Der Zweck des Matthäus-Evangeliums wird in fast jedem Abschnitt des Buches deutlich. Er schrieb für seine Landsleute, und zwar nicht in hebräischer oder aramäischer Sprache, wie manche meinen[1], sondern in Griechisch, der damals im Orient üblichen Sprache. Sein Ziel war es, den glorreichen Höhepunkt der alttestamentlichen Vorbilder und Prophezeiungen aufzuzeigen, zu beweisen, dass Jesus Christus, der Sohn Davids, der Spross aus dem Stamme Isais, der verheißene Messias ist, dass sein ganzes Leben, Leiden, Sterben und Auferstehen die Erfüllung des Alten Bundes ist. Die genealogische Tabelle, die die Behauptung aufstellt, dass Jesus der Sohn Davids ist, der ständige Verweis auf das Alte Testament, die häufige Wiederholung des Satzes "damit es erfüllt werde", liefern dafür reichlich Beweise. Es ist die wichtigste Tatsache, die der Autor seinen Zuhörern einprägen möchte.

Was das Datum des Evangeliums betrifft, so geht aus Kapitel 27,8; 28,15 hervor, dass es einige Zeit nach den dort geschilderten Ereignissen geschrieben wurde. Es scheint auch offensichtlich, dass es vor der endgültigen Zerstörung Jerusalems verfasst wurde, da der Verfasser in diesem Fall zweifellos auf die Erfüllung der Prophezeiung Christi über das Schicksal dieser Stadt hingewiesen hätte. Alten Berichten zufolge war das Matthäusevangelium das erste, das geschrieben wurde, und das Datum 60 n. Chr. wurde mit einem gewissen Grad an Plausibilität vorgeschlagen. Die Tatsache, dass die spätere umfangreiche Missionsarbeit des Matthäus die für die literarische Arbeit erforderliche Muße ausschloss, macht es wahrscheinlich, dass er noch in Palästina lebte und das Evangelium in Jerusalem verfasste.

Die Authentizität unseres Evangeliums kann nicht in Frage gestellt werden. Historische und textliche Erwägungen stützen nicht nur die Autorschaft des Matthäus, sondern auch die Tatsache, dass dieses Buch Teil des heiligen Kanons ist und zu den inspirierten Schriften der Bibel gehört. Wir können sicher sein, dass wir heute das Evangelium so haben, wie es von Matthäus, einem der Apostel des Herrn, geschrieben wurde, und zwar in derselben Form, in der er es durch die Eingebung des Heiligen Geistes verfasst hat.

Der Inhalt des Evangeliums lässt sich kurz wie folgt zusammenfassen. Matthäus berichtet zunächst kurz über die Geburt und die früheste Kindheit Jesu. Dann folgt ein Bericht über das Wirken des Herrn, das mit seiner Taufe durch Johannes begann. Der Evangelist widmet den größten Teil seines Evangeliums dem Wirken des Erlösers in Galiläa, in dessen Verlauf er auch seine Jünger für das Werk der Verkündigung des Evangeliums vom Reich Gottes ausbildete, was ihm aber schließlich den zunehmenden Hass der Juden und insbesondere ihrer Führer einbrachte. Im zweiten Teil des Evangeliums wird ausführlich über die letzte Reise des Erlösers nach Jerusalem, seine letzten Predigten und Wunder, seine Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung berichtet. Das Evangelium schließt mit dem großen Missionsbefehl des Herrn und seiner tröstlichen Zusicherung: „Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an das Ende der Welt!“

Kapitel 1

Das gesetzmäßige Geschlechtsregister Christi (1,1-17)

1 Buch von Generationen [Vorfahren] Jesu Christi, der da ist ein Sohn Davids, des Sohnes Abrahams.

2 Abraham zeugte Isaak. Isaak zeugte Jakob. Jakob zeugte Juda und seine Brüder. 3 Juda zeugte Pharez [Perez] und Saram [Zerah] von der Thamar. Pharez zeugte Hezron. Hezron zeugte Ram. 4 Ram zeugte Aminadab. Aminadab zeugte Nahasson. Nahasson zeugte Salma. 5 Salma zeugte Boas von der Rahab. Boas zeugte Obed von der Ruth. Obed zeugte Jesse [Isai]. 6 Jesse zeugte den König David. Der König David zeugte Salomo von der Frau des Uria. 7 Salomo zeugte Roboam [Rehabeam]. Roboam zeugte Abia. Abia zeugte Assa. 8 Assa zeugte Josaphat. Josaphat zeuete Joram. Joram zeugte Osia [Usia]. 9 Osia zeugte Jotham. Jotham zeugte Achas [Ahas]. Achas zeugte Hiskia. 10 Hiskia zeugte Manasse. Manasse zeugte Amon. Amon zeugte Josia. 11 Josia zeugete Jechonia und seine Brüder um die Zeit der babylonischen Gefangenschaft. 12 Nach der babylonischen Gefangenschaft zeugte Jechonia Sealthiel. Sealthiel zeugte Zorobabel [Serubabel]. 13 Zorobabel zeugte Abiud. Abiud zeugte Eliachim. Eliachim zeugte Asor. 14 Asor zeugte Zadoch. Zadoch zeugte Achin. Achin zeugte Eliud. 15 Eliud zeugte Eleasar. Eleasar zeugte Matthan. Matthan zeugte Jakob. 16 Jakob zeugte Joseph, den Mann Marias, von welcher ist geboren Jesus, der da heißt Christus.

17 Alle Glieder von Abraham bis auf David sind vierzehn Glieder. Von David bis auf die babylonische Gefangenschaft sind vierzehn Glieder. Von der babylonischen Gefangenschaft bis auf Christus sind vierzehn Glieder.

Die Überschrift über das Evangelium (V. 1): Dies ist der Titel oder die Überschrift, die Matthäus seinem Buch vorangestellt hat. Das gesamte Evangelium ist ein Buch der Zeugung Jesu Christi in dem Sinne, den die Juden in ähnlichen Zusammenhängen gewöhnlich mit diesem Ausdruck verbanden, d. h. ein Bericht über die wichtigsten Ereignisse im Leben einer Person, die mehr oder weniger kurz erzählt werden: 1. Mose 5,1; 6,9; 37,2; 2,4; 4. Mose 3,1. Der Evangelist bietet eine Geschichte der Geburt, der Taten, der Leiden, des Todes und der Auferstehung des Herrn Jesus Christus. Die ersten Verse sind jedoch eine Genealogie im engsten Sinne des Wortes, da sie eine Tabelle der gesetzlichen Vorfahren Christi bis hin zu seinem Ziehvater Joseph, dem rechtmäßigen Erben des Königreichs, darstellen - ein Gedanke, der für Judenchristen am interessantesten ist. Matthäus nennt Jesus den Sohn Davids, den König des goldenen Zeitalters des jüdischen Volkes, auf dessen Familie sich die Verheißung des Erlösers schließlich beschränkt, 2. Sam. 7,12.13; Ps. 89,3.4; 132,11; Jes. 11,1; Jer. 23,5. Christus wurde unter dem Namen „David“ geweissagt, Hes. 34,23.24; 37,24.25. „Sohn Davids“ war der offizielle Titel, den die Juden auf den erwarteten Messias anwandten, Matth. 9,27; 12,23; 21,9; unter dieser Bezeichnung waren sie durch prophetische Autorität dazu geführt worden, ihn zu erwarten. Aber es würde auch die Aufmerksamkeit und das Interesse der Christen jüdischer Abstammung wecken, wenn sie wüssten, dass der Christus, den Matthäus verkündete, der Sohn Abrahams war, denn sie wussten, dass der Vater ihres Geschlechts die Verheißung des Herrn empfangen hatte: "In dir und deinem Samen sollen alle Völker der Erde gesegnet werden", 1. Mose 12,3; 18,18; 22,18. „Aus diesem Grund bezieht er sich nur auf diese beiden Väter, Abraham und David, da nur diesen beiden die Verheißung Christi in diesem Volk gegeben wurde. Deshalb betont Matthäus die Verheißungen an Abraham und David, weil er eine bestimmte Absicht in Bezug auf dieses Volk hat, um sie als Erben der Verheißung auf charmante Weise zu beeinflussen, den ihnen prophezeiten Christus anzunehmen und zu glauben, dass dieser Mann Jesus war, den sie gekreuzigt hatten.“[2]

Der Evangelist bringt nun das eigentliche Geschlechtsregister (V. 2-16): In drei Abschnitten von je vierzehn Mitgliedern werden die Vorfahren Josephs aufgelistet, die bis zu Abraham, dem Vater der Gläubigen, zurückreichen. Kein Mensch, der jemals in diese Welt hineingeboren wurde, konnte sich in direkter Linie einer erhabeneren oder erlauchten Abstammung rühmen als Jesus Christus. Die königlichen, priesterlichen und prophetischen Ämter waren in dieser Liste in all ihrer Herrlichkeit und Pracht vertreten. „Der heilige Matthäus schreibt sein Evangelium in meisterhafter Weise und macht drei Unterscheidungen der Väter, aus denen Christus hervorging: vierzehn Patriarchen, vierzehn Könige und vierzehn Prinzen. . . . Es sind dreimal vierzehn Personen, wie Matthäus sie selbst nennt; von Abraham bis David, beide eingeschlossen, sind vierzehn Personen oder Glieder; von David bis zur babylonischen Gefangenschaft sind es wieder vierzehn Glieder; . . . und von der babylonischen Gefangenschaft bis zu Christus sind es ebenfalls vierzehn Glieder.“[3]

Ein sorgfältiger Vergleich zwischen der hier gegebenen Liste und dem Bericht im Alten Testament zeigt. 2. Chron. 22-26 zeigt, dass Ahasja, Joas und Amazja nach Joram und vor Usia folgten. Die Erklärung für diesen Unterschied liegt in der Tatsache, dass das Wort zeugte in den alttestamentlichen Geschlechtertafeln manchmal in einem weiteren Sinne verwendet wird, wie hier, wenn von Usias Ururgroßvater gesagt wird, dass er Usia zeugte. Die Auslassung der drei Könige hatte keine Bedeutung für das Argument des Evangelisten, das darin bestand, die legale Abstammung Josephs, des Ziehvaters Jesu, und damit Jesu selbst, in einer ununterbrochenen Linie von David und folglich von Abraham zu zeigen. „Wozu braucht man viele Worte? Matthäus selbst zeigt hinreichend, dass er die Generationen nicht mit jüdischer Strenge aufzählen und damit Zweifel erregen wollte. Denn fast nach jüdischer Manier zählt er dreimal vierzehn Glieder von Vätern, Königen und Fürsten auf, lässt aber drei Glieder des zweiten Abschnitts wissentlich weg, als wollte er sagen: Die Stammtafeln sind zwar nicht zu verachten, aber hierin liegt die Hauptsache, dass Christus durch die Geschlechter Abrahams und Davids verheißen ist.“[4]

Eine weitere Schwierigkeit findet sich in Vers 11, wo Josia als Vater des Jechonias genannt wird, obwohl er der Großvater war, 1. Chron. 3,14-16. Die Lösung findet sich entweder in der obigen Erklärung, die zeigt, dass Matthäus eine absichtliche Verkürzung vorgenommen hat, da die Juden die Bezeichnung „Vater“ auch auf den Großvater auszudehnen pflegten, oder wir können die Randlesart annehmen, die auf einigen griechischen Handschriften beruht: „Josia zeugte Jakim, und Jakim zeugte Jechonia.“ Dies würde auch das vierzehnte Mitglied dieses Abschnitts ergeben, es sei denn, wir schließen Jesus in diese Gruppe ein. In ähnlicher Weise hatte Jechonia zwar keine Brüder, die in der Schrift erwähnt werden, aber sein Vater hatte welche, und es ist keineswegs ungewöhnlich, dass von entfernteren Verwandten auf diese Weise gesprochen wird: 1. Mose 28,13; 31,42; 14,14; 24,27; 29,15. „Es ist nicht anzunehmen, dass der Evangelist darauf bedacht war, dass kein Glied der Linie ausgelassen wurde. Sein einziges Anliegen wäre es, dafür zu sorgen, dass kein Name erscheint, der nicht zu der Linie gehört.“[5]

Eine weitere bedeutsame Tatsache: Nur vier Frauen werden in den Tabellen erwähnt, und von diesen waren zwei ursprünglich Mitglieder heidnischer Nationen, Rahab und Ruth, und zwei waren Ehebrecherinnen, Thamar und Bathseba. Man beachte auch, dass die letztgenannte Frau nicht namentlich erwähnt wird, was sowohl eine delikate als auch vorwurfsvolle Anspielung ist. „Unter den Königen und Fürsten, die Matthäus aufzählt, gab es einige sehr schlechte Schurken, wie wir im Buch der Könige lesen; dennoch lässt Gott sie eintreten, als ob sie so würdig wären, dass er von ihnen geboren werden wollte. Er lässt auch keine fromme Frau beschreiben: die vier Frauen, die hier erwähnt werden, wurden alle vom Volk als Schurken und Unzüchtige angesehen und als böse Frauen betrachtet, wie Thamar, die mit Juda, dem Vater ihres Mannes, Phares [Perez] und Zara zeugte, wie es in 1. Mose 38,18 steht; Rahab wird eine Schurkin oder Hure genannt, Jos. 2, 1; Ruth war eine heidnische Frau, Ruth 1,4: obgleich sie in Ehren fromm war, da man nichts Schlechtes von ihr liest, so wurde sie doch, weil sie eine Heidin war, von den Juden wie ein Hund verachtet und vor der Welt als unwürdig angesehen; Bathseba, die Frau Urias, war eine Ehebrecherin, ehe David sie zur Frau nahm und Salomo mit ihr zeugte, 2. Sam. 11,4. Das alles ist zweifellos deshalb aufgezählt, damit wir sehen, wie Gott allen Sündern einen Spiegel vorhalten wollte, dass Christus zu den Sündern gesandt war und von Sündern geboren werden wollte; ja, je größer die Sünder sind, desto größer sollte ihre Zuflucht bei dem barmherzigen Gott, Priester und König sein, der unser Bruder ist, in dem, und in keinem anderen, wir das Gesetz erfüllen und Gottes Gnade empfangen können. Dazu ist er vom Himmel gekommen und will nichts weiter von uns, als dass wir ihn zu unserem Gott, Priester und König machen. Dann wird alles gut und klar sein; durch ihn allein werden wir Kinder Gottes und Erben des Himmels.“[6]

Die Matthäus-Tafel endet mit den Worten, V. 16 a: Und Jakob zeugte Joseph, den Mann Marias. Diese Tatsache und der weitere Umstand, dass Lukas in Kapitel 3 eine ganz andere Liste der Vorfahren Jesu aufführt, müssen als eindeutiger Beweis dafür angesehen werden, dass wir bei Matthäus die Genealogie von Joseph, dem Ziehvater Jesu, haben. Das Ziel des Evangelisten war daher zweifellos, Jesus als den rechtmäßigen Sohn von Joseph, dem Ehemann Marias, bei seiner Geburt darzustellen, und als solchen den rechtmäßigen Erben des Throns Davids. Josef war vor dem Gesetz der Vater von Jesus. Alle seine Rechte und Privilegien, die sich aus seiner Geburt und Abstammung ergaben, wurden per Gesetz auf seinen Sohn übertragen. Solange er lebte, blieb Josef in seiner Rolle als rechtmäßiger väterlicher Vorfahre Jesu, Matth. 13,35; Joh. 6,42. Auf diese Weise wurden der Name und die Stellung Jesu, besonders während seines Dienstes, über jeden Vorwurf erhaben, 5. Mose 23,2, und sein Anspruch, der Erbe der Linie Davids zu sein, wurde auf eine solide Grundlage gestellt, selbst in den Augen der Verfechter der Rechtsform.

Man beachte die sorgfältige Formulierung, die Matthäus in diesem Satz, V. 16b, verwendet: Maria, von der Jesus geboren wurde. Nicht von ihnen beiden als natürlichen Eltern, nach der üblichen Art der Zeugung, wurde der Erlöser gezeugt, sondern nur von Maria, womit das Ereignis, das Matthäus erzählen will, völlig außerhalb des natürlichen Ablaufs, außerhalb der Ebene des menschlichen Verstehens liegt. Jesus ist der Name ihres Sohnes, nach dem großen Werk, zu dem er in die Welt gekommen ist, um es zu vollbringen: die Erlösung der Menschheit. Und er wird Christus genannt, was genau die gleiche Bedeutung hat wie der hebräische Messias: der Gesalbte Gottes. Es war sein offizieller Titel gemäß seinem dreifachen Amt als rechtmäßiger Nachkomme Davids, als der er sich in der Genealogie erwies. Er allein wird mit Recht vor allen seinen Gefährten nach dem Fleisch der Christus genannt; er ist König der Könige und Herr der Herren: Er ist der große König, der das ganze Universum mit seiner allmächtigen Macht regiert und in den Herzen seiner Anhänger mit seiner gütigen Barmherzigkeit herrscht; Er ist der Prophet, größer als Mose, mit einer Botschaft der Wahrheit und der Liebe und der göttlichen Gnade für alle Menschen; Er ist der große Hohepriester, der an seinem eigenen Leib und durch das Vergießen seines heiligen, kostbaren Blutes die Sünden der ganzen Welt vollständig gesühnt hat.

So lautet die Einleitung des Matthäus-Evangeliums. Und zum Abschluss dieser Genealogie, die Jesus, den Christus, sofort in den Mittelpunkt des Denkens und der Herzen seiner Leser stellt, gibt er eine kurze Zusammenfassung entsprechend der Gliederung der jüdischen Geschichte:

(V. 17): So sind alle Generationen von Abraham bis David vierzehn Generationen; von David bis zur Verschleppung nach Babylon sind vierzehn Generationen; und von der Verschleppung nach Babylon bis zu Christus sind vierzehn Generationen. Die drei Zeitabschnitte stehen jeweils für die drei Regierungsformen, die die Juden hatten: Theokratie, Monarchie, Hierarchie, mit Richtern, Königen und Priestern an ihrer Spitze. Die gleiche Einteilung gilt übrigens auch für die Geschicke Israels. Zuerst kam das Zeitalter des langsamen und stetigen Wachstums, mit allen Manifestationen des Eifers und der Inbrunst der ersten Liebe zu Gott, die ihren Höhepunkt in der Herrschaft Davids fand. Dann kam die Zeit des langsamen Niedergangs und des allmählichen Zerfalls, die mit der luxuriösen Herrschaft Salomos eingeleitet wurde und durch den ständigen und verlustreichen Konflikt mit dem Götzendienst gekennzeichnet war. Und schließlich kam die Periode einer wiederhergestellten Kirche mit innerem Ruin, einer toten Orthodoxie und einem faden Ritualismus. Wenn eine Tatsache aus diesem Kontrast deutlich hervorsticht, dann die, dass die Erlösung am dringendsten notwendig war.

Die Ankündigung an Joseph und die Geburt Jesu (1,18-25)

18 Die Geburt Jesu Christi geschah so. Als Maria, seine Mutter, dem Joseph vertraut war, ehe er sie heimholte, fand sich’s, dass sie schwanger war von dem Heiligen Geist. 19 Joseph aber, ihr Mann, war gerecht und wollte sie nicht in Schande bringen, gedachte aber sie heimlich zu verlassen. 20 Indem er aber so dachte, siehe, da erschien ihm ein Engel des HERRN im Traum und sprach: Joseph, du Sohn Davids fürchte dich nicht, Maria, dein Gemahl, zu dir zu nehmen; denn das in ihr geboren ist, das ist von dem Heiligen Geist. 21 Und sie wird einen Sohn gebären, des Namen sollst du Jesus heißen; denn er wird sein Volk selig machen von ihren Sünden. 22 Das ist aber alles geschehen, damit erfüllt würde, was der HERR durch den Propheten gesagt hat, der da spricht: 23 Siehe, eine Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden seinen Namen Immanuel heißen, das ist verdolmetscht, Gott mit uns.

24 Da nun Joseph vom Schlaf erwachte, tat er, wie ihm des HERRN Engel befohlen hatte, und nahm sein Gemahl zu sich. 25 Und erkannte sie nicht, bis sie ihren ersten Sohn gebar, und hieß seinen Namen Jesus.

(V. 18a-18b): V. 18a. „Die Geburt Jesu Christi geschah so“, schreibt der Evangelist. Der Hinweis bezieht sich nicht so sehr auf den eigentlichen Vorgang der Zeugung, sondern drückt den allgemeinen Gedanken des Ursprungs aus. Auf diese Weise nahm der Messias menschliche Natur an, nahm die Gestalt unseres sündigen Fleisches an. Als Sohn Gottes hatte er keinen Anfang, sondern ist von Ewigkeit her im Schoß des Vaters, Johannes 1, 18. Als Mensch hatte er einen Anfang, und von dieser Herkunft berichtet der Evangelist: V. 18b. „Als Maria, seine Mutter, mit Josef verlobt war, wurde sie, bevor sie zusammenkamen, schwanger vom Heiligen Geist.“ Maria war mit Josef ein Verlöbnis, einen Ehevertrag, eingegangen. Sie hatte einer Heirat zugestimmt, sie hatte Josef ihr Wort gegeben, so wie er durch sein Verlobungsversprechen an sie gebunden war. Während Maria in dieser Beziehung zu Josef stand und nachdem sie ihm ihr Versprechen als seine versprochene Braut gegeben hatte, lebte sie noch in ihrem eigenen oder im Haus ihres Vaters. In der Regel verging eine gewisse Zeit, bevor eine verlobte Jungfrau förmlich verheiratet und in das Haus ihres Mannes gebracht wurde, 5. Mose 20,7; Ri. 14,7.8; 15,1.2. Während dieser Zeit fand kein Zusammenleben statt, obwohl der Ehevertrag rechtmäßig und verbindlich war. Zu diesem Zeitpunkt, noch vor der Feier der Hochzeit, wurde Maria schwanger gefunden. Ihre Lage war nicht nur heikel, sondern auch die erschütterndste und demütigendste, die einer reinen Jungfrau widerfahren konnte. Da sie wusste, dass sie selbst an der geringsten Verfehlung unschuldig war, und völlig davon überzeugt war, dass ihr Zustand nur auf das übernatürliche Wirken des Heiligen Geistes zurückzuführen war, konnte sie dennoch nicht erwarten, dass man ihrer Verteidigung Glauben schenken würde, sollte sie es versuchen. „Nichts als das vollste Bewusstsein ihrer eigenen Integrität und das stärkste Vertrauen in Gott hätten sie unter solchen Umständen, wo ihr Ruf, ihre Ehre und ihr Leben auf dem Spiel standen, unterstützen können.“[7]

Hier griff Gott zugunsten der Mutter seines Sohnes gemäß seiner Menschheit ein (V. 20): Josephs Geist war noch immer mit dem verwirrenden Problem beschäftigt; er rang mit schmerzhaften, beunruhigenden, ablenkenden Gedanken, und selbst seine freundliche Maßnahme mag ihm hart erschienen sein. Aber siehe da! - eine anschauliche Einführung der Engelserscheinung, um das Eingreifen Gottes zu betonen. In einem Traum erschien die Vision Josephs, um ihn und seine Verlobte vor einer Tat zu bewahren, die katastrophale Folgen haben würde. Das Erscheinen eines Engels im Traum war eine der Methoden, die Gott benutzte, um „seinen Willen kundzutun oder in besonderen Fällen die Zukunft zu offenbaren“. Der Engel wendet sich an Josef: "Du Sohn Davids", nicht um eine heroische Stimmung zu wecken, wie es angedeutet wurde, sondern um den Gedanken an die rechtliche Anerkennung und Adoption des Kindes zu betonen. Er sollte sich nicht scheuen, Maria als seine Frau mit nach Hause zu nehmen, sie öffentlich anzunehmen. Diese schlichte Annahme der Worte des Engels bedeutete für Josef einen Glaubensakt, ähnlich dem der großen Helden des Alten Testaments, die dem Herrn trotz aller Sinneseindrücke absolut glaubten. Diese öffentliche Anerkennung würde die Ehre Marias und auch die ihres Kindes retten. Denn das Kind, das von ihr geboren werden sollte, war nicht die Frucht eines ehebrecherischen und zügellosen Geschlechtsverkehrs, das Produkt eines höchst unheiligen Zusammenlebens, sondern es war vom Heiligen Geist, gezeugt durch das bewusste Eingreifen Gottes, gegen den Lauf der Natur.

Der Höhepunkt der Botschaft des Engels (V. 21): So war es in Gottes Ratschluss vorgesehen: Sie wird einen Sohn gebären, sie soll Mutter werden, nicht nur durch übernatürliches Eingreifen, nicht nur dadurch, dass Gott den Organen, die das Gebäralter überschritten hatten, neues Leben schenkt, wie es bei Sara und Elisabeth der Fall war, 1. Mose 18,10-14; Luk. 1,7.13.18, sondern durch eine wundersame Aufhebung des gewöhnlichen Naturprozesses, nach dem die Menschen aus dem Willen des Fleisches und aus dem Willen des Mannes geboren werden, wobei beide Geschlechter tätig sind. Und diesen Sohn Marias sollte er, Joseph, Jesus nennen. Dies ist ein Befehl in Form einer Voraussage. Indem Josef dem Kind seinen Namen gab, erkannte er es öffentlich an und nahm es förmlich als seinen rechtmäßigen Sohn an. Jesus soll der Name des Kindes sein, und zwar nicht als bloße Bezeichnung, um es von anderen Menschen zu unterscheiden, wie im Falle des hebräischen Synonyms Josua, 4. Mose 13,17; Sach. 3,1, sondern als Ausdruck des Wesens der göttlichen Persönlichkeit, durch die das Heil der Menschen erlangt werden soll. Denn der Engel erklärt den Namen: Er wird sein Volk von ihren Sünden erretten. Das ist in einem Satz das Ziel und der Zweck seines Kommens, das allein ist sein Auftrag und seine Sendung: Er, und kein anderer. Er allein, und zwar vollständig, rettet. Er bringt volle Vergebung, freies Heil, vollständige Befreiung, nicht nur von der Verunreinigung und Macht, sondern auch von der Schuld der Sünde. Diese unschätzbare Wohltat bringt er seinem Volk, nicht nur den Gliedern seines Volkes nach dem Fleisch, dem jüdischen Volk, sondern allen, die eines Retters bedürfen, Matth 18,11. Das ist die Botschaft des Evangeliums: Nicht, dass Jesus die Sünde zulässt, sondern dass er sie gesühnt hat; nicht, dass er die Sünde duldet, sondern dass er sie vernichtet.

Matthäus fügt nun eine erklärende Bemerkung bei, um die Erfüllung alttestamentlicher Bilder und Weissagungen in der Person und dem Werk Christi zu zeigen (V. 22-23): Es war keine Begebenheit, die sich einfach so ereignete, wie der Evangelist berichtet, sondern ein Ereignis, das der Herr Jahrhunderte zuvor definitiv beschlossen und vollständig geplant hatte. Denn er war es, der die Prophezeiung durch Jesaja, Kapitel 7,14, sprach. Die Worte des Propheten bezogen sich auf ein Zeichen oder Wunder, das der Herr dem König Ahas versprach, um ihm die Gewissheit zu geben, dass die Pläne der Feinde Israels keinen Bestand haben würden, sondern dass sie schließlich völlig vernichtet werden sollten. Bei diesem Zeichen dachte der Herr an das geistliche Israel und seine Feinde, denn die Befreiung ist die durch den Messias bewirkte Erlösung. Vor dem ewigen Gott sind die siebenhundert Jahre wie eine Wache in der Nacht. Dieses Zeichen sollte nun gegeben und die Prophezeiung erfüllt werden. Die Jungfrau, nicht irgendeine Jungfrau, sondern die von Gott bestimmte und auserwählte, war schwanger und sollte nun einen Sohn gebären. Und sie, nicht nur seine Eltern, sondern auch die Menschen und Völker, die ihn kennenlernen würden, vor allem diejenigen, die seine Rettung annehmen würden, würden seinen Namen Immanuel nennen: Gott mit uns. In dem Sohn Marias erfüllten sich diese Worte, ihr Sohn ist Gott selbst; in seiner Person ist der starke Gott, der allmächtige Herr, mit uns, nicht nach seiner verurteilenden Gerechtigkeit, sondern nach seiner liebenden Güte und seinem zarten Erbarmen, Jes. 9,6; Joh. 1,1.14; 1. Tim. 3,16.

Das Ergebnis der Engelvision (V. 24-25): Sobald er aus dem Schlaf erwachte, wurde er sofort energisch aktiv und machte sich daran, die göttlichen Anweisungen zu befolgen. Er nahm Maria als seine Frau mit nach Hause, er feierte die Verlobung mit allen üblichen jüdischen Zeremonien. Sie, die durch die Verlobung seine Frau war, erhielt nun diese Stellung in den Augen der ganzen Welt. Aber die Ehe wurde zu diesem Zeitpunkt noch nicht vollzogen: (V. 25) Josef ging die natürliche Ehe mit Maria erst ein, als ihr Sohn, der verheißene Messias, geboren war. Es ist fraglich, ob Maria und Josef jemals im üblichen ehelichen Verkehr zusammenlebten und Kinder zeugten. Die römisch-katholischen Theologen und viele protestantische Kommentatoren argumentieren mit viel Geist, dass der erstgeborene Sohn Marias ihr einziger Sohn war. Einige haben mit einem der frühen Kirchenväter die Ansicht vertreten, dass die „Brüder“ Jesu, die an verschiedenen Stellen erwähnt werden. Matth. 12,46; 13,55; Mark. 3,31; Luk. 8,19; Joh. 2,12; 7,5; Apg. 1,14; Gal. 1,19, die Vettern des Herrn waren, die Söhne des Alphäus, des Bruders Josephs, und der Maria, der Frau des Alphäus, der Schwägerin (nicht Schwester) der Mutter des Herrn. Andere haben behauptet, sie seien die Stiefbrüder Jesu aus einer früheren Ehe Josephs. Tatsächlich ist die Frage von geringer Bedeutung und kann keine lehrmäßige Bedeutung haben. Nicht aus historischen, exegetischen oder dogmatischen Gründen, sondern nur aus Gründen der Verehrung haben sich die Menschen veranlasst gesehen, auf der angeblichen Tatsache der ewigen Jungfräulichkeit Marias zu bestehen.[8]

Der Evangelist schließt die Erzählung mit der Feststellung, dass er, Josef, den Namen des Sohnes Marias Jesus nannte, womit er dem göttlichen Gebot folgte, die rechtliche Vaterschaft des Kindes annahm und nebenbei seinen hoffnungsvollen Glauben an den Erlöser der Menschheit zum Ausdruck brachte.

Zusammenfassung: Jesus Christus, der Sohn und rechtmäßige Erbe Davids, über den sein Stammbaum bis zu Abraham, dem Vater der Gläubigen aller Zeiten, reicht, wurde von Maria, der jungfräulichen Mutter, empfangen und geboren, nachdem Josef, sein Ziehvater, durch eine wunderbare Engelsvision über das Eingreifen Gottes belehrt worden war.

Die Jungfrauengeburt

Etwa achtzehn Jahrhunderte lang nach der Himmelfahrt Christi und der Gründung der christlichen Kirche wurde die Tatsache der Jungfrauengeburt nicht in Frage gestellt, und die daraus abgeleiteten tröstlichen Lehren wurden allgemein akzeptiert. Überall in der christlichen Kirche wurden die Worte des Apostolischen Glaubensbekenntnisses bekannt und geglaubt: „Der vom Heiligen Geist empfangen und von der Jungfrau Maria geboren wurde.“ Aber das Zeitalter des Rationalismus, in dem nur das geglaubt wurde, was die Vernunft als wahr anerkannte, führte zu einer neuen Auffassung von Bibelkritik, die unserer Lehre zum Verhängnis wurde. Ein Kritiker griff die Idee einer übernatürlichen Herkunft Jesu an und versuchte, eine natürliche Erklärung für dieses Ereignis zu finden. Ein anderer erklärte, Joseph sei der Vater von Jesus. Ein dritter behandelte die Geschichten über die Geburt Jesu gelassen als Mythen. Auf diese Weise wurde der gesamte biblische Bericht bald in Misskredit gebracht, wobei sowohl die Tatsache der Jungfrauengeburt als auch die Lehre von der Notwendigkeit der sündlosen Geburt des Erlösers geleugnet wurden. Es wird behauptet, dass die moderne Welt nicht an Wunder glauben kann und daher keinen Platz für sie hat. Dieser Standpunkt stellt offensichtlich die gesamte Bibel und die Geschichte der Kirche in Frage, die beide voller Wunder sind. Einige haben behauptet, die Jungfrauengeburt habe ohnehin keine lehrmäßige Bedeutung, da nicht die physische Grundlage der Existenz Christi, sondern der moralische und geistige Charakter seiner Persönlichkeit an der Erlösung beteiligt sei. Aber solche Äußerungen verraten, dass sie sich der lebenswichtigen Verbindung zwischen der Lehre von der Jungfrauengeburt und dem Glauben an die Göttlichkeit Christi sehr wohl bewusst sind. Eine dritte Klasse von Kritikern bevorzugt die mythologische Erklärung und erklärt, dass Legenden und Mythen seit jeher im Zusammenhang mit der Entwicklung aller Religionen entstanden sind. Leider sind sich die Kritiker selbst nicht einig, denn einige von ihnen nehmen einen hebräischen, andere einen griechischen, wieder andere einen indischen Ursprung der Geschichte an. Außerdem sind ihre Beispiele schlecht gewählt, denn in der Mehrzahl der Fälle wird eine göttliche Vaterschaft durch Geschlechtsverkehr angenommen. Und ein neuerer Autor hat alle diese Theorien als unhaltbar und nicht analog dargestellt, wobei er darauf hinwies, dass die heidnischen Mythen in Verbindung mit solchen Geschichten von unglaublich schändlichem und unmoralischem Charakter sind, während nichts der einfachen, keuschen und überzeugenden Sprache der biblischen Erzählung gleichkommt. Das abschließende Argument der Kritiker, dass die historische und textliche Kritik eine fortlaufende Bearbeitung der neutestamentlichen Geschichten und das Vorhandensein von Material, das den wesentlichen Quellen des Evangeliums fremd ist, bewiesen hat, offenbart die Absicht, die sie zu verwirklichen trachten, nämlich den Glauben der Christen an die Wahrhaftigkeit der biblischen Geschichte zu zerstören.

Wir sollten uns bei der Bekämpfung dieser Angriffe auf die Waffe stützen, die Christus selbst uns genannt hat, nämlich: „Es steht geschrieben.“ Es steht eindeutig geschrieben, Jes. 7,14, dass der Messias von einer Jungfrau geboren werden sollte, denn das dort verwendete hebräische Wort bezeichnet sowohl nach seiner Etymologie als auch nach dem Sprachgebrauch nicht nur eine „Frau im heiratsfähigen Alter“, sondern eine Jungfrau, ein Mädchen, das noch keinen Mann gekannt hat. Dr. Stöckhardt hat diese Bedeutung auch in der Stelle Spr. 30,18-20 nachgewiesen.[9] Die Jungfrauengeburt wird am entschiedensten in der obigen Stelle, Matth. 1,20-25, sowie in Luk. 1, 34 gelehrt. 35. Sie stimmt außerdem mit der Prophezeiung in 1. Mose 3,15 überein, wo der Same des Weibes allein als Brecher des Kopfes der Schlange genannt wird. Sie findet ihre endgültige Bestätigung in der Tatsache, dass der heilige Paulus sich auf die selbstverständlichste Weise darauf bezieht, wenn er davon spricht, dass der Sohn Gottes von einer Frau gemacht worden ist, Gal. 4,4.

Im Lichte dieser klaren Stellen haben wir allen Grund zu sagen: „Diese Gelehrten und Kritiker sind also die Fälscher, Visionäre und Legendenschreiber, nicht die Apostel und Evangelisten. Ihre historisch-kritische Forschung ist schlichtweg Betrug. Aus dem Blickwinkel ihres Unglaubens können sie gar nicht anders handeln. Sie machen die Erfahrung der Juden: Mit sehenden Augen sehen sie nichts, und mit hörenden Ohren hören sie nichts, und sie haben ihren Lohn. Der Teufel dankt es ihnen.“[10]

Wir werden die Lehre von der Jungfrauengeburt als notwendigen Teil unseres Glaubens beibehalten. Wir glauben, dass sie für die volle Würdigung des übernatürlichen, göttlichen Charakters des Erlösers wesentlich ist. „Um eine göttlich-menschliche Persönlichkeit zu konstituieren, musste das göttliche Wesen in die Zeugungstiefe der Menschheit eindringen und eine menschliche Natur auswählen und annehmen, die es formte und läuterte, und sich persönlich mit ihr vereinigen. Es musste Bein von unserem Bein, Fleisch von unserem Fleisch, Seele von unserer Seele sein, um mit dem Menschengeschlecht organisch verbunden zu sein; aber es musste unsere aus sich selbst herausgehobene, abgetrennte, geläuterte, umgewandelte Natur sein - eine menschliche Natur, die, seltsam und geheimnisvoll genug, ‚in allen Punkten versucht werden konnte wie wir, doch ohne Sünde.‘“[11] Christus „ist in der Tat ein echter, wahrer, natürlicher Mensch geworden, aber nicht in Sünden gezeugt und geboren, wie andere Kinder Adams. Darum musste seine Mutter eine Jungfrau sein, die kein Mensch berührt hatte, damit er nicht unter dem Fluch gezeugt und geboren würde, sondern ohne Sünde, und der Teufel kein Recht und keine Macht über ihn hätte. . . . Diese Barmherzigkeit feiern wir heute, um Gott zu danken, dass er unsere unreine, unheilige Empfängnis und Geburt durch seine heilige Empfängnis und Geburt gereinigt, den Fluch von uns genommen und den Segen über uns gebracht hat. Wir haben von Natur aus eine schmutzige, sündige Empfängnis und Geburt, Christus aber hat eine reine, heilige Empfängnis und Geburt, und durch seine heilige Empfängnis und Geburt sind unsere unreine Natur, unser Fleisch und Blut gesegnet und geheiligt.“[12] Die Tatsache des sündlosen Menschseins Christi, das uns durch die Jungfrauengeburt garantiert wird, machte seine Unterstellung unter das Gesetz, seine vollkommene Erfüllung des Gesetzes und damit sein gesamtes Erlösungswerk möglich.

Die Verbindlichkeit einer rechtmaessigen Verlobung

In Anbetracht der Tatsache, dass die moderne Auffassung vom Ehebund rasch auf das Niveau der heidnischen Vorstellung in ihren unsittlichsten Ausprägungen herabsinkt und dass das Spiel mit der Heiligkeit des Ehebundes zur Tagesordnung geworden ist, ist es notwendig, die biblische Auffassung von der Verpflichtung zu einer gültigen Verlobung zu betonen, wie sie im obigen Text, V. 18-20, angegeben ist. Die Behauptung, dass solche Stellen nur historischen Wert haben, dass sie also nur die Juden betreffen und dass ihre Gebote für die Christen von heute nicht verbindlich sind, widerspricht dem Anspruch, der die Bibel zu Recht zur Regel des Lebens und zur Norm der Lehre macht.

Ein rechtmäßiges Verlöbnis wird eingegangen, wenn ein Mann und eine Frau, die das heiratsfähige Alter erreicht haben und denen keine biblischen oder gesetzlichen Hindernisse entgegenstehen, mit der ausdrücklichen oder stillschweigenden Zustimmung ihrer Eltern oder Vormünder und durch ihr eigenes freies gegenseitiges Einverständnis versprechen, einander Mann und Frau zu sein und in einer lebenslangen Verbindung zu bleiben. Das ist die biblische Auffassung von einem gültigen Verlöbnis. Und ein solches Verlöbnis ist, ohne Rücksicht auf die jüdischen Polizei- und Kirchenvorschriften, nach der Bibel gleichbedeutend mit einer Ehe, soweit es die Unauflöslichkeit des Ehebandes betrifft. Als Lot aufgefordert wurde, die dem Untergang geweihte Stadt Sodom eilig zu verlassen, wurde er von den Engeln gesandt, um mit seinen "Schwiegersöhnen, die seine Töchter heiraten wollten", zu sprechen, die mit ihnen verlobt waren und die Ehe später vollziehen wollten. 1. Mose 19,14. Als Jakob mit dem Willen und der Zustimmung der Eltern auf beiden Seiten, 1. Mose 28,2; 29,18.19, mit Rahel, der Tochter Labans, verlobt war, sprach er von ihr als seiner „Frau“, bevor die Hochzeit gefeiert worden war, 1. Mose 29,21. Beide Ereignisse fanden statt, bevor das jüdische Kirchengesetz in Kraft war. Ein ähnlicher Fall ist der, der in unserem Abschnitt geschildert wird. Als Maria mit Josef „verlobt wurde, bevor sie zusammenkamen“, wird Josef als ihr „Ehemann“ und sie als seine „Frau“ bezeichnet. Und in Luk. 2,5 wird Maria als Josephs „verlobte Frau“ bezeichnet. Vgl. Luk. 1,27; 5. Mose 22,22-29; 28,30; Hos. 4,13.

Neben diesen klaren und unmissverständlichen Stellen haben wir noch einen weiteren Grund, ein rechtmäßiges Verlöbnis als gleichbedeutend mit einer Ehe zu betrachten, und zwar durch Analogie aus den Teilen der Heiligen Schrift, sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments, in denen von der Vereinigung von Christus und seiner Kirche die Rede ist. In diesen Abschnitten werden die Begriffe „Verlobte“ oder „Braut“ (im Urtext das Äquivalent zum deutschen Wort „Braut“) und „Ehefrau“ durchweg als Synonyme und völlig unterschiedslos verwendet. Das große "Geheimnis" über Christus und seine Kirche, Eph. 5,32, würde seinen Sinn verlieren, wenn Verlobung und Ehe, wie sie im Wort Gottes erwähnt werden, nicht identisch wären. „Denn dein Schöpfer ist dein Mann; der Herr der Heerscharen ist sein Name“, Jes. 54,5. „Du sollst nicht mehr verlassen heißen, und dein Land soll nicht mehr wüst heißen, sondern du sollst Hephziba heißen und dein Land Beula; denn der Herr hat Gefallen an dir, und dein Land soll verheiratet sein. Denn wie ein junger Mann eine Jungfrau heiratet, so werden deine Söhne dich heiraten; und wie der Bräutigam sich über die Braut freut, so wird dein Gott sich über dich freuen“, Jes. 62,4.5. „Ich will dich mit mir verloben auf ewig; ja, ich will dich mit mir verloben in Gerechtigkeit und Recht, in Güte und Barmherzigkeit“, Hos. 2,19. „Komm mit mir vom Libanon, meine Braut“, Hohelied Salomos 4,8-12. „Wer die Braut hat, der ist der Bräutigam“, Joh. 3,29. „Und ich, Johannes, sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen, bereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann. . . Komm her, ich will dir die Braut zeigen, die Frau des Lammes“, Offb. 21, 2. 9. Vergleiche mit diesen Stellen auch die folgenden: "Die Hochzeit des Lammes ist gekommen, und seine Frau hat sich bereit gemacht", Offb. 19,7; „Ihr Männer, liebt eure Frauen, wie auch Christus die Gemeinde geliebt hat“, Eph. 5, 25, und die vielen Aussagen, in denen der Mangel an Treue und Loyalität im Volk Israel mit Ehebruch verglichen wird. Eine besonders deutliche Stelle ist 2. Kor 11,2.

Angesichts dieser Tatsachen gibt es nur eine Schlussfolgerung: „Ein gültiges Verlöbnis, die rechtmäßige und unbedingte gegenseitige Zustimmung eines heiratsfähigen Mannes und einer heiratsfähigen Frau, Mann und Frau zu sein, macht die Parteien eines solchen Vertrages vor Gott wesentlich zu Mann und Frau. ... Die Aufhebung einer rechtmäßigen Verlobung oder eines gültigen Verlöbnisses ist ein unrechtmäßiger Austritt aus dem Ehebund, und zwar ebenso wahrhaftig wie nach dem Vollzug der Ehe.“[13] „Abgesehen von der Lehre der Heiligen Schrift über die Verbindlichkeit des Verlöbnisses müssen wir, wenn wir nur die Verlobung, wie wir sie heute haben, betrachten und nach der Vernunft, d. h. nach dem natürlichen sittlichen Verständnis beurteilen, die Verlobung, wie wir sie heute haben, hinsichtlich ihrer Verbindlichkeit der vollzogenen Ehe gleichsetzen.“[14]

[Diese hier von Paul Edward Kretzmann geäußerte und damals von der Missouri-Synode und den mit ihr verbundenen Kirchen vertretene Auffassung kann nicht aufrechterhalten werden. Sie wird auch heute nicht mehr von diesen Kirchen geteilt (ausgenommen einige kleine Kirchen, die aus ihnen entstanden sind, wie die Lutheran Churches of the Reformation, vielleicht auch die Concordia Lutheran Conference und die Evangelical Lutheran Congregations of the Reformation (Australia)). Wenn sie auch für die Zeit des Alten Bundes Gültigkeit gehabt haben mag, so kann sie doch für die heutige Zeit keineswegs übernommen werden. Kretzmann selbst hat übrigens seine Auffassung auch geändert, wie er 1925 in dem Heft „Marriage in the Bible“ (https://archive.org/details/kretzmann-marriage/page/8/mode/2up) dargelegt hat. Er macht darin deutlich, dass die Bibel zwar von verbindlichen Eheverhältnissen spricht, aber nirgends eindeutig gesagt wird, wodurch die Ehe zustande kommt. Vielmehr ist die Art und Weise des Zustandekommens eines verbindlichen Eheverhältnisses kulturell und zeitlich unterschiedlich. In der Zeit des Alten Bundes war die ein öffentlicher, aber privatrechtlicher Bereich, so dass mit der Verlobung im Beisein und unter Zustimmung der jeweiligen Väter beider Seiten ein verbindlicher Vertrag geschlossen war, aber selbst dann war dies erst eine „Ehe im Anfangsstadium“, da die Heimholung und der Vollzug noch fehlten. Erst mit der Heimholung war sie sozusagen unumkehrbar. Jede Kultur hat ihre eigene Ordnung, wodurch ein verbindliches Eheverhältnis zustande kommt. Zu Luthers Zeit etwa wurde der Bund selbst vor der Trauung in der Kirche im Beisein des Pastors geschlossen. Danach, bis in die Bismarckzeit, war es ein ähnlicher zweistufiger Prozess wie bei den Juden, nämlich mit einer als verbindlich betrachteten Verlobung (Ehe im Anfangsstadium) und der kirchlichen Trauung in Verbindung mit der Heimholung. Mit der Einführung der Zivilehe wurde eindeutig der Zeitpunkt festgelegt, wann eine Verbindung zwischen Mann und Frau eine verbindliche Ehe ist: nämlich mit der Trauung vor dem Standesbeamten. Die Verlobung stellt spätestens seit dieser Zeit nur noch ein zwar ernstes, aber noch nicht endgültig verbindliches Versprechen auf eine zukünftige Ehe dar und kann daher auch einfacher gelöst werden; eine Auflösung der Verlobung ist daher keineswegs einem Ehebruch oder einer Scheidung gleichzusetzen.]

Kapitel 2

Die Weisen aus dem Osten (2,1-12)

1 Da Jesus geboren war zu Bethlehem im jüdischen Land, in den Tagen des Königs Herodes; siehe, da kamen die Weisen aus dem Osten nach Jerusalem und sprachen: 2 Wo ist der neugeborene König der Juden? Wir haben seinen Stern gesehen im Morgenland und sind gekommen, ihn anzubeten. 3 Da das der König Herodes hörte, erschrak er und mit ihm das ganze Jerusalem. 4 Und er ließ versammeln alle Hohenpriester und Schriftgelehrten unter dem Volk und erforschte von ihnen, wo Christus sollte geboren werden. 5 Und sie sagten ihm: Zu Bethlehem im jüdischen Land. Denn so steht geschrieben durch den Propheten: 6 Und du Bethlehem im jüdischen Lande bist keineswegs die kleinste unter den Fürsten Judas; denn aus dir soll mir kommen der Herzog, der über mein Volk Israel ein HERR sei. 7 Da berief Herodes die Weisen heimlich und erlernte mit Fleiß von ihnen, wann der Stern erschienen wäre, 8 und wies sie nach Bethlehem und sprach: Zieht hin und forscht fleißig nach dem Kindlein; und wenn ihr’s findet, so sagt mir’s wieder, damit ich auch komme und es anbete.

9 Als sie nun den König gehört hatten, zogen sie hin. Und siehe, der Stern, den sie im Osten gesehen hatten, ging vor ihnen hin, bis dass er kam und stand oben drüber, da das Kindlein war. 10 Da sie den Stern sahen, wurden sie hocherfreut 11 und gingen in das Haus und fanden das Kindlein mit Maria, seiner Mutter, und fielen nieder und beteten es an und taten ihre Schätze auf und schenkten ihm Gold, Weihrauch und Myrrhen. 12 Und Gott befahl ihnen im Traum, dass sie sich nicht sollten wieder zu Herodes lenken. Und sie zogen auf einem anderen Weg wieder in ihr Land.

V. 1a: Die Überleitung, die der Evangelist verwendet, verbindet die Erzählung über die Umstände der Geburt des Erlösers mit der Geschichte über die Anbetung der Heiligen Drei Könige in geeigneter Weise. Es ist ein Bericht über den „Empfang, den die Welt dem neugeborenen messianischen König bereitet. Huldigung aus der Ferne, Feindseligkeit im eigenen Land; ein Vorgeschmack auf das Schicksal des neuen Glaubens: Annahme durch die Heiden, Ablehnung durch die Juden“.[15] Obwohl Matthäus den Zeitpunkt der Geburt nicht so genau festlegt wie Lukas, Kapitel 2, 1. 2, erwähnt er dennoch einen sehr wichtigen Punkt, der die alttestamentliche Prophezeiung auf bemerkenswerte Weise bestätigt. Denn Herodes war zu dieser Zeit König. Die Geschichte nennt ihn Herodes den Großen, denn er war groß an politischer Klugheit, groß an diplomatischem Scharfsinn, groß an Energie, die sich in Werken von äußerer Schönheit und Pracht entlud, aber auch groß, fast unglaublich groß, an Bosheit. Er war der Sohn des idumäischen Antipatros, des römischen Prokurators von Judäa. Seinem Ehrgeiz gelang es, ihm die Statthalterschaft in Galiläa zu verschaffen, als er erst fünfundzwanzig Jahre alt war. Danach wurde er Statthalter von Coele-Syria, dem fruchtbaren Tal zwischen den Gebirgsketten des Libanon und des Antilibanon, das auch das südliche Syrien und die Dekapolis umfasste, und wurde später vom römischen Triumvir Antonius zum Tetrarchen ernannt. Von dem Makkabäer Antigonos aus seiner Provinz vertrieben, in der sein Ansehen beim Volk schon immer unsicher gewesen war, floh Herodes nach Rom, gewann die Hilfe von Antonius und Augustus und wurde vom römischen Senat zum König von Judäa erklärt, 714 Jahre nach der Gründung Roms, 37 v. Chr. Er musste sein Königreich mit Waffengewalt gewinnen, aber sobald er es in Besitz genommen hatte, nutzte er seine Macht auf grausame und rücksichtslose Weise für seine eigene Vergrößerung. Er schmeichelte der einflussreichen Partei der Pharisäer durch die Errichtung des prächtigen Tempels und durch andere vorgetäuschte Zeichen religiösen Eifers; er warb um die Gunst Roms durch eine kriecherische Unterwürfigkeit, durch verschiedene Zugeständnisse an das Heidentum und durch die Einführung griechischer Bräuche. Von seinen zehn Ehefrauen ließ er die Asmonäerin Mariamne, die Tochter des Hircanus, hinrichten und drei seiner Söhne, Antipater, Alexander und Aristobulos, umbringen, ganz zu schweigen von einer Vielzahl anderer Hinrichtungen, die ebenso grausam wie ungerechtfertigt waren. Seine Herrschaft war so blutrünstig, dass das Abschlachten der Unschuldigen in Bethlehem von den weltlichen Geschichtsschreibern als eine unbedeutende Episode übergangen wird. Dies war der Charakter von Herodes dem Großen. Und mit der endgültigen Festigung seines Reiches erfüllte sich das Wort des Herrn: „Das Zepter wird nicht von Juda weichen, bis Silo kommt“, 1. Mose 49,10. Vgl. 1. Mose 27,40. „Der Evangelist zitiert zunächst den König Herodes, um an die Prophezeiung des Patriarchen Jakob zu erinnern, der gesagt hatte, 1. Mose 49,10: Das Zepter wird nicht von Juda genommen werden, noch ein Lehrer aus seinen Lenden, bis der kommt, der kommen soll. Aus dieser Prophezeiung geht hervor, dass Christus in Erscheinung treten muss, wenn das Königreich oder die Regierung von den Juden genommen wird, damit kein König oder Herrscher aus dem Stamm Juda es besetzt. Das geschah durch diesen Herodes, der weder aus dem Stamm Juda noch aus dem Blut der Juden war, sondern aus Edom, ein Fremder, der von den Römern als König der Juden eingesetzt wurde; allerdings mit großer Empörung gegen die Juden, so dass er sich dreißig Jahre lang gegen sie auflehnte, sehr viel Blut vergoss und die Besten der Juden tötete, bis er sie betäubte und besiegte. Als nun dieser Fremde dreißig Jahre lang regiert und die Regierung in seine Gewalt gebracht hatte, so dass er in Ruhe saß, und die Juden sich ergeben hatten, weil es keine Hoffnung mehr gab, ihn loszuwerden, und somit die Weissagung Jakobs erfüllt war, da war die Zeit gekommen, da kam Christus und wurde unter dem ersten Fremden geboren und erschien gemäß der Weissagung. Als ob Er sagen würde: Das Zepter hat aufgehört von Juda, ein Fremder sitzt über Meinem Volk; nun ist die Zeit gekommen, dass Ich eintrete und auch König werde, die Regierung gehört nun Mir.“[16]

In Bethlehem in Judäa wurde Jesus geboren, wie es die Propheten vorhergesagt hatten. Dieses Bethlehem unterscheidet sich von einem anderen Dorf desselben Namens in Galiläa, im früheren Stamm Sebulon, Jos. 19,15. Die Stadt, in der Christus geboren wurde, heißt Bethlehem-Judah, 1. Sam. 17,12, und Ephrath oder Ephratah, 1. Mose 48,7; Micha 5,2. Sie liegt auf einem kleinen Bergrücken oder Abhang, der ein fruchtbares Ackerland überragt; daher mag ihr Name, der „Haus des Brotes“ bedeutet, stammen. Es war ein passender Name für das Dorf, das als seinen größten Sohn denjenigen hervorbrachte, der zu Recht das „Brot des Lebens“ genannt wird, Joh. 6,35.48.

Der Evangelist fährt fort (V. 1b): Er führt das neue Thema auf lebendige Weise ein, auch um den Kontrast zwischen dem regierenden König von Judäa und diesen Fremden aus heidnischen Ländern deutlich zu machen. Weise oder, wörtlicher, Magier nennt er sie, nicht Könige, wie es die mittelalterliche Legende erzählt, sondern die Gelehrten jener Tage, die an manchem Hof den Geheimrat des Königs bildeten, Jer. 39,3; Dan. 2,48. Sie widmeten sich vor allem der Medizin, der Naturwissenschaft, besonders in ihren okkulten Anwendungen, der Traumdeutung, der Astronomie und der Astrologie. „Daher waren die Weisen keine Könige, sondern gelehrte und erfahrene Leute in der Naturwissenschaft.... Die Weisen waren nichts anderes als das, was die Philosophen in Griechenland und die Priester in Ägypten waren, und solche Männer, die bei uns die Gelehrten der Universitäten sind; kurz, sie waren die Theologen und die Gelehrten von Arabia Felix, gerade so, als ob jetzt Geistliche und Gelehrte von Universitäten zu einem Fürsten geschickt würden.“[17] Es waren Weisen aus dem Morgenland, und Matthäus hat die vage Angabe des Ortes wahrscheinlich absichtlich verwendet. Es spielt keine Rolle, ob die Männer aus Arabien oder aus Persien oder aus Medien oder aus Babylon oder aus Parthien kamen. Eine Tradition unter den Juden besagt, dass es im Königreich Saba und in Arabien Propheten gab, die aus der Nachkommenschaft Abrahams von Ketura stammten und die die Verheißung Gottes, die Abraham gegeben wurde, von einer Generation zur nächsten weitergaben. All dies ist bedeutungslos. Umso wichtiger ist aber die Tatsache, dass diese Fremden aus einem fernen Land mit einem so außergewöhnlichen Auftrag nach Jerusalem kommen. „Ihn, den die Seinen nicht suchten und nicht anerkannten, auch nicht die Einwohner und Bürger, suchte dieses fremde Volk in so vielen Tagen der Reise. Zu ihm, zu dem die Gelehrten und Priester nicht kommen und ihn anbeten wollten, zu ihm kommen die Wahrsager und Astronomen. Das war wahrlich eine große Schande für das ganze jüdische Land und Volk, dass Christus mitten unter ihnen geboren wurde und sie es erst von fremden, heidnischen, fremden Menschen erfahren sollten.“[18]

Die Botschaft der Weisen war kurz (V. 2): In ihrer Frage steckte eine Behauptung. Sie wussten genau, dass er geboren worden war. Es war eine Tatsache, die weder in Frage gestellt noch diskutiert wurde. Es ist ein Kind geboren worden, das König der Juden ist; sein Königtum steht sogar jetzt zweifelsfrei fest. Der Beweis, den die Heiligen Drei Könige für ihren Glauben anführen, ist sensationell. Sie hatten einen Stern aufgehen sehen, sobald die Erscheinung sichtbar wurde; nicht irgendeinen Stern, nicht einen Meteor, der für diesen Anlass vorgesehen war, nicht einen Kometen von besonderem Glanz, nicht eine außergewöhnliche Konjunktion von Planeten, sondern Seinen Stern, einen Stern, der am Firmament stand oder der gerade zu diesem Zeitpunkt mit ungewöhnlicher Helligkeit aufblitzte. Das Erscheinen und nach Vers 9 auch die Führung dieses Sterns war für sie ein eindeutiges Zeichen, ein untrügliches Zeichen für die Erfüllung einer Prophezeiung, Überlieferung oder Offenbarung, die ihnen bekannt war. Es kann sein, dass die Prophezeiung Bileams, 4. Mose 24,17, von ihren Lehrern so erklärt worden war, dass sie sich auf einen tatsächlichen, physischen Stern bezog, oder es kann sein, wie die mittelalterliche Legende, die in dem altsächsischen Gedicht Der Heliand verkörpert ist, besagt, dass Daniel den gelehrten Männern des Ostens eine Überlieferung über diesen besonderen Stern übermittelte. Auf jeden Fall waren sie gekommen, um denjenigen anzubeten, dessen Kommen der Stern ankündigte, um ihm göttliche Ehrerbietung und Anbetung durch eine Geste oder Zeremonie der unterwürfigen Unterwerfung zu erweisen und sich selbst und all ihren Besitz zur Verfügung zu stellen.

Die Wirkung dieser überraschenden Nachricht (V. 3): Die Bestürzung des Herodes lässt sich auf zwei Arten erklären. Als König, aufgrund seiner Stellung als König, war Herodes beunruhigt. Der Fremde und Usurpator, der seine Position als Herrscher mit nicht unbedenklichen Methoden erreicht hatte, fürchtete einen Rivalen, und der Tyrann fürchtete die freudige Annahme des Rivalen durch das Volk. Zugleich fürchtete sich Herodes, denn es wurde frei heraus vorausgesagt, dass eine große Persönlichkeit, der Messias, der König der Juden, sowohl das Volk als auch die Welt richten würde - und des Herodes Gewissen war nicht rein. Auf der anderen Seite war das Volk aus anderen Gründen aufgeregt. Ihre Beunruhigung beruhte auf einem schlechten Gewissen und Schuldgefühlen wegen ihrer Heuchelei und Selbstsucht, die der Messias mit Sicherheit aufdecken würde, doch mischte sich darunter auch die Aufregung, einen Befreier vom Joch Roms zu erwarten, eine Hoffnung, die von den Pharisäern sorgfältig gehegt worden war.

Maßnahmen des Herodes, um der „Notlage“ zu begegnen (V. 4): Nicht der gesamte Sanhedrin oder der Große Rat des jüdischen Volkes - denn dazu gehörten auch die Ältesten, von denen Herodes viele hatte umbringen lassen -, sondern die Hohenpriester, der derzeitige Amtsinhaber sowie frühere Hohepriester; und die Schriftgelehrten, die auch politische Beamte waren und den zivilen Magistraten in der Rolle von vertraulichen Sekretären und Statistikern zur Seite standen. Alle diese Personen waren Schriftgelehrte. Auch hier war ein politischer Schachzug geplant, um das schwankende Ansehen des Herodes zu stärken: zu einer geheimen Versammlung gerufen zu werden, könnte von den jüdischen Führern als seltene Auszeichnung angesehen werden. Und Herodes, der es gewohnt war, zu befehlen, war in diesem Fall sehr darauf bedacht, sein Ersuchen in höflichen, wenn auch dringlichen Worten zu formulieren. Die Frage, die er stellte, war eine theologische Frage: Wo befindet sich nach den überlieferten Aufzeichnungen, nach der anerkannten Tradition, der Geburtsort Christi?

Die Antwort der jüdischen Theologen klingt nach einer versteckten Genugtuung (V.5-6): Ihre Meinung wurde ohne Zögern geäußert; sie entsprach der gängigen Meinung und stimmte mit der talmudischen Tradition überein. In ihrem Schriftbeweis zitieren sie die alttestamentliche Stelle nicht wörtlich, sondern verbinden die Worte des Propheten Micha 5, 2 mit 2 Sam. 5, 2. Im Übrigen wurde ihre Antwort durch eine Auslegung aufgrund der rabbinischen Lehre geprägt. "Bist du nicht der Geringste?", fragt der Text. Bethlehem mag an Größe und Einfluss gering sein, vor allem im Vergleich zu seiner Nachbarstadt, aber es ist keineswegs das Geringste an Würde und Ansehen. Es mag als klein und unbedeutend unter den Tausenden von Städten in Juda angesehen worden sein, den Städten, die sich einer Bevölkerung von tausend oder mehr Familien rühmen konnten, aber es hatte dennoch den am besten begründeten Anspruch auf Vortrefflichkeit unter den Fürsten von Juda. Dies ist ein unbestreitbarer Beweis: V. 6b: Aus dem verachteten Dorf sollte einer hervorkommen, sollte es als seine Heimatstadt betrachten, der die Eigenschaften eines Herrschers mit denen eines zärtlichen, liebenden Freundes und wachsamen Beschützers verbinden würde. Er, dessen Geburt Bethlehem-Juda auszeichnen sollte, würde ein Fürst und Führer sein, der die schlaflose Hingabe des Hirten für die ihm Anvertrauten zu seinem Lebensziel machen würde.

V. 7: Herodes war überzeugt, dass die Informationen, die er erhalten hatte, verlässlich waren. Er beschloss daher, einen möglichen Rivalen durch eine rasche und gründliche, wenn auch grausame Methode zu beseitigen. Aber er muss mehr Informationen haben. Es war eine geheime Besprechung, die genau zu seiner politischen List passte. Hätte er seine Erkundigungen bei einem öffentlichen Empfang angestellt, wären seine eigenen Höflinge vielleicht misstrauisch geworden, aber die ahnungslosen Besucher ließen sich in einem privaten Gespräch zum freien Reden überreden und würden nicht beunruhigt sein. Herodes wollte den genauen Zeitpunkt des ersten Erscheinens des Sterns wissen, da er davon ausging, dass die Geburt des Kindes zur gleichen Zeit stattgefunden hatte. All das war eine besonders abscheuliche Form der Heuchelei, eine Verstellung eines freundlichen Interesses an allem, was mit dem Kind zu tun hatte, in dessen Schicksal die Sterne selbst verwickelt schienen.

Herodes führte seinen Plan aus (V. 8): V. 8a: In seinem Eifer für den Erfolg seiner Pläne gelingt es ihm dennoch, seinen arglosen Besuchern das Gefühl zu geben, dass er nichts anderes im Sinn hat als den günstigen Ausgang ihrer Suche. Der Text deutet auf große Eile hin. Er schickt sie sofort los mit der dringenden Bitte, ja fast mit einem Befehl: Geht und sucht. Lasst nichts unversucht, sucht gründlich, damit das Kind gefunden werden kann. Und nicht nur das: V. 8b: Er krönt seine Heuchelei mit einer letzten gemeinen Lüge. Denn es war nicht so, dass er sich in anbetendem Lobpreis vor dem Kinde verneigen wollte, sondern er wollte die Seele des Kindes in den Staub des Todes hinabbeugen.

In schlichtem Vertrauen handeln die Weisen nach den Worten des Königs (V. 9): Sie verließen Jerusalem, anscheinend ganz allein und nur mit allgemeinen Anweisungen, die sie leiten sollten. Herodes wollte keine Märchenerzähler aus den Reihen derer, die ihm nacheiferten. Aber die Weisen, die zum Himmel aufblickten, sahen erneut ihren Führer am Himmel; sie erkannten das himmlische Zeichen, das sie zuerst auf das Wunder aufmerksam gemacht hatte. Und dieser Stern ging ihnen den ganzen Weg voraus, bis er, als sie nach Bethlehem kamen, seine endgültige Position genau über dem Haus einnahm, in dem sich das Kind befand, denn es war das Ziel ihrer Suche, zu dem sie geführt wurden. Ein weiterer Beweis dafür, dass der Stern, von dem hier die Rede ist, genau zu diesem Zweck gemacht wurde: Er wanderte von Norden nach Süden. Er muss viel niedriger gestanden haben als andere Sterne, denn er zeigte genau an, in welchem Haus das Kind war. „Aber dieser Stern, da er mit ihnen von Jerusalem nach Bethlehem geht, wanderte von Norden nach Süden; was also eindeutig beweist, dass er von anderer Art, anderem Verlauf und anderem Ort war als die Sterne am Himmel. Es war kein gebundener Stern, wie die Astronomen die Sterne nennen, sondern ein freier Stern, der aufgehen und untergehen, sich nach allen Orten wenden konnte.“[19]

Die Wirkung der Erscheinung des Sterns auf die Weisen (V. 10-11): Sie waren überglücklich. Ihre lange Reise war erfolgreich, ihre mühsame Suche war beendet. Die größte Freude, ein geradezu ekstatisches Entzücken, ergriff von ihnen Besitz, wie der Evangelist es ausdrückt. Sofort erfüllten sie das Ziel ihrer Reise: V. 11a: Die Beschreibung des Matthäus ist so anschaulich, dass die Worte geradezu in einem freudigen Strom heraussprudeln. Die Weisen sahen mit eigenen Augen den, den sie sehnsüchtig erwartet hatten: das Kind, den Messias, den verheißenen Stern von Juda. Seine Mutter Maria und sein Ziehvater, der absichtlich ausgelassen wird, hatten inzwischen in einem der Häuser des Dorfes Unterschlupf gefunden. Die Weisen beteten das Kind nach orientalischer Art an, indem sie auf die Knie fielen und in völliger Hingabe die Stirn an die Erde legten. V. 11b: Mit vollen Händen kommen sie, wie es sich gehört, wenn man in die Gegenwart eines Königs eintritt. Sie öffnen ihre Schatztruhen und bringen Gold, das kostbarste Metall, Weihrauch und Myrrhe, kostbare aromatische Schleimstoffe, die aus Bäumen destilliert werden und in religiösen Zeremonien häufig verwendet werden (Ps. 72,10; Jes. 60,6). Ob die Geschenke eine besondere Bedeutung, eine mystische Bedeutung haben, ist eine müßige Spekulation, die viele Kommentatoren beschäftigt hat. Es wurde allgemein gesagt: Gold, für den König; Weihrauch, für Gott; Myrrhe, für den, der zum Sterben bestimmt ist; oder, wie ein mittelalterlicher Reim sagt: „Das erste war Gold, als mächtigster König; das zweite war Myrrhe. als Priester des Priesterseins; das dritte war Weihrauch zum Zeichen des Begräbnisses.“ Luthers Erklärung ist einfach: „Obgleich sie [die Weisen] in ein armes Haus kommen, eine arme junge Frau mit einem armen Kind finden, und auch eine Erscheinung da ist, die einem König so unähnlich ist, dass ihr Diener ehrbarer und angesehener ist, so lassen sie sich doch nicht beunruhigen, sondern in großem, starkem, vollem Glauben schlagen sie alles aus den Augen und aus dem Sinn, was die Natur mit ihrem Hochmut vorbringen und ins Spiel bringen könnte; sie folgen einfach dem Vers des Propheten und dem Zeugnis des Sterns und glauben, dass er König ist, fallen nieder, beten ihn an und geben ihm Geschenke.“[20]

Matthäus schließt die Erzählung von der Anbetung ab (V. 12): V. 12. Und da sie von Gott im Traum gewarnt wurden, dass sie nicht zu Herodes zurückkehren sollten, zogen sie auf einem anderen Weg in ihr eigenes Land zurück. Hier ist ein weiterer Fall von göttlichem Eingreifen, um die blutrünstigen Pläne des Herodes gegen den Erlöser zu vereiteln. Aus dem Text geht nicht hervor, dass die einfache Vertrauensseligkeit der Weisen dem Misstrauen gegenüber den Absichten des Königs gewichen war und dass sie Gott um ein Zeichen gebeten hatten. Es wird lediglich berichtet, dass sie auf Geheiß Gottes eine ernste Ermahnung, eine nachdrückliche Warnung erhielten, auf ihren Schritten über Jerusalem nicht umzukehren. Ob jedes einzelne Mitglied der Gruppe die Vision hatte oder ob nur ihr Anführer den Befehl Gottes empfing, ist unerheblich. Es reicht, dass sie der Aufforderung nachkamen. Sie brachen auf, zogen sich zurück und entkamen so auf einem anderen Karawanenweg in ihr eigenes Land, weg von der gefährlichen Nachbarschaft des Herodes. Ihr Ziel war erreicht, sie hatten das Licht der Heiden gesehen; ihre Herzen waren mit dem Inhalt der gläubigen Seele erfüllt, die das Heil des Herrn gesehen hat.

Die Flucht nach Ägypten und die Rückkehr nach Nazareth (2,13-23)

13 Da sie aber hinweggezogen waren, siehe, da erschien der Engel des HERRN dem Joseph im Traum und sprach: Stehe auf und nimm das Kindlein und seine Mutter zu dir und flieh nach Ägypten und bleibe da, bis ich dir sage; denn es ist vorhanden, dass Herodes das Kindlein suche, es umzubringen. 14 Und er stand auf und nahm das Kindlein und seine Mutter zu sich bei der Nacht und entwich nach Ägypten. 15 Und er blieb da bis nach dem Tod des Herodes, damit erfüllt würde, was der HERR durch den Propheten gesagt hat, der da spricht: Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen.

16 Da Herodes nun sah, dass er von den Weisen betrogen war, wurde er sehr zornig und schickte aus und ließ alle Kinder zu Bethlehem töten und in ihren ganzen Grenzen, die da zweijährig und drunter waren, nach der Zeit, die er mit Fleiß von den Weisen erlernt hatte. 17 Da ist erfüllt, was gesagt ist von dem Propheten Jeremia, der da spricht: 18 Auf dem Gebirge hat man ein Geschrei gehöret, viel Klagen, Weinen und Heulen; Rahel beweinte ihre Kinder und wollte sich nicht trösten lassen denn es war aus mit ihnen.

19 Da aber Herodes gestorben war, siehe, da erschien der Engel des HERRN Joseph im Traum in Ägypten 20 und sprach: Stehe auf und nimm das Kindlein und seine Mutter zu dir und zieh hin in das Land Israel; sie sind gestorben, die dem Kind nach dem Leben standen. 21 Und er stand auf und nahm das Kindlein und seine Mutter zu sich und kam in das Land Israel. 22 Da er aber hörte, dass Archelaus im jüdischen Land König war anstatt seines Vaters Herodes, fürchtete er sich, dahin zu kommen. Und im Traum empfing er Befehl von Gott und zog in die Örter des galiläischen Landes 23 und kam und wohnte in der Stadt, die da heißt Nazareth, damit erfüllt würde, was da gesagt ist durch die Propheten: Er soll Nazarenus heißen.

V. 13: Ein Teil von Herodes' Plan war nicht aufgegangen: Die Weisen kehrten nicht zurück, um den genauen Aufenthaltsort des Kindes zu verraten. Nun vereitelte der Herr auch den Plan gegen das Leben des Kindes. Gott bedient sich erneut einer Engelsvision, um seinen Sohn zu schützen, indem er Josef die nötigen Anweisungen gibt. Vgl. Kapitel 1,20. Die Notwendigkeit der Eile kommt zum Ausdruck: Wenn du aufgestanden bist, nimm sofort, verliere keine Zeit. Das Kind wird wieder an erster Stelle genannt, alles dreht sich um sein Wohlergehen. „Und seine Mutter“, sagt der Engel. Die Formulierung ist sehr vorsichtig und weist noch einmal eindeutig auf die Jungfrauengeburt hin. Auch der Grund für den Befehl wird genannt, um eine Verzögerung zu verhindern. Herodes hat die Absicht, er hat geplant, er ist im Begriff, das Kind zu suchen, um es zu töten. Sogar der Ort der Zuflucht wird in der göttlichen Botschaft genannt. Ägypten sollte ihre vorübergehende Heimat sein, bis ein weiterer Befehl oder eine Mitteilung an Joseph ihre Rückkehr in ihr Heimatland ermöglichen würde. Wahrscheinlich wurde Ägypten gewählt, weil sich viele Juden in diesem Land niedergelassen hatten. Die heilige Familie befand sich also unter Landsleuten und in einer römischen Provinz, wo der Zorn des Herodes sie nicht verfolgen konnte.

Josef gehorchte wieder dem Wort des Engels (V. 14-15): Matthäus erzählt die Ausführung des Befehls mit denselben Worten, die der Engel gesprochen hatte, um den gehorsamen Geist Josefs zu zeigen. Noch in derselben Nacht machte er sich mit den ihm anvertrauten Menschen auf die Flucht. Er lebte in Ägypten bis nach dem Tod des Herodes, der nach der genauesten historischen Berechnung im selben Jahr eintrat. Er starb an einer eigenartigen, abscheulichen Krankheit, die sein Fleisch auf den Knochen zerfallen ließ und ihn zu einem abscheulichen Kadaver machte, bevor seine Seele den Körper endgültig verließ. Am Rande sei bemerkt, dass alle Berichte über den Aufenthalt Christi in Ägypten, wie sie in apokryphen Quellen zu finden sind, völlig phantasievoll und grober Aberglaube sind. Aber es ist interessant, dass sich sogar hier eine alttestamentliche Prophezeiung erfüllt, Hos. 11, 1. Obwohl dort von der Befreiung Israels aus der Knechtschaft Ägyptens die Rede ist, gibt uns der Heilige Geist hier eine andere wahre Erklärung, indem er zeigt, dass sich die Prophezeiung auf das Jesuskind bezieht, auf seinen behüteten Aufenthalt in dem Land, in dem seine Vorfahren in Knechtschaft gehalten wurden, und auf seine sichere Rückkehr daraus. Beachten Sie den Hinweis auf die göttliche Inspiration der Prophezeiung!

V. 16: Nach diesem kurzen Exkurs kehrt der Evangelist zu seiner eigentlichen Geschichte zurück. Herodes sah, dass er von den Weisen überlistet und zum Narren gehalten worden war. Und als er sich sicher war, dass sie nicht nach Jerusalem zurückkehren würden, um zu berichten, was sie in Bethlehem gefunden hatten, wurde er wütend, sehr wütend in einer unangemessenen Wut. Dieser Zorn verlangte nach einem Ventil, er konnte nur mit Blut gestillt werden. Herodes schickte Scharfrichter nach Bethlehem mit dem Befehl, alle Kinder zu töten, die im Dorf selbst und in der gesamten Umgebung, dem ländlichen Bezirk um die Stadt, zu finden waren. Kein einziges wurde verschont, nicht einmal, einem alten Bericht zufolge, sein eigener Sohn. Bei der Festlegung des Alters seiner Opfer stützte er sich auf die Informationen, die ihm die Heiligen Drei Könige gegeben hatten, und verlängerte wahrscheinlich die Zeit in beide Richtungen, um sicherzustellen, dass kein Kind entkam. Herodes würde es nicht zu genau nehmen: von einer Stunde bis zu zwei Jahren, das spielte keine Rolle; wenn überhaupt, dann sicherte es ihm einen großen Spielraum in beide Richtungen.

Auch hier erfüllt sich nicht eine buchstäbliche, sondern eine typische Prophezeiung (V. 17-18): Der Abschnitt aus der Feder des Propheten Jer. 31,15 ist die Schilderung einer Vision, die sich auf die Deportation Israels in die Gefangenschaft bezieht, wobei Rahel die repräsentative Mutter der Nation ist und Rama eine Festung Israels an der Grenze war, wo die Gefangenen gesammelt wurden. Diese prophetische Passage bezieht Matthäus auf die Abschlachtung der Unschuldigen. Rahel wird als Mutter von Bethlehem und seiner Umgebung dargestellt, weil sie hier im Kindbett starb (1. Mose 35,16-20). Ihr Mitgefühl für das Unglück ihrer Kinder würde sie zu solch bitterem Weinen und Trauern veranlassen, wie es die Mütter von Bethlehem angesichts dieser abscheulichen und sinnlosen Grausamkeit des Herodes zweifellos taten. Trost und Tröstung konnten nur wenig nützen, wenn sie gezwungen waren, die Ermordung ihrer Kinder vor ihren Augen mitanzusehen, und sie konnten nur ihre Hände in hilfloser Trauer und Qual ringen.

Der Evangelist kehrt nun zu der Geschichte des Erlösers zurück (V. 19-20): Herodes starb in Jericho im Jahr 750 nach der Gründung Roms. Und sein Sohn Antipater, der Thronfolger, der die grausame Gesinnung seines Vaters geerbt hatte, wurde auf Befehl des Tyrannen fünf Tage, bevor er selbst seine Seele hingab, hingerichtet. Diejenigen, deren mörderische Absichten am offensichtlichsten waren, lebten also nicht mehr. Der Engel gab Josef daher den Befehl, in das Land Israel zurückzukehren. Keine unmittelbare Gefahr bedrohte das Leben des Erlösers. Um seine Sicherheit braucht man nicht zu bangen. Es gibt nichts und niemanden zu fürchten: Geh! Man beachte noch einmal, dass Matthäus dem Christuskind stets die herausragende Stellung einräumt, die ihm aufgrund seiner Göttlichkeit zusteht. Er soll in den Köpfen und Herzen aller Leser an erster Stelle stehen.

Josef verlor keine Zeit, dem Befehl zu gehorchen (V. 21-23): V. 21: Aber als er in Judäa ankam, sah er sich einer neuen Gefahr gegenüber, die seine Ängste neu entfachte: V. 22a: Herodes war zwar tot, aber Augustus hatte sein Reich unter seinen drei Söhnen aufgeteilt. Archelaus erhielt Judäa, Idumäa und Samaria mit der Bezeichnung Ethnarch, Herodes Antipas Galiläa und Peräa und Philippus Batanea, Trachonitis und Auranitis, wobei die beiden letzteren den Titel Tetrarch (Herrscher über einen vierten Teil) erhielten. Wie sein Vater war auch Archelaus ein misstrauischer und grausamer Tyrann. Es wird von ihm berichtet, dass er bei einem Passahfest dreitausend Menschen im Tempel und in der Stadt umbringen ließ. Kein Wunder, dass Josef um die Sicherheit seiner Schützlinge besorgt war. Es lag nahe, sich in Judäa niederzulassen, und er hatte wahrscheinlich Jerusalem im Sinn. Aber wieder einmal löste Gott selbst durch die Vermittlung eines Engels die Schwierigkeit und zeigte ihm einen Ort der Sicherheit. Und so wandte er sich ab und machte sich auf den Weg nach Galiläa, dem nördlichen Teil Palästinas, der früher in Ober- und Untergaliläa unterteilt war, wobei Galiläa das eigentliche Galiläa war. Matth. 4,12; Joh. 4,43, wobei das letztere das alte Gebiet Sebulons einnimmt. Nach Untergaliläa reiste Josef mit dem Kind und seiner Mutter: V. 22 b-23: Joseph kehrte also in seine frühere Stadt zurück, die auch Marias Heimat gewesen war, Luk. 1,26; 2,4. Nazareth war eine kleine Stadt südwestlich des Sees Genezareth, nicht weit von Kana auf der einen und vom Berg Tabor auf der anderen Seite. Sie lag am Abhang eines Hügels und war von einer schönen und großartigen Landschaft umgeben. Hier lebte Jesus, bis er sein Amt antrat, Luk. 2,51; 4,16; Matth. 3,13.

Dieser Hinweis des Evangelisten auf eine Erfüllung alttestamentlicher Prophezeiungen hat immer wieder Schwierigkeiten bereitet, da es in den erwähnten Schriften keine einzelne Stelle mit dem genauen Inhalt gibt. Es ist jedoch bezeichnend, dass Matthäus schreibt: „Was durch die Propheten gesagt worden ist“, und damit eher auf einen allgemeinen Typus als auf einen ausdrücklichen Text hinweist. Das ist die plausibelste Erklärung: „Nazarener“ oder „Mann aus Nazareth“ enthält den Hinweis. Denn der Name Nazareth leitet sich von einer hebräischen Wurzel ab, die „Zweig“ oder „zarter Spross“ bedeutet. So wird der Messias in Jes. 11,1 genannt. Und diese Stelle ist analog zu den Ausdrücken in Jes. 53,2; 4,2; Jer. 23,5; 33,15; Sach. 3,8; 6,12 und zu anderen Beschreibungen der demütigen Erscheinung des Messias. Vgl. Johannes 1, 46. Andere haben vorgeschlagen, dass der Bezug zu Ri. 13,7 besteht. „Mit den prophetischen Bezügen in den Evangelien ist es wie mit Liedern ohne Worte. Der Komponist hat eine bestimmte Szene oder Gemütsverfassung vor Augen und schreibt unter deren Inspiration. Aber du bist nicht in sein Geheimnis eingeweiht und kannst nicht sagen, wenn du die Musik hörst, was sie bedeutet. Aber wenn der Schlüssel gegeben wird, findet man sofort eine neue Bedeutung in der Musik. Die Prophezeiungen sind die Musik, der Schlüssel ist die Geschichte.“[21]

Zusammenfassung: Die Weisen, die durch einen besonderen Stern und eine prophetische Weisung nach Bethlehem geführt werden, bringen dem Christuskind göttliche Verehrung entgegen, während das Leben des Erlösers durch göttliche Intervention vor der Grausamkeit des Herodes bewahrt wird, der Joseph zunächst nach Ägypten und dann nach Galiläa führt.

Kapitel 3

Der Dienst Johannes des Täufers (3,1-12)

1 Zu der Zeit kam Johannes der Täufer und predigte in der Wüste des jüdischen Landes 2 und sprach: Tut BußeA; das Himmelreich ist nahe herbeikommen! 3 Und er ist der, von dem der Prophet Jesaja gesagt hat und gesprochen: Es ist eine Stimme eines Predigers in der Wüste: Bereitet dem HERRN den Weg und macht richtig seine Steige! 4 Er aber, Johannes, hatte ein Kleid von Kamelhaaren und einen ledernen Gürtel um seine Lenden; seine Speise aber waren Heuschrecken und wilder Honig. 5 Da ging zu ihm hinaus die Stadt Jerusalem und das ganze jüdische Land und alle Länder an dem Jordan 6 und ließen sich taufen von ihm im Jordan und bekannten ihre Sünden.

7 Da er nun viel Pharisäer und Sadduzäer sah zu seiner Taufe kommen, sprach er zu ihnen: Ihr Otterngezüchte, wer hat denn euch gewiesen, dass ihr dem künftigen Zorn entrinnen werdet? 8 Seht zu, tut rechtschaffene Früchte der Buße! 9 Denkt nur nicht, dass ihr bei euch wollt sagen: Wir haben Abraham zum Vater. Ich sage euch: Gott vermag dem Abraham aus diesen Steinen Kinder zu erwecken. 10 Es ist schon die Axt den Bäumen an die Wurzel gelegt. Darum, welcher Baum nicht gute Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. 11 Ich taufe euch mit Wasser zur Buße; der aber nach mir kommt, ist stärker als ich, dem ich auch nicht wert bin, seine Schuhe zu tragen; der wird euch mit dem Heiligen Geist und mit Feuer taufen. 12 Und er hat seine Worfschaufel in der Hand; er wird seine Tenne fegen und den Weizen in seine Scheune sammeln; aber die Spreu wird er verbrennen mit ewigem Feuer.

V. 1a: Die Methode, die Matthäus hier anwendet, um einen neuen Abschnitt in seiner Geschichte des Erlösers einzuleiten, wird von den heiligen Schriftstellern verwendet, um auf ein vorhergehendes Datum oder Ereignis hinzuweisen, 2. Mose 2,11.23; Jes. 38,1. Es war während des Aufenthalts Jesu in Nazareth, in der Zeit seiner Verborgenheit, als er in aller Ruhe an Weisheit und Alter und in der Gunst bei Gott und den Menschen wuchs, Luk. 2,52. Die Erzählung des Lukas zeichnet sich hier durch eine äußerst sorgfältige zeitliche Fixierung aus, Luk. 3,1.2, wie es sich für einen so genauen Geschichtsschreiber gehört, aber unser heutiger Abschnitt ist dramaturgisch besonders wirkungsvoll. Es waren denkwürdige Tage und Jahre, auf die unser wehmütiger, ehrfürchtiger Blick zurückblickt und die die Augen unseres Geistes nicht müde werden zu betrachten. Johannes, genannt der Täufer, kam in jenen Tagen; er trat in sein Amt ein, für das er schon vor seiner Geburt bestimmt und vorbereitet worden war, Luk. 1,15-17.42-44.76.77. Er unterscheidet sich von Johannes, dem Apostel, und trägt den Namen Baptist wegen des herausragenden Merkmals seines öffentlichen Wirkens, denn er taufte diejenigen, die ihre Sünden bekannten. Dazu war es notwendig, dass die Herzen des Volkes richtig vorbereitet wurden, und deshalb kam Johannes, V. 1b: Nicht in erster Linie als Lehrer, sondern als Prediger und Ermahner kam er, um feierlich zu verkünden, dass das Himmelreich naht. Und das mit umso größerer Eindringlichkeit, als er in der Wüste von Judäa wohnte, weit weg von den üblichen Aufenthaltsorten der Menschen, in dem gebirgigen, zerklüfteten Land in Richtung des Toten Meeres und in den Steppen oder Weidegebieten, die von dort zum Jordantal hin abfielen. Interessant, weil anders!

Die Betonung von Johannes lag auf einer Tatsache (V. 2): Das war der Hauptinhalt, das Anliegen, die Last seiner Verkündigung, die Ermahnung zur Umkehr, die Losung, die seine Predigt prägte. Er hielt eine völlige Umkehr des Geistes und des Herzens als Vorbereitung auf die Ankunft des Messias für notwendig. Denn sein Reich, das Reich Gottes, das Reich der Himmel, ist nahe herbeigekommen; es ist im Begriff, in seiner ganzen Herrlichkeit offenbart zu werden. Es ist ein Himmelreich im Gegensatz zu einem irdischen Reich, von dem die Juden träumten, denn Jesus, der Herr des Himmels, ist sein Herrscher, und dieses Reich, dessen Schönheit hier oft durch das Elend dieses gegenwärtigen Lebens verborgen ist, wird im Licht der zukünftigen Herrlichkeit im Himmel vollständig offenbart werden. Dort werden alle, die mit traurigem und zerknirschtem Herzen den Erlöser in seiner Niedrigkeit und Demut angenommen haben, seines Reiches mit seiner ewigen Pracht und Majestät teilhaftig sein. Aufrichtige Reue, gefolgt von einfachem Glauben, öffnet den Weg zu all dieser Herrlichkeit. „Das aber ist Buße, wenn ich Gottes Wort glaube, das mir offenbart und anklagt, dass ich ein Sünder und vor Gott verdammt bin, und von ganzem Herzen erschrecke, weil ich meinem Gott jemals ungehorsam gewesen bin, seine Gebote nicht recht angesehen und bedacht habe, geschweige denn das größte oder kleinste gehalten habe, und dennoch nicht verzweifle, sondern mich zu Jesus leiten lasse, um bei ihm Erbarmen und Hilfe zu suchen, und auch fest glaube, dass ich sie finden werde. Denn er ist das Lamm Gottes, von Ewigkeit dazu bestimmt, die Sünden der ganzen Welt zu tragen und durch seinen Tod zu bezahlen.“[22]

Die Art und Weise, wie Matthäus die prophetische Stelle in diesem Fall anführt, ist eigenartig (V. 3): Er unterscheidet ihn von anderen, über die es eine Prophezeiung gab. Das ist der Mann, den Jesaja im Sinn hatte, als er seine Trostworte für Jerusalem schrieb, Jes. 40,3. Wir haben hier eine Anspielung auf den bekannten orientalischen Brauch, das Kommen von Fürsten anzukündigen und ihnen den Weg zu bereiten. Die typische Prophezeiung des Jesaja wurde in Maleachi, Kapitel 3, 1, zu einer eindeutigen Ankündigung, vgl. Mal. Mal. 4,6; Luk. 1,17; Matth. 11,10.14; 17,11. Johannes war der Verkünder Jesu. Das Ziel seines Dienstes war es, durch Predigen und Taufen die Herzen und den Verstand der Menschen auf das Kommen des großen Königs der Barmherzigkeit vorzubereiten. Die Straße des Königs muss geradlinig sein, ohne Umwege der Heuchelei, ohne Abzweigungen und Kurven der Selbstsucht. Das ist die Last des Rufs in der Wüste.

Auch das Aussehen und die Gewohnheiten des Täufers sollten beachtet werden (V. 4): Johannes war ein Gegenbild zu Elia, dem großen Propheten und Prediger Israels, sowohl in Bezug auf seine persönliche Erscheinung und sein Auftreten als auch in Bezug auf die besonderen Schwierigkeiten, unter denen seine Botschaft verkündet wurde, 2. Kön. 1,8; 1. Kön. 19,10. Sein Gewand, seine übliche Kleidung, war kein vollständiges Kleid oder Mantel, sondern eine Decke oder ein Kleidungsstück, das über die Schulter geworfen wurde und aus Kamelhaaren geflochten war, ein rauer, unbequemer Schutz gegen die Elemente. Es wurde an den Lenden durch einen ledernen Gürtel zusammengehalten, der keine Verzierungen aufwies. Sein Hauptnahrungsmittel waren Heuschrecken, eine essbare Art, wie sie in 3. Mose 11,22 genannt wird und die im Osten noch immer als Fleisch verwendet wird: Beine und Flügel wurden abgetrennt, der Rest gekocht und geröstet. Um wenigstens etwas Abwechslung in den Speiseplan zu bringen oder als Lebensunterhalt zu dienen, wenn die Heuschrecken knapp waren, verwendete Johannes wilden Honig, den die Bienen in Bäumen und Felslöchern ablagerten, oder den Baumhonig, der aus Feigenbäumen, Palmen und anderen Bäumen austrat. Das strenge, asketische Auftreten und die Lebensweise des Johannes entsprachen seiner Botschaft, die zur Abkehr von der Welt und zur Umkehr aufforderte.

Die Wirkung seiner Predigt (V. 5): Wenn auch nicht sofort, so war der Erfolg doch schnell. Die Nachricht verbreitete sich schnell. Zuerst kamen die Menschen aus dem Umland, von beiden Seiten des Jordans, die in der Wüste oder in ihrer Nähe wohnten. Dann breitete sich die große Bewegung in immer weiteren Kreisen in Judäa aus. Und schließlich wird auch das hochmütige, verächtliche Jerusalem in die Erregung hineingezogen. Das deutet der Evangelist an, indem er die Hauptstadt an die erste Stelle setzt; selbst das konservative Jerusalem geht in die Wüste, als Büßer auf den Ruf des Johannes. Ein bemerkenswertes Zeugnis für die Kraft des Wortes, wenn es offen und furchtlos verkündet wird!

Johannes verrichtete seinen Dienst an allen (V. 6): Sein kraftvoller, ansprechender Aufruf zur Umkehr hatte seine Wirkung. Sie kamen in immer größerer Zahl. Die schuldbeladenen Männer und Frauen, die ihr Leben in Schein und Betrug gelebt hatten, bekannten ihre Sünden offen, ausdrücklich und öffentlich, freiwillig, mal allgemein, mal speziell, je nachdem, wie sie unter den Einfluss von des Johannes Persönlichkeit und Botschaft kamen. „Dieses Sündenbekenntnis des Einzelnen war etwas Neues in Israel. Es gab ein kollektives Bekenntnis am großen Versöhnungstag und ein individuelles Bekenntnis in bestimmten Fällen (4. Mose 5,7), aber keine große spontane Selbstentlastung der reuigen Seelen - jeder für sich. Es muss ein ergreifender Anblick gewesen sein.“[23] Und als sie kamen und ihre Sünden bekannten, in einem praktisch ungebrochenen Strom, wurden sie von Johannes im Jordan getauft. Es war eine Erweckung, wie sie das Land seit der Zeit der alten Propheten nicht mehr erlebt hatte.

V. 7: Matthäus schließt die Mitglieder beider Sekten in ein und dieselbe Kategorie unwürdiger Eindringlinge ein. Die Pharisäer zeichneten sich vor allem durch ihr Beharren auf der äußerlichen Einhaltung des Gesetzes und der Traditionen der Ältesten aus, und die Sadduzäer waren Rationalisten, die alle inspirierten Schriften außer den Büchern Moses ablehnten. In beiden Fällen war ihre Religion nichts als eine dünne Hülle aus Form und Prunk, ohne die Zustimmung des Herzens. Umso verwerflicher ist ihr Auftreten bei der Taufe des Johannes, bei der es in erster Linie um Buße, um die Änderung des Herzens ging. Es mag teils Neugier, teils Faszination gewesen sein, da sie einer Bewegung, die solche Ausmaße angenommen hatte, nicht gleichgültig gegenüberstehen konnten, die sie zu Johannes führte. Jedenfalls traten sie auf den Plan, sie erschienen an dem Ort, an dem Johannes taufte. Aber ihr Empfang bei ihm war alles andere als angenehm. "Ein Geschlecht von Vipern" nennt er sie, Nachkommen von Schlangen, die von der Natur der schleimigen, stechenden Reptilien durchdrungen sind. Es ist ein Ausbruch intensiver moralischer Abneigung, der ihn dazu veranlasst, vor diesen Besuchern zurückzuschrecken und sie offen als betrügerisch und bösartig anzuprangern, Ps. 140,3; Jes. 14,29; 59,5; Ps. 58,4. Es schien tatsächlich so, als ob sie vor dem kommenden Zorn flüchteten, indem sie um Einlass in das Königreich baten, aber es gibt allen Grund, ihrer Aufrichtigkeit zu misstrauen. Es ist unmöglich, dem Zorn zu entgehen, der über die Heuchler die heilige, strafende Gerechtigkeit Gottes und damit die Strafe selbst bringen wird, Röm. 1,18; Eph. 2,3.

Nachdem der Täufer sie so entlarvt hat, stellt er seine Forderung (V. 8-9): V. 8: Eine völlige Umkehr des Herzens muss dem Vollbringen wahrhaft guter Werke vorausgehen, die dem Maßstab einer ehrlichen Umkehr entsprechen, die einer wirklichen Änderung des Lebens entsprechen. Johannes besteht darauf, dass sie einen angemessenen, geeigneten und ausreichenden Beweis für eine wahre Reue erbringen, Früchte mit göttlichem Geschmack, bevor er zustimmen kann, ihnen die Taufe zu spenden. Und seine weitere Warnung ist im Fall der Pharisäer besonders passend: V. 9: Die Tatsache, dass sie dem Fleisch nach zum auserwählten Volk Gottes gehörten, die Tatsache, dass sie in direkter Linie von Abraham abstammten, war schon immer der Stolz der Pharisäer gewesen, Joh. 8,33.39. Aber eine bloße äußere Zugehörigkeit zu Gottes Kirche ist nicht von Nutzen. Er ist ein Richter der Herzen und des Verstandes und kann sie deshalb jederzeit als unechte Kinder verwerfen. Außerdem wäre es eine Kleinigkeit, wenn Gott aus den Steinen der Wüste neue Kinder für sich schaffen würde, die im Glauben echter sind als die Pharisäer und Sadduzäer. „Wir sind (sagten sie) Gottes Volk, das er vor allen Völkern der Erde auserwählt hat, und dem er die Beschneidung gegeben hat; so haben wir das Gesetz und halten es ein, besuchen den Tempel Gottes in Jerusalem und üben uns in dem heiligen Dienst, den Gott selbst angeordnet hat. Kurz, wir gehen unseren Weg in der geistlichen und weltlichen Regierung, wie beides durch Mose auf Gottes Befehl festgesetzt und angeordnet worden ist; sind auch vom Blut und Stamm der heiligen Patriarchen: Abraham ist unser Vater usw. Was fehlt uns, dass wir nicht fromm und heilig, lieb und wohlgefällig vor Gott wären und gerettet würden? All das, sagt er, ist nicht von Belang. Denn Gott ist nicht daran interessiert, dass ihr viel und hoch zu rühmen wisst, was das Gesetz, den Tempel, die Väter usw. betrifft. Er will, dass ihr ihn fürchtet und seiner Verheißung glaubt, dass ihr ihm gehorcht und ihn annehmt, den er euch versprochen hat und nun sendet. Die Alternative ist, dass Er euch verwerfen und vernichten wird mit all eurer Herrlichkeit, mit der Er euch selbst ausgestattet und vor allen Völkern geschmückt hat.“[24]

Und das ist noch nicht alles (V. 10): Die Axt ist gelegt, sie ist sogar jetzt bereit, ihr Werk der gerechten Vergeltung, der strengen Gerechtigkeit an jedem falschen Nachkommen Abrahams zu beginnen. Jeder Baum, der sich als hoffnungslos unfruchtbar erweist, kann dem fast unausweichlichen Verhängnis nicht entgehen. Und Johannes bedient sich einer sorgfältigen Formulierung. Es werden nicht nur Früchte gefordert, die unter Umständen ungenießbar und sogar giftig sein können, sondern er stellt die Bedingung, dass der Baum gute Früchte trägt. Wenn diese Forderung nicht erfüllt wird, gibt es keine andere Alternative: Der nutzlose Baum ist dazu verurteilt, Brennholz zu sein; der ungläubige Jude wird vom Reich des Messias ausgeschlossen.

Die Predigt des Johannes wäre unvollständig gewesen ohne einen Hinweis auf den, dessen Weg er zu bereiten gesandt wurde (V. 11): Seine Mission war nur eine vorübergehende und symbolische Mission. Er war nur der Vorläufer, der Herold, und er war mit dieser zweitrangigen und untergeordneten Position völlig zufrieden. Seine Taufe war nur vorbereitend. Indem er die Menschen zur Umkehr veranlasste und die Waschung der Taufe vollzog, bereitete er sie auf das Verständnis der höheren Sendung des Messias vor. Aber der, der gerade kommt, der zeitlich unmittelbar nach mir kommt, der in Kürze erscheinen wird, ist stärker als ich; ihm gehört allmächtige Macht. Und mit dieser Macht ist eine göttliche Würde verbunden. So groß, so erhaben, so erhaben ist Seine Person, dass Johannes sich nicht einmal für würdig hält, Seine Sandalen auszuziehen, die Arbeit der niedrigsten Sklaven im Orient. Der Dienst dieses Mannes wird in wunderbarem Kontrast dazu stehen. Er selbst wird euch taufen, wird euch eine besondere Taufe geben, mit dem Heiligen Geist und mit Feuer. Eine zweifache Wirkung des Werkes Christi wird hier vorausgesagt: Denen, die ihn mit reuigem Herzen als Erlöser annehmen, wird er die kostbare Gabe des Heiligen Geistes mit all seinen herrlichen Gaben und Kräften schenken, Joh. 1,33; Mark. 1,8; Apg. 1,5; aber die, deren unbußfertige Herzen das erkaufte Heil ablehnen, wird er in Feuer tauchen. Sie haben sich geweigert, den Geist mit seiner belebenden und erleuchtenden Kraft anzunehmen, und deshalb wird die Allmacht seiner zornigen Heiligkeit sie überfluten und verschlingen.[25]

Dieser Gedanke wird noch weiter ausgeführt (V. 12): Das Bild ist das einer Tenne im Orient, einer flachen, offenen, mit Steinen gepflasterten Fläche. Der Bauer hat seine Ochsen über den Boden getrieben, um das Korn aus den Schalen zu stampfen, oder seine Arbeiter haben es mit Dreschflegeln herausgeklopft. Nun folgt das Reinigen des Bodens, um die Halme und Schalen vom Korn zu trennen, und das Auspeitschen des losen Materials mit einem Gebläse, um die leichtere Spreu wegzublasen und die schwereren Körner zurückzulassen. Die große Tenne Gottes ist die Erde. Die Prüfung, mit der er das Schicksal eines jeden Menschen in der Welt entscheidet, mit der er die Spreu vom Weizen trennt, ist die Beziehung zu Jesus und seiner Erlösung. Diejenigen, die durch den Glauben sicher in seiner Erlösung gefunden werden, werden sicher in die Kornkammer des Himmels gesammelt. Diejenigen aber, die zu leicht befunden werden, sei es, weil sie sich auf ihre eigene Selbstgerechtigkeit verlassen, sei es, weil sie eine bloße äußere Kirchenzugehörigkeit für eine ausreichende Garantie für die Freuden des Himmels halten, werden sich dem heftigen, unauslöschlichen Feuer nicht nur des Gerichts, Mal. 4,1, sondern der Hölle. Matth. 25,41.

Die Taufe Jesu (3,13-17)

13 Zu der Zeit kam Jesus aus Galiläa an den Jordan zu Johannes, damit er sich von ihm taufen ließe. 14 Aber Johannes wehrte ihm und sprach: Ich bedarf wohl, dass ich von dir getauft werde, und du kommst zu mir? 15 Jesus aber antwortete und sprach zu ihm: Lass jetzt so sein; so gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen. Da ließ er’s ihm zu. 16 Und da Jesus getauft war, stieg er sogleich herauf aus dem Wasser; und siehe, da tat sich der Himmel auf über ihm. Und Johannes sah den Geist Gottes gleich wie eine Taube herabfahren und über ihn kommen. 17 Und siehe, eine Stimme vom Himmel herab sprach: Dies ist mein lieber Sohn, an welchem ich Wohlgefallen habe.

Für Jesus war nun die Zeit gekommen, seinen Dienst anzutreten und durch eine öffentliche Zeremonie in sein Amt eingeführt zu werden (V. 13): Er trat nun aus seiner Verborgenheit hervor, während Johannes auf dem Höhepunkt seines evangelistischen Wirkens war. Er kam zu Johannes hinab, nicht wie die Pharisäer und Sadduzäer, die in Wirklichkeit die ganze Zeit Gottes Rat gegen sich selbst verwarfen (Lk 7,30), sondern in offener, freundlicher Weise, um mit ihm in freundschaftliche Beziehungen zu treten und nebenbei die Taufe durch seine Hände zu empfangen. Was sein Kommen an sich betraf, so gab es keinen Unterschied zwischen seinem Wunsch nach der Taufe und dem der Volksmengen.

Und doch schreibt Matthäus (V. 14): Diese Stelle steht nicht im Widerspruch zu Joh. 1,31.33, wo Johannes sagt, dass er Jesus nicht kannte. Der scheinbare Widerspruch liegt nur in der Übersetzung. Im Original bedeutet das verwendete Wort „über die Möglichkeit eines Zweifels hinaus erkennen, sich der Identität sicher sein“. Johannes hatte von der Existenz des Messias gewusst, entweder von seiner Mutter oder durch direkte Offenbarung, aber er kannte ihn nicht persönlich. Als Jesus kam, ließen die Majestät und die Würde seines Auftretens Johannes seine Identität vermuten, daher sein Zögern. Aber das eigentliche Erkennungszeichen, das alle Zweifel beseitigte und die Anerkennung absolut machte, geschah erst nach der Taufe, wie Johannes in seinem Evangelium berichtet. In der Zwischenzeit versuchte Johannes, beeindruckt von der moralischen Überhöhung, die von der Person seines Besuchers ausging, ihn mit einiger Hartnäckigkeit davon abzubringen und so an der Ausführung seiner Absicht zu hindern. Er kann sich des Eindrucks nicht erwehren, dass dieser Mann größer ist als er, und dass es dem Kleineren gebührt, die Taufe durch die Hand des Größeren zu empfangen. Johannes mag sich fragen, was Christus dazu bewegt, zu kommen und die Taufe zu suchen. „Warum kommt er und sucht die Taufe, wo es doch keine Sünde und keine Unreinheit in ihm gibt, die die Taufe beseitigen könnte? Das wird eine gesegnete Taufe sein. Johannes bekommt hier einen Sünder, der in seiner eigenen Person keine Sünde hat und doch der größte Sünder ist, der die Sünde der ganzen Welt hat und trägt. Deshalb lässt er sich taufen und bekennt mit dieser Handlung, dass er ein Sünder ist. Allerdings nicht für sich selbst, sondern für uns. Denn Er nimmt hier meinen und deinen Platz ein und steht an unserer Stelle, die wir Sünder sind, und da alle, besonders die hochmütigen Heiligen, keine Sünder sein wollen, muss Er für alle zum Sünder werden; Er nimmt die Gestalt unseres sündigen Fleisches an und klagt, wie viele Psalmen bezeugen, am Kreuz und in seiner Passion über die Last der Sünden, die Er trägt.“[26]

Jesus setzt sich also über den Einwand des Johannes hinweg (V. 15): Gehorsam und Erfüllung waren die herausragenden Merkmale des stellvertretenden Werkes des Messias. Indem er sie anwandte, konnte er keinen Widerstand dulden. Alle gerechten Verordnungen, alle religiösen Gebräuche, die dem Volk auferlegt waren, wollte er erfüllen. Er wollte sie erfüllen. Darauf drängte Jesus sanft, aber bestimmt. Es war das Richtige, das Richtige und das Zweckmäßige. Und so willigte Johannes ein.

Von alters her haben die Lehrer der Kirche hier einen weiteren, größeren Bezug gefunden. „Jesus sagt: ... Wenn das geschehen soll, damit die armen Sünder zur Gerechtigkeit kommen und gerettet werden, musst du mich taufen. Denn um der Sünder willen bin ich ein Sünder geworden, muss also tun, was Gott den Sündern aufgetragen hat, damit sie durch mich gerecht werden.“[27]

Der Anlass muss durch übernatürliche Begleiterscheinungen gekennzeichnet sein (V. 16-17): Dies war eine Offenbarung des göttlichen Wesens. Sobald Jesus getauft worden war, ging er sofort das Ufer hinauf und entfernte sich vom Fluss. Seine Taufe war notwendig gewesen, aber das Wunder, das nun geschah, war noch wichtiger, da es die Beziehung zwischen ihm und den anderen Personen der Gottheit offenbarte. Auf wunderbare Weise, die in der Erzählung des Evangelisten einen überraschten Ausruf hervorruft, öffnete sich der Himmel, eine höchst herrliche Erscheinung, da es sich um ein tatsächliches Ereignis und nicht um eine Vision handelte, wie im Fall von Jakob, Stephanus und anderen, 1. Mose 28,12; Apg. 7,55.56; 10,11. Und er, Johannes, sah den Geist Gottes in leiblicher Gestalt wie eine Taube auf Jesus herabkommen, Joh. 1,32-34; Luk. 3, 22. Es ist eine müßige Spekulation, zu fragen, warum die Taube gewählt wurde, und den Vergleich in der vollkommenen Sanftmut, Reinheit und Lebensfülle dieses Vogels zu suchen. Betonen wir vielmehr die Tatsache, dass Gott die Vorstellung einer unbegrenzten Übertragung des Heiligen Geistes auf seinen Sohn, entsprechend seiner menschlichen Natur, vermitteln wollte, Ps. 45,8; Hob. 1,9; Apg. 10,38. Und die Wunder waren noch nicht zu Ende. Noch einmal ruft Matthäus aus: Seht! Gott, der Vater, wird nun auch durch eine Stimme vom Himmel her geoffenbart, die sowohl ihn als auch den Sohn identifiziert. Vgl. Jes. 42,1; Ps. 2,7. Dieser Mensch, der so deutlich von allen anderen Anwesenden unterschieden und abgegrenzt wurde, ist der wahre Sohn Gottes, der von ihm in einem einzigartigen Sinne geliebt wird. Es ist ein ewiger Akt der liebevollen Betrachtung, mit dem der. Vater den Sohn betrachtet. Im Bewusstsein des Wohlgefallens des Vaters, seiner vollen und unzweideutigen Zustimmung und seines Segens tritt Christus in sein Amt ein. Der dreieinige Gott hat bei der Taufe Jesu das Werk der Erlösung mit dem Siegel seiner Zustimmung versehen.

Zusammenfassung. Im Laufe des Dienstes von Johannes dem Täufer, in dessen Verlauf er Gelegenheit hatte, die Pharisäer und Sadduzäer scharf zurechtzuweisen, empfing auch Jesus die Taufe durch seine Hände, woraufhin eine wunderbare Offenbarung des dreieinigen Gottes erfolgte.

Die Taufe des Johannes

Als Johannes der Täufer mit seiner Botschaft und der Taufe der Umkehr in die Wüste Judäas kam, zwang er dem Volk keine neue und seltsame Zeremonie auf, von der sie noch nie gehört hatten. Vielmehr waren den Juden seit der Zeit Moses verschiedene Waschungen, viele verschiedene Arten von levitischen Taufen, bekannt. Der Ritus hatte seinen Ursprung in der zeremoniellen Reinigung der Unreinen, 1. Mose 35,2; 2. Mose 19,10; 4. Mose 19,7; Judith 12,7, und wurde bald auf jede Form der levitischen Reinigung mit Wasser ausgedehnt, Hebr. 9,10.

Eine der frühesten Formen religiöser Waschungen war die Taufe der Priester bei ihrer Einweihung, 2. Mose 29,1-9; 40,12. Eine Anspielung auf diese Waschung der Priester findet sich in Heb 10, 22. Jede Verunreinigung des Körpers, die sich die Priester nach ihrer Einsetzung bei der täglichen Ausübung ihres Amtes zuzogen, insbesondere durch Berührung ihrer Hände und Füße mit unreinen Dingen, musste durch die Waschung dieser Glieder beim Betreten des Heiligtums beseitigt werden, 2. Mose 30,17-21; 40,30-32. Zwei Stellen in den Psalmen beziehen sich auf diesen Brauch, Ps. 26,6; 73,13. Wenn ein Israelit den Kadaver eines Tieres berührte oder einen Teil davon trug, galt er als unrein und musste seine Kleider und seinen Körper waschen. 3. Mose 11,24-28.39.40; 5,2; 22,4-6. Es gab eine Taufe für diejenigen, die vom Aussatz geheilt waren, Lev. 13, 6. 34. Am großen Versöhnungstag vollzog der Hohepriester sehr sorgfältige Waschungen, sowohl am Anfang als auch am Ende seines Dienstes, 3. Mose 16,4.24. Der Mann, der den Sündenbock in die Wüste geführt hatte, und auch derjenige, der den Stier und den Bock zum Sündopfer außerhalb des Lagers hinausgeführt hatte, musste sein Fleisch in Wasser baden. Lev. 16, 26-28. Wenn Leviten geweiht wurden, wurden sie mit Wasser besprengt. 4. Mose 8,5-7.21. Der Priester und die beiden Laien, die die Asche der roten Kuh zubereitet hatten, mussten ihr Fleisch in Wasser baden. 4. Mose 19,7-10. Es gab auch andere zeremonielle Waschungen oder Taufen, mit denen die Juden vertraut waren, 3. Mose 15,1-29; 4. Mose 19,11-22; 5. Mose 21,1-9; 23,10.11.

Aber die interessanteste der jüdischen religiösen Waschungen war die Taufe der Proselyten, die, nachdem sie in bestimmten Teilen des Gesetzes unterwiesen worden waren und ein neues Glaubensbekenntnis abgelegt hatten, in Wasser untergetaucht wurden, woraufhin sie in jeder Hinsicht als vollwertige Israeliten galten. Es ist diese Zeremonie, mit der die Taufe des Johannes in ihrer äußeren Form verwandt war.[28]

Eine weitere interessante Frage ist die nach dem Unterschied zwischen der Taufe des Johannes und der von Christus eingesetzten Taufe, falls es einen solchen gibt. Einerseits muss festgestellt werden, dass es viele Übereinstimmungen gibt. Johannes taufte auf göttlichen Befehl, Luk. 3,2.3; Joh. 1,33; Matth. 21,25; Luk. 7,30. Seine Taufe war eine Taufe in und mit Wasser. Matth. 3,11; Mark. 1,8; Luk. 3,16; Joh. 1,26; 3,23. Schließlich war es eine Taufe zur Buße und zur Vergebung der Sünden, Mark. 1,4; Luk. 3,3. In all diesen Merkmalen stimmte sie mit der Taufe Christi überein.

Dennoch gab es einen Unterschied zwischen der Taufe des Johannes und der Taufe Christi. Als Paulus nach Ephesus kam und einige Jünger fand, die nur auf die Taufe des Johannes getauft worden waren, taufte er sie auf den Namen des Herrn Jesus, Apg. 19,1-16. Die Hauptunterschiede zwischen den beiden Taufen werden in diesem Abschnitt aufgezeigt. Die Taufe des Johannes wird durchweg als „Taufe der Buße“ bezeichnet. Sie wurde nur Erwachsenen gespendet, solchen, die ihre Sünden bekannten und das Alter der Mündigkeit erreicht hatten, Matth. 3,6; Mark. 1,5, während die Taufe Christi allen Menschen gilt, auch den Kindern, Apg. 2,39.41; Kol. 2,11. Die Taufe Jesu wirkt und überträgt die Vergebung der Sünden als ein verdientes Geschenk; die Taufe des Johannes weist auf den Erwerb dieser kostbaren Gabe durch die Erlösung hin, die durch Jesus Christus erfolgen soll. Kurz gesagt, die Taufe des Johannes war typisch, vorbereitend, wie seine Predigt; die herrliche Erfüllung ist in und mit Christus gekommen.[29]

Kapitel 4

Die Versuchung Jesu in der Wüste (4,1-11)

1 Dann wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt, damit er von dem Teufel versucht würde. 2 Und als er vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, hungerte ihn. 3 Und der Versucher trat zu ihm und sprach: Bist du Gottes Sohn, so sprich, dass diese Steine Brot werden. 4 Und er antwortete und sprach: Es steht geschrieben: Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von einem jeglichen Wort, das durch den Mund Gottes geht.

5 Da führte ihn der Teufel mit sich in die heilige Stadt und stellte ihn auf die Zinne des Tempels 6 und sprach zu ihm: Bist du Gottes Sohn, so stürze dich hinab; denn es steht geschrieben: Er wird seinen Engeln über dir Befehl tun, und sie werden dich auf den Händen tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stößt. 7 Da sprach Jesus zu ihm: Wiederum steht auch geschrieben: Du sollst Gott, deinen HERRN, nicht versuchen.

8 Wiederum führte ihn der Teufel mit sich auf einen sehr hohen Berg und zeigte ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit 9 und sprach zu ihm: Das alles will ich dir geben, so du niederfällst und mich anbetest. 10 Da sprach Jesus zu ihm: Heb’ dich weg von mir, Satan! Denn es steht geschrieben: Du sollst anbeten Gott, deinen HERRN, und ihm allein dienen. 11 Da verließ ihn der Teufel; und siehe, da traten die Engel zu ihm und dienten ihm.

V. 1: Jesus war durch seine Taufe und die damit verbundenen übernatürlichen Erscheinungen förmlich und öffentlich in sein Amt eingeführt worden. Aber er sollte nicht sofort mit seiner Verkündigung beginnen. „Dann“, unmittelbar nach seiner Taufe, sobald er die außerordentliche Mitteilung des Geistes empfangen hatte. Derselbe Geist erfüllte nun sein Menschsein und lenkte sein Handeln, indem er ihn zunächst in die Wüste führte und ihn veranlasste, die Reise in die Einsamkeit der Wüste anzutreten, die eher von wilden Tieren als von Menschen bewohnt wird (Mark. 1,13). Es war eine freiwillige Reise Jesu, dessen einziges Anliegen es war, in allen Dingen den Willen seines himmlischen Vaters zu erfüllen, Ps. 40,7.8; Hebr. 10,7.9, auch wenn die Schwäche seiner menschlichen Natur ein gewisses Drängen erfordert haben mag, Mark. 1,12. Denn der Zweck dieser Zurückgezogenheit bestand nicht nur darin, eine Gelegenheit zu gesegneter Ruhe und Freude zu bieten, auch nicht darin, eine Chance für gewichtige Betrachtungen über die Methoden zu bieten, mit denen er sich seinem Volk nach der Art eines Buddha oder eines Mohammed offenbaren konnte, sondern darin, vom Teufel versucht zu werden. Die gesamte Zeit des einsamen Lebens war von dieser Versuchung geprägt. Mark. 1,13; Luk. 4,2. Dieser Kampf gegen den Teufel war Teil des Amtes und des Werkes, für das er von Gott gesandt und mit dem Geist gesalbt war. Wie der Erzfeind der Menschheit den ersten Adam versucht und überwunden und damit das ganze Menschengeschlecht in die Verdammnis gestürzt hatte, so wollte er nun den zweiten Adam besiegen, indem er das Erlösungswerk behinderte oder vereitelte. „Vom Geist geleitet“: „vom Teufel versucht“ - ein starker Kontrast!

V. 2: Eine harte Prüfung, selbst vom Standpunkt der physischen Natur Christi aus gesehen: Der Ausdruck deutet darauf hin, dass es sich um einen spontanen, freiwilligen Verzicht auf Nahrung handelte, denn die Schwere der Prüfungen und die durch die Versuchung hervorgerufene geistige Beschäftigung erstickten das gewöhnliche Verlangen nach Nahrung, ähnlich wie bei Mose, 2. Mose 34,28, und Elia, 1. Kön. 19,8. Aber diese völlige Enthaltsamkeit von der Nahrung, die vielleicht auch das Trinken einschloss, hatte nicht den Charakter einer asketischen Übung: „Das ist auch der Grund, warum der Evangelist am Anfang mit großer Sorgfalt niederlegt und sagt: Er wurde vom Geist in die Wüste getrieben, damit er dort faste und versucht werde, damit niemand aus eigenem Entschluss dem Beispiel folge und daraus ein selbstsüchtiges, eigenwilliges und vermessenes Fasten mache, sondern auf den Geist warte; der wird ihm Fasten und Versuchung genug schicken.“[30]

V. 3: Von den vielfältigen Angriffen des Teufels während der vierzig Tage erwähnen Matthäus und auch Lukas drei Vorfälle, die sich am Ende dieser Zeitspanne ereigneten. Man beachte, dass die chronologische Abfolge der Ereignisse, von denen hier berichtet wird, eine untergeordnete Rolle spielt. Das Hauptziel des Evangelisten ist es, die listige Art und Weise der Versuchung darzustellen. Das Wort Versucher, das auf den Teufel angewandt wird, beschreibt treffend sein böses Werk, seine ständige Beschäftigung, seine unaufhörlichen Angriffe, Luk. 22,31; 1. Thess. 3,5. Der Zeitpunkt und die Form dieser Versuchung wurden mit schlauer Berechnung gewählt. Hunger schwächt natürlich die Widerstandskraft des Körpers, sowohl körperlich als auch geistig; er schwächt und reizt den Geist und beeinträchtigt das gesunde Urteilsvermögen. Die listige Andeutung konnte daher leicht auf Gegenliebe stoßen. Sogar die Formulierung der Unterstellung des Teufels sollte in Übereinstimmung mit seinem Charakter beachtet werden: Sie ist in Form einer Frage formuliert, die einen Zweifel sowohl an der Gottessohnschaft des Erlösers als auch an seiner Fähigkeit, sich auf wundersame Weise Nahrung zu verschaffen, impliziert. Als ob er sagen würde: „Ich kann nicht glauben, dass Du der Sohn Gottes bist; gib mir einen Beweis. Sprich, damit diese Steine, die auf dem Wüstenboden herumliegen, durch ein Wunder in Brote verwandelt werden können.“ Der Bitte nachzugeben hätte bedeutet, sich dem Geist des Bösen und der Finsternis hinzugeben, kein Vertrauen in die göttliche Vorsehung und den göttlichen Beistand zu haben, den Egoismus regieren zu lassen, anstatt sich selbst zu opfern.

V. 4: Der Heiland war der Situation gewachsen. Die mächtigste und wirksamste Waffe: eine einfache Aussage der biblischen Wahrheit, 5. Mose 8,3. Jesus räumt bereitwillig die übliche Ordnung der Dinge ein, die Abhängigkeit des Menschen von der Nahrung für die gewöhnlichen Mittel zum Leben. Aber er erklärt, dass Gott nicht an diese Mittel gebunden ist, sondern das Leben durch ein Wort aus seinem Mund unterstützen kann. Er vertraut also offen auf seinen Vater und verlässt sich für die Erhaltung seines irdischen Lebens nicht auf irgendeine törichte Einmischung in Gottes Wege, auch nicht auf satanische Vorrichtungen und Mittel, sondern allein auf die Kraft seines Wortes. Und das gilt ganz allgemein. „Alle Geschöpfe sind Gottes Masken und Larven, denen Er erlaubt, mit Ihm zu arbeiten und verschiedene Dinge zu vollbringen, die Er sonst ohne ihre Hilfe tun kann und auch tut, damit wir uns auf Sein Wort allein verlassen können, also: Wenn Brot da ist, dass wir nicht desto mehr Vertrauen haben; oder wenn keines da ist, dass wir darum nicht desto mehr verzweifeln, sondern es gebrauchen, wenn es da ist, und darauf verzichten, wenn es nicht da ist, in der vollen Gewissheit, dass wir zu jeder Zeit durch das Wort Gottes leben und genährt werden, ob Brot da ist oder nicht. Mit solchem Glauben wird der Geiz, die Völlerei und die zeitliche Sorge um die Nahrung besiegt.“[31] „Wer sich vor solchen Versuchungen hüten will, kann hier von Christus lernen, dass der Mensch zwei Arten von Brot hat. Das erste und beste Brot, das vom Himmel herabkommt, ist das Wort Gottes; das andere und unwichtigere ist das irdische Brot, das aus der Erde wächst. Wenn ich nun das erste und beste, das Brot vom Himmel habe und mich davon nicht abbringen lasse, dann wird auch das irdische Brot nicht ausfallen oder wegbleiben, sondern die Steine müssen zu Brot werden.“[32]

V. 5-6a: Zurückgeschlagen, aber nicht besiegt, sucht der Teufel nach einer neuen Angriffslinie. Nachdem sein Versuch gescheitert ist, Misstrauen in Gottes Fähigkeit zu erzeugen, Leben unter ungewöhnlichen Bedingungen zu erhalten, versucht Satan, den Samen der Selbstverherrlichung und Anmaßung in Jesu Herz zu pflanzen. Er zeigt mehr Kühnheit, indem er den Herrn zu seinem Gefährten nimmt, ihn praktisch ergreift und nach Jerusalem trägt, das der Evangelist liebevoll die Heilige Stadt nennt. Hier stellte er ihn auf die Zinne des Tempels. Das bezieht sich entweder auf die südwestliche Ecke des Tempelhofs, wo Herodes eine Empore von großer Höhe errichtet hatte, von deren schwindelerregender Spitze aus man die Tiefe des Kidrontals unter sich noch deutlicher sehen konnte; in diesem Fall hätte die Gefährlichkeit eines Sprungs dem Drängen des Teufels noch mehr Nachdruck verliehen; oder Matthäus hat das hohe Dach des Allerheiligsten im Sinn, die höchste Erhebung des eigentlichen Tempels. Es wäre ein waghalsiger Sprung, ein pompöses Wunder gewesen, wenn Jesus sich in Gegenwart der versammelten Menge von diesem markanten Punkt herabgestürzt und unverletzt den Boden erreicht hätte. Indem er dem Teufel auf diesen Vorschlag hin nachgab, hätte er in einer Stunde mehr Anhänger gewinnen können als die gesamte Zahl der Jünger, die er durch die mühsame Methode des Lehrens gesammelt hatte.

V. 6b: Nachdem der Feind durch seine erste Erfahrung vorsichtig geworden war, beschloss er, ein zweites Zitat aus der Heiligen Schrift abzuwehren, indem er eine Stelle zu seinen Gunsten zitierte. Der Teufel kann in der Tat Schriften für seine Zwecke zitieren, und zwar in der ihm eigenen Weise, wobei er einen wesentlichen Teil auslässt. Denn in dem erwähnten Text, Ps. 91,11.12, sind die Worte "Dich zu bewahren auf allen Deinen Wegen" für eine korrekte Auslegung unerlässlich. Nicht auf den Wegen, die der Mensch selbst gewählt hat, ist ihm die schützende Hand Gottes gewiss, sondern auf den Wegen, die mit der rationalen Ordnung und den Gesetzen des Universums übereinstimmen.

V. 7: Dies wird in der Antwort des Herrn angedeutet. Man beachte, dass er sich nicht einmal die Mühe macht, den Satan für das falsche Zitieren der Schrift zu tadeln. Er bietet keinen Widerspruch, sondern eine Einschränkung an, um die Notwendigkeit zu unterstreichen, die Schrift durch die Schrift zu erklären. Es ist bezeichnend, dass Jesus die Stelle, auf die er sich bezieht, 5. Mose 6,16, in der Einzahl zitiert und damit ihre Wahrheit in diesem Fall auf sich selbst anwendet. Der Sprung von der Spitze hätte nicht nur bedeutet, dem Kreuz um den Preis der Pflicht zu entkommen, sondern wäre auch eine kühne Herausforderung der Vorsehung auf Grund eines falschen Verständnisses der Bibel und damit an sich sündhaft gewesen. Die Art und Weise, wie der Herr mit dieser Situation umging, muss die eines jeden Christen sein. „Das ist eine Versuchung, die niemand versteht, wenn er sie nicht versucht hat. Denn wie die erste zur Verzweiflung treibt, so treibt diese zur Anmaßung und zu solchen Werken, die sicher nicht Gottes Wort und Gebot haben. Da soll ein Christ den goldenen Mittelweg wählen, dass er weder verzweifelt noch kühn wird, sondern einfach bei dem Wort bleibt in wahrem Vertrauen und Glauben. Dann werden die guten Engel mit ihm sein; sonst nicht.“[33]

V. 8-9: Und doch wird der Teufel nicht überwunden. Noch einmal greift der Versucher an; er hört nicht auf, Gottes Werk zu zerstören, 1 Petr. 5, 8. Und er hat große Macht, er beherrscht bis zu einem gewissen Grad die Kräfte und den Reichtum der Erde, als ein Fürst der Macht der Lüfte, Eph. 2, 2, vgl. Johannes 12, 31; 14, 30; 16, 11; Eph. 6, 12. Ein Zaubertrick, den der Teufel hier anwandte, um den Reichtum und die Herrlichkeit aller Reiche der Erde in einem verlockenden, fast unwiderstehlich anziehenden Bild heraufzubeschwören, alles in einem Augenblick, Lukas 4, 5. Der Ort, an dem der hohe Berg liegt, auf den hier Bezug genommen wird, ist unerheblich, ebenso wie die Frage, ob es sich bei dem Bild um eine physische Demonstration oder um eine geistige Suggestion handelt. Das Hauptmerkmal in der Erzählung des Matthäus ist die raffinierte Raffinesse, aber auch die extreme Dichte des Versuchers (V. 9). Für einen gewöhnlichen Menschen hätte kein Angebot an sich attraktiver sein können. Welch ein schillerndes Bild der absoluten Herrschaft über die Welt und des Besitzes ihrer Herrlichkeit wurde hier dem niedrigen und verworfenen Nachkommen Davids geboten! Aber welch eine Torheit, sich die unbegrenzte Verfügung über den Reichtum und die Größe der Welt anzumaßen in Gegenwart dessen, der von Rechts wegen alle Völker der Erde als sein Erbe und die äußersten Enden der Welt als sein Eigentum besitzt! Die Bedingung, dass Satan ihm als dem Überlegenen huldigen sollte, war daher fast naiv unbeholfen. Aber er setzte alles auf diesen letzten mächtigen Appell an den weltlichen Ehrgeiz, der die willentliche Hingabe an die abscheulichste Form des Götzendienstes beinhaltet.

V. 10: Jesus begegnet der Beleidigung mit angemessener Würde. Hier erhebt sich Jesus in der Kraft seiner höchsten Autorität und weist die satanische Andeutung leidenschaftlich zurück. Im Griechischen haben wir hier ein einziges Wort: Geh weg! Geh mir aus den Augen! Es ist ein unmissverständlicher Befehl. Es beendet die unangenehme Gesellschaft, die der Teufel dem Herrn aufgedrängt hatte. Er nennt den Versucher "Satan", d.h. Widersacher, Feind (1 Kön. 11,14; Ps. 109,6), denn er stört nicht nur das messianische Werk Christi, sondern ist von Anfang an der Erzfeind der ganzen Menschheit. Dennoch beeilt er sich, seine majestätische Entlassung mit einem Text aus der Heiligen Schrift, 5. Mose 6,13, zu untermauern und ihn an die gegenwärtigen Umstände anzupassen. Jehova allein ist der Ehre und des Ruhmes und der Anbetung würdig; ihm allein soll der Gottesdienst, die religiöse Verehrung, gelten.

V. 11: Diese letzte Demonstration der allmächtigen Autorität entschied den Tag. Der Feind war besiegt, die glorreiche Herrschaft des Herrn, nicht nur über den Menschen, sondern auch über die geistige Welt, hatte sich durchgesetzt. Zumindest für eine Weile wich der Teufel von ihm, Luk. 4,13. Und Engel kamen und handelten als seine Diener, nicht in erster Linie, indem sie ihm Nahrung brachten, sondern indem sie ihm die Gewissheit des mitfühlenden Verständnisses und der himmlischen Unterstützung gaben, derer er sich nun seitens aller guten Geister erfreute, und ihm so einen Trost spendeten, der ihn in den kommenden Tagen erhalten sollte. Alle Christen sollten zur Kenntnis nehmen: „Dies aber ist zu unserem Trost geschrieben, dass wir wissen, dass viele Engel uns dienen, während nur ein einziger Teufel uns versucht; wenn wir aber tapfer kämpfen und standhalten, wird Gott uns nicht Mangel leiden lassen. Vielmehr müssen die Engel vom Himmel kommen und unsere Bäcker, Kellner und Köche werden und uns in allen Nöten dienen. Es ist nicht um Christi willen geschrieben, der es nicht nötig hat. Wenn die Engel ihm gedient haben, sollen sie auch uns dienen.... Wir sollten daher mit Gottes Wort gut ausgerüstet sein, damit wir uns damit verteidigen und unterstützen können. Unser lieber Herr Jesus Christus, der selbst diese Versuchungen um unseretwillen überwunden hat, gebe uns Kraft, dass wir durch ihn überwinden und gerettet werden.“[34]

Der Beginn des Dienstes Jesu in Galiläa und

die Berufung der ersten vier Jünger (4,12-25)

12 Da nun Jesus hörte, dass Johannes überantwortet war, zog er in das galiläische Land. 13 und verließ die Stadt Nazareth, kam und wohnte zu Kapernaum, die da liegt am Meer, an den Grenzen Zabulons und Nephthalims, 14 damit erfüllt würde, was da gesagt ist durch den Propheten Jesaja, der da spricht: 15 Das Land Zabulon und das Land Nephtalim am Wege des Meers, jenseits des Jordans, und das heidnische Galiläa, 16 das Volk, das in Finsternis saß, hat ein großes Licht gesehen, und die da saßen am Ort und Schatten des Todes, denen ist ein Licht aufgegangen. 17 Von der Zeit an fing Jesus an zu predigen und zu sagen: Tut Buße; das Himmelreich ist nahe herbeikommen!

18 Als nun Jesus an dem Galiläischen Meer ging, sah er zwei Brüder, Simon, der da heißt Petrus, und Andreas, seinen Bruder, die warfen ihre Netze ins Meer; denn sie waren Fischer. 19 Und er sprach zu ihnen: Folgt mir nach; ich will euch zu Menschenfischern machen. 20 Sie aber verließen sogleich sie ihre Netze und folgten ihm nach. 21 Und da er von dort weiter ging, sah er zwei andere Brüder, Jakobus, den Sohn des Zebedäus, und Johannes, seinen Bruder, im Schiff, mit ihrem Vater Zebedäus, dass sie ihre Netze flickten; und er rief sie. 22 Sie aber verließen sogleich das Schiff und ihren Vater und folgten ihm nach.

23 Und Jesus ging umher im ganzen galiläischen Land, lehrte in ihren Synagogen und predigte das Evangelium von dem Reich und heilte jede Krankheit und jedes Gebrechen im Volk.

24 Und die Kunde von ihm erscholl in das ganze Syrien. Und sie brachten zu ihm alle Kranke, mit mancherlei Krankheiten und Plagen behaftet, (und) Besessene, Mondsüchtige und Gelähmte; und er machte sie alle gesund. 25 Und es folgte ihm nach viel Volk aus Galiläa, aus den zehn Städten [Dekapolis], von Jerusalem, aus dem jüdischen Land und von jenseits des Jordans.

V. 12: Mit einigen schnellen Strichen skizziert der Evangelist nun den Beginn des messianischen Wirkens Christi in Galiläa. Dabei geht es ihm nicht so sehr darum, eine chronologische Abfolge der Ereignisse zu bieten, sondern vielmehr darum, die Geschehnisse so zu gruppieren, dass eine durchgehende Erzählung entsteht. Er lässt hier die Rückkehr Jesu an den Jordan (Joh. 1,35), seine Reise nach Galiläa (Joh. 1,41), die Hochzeit zu Kana, die Reise nach Kafarnaum und die nach Jerusalem vor der Gefangennahme des Johannes sowie seinen Dienst in Samaria (Joh 3 und 4) aus. Einleitend gibt er einen Überblick über die vielfältigen Aktivitäten Christi im Norden. Johannes der Täufer hatte in seiner gewohnt unerschrockenen Art nicht gezögert, Herodes Antipas, den Ethnarchen von Galiläa und Peräa, wegen seiner ehebrecherischen Verbindung mit Herodias, seiner Nichte und bereits die Frau seines Halbbruders Herodes Philippus, zu tadeln. Die Folge war, dass die erzürnte Prinzessin seine Inhaftierung veranlasste, Luk. 3,19.20; Mark. 6,17. Johannes hatte zuletzt in Änon gewirkt, Joh. 3,23, und wahrscheinlich hatte er seine Arbeit auf Galiläa ausgedehnt. Als der Mund dieses treuen Zeugen zum Schweigen gebracht worden war, wusste Jesus, dass die Zeit für ihn gekommen war, sein Werk als Prophet öffentlich zu beginnen. Sein Dienst in Galiläa begann, als das Wirken des Täufers zu Ende ging (Joh. 3,30).

V. 13: Seine Heimatstadt stand natürlich an erster Stelle. Der unangenehme Empfang, der ihm in Nazareth bereitet wurde, Luk. 4,16-30, veranlasste ihn, seinen Aufenthalt dort sehr kurz zu halten. Er ließ sich in Kapernaum nieder, das in den Evangelien immer wieder als Zentrum des Wirkens des Herrn in Galiläa erscheint. Es war eine blühende Stadt am See Genezareth, an der großen Straße von Damaskus zum Mittelmeer. In Erfüllung der Prophezeiung Christi (Matth. 11,23) wurde diese Handelsmetropole später so stark zerstört, dass ihr Standort in einer Region mit zerstörten Städten fraglich ist. Heute wird allgemein angenommen, dass Tell Hum der antike Standort war.[35]

V. 14-16: Der Evangelist lokalisiert die Stadt nur hinreichend genau, um den Weg für einen weiteren prophetischen Hinweis zu ebnen. Was Jesaja in Kapitel 8,22; 9,1.2 geschrieben hatte, fand seine Erfüllung im Wirken Jesu in dieser Region. Hier waren früher die Stämme Sebulon und Naphthali beheimatet; ihr Land lag am Meer oder an der Küste; es war ein Ort, an dem sich die Ethnien vermischten, eine Grenzbevölkerung, hauptsächlich auf dieser Seite, der Westseite des Jordans, nach dem hebräischen Sprachgebrauch des Wortes, oder jenseits des Jordans, nach dem griechischen Sprachgebrauch, der einen Hinweis auf Peräa enthält, das auch ein Schauplatz des Wirkens Christi war. Von dieser gemischten Bevölkerung aus Juden und Heiden, in deren Mitte die griechischen Herrscher neue Städte mit heidnischen Sitten und Einrichtungen gegründet hatten, sagt der Evangelist in Anwendung der Worte des Propheten, dass sie in Finsternis saßen. Der geistliche Zustand des Volkes war so beschaffen, dass die religiöse Verblendung sogar noch größer war als zur Zeit Jesajas, fast 700 Jahre zuvor. Und der Evangelist wiederholt das Verb „saßen“. Es war eine gleichgültige, träge Haltung. Der Schatten des geistlichen Todes hatte sie umhüllt. Er schloss das Licht des Lebens, das aus den alttestamentlichen Prophezeiungen strömte, wirkungsvoll aus. Doch nun „leuchtete Jesus Christus, das wahre Licht, in der Schönheit der Heiligkeit und der Wahrheit. Christus begann sein Wirken in Galiläa und besuchte diesen unkultivierten Ort häufiger als Jerusalem und andere Teile Judäas. Hier war seine Verkündigung besonders notwendig, und dadurch wurde die Prophezeiung erfüllt.“[36]

V. 17: Die Form der Botschaft Christi war dem Volk vertraut. Das hatte auch Johannes der Täufer in seinem dringenden Appell zur Umkehr gesagt. Aber bei Jesus hatte es eine größere Bedeutung. Er musste die Umkehr predigen, um den Weg für die Verkündigung des Heils zu bereiten. Er handelte nicht als Wegweiser zu einer fernen und kommenden Erlösung, sondern als Verkünder des Reiches der Gnade, das jetzt in ihm selbst anbricht. Er plädierte für einen Wechsel vom Alten zum Neuen, von der Prophezeiung und dem Vorbild zur Erfüllung. Auf diese Weise ist der Tagesstern in Christus und seinem Evangelium aufgegangen und hat nun begonnen, denen zu leuchten, die mit Finsternis bedeckt waren, damit sie dieses Licht sehen und sich an seiner barmherzigen Erleuchtung und Wärme erfreuen können.

Die Berufung der Jünger ist eine der ersten Amtshandlungen Christi (V. 18): Der See Genezareth, auch See von Genezareth, Luk. 5,1, und See von Tiberias, Joh. 21,1, genannt, ist ein kleines Gewässer, das vom Jordan gebildet wird und eine durchschnittliche Länge von dreizehn und eine durchschnittliche Breite von etwa sieben Meilen hat. Sein Wasser ist frisch und klar und enthält eine Fülle von Fischen. Die Hügel an seinem Westufer sind niedrig und kalkhaltig; die Berge am Ostufer sind viel markanter. Jesus folgte bewusst dem Uferweg von Kapernaum aus, begleitet von einer großen Menschenmenge, die darauf bestand, dass er ihnen predigte (Luk. 5,1). Dort sah er Simon, den er bei der ersten Begegnung Kephas genannt hatte (Joh. 1,42), die aramäische Entsprechung von Petrus, und seinen Bruder Andreas aus Bethsaida, die als Fischer tätig waren. Diese beiden Männer waren dem Herrn nicht unbekannt, denn sie waren mit ihm in der Jordanebene, Joh. 1,40-42, und später in Kana gewesen. Als sie mit Jesus in die Nähe ihres Hauses kamen, kehrten sie zu ihrem alten Beruf zurück. Auf sein Wort hin warfen sie auch ihre Netze ins Meer, um das Wunder zu vollbringen, Luk. 5,4-6.

Aber der HERR brauchte sie (V. 19-20): Dies war keine Aufforderung zur bloßen Gesellschaft, sondern ein autoritativer, wenn auch freundlicher Aufruf zum Apostelamt, der in einer Sprache formuliert war, die ihren ungelehrten Verstand ansprechen würde. Sie waren seine Jünger gewesen, aber ohne besondere Verpflichtung, ihm zu folgen; jetzt waren sie als seine ständigen Nachfolger auserwählt, um für ihre große und hohe Berufung ausgebildet zu werden. „Das war der Anfang und die erste Berufung, nämlich das Evangelium von Christus, dem Herrn, zu hören. Denn sollen sie anderen predigen, so müssen sie es zuerst hören und lernen. Danach, wenn sie anderen predigen sollen, ruft der Herr sie durch einen anderen Ruf und gibt ihnen Befehl, wie und worin sie sich verhalten sollen. Matth. 10.“[37] Jesus nennt sie passenderweise „Menschenfischer“, weil er sie dazu ausbilden wollte, unsterbliche Seelen für den Himmel zu gewinnen, obwohl sie nur einfache, ungelehrte Menschen waren, „damit die Kraft und Stärke Gottes darin zu erkennen sei, dass er ein so großes Werk mit so niedrigen, einfachen Menschen begonnen hat und es auch vollbringt; damit jedermann begreife, dass dies nicht aus menschlicher, sondern aus göttlicher Kraft und Macht geschieht.“[38] Auf diese Weise diente ihre weltliche Tätigkeit als Sinnbild für ihre geistliche Berufung. Wie tief die Gegenwart und die Lehre Christi diese armen galiläischen Fischer beeindruckt hatten, geht aus der Tatsache hervor, dass sie nicht zögerten und sich nicht mit Menschen aus Fleisch und Blut absprachen. Sofort verließen sie ihre Netze, gaben ihre irdische Berufung auf, verließen alles und folgten ihm, wurden seine Jünger und Theologiestudenten.

Andere schlossen sich ihnen noch am selben Tag an (V. 21-22): Dies geschah in der gleichen Gegend wie das soeben aufgezeichnete Ereignis und in unmittelbarem Zusammenhang mit diesem, Luk. 5,10. Johannes war wahrscheinlich unter denen gewesen, die Jesus am Jordan gefolgt waren, Joh. 1,35-40, und hatte inzwischen auch seinem älteren Bruder Jakobus von seinem wunderbaren Erlebnis berichtet. Obwohl sie also mit der Routine ihrer Berufung beschäftigt waren, und obwohl der Ruf Jesu den Abbruch der Familienbande bedeutete, zögerten sie ebenso wenig. Die Ehre, ihrem Herrn zu dienen, selbst in Armut und Demut, überwiegt alle zeitlichen Erwägungen.

V. 23: Mit diesen Männern, die den Kern einer treuen Jüngerschar bildeten, trat Jesus nun seinen Dienst in Galiläa an, den Matthäus hier in Form einer Einleitung zu den folgenden Kapiteln zusammenfasst. Ganz Galiläa war sein Wirkungsfeld, nicht nur Obergaliläa mit seinen fruchtbaren Tälern, sondern auch Untergaliläa mit seinen vielen wohlhabenden Dörfern, die die Landschaft säumen. Auf seinen Reisen hin und her war Jesus in den drei Funktionen seines Dienstes eifrig beschäftigt, ständig aktiv. Er lehrte in den Synagogen oder Schulen der Juden, indem er hauptsächlich das Alte Testament erläuterte; er predigte das Evangelium vom Königreich, die herrliche Nachricht von der messianischen Erlösung; er heilte die Kranken, und zwar nicht nur durch geistige Suggestion, wie viele meinen, sondern durch bewusste Anwendung seiner göttlichen Macht, denn jede Form von Krankheit und Gebrechen war vertreten.

Das Ergebnis war natürlich (V. 24): Im ganzen syrischen Land, wahrscheinlich entlang der von Karawanen befahrenen Straße, verbreiteten sich die Berichte über die Wunderkräfte des Herrn. Und so wurden alle, die gequält oder von irgendeinem Leiden geplagt wurden, von ihren Verwandten oder Freunden zu Christus gebracht. Es gibt einen offiziellen Katalog von Krankheiten. Es gab leichte, schmerzhafte Erkrankungen, die die Berührung seiner heilenden Hand erforderten. Es gab Dämonische, die durch den Einfluss unreiner Geister erkrankten; es gab Geisteskranke oder Epileptiker, auf die sich die Veränderungen der Gestirne, insbesondere die Mondphasen, negativ auswirkten; es gab Gelähmte, die infolge von Nervenstörungen und atmosphärischen Veränderungen gelähmt waren. Und über sie alle sagt der Evangelist dasselbe, und zwar in nur drei Worten: „Er hat sie geheilt.“ Die Macht der Krankheit musste vor der Allmacht des göttlichen Heilers weichen.

Mit seinem Ruhm wuchs auch die Zahl seiner Anhänger (V. 25): Der außergewöhnliche Eindruck, den dieser Prophet aus Nazareth machte, beschränkte sich nicht auf Galiläa. Die Menschen kamen aus der Dekapolis, dem südlichen Teil der Gaulanitis, südöstlich des Sees Gennesaret, dessen Bevölkerung überwiegend griechisch war. Sie dachten nicht an die lange Reise aus dem äußersten Süden, aus dem hochmütigen Judäa, aus dem exklusiven Jerusalem, aus dem weit entfernten Peräa, jenseits des Jordans aus Judäa. Alle wollten den Mann sehen und hören, dessen Wunder das ganze Volk in Erstaunen versetzten.

Zusammenfassung: Nachdem Jesus der Versuchung des Teufels nach seinem vierzigtägigen Fasten erfolgreich widerstanden hatte, trat er in Galiläa in den Dienst der Lehre, der Predigt und der Heilung, wobei Petrus, Andreas, Jakobus und Johannes seine ersten Jünger waren.

Die juedische Synagoge

Die Synagogen oder Versammlungshäuser, die im Neuen Testament, insbesondere in den Evangelien und in der Apostelgeschichte, so häufig erwähnt werden, entstanden während oder als Folge der babylonischen Gefangenschaft, wahrscheinlich als Ergebnis des großen Bedürfnisses nach gemeinsamen Gottesdiensten, das alle verspürten, als der Tempel in Trümmern lag. Zur Zeit Jesu waren sie über das ganze Land Palästina verstreut, sogar in kleinen Städten, da zehn angesehene Personen ausreichten, um eine Synagoge zu bilden. In Jerusalem wurden 480 oder zumindest 460 dieser Gotteshäuser gezählt. Im Allgemeinen baute eine Gemeinde ihre eigene Synagoge oder war auf die wohltätige Unterstützung der Nachbarn oder sogar auf private Spenden angewiesen (Luk. 7,5).

Was die Anordnung und Ausstattung der Synagogen betrifft, so hatten sie in der Regel eine rechteckige Form mit einem Mittelschiff und Seitenschiffen außerhalb der Säulen, die das Dach stützen. In der Regel gab es eine Frauenempore, die sich auf diese Säulengänge stützte. An einem Ende des Gebäudes befand sich die heilige Truhe oder Arche, die die Schriftrollen des Gesetzes und der Propheten enthielt, die auf langen Pergament- oder Papyrusblättern geschrieben und an beiden Enden auf einen runden Stab aufgerollt waren. Die Lade war durch einen Vorhang geschützt, und es führte ein Weg zu ihr hinauf. Die heilige Lampe mit ihrem ewigen Licht fehlte nie. Die Kanzel oder das Pult, von dem aus das Gesetz gelesen wurde, befand sich in der Mitte des Gebäudes. Diejenigen, die das Gesetz lasen, standen, während derjenige, der predigte oder den Text erläuterte, sich setzte. Direkt vor der Lade, dem Volk zugewandt, befanden sich die Ehrenplätze, auf denen die Ältesten saßen, während die Sitze oder Bänke für die Männer den übrigen Raum ausfüllten.

Der öffentliche Gottesdienst in der Synagoge wurde mit dem Schma eröffnet, 5. Mose 6,4-9; 9,13-21; 4. Mose 15,37-41. Ihm gingen am Morgen und am Abend zwei Segenssprüche voraus, und es folgten am Morgen ein und am Abend zwei Segenssprüche. Es sind Gebete von einzigartiger Schönheit, die dem allgemeinen Ton der Psalmen entsprechen. Diese Gebete vor und nach dem Schma sind in der Mischna enthalten und sind bis heute praktisch unverändert geblieben. Dann folgten die Gebete vor der Arche. Sie bestanden aus achtzehn Lobpreisungen oder Segenssprüchen, die Tephillah genannt wurden. Die ersten drei und die letzten drei der Lobpreisungen sind sehr alt und man kann wohl sagen, dass sie schon zur Zeit unseres Herrn in Gebrauch waren. Die Gebete wurden von einem für diesen Anlass ausgewählten Mann laut gesprochen, und die Gemeinde antwortete mit Amen. Der liturgische Teil des Gottesdienstes wurde mit dem aaronischen Segen abgeschlossen, der von den Nachkommen Aarons oder dem Leiter der Andacht gesprochen wurde.

Danach folgte die Verlesung des Gesetzes. Sieben Personen wurden zur Lesung herangezogen, und die Lektionare waren so gestaltet, dass der Pentateuch (Bücher Mose) zweimal in sieben Jahren gelesen wurde. An den Wochentagen wurden nur drei Personen zur Verlesung des Gesetzes herangezogen. Nach dem Gesetz folgte die Lesung der Propheten. Zur Zeit Christi wurde jede Lesung von einer Übersetzung ins Aramäische durch einen „Meturgeman“, einen Dolmetscher, begleitet.

Nach der Verlesung der Propheten folgte die Predigt oder Ansprache. Wenn ein sehr gelehrter Rabbi eine theologische Diskussion hielt, wurde diese nicht direkt zum Volk gesprochen, sondern ein Sprecher gab eine volkstümliche Abschrift der ihm übermittelten Diskussion wieder. Die volkstümlichere Predigt eines Ältesten oder Rabbiners wurde als „meamar“ bezeichnet, eine Rede oder ein Vortrag, der in der Regel auf einer Bibelstelle basierte (Luk. 4,17). Nach der Predigt wurden die Gottesdienste mit einem kurzen Gebet abgeschlossen.[39]

DIE BERGPREDIGT (Kap. 5-7)

Kapitel 5

Die Seligpreisungen (5,1-12)

1 Da er aber das Volk sah, ging er auf einen Berg und setzte sich, und seine Jünger traten zu ihm. 2 Und er tat seinen Mund auf, lehrte sie und sprach:

3 Selig sind, die da geistlich arm sind; denn das Himmelreich ist ihr. 4 Selig sind, die da Leid tragen; denn sie sollen getröstet werden. 5 Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden das Erdreich besitzen. 6 Selig sind, die da hungert und dürstet nach der Gerechtigkeit; denn sie sollen satt werden. 7 Selig sind die Barmherzigen; denn sie werden Barmherzigkeit erlangen. 8 Selig sind, die reines Herzens sind; denn sie werden Gott schauen. 9 Selig sind die Friedfertigen; denn sie werden Gottes Kinder heißen. 10 Selig sind, die um Gerechtigkeit willen verfolgt werden; denn das Himmelreich ist ihr.

11 Selig seid ihr, wenn euch die Menschen um meinetwillen schmähen und verfolgen und reden allerlei Übles gegen euch, so sie daran lügen. 12 Seid fröhlich und getrost, es wird euch im Himmel wohl belohnt werden! Denn so haben sie verfolgt die Propheten, die vor euch gewesen sind.

Der Abschnitt des Matthäus-Evangeliums, der in den Kapiteln 5-7 enthalten ist, gehört zu den schönsten und eindrucksvollsten im gesamten Neuen Testament. In einfachster Sprache, aber mit einzigartiger Eindringlichkeit und Prägnanz fasst Jesus hier seine Sittenlehre zusammen, die Lehre „von den Früchten und guten Werken eines Christenmenschen“, wie Luther schreibt. Denn die Bergpredigt ist nicht die Verkündigung des Evangeliums, sondern die Verkündigung des Gesetzes. Die Erkenntnis und das Gefühl nicht nur der relativen Schwachheit und Unzulänglichkeit in geistlichen Dingen, sondern der völligen Unfähigkeit, in Übereinstimmung mit dem heiligen Willen Gottes zu denken, zu reden und zu handeln, zu wecken und zu fördern; die demütigende, aber im Übrigen höchst gesegnete Überzeugung herbeizuführen, dass man in geistlichen Dingen erbärmlich und elend und arm und blind und nackt ist, Offb. 3,17; und die Wiedergeborenen zu lehren, dass wir ohne Ihn nichts tun können, und sie so auf den Weg der wahren Heiligung zu führen: das war das Ziel Christi, als er diese wunderbare Predigt hielt.

V. 1: Die Zeit und den Ort für diese große Lektion hatte Jesus mit besonderer Sorgfalt gewählt. Er hatte die Nacht im Gebet auf einem Berg verbracht und dann zwölf seiner Jünger als Apostel ausgesondert, Luk. 6,12-16. Nun war er auf dem Weg in das Tal. V. 1a: Die Menschen strömten in immer größerer Zahl zu ihm. Sie kamen, um ihn zu hören, sie bestanden darauf, ihn zu berühren, um von verschiedenen Krankheiten geheilt zu werden, Luk. 6,17-19. Um der Menge zu entkommen, deren Eifer ihn zu überwältigen drohte, stieg Jesus erneut auf den Berg. Sein Name und seine Lage sind nur aus sentimentalen Gründen interessant. Auf den höheren Hängen des Berges hatten die Menschen keine Chance, ihn zu bedrängen. V. 1b: Nicht nur die Apostel, obwohl sie sicherlich in der ersten Reihe standen, sondern seine Jünger im Allgemeinen, die nun eine beträchtliche Schar geworden waren, versammelten sich um ihn. An sie richtete sich seine Rede in erster Linie, obwohl die anderen keineswegs ausgeschlossen waren. Hier war ein idealer Ort, um ohne Ablenkung Belehrungen zu erteilen, weit weg vom Lärm der drängelnden Menge, oberhalb des Trubels und der schwülen Hitze der Region darunter.

V. 2: Eine feierliche und dramatische Beschreibung des Beginns einer gewichtigen Ansprache. Es war eine vertrauliche, ehrfurchtgebietende Mitteilung des großen Lehrers, die der Evangelist aufzeichnet, Hiob 3,1; Dan. 10,16; Ps. 78,2. Es ist eine gut vorbereitete, sorgfältig umrissene Rede, in der mit völliger Unerschrockenheit auf bestehende Missstände hingewiesen wird. „Auch das gehört, wie oben gesagt, zu einem Prediger, dass er seinen Mund nicht verschließt und nicht nur öffentlich sein Amt ausübt, dass alle schweigen und ihn als einen, der göttliches Recht und Gebot hat, hervortreten lassen, sondern auch fröhlich und getrost seinen Mund auftut, das heißt, die Wahrheit und das, was ihm aufgetragen ist, zu verkündigen; nicht zu schweigen oder undeutlich zu reden, sondern ohne Furcht und Schrecken zu bekennen und klar zu reden, ohne Rücksicht auf die Person eines Menschen, es möge treffen, wen oder was es will.“[40] Jesus lehrte sie, nicht nur seine Jünger, sondern alle, die seine Stimme erreichen würde. Er lehrte sie, nicht predigte er; Jesus ist hier der Meister und Lehrer, nicht der Evangelist und Prophet.

V. 3: Seine ersten Worte geben den Grundton der gesamten Rede vor. Jesus bezieht sich hier nicht in erster Linie auf die zeitliche Armut, auf das irdische Elend, wie an anderen Stellen des Neuen Testaments, 1. Kor. 1,26-28; Jak. 2,5. Er spricht von den Armen und Elenden "im Geiste", von denen, die vor Furcht und Schrecken zurückschrecken und sich ducken, die zitternd die Nöte und Bedürfnisse ihrer Seele wahrnehmen, die in ihrem Herzen, was den geistlichen Reichtum betrifft, nichts als eine große Leere, eine Verzweiflung an ihren eigenen Fähigkeiten empfinden, Matth. 11,5.28; Jes. 61,1; 62,2; Ps. 70,5. Solche, die sich ihrer moralischen Unzulänglichkeiten schmerzlich bewusst sind, nennt der Herr selig, glücklich. Hätten sie noch immer den falschen Eindruck, sie seien geistlich reich und es fehle ihnen an nichts, könnten sie sich in eine falsche Sicherheit wiegen, die sie daran hindert, den wahren Reichtum, das einzige dauerhafte Glück, zu erlangen. Aber so, wie die Verhältnisse sind, wird kein falscher Stolz sie davon abhalten, den unerforschlichen Reichtum des Himmelreichs anzunehmen, der ihnen aus Gnade zuteil wird. Denn das Himmelreich ist die Summe aller Gaben Gottes in Christus Jesus, wie sie hier auf Erden in der christlichen Kirche und schließlich oben, im Reich der Herrlichkeit, genossen werden. Da dies wahr ist und der Reichtum des Reiches schon jetzt in ihrem Besitz ist, sollten die Jünger umso eifriger danach streben, die Armut, die der Herr hier preist, zu pflegen und sich täglich darin zu üben.

V. 4: Eng verbunden mit diesem Gedanken ist der nächste. Die Jünger sind Bedingungen und Umständen unterworfen, die Trauer verursachen und bewirken, Luk. 6,21.25; Joh. 16,20; Apg. 14,22. Aber der Hauptgrund für ihre Klage liegt darin, dass sie ihre geistliche Armut spüren und über die Unfruchtbarkeit ihrer fleischlichen Natur trauern, die sie von der Quelle der Glückseligkeit trennt. Dieser Kummer über die Abwesenheit, über den Verlust des geistlichen Besitzes, ist ein tiefer und belastender Kummer. Sie erkennt in tiefer Reue die Sünde und ihre Folgen, sowohl bei dem Trauernden als auch bei den anderen. Ihre schlimmen Auswirkungen sollen jedoch verhindert werden, damit sie nicht in die Verzweiflung führen. „Wie auch Christus gerade diese Worte setzt und den Trost verheißt, dass sie in ihrer Trauer nicht verzweifeln, noch sich die Freude des Herzens ganz nehmen und auslöschen lassen, sondern solche Trauer mit dem Trost und der Erquickung vermischen; sonst müssten sie, wenn sie keinen Trost und keine Freude hätten, matt und verdorrt werden.“[41] Und so werden sie getröstet werden. Ihr bitterer Kummer wird in endgültigen, überschwänglichen Trost und Freude verwandelt werden, Röm. 14,17. Gerade das messianische Reich mit seiner Hoffnungsbotschaft wird der Trost Israels genannt, Luk. 2,25.

V. 5: Diese beiden Bedingungen bilden die Voraussetzung für die dritte Seligkeit. Ihr Herz ist nicht erfüllt von Selbstgerechtigkeit, Stolz und Eitelkeit. Sie sind niedergebeugt vor Kummer und deshalb bereit und willig, mit einem sanften Geist zu ertragen, Ps. 37,11. Zu leiden und klaglos zu ertragen ist ihr Kennzeichen; in ihrem Verhalten gibt es keinen starrsinnigen Hochmut. „Denn es wird nicht ausbleiben: Dein Nächster wird dich manchmal misshandeln oder sonst wie die Grenzen überschreiten, sei es unabsichtlich oder absichtlich. Wenn es aus Versehen geschieht, wirst du es nicht durch deine Weigerung oder Unfähigkeit, es zu ertragen, wieder gutmachen. Ist es aber böswillig, so wirst du ihn durch feindseliges Scharren und Stampfen nur verschlimmern, während er lacht und sein Verlangen befriedigt, dich zum Zorn zu reizen und dir Schaden zuzufügen, damit du keinen Frieden hast und das, was dir gehört, nicht in Ruhe genießen kannst.“[42] Die Jünger Christi aber, die ein sanftmütiges und weiches Herz haben, werden gesegnet und glücklich sein, denn sie haben die Verheißung der Erde als ihr Erbe. Diese Aussage ist in ihrer paradoxen Form höchst verblüffend. Der Ausdruck, wie ihn der Herr verwendet, kann sich nicht nur auf geistliche Gaben beziehen, obwohl diese zweifellos dazugehören. Jesus betont die Tatsache, dass die Sanftmut nach Gottes Willen ein "weltbeherrschendes Prinzip" ist. Diejenigen, auf die sich die Verheißung Christi hier bezieht, sollen als rechtmäßige Herren der Schöpfung die zeitlichen Gaben Gottes mit gutem Gewissen gebrauchen, 1. Kor 3,22, und sicher sein, dass Gottes Freigebigkeit für sie sorgen wird. Der Ausdruck „die Erde erben" bedeutet hier, alle Arten von Gütern hier auf Erden zu besitzen. Nicht, dass ein jeder ein ganzes Land bewohnen soll, sonst müsste Gott noch mehr Welten schaffen, sondern die Güter, die Gott einem jeden verleiht, dass er ihm Frau, Kinder, Vieh, Haus, Wohnung und was dazu gehört, gibt, damit er in dem Lande, in dem er wohnt, fest bleibe und Herr über seinen Besitz sei, wie die Schrift gewöhnlich sagt.“[43]

V. 6: Nachdem der Herr einige negative Tugenden genannt hat, nennt er als nächstes einige positive Eigenschaften, die seine Jünger auszeichnen sollen. Diese Gerechtigkeit ist nicht diejenige Christi, die durch den Glauben zugerechnet wird; in diesem Fall wäre dieser eine Satz des Evangeliums in den Ermahnungen zum Leben und Verhalten seiner Nachfolger fehl am Platz. Es ist die äußere Gerechtigkeit vor der Welt, die Frömmigkeit des Lebens, die er hier anmahnt. „Versteht daher hier die äußere Gerechtigkeit vor der Welt, wie wir uns zueinander verhalten. Das ist, kurz und einfach, die Bedeutung dieser Worte: Das ist ein wahrhaft seliger Mensch, der stets und mit allen Kräften danach strebt, dass alles überall in der richtigen Ordnung sei und jeder Mensch das Rechte tue, und hilft, einen solchen Zustand mit Worten und Taten, mit Rat und Tat zu erhalten und zu fördern.“[44] Die Jünger Christi sollen hungern und dürsten, äußerst begierig sein nach dem Besitz einer solchen Frömmigkeit, um den Segen einer vollen und vollständigen Befriedigung zu erhalten. Das ist Gottes Lohn der Barmherzigkeit für die Tugend, nicht nur die glückliche Überzeugung von dem, was man gut gemacht hat, sondern nach seinem Willen auch die zeitliche Belohnung. Ps. 37,25; Jes. 3,10; Spr. 11,18.19; 14,34, und schließlich eine Anerkennung der Tugend im Himmel, Ps. 36,9; Offb. 7,16; Ps. 17,15.

V. 7: Einer der wichtigsten Beweise für die Frömmigkeit des Christen ist die Barmherzigkeit. Ein Herz, das von tiefem Mitgefühl und aufrichtigem Mitleid mit der zeitlichen und geistlichen Not des Nächsten erfüllt ist, das tief besorgt ist und sich ernsthaft bemüht, allen Menschen Gutes zu tun, besonders denen, die zum Haus des Glaubens gehören, ist dem Herrn wohlgefällig. Und alle Bemühungen, die auf diese Weise unternommen werden, so unbedeutend sie auch in der eigenen Einschätzung des Christen erscheinen mögen, werden als Lohn der Barmherzigkeit das Erbarmen Gottes selbst erhalten.

V. 8: Aber heuchlerisches Verhalten wird der Prüfung durch Gott nicht standhalten. Eine rein äußerliche Reinheit bei der Einhaltung der zeremoniellen Vorschriften des Gesetzes ist in der Wirtschaft Gottes nicht ausreichend. Er wünscht sich solche Herzen, die sich rein halten, unbefleckt von der Lust des Fleisches, der Begierde der Augen und dem Stolz des Lebens. Jes. 1,16; Jak. 4,8; 2. Kor. 6,17 Aber diese Reinheit findet ihren Ausdruck auch in der Zielstrebigkeit, die jeden hemmenden, ablenkenden Gedanken abwirft und den Herrn und sein Reich mit ungeteiltem Herzen sucht, Phil. 2,12. Glücklich und gesegnet sind die, die sich in solcher Reinheit üben, denn ihr Lohn übersteigt noch einmal ihre kühnsten Hoffnungen. Noch in diesem Leben werden sie Gott mit den Augen des Geistes sehen, die sie in freudiger Zuversicht zu dem Gott ihres Heils erheben, Jes. 17,7; Micha 7,7; Ps. 25,15. Aber das Wesentliche der himmlischen Seligkeit wird darin bestehen, Gott im kommenden Leben von Angesicht zu Angesicht zu sehen, Ps. 17,15; 42,3; Hiob 19,27.

V. 9: Eine dritte positive christliche Tugend, die die Vollkommenheit Christi selbst widerspiegelt. Die Jünger Jesu sind Kinder des Friedens: Sie haben nicht nur Frieden in ihrer eigenen Seele durch Reinheit, sie sind nicht nur friedliebend, sondern sie sind aktive, energische Förderer des Friedens inmitten einer Welt, die von Hass, Parteiinteressen und jeder Form von Entfremdung zerrissen ist, Röm. 12,18; Ps. 34,15; Mark. 9,50; 2. Tim. 2,22; Heb. 12,14. Indem sie ihre besten Dienste zur Besänftigung der Leidenschaften und zur Beilegung von Streitigkeiten zwischen den einzelnen Gruppen einsetzen, erweisen sie sich als wahre Kinder Gottes, der nur Gedanken des Friedens mit allen Menschen hat. Dies ist ihr Lohn der Gnade: Gott ist ihr Vater, Christus ist ihr Bruder, der Himmel ist ihr Erbe, ihre Heimat, 1. Petr. 3,10.11; Jes. 57,2.

V. 10: Es ist unvermeidlich, dass die Jünger in ihrem Bemühen, diese Regeln zu befolgen, von dem Vorwurf Christi getroffen werden, und so fügt Jesus hinzu. Indem die Christen diese Grundsätze Jesu leben und sich so vor den Menschen zu Christus bekennen, macht sie die Gerechtigkeit ihres Lebens vor den Menschen auffällig, lässt sie anders und moralisch reiner erscheinen als die anderen. Und deshalb werden die Kinder der Welt ihnen diese Zurückhaltung übel nehmen und ihre Haltung als Kritik an ihrem eigenen Verhalten auslegen. Der Hass der Welt wegen dieses Glaubens führt zur Verfolgung, Joh. 15,19. Der Trost der Jünger Christi besteht in diesem Fall darin, dass die verschiedenen Anzeichen von Hass, die sie ertragen müssen, durch ihr Erbe, das Himmelreich, mehr als aufgewogen werden.

V. 11: Jesus wendet dies auf seine unmittelbaren Jünger an. Dies sind nur einige der Formen, in denen sich der Hass der Feinde äußern wird. Es ist eine hartnäckige, kontinuierliche Verfolgung in Wort und Tat, die besonders schwer zu ertragen ist, weil böswillige Lügen die Jünger allerlei Böses unterstellten und anklagten. Es gibt zwei Tatsachen, die sie trösten. Die Behauptungen sind bewusste Lügen, die ausschließlich auf heftige Vorurteile zurückzuführen sind. Und der Hass der Menschen trifft sie um seines Namens willen. Es ist eine Auszeichnung, eine Ehre, in seinem Interesse zu leiden, weil sie seinen Namen tragen.

V. 12: Trotz der Verfolgungen also. Freude, Freude im höchsten Maß ist möglich, ein unbändiger Jubel wird von den Nachfolgern Christi erwartet. Denn all der Hass, der von den Feinden ausgegossen werden kann, kann nicht gemessen werden, kann nicht in Betracht kommen im Vergleich mit dem Lohn der Gnade im Himmel. Sie werden mehr als reichlich entschädigt werden für all die unangenehmen Zeichen des Hasses, die sie hier ertragen mussten, Röm. 8,17.18; 2. Kor. 4,17. Ein anderer Trost, der sie in ihrer Prüfung stärkt: Sie werden dadurch, wenigstens in dieser Hinsicht, den Propheten gleich. Es kann kein Grund zu dauerhaftem Kummer sein, eine Zeit lang auszuharren, wenn man weiß, dass die Propheten der Vorzeit auf dieselbe Weise gemartert wurden und dennoch die Bedrängnisse um seines Namens willen mit Freuden ertragen haben, 2. Chron. 36,16; Hebr. 11,33-40. Darum nehmt die Arbeit auf und ertragt die Leiden derer, die vor euch waren, weil ihr wisst, dass ihr Lohn auch der eure sein wird.[45]

Die Hauptwirkungen der Jünger in der Welt (V. 13-16)

13 Ihr seid das Salz der Erde. Wenn nun das Salz kraftlos wird, womit soll man salzen? Es ist zu nichts hinfort nütze, als dass man es hinausschütte und lasse es die Leute zertreten.

14 Ihr seid das Licht der Welt. Es kann die Stadt, die auf einem Berg liegt, nicht verborgen sein. 15 Man zündet auch nicht ein Licht an und setzt es unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter, und leuchtet denen allen, die im Haus sind. 16 So lasst euer Licht leuchten vor den Leuten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen.

V. 13: Der Herr fährt fort, seine Jünger direkt anzusprechen: Die Jünger, die die heiligende Kraft des Wortes und des Geistes Jesu erfahren haben, sind ein Salz. Beachten Sie die vier Haupteigenschaften des Salzes: Es ist weiß und rein, es verhindert den schnellen Verfall, es bewahrt die Nährstoffe und den Geschmack, es macht die Speisen schmackhaft und gesund. Die Christen sind das Salz der Erde; ihre Aufgabe ist es, ihren Verfall und ihre Fäulnis zu verhindern, alle Anstrengungen zu unternehmen, damit die moralische Fäulnis der Kinder der Welt nicht überhand nimmt und jede Klasse und jedes Zeitalter der Gesellschaft durch ihre Ansteckung verdirbt, 1. Kor 15,33. Dies ist keine leichte Aufgabe. Aber „unser Trotz, wenn die Dinge schlecht laufen und wenn die Welt und der Teufel uns böse ansehen und so böse sind, wie sie wollen, ist dieser, dass er zu uns sagt: Ihr seid das Salz der Erde. Wo dieses Wort in das Herz leuchtet, dass es darauf vertraut und sich rühmt, ohne zu zweifeln, dass wir Gottes Salz sind, da soll sich jeder gründlich ärgern, der nicht lachen will. Auf ein einziges Wort von ihm kann und darf ich mehr trotzen und rühmen als sie auf ihre Macht, Schwerter und Gewehre.“[46] Wenn dieses Salz nun seinen Geschmack verliert, wird es fade. Das gilt nur für Salz, das einem chemischen Prozess unterworfen ist, entweder durch Regen oder durch längere Lagerung, wie Reisende aus dem Heiligen Land berichten. Das Bild von Christus ist daher besonders treffend. Fades, salzloses Salz ist eigentlich ein Widerspruch in sich, und Christen, die ihre charakteristischen Eigenschaften verloren haben, haben aufgehört, ihre Umgebung zum Guten zu beeinflussen, haben auch ihre Jüngerschaft verloren. Wie das geschmacklose Salz keinen Wert hat und als Abfall behandelt wird; wie eine bestimmte Art von bituminösem Salz, das in Judäa gefunden wurde und sehr schnell platt und geschmacklos wurde, in einem Vorhof des Tempels ausgebreitet wurde, um ein Ausrutschen bei nassem Wetter zu verhindern, so werden die Christen, die aufgehört haben, sich ihrer Aufgabe zu widmen, als moralische Kraft in der Welt zu wirken, am Gericht der Welt teilhaben. Luther hat wahrscheinlich Recht, wenn er sagt: „Darum habe ich immer gemahnt, wie auch Christus hier, dass das Salz Salz bleibe und nicht fad werde, das heißt, dass der Hauptartikel des Glaubens gedrängt werde. Denn wenn das aufhört, so kann nicht ein Stück übrig bleiben, und alles ist verloren; es ist weder Glaube noch Verstand da, und niemand kann mehr recht lehren oder raten.“[47]

V. 14-15: Dieselbe Ermahnung unter einer anderen Gestalt: Christus ist, streng genommen, das einzige wahre Licht der Welt, Joh. 8,12; 9,5; 12,35. Aber seine Jünger haben Anteil an seinem Wesen; sie sind ein Licht in ihm und durch ihn; sie empfangen von ihm sowohl ihre Erleuchtung als auch ihre Kraft, anderen Licht zu geben, 1. Thess. 5,5; Phil. 2,15; Eph. 5,8. Ihre Erleuchtung ist also nicht wie die Seine auf ihre unmittelbare Umgebung beschränkt, sondern soll sich bis an die Enden der Welt erstrecken. Dieser Gedanke ist so selbstverständlich, dass Christus lediglich auf eine Tatsache hinweist, die seinen Zuhörern wohl bekannt ist. Viele Städte des Heiligen Landes, wahrscheinlich auch einige der kleineren, die von dem Hügel aus, auf dem sie sich versammelt hatten, sichtbar waren, lagen auf markanten Erhebungen, und alle Juden kannten den Berg Zion. Die so gelegenen Städte konnten nicht versteckt werden, sie waren die auffälligsten Objekte in der ganzen Landschaft. Die Christen sind durch ihre Nachfolge wie ein solches Licht, wie eine solche Stadt. Gerade ihre Andersartigkeit macht sie zu markanten Menschen. Das ist auch gut so, das entspricht dem Wesen und dem Zweck ihrer Berufung. Eine Kerze oder ein Licht, eine der kleinen Lampen, die man in Palästina benutzte, anzuzünden und sie dann unter ein umgedrehtes Maß, einen Modius, ein irdenes Getreidemaß, das etwas mehr als einen Pfund fasst [9 Liter], zu stellen, mag gelegentlich aus besonderen Gründen geschehen. Aber der Zweck dieses Anzündens war offensichtlich ein anderer. Die Lampe sollte auf einen Ständer gestellt werden, einen kleinen vorspringenden Stein in der Wand in den Hütten der Armen oder einen Lampenständer in Form eines Dreibeins, der leicht im Haus bewegt werden konnte. Nur dann kann eine Lampe ihren Zweck erfüllen, nämlich das Haus zu erhellen.

V. 16: Jesus selbst wendet das Gleichnis an: Die Politik der Verdunkelung, des Verbergens von Glauben und Überzeugungen, wird oft von lauwarmen Christen vorangetrieben, so genannte „Gründe der Klugheit und Weisheit: allmähliche Gewöhnung der Menschen an neue Ideen; Rücksichtnahme auf die Vorurteile guter Menschen; Vermeidung von Brüchen durch verfrühte Offenheit; aber im Allgemeinen ist der wahre Grund die Furcht vor unangenehmen Folgen für einen selbst.“[48] So zu denken und zu handeln ist bewusste Untreue gegenüber Christus. Euer Licht, das euch von oben gegeben wurde, soll nicht nach Zweckmäßigkeit benutzt werden, sondern leuchten; euer Licht, nicht ihr, denn es geht nicht darum, eure Person hervorzuheben, sondern euer Christsein. Die Christen, einzeln und gemeinsam, sollten diese Aufgabe als ihr ständiges Werk erfüllen. Denn das Licht, das von ihnen nach allen Seiten und vor allen Menschen ausgestrahlt werden soll, besteht in ihren guten Werken, den Früchten ihrer Wiedergeburt, dem Beweis, dass sie von Jesus erleuchtet sind. Diese sollen von den Menschen aus einem ganz bestimmten Grund gesehen werden. Alle Menschen, die mit ihren Werken in Berührung kommen, sollen gezwungen sein, Rückschlüsse auf die Kraft zu ziehen, die sie beseelt. Und so wird die Herrlichkeit, die Ehre dorthin gebracht, wo sie eigentlich und ausschließlich hingehört, nämlich zum Vater im Himmel. Diese Tatsache macht die Ermahnung dringlich, denn sie gibt ihr ihre eigentliche Grundlage. Der Glaube ist die Lampe; die Liebe ist das Licht; die guten Werke sind die Erleuchtung. So wenig wie die Lampe sich ihres Lichtes rühmen kann, so wenig können sich die Christen ihrer guten Werke rühmen; alle Ehre muss Gott gehören.

Die bessere Gerechtigkeit:

Christus bestätigt und entfaltet das Gesetz Moses (5,17-37)

17 Ihr sollt nicht denken, dass ich gekommen bin, das Gesetz oder die Propheten aufzulösen. Ich bin nicht gekommen aufzulösen, sondern zu erfüllen. 18 Denn ich sage euch: Wahrlich, bis dass Himmel und Erde vergehe, wird nicht vergehen der kleinste Buchstabe noch ein Tüttel vom Gesetz, bis dass es alles geschehe. 19 Wer nun eins von diesen kleinsten Geboten auflöst und lehrt die Leute so, der wird der Kleinste heißen im Himmelreich; wer es aber tut und lehrt, der wird groß heißen im Himmelreich.

20 Denn ich sage euch: Wenn eure Gerechtigkeit nicht besser ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer, so werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen.

21 Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt ist: Du sollst nicht töten; wer aber tötet, der soll des Gerichts schuldig sein. 22 Ich aber sage euch: Wer mit seinem Bruder zürnt, der ist des Gerichts schuldig; wer aber zu seinem Bruder sagt: Racha! der ist des Rats schuldig; wer aber sagt: Du Narr! der ist des höllischen Feuers schuldig. 23 Darum, wenn du deine Gabe auf dem Altar opferst und dich dort erinnerst, dass dein Bruder etwas gegen dich habe, 24 so lass dort vor dem Altar deine Gabe und gehe zuvor hin und versöhne dich mit deinem Bruder und dann komm und opfere deine Gabe. 25 Sei willfährig deinem Widersacher bald, solange du noch bei ihm auf dem Weg bist, damit dich der Widersacher nicht dereinst überantworte dem Richter, und der Richter überantworte dich dem Diener, und werdest in den Kerker geworfen. 26 Ich sage dir: Wahrlich, du wirst nicht von dort herauskommen, bis du auch den letzten Heller bezahlest.

27 Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt ist: Du sollst nicht ehebrechen. 28 Ich aber sage euch: Wer eine Frau ansieht, sie zu begehren, der hat schon mit ihr die Ehe gebrochen in seinem Herzen. 29 Ärgert dich aber dein rechtes Auge; so reiß es aus und wirf’s von dir. Es ist dir besser, dass eins deiner Glieder verderbe, und nicht der ganze Leib in die Hölle geworfen werde. 30 Ärgert dich deine rechte Hand, so haue sie ab, und wirf sie von dir. Es ist dir besser, dass eins deiner Glieder verderbe, und nicht der ganze Leib in die Hölle geworfen werde.

31 Es ist auch gesagt: Wer sich von seiner Frau scheidet, der soll ihr geben einen Scheidebrief. 32 Ich aber sage euch: Wer sich von seiner Frau scheidet (es sei denn um Ehebruch), der macht, dass sie die Ehe bricht; und wer eine Abgeschiedene freit, der bricht die Ehe.

33 Ihr habt weiter gehört, dass zu den Alten gesagt ist: Du sollst keinen falschen Eid tun und sollst Gott deinen Eid halten. 34 Ich aber sage euch, dass ihr überhaupt nicht schwören sollt, weder bei dem Himmel, denn er ist Gottes Stuhl; 35 noch bei der Erde, denn sie ist seiner Füße Schemel; noch bei Jerusalem, denn sie ist eines großen Königs Stadt. 36 Auch sollst du nicht bei deinem Haupt schwören; denn du vermagst nicht ein einziges Haar weiß oder schwarz zu machen. 37 Eure Rede aber sei: Ja, ja; nein, nein; was darüber ist, das ist vom Übel.

V. 17: Gute Werke hat Jesus gerade angemahnt. Er geht nun dazu über, eine Definition der guten Werke aus dem Gesetz zu geben. Er macht seine Position gegenüber dem Gesetz deutlich: sondern um zu erfüllen. Die Lehre vom Reich Gottes, das Evangelium, das zu verkünden er gekommen ist, ist eine Lehre, die sich radikal von der Lehre des Mose unterscheidet. Aber sie setzt die Forderungen des mosaischen Sittengesetzes nicht außer Kraft, sie ersetzt kein neues Sittengesetz. Jesus legt vielmehr Wert darauf, dass es richtig verstanden wird, und gibt sich deshalb große Mühe, seinen geistlichen Inhalt zu erklären. Er will die wirkliche Bedeutung erfüllen, voll zur Geltung bringen, dem Einfluss der oberflächlichen, oberflächlichen Erklärung, die damals üblich war, entgegenwirken und dann dem Gesetz vollkommenen Gehorsam leisten. Er, der alle seine Forderungen aufheben könnte, der die Macht hat, jede seiner Anordnungen zu ändern, stellt sich selbst unter das Gesetz, Gal. 4,4, und indem er jeden Buchstaben des Gesetzes erfüllt, hebt er das Gesetz des Buchstabens auf. Und er erfüllt die Propheten. Was in der Offenbarung des Alten Testaments Typus und Prophezeiung ist, findet seine Vollendung, seine Verwirklichung in Christus, dem Erlöser, Kol. 2,17.

V. 18: Man beachte die Betonung Seiner Behauptung: Mit einem feierlichen Schwur bekräftigt Christus hier, dass das Gesetz auch in der Kirche des Neuen Testaments in seiner ganzen Kraft erhalten bleiben wird. Das ganze Alte Testament ist eine göttliche Offenbarung, und so hat auch seine kleinste Vorschrift eine religiöse Bedeutung, die im Neuen Testament Anerkennung und das richtige Verständnis finden soll. Solange die Erde besteht, wird die Heiligkeit der alten Schrift so absolut ungestört bleiben, dass nicht einmal ein Jota, der kleinste Buchstabe des hebräischen Alphabets, noch ein Tüttel, der kleine hervorstehende Punkt an einigen seiner Buchstaben, zu Boden fallen wird. Inmitten der Verkündigung des Gesetzes schimmert hier ein Glanz des Evangeliums durch, der eine Erfüllung andeutet, die in und durch die Person Jesu Christi erfolgen sollte und auch tatsächlich erfolgt ist.

V. 19: In der Zwischenzeit sollten alle Menschen wissen: Hier ist eine Schlussfolgerung. Da Christus dies so sieht, ist er verpflichtet, gegenüber den Übertretern dieser Regel Stellung zu beziehen. Wer auch nur scheinbar kleine und unwichtige Gebote auflöst, aufhebt, beiseite setzt, wer auch nur eines der kleinen Hörner oder Häkchen missachtet, deren Vorhandensein oder Nichtvorhandensein in der Tat den Sinn eines ganzen Textes verändern kann, der fällt unter das Verdammungsurteil Christi, er wird zum Geringsten im Himmelreich erklärt. Die Aufrichtigkeit seiner Überzeugungen wird nicht als Entschuldigung akzeptiert, und seine Schuld wird nur dadurch vergrößert, dass er die falsche Meinung, die er vertritt, mit Hilfe der Lehre ausbreitet. Er wird der Geringste genannt werden, er wird in diesem Reich verworfen werden, er wird von seinen Herrlichkeiten ausgeschlossen werden. Wer dagegen in völliger Übereinstimmung mit dem Alten Testament lehrt, wer nicht nur das Evangelium, sondern auch das Gesetz in seiner großen Aufgabe, die Herzen zu bereiten, predigt, wer zu nichts schweigt, wer nichts hinzufügt und nichts wegnimmt, der wird im Himmelreich einen großen Namen haben, er wird den Lohn der Treue empfangen. Denn diese Lehre ist wesentlich, um die Menschen zur wahren Gerechtigkeit des Lebens zu erziehen, um den Christen eine richtige Verhaltensregel vor Augen zu halten.

V. 20: Wie stark wird dieser Aspekt durch den Kontrast hervorgehoben: Nicht in den Lehrern des Volkes, wie sie damals anerkannt waren, sondern nur in ihm selbst würde die vollkommene Verwirklichung des Lehrens und Handelns liegen. Die Schriftgelehrten waren die anerkannten Lehrer des Gesetzes, und viele von ihnen waren Mitglieder der Sekte oder Partei der Pharisäer. Der Hauptvorwurf, den Christus gegen diese Leute erhob, wird an vielen Stellen in den Evangelien aufgezeichnet; vgl. Matt. 23. Ihre Lehre und ihr Leben zeichneten sich dadurch aus, dass sie das Große um des Kleinen willen, das Göttliche um des Traditionellen willen zurückstellten. Das Ergebnis war eine sklavische Befolgung von Äußerlichkeiten, die ihnen vor dem Volk einen großen Schein von Frömmigkeit verschaffte, einen Eindruck, den sie sehr sorgfältig zu nähren suchten. Was die große Mehrheit dieser Sektierer betraf, so war ihr Herz weit entfernt von der wahren Frömmigkeit und Rechtschaffenheit des Herzens, die in wahrer Nächstenliebe den Willen Gottes in Wort und Tat zu tun sucht. Wo dies der Fall ist, gibt es keinen Glauben und damit auch keine Vorstellung vom Eintritt in das Himmelreich.

V. 21: Der Herr fährt nun fort, seine verurteilende Aussage zu beweisen, indem er einige der Gebote des Gesetzes in ihrer vollen geistigen Bedeutung erläutert: Sie waren gewohnt, dies in den regelmäßigen Synagogengottesdiensten zu hören, wo die Lesung des Gesetzes nie ausgelassen wurde. Es wurde ihnen von alters her gesagt, 2. Mose 20,13; 5. Mose 5,17; 1. Mose 9,5.6, und von ihnen von alters her, in den Vorschriften, die durch Überlieferung vom Vater auf den Sohn und von den Lehrern des Volkes weitergegeben wurden, 2. Chron. 17,7-9, aber der Zusatz, der die Strafe festlegt, wurde in der Auslegung der Rabbiner gemacht. Aber durch diese Erklärung wurde die Bedeutung von „töten“ auf den tatsächlichen Mord beschränkt, und das Gebot Gottes wurde zu einer rein äußerlichen Rechtsvorschrift. Das Ende der Übertretung wurde bestraft, aber der Anfang, in den Wünschen, in den Gedanken, in den Worten, wurde nicht gebremst. „Siehe, das ist die schöne Heiligkeit der Pharisäer, die sich reinigen kann und fromm bleibt, solange sie nicht mit der Hand tötet, obwohl das Herz voll Zorn, Hass und Neid ist, die Zunge auch voll Fluchen und Lästern.“[49]

V. 22: Die Darstellung Christi ist nicht so eng: Die Aussage des Herrn ist sehr allgemein: Alle, keiner ausgenommen; es ist ein allgemeines Verbot der zornigen Leidenschaft. Wer einem solchen Zorn nachgibt, macht sich des Gerichts, der Verdammung schuldig. Der Zorn gegen einen Bruder, gegen ein Mitglied der menschlichen Familie, ist eine Todsünde. Sie sollte eigentlich in die Zuständigkeit des Rates oder des Gerichts fallen, 5. Mose 16,18; 2. Chron. 19,5. Das ist eine relative Aussage. Der Mensch, der dem Zorn nachgibt, ist in Gottes Augen ein ebenso großer Übeltäter wie der, der seinen Bruder kaltblütig erschlägt, Gal. 5,20; Kol. 3,8; Jak. 1,19.20. Die gleiche Verurteilung, aber mit größerem Nachdruck, trifft den, der seinen Zorn nicht beherrschen kann und ihn in Verleumdungen ausbrechen lässt. Racha ist ein aramäisches Wort, das einen leeren Kopf, einen Dummkopf bedeutet. Wer zornige Beinamen dieser Art verwendet , macht sich des Sanhedrins schuldig, des obersten Rates der Juden, der die schlimmsten Vergehen aburteilte und die schwersten Strafen verhängte. Der Zorn, der nicht schnell unter Kontrolle gebracht wird, verwandelt sich in Hass, der sich mit Verachtung vermischt, und man lässt sich zu Beleidigungen hinreißen, 1 Petr. 3, 9. Eine noch größere Beleidigung liegt in dem Beinamen "Du Narr", der verwendet wurde, um einen Taugenichts, hoffnungslosen, hilflosen, moralisch wertlosen Narren zu bezeichnen, und der Verachtung für das Herz und den Charakter eines Menschen ausdrückte. Dieser Ausdruck völliger Missachtung der Stellung des Mitmenschen in den Augen Gottes ist ein Vergehen, das dem Mord gleichkommt, es ist eine verdammenswerte Sünde (1. Joh. 3,15; Offb. 21,8), die mit dem Feuer von Hinnom bestraft wird, dem Tal, in dem der Abfall Jerusalems verbrannt wurde - ein Bild, das Jesus oft verwendet, wenn er von der Strafe des Höllenfeuers spricht.

V. 23-24: Jesus stellt die positive Seite seiner Ausführungen dar: Die vergebende Haltung wird anhand einer Begebenheit veranschaulicht, die bei den Juden sehr häufig vorkam und mit der sie gut vertraut waren. Ein Jude konnte seinen Korban, seine Gabe, mitbringen, die für alle Arten von blutigen und unblutigen Opfern verwendet wurde, die in den Tempel gebracht wurden (Matth. 8,4; 15,5; 23,8). Aber schon bei der Übergabe an den amtierenden Priester am Altar kommt ihm die Erinnerung. Plötzlich kommt ihm in den Sinn, dass er sich einer Tat oder eines Wortes schuldig gemacht hat, das einen Bruder hätte provozieren können. Die natürliche Art, mit der Situation umzugehen, könnte darin bestehen, mit dem Gottesdienst fortzufahren, ihn so schnell wie möglich zu beenden und sich dann zu beeilen, um mit dem Beleidigten Frieden zu schließen. Aber Christus sagt uns, dass wir den Gottesdienst unterbrechen und zuerst um Vergebung bitten sollen, auch wenn es profan erscheinen mag, dies zu tun. Es ist wichtiger, dass das Herz frei von Sorge um den Seelenfrieden des Bruders ist, als dass ein äußerer Ritus durchgeführt wird: Barmherzigkeit vor Opfer. Zum Opfern bleibt danach noch genug Zeit. Vgl. Jes. 58,4-7.

V. 25-26: Die gleiche Wahrheit in einem anderen Gleichnis: Das Bild ist das eines Schuldners auf dem Weg zum Gericht mit seinem Gläubiger, 5. Mose 21,18; 25,1, der sein Gegner ist, aber vielleicht zu einer außergerichtlichen Einigung bereit wäre. Der Rat ist, dass der Schuldner in einer sehr versöhnlichen Stimmung sein sollte, bereit und eifrig, die Schwierigkeiten ohne Rechtsstreit zu lösen. Sollte eine Einigung auf diese Weise nicht zustande kommen, bestünde die Gefahr, dass der Gegner die Geduld verliert und den Schuldner vor den Richter zerrt, eine günstige Entscheidung erwirkt, diese durch den Gerichtsvollzieher vollstrecken lässt und die Genugtuung hat, ihn ins Gefängnis zu bringen. Alle Hoffnungen auf Gnade wären damit zunichte gemacht. Denn auch der letzte Quadrans, der vierte Teil eines römischen Assarions, der nicht ganz zwei Cent wert war [heute: ca. 1 EUR], würde von ihm verlangt werden. Die Zahlung würde bis auf den letzten Pfennigbruchteil eingefordert werden. Eine sehr ernste Ermahnung, nicht zu warten oder zu zögern, wenn es darum geht, sich mit unserem Gegner zu versöhnen, mit jemandem, dem wir Versöhnung schulden. Die kurze Zeit des Lebens liegt bald hinter uns, und die Unversöhnlichen, die sich weigerten, sich zu versöhnen, werden im Herrn einen ebenso unversöhnlichen Richter finden.

V. 27-28: Eine Lektion aus dem sechsten Gebot: Das sechste Gebot war in der Tat „denen von alters her“ gegeben worden, Ex. 20, 14; Deut. 5, 18. Aber die jüdischen Lehrer verstanden darunter nur die Sünde in der Tat, die absichtliche Untreue der Eheleute oder den fleischlichen Verkehr der Unverheirateten. Viele Rabbiner erklärten ausdrücklich, dass der böse Gedanke nicht mit der sündigen Tat gleichgesetzt werden dürfe.[50] 50) Die Erklärung Christi erschließt den tieferen Sinn des Gebots. Er sieht den Anfang des Ehebruchs in der absichtlichen Nährung der erwachenden Lust des Herzens. Eine Frau kann gesehen werden, in die Sichtweite eines Mannes kommen, und es liegt kein Unrecht in dieser Handlung. Gewöhnlicher menschlicher Verkehr wäre ohne sie unmöglich. Aber wenn der Blick auf eine Frau, ob verheiratet oder unverheiratet, absichtlich und vorsätzlich, bewusst und beharrlich auf eine Person des anderen Geschlechts gerichtet ist, und darauf das unreine Verlangen folgt, sie zu unmoralischen Zwecken zu begehren, dann ist in der Tat Ehebruch begangen worden, obwohl die Sünde tief im Herzen verborgen ist.

V. 29-30: Der Rat Christi an die Versuchten: Das rechte Auge und die rechte Hand werden als herausragende Glieder bei der tatsächlichen Begehung der Sünde genannt, durch die das böse Verlangen des Herzens seinen Ausdruck findet. Sie werden als die Organe der Versuchung dargestellt. Nach landläufiger Auffassung sind sie die Glieder, die beleidigen, die zum eigentlichen Begehen der Sünde anstiften. Daher müssen diese Glieder und alle Glieder des Körpers symbolisch gesehen kontrolliert werden, wenn nötig durch einen absoluten und schmerzhaften Verzicht. Es ist besser, ohne einzelne Organe und Glieder des Leibes zu sein, als dass der ganze Leib verdammt wird. Christus spricht im übertragenen Sinn, und seine Worte müssen im geistigen Sinne verstanden werden; denn die Verstümmelung kann zwar die äußere Handlung verhindern, aber das Verlangen nicht töten. Jedes Glied des Leibes soll durch den geheiligten Willen so kontrolliert und beherrscht werden, dass es nicht der Sünde nachgibt und so den ganzen Leib in die Verdammnis bringt. Jesus verwendet für die Strafe der Hölle erneut das Bild des ewigen Feuers im Tal Hinnom, in dem die Abfälle und der Unrat der Stadt Jerusalem verbrannt wurden. „Dies ist also die Bedeutung: Wenn du fühlst, dass du ein Weib mit böser Lust ansiehst, dann reiß das Auge oder den Blick aus, weil es gegen Gottes Gebot ist, nicht aus dem Leib, sondern aus dem Herzen, von dem das Brennen und Begehren ausgeht, dann hast du es mit Recht ausgerissen. Denn wenn die böse Begierde aus dem Herzen ist, dann wird auch das Auge nicht sündigen noch dich beleidigen, und du wirst dieselbe Frau mit denselben Augen deines Leibes betrachten, aber ohne Verlangen, und es wird sein, als hättest du sie nicht gesehen. Denn es ist nicht mehr das Auge da, das vorher da war, das man ein brennendes oder begehrendes Auge nennt, obwohl das Auge des Leibes unverletzt bleibt.“[51]

V. 31-32: Eine weitere Illustration; Die Form, in der Jesus hier spricht, deutet darauf hin, dass er ihre wörtliche Auslegung der von Mose erteilten Erlaubnis, 5. Mose 24,1, missbilligt. Das mosaische Gesetz wurde im Interesse der Frau erlassen, um ihr wenigstens ein gewisses Recht zu geben. Aber die jüdischen Ärzte, die sich nur um die äußere Form kümmerten und darum, den Trennungsbrief in die richtige rechtliche Form zu bringen, erlaubten eine Erlaubnis, die bald zu skandalösen und kriminellen Auswüchsen geführt wurde. Indem sie sich auf den Satz stürzten: „Sie findet keine Gunst in seinen Augen“, erlaubten sie Scheidungen, wenn ein Mann eine schönere Frau fand, wenn er mit der Küche seiner Frau unzufrieden war, wenn er ihre Manieren nicht angenehm fand. Nur die Rechnung oder der Brief über die Trennung musste ausgestellt werden, auf diese Formalität wurde bestanden. Aber ein solcher vorsätzlicher Bruch des Ehebandes, auch wenn er von den Zivilgerichten gebilligt wird, hat vor Gott keine Gültigkeit. Der Herr erkennt nur einen einzigen Grund für eine Scheidung an, nämlich wenn ein eindeutiger Fall von Untreue, Ehebruch oder unrechtmäßigem Verkehr einer verheirateten Person mit einer anderen Person als dem rechtmäßigen Ehepartner vorliegt. In diesem Fall kann eine Scheidung erwirkt werden, ist aber nicht geboten. „Wir befehlen eine solche Ehescheidung weder, noch hindern wir sie, sondern überlassen es der Regierung zu handeln.... Aber um denen, die Christen sein wollen, einen Rat zu geben, wäre es viel besser, beide Parteien zu ermahnen und zu drängen, zusammenzubleiben, und dass der unschuldige Ehegatte sich mit dem schuldigen versöhnt (wenn dieser demütig und bereit ist, sich zu bessern) und in christlicher Liebe vergibt.“[52] Wird ein anderer Grund behauptet und die Ehescheidung herbeigeführt, so wird Ehebruch begangen, sowohl von dem Kläger, der das Band der Ehe zerreißt, als auch von dem Angeklagten, der die leichtfertige Auflösung zulässt. Ebenso ist derjenige, der eine Frau heiratet, die von ihrem rechtmäßigen Ehemann, dem sie vor Gott noch gehört, geschieden ist, ein Ehebrecher in den Augen des Herrn.

V. 33-37: Eine Illustration aus dem zweiten Gebot: Jesus führt das Thema wie zuvor ein, indem er sich auf die übliche Lesung des Gesetzes und die dazugehörige Lehre bezieht. Christus will damit sagen, dass das Volk in Wirklichkeit unter einem falschen Eindruck gehalten wurde, indem man ihm erlaubte, den Schluss zu ziehen, dass es genau die Worte des Mose hörte. Die angegebenen Worte finden sich in der Tat im Gesetz: 3. Mose 19,12; 4. Mose 30,3; 5. Mose 23,22. Aber die Auslegung ließ viel zu wünschen übrig. Sie legte keinen Nachdruck auf die innere Wahrhaftigkeit des Herzens. Wenn das fehlt, welchen Zweck haben dann alle Eide? All die sorgfältigen Unterscheidungen hinsichtlich der Schwere des Eides und damit des Meineids waren ein Joch auf dem Nacken der Juden, das ihr Herz nicht berührte. Und es war eine bloße sophistische Spitzfindigkeit, die alle Arten von Beteuerungen zuließ, in denen der göttliche Name nicht direkt erwähnt wurde, 5. Mose 6,13, und so die Verpflichtung des Eides umging. Es besteht nicht der geringste Unterschied zwischen einem Eid im Namen Gottes und solchen Schwüren, die die Namen heiliger Dinge, des Himmels oder solcher Dinge ersetzen, über die Gott allein die Kontrolle hat: seine Stadt Jerusalem, die Erde, sein Fußschemel, das Haupt oder das Leben eines Menschen. Alle diese Schwüre beziehen sich auf Gott. Und alle sind, wie er sie nacheinander deutlich aufzählt, überflüssig, wenn das Herz rein und wahrhaftig ist. Der Herr verurteilt eindeutig die unaufhörliche, leichtfertige Anrufung der Gottheit in allen möglichen entstellten Formen. Er will damit nicht sagen, dass Eide unter bestimmten Umständen nicht völlig rechtmäßig und richtig sind. „Im zivilen Leben muss der wahrhaftigste Mensch wegen der Unwahrheit und des daraus resultierenden Misstrauens, das in der Welt herrscht, einen Eid ablegen, und er versündigt sich damit nicht gegen die Lehre Christi. Christus selbst hat vor dem Hohenpriester einen Eid geleistet.“[53] Seine Forderung ist absolute Wahrhaftigkeit und Geradlinigkeit im Umgang der Menschen miteinander. Da soll die Bejahung den vollen Wert und die Kraft des Ja und die Verneinung die schlichte Kraft des Nein haben, damit man sich auf alle Aussagen bedenkenlos verlassen kann, auch ohne die Unterstützung eines Eides. Alles, was über diese einfache Definition hinausgeht, ist von Übel, ja riecht nach dem Einfluss des Bösen, des Teufels, des Vaters der Lüge. Jesus drückte sich milde und mit Absicht aus und leugnete nicht die Notwendigkeit von Eiden in einer Welt voller Lüge. „Ich weiß“, will er sagen, „dass unter bestimmten Umständen etwas von euch verlangt wird, das über Ja und Nein hinausgeht. Aber es kommt vom Bösen, dem Bösen der Unwahrhaftigkeit. Seht zu, dass das Böse nicht in euch ist.“

Die bessere Gerechtigkeit: Das Gebot der Feindesliebe (5,38-48)

38 Ihr habt gehört, dass da gesagt ist: Auge um Auge, Zahn um Zahn. 39 Ich aber sage euch, dass ihr nicht widerstreben sollt dem Übel, sondern so dir jemand einen Streich gibt auf deinen rechten Backen, dem biete den andern auch dar. 40 Und so jemand mit dir rechten will und deinen Rock nehmen, dem lass auch den Mantel. 41 Und so dich jemand nötiget eine Meile, so gehe mit ihm zwo. 42 Gib dem, der dich bittet, und wende dich nicht von dem, der dir abborgen will.

43 Ihr habt gehört, dass gesagt ist: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen. 44 Ich aber sage euch: Liebet eure Feinde, segnet, die euch fluchen, tut wohl denen, die euch hassen, bittet für die, so euch beleidigen und verfolgen, 45 damit ihr Kinder seid eures Vaters im Himmel Denn er lässt seine Sonne aufgehen über die Bösen und über die Guten und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. 46 Denn wenn ihr liebt, die euch lieben, was werdet ihr für Lohn haben? Tun nicht das auch die Zöllner? 47 Und wenn ihr euch nur zu euren Brüdern freundlich tut, was tut ihr Besonderes? Tun nicht die Zöllner auch so? 48 Darum sollt ihr vollkommen sein, gleichwie euer Vater im Himmel vollkommen ist.

V. 38-39a: Jesus bezieht sich hier auf das Gesetz der Vergeltung oder Entschädigung, wie es in den levitischen Verordnungen enthalten ist, 2. Mose 21, 24. Dies wird der Regierung gesagt und ist ein solider Grundsatz für die Unterweisung des Richters: Für erlittene Verletzungen sollte ein angemessener Ausgleich gewährt werden. Aber die Schriftgelehrten und Pharisäer wandten diese Aussage auf das Verhältnis eines jeden Menschen zu seinem Nächsten an. Sie lehrten und erklärten, dass jeder das Recht habe, sich zu rächen und eine Entschädigung für sich selbst zu verlangen. Christus gibt zu Protokoll, dass er von dieser Erklärung abweicht: V. 39a: Ich aber sage euch, dass ihr dem Bösen nicht widerstehen sollt, weder indem ihr versucht, den Schaden zu verhindern, noch indem ihr Rache dafür verlangt, indem ihr einen Frevel mit einem anderen zurückschlagt. Er hatte eine ausgezeichnete Autorität für seine Erklärung: 3. Mose 19,18; Spr. 24,29. Die christliche Liebe muss bereit sein, zu ertragen und zu unterlassen, obwohl eine Verteidigung des Rechts erlaubt ist, Joh. 18,23; Apg. 23,3; 22,25. Wäre das nicht wahr, so würden alle Übertretungen unwidersprochen bleiben, und ein Christ würde Haus und Hof, Weib und Kinder verlieren, wie Luther sagt. Aber ein Jünger Christi soll bereitwillig und geduldig leiden, auch wenn ihm Unrecht geschieht, und sich nicht rächen oder Böses mit Bösem vergelten.

V. 39b-42: Christus macht dies an einigen Beispielen deutlich: V. 39b-41: Es gibt einen Höhepunkt in den von Christus gewählten Beispielen; die Verletzung geht vom Schlimmsten zum Schlimmsten. Es wird Zeiten und Umstände geben, unter denen die Liebe bereit sein wird, die Wiederholung derselben Verletzung geduldig zu ertragen: die Schande, mit der offenen Handfläche geschlagen zu werden, die Demütigung, den kostbareren Mantel oder die Toga zusammen mit dem Waffenrock oder dem Untergewand aufzugeben, die Aufforderung und sogar den Zwang, der wahrscheinlich von einem Soldaten ausgeht, ihn eine gewisse Strecke zu begleiten und ihm bei seinem Gepäck zu helfen. Ein Christ wird, soweit es nur seine Person betrifft, einen solchen geforderten Dienst freudig leisten und mehr tun, als von ihm verlangt wird, als sich dem Unvermeidlichen mürrisch zu fügen. Andererseits muss ein solches passives Verhalten natürlich aufhören, sobald es mit dem Gesetz der Liebe in Konflikt gerät. Ein Jünger Christi hat Pflichten gegenüber seiner Familie, seiner Gemeinschaft, seinem Land, die ihn manchmal dazu zwingen, sie gegen Ungerechtigkeit und Beleidigung zu schützen und zu verteidigen. Aber für den Einzelnen gilt: Wer großmütig erträgt, der überwindet. Anstatt böse, rachsüchtige Gedanken und Wünsche zu hegen, wird der Christ bereit sein, Hilfe zu leisten, wo immer dies nötig ist: V. 42: Geben und Leihen sind zwei Pflichten der Nächstenliebe, die Christus auf eine Stufe stellt, beide geleitet von Klugheit und dem Interesse des Nächsten, 2. Thess 3,10; Spr. 20,4. Die Verwalter der göttlichen Gnade werden am letzten Tag Rechenschaft ablegen müssen, und ihre Verurteilung kann weitgehend von der Art und Weise abhängen, in der sie das Vertrauen Gottes geschätzt haben. Jede Hilfe, die dem bedürftigen Nächsten geleistet wird, sollte freudig und ohne einen Gedanken an Belohnung erfolgen.

V. 43-44: Letzte Illustration, aus dem allgemeinen Gesetz der Liebe: V. 43: Das erste Gebot findet sich im Gesetz, Lev. 19, 18. Der zweite Teil des Satzes ist ein Zusatz, den die Rabbiner gemacht haben. Sie verstanden unter dem Wort "Nächster" nur die Angehörigen ihres eigenen Volkes und begründeten dies mit den vielen Stellen im Gesetz, in denen Gott den Kindern Israels befohlen hatte, die heidnischen Völker zu vernichten. Doch in all diesen Fällen führten die Kinder Israels lediglich Gottes strafende Gerechtigkeit aus. Ihre Argumentation würde daher nicht standhalten, insbesondere im Hinblick auf 2. Mose 22,21; 23,9; 3. Mose 19,33; 5. Mose 10,18.19; 24,17; 27,19. Jesus beharrt darauf, dass jeglicher Hass der Menschlichkeit zuwiderläuft und dem Geist widerspricht, den er fördern wollte. Sein Gesetz ist ein anderes: V. 44: Das Gebot findet zu allen Zeiten und an allen Orten Anwendung. Die Eindrücklichkeit des Textes wird durch den Kontrast verstärkt, der in jedem Teil des Spruches dargestellt wird. Dem Fluchen wird mit Segen begegnet, dem Hass, der zu Verletzungen führt, mit Wohltaten, und den Beschimpfungen aller Art, die in Verfolgung aus religiösem Hass gipfeln, mit Gebet und Fürbitte. Was auch immer die Feinde an Gemeinheiten aushecken, der Einfallsreichtum der Liebe wird einen Weg finden, sie mit Güte zu überwältigen. Denn ihr Ziel ist es immer, Mittel und Wege zu finden, um den Gegner zu gewinnen, und vor allem, um ihn für den Herrn zu gewinnen.

V. 45: Ein solches Verhalten entspricht dem wahren Wesen der Christen: Kinder Gottes zu werden und zu sein, das Gleichnis des himmlischen Vaters zu besitzen und zu zeigen. Weil sein Herz von Güte gegenüber allen seinen Geschöpfen erfüllt ist, weil er in seiner Vorsehung keinen Unterschied zwischen Gerechten und Ungerechten, zwischen Guten und Bösen macht, sollen sie am Wesen ihres Vaters teilhaben. Denn mit absoluter Unparteilichkeit und ohne Rücksicht auf den individuellen Charakter, ob Geiz oder Großzügigkeit im Vordergrund steht, lässt er seine Sonne aufgehen und schickt seinen Regen. Genauso sollte es weder Gleichgültigkeit noch Unwissenheit geben, sondern aufrichtige Sorge und gütiges Wohlwollen in den Herzen derer, die aufrichtig danach streben, dem großen Freund und Wohltäter im Himmel zu gleichen.

V. 46-47: Und es gibt auch eine moralische Unterscheidung: Das ist die übliche, die gewohnte Art, in der Welt zu handeln: Freundliche Taten werden mit freundlichen Taten belohnt, freundliche Worte werden mit freundlichen Worten erwidert. Das ist der Gipfel der menschlichen Moral. Das Wort "grüßen" kann wörtlich genommen werden, als bloßer Gruß, denn auch so viel verweigerten die Juden den Heiden. Es kann aber auch ein freundschaftliches Verhältnis und eine Dienstbereitschaft bedeuten, wie sie denjenigen eigen war, die im gleichen Bekenntnis vereint waren. Außerhalb davon wussten sie nichts, mehr wollten sie nicht tun, Joh. 4, 9b. Ein solch niedriges moralisches Niveau ist nichts für die Jünger Christi. Er erwartet von ihnen, dass sie sich über die durchschnittliche Moral erheben, dass sie den Ehrgeiz haben, sich zu übertreffen, dass sie tatsächlich einem Geist überlegen sind, der von Kleinheit und Geiz geprägt ist. Letzteren Geist könnte man bei den Zöllnern, den Steuereintreibern Palästinas, erwarten, die als Vertreter der römischen Macht und wegen ihrer Betrügereien und Abgaben herzlich verachtet waren. Es ist nicht pharisäischer Stolz und Hochmut, den der Herr erwecken will, sondern der ernsthafte Wunsch, sich über eine bloße Gewohnheitsetikette zu erheben, die zur raffiniertesten Form der Grausamkeit werden kann. Es ist bezeichnend, dass Jesus sogar in den Ausgestoßenen der Gesellschaft etwas Gutes findet!

V. 48: Eine Zusammenfassung dieses Abschnitts: Da alle diese Argumente akzeptiert werden müssen und die Liebe die Erfüllung des Gesetzes ist, zieht der Herr seine Schlussfolgerung. Ihr, die ihr zu meinen Jüngern gezählt werden wollt, sollt euch von denen abheben, deren Vorstellung von Nächstenliebe sich an konventionellen Maßstäben orientiert. Nichts, was nicht dem großen Ideal entspricht, soll euch genügen. Mit einer Zielstrebigkeit, die alles andere vergisst, sollen sie nach Vollkommenheit streben, die ihrem großen Vorbild, ihrem Vater im Himmel, entspricht. Gott ist vollkommen, die Fülle, die Vollendung alles Guten. Und die Vollkommenheit der Christen besteht im Streben nach den Idealen, die Gott ihnen in seinem heiligen Willen vor Augen gestellt hat. So werden sie täglich und fortwährend in der Erkenntnis, in der Heiligkeit und in der Gerechtigkeit erneuert, nach dem Bild dessen, der sie geschaffen und erlöst hat, bis der Tag ihrer endgültigen Vollkommenheit im Himmel anbricht.

Zusammenfassung: Christus eröffnet die Bergpredigt mit den Seligpreisungen, gibt einen kurzen Abriss über die Berufung der Jünger in der Welt, zeigt das geistige Verständnis des Gesetzes anhand einer Reihe von Beispielen und lehrt die Feindesliebe und den wahren Altruismus.

Kapitel 6

Die bessere Gerechtigkeit: Das Almosengeben, Beten und Fasten (6,1-18)

1 Habt acht auf eure Almosen, dass ihr die nicht gebt vor den Leuten, damit ihr von ihnen gesehen werdet; ihr habt sonst keinen Lohn bei eurem Vater im Himmel. 2 Wenn du nun Almosen gibst, sollst du nicht lassen vor dir posaunen, wie die Heuchler tun in den Synagogen und auf den Gassen, damit sie von den Leuten gepriesen werden. Wahrlich, ich sage euch, sie haben ihren Lohn dahin. 3 Wenn du aber Almosen gibst, so lass deine linke Hand nicht wissen, was die rechte tut, 4 damit dein Almosen verborgen, sei; und dein Vater, der in das Verborgene sieht, wird dir’s vergelten öffentlich.

5 Und wenn du betest, sollst du nicht sein wie die Heuchler, die da gerne stehen und beten in den Synagogen und an den Ecken auf den Gassen, damit sie von den Leuten gesehen werden. Wahrlich, ich sage euch, sie haben ihren Lohn dahin. 6 Wenn du aber betest, so gehe in dein Kämmerlein und schließe die Tür zu und bete zu deinem Vater im Verborgenen; und dein Vater, der in das Verborgene sieht, wird dir’s vergelten öffentlich.

7 Und wenn ihr betet, sollt ihr nicht viel plappern wie die Heiden; denn sie meinen, sie werden erhört, wenn sie viel Worte machen. 8 Darum sollt ihr euch ihnen nicht gleichen. Euer Vater weiß, was ihr bedürft, ehe denn ihr ihn bittet.

9 Darum sollt ihr so beten: Unser Vater in dem Himmel! Dein Name werde geheiligt. 10 Dein Reich komme. Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel. 11 Unser tägliches Brot gib uns heute. 12 Und vergib uns unsere Schulden, wie wir unseren Schuldigern vergeben. 13 Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Übel. Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.

14 Denn wenn ihr den Menschen ihre Fehler vergebt, so wird euch euer himmlischer Vater auch vergeben. 15 Wenn ihr aber den Menschen ihre Fehle nicht vergebt, so wird euch euer Vater eure Fehler auch nicht vergeben.

16 Wenn ihr fastet, sollt ihr nicht sauer sehen wie die Heuchler; denn sie verstellen ihre Gesichter, damit sie vor den Leuten scheinen mit ihrem Fasten. Wahrlich, ich sage euch, sie haben ihren Lohn dahin. 17 Wenn du aber fastest, so salbe dein Haupt und wasche dein Angesicht, 18 damit du nicht scheinst vor den Leuten mit deinem Fasten, sondern vor deinem Vater, welcher verborgen ist; und dein Vater, der in das Verborgene sieht, wird dir’s vergelten öffentlich.

V. 1: Der erste Teil der Predigt Christi hatte sich mit der richtigen Auslegung des Gesetzes befasst, die an vielen Beispielen gezeigt wurde. Vom Gesetz der Schriftgelehrten geht er nun zur pharisäischen Praxis über und hält die falsche Gerechtigkeit in ihrem hohlen Spott hoch. Ein sehr auffälliges Merkmal im religiösen Leben der Pharisäer: das Almosen. Der Hinweis auf eine allgemeine Praxis wird von allen sofort verstanden. Es ist eine Warnung vor der weit verbreiteten Form, Redlichkeit zu zeigen, Nächstenliebe vor den Augen aller Menschen zu üben, mit der Absicht, die eigene Person in den Vordergrund zu rücken. Christus will, dass die guten Werke gesehen werden und für sich selbst sprechen, dass aber die Person des Handelnden völlig im Hintergrund bleibt. Die Pharisäer legten großen Wert darauf, dass sie bei der Verrichtung von Werken, die sie fälschlicherweise für gut hielten, gesehen wurden. Ihre Tugend war theatralisch; sie suchten nur ihre eigene Ehre, ihren Ruf als Heilige. Wer sich für einen Jünger Christi hält, sich aber solch heuchlerischer Prahlerei schuldig macht, kann vom himmlischen Vater keinen Lohn erwarten und ist töricht, wenn er sich einer Hoffnung hingibt, die auf einer solchen falschen Grundlage beruht. Er hat nichts mit der Gesinnung des Herrn gemein.

V. 2: Die falsche Art, Almosen zu geben: Christus nennt keine Namen, sondern charakterisiert mit einem Wort diejenigen, die ihre Nächstenliebe zur Schau stellen. Heuchler sind sie, Schauspieler; sie handeln um der Wirkung willen, es ist nichts Echtes und Solides an der Gerechtigkeit, die sie vortäuschen. Das Blasen von Trompeten, das Erregen von Aufmerksamkeit war ihr Ziel, nicht die Hilfe für die Armen. Wenn in den Synagogen gesammelt wurde, standen sie im Mittelpunkt des Geschehens, wenn auch nicht bei der Gabe. Wenn Bettler sie auf der Straße anhielten, waren sie sich sicher, dass sie die Aufmerksamkeit aller Passanten auf sich zogen, bevor sie eine Almosengabe zeigten. Sie wollen den Ruhm, der eigentlich Gott allein gehört, Kapitel 5,16. In bitterer Ironie sagt Christus von ihnen, dass sie ihren Lohn haben. Das Wort ist der Sprache der Banken entnommen. „Sie können die Quittung für ihren Lohn unterschreiben: ihr Recht, den Lohn zu empfangen, ist verwirklicht, gerade so, als hätten sie bereits eine Quittung dafür gegeben.“[54] Sie haben nichts mehr zu erwarten, sie werden nichts von Gott bekommen.

V. 3-4: Die richtige Art, Nächstenliebe zu üben: Nicht die Handlung des Almosengebens wurde von Christus verurteilt, sondern nur die Art und Weise. Das Werk war Ihm wohlgefällig. Gebt mit einfachem Herzen, mit so wenig Selbstverherrlichung, dass selbst die linke Hand sozusagen nicht in das Geheimnis hineingelassen wird, damit die Genugtuung, die man empfinden kann, weil man ein anderes gutes Werk getan hat, nicht von Gottes Ehre ablenkt. Die Werke sollen hell leuchten, aber der Spender soll allen verborgen bleiben, außer Gott, der die Geheimnisse der Herzen und Taten der Menschen kennt. Er kennt alle Opfer, die gebracht werden, und zur rechten Zeit wird Er den Lohn der Barmherzigkeit geben; Er wird es an dem Tag, an dem Er alles offenbaren wird, öffentlich bekannt geben.

V. 5: Die falsche Art zu beten: Das Gebet ist die Gemeinschaft der Seele mit Gott, ein vertrauliches Mitteilen aller Bedürfnisse, Wünsche und Gefühlszustände an den himmlischen Vater. Die gläubigen Israeliten hatten die Gewohnheit, die Stunden des Gebets entweder in ihren eigenen Häusern oder an einem abgelegenen Ort im Tempel zu halten, Dan. 6,10; Apg. 3,1. Aber die Pharisäer erwiesen sich auch hier als wahre Schauspieler. Sie lieben es zu stehen, es liegt ihnen am Herzen, sie machen eine Praxis daraus, die ihre Eitelkeit und Einbildung befriedigt. Sie standen an den auffälligsten Stellen, in der Synagoge vor der versammelten Gemeinde, an den Straßenecken, an Kreuzungen, wo sie eine große Zahl von Faulenzern und Passanten erwarten konnten, die sie mit staunendem Blick beobachteten, und sprachen ihre Gebete. Ihr eigentliches Ziel war es natürlich, von den Menschen beobachtet zu werden, Aufmerksamkeit zu erregen, wozu schon ihre stehende Haltung eine Zurschaustellung war. Seltsam, dass die Stunde des Gebets immer an den öffentlichsten Orten stattfand!

V. 6: Die wahre Art zu beten: Ein betonter Gegensatz: „Du aber“. Sei so verschieden von diesen Heuchlern wie möglich, damit deine Art zu beten nicht nach ihrer Heuchelei schmeckt. Christus beschränkt das Gebet nicht auf bestimmte Stunden. Wann immer du das Bedürfnis verspürst, mit Gott zu kommunizieren, so oft du ungestört mit ihm allein sein willst. Zu diesem Zweck wird ein Raum im Inneren des Hauses oder auf dem Dach, abgeschieden von allen Störungen und Eindringlingen, am besten geeignet sein. Christus rät sogar dazu, die Tür zu schließen, um die Vertrautheit zu unterstreichen, die ein solches Gebet mit sich bringt. Hier, wo niemand stört, wo niemand anwesend ist außer dem, der im Verborgenen wohnt und dessen Allgegenwart dich einlädt, dich ihm anzuvertrauen, kannst du dein Herz frei öffnen, auch über Dinge, die vor den Augen der ganzen Welt verborgen sein sollten. Jeder, der sich an das private Gebet nach dieser Beschreibung des Herrn gewöhnt hat, wird auch vom öffentlichen Gebet in der Hausandacht und im Gemeindegottesdienst volle Erbauung erfahren. Sein Herz ist geschult worden, sich allein auf den Herrn zu konzentrieren und alle ablenkenden Gedanken zu verbannen. Man beachte besonders, dass der Herr "dein Vater" betont, was zärtlich zu kindlichem Vertrauen einlädt und drängt. „Obwohl ich ein Sünder und unwürdig bin, habe ich hier Gottes Gebot, das mir befiehlt, zu beten, und seine Verheißung, dass er mich gnädig erhören wird, nicht um meines Wertes willen, sondern um des Herrn Christus willen. Mit diesem Vertrauen kannst du alle Gedanken und Zweifel beiseite schieben und fröhlich niederknien und beten, nicht in Bezug auf deine Würdigkeit oder Unwürdigkeit, sondern auf deine Not und Sein Wort, auf das Er dir befiehlt, Vertrauen zu setzen.“[55]

V. 7: Eine Lektion in Bezug auf die Form des Gebets: Das Hauptmerkmal der Gebete in der heidnischen Anbetung ist ein Schwatzen oder Plappern, eine endlose Wiederholung der gleichen Wortfolge, 1 Könige 18, 26; Apostelgeschichte 19, 34. Solche Bräuche waren sowohl den Juden als auch den Galiläern aufgrund der gemischten Bevölkerung und der Anwesenheit von Fremden in ihrer Mitte vertraut. Die Idee, die hinter solchen sinnlosen Wiederholungen steht, scheint zu sein, dass die Flut der Worte für die Aufrichtigkeit des Anbeters sprechen und die Götter praktisch ermüden sollte, damit sie ihren Wünschen nachkommen.

V. 8: Warnung vor solch absurden Praktiken: V. 8. Darum seid nicht wie sie; denn euer Vater weiß, was ihr braucht, ehe ihr ihn bittet. Die Christen sollen sich durch eine scharfe Unterscheidung von den Heiden unterscheiden. Sie sollen nicht wie die Heiden sein; es soll keinen Punkt der Ähnlichkeit zwischen ihrer Anbetung und der der Heiden geben. Ihre Vorstellung vom Gebet ist wesentlich anders als die der Heiden. „Das Gebet verlangt mehr vom Herzen als von der Zunge. Die Beredsamkeit des Gebets besteht in der Inbrunst des Wunsches und der Einfachheit des Glaubens. Die Fülle der schönen Gedanken, die einstudierten und heftigen Bewegungen und die Ordnung und Höflichkeit der Ausdrücke sind Dinge, die eine bloße menschliche Ansprache ausmachen, nicht ein demütiges und christliches Gebet. Unser Vertrauen und unsere Zuversicht sollten von dem ausgehen, was Gott in uns zu tun vermag, und nicht von dem, was wir zu ihm sagen können.“[56] Ein weiterer Punkt, der die Absurdität von „plappernden Gebeten“ aufzeigt: Unsere Bedürfnisse sind Gott bekannt, bevor wir sie in unseren Gebeten kundtun. Als wahrer Vater kümmert er sich um die Nöte und Sorgen seiner Kinder und erhält seine Informationen oft, bevor sie sich ihres Mangels bewusst sind, Jes. 65, 24. „Gott gebietet uns zu beten, nicht etwa, dass wir Ihn durch unser Gebet lehren, was Er geben soll, sondern dass wir erkennen und bekennen, was für Güter Er uns gibt, und noch viel mehr geben will und kann; so dass wir durch unser Gebet uns selbst mehr belehren als Ihn.“[57]

V. 9: Ein Mustergebet, um zu zeigen, dass eine unendliche Vielfalt von Wünschen und Bitten in wenigen demütigen Bitten zusammengefasst werden kann: Es schmälert nicht den Wert des Gebetes, dass viele seiner Worte und Gedanken im Alten Testament und in den Formeln zu finden sind, die unter den Juden zu jener Zeit in Gebrauch waren. Das Wunder seiner Schönheit liegt vielmehr darin, dass der Herr die Bitten nach der Wichtigkeit der menschlichen Bedürfnisse geordnet und mit seinem Geist durchdrungen hat, so dass die kurze Formel das vollkommenste Gebet der Welt ist. Beachten Sie, wie er diesen Punkt hervorhebt. Nach dieser Weise, nicht nach der der Heiden, soll euer gewohnheitsmäßiges Gebet sein, denn ihr seid Menschen, die in einem anderen Verhältnis zur Gottheit stehen, ihr kennt den einen, wahren Gott, an den alle Gebete gerichtet werden sollen. Vater, so nennt er ihn, um die Sohnschaft der Gläubigen hervorzuheben. Ihre Zuversicht und ihr Vertrauen in Ihn ist das von Kindern, die sich der Liebe des Vaters sicher sind. Er ist unser Vater im wahrsten Sinne des Wortes, sowohl durch sein Schöpfungswerk als auch durch das der Erlösung. Er ist der allmächtige Gott und Herr, der im Himmel über das ganze Universum regiert und daher die willige Macht besitzt, unser Gebet zu erhören, Eph. 3,14.15; 4,6; Jes. 66,1; Apg. 7,55.56. Sein Name, die gesamte Manifestation seines Wesens, die Offenbarung seines Wesens, die ihn auszeichnet und seine Größe erahnen lässt, Ps. 48,11; Mal. 1,11, soll geheiligt, gepriesen, verherrlicht werden. Das geschieht nicht nur dadurch, dass wir ihn in aller Achtung und Ehrfurcht halten, ihm die Stellung geben, die ihm von Ewigkeit her zusteht, ihn zum einzigen Gegenstand der Anbetung in der ganzen Welt machen, sondern auch dadurch, dass wir so leben, dass jeder Wunsch, jeder Gedanke, jedes Wort und jede Tat zu seiner Ehre beiträgt, Kapitel 5,16.

V. 10: Nachdem seine Majestät, Macht und Kraft, Allgegenwart und Allwissenheit bekannt worden sind, folgt der Gedanke: Das Himmelreich, die Summe der Gaben und Erbarmungen Gottes in Jesus, die Gott für alle Menschen vorgesehen hat und die sich als Reich der Gnade in den Gläubigen verwirklicht, soll kommen. Gott muss den Glauben schenken und uns im Glauben und damit in seinem Reich halten. Joh. 15,1-5. Aber unser Gebet gilt auch den anderen, dass Gott ihre Herzen und ihren Verstand für die herrliche Nachricht ihres Heils öffnet, indem er treue Hirten und Missionare sendet, und dass er bald die kämpfende Kirche in die triumphierende Kirche umwandelt. Diese Bitte impliziert, dass dies der gute und gnädige Wille Gottes ist. Daraus folgt, dass dieser Wille Gottes vollkommen und in idealer Weise geschehen und erfüllt werden soll und dass alle widerstrebenden Kräfte gebrochen und gehindert werden sollen. Im Übrigen sollte sein Wille und seine Erlaubnis in unserem eigenen Leben verwirklicht werden. Was immer er uns an Leiden und Prüfungen auferlegen will, soll bereitwillig ertragen werden, denn die Engel selbst sind Vorbilder in der Ausführung von Gottes Willen. Zu allen Zeiten, an allen Orten, in allen Dingen beten wir, dass sein Wille geschehe.

V. 11: Auch zeitliche Gaben sind eingeschlossen: Indem Christus die Bitte in dieser Form formuliert, lehrt er Demut und Genügsamkeit. Für diesen Tag beten wir, ohne an den morgigen Tag zu denken und ohne in ängstliche Sorge zu verfallen. Und das tägliche Brot, um das wir bitten sollen, ist das, was für den heutigen Tag ausreicht, genug, um uns von Tag zu Tag zu ernähren.[58] Gott schließt in seiner unendlichen Güte viel mehr ein als das, was für unsere bloße Existenz notwendig ist, wie Luther in seiner Erklärung dieser Bitte zeigt.

V. 12: Eines der größten geistlichen und zeitlichen Bedürfnisse: Wir machen täglich eine enorme, eine unglaubliche Menge an Schulden vor Gott. Und je mehr wir uns die Erfüllung der ersten Bitten wünschen, desto mehr werden wir uns unserer Unzulänglichkeiten bewusst. Diese Schuld, die ihrem Wesen nach eine Rechnung Gottes gegen uns ist, ob die Sünde nun direkt gegen ihn begangen wird oder ob sie den Nächsten schädigt und damit sein Gesetz übertritt, muss uns für immer zur Last gelegt werden und uns der Verdammnis des Schuldners ausliefern, Matth. 18,24.25, es sei denn, wir empfangen Vergebung, eine volle und freie Vergebung durch die freie Barmherzigkeit Gottes in Jesus, um die wir hier bitten. Rache und Hass können natürlich nicht im Herzen eines Menschen sein, wenn er diese Bitte betet. Je mehr ein Mensch sich seiner eigenen Fehler und Unzulänglichkeiten bewusst ist, desto nachsichtiger wird sein Herz gegenüber den Fehlern anderer sein, selbst wenn sie gegen ihn selbst begangen wurden. Es würde ihn zur ewigen Verdammnis verurteilen, wenn er seine Vergebung nicht nach dem Vorbild seines himmlischen Vaters ausrichten würde (V. 14.15).

V. 13: Ein letztes Flehen um Hilfe: V. 13a: Es gibt nicht viele, die die Höhe des moralischen Heldentums erreichen, mit dem sie Verfolgungen willkommen heißen, Matth. 5,10; Jak. 1,2. Für den durchschnittlichen Christen ist der Gedanke an Versuchung und Prüfung an sich schon deprimierend. Die Bitte, nicht der sittlichen Prüfung, den heftigen Angriffen Satans, solchen Umständen ausgesetzt zu sein, die für bloßes Fleisch und Blut äußerst schwer zu ertragen sind, ist daher sehr notwendig. Gott lässt manchmal aus eigenen Gründen zu, dass eine Versuchung an den Christen herankommt, um seinen Glauben zu prüfen und zu stärken, 1. Kor. 10,13. Wir bitten ihn, uns so zu leiten und uns dazu zu bringen, umsichtig zu wandeln, dass uns keine bösen Folgen der Versuchung treffen, dass das Endergebnis immer segensreich sein möge. Dies ist im letzten Satz in dem Wort "befreien" enthalten. Da Prüfungen und Versuchungen mit Sicherheit kommen werden, wenden wir uns an Gott, damit er uns aus ihren Schlingen, aus ihrer Knechtschaft herauszieht und uns vor allem von dem Bösen, dem Teufel, befreit, der jede Gelegenheit nutzt, um uns in seine Gewalt zu bringen. Auf diese Weise ist für alle möglichen Eventualitäten im Leben des Durchschnittsmenschen vorgesorgt. Und so ist die Doxologie höchst angemessen: V. 13b: Er ist unser großer König und Herrscher, dem unser Wohl am Herzen liegt; er ist der allmächtige Gott, in dessen Macht die Erfüllung aller unserer Bedürfnisse liegt; ihm wollen wir daher alle Ehre und Herrlichkeit geben für alle Gaben und Wohltaten, die er uns so reichlich schenkt. Dessen sind wir uns so sicher, dass wir das Vaterunser mit einem inbrünstigen Amen schließen, um unseren Glauben und unser Vertrauen in unseren Vater zu bekunden.[59]

V. 14-15: Eine notwendige Warnung: Die Erhörung unseres Gebetes, die Gewährung der erbetenen Wohltaten hängt davon ab, dass wir uns in der richtigen Beziehung zu Gott befinden, die durch die Gewissheit und die Gewissheit der Vergebung der Sünden herbeigeführt wird. Und das wiederum hängt davon ab, wie wir den rechten Zustand unseres Herzens gegenüber dem Nächsten unter Beweis stellen. Unsere Sünden gegenüber Gott wurden Schulden genannt, und diese häufen sich mit schrecklicher Schnelligkeit an. Die Sünden unseres Nächsten uns gegenüber werden als bloße Stolperer oder Fehler bei der Erfüllung seiner Pflicht bezeichnet. Unter solchen Umständen rachsüchtig zu sein, ist an sich schon töricht und deutet darauf hin, dass man die Barmherzigkeit Gottes nicht zu schätzen weiß. Wenn wir wirklich die Vergebung Gottes wünschen, müssen wir zuerst zeigen, dass wir unsere eigene Sündhaftigkeit und deren Verdammlichkeit erkennen, indem wir unserem Nächsten seine Fehler vergeben.

V. 16: Eine Lektion über das Fasten: Das Fasten gehörte zu den religiösen Riten der Juden, um Reue und Demut zu zeigen, an sich ein unbedenklicher Brauch. Aber die Heuchler, die sich auf allen Ebenen betätigten, machten aus ihrem Fasten eine weitere Form der Selbstverherrlichung, nicht nur, indem sie neben den im jüdischen Gesetz vorgeschriebenen Tagen zusätzliche Fastentage einhielten, sondern auch, indem sie ein düsteres Gesicht machten, das zu Mitleid und Lob einlud. Sie vernachlässigten die tägliche Gesichtspflege, um die Wirkung des halbwöchentlichen Fastens umso erschreckender erscheinen zu lassen. Es war eine leere Show, damit sie eine wichtigere Rolle spielen und den Ruf größerer Heiligkeit erlangen konnten. Sie haben alle Belohnung, die sie jemals bekommen werden. Vom Herrn brauchen sie nichts zu erwarten.

V. 17-18: Die richtige Weise des Fastens: Wieder betont der Herr den Gegensatz. Ein bloßes äußeres Zeichen der Reue ohne eine Änderung des Herzens steht den Nachfolgern Jesu nicht zu. Fasten können sie zwar; das ist ein lobenswerter Brauch und kann Gutes bewirken. Aber dabei muss jede Zurschaustellung vermieden werden. Es ist das Herz, das Trauer und Demut empfinden soll, nicht der Körper. Deshalb sollte die übliche tägliche Waschung und Salbung nicht unterlassen werden, damit die Menschen die Bedingungen nicht einmal kennen. Gott, ihr himmlischer Vater, der in den verborgenen Orten wohnt und dessen Allwissenheit Verstand und Herzen erforscht, wird es wissen. Zu gegebener Zeit wird er die notwendigen Offenbarungen machen und den Lohn der Barmherzigkeit gewähren.

Die bessere Gerechtigkeit: Warnung vor Begehrlichkeit und dem Sorgengeist (6,19-34)

19 Ihr sollt euch nicht Schätze sammeln auf Erden, wo sie die Motten und der Rost fressen, und wo die Diebe nachgraben und stehlen. 20 Sammelt euch aber Schätze im Himmel, da sie weder Motten noch Rost fressen, und da die Diebe nicht nach graben noch stehlen. 21 Denn wo euer Schatz ist, da ist auch euer Herz.

22 Das Auge ist des Leibes Licht. Wenn dein Auge einfältig ist, so wird dein ganzer Leib licht sein. 23 Wenn aber dein Auge ein Schalk ist, so wird dein ganzer Leib finster sein. Wenn aber das Licht, das in dir ist, Finsternis ist, wie groß wird dann die Finsternis selber sein!

24 Niemand kann zweien Herren dienen. Entweder er wird einen hassen und den andern lieben, oder wird einem anhangen und den andern verachten. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon.

25 Darum sage ich euch: Sorgt nicht für euer Leben, was ihr essen und trinken werdet, auch nicht für euren Leib, was ihr anziehen werdet. Ist nicht das Leben mehr als die Speise und der Leib mehr als die Kleidung? 26 Seht die Vögel unter dem Himmel an: sie säen nicht, sie ernten nicht, sie sammeln nicht in die Scheunen; und euer himmlischer Vater nährt sie doch. Seid ihr denn nicht viel mehr als sie? 27 Wer ist unter euch, der seiner Länge eine Elle zusetzen könne, ob er gleich darum sorgt? 28 Und warum sorgt ihr für die Kleidung? Schaut die Lilien auf dem Feld, wie sie wachsen! Sie arbeiten nicht, auch spinnen sie nicht. 29 Ich sage euch, dass auch Salomo in aller seiner Herrlichkeit nicht bekleidet gewesen ist als derselben eins. 30 So denn Gott das Gras auf dem Feld so kleidet, das doch heute steht und morgen in den Ofen geworfen wird, sollte er das nicht viel mehr euch tun, o ihr Kleingläubigen? 31 Darum sollt ihr nicht sorgen und sagen: Was werden wir essen, was werden wir trinken, womit werden wir uns kleiden? 32 Nach solchem allem trachten die Heiden. Denn euer himmlischer Vater weiß, dass ihr das alles bedürft. 33 Trachtet am ersten nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch solches alles zufallen. 34 Darum sorgt nicht für den anderen Morgen; denn der morgige Tag wird für das Seine sorgen. Es ist genug, dass ein jeglicher Tag seine eigene Plage habe.

V. 19: Ein neues Thema, das eine Erläuterung der ersten Tafel des Gesetzes einleitet: Die Frage des Hortens, des Dienstes am Mammon, musste im Zusammenhang mit der Werkgerechtigkeit und der Selbstgerechtigkeit erörtert werden. Denn es ist der Eingebildete, der der Begierde zu verfallen droht. Wie töricht ist solches Horten! Der Herr geißelt die Sünde in bitterer Verachtung: Schätze zu horten, Schätze dieser Erde, die mit dem Fluch dieser Erde behaftet sind, die dem Verderben der Erde unterliegen. Ob es sich um Kleider, Wandteppiche und Teppiche handelt, Motten würden sie zerstören, Rost, Schimmel und Krebs würden sie auffressen; und ob es sich um Gold und Silber und Juwelen handelt, Diebe würden einen Weg finden, sie zu stehlen, und wenn sie die Hauswand durchgraben müssten. Welch unsichere Schätze, auf die man sein Vertrauen setzen kann!

V. 20-21: Die einzigen sicheren Schätze: Die Wiederholung der gleichen Worte dient der Betonung. Schätze könnt und sollt ihr haben, von der rechten Art. Schätzt die Schätze der einzigen bleibenden Art, im Himmel, die himmlischen Schätze, das Geschenk und den Besitz, den Gott durch seine Gnade geschenkt hat. Schätze sie mehr als alle Juwelen und Reichtümer der Welt. „Ihr aber, die ihr nicht von der Welt seid, sondern dem Himmel angehört und durch Mein Blut zu diesem Zweck erkauft seid, dass ihr einen anderen, ewigen Besitz habt, der für euch bereit und bestellt ist, - ihr sollt nicht zulassen, dass eure Herzen hier gefangen genommen werden, sondern, obwohl ihr in einem Amt und einer Stellung seid, in der ihr damit umgehen müsst, nicht danach trachten oder ihm dienen. Strebt im Gegenteil danach, die Schätze zu erlangen, die im Himmel für euch aufbewahrt werden. Denn das sind wahre Schätze, an die weder Motten noch Rost herankommen und die sicher sind vor allem, was fressen und stehlen kann. Denn sie sind so angelegt, dass sie immer ganz und frisch bleiben, und so gesichert, dass niemand nach ihnen graben kann.“[60] Die Schätze der Christen sind schon jetzt sicher im Wort der Barmherzigkeit enthalten, und ihre Fülle und ihr ewiger Genuß werden im Himmel verwirklicht werden, 1. Petr. 1,4; 2. Tim. 1,12.14. Und deshalb sind ihre Gedanken und Herzen auf den Himmel gerichtet, auf ihren größten Schatz, der für sie in den Händen Gottes sicher ist.

V. 22-23: Das Gleichnis vom Auge: Die Absurdität und Gefährlichkeit des Begehrens wird hier veranschaulicht, wahrscheinlich in Bezug auf die Pharisäer, deren Aufmerksamkeit und Zuneigung zwischen weltlichen und geistlichen Dingen geteilt war und die deshalb geistlich blind wurden. Das Auge ist das Sehorgan und zugleich der Sitz des Ausdrucks. Um seine Funktion richtig zu erfüllen, sollte es das Licht des Körpers sein, Licht für die Bewegung und Arbeit des Körpers geben. Ein offenes, gesundes und offenes Auge wird diesen Dienst ordnungsgemäß verrichten; ein schlechtes, krankes Auge wird den ganzen Körper in Dunkelheit versetzen, obwohl der Mensch inmitten von Licht steht. Mit anderen Worten: Das Licht des Körpers ist das Auge, denn das Auge lässt das Licht in den Körper hinein und stellt es dem Körper zur Verfügung. Wenn das Auge der Seele im richtigen Zustand ist, frei von der Lust am Horten, dann kann wahre christliche Erkenntnis den Menschen kontrollieren und zu jedem guten Werk führen. Wenn aber schmutzige Leidenschaften von der Seele Besitz ergreifen, leidet die christliche Erkenntnis, Herz und Verstand werden geblendet, das Urteilsvermögen wird verdreht, und nichts als Böses entsteht. Es herrscht geistliche Finsternis ohne einen einzigen Lichtstrahl, so wie das Auslöschen einer Lampe in einem dunklen Raum die Finsternis stark verstärkt.

V. 24: Warnung vor dem Mammon: Das ist eine allgemeine Wahrheit, die allgemein anerkannt ist: Es ist für einen Sklaven unmöglich, zwei Herren zu dienen. Wahrer, ungeteilter Dienst setzt Liebe und Anhänglichkeit voraus, zumindest aber ein starkes Interesse. Er wird den einen mit Hingabe, den anderen mit Abneigung betrachten; er wird sich auf die Seite des einen stellen oder ihn zumindest dulden, den anderen wird er vernachlässigen. Die Schlussfolgerung: Es ist unmöglich, Gott treu zu sein und gleichzeitig ein Diener des Reichtums zu sein und ihn zum Götzen zu machen. Christus verurteilt nicht den Besitz, sondern den Dienst des Reichtums. Der Mensch kann nur ein einziges höchstes Gut und Lebensprinzip haben. Der Dienst des Himmels lässt sich nicht mit den irdischen Neigungen verbinden, beides ist nicht zu vereinbaren. Wenn er den schnöden Gewinn als sein höchstes Gut wählt, kommt der Dienst an Gott nicht in Frage, und er verliert die wesentliche und ewige Seligkeit. Die Jünger Christi werden die Habsucht von ganzem Herzen meiden und ihr ganzes Leben ihrem Gott und Erlöser widmen.

V. 25: Ratschlag gegen die Sorge um Nahrung und Kleidung: Der Zusammenhang des Gedankens ist folgender: Der Geiz entspringt dem Misstrauen gegenüber Gott, und dieses Misstrauen zeigt sich in ängstlicher Sorge. Vermeide das eine, und du wirst dem anderen eher widerstehen können. Die hier gegebenen Warnungen passen übrigens besser zu den Lebensumständen der Jünger, die sich oft mehr um das Lebensnotwendige kümmerten als um das Anhäufen von Schätzen. Macht euch keine Gedanken, macht euch keine Sorgen, lasst euch nicht beunruhigen. Die Nahrung, auch die lebensnotwendige, und die Kleidung, auch die für die Wärme notwendige, sollen nicht Gegenstand der Sorge sein. Die Sorge spaltet und lenkt den Geist ab und verursacht jenes Misstrauen, das der Verleugnung vorausgeht. Das Argument Christi geht vom Mehr zum Weniger: Das natürliche Leben ist mehr als die Nahrung, die es erhält; und der Körper, der dieses Leben enthält, ist mehr als die Kleidung, die ihn schützt. Kann man also dem, der das Größere, das Wichtigere gegeben hat, nicht auch das Kleinere anvertrauen? Die Sorge um Nahrung und Kleidung vergisst also nicht nur den Geber aller guten Gaben, sondern schwächt auch die Glieder des Leibes, so dass sie das Werk der täglichen Berufung nicht richtig ausführen können.

V. 26: Eine weitere Überlegung für die Kleingläubigen: Beispiele für vollkommenes Vertrauen auf Gott, der immer für sie gesorgt hat: Die Vögel tun noch weniger als das, was man von den Menschen erwartet, wenn es darum geht, für die Zukunft vorzusorgen, Spr. 6,6; 20,4. Für sie gibt es weder Saatzeit noch Ernte; sie haben keine Scheunen und Kornkammern, um Nahrung gegen die kommende Hungersnot zu speichern. Und doch, seht sie an! Schaut auf sie und denkt daran, wer sie am Leben erhält, wer für sie sorgt. Ihr Tisch ist immer gedeckt, manchmal mit den erlesensten Speisen, manchmal mit gerade genug, um das Leben zu erhalten, aber - Er ernährt sie. Wenn er sich um diese bescheidenen Geschöpfe kümmert und für sie sorgt, gibt es dann nicht Grund zu der Annahme, dass es seinen Kindern nicht an Brot mangeln wird?

V. 27-29: Wie unergiebig ist die Sorge: V. 27: Wem wird die Tatsache, dass er sich ständig Gedanken über die Frage macht, helfen, seine Größe zu vergrößern oder besser gesagt, sein Leben zu verlängern? Ps. 39, 5: Es ist einfach unmöglich, dass ein Mensch, indem er sich Gedanken darüber macht, sowohl das Wachstum, das aus der Nahrung kommt, hervorbringt, als auch die Tage seines Lebens verlängert. Warum also nicht die Vorsehung mit diesen Dingen betrauen? Christus verweist sogar auf die unbelebten Geschöpfe als Beispiele für die liebevolle Fürsorge Gottes: V. 28-29: Sich um Kleidung zu sorgen, um die eigene Blöße zu bedecken, muss angesichts der tausend Wunder, die uns umgeben, seltsam erscheinen. Betrachte, beobachte gut, nimm dir ein Beispiel an den Lilien, sagt er, und schließt in diesen Begriff alle Blumen ein, denn die aus Palästina sind sehr schön. Sie wachsen, sie werden groß; und doch tun sie nichts, um sich ein angemessenes Kleid zu verschaffen; weder schwere noch leichte Arbeit steht auf ihrem täglichen Programm. Die Situation erfordert eine klare Aussage, und Jesus gibt sie bewusst. Salomo, dessen Reichtum und Luxus bei den Juden sprichwörtlich den Höhepunkt und die Spitze der Pracht darstellte, war auf dem Höhepunkt seines Ruhmes, seines Reichtums und seiner Pracht nicht mit einer dieser Blumen zu vergleichen, was die Pracht seiner Kleidung betrifft. Nichts auf der Welt kann sich mit der reichen Mischung der Farben, der samtigen Beschaffenheit der Blütenblätter einiger der gewöhnlichsten Blüten messen, die von den Unachtsamen als Unkraut übersehen werden.

V. 30: Anwendung des Arguments: Die Lilien, deren Blüten eine so große Lehre sind, gehören zu den Gräsern; man kann sie sogar als Unkraut bezeichnen, wenn ihre Zahl und Ausdauer die Bearbeitung des Bodens stört. Sie gehören zu den Lebewesen mit vergleichsweise geringem Wert. Die Eingeborenen Palästinas verwenden noch heute Heu, Stoppeln und verdorrte Kräuter, um ihre Tonöfen, runde Töpfe, die oben schmal sind, zu heizen. Diese Pflanzen des Feldes also, die in der Wertschätzung der Menschen so niedrig stehen, dass sie als Brennmaterial verwendet werden, werden vom Herrn doch so hoch geschätzt, dass er sie in prächtige Gewänder kleidet, die wunderbarer sind als die prächtigsten Kleider des reichsten Königs Israels. Und Kinder Gottes sollen sich durch ängstliche Sorge um die Kleidung, die sie brauchen, belästigen lassen? Ein solches Verhalten ist sicher ein Zeichen von Kleinglauben.

V. 31-32: Christus erneuert seine Ermahnung gegen die Sorge: In Form einer leidenschaftlichen Ansprache wendet sich der Herr an seine Zuhörer. All die Sorge um Nahrung und Kleidung, das ständige Dranbleiben an diesem einen Thema, so dass es die Last eurer Unterhaltung ausmacht, dass es das einzige Thema ist, das eure ganze Zeit und Energie in Anspruch nimmt, ist sündhaft und heidnisch. Denn Brot, Kleidung, Reichtum, alle Gaben, die diese Welt zu bieten hat, werden von den Heiden eifrig als die höchsten, die wichtigsten Dinge des Lebens gesucht. Sie haben keinen anderen Gedanken als die Befriedigung ihrer leiblichen Begierden. Was euch betrifft: Euer Vater im Himmel weiß Bescheid, Er kennt alle Bedingungen, Er kennt alle eure Bedürfnisse. Sein väterliches Herz, das von Liebe zu dir erfüllt ist, ist bereit, das Beste für dich zu tun; so treibe alle dumpfe Sorge weit von dir weg, damit deine Sorge nicht zu Misstrauen und dein Misstrauen nicht zur Anbetung des Mammons führt. „Das ist keine Sünde und kein Dienst am Mammon, dass der Mensch isst und trinkt und sich kleidet, wie es das Lebens- und Leibesbedürfnis verlangt, dass er seine Nahrung und seine Bedeckung hat; auch nicht dies, dass er seine Nahrung sucht und verdient, sondern dass er sich sorgt, das heißt, dass er den Trost und das Vertrauen seines Herzens darauf setzt. Denn die Sorge ist nicht im Kleid oder in der Nahrung eingeschlossen, sondern mitten im Herzen; das kann sich nicht zurückhalten, es muss sich daran festhalten wollen, wie es heißt: Besitztümer bringen Vertrauen. Den Gedanken nehmen heißt also so viel wie mit dem Herzen an ihm hängen. Denn was mein Herz nicht lieb hat, dafür habe ich keine Sorge; und wiederum, was ich lieb habe, muss mein Herz begehren.“[61]

V. 33-34: Die Sorge, die Gott verlangt: V. 33: Das Reich Gottes zu suchen, es ernstlich zu begehren, das ganze Herz darauf zu richten, es zu erlangen, ist eine höchst notwendige Sorge für die Jünger Christi, für die Kinder Gottes. Denn dieses Reich ist nicht Speise und Trank, sondern Gerechtigkeit und Friede und Freude in dem heiligen Geist, Röm. 14,17. Diese Gerechtigkeit, die Gott wohlgefällig ist, zu besitzen, von den Früchten dieser Gerechtigkeit erfüllt zu werden, reich zu werden an wahrhaft guten Werken, das ist ein Ziel, das des Christen würdig ist. Ein solches ständiges Streben nach Reinheit des Herzens und Heiligkeit des Lebens wird ganz nebenbei alle Sorgen und Nöte dieses Lebens ersticken. Und die kleinen Dinge dieses irdischen Körpers und Lebens werden sich dann wie von selbst einstellen, nachdem das Hauptziel des Strebens gesichert ist. Sie werden uns in den Schoß geworfen als ein Überschuss, als ein Zusatz zu dem großen Geschäft, das unsere Suche gewonnen hat. Deshalb, noch einmal: V. 34: Jeder Tag bringt sein eigenes Übel mit sich, denn es ist eine böse Welt, und die Feinde von außen und von innen sind ständig damit beschäftigt, Pläne zu schmieden, um das Herz mit Sorgen zu belasten. Diesen Umständen muss man mit geduldiger Fröhlichkeit begegnen und jedes Problem so angehen, wie es kommt. Die Schwierigkeiten und Mühen des heutigen Tages noch dadurch zu vergrößern, dass man sich Gedanken darüber macht, was der morgige Tag bringen könnte, wird die Situation, mit der man jetzt konfrontiert ist, nicht erleichtern. Alle Sorgen auf den Moment zu beschränken, in dem sie zu nörgeln beginnen, bedeutet, sie absolut zu besiegen. Es ist nur die Zukunft, die Angst macht. Lege jeden einzelnen Tag in die Hände Gottes, und er wird seine eigene Hilfe und Befreiung durch die Liebe des himmlischen Vaters bringen, Klagel. 3,23.

Zusammenfassung: Der Herr gibt Anweisungen zum Almosengeben, zum Gebet und zum Fasten, warnt vor Geiz, Habsucht und Sorge und weist nebenbei darauf hin, dass das Streben nach dem Reich Gottes die erste Pflicht eines jeden Christen ist.

Die Authentizitaet der Doxologie

Was die Doxologie des Vaterunsers, Matt. 6,13 b, betrifft, wird ihre Echtheit und Kanonizität seit der Veröffentlichung des Complutensischen Polyglotts (1513 bis 1517) in Frage gestellt. Erasmus und später auch Beza stimmten mit den Herausgebern dieses bedeutenden Werkes überein. Seit ihrer Zeit wird die Frage von Bibelwissenschaftlern und -kommentatoren gelegentlich mit großem Nachdruck diskutiert. Die katholischen Autoren lehnen die Stelle fast ausnahmslos ab, da sie in der Vulgata nicht vorkommt und daher auch in Wyclifs Übersetzung von 1380, in der deutschen Übersetzung von Van Ess und in der Reims-Version von 1582 fehlt. Luther nahm die Doxologie nicht in seine frühen Erklärungen von 1518 und 1519 auf (St. Louis Ed., 7, 712-821), obwohl er eine kurze Erläuterung in seinen Kommentar zu Matthäus 5-7 von 1532 (7.510) aufnahm. Die Worte finden sich im Textus Rcceptus, wurden aber seither von der Mehrheit der protestantischen Gelehrten abgelehnt, einschließlich all derjenigen, die auf dem Gebiet der Textkritik am prominentesten sind, Tischendorf, Tregelles, Lachmann, Westcott und Hort, Nestle, Souter und andere, mit einer bemerkenswerten Ausnahme, nämlich Scrivener, der die Ursprünglichkeit der Passage mit viel Nachdruck verteidigte (A Supplement to the Authorized English Version of the New Testament, 1845). Es gibt auch eine neuere fähige Zusammenfassung zugunsten seiner Authentizität (Homiletisches Magazin, 1919, 567 f.).

Die Fakten, die gegen die Echtheit dieser Passage sprechen, sind die folgenden. Sie findet sich nicht in den ältesten und zuverlässigsten zuverlässigsten Handschriften, dem Sinaiticus (4. Jahrhundert), dem Vaticanus (4. Jahrhundert), dem Cantabrigiensis oder Codex Bezae (5. oder 6. Jahrhundert) und dem Dublinensis rescriptus (6. Jahrhundert), noch ist sie in mindestens fünf Kursiven enthalten, nämlich in Nr. 1, 17, 118, 130 und 209 (alle aus einem viel späteren Zeitpunkt). Die lateinischen Väter, Tertullian (der die sechste und siebte Bitte als Klausel des Gebets bezeichnet), Cyprian, Hieronymus, Augustinus, haben keine Notizen dazu. Die alexandrinischen Kodizes enthalten die Doxologie nicht, denn sie fehlt bei Origenes und in der koptischen Version, zumindest in der des nördlichen Dialekts. Sie findet sich weder in der arabischen noch in der persischen Version, und auch Kyrill von Jerusalem, Gregor von Nyssa, Maximus Confessor und Caesarius erwähnen sie nicht. Darüber hinaus ist es seltsam, dass Enthymius Zigabenus, der große byzantinische Theologe, in den Fragmenten seiner Panoplia die Bogomilen beschuldigt, die von den Vätern hinzugefügte Epiphonerna des Vaterunsers abzulehnen: to para ton theion phosteron kai tes ekklesias kathegeton prostethen akroteleution epiphonema - to hoti sou estin he basileia kai he doxa tou patros kai tou hyiou kai tou hagion pneumatos - oude akousai anechontai.

Das Gewicht der Beweise gegen die Echtheit der Doxologie wird noch schwerer, wenn wir bedenken, dass keiner der früheren Text die Formel so wiedergibt, wie sie der Textus Receptus hat oder wie sie in den späteren Kursiven gefunden wurde. Die Didache (1. oder 2. Jahrhundert) hat einfach hoti sou estin he dynamis kai he doxa eis tous aionas (Lake, The Apostolic Fathers, I, 320). Die Apostolischen Konstitutionen (Buch VII, Kapitel 24,) haben: hoti sou estin he basileia eis tous aionas, amen. In der sahidischen oder thebaischen ägyptischen Version lautet die Formel: he dynamis kai to kratos. In zwei Kursiven des des 12. Jahrhunderts, nämlich Nr. 157 (Home) und 225 (Wien), findet sich ein Zusatz nach doxa tou patros kai ton hyiou kai hagiou pneumatos.

Es wird eingewendet, dass sich die Doxologie in den syrischen Versionen, insbesondere in der Peshitta des zweiten Jahrhunderts, befindet. Das ist wahr; und es ist auch eine Tatsache, dass Chrysostomus (In Matthaeum, Homilia XX, Ed. Frankofurti ad Moenum, Col., 246) den Vers hat: hoti sou estin he basileia kai he dynamis kai he doxa eis tous aionas, amen. Diese beiden sind jedoch die einzigen wirklichen Zeugen die zur Verteidigung des Textes herangezogen werden können, denn die anderen syrischen, die Philoxeniana und die Hierosolymitana, sowie die Äthiopische, die Armenische, die Gotische und die Gregorianische Fassung existierten nicht vor dem vierten Jahrhundert.

Die Erklärung für die Interpolation der Doxologie in den späteren Handschriften, vor allem in den Kursiven, ist wahrscheinlich die folgende. Von Anfang an war der Einfluss der jüdischen Liturgie auf die der apostolischen Kirche, wie Cabrol (Monumenta ecclesiae liturgica, Bd. I) und andere gezeigt haben, sehr stark war, und eine Untersuchung der Synagogengebete, wie sie durch die Jahrhunderte erhalten sind, zeigt eine verbale Übereinstimmung der verschiedenen Teile der Doxologie. Es scheint daher, dass der Schluss des Vaterunsers auf der Grundlage der jüdischen Liturgie und 2. Tim. 4, 18 hinzugefügt wurde. Dies geschah zu einem sehr frühen Zeitpunkt, wahrscheinlich vor dem Ende des ersten Jahrhunderts. Es waren verschiedene Formeln in Gebrauch, wie die orientalischen Liturgien zeigen, aber die in der Peshitta gefundene und bei Chrysostomus gefundene Formel wurde in einigen Handschriften interpoliert und fand allgemeine Akzeptanz, besonders im Orient. Im Übrigen stimmen wir mit Schaff überein, wenn er schreibt: „Niemand kann die eminente Angemessenheit dieses feierlichen Schlusses bezweifeln, den wir von Kindesbeinen an als integralen Bestandteil des Gebets der Gebete zu betrachten gewohnt sind, und den die wir heute niemals wegen kritischer Erwägungen in unseren Volksbibeln und öffentlichen und privaten Andachten opfern würden“ (Lange-Schaff, Matthäus, 568).B

Kapitel 7

Die bessere Gerechtigkeit:

Warnung vor unberechtigtem Richten und Ermahnung und anhaltendem Gebet (7,1-12)

1 Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet! 2 Denn mit welchem Gericht ihr richtet, werdet ihr gerichtet werden, und mit welchem Maß ihr messt, wird euch gemessen werden. 3 Was siehst du aber den Splitter in deines Bruders Auge und wirst nicht gewahr den Balken in deinem Auge? 4 Oder wie kannst du sagen zu deinem Bruder: Halt, ich will dir den Splitter aus deinem Auge ziehen! und siehe, ein Balken ist in deinem Auge? 5 Du Heuchler, zieh zuerst den Balken aus deinem Auge; danach siehe zu, wie du den Splitter aus deines Bruders Auge ziehst!

6 Ihr sollt das Heiligtum nicht den Hunden geben und eure Perlen sollt ihr nicht vor die Säue werfen, damit sie diese nicht zertreten mit ihren Füßen und sich wenden und euch zerreißen.

7 Bittet, so wird euch gegeben; suchet, so werdet ihr finden; klopfet an, so wird euch aufgetan. 8 Denn wer da bittet, der empfängt, und wer da sucht, der findet, und wer da anklopft, dem wird aufgetan. 9 Welcher ist unter euch Menschen, wenn ihn sein Sohn bittet ums Brot, der ihm einen Stein biete? 10 Oder wenn er ihn bittet um einen Fisch, der ihm eine Schlange biete? 11 Wenn also ihr, die ihr doch arg seid, könnt dennoch euren Kindern gute Gaben geben, wieviel mehr wird euer Vater im Himmel Gutes geben denen, die ihn bitten!

12 Alles nun, was ihr wollet, dass euch die Leute tun sollen, das tut ihr ihnen; das ist das Gesetz und die Propheten.

Eine Lektion aus dem achten Gebot (V. 1-2): Die Worte des Herrn schließen in diesem Zusammenhang nicht jedes Richten aus. Nach Gottes eigener Schöpfung und Ordnung haben diejenigen, die er als Vorgesetzte eingesetzt hat, das Recht und die Pflicht, über die ihnen Anvertrauten zu wachen und jede falsche Gesinnung und jedes falsche Verhalten zu korrigieren. Die Exekutiv- und Gerichtsbeamten eines Landes oder einer Stadt, die Vorsteher eines jeden Haushaltes, die Lehrer in den Schulen, die Vorsteher der Kirche und der ganzen Gemeinde, Matth. 18,15; Gal. 6,1, die Wähler in allen demokratischen Regierungsformen, - sie alle haben die Macht und die Pflicht, in ihrem jeweiligen Bereich ein Urteil zu fällen. Das Wort, das der Herr gebraucht, impliziert ein persönliches, unfreundliches, liebloses, unbefugtes, verurteilendes Urteil. Es war und ist eine verbreitete Gewohnheit, „besonders in religiösen Kreisen pharisäischer Art“. Selbst eine offizielle Äußerung unserer Meinung kann in ein sündhaftes Extrem ausarten. Und was die übliche Verleumdung betrifft, welche Unwissenheit, Eile, Leichtfertigkeit, Vorurteile, Eitelkeit und Selbstgefälligkeit offenbart sich oft in den Urteilen, die sie ausspricht; welche völlige Missachtung des Gesetzes der Liebe! Wie leicht verstrickt sich selbst zulässige Kritik mit Persönlichkeiten! Deshalb die Warnung: Lasst euch nicht auf dieselbe Weise richten. Ein liebloses, unberechtigtes Urteil wird sowohl hier als auch im Jenseits bestraft. Es spricht gewöhnlich seine eigene Verurteilung aus, Röm. 2,1. Und diese Verurteilung wird der Schwere der ursprünglichen Übertretung entsprechen: Gericht um Gericht, Maß um Maß. So mancher schlechte Bericht über uns kann der gerechte Lohn für eine lieblose Kritik sein, die wir aus Unachtsamkeit oder Bosheit geäußert haben. Ein ungerechter Schlag wird auf den zurückfallen, der ihn ausgeteilt hat.

Das Sprichwort vom Splitter und vom Balken (V. 3-5): Dieses Beispiel oder Gleichnis ist ein ausgezeichneter Vergleich, um die Warnung vor lieblosem Richten mit dem richtigen Nachdruck zu verdeutlichen. Der Splitter, das winzige Staubkorn, das Holzkorn oder die Spreu im Auge eines anderen, wird gerne gesehen und kommentiert, und es gibt viele Hilfsangebote, um den unliebsamen Gegenstand zu entfernen. Aber gleichzeitig verursacht der Holzbalken, der Klotz oder der Balken im eigenen Auge kein Unbehagen, wird sogar nicht einmal bemerkt. Der Herr benutzt absichtlich eine Übertreibung, um seine Ermahnung in das Bewusstsein seiner Zuhörer einzuprägen, und wir können sein Bild nicht abschwächen, indem wir „Splitter“ durch „Balken“ ersetzen.[62] Der Kontrast ist wesentlich für den Erfolg Seiner Lehre. Ein unbedeutender Diebstahl wird weithin bekannt gemacht, aber kommerzielle Unehrlichkeit und Bestechung werden aus politischen Gründen übersehen; eine einzige unvorsichtige Äußerung wird streng getadelt, aber der ständige Gebrauch von gotteslästerlichen Beinamen geht ohne Tadel durch. Und die Heuchelei sticht durch die vorgetäuschte Sympathie umso deutlicher hervor: Erlauben Sie mir, einen Augenblick still zu halten! - als ob hinter der Frage die uneigennützigsten, wohltätigsten Motive stünden. In gerechter Entrüstung nennt Christus einen solchen Übeltäter einen Heuchler, Ps. 50,16, einen niederen Heuchler der Heiligung, und fordert ihn auf, vor allem das größere Hindernis aus seinem eigenen Auge zu entfernen. Danach möge er überlegen, sich die Aufgabe stellen, sorgfältig prüfen, ob es nötig und möglich ist, den Splitter aus dem Auge des Nächsten zu entfernen. Jeder soll zunächst auf die Reformierung seines eigenen Lebens achten. Dann wird sich seine Neigung zu liebloser Kritik beträchtlich verringern, und er wird besser in der Lage sein, einem Bruder, der sich eines Fehlers schuldig gemacht hat, freundlich und behutsam zu helfen.

Ein zusätzlicher Rat (V. 6): Moralische Kritik ist notwendig, die religiöse Lehre kann nicht verworfen werden. Aber es wäre der Gipfel der Torheit und das Gegenteil von unberechtigtem Richten, seine religiösen Überzeugungen und Erfahrungen, seine zärtlichen Gefühle, seine moralischen Überzeugungen auf jeden abzuladen, der daherkommt, ganz gleich, in welchem Zustand er sich befinden mag. Für Christen sind besonders die heiligen Lehren Christi die kostbaren Perlen am Ring seiner Barmherzigkeit. Diese vor Hunde und Schweine zu werfen, vor Menschen, denen nichts heilig ist, die alles Heilige lästern, bedeutet, die heiligste Schönheit der Grobheit auszusetzen. Und das Ergebnis ist, dass gerade diese Menschen ermutigt werden, den heiligen Namen Gottes zu entweihen, ihn für einen angemessenen Gegenstand gotteslästerlicher Angriffe zu halten. Und es kann nicht ausbleiben: Ein Teil des Schlamms wird auf denjenigen spritzen, der das Urteilsvermögen vermissen ließ; er wird für die Entweihung verantwortlich sein und damit auch schuldig vor Gott. Man beachte die Redewendung, die der Herr verwendet, wobei sich das zweite Verb auf das erste Subjekt und das erste Verb auf das zweite Subjekt bezieht.

Eine Ermahnung zu beten (V. 7-8): Die ganze Predigt des Herrn hatte sich mit der Gerechtigkeit des Lebens befasst, die Gott von den Menschen erwartet. Eine große und harte Lektion, die mehr Kraft erfordert, als jeder Mensch, selbst der ernsthafteste Christ, von Natur aus und nach seiner Bekehrung besitzt. Aber Er, von dem alle geistliche Kraft kommen muss, ist bereit, unseren Schwächen zu helfen, wenn wir uns nur mit beharrlichem Flehen an Ihn wenden. Jesus häuft die Verben um der Betonung willen an; er baut einen doppelten Höhepunkt auf, um die Menschen zu lehren, immer zu beten und nicht müde zu werden, hartnäckig zu flehen, Luk. 18,1; 11,5-10. Dem bloßen Bitten muss ein eifriges Suchen hinzugefügt werden, und dieses muss durch ein beharrliches Anklopfen ergänzt werden. Solche Methoden können nicht fehlschlagen; die Verheißungen Gottes sind zu deutlich. Gott wird hören, er wird geben. Er wird uns finden lassen. Er wird uns öffnen. Vielleicht nicht immer genau zu dem Zeitpunkt und auf die Art und Weise, die wir für die beste halten, aber es wird sich am Ende immer als die beste erweisen. Beachten Sie nur die Wiederholung: „Bittet“ in aller Demut, aber mit festem Vertrauen; „sucht“ mit unermüdlichem Einsatz, aber auch mit Sorgfalt; „klopft an“ mit Ernsthaftigkeit und Beharrlichkeit. Jeder, sagt er, wird empfangen, wenn er nur wie ein Kind zu seinem Vater kommt.

Ein Gleichnis, um diese Wahrheit zu verdeutlichen (V. 9-11): Er appelliert an ihre Liebe als Eltern. Es ist undenkbar, dass ein Vater, der dieses Namens würdig ist, das Brot durch einen Stein oder den Fisch durch eine Schlange ersetzen würde, um die ihn seine Kinder bitten. Es gibt eine Ähnlichkeit, und zwar absichtlich. Ein Vater mag es für nötig halten, die Bitte eines Kindes rundheraus abzulehnen, aber er würde sich sicher nicht erniedrigen, indem er es verspottet. Die grammatikalische Konstruktion ist absichtlich schwierig gehalten, um den Elternteil gegen den Sohn und doch neben ihn zu stellen. Ein solch selbstsüchtiger, widerspenstiger, gemeiner Geist gilt als unnatürlich, selbst bei Menschen, von denen man nach der natürlichen Verderbtheit ihres Herzens ein solches Verhalten vielleicht erwarten könnte. Die natürliche Zuneigung ist bei einer durchschnittlichen Mutter und einem durchschnittlichen Vater so stark, dass sie Härte und Herzlosigkeit nicht die Oberhand gewinnen lassen; sie haben das Wissen und den gesunden Menschenverstand, ihren Kindern nur gute Gaben zu geben, wenn sie überhaupt welche geben. Das Wort, das hier verwendet wird, bezieht sich nicht nur auf die Qualität der Güte, sondern auch auf das Maß, in dem sie gegeben werden, großzügig, in größerer Menge, als die Kinder verlangen. Er argumentiert nun vom weniger Wichtigen zum Wichtigeren. Der himmlische Vater, dessen gütige Macht und wohltätige Güte euch erklärt wurde, das Vorbild der Güte und Liebe gegenüber allen seinen Kindern, wird sicher nicht weniger tun! In reichem Maße, über alles hinaus, was wir bitten und denken, Eph. 3,20, wird er gute Gaben geben. Bei einer solchen Gewissheit kann kein Rest von Zweifel bleiben.

Die goldene Regel (V. 12): Hier ist eine Zusammenfassung, die in einem kurzen Satz alle Ermahnungen zur Nächstenliebe zusammenfasst, die in der gesamten Predigt zu finden sind, alles, was in den heiligen Schriften in Bezug auf das Verhalten der Menschen zueinander festgelegt ist. Wie Gottes Güte allen Menschen gegenüber großmütig ist, so sollen die Menschen ihr Verhalten nach diesem Beispiel ausrichten und es in all ihren Handlungen anwenden, von Bruder zu Bruder, in einem vollen Maß von Großzügigkeit. Wenn diese Regel immer befolgt würde, würde in der Welt vollkommener Friede, Liebe und Harmonie herrschen. „Mit diesen Worten schließt er seine Lehre, die er in diesen drei Kapiteln gegeben hat, und fasst sie in einem kleinen Bündel zusammen, in dem jeder sie sicher finden und jeder sie in seinen Schoß legen und gut aufbewahren kann. Und es ist gewiss eine feine Art des Handelns, die Christus hier an den Tag legt, dass er kein anderes Beispiel gebraucht als uns selbst. Er bringt also sein Gebot so nahe an uns heran, wie es nicht näher gebracht werden kann, nämlich in unser Herz, unseren Leib und unser Leben und in alle unsere Glieder, dass niemand weit danach zu laufen braucht, sondern du selbst bist deine Bibel, dein Meister, dein Arzt und dein Prediger. Du hast so viele Prediger, so manches Geschäft, Ware, Werkzeug und anderes Instrument in deinem Haus und Hof. Das schreit laut gegen dich: Mein Freund, verhalte dich zu deinem Nächsten, wie du willst, dass dein Nächster sich zu dir verhalte mit seinem Besitz. Und das Beste an dieser Stelle ist, dass er nicht sagt: Das sollen dir andere Menschen antun, sondern: Ihr sollt es den anderen Menschen antun. Denn das gefällt jedem, wenn andere ihm Gutes tun. Aber manche sagen: Ich würde gewiss auch tun, was ich tun sollte, wenn andere Menschen es zuerst mir tun würden. Aber dieser Vers sagt so: Du sollst anfangen und der Erste sein, wenn du willst, dass andere Menschen so an dir handeln; und wenn sie es nicht wollen, so tue es doch. Derjenige, der fromm sein will, darf sich nicht durch das Beispiel anderer Leute hindern lassen. Du kannst also durch dein Beispiel die Menschen dazu bewegen, dir im Gegenzug Gutes zu tun, auch die, die dir früher Böses getan haben.“[63]

Die bessere Gerechtigkeit: Der Schluss der Bergpredigt (7,13-29)

“13 Geht ein durch die enge Pforte! Denn die Pforte ist weit, und der Weg ist breit, der zur Verdammnis führt; und es sind viel, die darauf wandeln. 14 Und die Pforte ist eng, und der Weg ist schmal, der zum Leben führt; und es sind wenige, die ihn finden.

15 Seht euch vor vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen! Inwendig aber sind sie reißende Wölfe. 16 An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen. Kann man auch Trauben lesen von den Dornen oder Feigen von den Disteln? 17 Also ein jeglicher guter Baum bringt gute Früchte; aber ein fauler Baum bringt arge Früchte. 18 Ein guter Baum kann nicht arge Früchte bringen, und ein fauler Baum kann nicht gute Früchte bringen. 19 Ein jeglicher Baum, der nicht gute Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. 20 Darum: an ihren Früchten sollt ihr sie erkennen.

21 Es werden nicht alle, die zu mir sagen: HERR, HERR! in das Himmelreich kommen, sondern die den Willen tun meines Vaters im Himmel 22 Es werden viele zu mir sagen an jenem Tage: HERR, HERR, haben wir nicht in deinem Namen geweissagt, haben wir nicht in deinem Namen Teufel ausgetrieben, haben wir nicht in deinem Namen viel Taten getan? 23 Dann werde ich ihnen bekennen: Ich habe euch noch nie erkannt; weicht alle von mir, ihr Übeltäter! 24 Darum wer diese meine Rede hört und tut sie, den vergleiche ich einem klugen Mann, der sein Haus auf einen Felsen baute. 25 Da nun ein Platzregen fiel, und ein Gewässer kam, und wehten die Winde und stießen an das Haus, fiel es doch nicht; denn es war auf einen Felsen gegründet. 26 Und wer diese meine Rede höret und tut sie nicht, der ist einem törichten Mann gleich, der sein Haus auf den Sand baute. 27 Da nun ein Platzregen fiel, und kam ein Gewässer, und wehten die Winde und stießen an das Haus, da fiel es und tat einen großen Fall.

28 Und es begab sich, da Jesus diese Rede vollendet hatte, entsetzte sich das Volk über seine Lehre. 29 Denn er predigte gewaltig und nicht wie die Schriftgelehrten.

Die zwei Wege (V. 13-14): Der Herr hat die eigentliche Predigt beendet, aber er fügt hier zum Schluss einige Warnungen hinzu und gibt einige Hinweise auf verschiedene Verfehlungen in Lehre und Leben, die seinen Jüngern begegnen können. Es werden kurz zwei Wege skizziert, die vom gegenwärtigen Leben zu dem nach dem Grab führen. Und die beiden Wege werden einander gegenübergestellt, wobei jeder von ihnen durch seine besonderen Merkmale und sein Ende beschrieben wird. Der eine Weg ist in der Tat ein gemeinsamer Weg, niemand ist von ihm ausgeschlossen. Aber er ist schmal, ohne Raum für leichtsinnige Freiheiten auf beiden Seiten. Und er führt schließlich durch eine enge und schmale Pforte, die äußerlich nichts zu bieten hat, was sie auszeichnet. Nur verhältnismäßig wenige finden diesen Weg. Er ist so unbetreten, dass er leicht übersehen werden kann. Auf der anderen Seite gibt es einen weiten, breiten, geräumigen Weg, mit vielen einladenden Faktoren, die auf diesem Weg vorwärts führen. Und an seinem Ende steht ein weites, einladendes Tor. Aber dieser Weg und dieses Tor, mit all den Eigenschaften, die sie empfehlen, mit all der Einladung, sich dem freien, ungehinderten Leben der Welt hinzugeben, führt ins Verderben; sein Ende ist die ewige Verdammnis. Für die Jünger Christi ist keine besondere Warnung nötig. Sie meiden diesen breiten, einladenden Weg als den Weg des Fleisches, der Welt und des Teufels. Aber der andere Weg, der an sich keine verlockenden Verheißungen bietet, auf dem keine lärmende, drängelnde Menge die Langsamkeit betört, ist dennoch die Wahl des Herrn. Denn er führt zum Leben, zum wahren Leben, zum einzig lebenswerten Leben, zum ewigen Leben mit Ihm, dessen Weg ebenso ein enger Pass, ein felsiger Abgrund war, der aber in die Herrlichkeit Seines Vaters eingegangen ist. Tretet ein durch dieses Tor, ist sein liebevoller Ruf. Überwinde in seiner Kraft alle Schwäche des Fleisches. Überwindet durch Ihn alle Angriffe der Welt und Satans, in welcher Gestalt sie auch immer erscheinen mögen. Das Ende ist tausend Schlachten wert, Offb. 2,10; 3,11.

Warnung vor falschen Propheten (V. 15): Dies zeigt eine der Möglichkeiten, wie die Jünger Christi vom schmalen Weg zum Himmel verführt werden können, was die Warnung notwendig macht. Hütet euch, haltet euch fern von Pseudopropheten, von Irrlehrern, und habt nichts mit ihnen zu tun. Es ist töricht, auch nur bei ihnen stehen zu bleiben und mit ihnen zu streiten. Denn sie sind falsche Propheten; sie verfälschen Gottes Wort absichtlich, sie ersetzen die ewige Wahrheit durch ihre eigenen Lügen und die Weisheit fehlbarer Menschen. Sie kommen, ohne Einladung, ohne Aufforderung; sie machen es sich zur Gewohnheit, zu solchen Menschen zu gehen, die Mitglieder einer Kirche sind, mit der bewussten Absicht, sie von der Wahrheit abzubringen. Sie sind weise in ihrer eigenen Einbildung und in den Formen der Täuschung; sie kommen in einer sehr unauffälligen Weise, im Gewand der Unschuld und Harmlosigkeit. Sie behaupten, einen Auftrag von Gott selbst zu haben, und sind geschickt darin, Sanftmut vorzutäuschen. Aber ihr wahrer Charakter wird sich erst später zeigen, denn sie sind nach Neigung und Erziehung reißende Wölfe. Ihre Natur ist es, zu verschlingen; sie sind geldgierig, ehrgeizig nach Macht, aber vor allem darauf bedacht, die Seele zu zerstören. Sie sind Mörder der Seelen der Menschen.

Das Prinzip der Prüfung von Irrlehrern und allen Betrügern (V. 16-18): Ein wichtiger Punkt: Die Jünger Christi können diese Irrlehrer nicht nur für sich selbst unterscheiden, sondern der Herr erwartet von ihnen, dass sie sie gründlich kennen, dass sie sie verstehen, indem sie ihre Methoden und ihre Lebensweise studieren. Die Christen sind fähig, sie haben die heilige Pflicht, die Geister zu prüfen, die Lehre, die ihnen angeboten wird, zu untersuchen und zu testen. Sie haben eine unfehlbare Regel, die Lehre Christi, das Wort der Wahrheit. Nach diesem Kriterium, diesem Maßstab, sollen sie nicht nur die Lehre, sondern auch die Werke der Irrlehrer beurteilen, die hier ihre Früchte genannt werden. Die Menschen denken nie daran, Trauben von den Dornen oder Feigen von den Disteln zu sammeln. Sie lassen sich nicht durch falsche Ähnlichkeiten täuschen, so wie der Botaniker mit einem Blick die giftige Sorte einer Beere oder eines Pilzes von der guten unterscheiden kann. Aber auch dort, wo so viel botanisches Wissen nicht vorhanden ist, lässt sich der gute, der gesunde Baum leicht von dem ungesunden, dem degenerierten Baum unterscheiden, der auf schlechtem Boden steht oder aufgrund seines Alters nicht mehr fruchtbar ist. Alle diese Bäume und Pflanzen tragen entsprechend ihrer Natur, diese Prüfung fällt nie aus. „Wie wir genau wissen, dass ein guter Baum keine schlechten Früchte trägt und ein schlechter Baum keine guten Früchte tragen kann, so wissen wir, dass das Bekenntnis zur Gottseligkeit, während das Leben gottlos ist, Betrug, Heuchelei und Täuschung ist.“[64]

Das Ende der Hochstapler (V. 19-20): Was die Prüfung von Bäumen betrifft, so ist das Urteil der Menschen in diesem Fall so eindeutig und absolut, dass sie nicht zögern, einen schlechten Baum zu fällen und zu verbrennen, weil sie genau wissen, dass es unmöglich ist, dass dieser Baum im nächsten Jahr gute Früchte trägt. Aber dieses Gericht wird auch diejenigen treffen, die sich der falschen Lehre und des falschen Lebens schuldig gemacht haben und deren Früchte schließlich den Zustand ihres Herzens offenbaren müssen. Sie werden die Strafe des Höllenfeuers erleiden. In der Zwischenzeit dürfen die Christen ihre Pflicht nicht vergessen, die Lehre und die Werke der Irrlehrer zu prüfen und zu untersuchen, damit sie sich nicht der Laxheit in geistlichen Dingen schuldig machen. „Keine Irrlehre oder Ketzerei ist je entstanden, ohne dass sie dieses Zeichen gehabt hätte, das er hier andeutet, dass sie andere Werke hervorgebracht haben als die von Gott gebotenen und verordneten.... Wer richtig urteilen will, der tue, was Christus ihn hier lehrt, und nehme ihre Werke und Früchte und stelle sie neben Gottes Wort und Gebote; dann wird er bald sehen, wie gut sie übereinstimmen.... So hast du ein sicheres Urteil, das nicht fehlgehen kann, denn Christus lehrt dich, sie an ihren Früchten zu erkennen. Denn ich habe auch über alle Ketzer und Sekten nachgelesen und gefunden, dass sie immer etwas anderes gemacht und hervorgebracht haben als das, was Gott geboten und befohlen hat, die einen in diesem, die anderen in jenem Artikel. Der eine hat das Essen aller Dinge verboten, ein zweiter die Ehe, ein dritter hat jede Regierung verdammt, ein jeder wählt seine eigene; und ich schließe, dass sie alle auf diesem Weg wandeln.“[65]

Falsche Jüngerschaft (V. 21): Falsche Lehrer sind charakterisiert worden, falsche Jünger werden hier beschrieben. Nicht alle, die ein öffentliches Bekenntnis ablegen, sind in Wahrheit Bekenner. Sie mögen versuchen, ihre Heuchelei zu verbergen, indem sie Jesus öffentlich als den Herrn anerkennen und bekennen und ihm so scheinbar göttliche Ehre und Herrlichkeit zukommen lassen,[66] was in dieser Bezeichnung impliziert ist. Aber ein Mundchristentum kann niemals ein gültiger Ersatz für ein Herzchristentum sein. Die Tatsache, dass die Lippen bereitwillig den Namen Christi, des Herrn, formen, sich darin üben, ihn zu wiederholen, wird niemanden in das Himmelreich bringen noch ihn in die gesegnete Gemeinschaft derer eintreten lassen, die mit Christus eins sind. Auch das bloße Anhören seiner Lehre mit Bewunderung und Wertschätzung wird nichts nützen. Aber unter denen, die sich zu Christus bekennen, gibt es auch andere, die Christus im Glauben angenommen haben und durch ihn in Herz und Geist erneuert worden sind. Sie empfangen ständig geistliche Kraft von ihm und werden so befähigt, den Willen des himmlischen Vaters in ihrem Leben auszuführen. Die Erfüllung des Willens Gottes wird so zum Kriterium, an dem die Aufrichtigkeit ihrer Nachfolge geprüft wird. Christus nennt Gott "meinen Vater". In seiner tiefen Demut sucht er nicht seinen eigenen Ruhm. Er hat das Recht, den Namen Herr zu tragen und Gehorsam gegenüber seinem Willen zu verlangen. Aber er prägt seinen Zuhörern die Heiligkeit des geoffenbarten Willens Gottes ein, der in ihrem Leben zum Ausdruck kommen soll.

Die Warnung Christi vor dem Gericht (V. 22-23): An jenem Tag, dem großen, furchtbaren Tag des Gerichts, wenn die Gedanken und Wünsche des Verstandes und des Herzens offenbart werden, wird es viele geben, eine große Zahl, die für sie eintreten werden. Sie werden sich auf alle möglichen bemerkenswerten Taten berufen, die den Anschein von Wundern haben. Aber ob es sich dabei um Prophetie handelt oder um Teufelsaustreibung oder um irgendein anderes wunderbares Werk; auch ob die Wunder ausdrücklich in seinem Namen und angeblich in seiner Macht geschehen sind, - all das wird ihnen nichts nützen. Auch wenn sie den Ausdruck „in Deinem Namen“ wiederholen und sich daran klammern wie an eine vergebliche Hoffnung, die das Herz des Richters erweichen könnte, wird gerade dieser Ausdruck ihr Verderben sein. Denn er hat seinerseits auch ein Bekenntnis abzulegen. Vielleicht sind sie aufrichtig der Meinung, dass er sie anerkennen sollte, aber er ist anderer Meinung. Er hält es für notwendig, die Hohlheit ihres Bekenntnisses zu entlarven. Während ihrer gesamten Laufbahn, als sie sich selbst täuschten und andere in die Irre führten, als sie seinen Namen vergeblich benutzten, um sich zu bereichern, hat er sie nie gekannt. Sie sind nie Seine Vertrauten geworden, ihre Herzen waren immer weit von Ihm entfernt, sie hatten keinen Glauben. Für Ihn erweisen sich daher alle ihre Taten als Werke der Ungerechtigkeit, denn sie haben Seinen Namen ohne Recht und Berechtigung benutzt, um etwas auszuführen, was Er weder befohlen noch gebilligt hat. Ihr Urteil ist kurz, aber schrecklich. „Geh weg von mir“ (Matth. 25,41); sei für immer getrennt von der Erlösung, der Herrlichkeit und der Schönheit, die die Vertrautheit mit mir beinhaltet. Denn in der gesegneten Vereinigung mit Christus ist alles Himmel; in der Trennung von ihm gibt es nichts als Verdammnis.

Ein abschließendes Gleichnis (V. 24-27): Eine majestätische Äußerung, die sich auf die gesamte Rede mit all ihren Lektionen bezieht, die dazu bestimmt waren, Weisheit und Verständnis im Leben seiner Jünger zu lehren, als Ausfluss der Vertrautheit mit ihm und der Kraft des Glaubens. Jesus unterscheidet nur zwei Klassen von Menschen, wie in anderen Gleichnissen und Sprüchen, Matth. 12,30. Er macht hier die Unterscheidung, den Vergleich, der auch in diesem Leben gilt, in Bezug auf das Fundament, das die Menschen für die Struktur ihres Glaubens und Lebens wählen. Er stützt seine Aussage auf die Maxime, dass ein richtiges Hören den Gehorsam im Leben voraussetzt, Jak. 1,22-25. Da ist der weise, der kluge, der bedächtige, der weitsichtige Mensch, der seine Vernunft richtig einsetzt, der alle Vorschläge sorgfältig abwägt und mit Bedacht das auswählt, was seinem Zweck entspricht. Wenn er ein Haus baut, legt er das Fundament fest in solide Erde, wenn möglich auf felsigen Boden. Man beachte die Beredsamkeit der Beschreibung, um die Plötzlichkeit und den Zorn der wütenden Elemente zu bezeichnen: Regen auf dem Dach, Fluss gegen das Fundament, Wind gegen die Mauern - aber das Haus stand, sein Fundament war im Herzen des mächtigen Felsens gelegt. Aber es gibt auch den törichten Menschen, den Christus nur in tiefem Bedauern erwähnt, den Menschen, der Klugheit und gesunden Menschenverstand vernachlässigt. Er mag ein Haus bauen, das sich äußerlich in nichts von dem des Weisen unterscheidet. Aber er versäumt es, auf das richtige Fundament zu achten; er wählt einen Ort mit losem Sand, nahe dem Bett eines Gebirgsbachs. Und wieder wurden die Elemente entfesselt. Es regnete in Strömen, der mächtige Fluss stürzte hinab, die Winde bliesen heftig. Und in diesem Fall fielen sie nicht nur über das Haus her wie über einen Feind oder ein wildes Tier, das vielleicht noch in die Flucht geschlagen werden kann, sondern sie stürzten das Haus ein, und der Ruin war vollkommen. Von seiner stolzen Schönheit war nichts mehr übrig. Klug ist derjenige, der die Worte Christi tut, der sie erfüllt, und so das Fundament seines geistlichen Lebens auf einen Felsen legt. Er wird fest stehen inmitten aller Angriffe der Feinde. Nicht dass sein Tun, sein Gehorsam, ihn fest machen. Aber sein Leben wurzelt in seinem Glauben an Christus; von ihm erhält er täglich neue Kraft; durch den Glauben überwindet er und ist mehr als ein Überwinder, Röm. 8,37. Töricht aber ist, wer die Worte Christi nur mit den Ohren hört, aber keinen Beweis für die Werke vorlegt, die aus dem christlichen Gehorsam hervorgehen. Er liefert damit den Beweis, dass der Glaube entweder nie in seinem Leben Fuß gefasst hat oder aus seinem Herzen gestorben ist. Trübsal und Anfechtung werden einen solchen Menschen unvorbereitet treffen. Ohne den Glauben an Christus hat er keinen Halt und wird elendiglich zugrunde gehen.

Der Eindruck, den Christi Predigt erregte (V. 28-29): Die Art und Weise, wie Christus lehrte, unterschied sich von der der Schriftgelehrten, denn diese lehrten nur mit Vollmacht und trommelten die Traditionen, Gebote und Verbote eines Gesetzes herunter, das in ihrem eigenen Leben eigentlich tot war. Christus sprach mit Vollmacht, Seine war die Vollmacht, alle Menschen bis zum Ende der Zeit zu lehren. Deshalb wurde diese Macht auch in Seiner Lehre deutlich, die Seine Zuhörer mit der Kraft einer Überzeugung mitriss, die größer war als die des geschliffenen Redners. Er sprach die Worte der ewigen Wahrheit. Es ist nicht verwunderlich, dass das Volk von Überraschung und Bewunderung erfüllt war und sein Erstaunen sofort zum Ausdruck brachte. Hier war ein Lehrer mit einer Botschaft. Seine Aussagen waren nicht nur klar, seine Beispiele treffend, seine Argumente überzeugend, seine Präsenz unwiderstehlich, sondern er hatte eine Mission als Lehrer und musste gehört werden: Er verkündete das Wort Gottes als sein eigenes.

Zusammenfassung: Jesus warnt vor lieblosem Richten, mahnt zur Beharrlichkeit im Gebet, weist auf den sicheren Weg zum Himmel hin, zeigt, wie man falsche Propheten erkennt und sich vor falscher Nachfolge hütet, und schließt seine kraftvolle Predigt mit der Ermahnung, seine Worte zu bewahren.

Die Bedeutung der Bergpredigt

Die Stellung der Bergpredigt im Neuen Testament und insbesondere in der Lehre Jesu hat nicht nur die Aufmerksamkeit von Kommentatoren und Theologen im Allgemeinen, sondern neuerdings auch von Sozialarbeitern aller Art auf sich gezogen. Und die Welle chiliastischer Literatur, die das Land überschwemmt, hat den verschiedenen Untersuchungen einen neuen Impuls gegeben. Einige Autoren haben eher milde festgestellt, dass die Bergpredigt die Lehre Christi in der ersten Phase ihrer Entwicklung zeigt, wie sie später in etwas ähnlicher Weise im Jakobusbrief dargelegt wird. Andere, die kühner sind, haben sie das Glaubensbekenntnis des Christentums, das Evangelium vom Reich Gottes, die große Charta des himmlischen Gemeinwesens genannt. Ein Autor hat nüchtern erklärt: „Sein Hauptziel war es, die Menschen von den Auswirkungen falscher Überzeugungen, Motive und Lebensgewohnheiten zu befreien und sie zu völliger körperlicher, geistiger, moralischer und spiritueller Gesundheit zurückzuführen. Er bemühte sich, sie in der universellen Brüderlichkeit zu vereinen, die er als das Reich oder die Herrschaft Gottes bezeichnete, und so eine vollkommene soziale Ordnung zu entwickeln.“[67] Ein anderer sagt: „Morgen werden die Pädagogen die Bergpredigt neu lesen und versuchen, die Lehren der christlichen Religion reich zu machen.... Heute wird die gesamte politische Ökonomie in der Länge der Bergpredigt neu geschrieben.... Ein höchst beeindruckendes politisches Dokument.“[68] Ein anderer erklärt: „Wenn der Wille Gottes auf Erden wie im Himmel geschehen ist, wird das Reich Gottes und des Himmels richtig gekommen sein. Alle sozialen Probleme werden gelöst sein, und alle sozialen Unruhen werden verstummen.“[69] Noch ausführlicher: „In der Bergpredigt gibt uns Jesus ein vollkommen klares und angemessenes Bild seiner Vorstellung von einer idealen Welt, ... eine höhere Vorstellung von der neuen sozialen Ordnung.“[70]

Die Zahl solcher Passagen aus neueren Büchern ließe sich unendlich fortsetzen. Sie sind alle von der millenarischen Idee durchdrungen, dass irgendwie, irgendwann, wahrscheinlich im Zusammenhang mit der Errichtung des viel gepriesenen Millenniums auf der Erde, die vollkommene Gesellschaftsordnung entstehen wird, die Sünde gänzlich unbekannt sein wird, alle Menschen in Frieden und Harmonie leben werden und Jude und Heide sich gleichermaßen vor dem Thron Jesu beugen werden. Und all das soll in der Bergpredigt enthalten sein.

Das wäre alles sehr schön, wenn Jesus nicht ausdrücklich erklärt hätte: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“, Joh. 18,36, wenn er nicht zu den Pharisäern gesagt hätte: „Das Reich Gottes kommt nicht von ungefähr“, Luk. 17,20, wenn er nicht seine Jünger sanft, aber bestimmt mit ihrem Traum von einer irdischen Herrschaft zurechtgewiesen hätte, Apg. 1,6-8. Jesus hat den Zweck seines Kommens kurz, aber umfassend dargelegt: „Der Menschensohn ist gekommen, um zu retten, was verloren ist“, Matth. 18,11. Und weiter: „So hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit alle, die an ihn glauben, nicht verloren werden, sondern das ewige Leben haben", Joh. 3,16. Der heilige Paulus betont, dass „Christus Jesus in die Welt gekommen ist, um Sünder zu retten“, 1. Tim. 1,15. Der heilige Johannes schreibt: „Das Blut Jesu Christi, seines Sohnes, reinigt uns von aller Sünde“, 1. Joh. 1,7. Diese Abschnitte stellen die charakteristische, grundlegende und wesentliche Lehre des Christentums dar, ohne die die christliche Religion auf die Stufe des Heidentums sinken würde. Die freie Erlösung aller Menschen durch die sühnende Kraft des Blutes Christi ist der eine wunderbare Lichtstrahl in der Bibel, der dieses heilige Buch des Ostens von allen anderen religiösen Schriften unterscheidet, in denen den Menschen eine Religion der Werke und ein endgültiges halb geistliches, halb zeitliches Reich als Ziel ihres irdischen Strebens vor Augen gestellt wird.

Die Bergpredigt ist ein Beispiel für die Lehre Christi, die sich von seiner Verkündigung unterscheidet. Er hatte zwei Ziele vor Augen. Erstens wollte er, wie seine scharfen Vergleiche zeigen, seine Zuhörer aus der Lethargie ihrer schlampigen Rechtschaffenheit aufrütteln, und zwar besonders diejenigen, auf die der Beiname „Heuchler“ zutreffen würde. Er wollte sie auf die völlige Unzulänglichkeit eines buchstäblichen Verständnisses und einer buchstäblichen Befolgung der Äußerlichkeiten des Gesetzes hinweisen. Er wollte in der Tat allen Menschen zeigen, wie weit selbst ihre besten Bemühungen von einer richtigen und angemessenen Erfüllung des Willens Gottes entfernt sind. Ein Versuch, den Anweisungen der Bergpredigt gerecht zu werden, wird selbst den größten Optimisten schnell von der Unfähigkeit des Menschen überzeugen, der geistlichen Auslegung des Gesetzes gerecht zu werden. Und das zweite Ziel Christi war es, denen, die durch seine Gnade in das Reich Gottes eingetreten sind und nach einem Leben in Übereinstimmung mit dem höchsten Verständnis des Willens Gottes streben, eine Lektion in wahrer Heiligung zu erteilen. Der Gebrauch der Bergpredigt in Übereinstimmung mit diesen offensichtlichen Zwecken wird zum gesegneten und dauerhaften Nutzen all derer gereichen, die tatsächlich darauf bedacht sind, als Kinder des himmlischen Vaters zu leben.

Kapitel 8

Die Heilung des Aussätzigen (8,1-4)

1 Als er aber vom Berg herabging, folgte ihm viel Volk nach. 2 Und siehe, ein Aussätziger kam und warf sich vor ihm nieder an und sprach: HERR, wenn du willst, kannst du mich wohl reinigen. 3 Und Jesus streckte seine Hand aus, rührte ihn an und sprach: Ich will’s tun; sei gereinigt! Und sogleich wurde er von seinem Aussatz rein. 4 Und Jesus sprach zu ihm: Siehe zu, sag’s niemand, sondern gehe hin und zeige dich dem Priester und opfere die Gabe, die Mose befohlen hat, zu einem Zeugnis über sie.

Die flehentliche Bitte des Aussätzigen (V. 1-2): Während er vom Berg herabstieg, wo er seine große Predigt gehalten hatte, und vor allem, als er ganz in die Ebene hinabgestiegen war, als er nämlich eine der Städte in der Umgebung erreicht hatte, Luk. 5,12, folgte ihm die Menge, die ihm von nah und fern nachgeströmt war und die durch seine Lehre mehr denn je beeindruckt war, erneut nach. Jesus vollbrachte sogleich ein Wunder: V. 2: Der Evangelist benutzt die Formel, um eine Erzählung einzuleiten, um das Interesse zu wecken. Ein Aussätziger kam zu ihm und übertrat in seinem Eifer und seinem ernsthaften Wunsch nach Hilfe die Regeln, die für die von dieser Krankheit Befallenen aufgestellt worden waren. Die Lepra ist eine besonders bösartige, ansteckende (nicht ansteckende) Krankheit, die jedoch nicht erblich ist. Sie ist über die ganze Welt verbreitet, kommt aber nur im Osten und an den Küsten des Mittelmeers häufig vor. Seit der Entdeckung des auslösenden Keims sind mehrere Varianten der Krankheit bekannt. In allen Fällen verläuft die Krankheit jedoch nach demselben Muster. Auf dem Körper erscheinen Flecken verschiedener Farben, später auch Blasen und Knötchen. Das Gesicht nimmt bald ein dümmliches Aussehen an. Es kommt zu Geschwüren, Atrophie, Knochenschwund, der tiefe Löcher und sogar den Verlust ganzer Glieder verursachen kann. In einigen glücklichen Fällen tritt der Tod innerhalb kurzer Zeit ein, in anderen dauert die Krankheit viele Jahre an. Bei den Juden galten Leprakranke als unrein (3. Mose 13,44-46), mussten ihre Kleider zerreißen, ihr Gesicht bedecken, ohne die übliche Sorgfalt auf Sauberkeit zu achten, und bei der Annäherung von Menschen den Ruf „Unrein, unrein!“ ausstoßen. Sie waren gezwungen, außerhalb des Lagers oder der Stadt zu leben, hatten einen besonderen Bereich in der Synagoge für sich reserviert, und alles, was sie berührten, oder jedes Haus, das sie betraten, wurde für unrein erklärt. Für ihre Reinigung wurde im jüdischen Gesetz, 3. Mose 19, ein sehr aufwendiges Zeremoniell vorgeschrieben. Kein Wunder, dass dieser arme Mann so sehr darauf bedacht war, geheilt zu werden. Er eilt auf Jesus zu; er wirft sich in einer Geste des unterwürfigen Flehens zu Boden, im vollen Bewusstsein seiner eigenen Unwürdigkeit und der großen Überlegenheit dessen, um den er bittet; er nennt ihn Herr und gibt ihm die göttliche Ehre als dem verheißenen Messias. Sein Gebet ist kurz, aber umfassend, ein Vorbild in Form und Inhalt. „Wenn Du willst“; er zweifelt nicht an der Macht oder Fähigkeit Christi, aber er ist sich nicht sicher, ob er will. Die Demut seines Glaubens überlässt Christus die Entscheidung. Aber wenn es eine Reinigung durch Heilung geben soll, dann soll es sofort geschehen. Eindringlich, aber demütig; bereit, Art und Weise und Zeitpunkt der Erfüllung seines Gebets der Liebe und Barmherzigkeit des Herrn zu überlassen. „Das heißt, nicht nur richtig glauben, sondern auch richtig beten; denn beides gehört immer zusammen: wer den rechten Glauben hat, hat die rechte Form des Gebets; wer nicht richtig glaubt, kann nicht richtig beten. Denn beim Gebet muss es zuerst so sein, dass das Herz gewiss ist: Gott ist so barmherzig und gnädig, dass er uns gerne unsere Not nimmt und uns hilft.... Dass der Aussätzige hier sein Gebet mäßigt und sagt: "Herr, wenn Du willst, kannst Du mich rein machen", ist nicht so zu verstehen, als ob er Zweifel an der Güte und Barmherzigkeit Christi hätte. Denn der Glaube wäre nichts, wenn er glaubte, dass Christus allmächtig ist, alles tun kann und alles weiß. Denn das ist der lebendige Glaube, der nicht zweifelt: Gott hat den guten und gnädigen Willen zu tun, worum wir beten. Das aber ist so zu verstehen: Der Glaube zweifelt nicht daran, dass Gott dem Menschen gegenüber einen guten Willen hat, ihm alles, was gut für ihn ist, nicht missgönnt, sondern vielmehr wünscht, dass er es hat. Ob aber das, worum der Glaube bittet und fleht, gut und nützlich ist, davon haben wir keine Kenntnis; das weiß Gott allein. Darum betet der Glaube so, dass er alles dem gnädigen Willen Gottes überlässt, ob es seiner Ehre und unserer Not dienlich sein wird, und zweifelt nicht daran, dass Gott es geben wird, oder, wenn es nicht gegeben werden soll, dass sein göttlicher Wille es aus großer Barmherzigkeit nicht gibt, weil er sieht, dass es am besten ist, es nicht zu geben. Aber bei alledem bleibt der Glaube an den gnädigen Willen Gottes gewiss und sicher, ob er es gewährt oder nicht.“[71]

Das Wunder (V. 3-4): Jesus war von Mitleid ergriffen, Mark. 1,41. Sein Mitgefühl und seine Bereitschaft zu helfen veranlassten ihn, seine Hand auszustrecken und den Aussätzigen zu berühren, eine intime Geste, die völliges Verständnis zeigte und Vertrauen weckte. Und sein allmächtiges "Ich will" übernahm stillschweigend die souveräne Autorität für eine klare Demonstration unbegrenzter Macht. Es war kein bloßer Ausspruch der Reinheit, wie die Rationalisten meinen, sondern ein Wunder: Der Aussatz, der den Aussätzigen zu einem hässlichen, missgestalteten Zerrbild der Kreatur Gottes gemacht hatte, verschwand sofort und ohne Verzögerung. Er war rein. Christus hatte Gründe, um zu diesem Zeitpunkt eine falsche Popularität zu vermeiden. Das Volk war wegen seiner Lehre und seiner vielen Wunder so erregt, dass es sich hätte veranlasst sehen können, ihn nach seinem falschen Verständnis des messianischen Reiches als ihren irdischen König zu feiern. Dies hätte zu früh den Hass der jüdischen Führer erregt und Misstrauen und Eifersucht seitens der Regierung hervorgerufen, was alles seinen Dienst behindert hätte. Außerdem hätte eine verfrühte Verbreitung der Nachricht die Ohren der Priester erreichen können, bevor der Aussätzige sich tatsächlich vorstellte, und ihre Feindschaft hätte sie veranlassen können, eine Anerkennung der Reinheit zu verweigern. Und Jesus wollte die Gebote der offiziellen Religion einhalten. Matth. 3,15. Sieh zu, tu es! sagt er: ein schneller, entschiedener, aber herzlicher Befehl. Verliere unterwegs keine Zeit mit unnötigen und nutzlosen Gesprächen; Eile ist geboten. Erfülle die Vorschriften, die in deinem Fall vorgeschrieben sind, 3. Mose 14,10-32; opfere die Gabe, die das Gesetz verlangt, und lass dir von den zuständigen Behörden ein gutes Zeugnis ausstellen. Das wäre ein Zeugnis, nicht nur für die Gesetzgeber, sondern für alle Menschen. Auf diese Weise könnte der ehemalige Aussätzige die Nachricht von dem Wunder richtig verbreiten, was er wahrscheinlich auch tat, Mark. 1,45.

Der Hauptmann von Kapernaum (8,5-13)

5 Da aber Jesus nach Kapernaum kam, trat ein Hauptmann zu ihm, der bat ihn 6 und sprach: HERR, mein Knecht liegt zu Hause und ist gelähmt und hat große Qual. 7 Jesus sprach zu ihm: Ich will kommen und ihn gesund machen. 8 Der Hauptmann antwortete und sprach: HERR, ich bin nicht wert, dass du unter mein Dach gehst, sondern sprich nur ein Wort, so wird mein Knecht gesund. 9 Denn ich bin ein Mensch, dazu der Obrigkeit untertan, und habe unter mir Kriegsknechte; und wenn ich sage zu einem: Gehe hin! so geht er, und zum anderen: Komm her! so kommt er, und zu meinem Knecht: Tue das! so tut er’s. 10 Da das Jesus hörte, verwunderte er sich und sprach zu denen, die ihm nachfolgten: Wahrlich, ich sage euch, solchen Glauben habe ich in Israel nicht gefunden. 11 Aber ich sage euch: Viele werden kommen vom Osten und vom Westen und mit Abraham und Isaak und Jakob im Himmelreich sitzen. 12 Aber die Kinder des Reichs werden ausgestoßen in die äußerste Finsternis hinaus, da wird sein Heulen und Zähneklappen. 13 Und Jesus sprach zu dem Hauptmann: Gehe hin; dir geschehe, wie du geglaubt hast! Und sein Knecht wurde gesund zu derselben Stunde.

Die Bitte des Hauptmanns (V. 5-6): Die hier erzählte Begebenheit kann sich unmittelbar nach der Reinigung des Aussätzigen ereignet haben oder einige Zeit später, als Jesus eine seiner Reisen durch Galiläa unternommen hatte. Jesus war in Kapernaum angekommen, der Stadt, die er während seines Wirkens in dieser Region zu seinem Wohnsitz gemacht hatte. Hier kommt er in Kontakt mit einem Zenturio. Es ist unerheblich, ob der Zenturio sich persönlich um die Angelegenheit kümmerte, von der hier berichtet wird, oder ob er sich der guten Dienste anderer bediente, wobei das Letztere wahrscheinlicher ist, Luk. 7,1-10. „Deshalb schickt er eine Botschaft zu ihm wegen seines Dieners, den er liebte, eine Abordnung der Gelehrtesten und Angesehensten der Stadt.... Und als sie hingehen und ihre Botschaft in feiner Weise vortragen, dass er kommen solle, da der Hauptmann dessen würdig ist und Christus bereit ist, zu kommen, und mit ihnen geht: als er hört, dass Christus selbst kommt, schickt er andere Boten auf den Weg, bittet und wehrt ab: O nein! Wer bin ich, dass Er sich bemüht, selbst zu kommen? Es ist genug, dass Er nur ein Wort sagt, dann bin ich zufrieden.“[72] Es war ein Zenturio, mit dem Jesus verhandelte, der Hauptmann von hundert Mann, sehr wahrscheinlich die römische Garnison in der Stadt. Er war ein Fremder, kein Mitglied der jüdischen Nation oder Kirche. Aber er hatte den wahren Gott kennengelernt und zweifellos die Heilige Schrift studiert, wodurch er Kenntnis vom Kommen des Messias erlangte. In seiner ernsten Hingabe hatte er sogar die Synagoge für die Juden gebaut, Luk. 7,4.5. Er hatte eine dringende, flehende Botschaft an den Herrn für seinen Diener, seinen Hausknaben, der nun schon seit einiger Zeit lag und dadurch in einen Zustand großer Schwäche geraten war, krank an einer Krankheit, die schwere Qualen verursachte, eine Art Lähmung. Die Nervenkrankheit war in diesem Fall von ungewöhnlichen Schmerzen begleitet, die es sogar unmöglich machten, den Kranken auf einer Bahre hinauszutragen.

Das Angebot Jesu und die Antwort des Hauptmanns (V. 7-8): Das Mitgefühl Christi ist geweckt, auch wenn kein eigentliches Gebet um Hilfe gesprochen wurde, sondern eine bloße Erklärung der Not und des Ärgers ausreicht. Er erklärt ausdrücklich seine Bereitschaft, zu kommen und zu helfen: Ich komme, um ihn zu heilen. Die Souveränität Christi entscheidet über Krankheit und Gesundheit, Tod und Leben. Eine verblüffende Antwort: Ich bin nicht würdig, ich bin nicht geeignet; nicht nur, weil er ein Heide war, sondern weil seine Demut es ihm verbot, den Herrn auf gleicher Augenhöhe zu empfangen. Vgl. Matth. 3,11. Demütig spricht er von seinem Dach, einer bloßen Hütte, wenn der Herr kommt. Ein einfaches Wort reicht aus. Er erkennt sowohl die Notwendigkeit der Barmherzigkeit Christi an als auch seine eigene völlige Unwürdigkeit. Ein erhabener Glaube: Mein Leibesknecht wird geheilt werden, eine Überzeugung, die aus dem absoluten Vertrauen in seine allmächtige und barmherzige Macht geboren ist. Unglaube, Anmaßung und Unwissenheit hingegen verhindern jede Art von Gemeinschaft zwischen Gott und Mensch.

Ein Argument aus seiner eigenen Erfahrung (V. 9): Das ist keine selbstgefällige Prahlerei, sondern eine Bescheidenheit, die sein Argument umso stärker macht, weil sie Christus die Ehre gibt, die ihm gebührt. Der Hauptmann hatte für seine eigene Person eine untergeordnete Stellung inne, er war durch seinen Eid an die Regierung gebunden und durch alles, was dies mit sich brachte. Und doch hatte er in seiner offiziellen Position genug Autorität, um seinen Männern Befehle zu erteilen, und in seiner Stellung als Haushaltsvorstand, um von seinem Sklaven Arbeit zu verlangen. „Die Argumentation des Hauptmanns scheint so zu lauten: Wenn ich, der ich ein Mensch bin, der anderen unterstellt ist, doch einige habe, die mir so vollständig unterstellt sind, dass ich zu einem sagen kann: Komm, und er kommt; zu einem anderen: Geh, und er geht; und zu meinem Sklaven: Tu dies, und er tut es, wie viel mehr kannst du dann vollbringen, was du willst, da du niemandem unterstellt bist und alle Dinge unter deinem Befehl stehen.“[73] Immer wird auf die Allmacht des Wortes Christi hingewiesen.

Das Erstaunen Jesu (V. 10-12): Jeder Beweis von unbedingtem, vertrauensvollem Glauben hat Jesus immer sehr betroffen gemacht, Mt. 15, 28. Er war hier von großer Überraschung und Verwunderung erfüllt. Nicht einmal in Israel, wo ein solcher Glaube, ein so bemerkenswertes Vertrauen in seine Macht die Regel sein sollte, Röm. 3,2; 9,5, hatte er einen solchen Glauben gefunden. Diese außergewöhnliche Situation veranlasste Ihn, eine Prophezeiung über die Bekehrung der Heiden auszusprechen, die in einer sehr ungefälligen Weise auf seine eigenen Landsleute zurückfiel. In Form eines Gleichnisses stellt er das Reich Gottes als ein großes Fest dar, bei dem der Reichtum der Barmherzigkeit Gottes mit vollen Händen ausgeteilt werden soll. Der heidnische Hauptmann stellt sozusagen die Erstlinge der großen Scharen dar, die der Herr aus allen Stämmen und Sprachen und Völkern und Nationen herbeirufen wird, um sich mit den Patriarchen, den Vätern der Gläubigen aller Zeiten, an seinen Tischen niederzulassen und an seinen Gaben teilzuhaben. In der Zwischenzeit werden die Kinder des Königreichs, die Söhne derer, denen die Verheißungen gegeben wurden, die Juden, die ohne ihren Glauben von ihrer irdischen Beziehung zu den Vätern abhängig waren, ihr Erbe verlieren, weil sie Jesus nicht als ihren Erlöser annehmen werden. Äußere Finsternis statt des Lichts des Himmels, Weinen in zu spät gekommener Reue, Zähneknirschen in ohnmächtiger Wut, das wäre ihr Los. Das ist bis heute die Erwartung aller Ungläubigen.

Der Lohn des Glaubens (V. 13): So wie der Glaube war, so war auch die Heilung. Das Vertrauen in die Kraft des Wortes brachte das Wort mit der Kraft zu heilen. Christus spricht unter großer Ergriffenheit, gewährt den Segen, an den der Glaube des Hauptmanns geknüpft war, und befiehlt seinen Boten und sich selbst, die Erfüllung seines Gebets zu bezeugen. In derselben Stunde, zur selben Zeit, wurde das Wunder vollbracht. So erhält der Glaube von Christus, an den er sich klammert, Hilfe, Trost, Barmherzigkeit und alles Gute.

Verschiedene Heilungswunder (8,14-17)

14 Und Jesus kam in des Petrus Haus und sah, dass dessen Schwiegermutter lag und hatte das Fieber. 15 Da griff er ihre Hand an, und das Fieber verließ sie. Und sie stand auf und diente ihnen.

16 Am Abend aber brachten sie viel Besessene zu ihm; und er trieb die Geister aus mit Worten und machte alle Kranke gesund, 17 damit erfüllet würde, was gesagt ist durch den Propheten Jesaja, der da spricht: Er hat unsere Schwachheit auf sich, genommen und unsere Krankheiten hat er getragen.

Heilung des Petrus Schwiegermutter vom Fieber (V. 14-15): Jesus war an einem bestimmten Sabbat in der Synagoge gewesen. Als er von dort zurückkehrte und in das Haus des Petrus kam, der hier seinen Namen als Jünger trägt, sah Jesus einen traurigen Zustand der Dinge, Mark. 1,29-31; Luk. 4,38.39. Die Schwiegermutter des Petrus lag mit einem Fieber im Bett. Anmerkung: Petrus hatte ein Haus in Kapernaum, nachdem er von Bethsaida dorthin gezogen war, wahrscheinlich wegen des besseren Fischmarktes, aber noch wahrscheinlicher, weil der Herr diese Stadt für seinen Aufenthalt ausgewählt hatte. Und Petrus war verheiratet; er gab sich nicht einer falschen Heiligkeit, einer gefährlichen Askese hin, wie es die römisch-katholische Kirche von ihren Klerikern verlangt, sondern machte von seinem Recht Gebrauch, eine Schwester zur Frau zu haben, 1. Kor 9,5. Jesus war von Mitleid ergriffen. Er wies das Fieber zurück, ergriff die Hand der kranken Frau, um sie aufzurichten, und durch seine wunderbare Berührung verschwand die Krankheit mit all ihren Nachwirkungen. Sie erhob sich von ihrem Bett, ohne ein Zeichen von Schwäche oder Unsicherheit. Sie konnte am Tisch warten und alle möglichen Dienste leisten, wobei sie in ihrer Dankbarkeit besonders denjenigen hervorhob, dem sie ihre vollkommene Genesung verdankte. Jedes Geschenk, das wir vom Herrn erhalten, sollte uns zum aktivsten persönlichen Dienst veranlassen.

Die Ereignisse jenes Sabbatabends (V. 16-17): Ganz Galiläa war von dem Bericht über Christus erfüllt, und ein ständiger Strom von Kranken mit ihren Angehörigen strömte gewöhnlich aus allen Richtungen herbei. Es war nach dem Ende des Sabbats, 3. Mose 23,32; sie brauchten nicht länger zu zögern aus Angst, das Gesetz zu übertreten. Der Ruf, dass der Herr am Morgen einen Dämon geheilt hatte, hatte sich wie ein Lauffeuer verbreitet. Die meisten, die zu ihm kamen, waren von der gleichen schrecklichen Krankheit befallen, nämlich von bösen Geistern besessen zu sein. Mit einem Wort trieb Er die Dämonen aus, die wie die gesamte Geisterwelt Ihm unterworfen sind; mit sanfter Güte heilte Er alle anderen Krankheiten; es gab keine, die Seiner allmächtigen Barmherzigkeit widerstehen konnte. Der Hinweis des Matthäus auf die Prophezeiung Jes. 53,4, ist sehr passend. Der Prophet bezieht sich auf Kummer und Sorgen, auf Krankheiten und Schmerzen der Seele, die auf die Sünde und ihren Fluch zurückzuführen sind. Aber der Evangelist argumentiert zu Recht: Wer das Größere trägt, ist Herr über das Kleinere. Die Krankheiten des Menschen sind zum einen mit der Sünde und zum anderen mit dem Tod verbunden. Und so hat unser Hoherpriester, der mit dem Gefühl unserer Schwachheit berührt wurde, mit den Folgen und Konsequenzen der Sünde mitgefühlt, er kannte ihren Fluch, ihren zerstörerischen Einfluss auf Leib und Seele, Hebr. 4,15; 5,2. Er hat unsere Sünden und Schwachheiten getragen, er hat sie weggenommen; sie sind nicht länger ein Fluch für die Gläubigen.

Christi Jünger sein (8,18-22)

18 Und als Jesus viel Volk um sich sah, hieß er hinüber jenseits des Meeres fahren. 19 Und es trat zu ihm ein Schriftgelehrter, der sprach zu ihm: Meister, ich will dir folgen, wo du hingehst. 20 Jesus sagte zu ihm: Die Füchse haben Gruben, und die Vögel unter dem Himmel haben Nester; aber des Menschen Sohn hat nicht, da er sein Haupt hinlege.

21 Und ein anderer unter seinen Jüngern sprach zu ihm: HERR, erlaube mir, dass ich hingehe und zuvor meinen Vater begrabe. 22 Aber Jesus sprach zu ihm: Folge du mir und lass die Toten ihre Toten begraben!

Vorbereitungen zur Abfahrt und die Neigung eines Schriftgelehrten, Jesu Jünger zu sein (V. 18-20): Er befand sich nun am Ufer des Sees Genezareth. Um der Aufdringlichkeit der Menge zu entgehen und um einen Ausbruch falscher Begeisterung zu vermeiden, die das Werk seines Dienstes verderben könnte (Joh. 6, 3. 15), befahl er, auf die andere Seite zu gehen. Eine Unterbrechung: V. 19-20: Außer seinen Jüngern befanden sich noch andere in seiner unmittelbaren Nähe. Einer von ihnen, ein Schriftgelehrter, brachte den Mut auf, mit ihm zu sprechen. Es ist ein starkes Zeugnis für die Kraft der Predigt Christi und für die Anziehungskraft seiner Persönlichkeit, dass einer der Schriftgelehrten, die als Klasse den Wegen Jesu völlig ablehnend gegenüberstanden, sich von seiner Begeisterung mitreißen ließ und darum bat, in den inneren Kreis der Apostel aufgenommen zu werden. Aber es ist eine unwissende Anmaßung, zu glauben, er könne Christus auf jedem beliebigen Weg folgen, den er wählen oder zu dem er gezwungen sein würde. Er hatte keine Vorstellung davon, was es kostet, ein Jünger Christi zu sein. So zeigt ihm der Herr die wahre Bedeutung der Jüngerschaft, was sie beinhaltet und was sie verlangt. Die Füchse haben Höhlen, in denen sie sich sicher ausruhen können, die Vögel des Himmels haben Schlafplätze, und die meisten von ihnen suchen Nacht für Nacht auf ein und demselben Baum Zuflucht, aber der Menschensohn Jesus ist in seinem Zustand der Erniedrigung mit einer Armut, mit einer Heimatlosigkeit belastet, die für ihn eine willige Last ist, die aber für jemanden, der sich nicht bewusst ist, was von den Nachfolgern des bescheidenen Nazareners verlangt werden könnte, zu einem lästigen Ärgernis werden könnte. Unter bestimmten Umständen können Armut, Entbehrungen, Verfolgungen mit Gottes Erlaubnis das Los der Christen sein. „So machen es alle wahren Christen: Sie gebrauchen ihre Güter, sie haben Nester und Behausungen; aber wenn die Notwendigkeit verlangt, sie um Christi willen zu verlassen, so tun sie es und ziehen sogar gern von dem Ort fort, wo sie ihr Haupt hinlegen können, wie auf ihr Eigentum. Und sie freuen sich, Fremde in der Welt zu sein und zu sagen: Ich bin ein Gast auf Erden; und weiter: Ich bin ein Pilger, wie es alle meine Väter waren.“[74]

Eine andere Lektion (V. 21-22): Hier war ein Mann, der zu dem größeren Kreis der Jünger gehört hatte, der es sich zur Aufgabe gemacht hatte, in der Nähe Christi zu bleiben. Aber er war wankelmütig, er war noch unentschlossen. Jesus rief ihn, Luk. 9,59. Zögernd bittet er um Erlaubnis, seinen Vater beerdigen zu dürfen, was vielleicht nur ein Vorwand war, um Zeit zu gewinnen. Jesus gibt ihm eine Antwort, die wie eine harsche Antwort klingt. Wenn Christus hier nur ein jüdisches Sprichwort zitiert hat, könnte er damit Folgendes gemeint haben: Die geistig Toten, die für den Ruf des Reiches Gottes tot sind, sollen die natürlich Toten begraben. Aber ohne eine solche Annahme beziehen sich die Worte Christi auf einen aramäischen Gebrauch des Wortes "tot", ein Wortspiel, das besagt: Lasst die Toten von denen versorgen, deren Aufgabe es ist, die irdischen Überreste zu bestatten; kümmert euch nicht um die sterbliche Hülle eures Vaters, das ist die Aufgabe des Bestatters; eure Sorge gilt dem Reich Gottes. Die Nachfolge Christi ist viel wichtiger als alle Pflichten, selbst gegenüber den nächsten Verwandten; wenn es einen Interessenkonflikt gibt, kann es nur eine Wahl geben, Matth. 10,35-39.

Die Stillung des Sturms auf dem See (8,23-27)

23 Und er trat in das Boot, und seine Jünger folgten ihm. 24 Und siehe, da erhob sich ein großes Beben im Meer, so dass auch das Schifflein mit Wellen bedeckt wurde; und er schlief. 25 Und die Jünger traten zu ihm und weckten ihn auf und sprachen: HERR, hilf uns, wir verderben! 26 Da sagte er zu ihnen: Ihr Kleingläubigen, warum seid ihr so furchtsam? Und stand auf und bedrohte den Wind und das Meer; da wurde es ganz stille. 27 Die Menschen aber verwunderten sich und sprachen: Was ist das für ein Mann, dass ihm Wind und Meer gehorsam sind?

Das Seebeben und seine Folgen (V. 23-24): Das Schiff war von den Jüngern gemäß den vorherigen Anweisungen vorbereitet worden, und als er nun einstieg, gingen die Männer, die ihm am nächsten standen, der innere Kreis seiner Anhänger, mit ihm an Bord. Erschöpft von der Intensität der körperlichen und geistigen Anstrengung eines harten Arbeitstages schlief Jesus ein, beruhigt durch die gleitende Bewegung des Schiffes. Völlig unerwartet und mit großer Plötzlichkeit brach über den kleinen See einer jener Stürme herein, die wegen ihrer extremen Heftigkeit so gefürchtet sind. Es war buchstäblich ein Seebeben, ein Orkan mit tornadoartiger Wucht, dem die erfahrenen Fischer absolut hilflos gegenüberstanden. Die Wellen türmten sich von allen Seiten auf, stiegen hoch über das Schiff, verdeckten es, brachen über ihm zusammen und füllten es allmählich mit Wasser, dessen Menge jedem Versuch, es aus dem Wasser zu schöpfen, trotzte. Die ganze Natur war in Aufruhr, Wind und Meer hatten sich verschworen, um Schiff und Reisende zu zerstören. Beachten Sie den Kontrast: Christus schlief ruhig, inmitten all des Aufruhrs, unberührt von einer Aufregung, die die stärksten Männer vor Angst erzittern ließ. „Nun ist aber der natürliche Schlaf das sichere Zeichen eines wahren, natürlichen Menschen. Da also das Evangelium sagt, dass Christus im Schiff schlief, will der Evangelist uns Christus als einen echten, natürlichen Menschen zeigen, der Leib und Seele hat und daher das Bedürfnis hatte, zu essen, zu trinken, zu schlafen und andere natürliche Werke zu tun, die ohne Sünde getan werden, so wie wir. Damit wir nicht in den Irrtum der Manichäer verfallen, die Christus für einen Geist und nicht für einen wirklichen Menschen hielten.“[75]

Der Schrecken der Jünger und die Zurechtweisung durch Christus (V. 25-27): Als die Jünger zu ihm kamen, weckten sie ihn. Vielleicht haben sie aus Respekt vor ihrem geliebten Lehrer eine Zeit lang gezögert. Aber ihre Angst wird so groß, dass sie sich nicht mehr beherrschen können; es ist eher ein Schrei als ein Bericht, den sie ausstoßen. In ihrer letzten Not ist er ihr einziger Gedanke. Ein wichtiger Punkt: Der erste Gedanke Christi gilt dem Glauben der Jünger, nicht der Linderung ihrer Angst. Warum sind sie voller Angst, warum haben sie so wenig Glauben? Die Zurechtweisung war absichtlich hart, aber mit einer versteckten Freundlichkeit. Seine eigene absolute Furchtlosigkeit sollte ihre Panik besänftigen. Mangelnder Glaube macht immer ängstlich; Vertrauen in Gott, in seine Macht und in seine Hilfe, macht mutig. Nachdem diese wichtige Angelegenheit geklärt war, erhob Er sich von seinem Kissen und sprach eine zweite Rüge aus, die sich an die heftigen Winde, an die stürmischen Wellen richtete. „Ruhe, seid still!“ forderte er sie auf (Mark. 4,30). Mit dem Klang seiner Stimme senkte sich ein gehorsames Schweigen über den Aufruhr der Winde und Wellen. Der allmächtige Herrscher des Universums hatte gesprochen. Seine menschliche Stimme, kraft der göttlichen Macht und Majestät, die seinem Menschsein verliehen wurde, kontrollierte die Kräfte der Natur, Spr. 30,4: „Aber dass er das Meer und den Wind zurechtweist, und dass das Meer und der Wind gehorsam sind, damit beweist er seine allmächtige Gottheit, dass er ein Herr über Wind und Meer ist. Denn mit einem Wort das Meer zu beruhigen und den Wind zum Verstummen zu bringen, das ist nicht das Werk eines Menschen; eine göttliche Macht ist nötig, um mit einem Wort den Aufruhr des Meeres zu beenden. Deshalb ist Christus nicht nur natürlicher Mensch, sondern auch wahrer Gott.“[76] Die Wirkung dieses Wunders auf die Jünger und auf alle, die später von der Geschichte hörten, da die plötzliche Beruhigung des Meeres vom Ufer aus bemerkt worden sein muss, war, sie mit Staunen zu erfüllen: Was für ein Mensch ist er und woher kommt er? Sie hatten einen weiteren Beweis für seine Göttlichkeit sowie für seine liebevolle Fürsorge für diejenigen, die er zu seinen Jüngern gemacht hat, deren Ängste er gerne zerstreut und deren Gebete, auch wenn sie kleingläubig sind, erhört werden.

Jesus und die Gergesener (8,28-34)

28 Und er kam jenseits des Meeres in die Gegend der Gergesener. Da liefen ihm entgegen zwei Besessene, die kamen aus den Totengräbern und waren sehr grimmig, so dass niemand diese Straße wandeln konnte.

29 Und siehe, sie schrien und sprachen: Ach Jesus, du Sohn Gottes, was haben wir mit dir zu tun? Bist du hergekommen, uns zu quälen, ehe denn es Zeit ist?

30 Es war aber ferne von ihnen eine große Herde Säue auf der Weide. 31 Da baten ihn die Teufel und sprachen: Willst du uns austreiben, so erlaube uns, in die Herde Säue zu fahren. 32 Und er sprach: Fahrt hin! Da fuhren sie aus und fuhren in die Herde Säue. Und siehe, die ganze Herde Säue stürzte sich mit einem Sturm ins Meer und ersoffen im Wasser.

33 Und die Hirten flohen und gingen hin in die Stadt und sagten das alles, und wie es mit den Besessenen ergangen war. 34 Und siehe, da ging die ganze Stadt heraus, Jesus entgegen. Und da sie ihn sahen, baten sie ihn, dass er von ihrer Gegend weichen wollte.

Die Besessenen (V. 28): Auf der Ostseite des Sees Genezareth lag das Gebiet der Gadarener, Gerasener und Gergesener, der südliche Teil der Gaulanitis, so benannt nach den wichtigsten Städten der Region, von denen eine, Gergesa, am Seeufer lag. Hier liefen zwei Dämonische dem Herrn entgegen. Als Augenzeuge gibt Matthäus die Zahl an, obwohl nur einer der Kranken so außergewöhnlich heftig war, dass er die Aufmerksamkeit aller auf sich zog, und deshalb in den anderen Berichten erwähnt wird, Mark. 1,23-27; Luk. 4,31-37. Ihre Wohnung befand sich in den Kalksteinhöhlen am Ostufer, die auch als Grabstätten genutzt wurden. Ein schreckliches Bild: Nackte, schmutzige, rasende Wahnsinnige, die die Nachbarschaft terrorisieren, zu stark, um mit Seilen oder Ketten gefesselt zu werden, assoziiert mit Dunkelheit und Tod, mit Grab und Zerstörung, ein passender Schauplatz für die Macht des Teufels, mit Gottes Erlaubnis.

Ihr Schrei und ihr Bekenntnis (V. 29): Jesus, der gekommen ist, um die Werke des Teufels zu zerstören, um die Menschen von seinem finsteren Einfluss, von seiner zerstörerischen Macht zu erlösen, 1. Joh 3,8, befahl den bösen Geistern sogleich, die Menschen zu verlassen, Luk. 8,29. Aber sie sprachen mit der Zunge eines der Besessenen und baten ihn, sie nicht zu quälen. Beachte: Der Teufel kennt den Menschen Jesus als den Sohn Gottes; die bösen Geister erkennen in ihm den zukünftigen Richter; sie fürchten das letzte Gericht mit seiner Verurteilung. Schon jetzt ist die Hölle für sie ein Ort der Qualen, qualvoll und unaufhörlich. Aber bis zum Jüngsten Tag und besonders in den Tagen vor dem Endgericht haben sie in gewissem Maße die Macht und die Kraft, Gottes Geschöpfe zu vernichten und zu quälen. Aber auch so sind sie von der gesegneten Gemeinschaft mit Gott ausgeschlossen. Am Tag des Jüngsten Gerichts werden sie in den Abgrund der Hölle verdammt, um dort für immer mit Fesseln der Finsternis angekettet zu sein. Deshalb bitten sie darum, nicht vor dieser Zeit gefoltert zu werden.

Die Vertreibung der bösen Geister (V. 30-32): In derselben Gegend, in einiger Entfernung von dem Ort, an dem Jesus stand, und doch in Sichtweite. Eine große Herde von Schweinen, Tiere, die nach dem alttestamentlichen Gesetz für das jüdische Volk unrein waren. Es war eine Gegend, in der das heidnische Element der Bevölkerung vorherrschte, wo die Strenge des Gesetzes nicht mehr anerkannt wurde. Da die bösen Geister wussten, dass ihre Macht über die beiden Männer am Ende war, baten sie um Erlaubnis, ihre Bosheit an den Schweinen ausüben zu dürfen, immer mit dem Ziel der Zerstörung. Und nachdem sie die Erlaubnis erhalten hatten, beraubten sie die Tiere sogar ihres Selbsterhaltungstriebes. Sie stürzten den Abhang hinunter und wurden im Meer ertränkt. Der Teufel ist von Anfang an ein Mörder. Wenn Gott sein Zerstörungswerk an den Menschen verhindert, tötet er stumme Tiere. Aber er kann nichts tun ohne die Erlaubnis Gottes. Und diese Erlaubnis wird manchmal erteilt, um eine Strafe Gottes zu vollziehen.

Das Ergebnis (V. 33-34): Die Schweinehirten flohen. Das Unglück, das über ihre Herden hereinbrach, ließ sie eilig in die Stadt zurückkehren, und abergläubische Angst erfüllte ihre Herzen. So viel sie auch gesehen hatten und so viele Schlüsse sie auch gezogen hatten, als sie auf den Hügeln unterwegs waren: ihre Schilderung mag fantasievoll und verworren genug gewesen sein. Alle, die die Geschichte hörten und frei herumliefen, machten sich auf den Weg, wahrscheinlich in der Absicht, sich an demjenigen zu rächen, der sich als Schuldiger für den Verlust ihrer Schweine erwies. Sie erfuhren die Wahrheit. Sie waren erschrocken über die Anwesenheit desjenigen, dessen Macht über die Dämonen zweifelsfrei bewiesen worden war. Und so wich ihre rachsüchtige Haltung einem respektvollen Flehen. Sie baten ihn, von ihren Küsten wegzugehen, ihr Land zu verlassen. Sie befürchteten, dass sie gezwungen sein könnten, noch größeren Schaden zu erleiden. Der Verlust des Schweins war für sie ein Unglück. Und sie fühlten sich unwohl in der Gegenwart des Heiligen Gottes. Sie zogen ihre Schweine und ihr sündiges Leben der reinen Gegenwart Gottes vor. Sie lehnten diese Gelegenheit zur Gnade ab.

Zusammenfassung: Christus heilt einen Aussätzigen, stellt den kranken Diener des Hauptmanns wieder her, dessen Glaube ihn verblüffte, vollbringt eine Reihe anderer Wunder, erteilt eine Lektion in Jüngerschaft, stillt den Sturm und treibt die Teufel aus zwei Dämonen in der Gegend der Gergesener aus.

Der „Menschensohn“

Dieser Ausdruck, der vierundachtzig Mal im Neuen Testament vorkommt, ist fast zu einem Prüfstein oder Schibboleth geworden, mit dem die Haltung eines Theologen gegenüber der Person und dem Werk Christi charakterisiert werden kann. Die vielen Kommentare und Bücher über die Person Jesu spiegeln in bemerkenswerter Weise den persönlichen Glauben der Verfasser wider.

In den meisten Fällen sind die Kritiker an einem Punkt angelangt, an dem sie jede besondere Bedeutung der besonderen Formulierung leugnen. Der „Menschensohn“ bedeutet ihrer Meinung nach einfach den idealen Menschen, den Urmenschen, den normalen Menschen, den Menschen, in dem sich die gesamte menschliche Geschichte und Bestimmung verwirklicht. Der Begriff wird nach der Vorstellung vieler nur verwendet, um die Schwäche und Demut Christi auszudrücken oder um den zweiten oder himmlischen Menschen, den zweiten Adam nach Paulus, den präexistenten himmlischen Typus der Menschheit, das Ideal des Jenseits zu bezeichnen. Seine Definition soll einfach der Mensch sein, der unprivilegierte Mensch: nicht nur keine Ausnahme von der Regel der gewöhnlichen menschlichen Erfahrung in der Art, besser dran zu sein, sondern eher eine Ausnahme in der Art, schlechter dran zu sein.[77]

Es gibt andere Kritiker, die sich ernsthaft bemühen, dem Ausdruck, wie er in den Evangelien zu finden ist, seinen vollen Wert und seine Kraft zu geben. „Aller Wahrscheinlichkeit nach wählte Jesus diese besondere alttestamentliche Bezeichnung des Messias, Dan. 7, 13, weil sie im Gegensatz zu den anderen nicht grob entstellt worden war, um die fleischliche Erwartung der Juden zu fördern. So begegnete unser Herr den krankhaften und phantastischen Erwartungen seiner Zeitgenossen - und unter ihnen offenbar auch denen des Schriftgelehrten im Text -, indem er seine echte und wahre Menschlichkeit als Messias hervorhob. Sein großes Ziel war es, dass die Menschen Ihn als wahren Menschen sehen sollten - in der Niedrigkeit Seiner äußeren Erscheinung, aber auch gleichzeitig in Seinem hohen Charakter, als den Menschensohn, d.h. den idealen Menschen, den zweiten Adam aus dem Himmel (1. Kor. 15).“[78] 78)

Aber diese Erklärungen gehen entweder völlig an der Sache vorbei, oder sie gehen nicht weit genug; sie erfassen nicht die volle Bedeutung des Ausdrucks. Ein bloßer Idealmensch ist sicher nicht der Herr des Sabbats, Matth. 12,8. Wenn sich jemand das Recht anmaßt, die alttestamentlichen Einrichtungen nach seinem Willen zu ändern, dann als Herr in seinem eigenen Recht. Er muss göttliche Autorität haben. Ein bloßer Idealmensch kann sich nicht das ausschließliche Recht Gottes anmaßen, auf Erden Sünden zu vergeben (Matth 9,6). Sünden zu vergeben ist Gottes Vorrecht, und wenn Christus sich diese Macht anmaßt, macht er sich als „Menschensohn“ ein göttliches Recht zu eigen. Ein bloßer Idealmensch könnte nicht von den letzten Tagen der Welt als den Tagen des Menschensohns sprechen, Luk. 17,22-30. Aber vom Menschensohn wird gesagt, dass er in den Wolken des Himmels kommen wird, um Gericht zu halten, mit der ganzen Majestät des Vaters und begleitet von allen heiligen Engeln. Und ein aufmerksamer Vergleich der anderen Stellen, die diesen Ausdruck enthalten, wird diesen Eindruck nur noch verstärken, dass hier mehr als bloßes Menschsein, mehr als bloße Idealität gemeint ist.

Jesus ist „der Menschensohn in einem außergewöhnlichen und einzigartigen Sinn. Er beabsichtigt offensichtlich, mit diesem Namen zwei Formen der Existenz zu unterscheiden, seine Existenz vor dem Beginn der Zeit als ewiges Wort Gottes und seine Form der Existenz in der Zeit als Jesus von Nazareth. Er bekennt und will mit dieser Bezeichnung die Tatsache ausdrücken, dass er, der ewige Sohn Gottes, Fleisch geworden ist, in eine wahre Menschheit eingetreten ist, um die Menschheit zu erlösen. Es ist eine Beschreibung seiner wunderbaren, geheimnisvollen Person nach seiner göttlichen und nach seiner menschlichen Natur“. „Er nennt sich nicht aus bloßer Demut ‚Menschensohn‘, als ob der Name ‚Gottessohn‘ ihm in seinem gegenwärtigen Zustand der Erniedrigung nicht zustünde und er diesen Titel erst durch und mit seiner Erhöhung annehmen würde. In der Tat nicht; aber er will auf das Geheimnis seiner Person hinweisen, dass der Menschensohn in seiner Erniedrigung zugleich der wahre Sohn Gottes ist, wie Petrus einst von ihm bekannte, Matth. 16,13.16.... Und ein solcher Mensch musste auch der Vermittler zwischen Gott und den Menschen sein. Er musste ein Mensch sein, um zu leiden, und Gott, um seinen Leiden einen ewigen Wert zu verleihen; ein Mensch, um sich auf die Erde zu erniedrigen, und Gott, um uns in den Himmel zu erheben; ein Mensch, um anstelle der Menschen ein Stellvertreter für sie zu werden, und Gott, um die verletzte Gerechtigkeit Gottes durch eine angemessene Genugtuung zu versöhnen und zu befriedigen; Gott und Mensch in einer Person, um Gott und Menschen in einem Geist zu vereinen.“[79]

Kapitel 9

Die Heilung des Gelähmten (9,1-8)

1 Da trat er in das Schiff und fuhr wieder herüber und kam in seine Stadt.

2 Und siehe, da brachten sie zu ihm einen Gelähmten, der lag auf einem Bett. Da nun Jesus ihren Glauben sah, sprach er zu dem Gichtbrüchigen: Sei getrost, mein Sohn; deine Sünden sind dir vergeben. 3 Und siehe, etliche unter den Schriftgelehrten sprachen bei sich selbst: Dieser lästert Gott. 4 Da aber Jesus ihre Gedanken sah, sprach er: Warum denkt ihr so Arges in euren Herzen? 5 Welches ist leichter zu sagen: Dir sind deine Sünden vergeben, oder zu sagen: Stehe auf und wandele? 6 Damit ihr aber wisst, dass des Menschen Sohn Macht habe auf Erden, die Sünden zu vergeben, sprach er zu dem Gelähmten: Stehe auf, hebe dein Bett auf und gehe heim! 7 Und er stand auf und ging heim. 8 Da das Volk das sah, verwunderte es sich und pries Gott, der solche Macht den Menschen gegeben hat.

Jesus vergibt die Sünden (V. 1-2): Jesus kam der Bitte der Gerasener nach, aus ihrer Nachbarschaft wegzugehen. Er stieg in das Boot, in dem er mit seinen Jüngern herübergekommen war. Er fuhr zurück auf die westliche Seite des Sees Genezareth, in die Stadt Kapernaum, wo er während seines Wirkens in Galiläa seinen Hauptsitz hatte. Kaum war er dort angekommen, als die Tatsache bekannt wurde und sich Scharen von Menschen in den Häusern und auf den Straßen zu versammeln begannen. Es war ein Tag der Gnade für die ganze Stadt: Jesus lehrte, und seine Kraft ging aus, um die Kranken zu heilen (Luk. 5,17). Eine wichtige Begebenheit: V. 2: Matthäus deutet an, dass mit der Herbeiführung des Kranken ein langer Prozess verbunden war, der von den anderen Evangelisten ausführlich geschildert wird: Die vier Freunde, die ihre Last tragen, die Unmöglichkeit, durch die Menschenmenge voranzukommen, der Aufstieg auf das flache Dach, das Abdecken der Ziegel. Schließlich wird der Gelähmte, bettlägerig und hilflos wie er war, auf einem freien Platz vor Jesus abgesetzt. Ein bemerkenswerter Punkt: Der Herr sucht vor allem nach dem Glauben. In diesem Fall fand er ihren Glauben, sowohl den des Gelähmten als auch den seiner Freunde, dank seiner Allwissenheit. Er war mit dem Ergebnis seiner Prüfung so zufrieden, dass er Worte des Trostes an den Kranken richtete. Die Intuition des Heilands las in seinen Augen das Bedürfnis nach einer Zusicherung, die mehr als nur körperliche Genesung beinhaltete. Der Trost der Seele war das, wonach er strebte; die Verzweiflung, die wahrscheinlich auf ein schlechtes Gewissen zurückzuführen war, musste beseitigt werden. Eine unendliche Zärtlichkeit in den Worten Christi: Fasse Mut, Kopf hoch, mein Sohn! Es gibt keinen Grund zu befürchten, dass der himmlische Vater und ich, sein Stellvertreter, ihn verurteilen werden. Er befasst sich zunächst mit der Krankheit der Seele und verkündet mit absoluter Autorität die Tatsache der Vergebung der Sünden, indem er sie auf diesen einzelnen Menschen anwendet. Wie die Sünde das größte Übel auf Erden ist und alle anderen Übel nach sich zieht, die das Fleisch erbt, so ist die Vergebung, die Verzeihung, das größte Gut, das Gott dem Menschen geben kann, Ps. 103,3. „Dies ist die Stimme des Evangeliums: Seid guten Mutes, lebt, werdet bewahrt. Die gesamte Rhetorik des Evangeliums ist mit diesem Wort verbunden: Sohn, sei guten Mutes. Denn es zeigt an, dass das Herz mit allen Argumenten und Beispielen, die Gottes Barmherzigkeit preisen, gegen alle Argumente und Beispiele, die von Gottes Zorn erzählen, zur Zuversicht getrieben werden muss.... Das ist das Reich Christi; wer es so hat, hat es recht. Da gibt es keine Arbeit, sondern nur die Anerkennung all unseres Unglücks und die Annahme aller Gaben Gottes; da gibt es nichts als gerechten Trost; da gehen diese Worte ohne Unterlass: Freue dich, erschrecke nicht in deinem Gewissen wegen deiner Sünden, dass du nicht viel Gutes getan hast; ich will dir das alles vergeben. Darum gibt es kein Verdienst, sondern alles ist reine Spende. Das ist das Evangelium: Das verlangt den Glauben, mit dem du diese Worte aufnimmst und festhältst, damit sie nicht vergeblich gesagt werden. Denn wir haben keinen andern Trotz, mit dem Er uns rühmen will, als dass Gott spricht: Seid guten Mutes, seid fröhlich, denn Ich vergebe die Sünde; rühmt euch Meiner Vergebung, damit ihr euch rühmen könnt. Dann hast du Grund, dich zu rühmen und dich zu rühmen, nicht um deiner Werke willen.“[80]

Die Verwerfung durch die Schriftgelehrten (V. 3-5): Wie üblich hatten die Feinde Christi ihre Vertreter in der Umgebung Jesu, um den Einfluss seiner Lehre und seiner Wunder nach Möglichkeit zu untergraben. Hier versuchten sie es nicht mit einer unhöflichen Unterbrechung, sondern ihr Einwand gegen den allwissenden Geist Christi war so offen, als ob sie ihn lauthals geäußert hätten. Sie erheben den Vorwurf der Gotteslästerung gegen den Herrn, der pietätlosen Anmaßung göttlicher Rechte und Kräfte. Sie stellen sein Vorrecht in Frage, indem sie richtig erklären, dass es Gottes Amt sei, Sünden zu vergeben (Luk. 5,21). Jesus las ihre Gedanken, so wie er den Geisteszustand des Gelähmten las. Indem er ihre Herzen erforschte und erkannte, tadelte er ihre Schlechtigkeit, und er fügte dem noch die gesprochene Zurechtweisung hinzu: Was wollt ihr mit den bösen Gedanken, die in euren Herzen sind, erreichen, in der Erwartung von was? Seine Frage an sie: Da beides gleich leicht zu sagen ist, was hat die größere Macht und Autorität, was ist das stärkere Argument für die göttliche Allmacht, die Heilung des Körpers oder die Heilung der Seele?

Das Argument der Tat (V. 6-7): Weit davon entfernt, eine Anmaßung seinerseits zuzulassen, die einer Gotteslästerung gleichkäme, nimmt er, der Menschensohn, bewusst ein göttliches Vorrecht auch bei der Heilung des Körpers an. Das Größere schließt das Kleinere ein: Das Recht und die Vollmacht, Sünden zu vergeben, schließt die Macht und die Fähigkeit ein, bloße körperliche Gebrechen zu heilen. Hätte er sich der Gotteslästerung schuldig gemacht, hätte er nicht die Befugnis haben können, den Kranken durch einen zwingenden Befehl zu heilen. Er, der wahre Mensch, ist jedoch kein bloßer Mensch, sondern kann durch ein Wort seiner allmächtigen Kraft der Krankheit gebieten und den Kranken völlig gesund machen. Der Mann, der in völliger Hilflosigkeit an seine Pritsche gekettet war, konnte nun dieselbe Pritsche schultern und in der Fülle vollkommener Vitalität hinausgehen.

Die Wirkung auf das Volk (V. 8): Sie interessierten sich nicht für die Skrupel der Schriftgelehrten und Pharisäer; für sie war die Sache mit dem Wunder erledigt. Sie waren von der Furcht des Staunens und der Ehrfurcht erfüllt: Ein Heiler in ihrer Mitte, der göttliche Rechte annahm und ausübte, der eine Autorität sowohl über die Seele als auch über den Körper bekundete! Es mag auch sein, dass der Geist Christi in vielen der dort anwesenden Herzen mit dem Unglauben der Schriftgelehrten kämpfte. Aber schließlich verherrlichten und priesen sie Gott dafür, dass er den Menschen eine solche Macht gegeben hatte, nicht nur dem einen Menschen, Jesus, sondern durch ihn den Menschen, die seine Nachfolger sind. „Diese Macht, die bis dahin im Allerheiligsten als Vorrecht Jehovas thronte, stand nun in Gestalt vor ihnen. Daher auch ihr freudiger Ausdruck: Er hat sie dem Menschensohn und damit den Menschen gegeben.“[81] Gott hat den Menschen durch Christus die Macht gegeben, Sünden zu vergeben. Es ist die besondere kirchliche Macht, durch die den reuigen Sündern die Sünden erlassen werden. „Diese Macht haben alle Menschen, die Christen sind und sich taufen lassen, denn damit loben sie Christus und haben das Wort Vergebung im Munde, das sie sagen können und dürfen, wann sie wollen und so oft es nötig ist: Siehe, Mensch, Gott bietet dir seine Gnade an, legt dir alle deine Sünden vor, sei guten Mutes, deine Sünden sind dir vergeben, glaube nur, dann ist es gewiss, oder was man sonst sagen möchte. Diese Stimme wird unter den Christen bis zum Jüngsten Tag nicht verstummen: Deine Sünden sind dir vergeben, sei voll Freude und Trost! ... Lerne also, dass du sagen und andere über die Vergebung der Sünden belehren kannst, dass Gott in der Taufe, in der Absolution, auf der Kanzel und im Sakrament zu uns spricht, durch den Diener der Kirche und durch andere Christen; ihnen werden wir glauben, und wir finden Vergebung der Sünden.“[82]

Die Berufung des Matthäus und dessen Fest (9,9-17)

9 Und da Jesus von dort weg ging, sah er einen Menschen am Zoll sitzen, der hieß Matthäus, und sprach zu ihm: Folge mir! Und er stand auf und folgte ihm.

10 Und es begab sich, da er zu Tisch saß im Haus, siehe, da kamen viel Zöllner und Sünder und saßen zu Tisch mit Jesus und seinen Jüngern. 11 Da das die Pharisäer sahen, sprachen sie zu seinen Jüngern: Warum isst euer Meister mit den Zöllnern und Sündern? 12 Da das Jesus hörte, sprach er zu ihnen: Die Starken bedürfen des Arztes nicht, sondern die Kranken. 13 Geht aber hin und lernt, was das sei: Ich habe Wohlgefallen an Barmherzigkeit und nicht am Opfer. Ich bin gekommen, die Sünder zur Buße zu rufen und nicht die Frommen.

14 Indes kamen die Jünger Johannes zu ihm und sprachen: Warum fasten wir und die Pharisäer so viel, und deine Jünger fasten nicht? 15 Jesus sprach zu ihnen: Wie können die Hochzeitleute Leid tragen, solange der Bräutigam bei ihnen ist? Es wird aber die Zeit kommen, dass der Bräutigam von ihnen genommen wird; dann werden sie fasten. 16 Niemand flickt ein altes Kleid mit einem Lappen von neuem Tuch; denn der Lappen reißt doch wieder vom Kleid, und der Riss wird ärger. 17 Man fasst auch nicht Most in alte Schläuche; denn die Schläuche zerreißen, und der Most wird verschüttet, und die Schläuche kommen um. Sondern man fasst Most in neue Schläuche, so werden sie beide miteinander behalten.

Die Berufung des Matthäus (V. 9): Nachdem Christus die Heilung des Gelähmten vollbracht hatte, verließ er das Haus, um ans Meer zu gehen, Mark. 2,13. Auf dem Weg dorthin kam er am Zollhaus von Kapernaum vorbei, das Levi, dem Sohn des Alphäus, unterstand, der danach Matthäus genannt wurde und dies in seinem Bericht über seine Berufung mit Stolz berichtet. An dieser Zollstation herrschte reger Betrieb, da die Karawanenstraße zwischen Ägypten und Damaskus durch die Stadt führte. Doch auf die charakteristische Aufforderung Christi hin kommt Matthäus sofort nach. Vielleicht kannte er Jesus schon vorher, und es konnte ihm kaum entgangen sein, von ihm zu hören. Der Ruf war mehr als eine bloße Einladung, es war eine direkte Aufnahme des Zöllners in den Kreis derer, die dem Herrn am nächsten standen.

Das Fest des Zöllners (V. 10-11): V. 10: Matthäus hat entweder aus eigener Initiative oder auf Anregung Jesu ein Festmahl vorbereitet, Mark. 2,15; Luk. 5,29. Aber hier ist eine wichtige Tatsache: Zöllner und Sünder waren die Gäste neben Jesus und seinen Jüngern. Sie saßen nach orientalischer Art auf besonderen Sofas und stützten sich auf Kissen; es waren Dutzende, vielleicht Hunderte von ihnen anwesend, allesamt einfache Leute, Ausgestoßene der Stadt, die von den Pharisäern aus den Synagogen verbannt worden waren. Letztere nahmen daran Anstoß: V. 11: Sie betrachteten das ganze Fest als eine skandalöse Angelegenheit, hatten aber nicht den Mut, Christus direkt darauf anzusprechen, in der Hoffnung, dadurch die Jünger vom Meister zu entfremden. Jesus, der Freund der Sünder, ist ein Stein des Anstoßes für alle selbstgerechten, stolzen Herzen. Sie finden, dass sein Verhalten nach Gosse schmeckt, und kritisieren diejenigen scharf, die seinen Anweisungen folgen und die Sünder suchen.

Die Verteidigung Christi (V. 12-13): Jesus hörte das Murren und nahm die Schuldigen zur Rede. Er zitiert ein Sprichwort, um sein eigenes Verhalten zu erklären, und übt gleichzeitig Kritik an ihrer Haltung. Ein Arzt findet sein Betätigungsfeld natürlich bei den Kranken, bei denen, die seiner Dienste bedürfen. Diejenigen, denen es gut geht oder die sich selbst vormachen, sie seien vollkommen gesund, lehnen die Einschaltung eines Arztes in ihrem Fall ab. Christus ist der wahre Arzt der Seele. Wer geistig gesund ist, wer gerecht und vollkommen ist, ohne Sünde, der braucht den Retter der Sünder nicht. Obwohl es keine gerechten Menschen auf der Welt gibt, die ehrlich zu dieser Klasse gehören würden, beansprucht die große Mehrheit Vollkommenheit, eine vollständige Gerechtigkeit, für sich. Sie wollen nichts von Jesus, dem Erlöser. Nur die Sanftmütigen und Demütigen, die ihre Sünde und den Fluch der Sünde spüren, kommen zum Freund der Sünder und nehmen die Heilung aus seinen Händen an. Jesus erinnert die Pharisäer, die die Folgerung hätten spüren können, an das Wort des Propheten Hos. 6,6. Barmherzigkeit geht vor dem Opfer. Alles Dienen mit den Lippen und Opfern mit den Händen, alle rein äußerliche Anbetung, alle tote Rechtgläubigkeit ist ein Greuel vor dem Herrn. Ein barmherziges Herz, das sein Mitgefühl in Taten der Barmherzigkeit zeigt, gefällt ihm. Aber die Pharisäer aller Zeiten haben nie das Bedürfnis nach der Barmherzigkeit Gottes verspürt und deshalb auch nie ihre erhabene Süße gekostet. Deshalb empfinden sie keine Barmherzigkeit gegenüber ihren Mitmenschen. Alle, die nach dem Namen Christi berufen sind, müssen von der Begeisterung für die Sendung Jesu erfüllt sein.

Eine Frage zum Fasten (V. 14-15): Während die Pharisäer in einem Punkt schweigen, greifen sie in einem anderen an, in diesem Fall unterstützt von einigen Jüngern Johannes des Täufers. Sie alle waren streng in ihrer Askese und hielten mit peinlicher Regelmäßigkeit alle vorgeschriebenen Fasten und auch viele selbst gewählte. Sie ärgerten sich über das Fehlen dieser Gesetzestreue im Kreis der Jünger Jesu, obwohl sie sich den galiläischen Fischern überlegen fühlten, und verlangten eine Erklärung. Jesus klärt sie auf: Die Freunde des Bräutigams, die zum inneren Kreis, zu den Vertrauten gehören, können unmöglich an Fasten und Trauern denken und sich allerlei traurigen Handlungen hingeben, solange der Bräutigam noch bei ihnen ist. Aber wenn der Bräutigam von ihnen genommen wird, wenn Jesus sein Schicksal in seinem Leiden und Sterben erfüllen wird, wird es einen großen Unterschied geben. Dann, in jenen Tagen, werden sie trauern, Joh. 16,20a. In der Zwischenzeit war ihr ganzes Leben in seiner Gesellschaft wie ein ständiges Hochzeitsfest, mit nichts als Freude und Glück.

Weitere gleichnishafte Sprüche (V. 16-17): So wie Christus in seiner Entschuldigung für die Jünger die Übereinstimmung der Dinge betont hatte, so besteht er hier auf der richtigen Übereinstimmung in der Religion, besonders in den äußeren Formen. Einen Flicken aus ungesichertem, neuem und starkem Stoff auf ein altes Kleidungsstück zu kleben, führt in der Regel zu einer Katastrophe, da der Flicken, da er stärker ist, an den Rändern ausreißt und so den Riss verschlimmert. Die Frömmigkeit der Pharisäer, die Religion der Werke, die sie vor den Augen des Volkes zur Schau stellten, auf der einen Seite und die Lehre Jesu, die Verkündigung der freien Gnade Gottes durch sein Blut, auf der anderen Seite werden niemals übereinstimmen. Wenn jemand darauf besteht, sein altes Gewand der Selbstgerechtigkeit und der Werke zu tragen, und dann glaubt, er könne eine gelegentlich aufgedeckte Sünde mit dem Evangelium zudecken, wird er nur wenig Trost finden. Sein Herz ist immer noch in dem alten Gewand gefangen, und seine erbärmliche Ausflucht wird die Unvereinbarkeit nur noch krasser erscheinen lassen. Genauso töricht ist es, neuen Wein, Traubensaft im Anfangsstadium der Gärung, in alten Schalen aufzubewahren, die ihre Elastizität verloren haben. Das Ergebnis ist katastrophal: Die Schalen platzen, der Wein wird verschüttet. Aber neue Schalen und neuer Wein passen perfekt zueinander. Das süße Evangelium von der Vergebung der Sünden durch die Barmherzigkeit Gottes passt nicht in fleischliche, pharisäische Herzen. Wenn das Evangelium denen gepredigt wird, die nur an Werke glauben, wird sein Reichtum vergeudet. Solche Herzen können es weder verstehen noch behalten; sie nehmen nur Anstoß an der Verkündigung des Evangeliums und gehen trotz des Evangeliums verloren. Nur sanftmütige und demütige, gläubige Herzen nehmen das Evangelium so an, wie es da steht, und werden durch die Kraft Gottes zur Errettung bewahrt.

Die Auferweckung der Tochter des Jairus, Heilung der blutflüssigen Frau (9,18-26)

18 Da er solches mit ihnen redete, siehe, da kam der Vorsteher einer und fiel vor ihm nieder und sprach: HERR, meine Tochter ist jetzt gestorben; aber komm und lege deine Hand auf sie, so wird sie lebendig. 19 Und Jesus stand auf und folgte ihm nach und seine Jünger.

20 Und siehe, eine Frau, die seit zwölf Jahre eine Dauerblutung hatte, trat von hinten zu ihm und rührte seines Kleides Saum an. 21 Denn sie sprach bei sich selbst: Könnte ich nur sein Kleid anrühren, so würde ich gesund. 22 Da wandte sich Jesus um und sah sie und sprach: Sei getrost, meine Tochter; dein Glaube hat dir geholfen. Und die Frau wurde gesund von jener Stunde an.

23 Und als er in des Vorstehers Haus kam und sah die Pfeifer und das Getümmel des Volks, 24 sprach er zu ihnen: Weicht! denn das Mägdlein ist nicht tot, sondern es schläft. Und sie verlachten ihn. 25 Als aber das Volk ausgetrieben war, ging er hinein und ergriff sie bei der Hand. Da stand das Mägdlein auf. 26 Und diese Kunde erscholl in jenes ganze Land.

Die Bitte des Jairus (V. 18-19): Jesus befand sich noch in einem ernsten Gespräch mit den Pharisäern und den Jüngern des Johannes, als es zu einer Unterbrechung kam. Ein Vorsteher oder Ältester der Synagoge von Kapernaum, ein Mann mit einigem Einfluss, kam herein und warf sich vor dem Herrn in flehentlicher Haltung nieder. Matthäus erwähnt hier der Kürze halber den Schrei des Vorstehers, nachdem er die eigentliche Nachricht vom Tod seiner Tochter erhalten hatte, Mark. 5, 35. Sein Glaube an die Fähigkeit Christi, zu heilen und sogar vom Tod zurückzubringen, ist absolut. Selbst jetzt müsste sie tot sein, aber die Berührung der Hand des großen Heilers könnte sie wieder zum Leben erwecken. Jesus, immer voller liebevollem Mitgefühl und bereit, um einer Seele willen auch an das Krankenbett zu gehen, begleitete den verwirrten Vater.

Ein Zwischenspiel (V. 20-22): Eine andere Hilfesuchende, eine Frau, die einen blutigen Fluss hatte, eine unangenehme, schwächende Krankheit, die levitisch unrein macht, 3. Mose 15, und die ihr ganzes Vermögen in der fruchtlosen Suche nach Gesundheit ausgegeben hatte. Sie kam von hinten, teils aus Scham wegen ihrer Unreinheit und krankhafter Empfindlichkeit aufgrund ihres Zustands, teils aus Demut. Nur die Fransen seines Mantels wollte sie berühren, die äußere der vier Quasten, die Jesus gemäß dem Gebot 4. Mose 15,38 trug, um an die Gebote zu erinnern. Sie war der festen Überzeugung, die auf ihrem einfachen Glauben an seine Allmacht beruhte, dass eine solche bloße Berührung ausreichen würde, um sie gesund zu machen. Ihr Handeln hatte nichts mit List und Aberglauben zu tun. Nur ein lebendiger, starker Glaube konnte eine solche Gewissheit haben, dass eine bloße Berührung des Saums des Gewandes sie wieder gesund machen würde. Sie hoffte übrigens, in der dichten Menge, die sich um den Herrn drängte, unentdeckt zu bleiben, Mark. 5,30-32. Aber Jesus spürte die Berührung, ebenso wie er ihre Anwesenheit und ihr sehnliches Verlangen kannte. Er drehte sich um, sah sie und fügte dem Wunder, das schon geschehen war, seine tröstliche Zusicherung hinzu. Alle Angst muss bei seinen freundlichen Worten, bei seinem aufmunternden Tonfall in rhythmischer Kadenz verschwinden. Sie ist durch ihren Glauben in die enge und ehrenvolle Beziehung einer Tochter zu Ihm eingetreten, und dieser Glaube hat von Ihm die Erfüllung ihres Wunsches erhalten. Sie ist eine geheilte Frau. Er stellt ihren Glauben als Beispiel vor das Volk, so wie er es um diese Zeit für nötig hielt, den Herrscher mit den Worten zu ermutigen: Fürchte dich nicht, glaube nur, Markus 5,36. „So siehst du, was der Glaube ist und tut, wenn er sich an die Person Christi klammert, nämlich ein solches Herz, das ihn als seinen Herrn und Heiland ansieht, den Sohn Gottes, durch den Gott sich offenbart und uns seine Gnade verheißen hat, dass er uns um seinetwillen und durch ihn hören und helfen will. Das ist die wahre geistliche, innere Anbetung, wenn das Herz mit Christus umgeht und Ihn anruft, obgleich es kein Wort spricht, und Ihm die rechte Ehre gibt, Ihn für den wahren Heiland hält, der auch die geheimen Wünsche des Herzens kennt und hört, und Seine Hilfe und Macht beweist, obgleich Er sich nicht sogleich und äußerlich so fühlen und anfassen lässt, wie wir meinen.“[83]

Im Hause des Jairus (V. 23-26): Jesus hatte auf dem Weg zum Haus des Herrschers absichtlich verweilt und einige Zeit mit der Frau verbracht. Aber als er nun in das Haus kam und die Flötenspieler und die lärmende Menge der Trauernden sah, die sich schon versammelt hatten, hauptsächlich in dem Wunsch, an dem Essen und Trinken teilzuhaben, das bei solchen Anlässen üblich war, und als er den wirren Lärm hörte, der von der bunten Versammlung ausging, befahl er ihnen streng: Zieht euch zurück, geht weg, bleibt nicht hier. Das junge Mädchen ist nicht tot, aber es schläft. Vor Christus war sie nicht in der endgültigen Macht des Todes, für ihn war ihre leblose Gestalt nur eine schlafende Jungfrau. Der Tod aller Gläubigen ist nur ein Schlaf für kurze Zeit im Grabbett, aus dem es ein herrliches Erwachen geben wird, wenn Gott Seele und Leib wieder zusammenführt. „So sollen auch wir lernen, unseren Tod richtig zu betrachten, damit wir nicht wie der Unglaube vor ihm erschrecken: Dass er in Christus wahrhaftig kein Tod ist, sondern ein feiner, süßer, kurzer Schlaf, in dem wir, befreit von diesem gegenwärtigen Elend, von der Sünde und von der Not und Furcht des wahren Todes, sicher und ohne alle Sorge, einen kurzen Augenblick wie auf einer Liege ruhen dürfen, bis die Zeit kommt, da Er uns mit allen Seinen lieben Kindern zu ewiger Herrlichkeit und Freude erwecken und rufen wird.“[84]

Das höhnische Gelächter, der Spott der Menge schreckte den Herrn nicht ab. Nachdem das Haus von ihrer widerwärtigen Anwesenheit gereinigt worden war, ging er mit den Eltern und seinen drei Lieblingsjüngern Petrus, Jakobus und Johannes in die Todeskammer, ergriff die Hand des kleinen Mädchens und befahl ihr, aufzustehen. Hier wurde ein Körper, der vom Tod als sein Eigentum beansprucht worden war, mit allen seinen Erscheinungsformen wieder zum Leben erweckt. Das Mädchen konnte aufstehen, es konnte gehen, essen und trinken, alle üblichen Handlungen eines lebenden Menschen ausführen. Christus, als die Quelle des Lebens, kann auch diejenigen wieder zum Leben erwecken, die sich dem Sensenmann unterworfen haben. Mit seiner menschlichen Stimme erweckte er das Kind aus dem Schlaf des Todes. Selbst im Zustand der Erniedrigung ist die menschliche Natur Christi die Quelle und der Brunnen des Lebens.

Entgegen dem Wunsch Jesu, der keine Berühmtheit für sich selbst wollte, sondern wollte, dass die Eltern des Mädchens das Wunder in stiller Dankbarkeit betrachteten, verbreitete sich der Ruhm, der Bericht dieser Auferstehung in der ganzen Gegend. Es war etwas bisher Unerhörtes, dass ein toter Mensch wieder zum Leben erweckt wurde. Jesus fürchtete begeisterte Demonstrationen.

Weitere Wunder an jenem Tag (9,27-34)

27 Und da Jesus von dort weiter ging, folgten ihm zwei Blinde nach, die schrien und sprachen: Ach, du Sohn Davids, erbarme dich unser! 28 Und da er heimkam, traten die Blinden zu ihm. Und Jesus sprach zu ihnen: Glaubt ihr, dass ich euch solches tun kann? Da sprachen sie zu ihm: HERR, ja. 29 Da rührte er ihre Augen an und sprach: Euch geschehe nach eurem Glauben. 30 Und ihre Augen wurden geöffnet. Und Jesus bedrohte sie und sprach: Seht zu, dass es niemand erfahre! 31 Aber sie gingen aus und machten ihn ruchbar im jenem ganzen Lande.

32 Da nun diese waren hinausgegangen, siehe, da brachten sie zu ihm einen Menschen, der war stumm und besessen. 33 Und da der Teufel war ausgetrieben, redete der Stumme. Und das Volk verwunderte sich und sprach: Solches ist noch nie in Israel gesehen worden. 34 Aber die Pharisäer sprachen: Er treibt die Teufel aus durch der Teufel Obersten.

Die beiden Blinden (V. 27): Für den Herrn gab es keinen Aufschub mehr, denn seine Macht über Krankheiten war nun allgemein bekannt. Vor der Tür warteten zwei Unglückliche mit einem Leiden, das im Osten, insbesondere in Ägypten, Palästina und Arabien, sehr verbreitet war. Sie waren aufgrund einer Krankheit blind. Die Geschichten, die sie über die Heilkraft Jesu gehört hatten, und die Worte, die sie aus seinem Mund hören konnten, hatten ihnen die Überzeugung vermittelt, dass dieser Mann der verheißene Messias sein musste. Während sie ihm folgten, schrien sie laut, nannten ihn den Sohn Davids und baten ihn um Hilfe. Anmerkung: Zu jener Zeit herrschte in Judäa allgemein die Meinung, dass der Messias der Sohn Davids sein müsse (Joh. 7,42). Jesus wurde offen als aus dieser Familie stammend anerkannt. Matth. 12,23; 15,22; 20,30.31; 21,9.15; 22,41-45. Die Tatsache, dass diese blinden Männer ihn so öffentlich anriefen, kam einem eindeutigen Bekenntnis zur Messiasschaft Jesu gleich. Deshalb auch der flehentliche Ruf: Erbarme dich unser! Kein Murren gegen das Schicksal, kein Verlangen nach einer gerechten Milderung einer unverdienten Strafe; nur um Gnade bitten sie.

Die Heilung und ihre Wirkung (V. 28-31): Jesus hatte die Rufe der Männer auf der Straße nicht beachtet, sei es aus Angst, falsche Erwartungen zu wecken, sei es, um ihren Glauben zu prüfen. Aber sie waren hartnäckig mit jener Hartnäckigkeit, die Jesus gewöhnlich besiegte. Als er sein Haus, seine Herberge, erreichte, gingen sie direkt zu ihm. Der Herr hat nur eine einzige Frage an sie zu richten, nämlich ob sie an seine Macht zu helfen glauben, was sie mit einem freudigen „Ja, Herr“ bejahen und damit sowohl den Glauben an seine Fähigkeit bekennen als auch ihm die Ehre erweisen, die ihm als dem Herrn des Himmels gebührt. Dann berührte er ohne weiteres Zögern, überwältigt von der Kraft ihres gläubigen Flehens, ihre Augen, öffnete sie und schenkte ihnen so das Augenlicht. So wie ihr Glaube war, so war auch ihr Lohn. Der Glaube ist die Hand, die ergreift, was Gott anbietet, das geistliche Organ der Aneignung, das Bindeglied zwischen unserer Leere und der Fülle Gottes. Es ist der Glaube, der das Herz Jesu öffnet und die Pforten des Himmels stürmt. Aber dieser vertrauensvolle Glaube ist immer ein Auswuchs des erlösenden Glaubens, des festen Vertrauens auf das Blut und die Verdienste des Erlösers Jesus. Als der Herr die Männer entließ, die auf diese Weise seine Gnadengabe erhalten hatten, ermahnte er sie streng und forderte sie nachdrücklich auf, die Nachricht nicht weiterzugeben und niemandem von der Heilung zu erzählen, da dies seinen Unmut erregen könnte. Die Gefahr einer fleischlichen Bewegung, durch die das Volk von Galiläa zum Aufstand gegen die Römer aufgestachelt werden könnte, machte es notwendig, dass er ihnen Schweigen auferlegte. Aber sie, die wahrscheinlich glaubten, dass es nur Demut war, die den Herrn zu einer solchen Forderung veranlasste, und die voller Freude über die Hilfe waren, die sie erfahren hatten, waren sehr aktiv, um ihre frohe Botschaft in dem ganzen Land, weit über die Grenzen von Kapernaum hinaus, zu verbreiten.

Der stumme Besessene (V. 32-34): Kaum hatten die Männer des letzten Wunders den Raum verlassen, ja, während sie das Haus verließen, wurde ein anderer Leidender zu dem großen Heiler gebracht. In diesem Fall hatten die bösen Geister die Fähigkeit zu sprechen abgestumpft. Es lag kein offensichtlicher körperlicher Defekt vor, aber die Macht des Teufels hielt die Zunge fest und nahm dem Mann die Fähigkeit zu sprechen. Kaum war also der böse Geist ausgetrieben, konnte der Stumme in einer zusammenhängenden Rede sprechen. Wiederum wurde die anwesende Menge von Verwunderung erfüllt, die ihren Ausdruck in dem Spruch fand: So etwas hat man in Israel noch nie gesehen. Es war unerhört, dass ein Mensch solch unbegrenzte Macht, sogar über Dämonen, haben sollte. Noch nie zuvor war auch die Erscheinung der endgültigen Befreiung so vollständig verwirklicht worden. Die messianische Offenbarung drang allmählich in das Bewusstsein des Volkes ein. Die Pharisäer versuchten, den Eindruck des Wunders durch eine Theorie abzuschwächen, die sie aufgestellt hatten: In und durch den Fürsten der Dämonen treibt er die Dämonen aus. Sie unterstellten, dass zwischen Christus und den Mächten des Bösen eine enge Beziehung und Gemeinschaft bestehe, dass er mit Satan im Bunde stehe und ihnen deshalb nach Belieben gebieten könne. Christus hat diese Bemerkung in diesem Fall absichtlich ignoriert, obwohl er sie leicht hätte zum Schweigen bringen können. Matth. 12,24-28.

Fortsetzung von Christi lehrendem und heilendem Dienst (9,35-38)

35 Und Jesus ging umher in alle Städte und Märkte, lehrte in ihren Synagogen und predigte das Evangelium von dem Reich und heilte jede Krankheit und jedes Gebrechen im Volk.

36 Und da er das Volk sah, jammerte ihn dies; denn sie waren verschmachtet und zerstreut wie die Schafe, die keinen Hirten haben. 37 Da sprach er zu seinen Jüngern: Die Ernte ist groß; aber es sind nur wenig Arbeiter. 38 Darum bittet den HERRN der Ernte, dass er Arbeiter in seine Ernte sende!

Ein Dienst des Evangeliums (V. 35): Eine weitere Zusammenfassung des prophetischen Wirkens Christi, wie Kapitel 4, 23-25. Immer wieder, ohne müde zu werden, reist Jesus durch das galiläische Land. Die Menschen des Landes hatten alle Möglichkeiten, nicht nur die Wahrheit zu erfahren, sondern auch in der Wahrheit fest zu werden. Er besuchte nicht nur alle Städte, sondern auch die Dörfer, lehrte, um die Annahme der von ihm überbrachten Botschaft vorzubereiten, verkündete die Botschaft des Evangeliums selbst und bewies ihren göttlichen Charakter durch die von ihm vollbrachten Heilungswunder. Er verkündete das Evangelium vom Reich, nicht von einem Reich dieser Welt, weder von einem zeitlichen Fürstentum noch von einer sozialen Reform, sondern von einer Gemeinschaft von Gläubigen, die mit ihm als ihrem Haupt verbunden sind. „Das bedeutet, im Himmelreich zu sein, wenn ich ein lebendiges Glied der Christenheit bin und das Evangelium nicht nur höre, sondern auch glaube.“[85]

Die Barmherzigkeit Christi (V. 36-38): Der Dienst Christi brachte ihn in den engsten Kontakt mit dem Volk, gab ihm den klarsten Einblick in ihren moralischen und religiösen Zustand. Zwei Bilder kamen ihm in den Sinn: Eine Schafherde, die in der Wüste vernachlässigt wird, und eine Ernte, die aus Mangel an Schnittern verwüstet wird. Die Menschen, denen er begegnete, waren schwach, übermüdet, geplagt, niedergeschlagen, erschöpft von langem, ziellosem Treiben, völlig erschöpft und verstreut. Sie hatten keine treuen Hirten. Die Pharisäer und Schriftgelehrten quälten und beunruhigten ihre Seelen mit ihren gesetzlichen Vorschriften, gaben ihnen Tausende von Vorschriften, die die kleinsten Einzelheiten ihres Lebens regelten, aber lehrten sie weder, woher sie die Kraft nehmen sollten, noch gaben sie ihnen den Trost des Evangeliums. Die meisten der Menschen befanden sich in der größten geistlichen Not. Ein erbärmlicher Anblick! Aber das soll sie zum Handeln anspornen. Die Ernte Gottes ist immer groß, denn er will, dass alle Menschen gerettet werden. Wenn die Seelen der Schalen menschlicher Lehren und Traditionen überdrüssig und übersättigt sind, sind sie eher geneigt, ihr Bedürfnis nach dem Evangelium Jesu zu spüren und zu erkennen, wie es bei vielen des jüdischen Volkes der Fall war. Damals arbeiteten nur der Herr und hier und da ein wahrer Israelit für das Königreich. Es braucht etwas von Christi Mitgefühl, etwas von dem göttlichen Mitleid, das das Herz Christi bewegte; es braucht etwas von der Bereitschaft zu arbeiten und, wenn nötig, zu leiden, die den Dienst Christi kennzeichnete; und es braucht schließlich die Kraft himmelstürmender Gebete zum Herrn der Ernte, zum großen Herrn des Reiches, dass er selbst ausschlage, dass er die Herzen der Arbeiter dränge und bereit mache, wenn er sie aussende, um die Seelen für sein ewiges Reich zu ernten.

Zusammenfassung: Jesus heilt einen Gelähmten, ruft Matthäus zu sich, isst mit ihm zu Abend und erteilt eine Lektion in Demut und Fasten, erweckt die Tochter des Jairus, heilt die blutflüssige Frau, schenkt zwei Blinden das Augenlicht, treibt einen stummen Dämon aus und zieht eine Lehre aus seinem Dienst.

Die roemische Regierung und Steuerverwaltung in Palaestina

Rom war die vierte Weltmacht, die sich Palästina aneignete und die Juden zu ihren Vasallen machte. Letztere behielten zwar die Merkmale ihrer Nationalität bei und legten mehr denn je Wert auf die Äußerlichkeiten ihrer Religion, waren aber seit dem Beginn der babylonischen Gefangenschaft für längere Zeit keine unabhängige Nation mehr. Selbst die Herrschaft der Makkabäer erwies sich nur als ein letzter verzweifelter Versuch, zu alter Macht und Herrlichkeit zurückzukehren. Durch einen Bürgerkrieg zwischen den asmonäischen Sadduzäern und den Pharisäern zerrüttet, war das Volk nicht in der Lage, eine geschlossene Front gegen einen Feind von außen zu bilden. Der römische Feldherr Pompejus, der gerade einen Feldzug in Syrien führte, nutzte gerne die Gelegenheit, sich einzumischen. Der Hass der gegnerischen Parteien machte eine friedliche Beilegung ihrer Differenzen unmöglich, und so nahm Pompejus schließlich am 23. Sivan, einem Fastentag, im Jahr 63 v. Chr. die Stadt ein. Obwohl er den Tempel betrat und sogar das Allerheiligste besuchte, griff er nicht in den Gottesdienst der Juden ein, sondern begnügte sich damit, sie der Macht Roms unterworfen zu haben.

Zu Beginn des christlichen Zeitalters war der Idumäer Herodes König von Judäa, das praktisch das gesamte Land umfasste, wie es zur Zeit Davids bestanden hatte. Nach seinem Tod wurde Archelaus Herrscher über Idumäa, Judäa und Samaria und erhielt den Titel eines Ethnarchen. Im Jahr 6 n. n. Chr. wurde er nach Vienne in der Provinz Gallien verbannt, und sein Herrschaftsgebiet wurde der Provinz Syrien angegliedert. So wurde der südliche Teil Palästinas von Statthaltern regiert, zu denen Pontius Pilatus, Felix und Festus gehörten. Sie standen unter der Aufsicht des römischen Legaten für Syrien, machten Cäsarea zu ihrer Hauptstadt und besuchten Jerusalem nur gelegentlich. Herodes Antipas wurde Tetrarch von Galiläa und Peräa. Philipp erhielt Batanea, Trachonitis, Auranitis, Gaulanitis, Panias und Iturea und residierte in Skythopolis, später in Cäsarea Philippi. Bei seinem Tod wurden seine Gebiete in die Provinz Syrien eingegliedert und im Jahr 37 an Agrippa übergeben.

Die Römer verfolgten gegenüber Judäa dieselbe Politik, die sie auch gegenüber ihren anderen Provinzen und tributpflichtigen Ländern angewandt hatten. Sie legten Wert darauf, sich nicht in die Religion eines Volkes einzumischen und religiöse Bräuche nicht zu behindern, solange sie nicht mit dem Ruhm Roms kollidierten. Die Gesetze Roms mussten jedoch durchgesetzt werden, und in den wichtigsten Städten waren römische Garnisonen stationiert, die in Jerusalem den Turm von Antonia neben dem Tempel besetzten. Die Schlichtung religiöser Differenzen lag in den Händen der kirchlichen Autoritäten, aber Strafen ziviler und strafrechtlicher Art lagen in den Händen der Regierung, einschließlich der Verhängung der Todesstrafe bei religiösen Übertretungen. Die Anwesenheit römischer Soldaten wurde von den Juden, insbesondere von den Pharisäern, stets als ungerechtfertigter Eingriff in die alten Freiheiten abgelehnt.

Die größte Schwierigkeit, der Hauptstreitpunkt, zwischen den Juden und der römischen Regierung lag in der Frage der Steuern. Die Mitglieder der jüdischen Kirche, sowohl in Palästina als auch in der Diaspora (Joh. 7,35), empfanden die Verpflichtung zur Aufrechterhaltung ihrer aufwendigen Gottesdienstform als schwere Last. Die freiwilligen Beiträge, die Opfergaben, reichten nicht aus, um den Tempel zu unterhalten und die vielen Priester und Leviten zu bezahlen, und so mussten von jedem Mitglied der Kirche Abgaben erhoben werden. Die jährliche Tempelsteuer, die von allen, die gezählt whurden, erhoben wurde, betrug zur Zeit Jesu einen halben Schekel oder eine doppelte Drachme, etwa 60 Cent [heute ca. 30-50 EUR], Matt. 17, 24. 27.

Die Einziehung der Steuern für die römische Regierung lag in den Händen des Ritterstandes. Die Mitglieder dieses Standes wiederum verkauften das Privileg an prominente Männer in den Provinzen, die, nachdem sie sich einen guten Gewinn ausgerechnet hatten, die Sache an die eigentlichen Steuereintreiber weitergaben, die allesamt darauf bedacht waren, einen Pfennig auf ihr eigenes Konto zu bringen. Das Ergebnis war ein System des Raubes, das an Gründlichkeit nichts zu wünschen übrig ließ. Ungerechte Schätzungen, Erpressung und Erpressung waren an der Tagesordnung, und das Volk musste darunter leiden. Der Talmud unterscheidet zwei Klassen von Zöllnern: den Steuereintreiber im Allgemeinen und den Zollbeamten. Erstere zogen die regulären Abgaben ein, die sich aus Grund-, Einkommens- und Kopfsteuer zusammensetzten. Hier war Gelegenheit für ungerechte Abgaben, denn die Grundsteuer betrug zehn und sogar bis zu zwanzig, die Einkommenssteuer ein Prozent. Aber die Grausamkeit des Systems wurde besonders bei den Zollbeamten deutlich, denn es gab Steuern und Abgaben auf alle Ein- und Ausfuhren, auf alles, was gekauft und verkauft wurde, Brückengeld, Straßengeld, Hafengebühren, Stadtgebühren usw. Die Reise eines Kaufmanns war alles andere als angenehm, wenn er damit rechnen musste, alle seine Lasttiere auszuladen, jeden Ballen und jedes Paket zu öffnen und seine privaten Briefe öffnen zu lassen.

Zur Zeit Jesu hatte ein Erlass Cäsars das System der Steuererhebung etwas verändert, indem die Steuern von den Zöllnern in Judäa erhoben und direkt an die Regierung abgeführt wurden. Aber diese Änderung trug wenig dazu bei, die Last des Volkes zu erleichtern, und machte die Zöllner nur noch unbeliebter, da sie die direkten Beamten der heidnischen Macht waren. Und es machte wenig aus, ob der Zöllner „groß“ war, wie Zachäus, Luk. 19,2, und Aushilfskräfte beschäftigte, oder „klein“, und selbst an der Kasse des Zolls stand, Matth. 9,9. Die Zöllner, obwohl größtenteils Mitglieder des jüdischen Volkes und der Kirche, waren von der Ausübung des Richter- und Zeugenamtes ausgeschlossen und wurden ganz allgemein als gesellschaftlich Ausgestoßene behandelt, auf einer Stufe mit den offenbaren Sündern.[86]

Kapitel 10

Die Beauftragung der Zwölf (10,1-15)

1 Und er rief seine zwölf Jünger zu sich und gab ihnen Macht über die unsauberen Geister, dass sie diese austrieben und heilten jede Krankheit und jedes Gebrechen.

2 Die Namen aber der zwölf Apostel sind diese: Der erste Simon, genannt Petrus, und Andreas, sein Bruder; Jakobus, des Zebedäus Sohn, und Johannes, sein Bruder; 3 Philippus und Bartholomäus; Thomas und Matthäus, der Zöllner; Jakobus, des Alphäus Sohn; Lebbäus mit dem Zunamen Thaddäus; 4 Simon von Kana und Judas Ischariot, welcher ihn verriet.

5 Diese zwölf sandte Jesus, gebot ihnen und sprach: Gehet nicht auf der Heiden Straße und zieht nicht in der Samariter Städte, 6 sondern geht hin zu den verlorenen Schafen aus dem Haus Israel. 7 Geht aber und predigt und sprecht: Das Himmelreich ist nahe herbeigekommen. 8 Macht die Kranken gesund, reinigt die Aussätzigen, weckt die Toten auf, treibt die Teufel aus! Umsonst habt ihr’s empfangen, umsonst gebt es auch. 9 Ihr sollt nicht Gold noch Silber noch Erz in euren Gürteln haben, 10 auch keine Tasche zur Wegfahrt, auch nicht zwei Röcke, keine Schuhe, auch keinen Stecken. Denn ein Arbeiter ist seiner Speise wert. 11 Wenn ihr aber in eine Stadt oder Markt geht, erkundigt euch, ob jemand darin sei, der es wert ist; und bei dem bleibt, bis ihr von dort hinauszieht. 12 Wenn ihr aber in ein Haus geht, so grüßt dies. 13 Und so es das Haus wert ist, wird euer Friede auf sie kommen. Ist es aber nicht wert, so wird sich euer Friede wieder zu euch wenden. 14 Und wenn euch jemand nicht annehmen wird noch eure Rede hören, so geht heraus von dem Haus oder der Stadt und schüttelt den Staub von euren Füßen. 15 Wahrlich, ich sage euch, dem Land der Sodomer und Gomorrer wird es erträglicher ergehen im Jüngsten Gericht als solcher Stadt.

Arbeiter für die Ernte (V. 1): Der erste Teil des Wirkens Christi in Galiläa war beendet. Er hatte die Botschaft des Evangeliums durch seine persönliche Verkündigung in allen Teilen des nördlichen Landes verbreitet. Aber die Bedingungen, wie er seinen Jüngern gerade gesagt hatte, verlangten zugleich eine allgemeinere und intensivere Arbeit. Und so beauftragte er seine zwölf Jünger, die Zwölf, die später mit diesem Namen ausgezeichnet wurden und deren Beziehung zum Herrn von Anfang an ungewöhnlich eng war. Er hatte viele andere Jünger oder Anhänger. Sein Wort war nicht ins Leere gegangen. Die meisten von denen, die seine heilende Kraft erfahren hatten, hatten sein Evangelium angenommen und waren seine wahren Gläubigen. Viele von ihnen blieben in ihren eigenen Häusern und gaben bei Gelegenheit Zeugnis für den Herrn. Andere, und unter ihnen diese zwölf als die prominentesten, begleiteten den Herrn auf allen oder den meisten seiner Reisen. Die Zwölf berief er hier für eine besondere Mission. Die Summe seines Auftrags an sie: Macht über unreine Geister und Macht, sowohl die schweren Krankheiten als auch die Gebrechen oder Schwächen des Volkes zu heilen. Die Vollmacht, zu heilen, war für die Arbeit in Galiläa besonders wichtig, denn der Ruhm Jesu beruhte weitgehend auf seinen Wundern, und die Bevölkerung würde natürlich einen Beweis für ihre Beauftragung verlangen, wenn sie behaupteten, von Christus gesandt zu sein.

Die Apostel werden aufgezählt (V. 2-4): Apostel werden sie genannt als die besonderen Zeugen Christi und als seine Vertreter bei der Ausbreitung seiner Kirche, Apg. 1,8.21, von ihm mit außerordentlicher Vollmacht gesandt. Anmerkung: An der Spitze der Liste steht Petrus, weil er als erster in die eigentliche Jüngerschaft berufen wurde, Matth. 4,18. Sein Name Petrus, den ihm der Herr selbst gegeben hat, unterscheidet ihn hier von dem anderen Simon der Liste. Bartholomäus wird gemeinhin mit Nathanael identifiziert, Joh. 1,46. Matthäus fügt ausdrücklich seinen Beinamen „der Zöllner“ hinzu, in bescheidener Selbsterniedrigung und doch mit einem gewissen Stolz darüber, dass die Barmherzigkeit Christi sogar einen Steuereintreiber aus der Unterschicht zu seinem vertrauten Freund erwählt hatte. Simon der Kanaanäer oder Simon von Kana wurde manchmal auch Zelot genannt, wahrscheinlich in Anspielung auf seinen ausgeprägtesten Charakterzug. An letzter Stelle steht der Name von Judas, dem Verräter. Seine Heimatstadt war Kerioth in Juda, und er war der einzige nichtgallische Jünger. Der Ruf Jesu an diesen Mann war ebenso aufrichtig wie der an die anderen Apostel. Aber Judas stieß durch seine eigene Bosheit und durch die Versuchung des Satans die Barmherzigkeit des Herrn von sich. Von der kleinen Dieberei fiel er in die tiefsten Tiefen, die einem erlösten Geschöpf möglich sind - er verriet seinen Erlöser.

Anweisungen, wo sie predigen sollen (V. 5-6): Diese insgesamt zwölf Personen, die von da an unter dieser Bezeichnung bekannt waren, sandte Jesus mit einem bestimmten Auftrag für den Ort und den Bereich ihrer Arbeit aus. Sie sollten sich vom Land der Heiden und von den Städten der Samariter fernhalten. Mit großer Feierlichkeit, in rhythmischer Kadenz, wird die Betonung hervorgehoben. Das erste Heilsangebot sollte nach dem Willen Gottes dem jüdischen Volk gemacht werden. Wie sie im Alten Testament sein auserwähltes Volk gewesen waren, so beschränkte er nun sein eigenes Werk durch seine Jünger hauptsächlich auf Israel, obwohl er nicht abgeneigt war, den Heiden gelegentliche Brosamen zu geben (Matth. 15; Joh. 4). Das Hauptaugenmerk der Jünger sollte auf den verlorenen Schafen des Hauses Israel liegen, die ohne ihr Wissen und ihre Absicht in die Irre gingen, weil sie von Mietlingen beunruhigt, gehäutet und absichtlich irregeführt worden waren. Sie waren vernachlässigt und in großer Gefahr, endgültig verloren zu gehen, sollten aber wahrscheinlich durch sorgfältige und gründliche Arbeit am Evangelium für das Heil gewonnen werden, wobei das Predigen, nicht das Heilen, wichtiger war.

Die Botschaft selbst und die begleitenden Zeichen (V. 7-8): Auf eurer Missionsreise sollt ihr predigen; predigen ist die erste und wichtigste Pflicht und Notwendigkeit. Ihr Thema: Das Reich der Himmel ist schon jetzt nahe. In der Person des bescheidenen Nazareners, Jesus Christus, sind alle Vorbilder und Prophezeiungen erfüllt. Wer ihn im Glauben annimmt, hat das Reich, ist ein Glied des Reiches. So verrichtet euer Werk als Herolde, von Haus zu Haus. Und wo immer es nötig war, wurden sie bevollmächtigt, das Wort durch nachfolgende Zeichen zu bestätigen, Mark. 16,20. Nicht nur gewöhnliche Krankheiten sollten ihrer Autorität unterworfen werden, sondern auch die Unreinheit der Aussätzigen. Sogar die Macht, Tote ins Leben zurückzurufen und böse Geister zu bändigen, wurde ihnen anvertraut. Möglicherweise erforderten die Umstände nicht die Anwendung all dieser Wunder in einer Stadt oder einem Ort, und es ist wahrscheinlich, dass die Apostel keine Menschen von den Toten auferweckten, bevor Christus selbst von den Toten auferstand. Es besteht auch eine gewisse Wahrscheinlichkeit, dass ihr Glaube zu jener Zeit noch nicht stark genug war, um das größte Wunder zu vollbringen (Matth. 17,20). Aber soweit es den Auftrag Christi an sie betraf, erhielten sie alle nötige Autorität, um ihre Verkündigung mit solchen Werken zu untermauern, die als positiver Beweis für ihre göttliche Mission akzeptiert werden müssen. Aber diese Vollmacht sollte nicht entgeltlich sein, sie sollte nicht für Geld verkauft werden.

Anweisungen zu Kleidung und Gepäck (V. 9-10): V. 9. Ihr sollt weder Gold noch Silber noch Erz in euren Geldbeuteln haben, V. 10. auch kein Reisegeld, weder zwei Mäntel, noch Schuhe, noch Stäbe (denn der Arbeiter ist seiner Speise würdig). Ihr sollt euch auf eurer Reise weder versorgen noch erwerben; eure Mission soll ohne materiellen Lohn sein. Geiz und Horten würden deine Arbeit beeinträchtigen. Geld, gleich welcher Art, soll nicht mitgenommen werden, damit die Gabe und die Wohltat der Wunder und des Evangeliums nicht käuflich erscheinen, am allerwenigsten Gold, nicht einmal Silber, ja nicht einmal ein einziges Kupfer. Der Gürtel des Obergewandes diente nicht nur dazu, den losen Mantel aufzusammeln, sondern auch dazu, die Geldbeutel oder das Kleingeld zu halten. Ebenso war ein Beutel oder eine Brieftasche für Vorräte nicht erlaubt, auch kein zweites Hemd oder Unterkleid, keine Reiseschuhe und keine schweren Stäbe, die euch auf eurer jetzigen Reise behindern würden. Ihr solltet wie Männer sein, die es sehr eilig haben, das große Werk zu beginnen und fortzuführen. „Selbst der geringste Gewinn aus ihrem Amt war verboten, was aber weder ein Armutsgelübde noch ein Bettelgelübde im päpstlichen Sinne bedeutete. Sie sollten den großen Grundsatz einführen, dass die Boten des Evangeliums Anspruch auf täglichen Unterhalt und freie Gastfreundschaft haben.“[87] Der Arbeiter ist seines Unterhalts würdig, Mark. 6,8; Luk. 9,3. Dies ist ein Grundsatz, der im Munde Christi auch einen tiefen Trost enthält. Der Arbeiter, der die anderen Anweisungen des Herrn befolgt, braucht sich um seine Nahrung und Kleidung nicht zu sorgen; Er wird für ihn sorgen.

Die Form der Annäherung (V. 11-12): Das soll eine ständige Regel sein; ganz gleich, um welche Stadt oder welches Dorf es sich handelt, es soll nach demselben Verfahren verfahren werden. Sie sollen ernsthaft und genau prüfen und sich nach der sittlichen Würdigkeit des voraussichtlichen Gastgebers erkundigen, denn eine falsche Wahl könnte dem Werk ernsthaft schaden. Aber wenn die Wahl einmal getroffen ist, muss man sich an die Entscheidung halten. Sucht nicht nach besserer Kost oder angenehmerer Gesellschaft, damit ihr nicht als selbstsüchtige Menschen abgestempelt werdet. Es ist immer besser, ein Zentrum der Aktivität zu errichten, als sich auf eine flüchtige und unbeständige Aktivität zu verlassen. Es gibt hier auch einen Hinweis für den müßigen Schwätzer, den Herumtreiber, den Wichtigtuer, der die Straßen und die Gesellschaft derer aufsucht, die seinen Ehrgeiz fördern können, anstatt zu Hause Zeit für Gebet und Studium zu finden. Ein solches Haus, der würdige Aufenthaltsort, soll sich durch den Friedensgruß auszeichnen, wie alle Häuser, die den Dienern des Herrn offenstehen. Ein solcher Gruß ist keine leere Formel, sondern ein Segen im Namen des Herrn, der den Segen des Herrn gewährt. Er bleibt, wo sein Knecht bleibt.

Aufnahme und Ablehnung (V. 13-15): Wenn das Haus nach eurer Begrüßung der Ehre würdig ist, dass ein Diener des Herrn dort bleibt, dann wird euer Friede, der den Segen des Herrn beinhaltet, kommen und auf diesem Haus ruhen. Aber trotz aller Mühe, die du dir gegeben hast, können dein Urteil und die Informationen anderer noch fehlerhaft sein; dennoch wird dein Friedensgruß nicht umsonst gesprochen worden sein, sondern er wird dir zurückgegeben werden, um den kommenden Redner mit dem guten Willen des Herrn zu segnen. Die unfreundliche Behandlung soll dich aber auf keinen Fall reizen. Dennoch ist die Vorgehensweise in einem solchen Fall vorgeschrieben, wenn sowohl das Haus, das als Zentrum der Arbeit auserwählt wurde, als auch die gesamte Gemeinde darin übereinstimmen, die Apostel des Herrn abzulehnen. Er spricht mit großer Ergriffenheit, wie die Form des Satzes zeigt. Für Menschen, die sich einer solchen Ablehnung schuldig gemacht haben, ist ein absoluter Ausschluss vorgesehen. Die symbolische Handlung des Abschüttelns des Staubes von den Füßen oder den Schuhen als Zeichen der völligen Ablehnung des Unreinen soll nicht im Geiste der Gereiztheit oder der Rachsucht erfolgen, sondern in der Trauer, die zweifellos das Herz des Herrn bei dem Gedanken an eine solche Verblendung erfüllte. Die Rache an einer solchen Stadt wird vom Herrn selbst übernommen werden. Selbst Sodom und Gomorra, Typen und Beispiele für die strafende Gerechtigkeit Gottes, würden beim Endgericht nicht so gänzlich verworfen werden wie die Bewohner einer Stadt oder eines Dorfes, die den Dienern Christi den Zutritt verweigern und die angebotene Gnade des Erlösers absichtlich zurückweisen. So hoch schätzt Christus die frohe Botschaft, die Botschaft des Evangeliums, mit deren Verkündigung er die Zwölf beauftragt hat. Der Unglaube ist die Sünde der Sünden.

Die Gefahren für die Apostel (10,16-25)

16 Siehe, ich sende euch wie Schafe mitten unter die Wölfe; darum seid klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben!

17 Hütet euch aber vor den Menschen! Denn sie werden euch überantworten vor ihre Rathäuser und werden euch geißeln in ihren Synagogen. 18 Und man wird euch vor Fürsten und Könige führen um meinetwillen zum Zeugnis über sie und über die Heiden. 19 Wenn sie euch nun überantworten werden, so sorgt nicht, wie oder was ihr reden sollt; denn es soll euch zu der Stunde gegeben werden, was ihr reden sollt. 20 Denn ihr seid es nicht, die da reden, sondern eures Vaters Geist ist es, der durch euch redet.

21 Es wird aber ein Bruder den anderen zum Tod überantworten und der Vater den Sohn, und die Kinder werden sich empören gegen ihre Eltern und ihnen zum Tod helfen. 22 Und müsst gehasst werden von jedermann um meines Namens willen. Wer aber bis an das Ende beharrt, der wird selig.

23 Wenn sie euch aber in einer Stadt verfolgen, so flieht in eine andere. Wahrlich, ich sage euch, ihr werdet die Städte Israels nicht ausrichten, bis des Menschen Sohn kommt.

24 Der Jünger ist nicht über seinen Meister noch der Knecht über den Herrn. 25 Es ist dem Jünger genug, dass er sei wie sein Meister und der Knecht wie sein Herr. Haben sie den Hausvater Beelzebub geheißen, wieviel mehr werden sie seine Hausgenossen also heißen!

Die Grundlage für das Verhalten der Apostel (V. 16): Ihre Aufmerksamkeit wird auf die Bedeutung seiner Anweisungen gelenkt. Er, der verheißene Prophet, macht von seiner Macht Gebrauch, indem er sie als seine Gehilfen beauftragt; inmitten gefährlicher Umstände würde ihnen sein gnädiger Schutz zuteil werden. Aufgrund der natürlichen Verderbtheit der Menschen und des Hasses auf die Erlösung wären sie wie Schafe, die von Wölfen umgeben sind - aber nicht in der Macht der Wölfe! Die Gefahr könnte immer in der Nähe lauern, und unermüdliche Wachsamkeit ist gefordert. Hier nichts als Schwäche und natürliche Furchtsamkeit, dort nichts als Grimmigkeit und Raubgier; dennoch muss die Mission weitergehen. Die Situation erfordert die Weisheit, die Klugheit, die Schlauheit der Schlangen, 1. Mose 3,1; Ps. 58,5; aber auch die Arglosigkeit, die Unschuld, die Einfalt der Tauben, Hos. 7,11. „Obwohl Christus seinen Jüngern gebietet, harmlos zu sein wie die Tauben, das heißt, sie sollen aufrichtig und ohne Bitterkeit sein, so ermahnt er sie doch auch, dass sie klug sein sollen wie die Schlangen, das heißt, sie sollen sich vor falschen und betrügerischen Menschen sorgfältig hüten und auf der Hut sein, wie es heißt, dass Schlangen im Kampf mit besonderer List und Kunst ihr Haupt hüten und schützen.“[88]

Die Feindschaft der Menschen (V. 17-18): Hütet euch vor solchen Menschen, die sich als verkleidete Wölfe entpuppen könnten. Vertraut euch im Allgemeinen nicht den Menschen an, hütet euch vor einer vertrauensvollen Zuversicht, die euch in ihre Gewalt bringt, Joh. 2,24. Eine herzliche Distanzierung mag wie ein Paradoxon klingen, beschreibt aber die richtige Haltung. Die Feindschaft der Menschen, die sich in Wirklichkeit gegen das Wort richtet, wird sich bei Gelegenheit und beim geringsten Vorwand in der Verfolgung der Hörer des Wortes entladen. Sowohl die höheren Gerichtshöfe, wo die Strafe eine sehr ernste Form annehmen konnte, als auch die Synagogen, deren Versammlungen als niedere Gerichte Disziplin ausübten und Strafen wie Geißelungen verhängten, wurden von den Feinden benutzt. Apg. 22,19; 2. Kor. 11,24. Im vorliegenden Fall können sogar die Zivilgerichte dazu aufgerufen werden, gegen die Diener Christi wegen allerlei erfundener Anschuldigungen ein Urteil zu fällen. Der Herr bezieht sich nicht nur auf die Provinzgouverneure Palästinas, sondern blickt in seiner Allwissenheit weit in die Zukunft, wo er seine Bekenner vor den mächtigsten Herrschern der Welt erscheinen sieht. Das ist zwar eine Drangsal, aber auch eine Ehre, denn es geschieht um seinetwillen, in seinem Namen. Und sie werden die herrliche Gelegenheit haben, für den Meister Zeugnis abzulegen, sein Zeugnis inmitten solch widriger Umstände vor den Feinden zu verkünden, die in der früheren Zeit Juden waren, und vor den Heiden, wie die Statthalter und die Hofbeamten und -bediensteten normalerweise sein würden. Dieses Zeugnis würde wie immer den Zweck haben, die Sünder zur Umkehr zu rufen und die absichtlich Verstockten zu ihrer eigenen Verdammnis zu verhärten.

Ratschlag gegen die Angst (v. 19-20): Da solche Verfolgungen, solche Prüfungen kommen werden, da diese Tatsache feststeht, bereite dich entsprechend vor, versetze dein Herz und deinen Geist in einen Zustand, der dich befähigt, die Prüfung zu bestehen. Ängstliche, beunruhigende Gedanken zeugen von Misstrauen gegenüber Gott und neigen dazu, Verwirrung zu stiften. Es ist keine persönliche Verteidigung, die sie übernehmen, sondern die einer Sache. Da es sich um die Sache Christi und Gottes handelt, wird er in der kritischen Stunde für einen Anwalt sorgen. Die Rede des Menschen ist bestenfalls unvollkommen, selbst in Angelegenheiten, die nur diese Welt betreffen; wie viel größer ist die Sache des ewigen Wortes! Wenn die Wahrhaftigkeit und die Kraft des Evangeliums auf dem Prüfstand stehen, mögen apologetische Reden ihren Wert haben. Aber was die Apostel betrifft, so konnten sie sich in solchen Momenten auf die Eingebung von oben verlassen; der Heilige Geist würde ihnen genau die Worte geben, die sie zu ihrer Verteidigung sprechen sollten (Apg 26). Und diese Verheißung gilt in gewissem Maße für alle Zeiten. „Einige der größten und inspiriertesten Reden wurden von Menschen gehalten, die wegen ihrer religiösen Überzeugungen vor Gericht standen. Ein gutes Gewissen, ein ruhiger Geist und ein Gefühl für die Größe der Sache, um die es geht, lassen die menschliche Rede in solchen Momenten das Erhabene berühren.“[89]

Verfolgung im Kreis der Familie (V. 21-22): Die unbeschreibliche Verderbtheit des menschlichen Herzens, die einen solchen Hass gegen die Reinheit des Evangeliums hervorruft, die die engsten natürlichen Bande zerreißt und die Glieder desselben Haushalts zu Todfeinden macht: Bruder gegen Bruder, Vater gegen Kind; tatsächlicher Aufstand der Kinder gegen die elterliche Autorität bis hin zum Mord; alle natürlichen und familiären Zuneigungen werden vergessen. Die Welt als solche hat die Diener Christi immer gehasst, und der allgemeine Hass gegen sie hat sich in keiner Weise geändert, auch wenn viel von Toleranz gepredigt wird. In Zeiten außergewöhnlichen Stresses, auch jetzt, wird sich der Hass gegen das reine Evangelium und seine Verkünder wie ein ansteckendes Fieber über die Erde ausbreiten und bei der geringsten scheinbaren Provokation in Verfolgung ausbrechen. Aber noch einmal: Es ist um seinetwillen, und deshalb eher ein Vorrecht als eine Prüfung. Und Christus verheißt eine gnädige Belohnung, die zu fröhlichem Mut anspornt. Wer ausharrt, wer ausdauernde Geduld hat bis zum Ende, wenn die Erlösung kommt (denn die Prüfung wird weder vorübergehend noch dauernd sein), der wird das Heil finden, das auf ihn wartet, Jak. 1,12; Offb. 2,10; 3,11.12.

Rat und Trost in den Verfolgungen (V. 23-25): Wenn sie den Herrn des Hauses Beelzebub genannt haben, wie viel mehr werden sie sie von seinem Hause nennen! Es ist weit davon entfernt, das Martyrium zu scheuen oder die Vorsicht aufzugeben und die Feinde einzuladen, Rache zu üben. Selbsternannte Märtyrer suchen oft den eigenen Ruhm. Wo es möglich ist, während der Verfolgung zu fliehen, ohne die Wahrheit zu verleugnen, ohne eine Herde von Seelen den Wölfen zu überlassen, sollte man diese Möglichkeit wählen. Wenn die Arbeit in einer Stadt durch Verfolgung gestoppt wird, wird es im Interesse der Sache sein, in eine andere Stadt zu fliehen, wo die Aufnahme wahrscheinlich anders sein wird und die Sache Christi dadurch gefördert wird. Christus gibt hier eine feierliche Erklärung ab. Das "Kommen des Menschensohns" ist ein Begriff, der sich auf die Gründung und Ausbreitung des Reiches Christi nach seiner Verherrlichung bezieht, beginnend mit dem Pfingstwunder. Ihr werdet die Städte nicht fertiggestellt oder vollendet haben, es wird reichlich Platz für eure Arbeit sein bis zu der Zeit, da Ich in die Herrlichkeit eingehe und Mein Werk als allmächtiges Haupt Meiner Kirche beginnt, entsprechend Meiner Göttlichkeit und Menschlichkeit. Die Zeit ist kurz und die Arbeit ist groß. Energie und Mut sind dringend erforderlich. In Form eines Sprichworts fügt Jesus eine weitere tröstliche Ermahnung hinzu. Sie sollten nicht erwarten, besser dran zu sein als ihr Herr und Meister, das Haupt des christlichen Haushalts. Die gleichen Verfolgungen zu erdulden, die gleichen Verletzungen zu erleiden, mit den gleichen Verleumdungen überhäuft zu werden, ist ihr natürliches wie auch ihr ehrenvolles Los. Die Feinde waren so weit gegangen, Christus den Beinamen Beelzebub, Herr des Götzendienstes, Fürst des Teufels, zu geben. Es wäre eine Anmaßung, wenn seine Anhänger weniger erwarten würden. „Wenn ein Mensch das Wort Gottes, das Evangelium, annimmt, soll er nichts anderes denken, als dass er in dieser Stunde in Gefahr gerät in Bezug auf alle seine Güter, sein Haus, seine Wohnung, seine Höfe und Wiesen, seine Frau, seine Kinder, seinen Vater und seine Mutter, auch sein eigenes Leben. Wenn ihn dann Gefahr und Unglück treffen, wird es ihm umso leichter fallen, als er denkt: Ich wusste schon vorher, dass es so kommen würde.“[90]

Christus fordert uns zu einem furchtlosen Bekenntnis auf (10,26-36)

26 Darum fürchtet euch nicht vor ihnen! Es ist nichts verborgen, das nicht offenbar werde, und ist nichts heimlich, was man nicht wissen werde. 27 Was ich euch sage in Finsternis, das redet im Licht, und was ihr hört in das Ohr, das predigt auf den Dächern. 28 Und fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten und die Seele nicht können töten. Fürchtet euch aber vielmehr vor dem, der Leib und Seele verderben kann in die Hölle. 29 Kauft man nicht zwei Sperlinge um einen Pfennig? Dennoch fällt keiner von denen auf die Erde ohne euren Vater. 30 Nun aber sind auch eure Haare auf dem Haupt alle gezählt. 31 Darum fürchtet euch nicht; ihr seid besser als viele Sperlinge.

32 Darum, wer mich bekennt vor den Menschen, den will ich bekennen vor meinem himmlischen Vater. 33 Wer mich aber verleugnet vor den Menschen, den will ich auch verleugnen vor meinem himmlischen Vater.

34 Ihr sollt nicht meinen, dass ich gekommen bin, Frieden zu senden auf Erden. Ich bin nicht gekommen, Frieden zu senden, sondern das Schwert. 35 Denn ich bin gekommen, den Menschen zu erregen gegen seinen Vater und die Tochter gegen ihre Mutter und die Schwiegertochter gegen ihre Schwiegermutter. 36 Und des Menschen Feinde werden seine eigenen Hausgenossen sein.

Furchtlose Haltung (V. 26-27): Habt keine Angst, ist der Leitgedanke dieses Abschnitts. Lasst euch nicht von der Angst überwältigen, die unter den gegebenen Umständen natürlich ist, denn die, die eure Feinde sind und euch schaden wollen, sind Menschen. Nehmt die Risiken eurer hohen Berufung auf euch. Zwei sprichwörtliche Sprüche werden von Christus zur Unterstützung seiner dringenden Ermahnung angeboten. Das Verborgene wird ans Licht kommen, das Verborgene wird bekannt werden. Der Hass und die Verfolgung der Welt werden oft unter dem Deckmantel des Patriotismus und der Humanität, der Notwendigkeit der Einigkeit usw. verborgen; aber Gott wird am Tag des Gerichts alles ins rechte Licht rücken und jedem Menschen seinen Anteil zukommen lassen. In der Zwischenzeit muss Sein Werk weitergehen. Seine Anfänge waren notwendigerweise im Dunkeln, sozusagen in der Finsternis, gemacht worden. Aber die Jünger sollen es richtig bekannt machen, es vor der ganzen Welt ins Licht stellen. In gleicher Weise sollten seine vertraulichen Mitteilungen, seine private Lehre an sie, zum Allgemeingut werden. Die gelehrten Ärzte der Juden hatten die Gewohnheit, ihre Reden in den Synagogen einem der Ältesten vorzutragen, der dann als Dolmetscher diente, um dem Volk die Zusammenfassung der Dissertation in einer volkstümlichen Form zu geben. In ähnlicher Weise sollte das Werk der Apostel weitergeführt werden. Die Lehre, die sie von Christus empfangen hatten, sollten sie mit lauter Stimme von den Dächern verkünden, da die Dächer des Orients flach waren und einen solchen Gebrauch erlaubten. Auch heute, und heute vielleicht mehr denn je, sollen sich die Jünger Christi aller legitimen Mittel bedienen, um die Wahrheiten des Evangeliums so weit wie möglich zu verbreiten, ohne jedoch zu vergessen, dass die Mittel, um die Menschen für das Evangelium zu gewinnen, niemals zum Selbstzweck gemacht werden dürfen, damit nicht die Hauptsache zur Nebensache wird. Sie sollen nur dem Evangelium dienen.

Weiterer Trost (V. 28-31): Warum sollte man Angst haben? Alles, was die verfolgenden Feinde zerstören oder verletzen können, ist der Körper, wenn Gott es zulässt. Nur eine Furcht kann und soll in den Herzen der Jünger Christi leben, eine tief sitzende Furcht, eine Ehrfurcht, die sich nicht vor der Strafe fürchtet, sondern in heiliger Furcht vor dem steht, der Seele und Leib ins ewige Verderben richtet und verdammt. Denn dies ist nicht ein bloßer menschlicher Versucher, der die Seele seines Nächsten zu schädigen sucht, indem er ihn zur Sünde verführt, und es ist auch nicht der Satan, denn er hat keine absolute Macht über Leib und Seele. Es ist der große Gott, der göttliche Richter selbst. Die Furcht vor menschlichen Feinden impliziert einen Mangel an Glauben an Ihn, was wiederum zur Verleugnung und damit zur Verdammnis führen kann. Und weiter: Warum sich fürchten? Der Sperling ist so wenig wert, dass er für einen halben Assarion, weniger als einen Cent [heute: ca. 48-60 Cent], verkauft wird; der Verlust eines einzigen Haares ist so gering, dass er nicht einmal bemerkt wird. Und doch: Nicht ein einziger der niedrigsten Vögel fällt ohne Gottes Zustimmung zu Boden; die einzelnen Haare auf unserem Kopf sind gezählt. Wird er, dessen Fürsorge die kleinsten Details des täglichen Lebens umfasst, zulassen, dass denen, die ihr unerschütterliches Vertrauen auf ihn setzen, Schaden zugefügt wird? Wird er, der uns die Gewissheit gibt, dass wir mehr wert sind als viele Spatzen, zulassen, dass die Feinde unserem Körper Schaden zufügen?

Die Folgerung (V. 32-33): Ein feierlicher Hinweis auf das Endgericht. Ein Bekenntnis zu Christus in Wort und Tat, eine offene Verkündigung der Wahrheit und eine unerschütterliche Verteidigung der Wahrheit, wird von jedem Nachfolger Christi gefordert. Dies ist um so notwendiger, als wir uns durch die Gnade Christi bekennen und er jedem, der an ihn glaubt, diese Gnade schenken will. Wenn wir ihn also verleugnen, erweisen wir uns als bar jeder Gnade und als völlig ungläubig. Wie er denen beistehen wird, die sich hier offen bekennen und verteidigen, so wird er sich von denen abwenden, die sich durch ihre Verleugnung von der Gnade Gottes abschneiden. Es gibt keinen neutralen Boden; für jeden gibt es nur die Wahl zwischen Bekenntnis und Verleugnung.

Die Folge solch kompromissloser Forderungen (V. 34-36): Derselbe Gedanke wie in Vers 21. Der Friede auf Erden wurde bei der Geburt Jesu verheißen, Luk. 2,14. Und der Friede auf Erden wurde durch den Erlöser verdient, Jes. 53,5; Röm. 5,1; 2. Kor. 5,18.19. Aber hier weist der Herr auf die zweite, schreckliche Wirkung der Evangeliumsverkündigung hin, nämlich auf diejenigen, die sich hartnäckig weigern, die Erlösung durch das Blut Jesu anzunehmen, 2. Kor 2,16. Christus sah diesen feindseligen Widerstand gegen seine Botschaft voraus; er wusste auch, dass der geistliche Konflikt, der durch die fleischliche Feindschaft ausgelöst werden würde, seinen Ausdruck in tatsächlicher physischer Verfolgung finden würde. Seine Jünger sollten sich dann nicht vorstellen, wie sie es wahrscheinlich taten, dass es nun eine Herrschaft irdischer Ruhe und des Friedens geben würde, mit all den Segnungen, die das Wort impliziert. Spaltung, Streit, Krieg, plötzliches, heftiges Unheil würden auf die Einführung des Evangeliums folgen. Es gibt keinen bittereren Hass und Streit als den, der auf religiöse Unterschiede zurückzuführen ist. Er entfremdet die engsten Freunde, er zerrüttet die Familien, er verursacht dauerhafte Feindschaft zwischen Mitgliedern desselben Haushalts. Diese Merkmale werden die Ausbreitung der neuen Religion begleiten. Fest auf der Seite Christi zu stehen, erfordert äußerste Furchtlosigkeit.

Vollkommene Hingabe an Christus (10.,37-42)

37 Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, der ist mein nicht wert; und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, der ist mein nicht wert. 38 Und wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und folgt mir nach, der ist mein nicht wert. 39 Wer sein Leben findet, der wird’s verlieren; und wer sein Leben verliert um meinetwillen, der wird’s finden.

40 Wer euch aufnimmt, der nimmt mich auf; und wer mich aufnimmt, der nimmt den auf, der mich gesandt hat. 41 Wer einen Propheten aufnimmt in eines Propheten Namen, der wird eines Propheten Lohn empfangen. Wer einen Gerechten aufnimmt in eines Gerechten Namen, der wird eines Gerechten Lohn empfangen. 42 Und wer dieser Geringsten einen nur mit einem Becher kalten Wassers tränkt in eines Jüngers Namen, wahrlich, ich sage euch, es wird ihm nicht unbelohnt bleiben!

Christus zuerst und über allen und allem (V. 37-39): Die Tatsachen, wie sie Christus soeben dargelegt hat, können unter Umständen eine sehr schmerzhafte Entscheidung erforderlich machen, nämlich die zwischen Verwandten und Wahrheit. Im Falle von Uneinigkeit in einer Familie legen Politik und Zweckmäßigkeit Kompromisse nahe, und dies ist die Form der Einigung, die in der heutigen Zeit gewöhnlich gewählt wird. Allzu oft bedeutet dies ein Nachgeben der Gläubigen, das auf eine Verleugnung von Jesus hinausläuft. Es bedeutet, dass irdische Bindungen, die Liebe der Eltern, die Zuneigung zwischen Brüdern und Schwestern, stärker sind und einen festeren Halt im Herzen haben als das ausdrückliche Gebot Jesu. Wenn es ein Nachgeben in den Grundsätzen gibt, im Lesen der Heiligen Schrift, im Gebet unter vier Augen, im Besuch des Gottesdienstes, in der Ablehnung von Gotteslästerung, dann liegt eine ausdrückliche oder stillschweigende Verleugnung Christi durch jemanden vor, der seiner nicht würdig ist. Es ist eine zwingende Forderung nach Vorrang vor allen irdischen Interessen. Natürlich wird ein gewissenhaftes Bekenntnis zu Christus zu Unannehmlichkeiten führen, wird dem ernsthaften Christen manches Kreuz auferlegen, so wie die Römer diejenigen, die zum verfluchten Baum verurteilt waren, zwangen, ihr eigenes Kreuz zu tragen. Es gibt hier auch einen prophetischen Bezug. Der Herr bereitete seine Jünger durch derartige Äußerungen auf das Schicksal vor, das ihn erwartete. Er litt alles, sogar den Tod am Kreuz, um uns zu bekennen. Die Kreuzigung, ein schrecklicher Tod; aber so schrecklich er auch ist, er bedeutet für uns die Erlösung. Sollen sich seine Jünger als unwürdig erweisen, indem sie sich weigern, ihm auf dem Weg des Leidens zu folgen, wo doch einige Jahre der Trübsal ihnen ewige Freude bringen werden? Das Leben eines Jüngers Christi ist nicht dazu da, für egoistische Zwecke eingesetzt zu werden. Jesus verwendet das Wort "Leben" hier abwechselnd für das leibliche Leben und für das ewige Leben, das Heil der Seele. Wer sein Leben hier in dieser Welt sucht und scheinbar findet, in der Verfolgung zeitlicher Interessen, und die Sorge um seine Seele vergisst, wird das Heil seiner Seele verlieren. Wer aber um Christi willen und in festem Bekenntnis zu ihm dieses irdische Leben mit allem, was es zu bieten hat, verliert, der wird in der Belohnung der Barmherzigkeit aus der Hand seines Herrn, in der Herrlichkeit des ewigen Lebens, eine mehr als volle und befriedigende Entschädigung finden.

Ein ermutigender Spruch (V. 40-42): Die Apostel, die Gesandten Christi, sind seine Vertreter. Die Behandlung, die ihnen zuteil wird, wird in ihnen Christus und damit Gott selbst zuteil, denn der Meister und Gott sind eins. Aber er macht die Aussage noch allgemeiner. Wer einen Propheten, der von Gott beauftragt ist, die Wahrheit des ewigen Lebens zu lehren, aufnimmt, ihm irgendeine Freundlichkeit erweist und dabei immer diese Tatsache im Auge behält, wird den Lohn des Propheten von Gott erhalten. Dasselbe gilt für den, der einem christlichen Bruder, einem der Gerechten, eine ähnliche Gunst erweist. Auch er wird einen Lohn der Barmherzigkeit erhalten. Und wäre es unter Umständen nur so viel wie ein Schluck kaltes Wasser, als willkommene Wohltat für einen durstigen Reisenden, um einen Bruder, einen Mitschüler oder einen anderen Leidenden zu erquicken, so versichert Christus mit großem Nachdruck, dass ein solcher Mensch nicht ohne seinen Lohn sein wird. Christus spricht mit großer Ergriffenheit, es ist eine Frage, die ihn sehr bewegt, denn die Menschen, die er aussendet, sind seine eigenen Boten, die ihm ganz geweiht sein sollen. Jede Zuwendung, die ihnen hilft, das große Werk der Verkündigung des Evangeliums freudiger zu tun, findet nicht nur seine Zustimmung, sondern wird am Ende, zumindest am großen Tag der Abrechnung, eine solche Anerkennung finden, die die Freundlichkeit voll und ganz zurückzahlen wird, und zwar mit tausendfachem Zins.

Zusammenfassung: Christus beauftragt zwölf seiner Jünger als Apostel, indem er ihnen wundersame Kräfte überträgt, indem er ihnen Anweisungen über Kleidung, Ausrüstung, Inhalt der Predigt, Art und Weise des Eintritts, des Empfangs und der Ablehnung des Evangeliums gibt und eine vollkommene Weihe an ihn verlangt.

Wunder

Der schlichte Glaube an die Wunder der Bibel, der die ersten Jahrhunderte der christlichen Kirche kennzeichnete und der sich im Mittelalter durch falsche Analogien zu einer Leichtgläubigkeit ausweitete, die die so genannten Taten der Heiligen, faule Erfindungen eines abergläubischen Zeitalters, auf eine Stufe mit den großen Taten Gottes stellte, ist unter modernen Bedingungen längst für unmöglich erklärt worden. Seit etwa drei Jahrhunderten sind die Feinde der Bibel immer aktiver geworden, bis heute sowohl außerhalb als auch innerhalb der Kirche das wundertätige Element in der Bibel verworfen wird.

Die Einwände gegen die biblische Darstellung von Wundern und damit auch gegen die Wunder selbst lassen sich in zwei Klassen einteilen: die radikalen und die konservativen. Die erste Klasse leugnet die Möglichkeit von Wundern rundheraus, ohne Entschuldigung oder Entschuldigung. Es wird behauptet, Wunder seien Verstöße gegen die Naturgesetze, obwohl diese Aussage die Existenz eines Gesetzgebers einräumt, dessen Recht, Gesetze außer Kraft zu setzen wie auch zu schaffen, nicht in Frage gestellt werden sollte. Es wird erklärt, dass Wunder durch die Gleichförmigkeit der Natur ausgeschlossen sind, obwohl die Erfahrung selbst veränderbar und unbestimmt ist. Die Kritiker sagen, dass sich der menschliche Geist von den Wundern abwendet, dass die gesamte moderne Wissenschaft zu dem ungeheuren Ergebnis kommt, dass es kein Übernatürliches gibt. Die Wundergeschichten seien die Schöpfungen eines leichtgläubigen und abergläubischen Zeitalters. Es wird behauptet, dass es keiner geistigen Anstrengung bedarf, um aus dem Neuen Testament das wundersame Element herauszuschneiden. Sogenannte Gelehrte „haben unsere Bibel im wissenschaftlichen Geist untersucht und auf Schritt und Tritt festgestellt, dass die Aufzeichnungen über Wunder mythisch oder legendär sind, immer unglaublich, da Tatsache.... Sie glauben, dass es keine Wunder gibt, dass sie nie stattgefunden haben und dass sie nie stattfinden werden.... Das wundertätige Element, so wird immer häufiger behauptet, ist in der Antike die ständige und falsche Begleiterscheinung jeder großen religiösen Bewegung.“[91] Ein Kritiker fragt in Bezug auf die Auferstehung Christi: „Reicht das Zeugnis aus, um zu zeigen, dass ein durch und durch toter Mensch ... ins Leben zurückkehrte, durch geschlossene Türen ging und in den Himmel aufstieg?“ Und er fügt hinzu: „Ich kann nicht für andere sprechen, aber ganz sicher kann ich solch ungeheuerliche Tatsachen aufgrund solcher Beweise nicht glauben.“[92]

Die konservative Gruppe der Kritiker möchte die Bibel retten, die Reste, die sie noch für wahr hält, indem sie argumentiert, dass Wunder nicht geglaubt werden müssen, dass sie für die Wahrheit der Heiligen Schrift und des christlichen Glaubens nicht notwendig sind. Die meisten Wunder des Alten Testaments werden damit erklärt, dass sie bloße poetische Ausschmückung sind und keinen grundlegenden Zusammenhang mit der Geschichte haben. Wir könnten, sagen sie, die Wunder des Herrn besitzen, ohne den Herrn selbst zu besitzen; folgt daraus nicht, dass wir die Wunder des Herrn verlieren und ihn dennoch behalten könnten? Es wird offen gesagt, dass die Apologeten der heutigen Zeit ein Interesse daran haben, die Wunderbarkeit der Wunder zu minimieren und sie so natürlich wie möglich erscheinen zu lassen. Die gegenwärtige Stimmung der religiösen Öffentlichkeit scheint darauf abzuzielen, nicht nur Wunder, sondern die gesamte geistige Welt zu naturalisieren.[93]

In Anbetracht dieser Tatsachen ist es zunächst einmal wichtig zu wissen, was ein Wunder ist. Die folgende Definition ist allgemein anerkannt: „Ein Wunder ist ein Ereignis, das den Sinnen die Anwesenheit einer persönlichen Macht oberhalb der physischen und menschlichen Ebene kundtut, die auf ein moralisches Ziel hinarbeitet.“ Nach dieser Erklärung, die Wunder, Zeichen und Wundertaten einschließt, können wir sie in drei Klassen einteilen. Es gibt die Wunder der ständigen Offenbarung Gottes in der Natur und in der Geschichte, die vielen Beweise für ein übernatürliches Eingreifen. Es gibt die Wunder oder Ereignisse innerhalb des gewöhnlichen Laufs der Natur, die jedoch von menschlicher Kraft und Weisheit nicht ohne die schöpferische und vorsehende Macht Gottes vollbracht werden können, einschließlich aller physiologischen Veränderungen in lebenden Organismen, die auf das Leben zurückzuführen sind. Dann gibt es die Wunder oder Phänomene außerhalb des Laufs der Natur und der bekannten Gesetze, die durch eine absichtliche Aufhebung der physikalischen Ordnung des Universums herbeigeführt werden; dazu gehören sowohl die Wunder der Heiligen Schrift als auch die vielen Fälle übernatürlicher Bewahrung.

Die Existenz von Wundern in der uns umgebenden Natur zu leugnen, bedeutet, die Beweise aller Sinne und die Ergebnisse jahrhundertelanger Forschung zu leugnen. Und die Wunder der Heiligen Schrift zu leugnen, bedeutet, die Wahrhaftigkeit des gesamten biblischen Berichts zu leugnen, denn es ist unmöglich, das Wunderbare von der christlichen Religion zu trennen, da jede wahre Religion ein Wunder ist. Die Behauptung, das Alte Testament enthalte nur wenige Wundergeschichten, und diese beschränkten sich auf den Exodus und das Leben von Elisa und Elia, ist so offenkundig unwahr, dass ein Hinweis auf die Bibel als Widerlegung ausreicht. Das wundertätige Element aus den Berichten der Evangelien herauszulösen, bedeutet, das Wesen der Erzählung der Evangelien wegzunehmen. Die Wunder Jesu waren Siegel, Beglaubigungen, denn sie waren Zeichen, wesentliche Merkmale seiner Mission. Wenn wir alle Hinweise auf Wunder entfernen, liegen die Evangelien vor uns in Trümmern.

Was die Notwendigkeit von Wundern betrifft, so sollte die Tatsache, dass der Herr sie für notwendig hielt, eine ausreichende Rechtfertigung dafür sein, dass sie geschahen. Das Evangelium ist aus dem Erleben von Wundern entstanden und ist eine Aufzeichnung und Erklärung dieser Tatsachen. Wäre die Auferstehung Jesu eine Täuschung gewesen, so hätte sie das Schicksal aller Täuschungen geteilt, kurzlebig zu sein. Und alle anderen Wunder sind glaubwürdig, weil sie mit dem Wunder der Auferstehung verbunden sind. Die christliche Religion wurde inmitten ihrer Feinde mit Hilfe des Wunders eingeführt. So sind die Wunder Zeichen und Siegel der göttlichen Billigung. Gott hätte eine solche Reihe von Wundern nicht gebilligt, wenn es sich dabei um Unwahrheiten gehandelt hätte. Und keine Zauberer hätten sie vollbringen können. Die Wunder wurden zur Verteidigung einer Religion von vollkommener Rechtschaffenheit und universeller Wahrheit vollbracht, um für immer als Beweis für die makellose Schönheit des moralischen Charakters Christi und der göttlichen Berufung seiner Jünger zu stehen. Es genügt uns zu wissen, dass er dadurch seine Herrlichkeit offenbarte, Joh. 1,14; 2,11, und dass die Wunder des Neuen Testaments aufgezeichnet wurden, damit wir glauben, dass Jesus der Christus, der Sohn Gottes, ist, und damit wir durch den Glauben das Leben haben durch seinen Namen, Joh. 20,31.[94]

Kapitel 11

Die Abordnung, die Johannes der Täufer an Jesus sandte (11,1-6)

1 Und es begab sich, da Jesus solch Gebot zu seinen zwölf Jüngern vollendet hatte, ging er von dort weiter, zu lehren und zu predigen in ihren Städten.

2 Da aber Johannes im Gefängnis die Werke Christi hörte, sandte er zwei seiner Jünger 3 und ließ ihm sagen: Bist du, der da kommen soll, oder sollen wir auf einen anderen warten? 4 Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Geht hin und sagt Johannes wieder, was ihr seht und hört: 5 Die Blinden sehen, und die Lahmen gehen; die Aussätzigen werden rein, und die Tauben hören; die Toten stehen auf, und den Armen wird das Evangelium gepredigt; 6 und selig ist, der sich nicht an mir ärgert.

Jesus kehrt zurück zu seiner prophetischen Arbeit (V. 1): Der Herr hatte die zwölf Apostel beauftragt und ihnen vollständige Anweisungen für jeden Teil ihres Dienstes gegeben. Aber während sie mit dieser wichtigen Arbeit beschäftigt waren, Luk. 9,6, war Jesus selbst nicht untätig. Nachdem er aufgehört hatte, seine Anweisungen zu geben, ging er von diesem Ort weg, wahrscheinlich an einen Ort des Rückzugs, wo er Gelegenheit hatte, ungestört mit seinen Jüngern zusammen zu sein, und begann eine neue Predigt- und Lehrreise durch die Städte Galiläas, wie zuvor in Begleitung von zeitweiligen und ständigen Anhängern, wobei die Zwölf offenbar von Zeit zu Zeit zu ihm zurückkehrten.

Der zweite Versuch des Johannes, seine Jünger zu Christus zu führen (V. 2-3): Als Johannes in seiner Eigenschaft als Herold Christi das erste Mal seine Jünger auf ihn hingewiesen hatte, folgten zwei von denen, die ihn hatten reden hören, Jesus nach, Joh. 1,37. Bei einer späteren Gelegenheit legte Johannes erneut Zeugnis von Christus ab, Joh. 3,27-36, was als ausreichende Aufforderung an alle, die ihn hörten, verstanden werden konnte, seine Jünger zu werden. In der Zwischenzeit war Johannes in der Festung Machaerus im südlichen Perca, nahe der Grenze zu Moabitis, gefangen gehalten worden, die nach Jerusalem die stärkste Festung der Juden war, Kapitel 14,3. Er war nun schon einige Zeit im Gefängnis, aber er scheint die Aufmerksamkeit und die Dienste seiner Jünger wie zuvor erhalten zu haben. Diese Männer hatten noch kein volles Verständnis für die Botschaft ihres Meisters, sondern betrachteten Jesus und sein Werk mit eher neidischen und missbilligenden Augen. Matt. 9, 14; Johannes 3, 28; Lukas 7, 18. Sie brachten Johannes einen Bericht über das Werk Christi, über seine Predigt und deren Wirkung, über seine Heilungswunder und das Erstaunen des Volkes. Johannes selbst, der von Geburt an mit dem Heiligen Geist erfüllt war, die Offenbarung Gottes miterlebt hatte und von der Messiasschaft Christi zutiefst überzeugt war, Luk. 3,15; Joh. 1,15.26.33; 3,28, hatte keine Zweifel an Christus und seiner Mission. Aber die wenigen Jünger, die noch an ihm festhielten, zeigten keine Neigung, ihn zu verlassen und dem größeren Lehrer zu folgen. Deshalb schickte er sie als Delegation mit einer klar formulierten Frage: Bist Du der Kommende, oder sollen wir einen anderen erwarten? Der Hinweis war jedem, der das Alte Testament kannte, klar, Ps. 40,7, und sollte den Fragestellern die Augen öffnen. „Es ist sicher, dass Johannes die Frage um seiner Jünger willen stellt; denn sie hielten Christus noch nicht für den, für den sie ihn halten sollten. Und Johannes war nicht gekommen, um die Jünger und das Volk an sich zu ziehen, sondern um Christus den Weg zu bereiten und alle Menschen zu Christus zu bringen und sie ihm untertan zu machen.... Als aber Jesus anfing, Wunder zu tun und in aller Munde zu sein, da gedachte Johannes, seine Jünger von ihm abzulassen und sie zu Christus zu bringen, damit sie nicht nach seinem Tode eine erbliche Sekte organisierten und Johanniter würden, sondern sich alle an Christus hielten und Christen würden; und er sandte sie, damit sie fortan nicht allein aus seinem Zeugnis, sondern aus Christi Worten und Werken selbst lernten, dass er der rechte Mann sei, von dem Johannes gesprochen hatte.“[95]

Die Antwort von Jesus (V. 4-6): Jesus zeigt eine taktvolle Freundlichkeit im Umgang mit den Fragenden: Keine scharfe Zurechtweisung wegen ihrer Verspätung, ihn anzuerkennen, keine dogmatische Antwort, die Unmut hervorrufen könnte. Er appelliert an ihre und ihres Meisters Kenntnis der alttestamentlichen Prophezeiungen über das charakteristische Wirken des Messias. Sie konnten den Beweisen ihrer Augen und Ohren glauben: Die Blinden wurden sehend, die Lahmen gingen fröhlich umher, die Tauben wurden hörend, die Toten wurden erweckt, die Armen wurden verkündet, erhielten die frohe Botschaft ihres Heils durch die Predigt Jesu, Jes. 35,4-6; 61,1.2; Hes. 36 und 37. Das war buchstäblich wahr und wurde dem Volk von Tag zu Tag vor Augen geführt. Aber es war auch im geistlichen Sinne wahr, als das geistliche Reich des Messias: Den Blinden wurden die Augen ihres Verstandes geöffnet, Eph. 1,18.19; die Hinkenden und Stockenden machten mit ihren Füßen gewisse Schritte, Hebr. 12,12. 13; diejenigen, die von der Unreinheit der Sünde und jedem geistlichen Übel befallen waren, spürten die heilende Kraft des Evangeliums, Apg. 15,8; 1. Joh. 1,9; diejenigen, deren Ohren durch die Traditionen der Menschen verstopft waren, wurden von dieser geistlichen Krankheit geheilt. Matth. 13,16; die Toten in Übertretungen und Sünden wurden zur Fülle des Lebens geführt, Eph. 2,1.5; Kol. 2,13. Und all dies ist im letzten Satz zusammengefasst. Merke: Die Jünger Christi rekrutieren sich hauptsächlich aus den Armen, Schwachen und Niedrigen dieser Welt, 1 Kor. 1,26-29. Aber ihre unentbehrlichste Eigenschaft ist die Armut der Seele, dass sie an allem eigenen Reichtum in geistlichen Dingen verzweifeln und sich ganz auf die freie Gnade und den unerforschlichen Reichtum Christi verlassen, Offb. 3,17; 2,9; Eph. 3,8. „Den Armen wird die göttliche Verheißung aller Gnade und allen Trostes verkündigt, die in Christus und durch Christus angeboten und vorgebracht wird, dass jedem, der glaubt, alle Sünden vergeben, das Gesetz erfüllt, sein Gewissen befreit und ihm schließlich das ewige Leben geschenkt werden soll. Welche glücklichere Nachricht kann ein armes, elendes Herz und ein geplagtes Gewissen hören? Wie könnte ein Herz trotziger und mutiger werden als durch solche tröstlichen, reichen Worte und Verheißungen? Sünde, Tod, Hölle, Welt und Teufel und alles Böse wird verachtet, wenn ein armes Herz solchen Trost göttlicher Verheißung empfängt und glaubt; die Blinden sehend zu machen und die Toten aufzuerwecken ist eher eine einfache Sache neben der Verkündigung des Evangeliums an die Armen, darum setzt er es an die letzte Stelle, als das größte und beste aller dieser Werke.“[96] Der Schlusssatz Christi enthält eine deutliche Warnung davor, an ihm und seinem Werk Anstoß zu nehmen, sowohl für den, der ein zeitliches Reich erwartete, als auch für den, der mit seiner Geduld, Toleranz, Sanftmut und Sympathie, wie sie sich in seinen Worten und Taten zeigten, nicht zufrieden war. „Der natürliche Mensch sagte: Sollte dies der Christus sein, von dem die Heilige Schrift spricht? Sollte dies derjenige sein, dessen Schuhe zu öffnen Johannes sich nicht für würdig hielt, da ich ihn kaum für würdig halte, mir die Schuhe zu putzen? Wahrlich, es ist eine große Gnade, an Christus nicht Anstoß zu nehmen; und es gibt hier keinen anderen Rat und keine andere Hilfe, als dass man auf die Werke schaut und diese mit der Schrift vergleicht; sonst ist es unmöglich, den Anstoß zu verhindern. Die Form, das Aussehen, das Verhalten sind alle zu niedrig und verächtlich.“[97]

Christi Zeugnis über Johannes den Täufer (11,7-19)

7 Da die hingingen, fing Jesus an zu reden zu dem Volk von Johannes: Was seid ihr hinausgegangen in die Wüste zu sehen? Wolltet ihr ein Rohr sehen, das der Wind hin und her webt? 8 Oder was seid ihr hinausgegangen zu sehen? Wolltet ihr einen Menschen in weichen Kleidern sehen? Siehe, die da weiche Kleider tragen, sind in der Könige Häuser. 9 Oder was seid ihr hinausgegangen zu sehen? Wolltet ihr einen Propheten sehen? Ja, ich sage euch, der auch mehr ist denn ein Prophet. 10 Denn dieser ist’s, von dem geschrieben steht: Siehe, ich sende meinen Engel vor dir her, der deinen Weg vor dir bereiten soll.

11 Wahrlich, ich sage euch, unter allen, die von Frauen geboren sind, ist keiner aufgekommen, der größer ist als Johannes der Täufer; der aber der Kleinste ist im Himmelreich, ist größer als er. 12 Aber von den Tagen Johannes des Täufers bis hierher leidet das Himmelreich Gewalt, und die Gewalt tun, die reißen es zu sich. 13 Denn alle Propheten und das Gesetz haben geweissagt bis auf Johannes. 14 Und (so ihr’s wollt annehmen) er ist Elia, der da soll zukünftig sein. 15 Wer Ohren hat zu hören, der höre!

16 Wem soll ich aber dies Geschlecht vergleichen? Es ist den Kindlein gleich, die an dem Markt sitzen und rufen ihren Gesellen zu 17 und sprechen: Wir haben euch gepfiffen, und ihr wolltet nicht tanzen; wir haben euch geklagt, und ihr wolltet nicht weinen. 18 Johannes ist gekommen, aß nicht und trank nicht; so sagen sie: Er hat den Teufel. 19 Des Menschen Sohn ist gekommen, isst und trinkt; so sagen sie: Siehe, wie ist der Mensch ein Fresser und ein Weinsäufer, der Zöllner und der Sünder Geselle! Und die Weisheit muss sich rechtfertigen lassen von ihren Kindern.

Christi Zeugnis (V. 7-10): Der Zweck dieser Belehrung bestand nicht darin, die Autorität Johannes des Täufers wiederherzustellen, die er selbst durch seine Botschaft an Christus gefährdet haben soll, sondern das Volk und insbesondere die Schriftgelehrten und Pharisäer davon zu überzeugen, dass es widersprüchlich ist, Johannes den Täufer als göttlich berufenen Prediger anzuerkennen und gleichzeitig Christus zu verwerfen, auf den er immer hingewiesen hatte. Ein wichtiger Punkt: Die Vorzüge des Charakters von Johannes als Verkünder sollten schon jetzt dazu dienen, seiner Botschaft Nachdruck zu verleihen. Denn Johannes war kein vom Winde geschütteltes Rohr gewesen, nach der Art der Prediger, die die Wahrheit der empfindlichen Verwöhntheit der modischen Hörer anpassen, 2 Tim. 4,3, die Luther Prediger nennt, nach denen ihnen die Ohren jucken, die nicht Leben, Ehre, Gunst riskieren, sondern sich von den Forderungen des Volkes leiten lassen. Johannes war auch nicht in ein weiches Gewand gekleidet, er nutzte seinen Einfluss nicht, wie er es leicht hätte tun können, in seinem eigenen Interesse, zu seinem eigenen Vorteil. Das ist das Vorrecht derer, die in den Häusern der Könige leben. In ihrem Fall ist es nicht verwerflich, man kann sogar sagen, dass ihr Stand es verlangt. Aber Raffinesse, Luxus, ein Leben in Bequemlichkeit ist nicht das Ziel des wahren Dieners Gottes, er ist nicht daran gewöhnt, solch feine Gewänder zu tragen. Aber wenn deine Antwort ernsthaft lautet, dass das Objekt deiner Suche ein Prophet war, dann hast du recht. Denn Johannes ist ein Prophet und mehr. Alle Propheten des Alten Testaments wiesen weit in die Zukunft und sangen von einem Messias, dessen Kommen noch in weiter Ferne lag. Johannes aber war der Verkünder dessen, der mitten unter den Menschen stand und von dem er Zeugnis ablegen konnte. Er war der zweite große Elias, "dessen Lebenswerk darin bestand, dem Herrn den Weg zu bereiten, Mal. 3,1; er war der Engel, dessen Botschaft darin bestand, die Herzen der Menschen für den Erlöser bereit zu machen.

Die Anwendung dieser Wahrheiten (V. 11): In feierlichen Worten gibt Christus seine eigene Einschätzung des Wertes von Johannes dem Täufer. Es ist nicht nur kein größerer Prophet als Johannes aufgetaucht, sondern unter der ganzen Menschheit gibt es keinen, der ihm in seiner Fähigkeit, dem Reich Gottes wirksam zu dienen, nahe kommt. Und dennoch: „Wer nach dem Maßstab des Himmelreiches vergleichsweise weniger ist oder einen niedrigeren Platz darin einnimmt, ist größer als Johannes, was die Entwicklung seines Glaubens und seines geistlichen Lebens betrifft.“[98] Jeder niedrige Jünger der neuen Dispensation ist größer als Johannes der Täufer. Denn Johannes hat den Tag Christi nicht gesehen; seine Laufbahn war zu Ende, bevor Jesus in seine Herrlichkeit eintrat. Und so haben die Kinder des gegenwärtigen Bundes, die die ganze Erfüllung der Prophezeiung, den gekreuzigten und auferstandenen Christus, vor ihren Augen haben, eine noch vollkommenere Offenbarung und ein noch mächtigeres Licht als Johannes.

Die Schlussfolgerung (V. 12-15): Seit Johannes seine Vorbereitungsbotschaft verkündete, ist es möglich, das Himmelreich in Besitz zu nehmen; ja, die Gewalttätigen ergreifen es sogar mit stürmischer Hand, mit sicherem Griff. Die ganze Bewegung war ein überzeugendes Argument für die Ernsthaftigkeit und Kraft der Botschaft des Johannes. „Die Zöllner und Heiden, von denen die Schriftgelehrten und Pharisäer meinen, sie hätten kein Recht auf das Reich des Messias, ergreifen mit heiligem Eifer und Ernst sofort die angebotene Gnade des Evangeliums und nehmen so das Reich wie mit Gewalt von jenen gelehrten Doktoren, die für sich die höchsten Plätze in diesem Reich beanspruchten.“[99] Die Tatsache, dass das neue Zeitalter tatsächlich mit Johannes dem Täufer begonnen hat, wird noch einmal hervorgehoben. Die Prophezeiung verkündete ein kommendes Reich, die Verkündigung des Johannes bezog sich auf ein Reich, das durch das Kommen Jesu verwirklicht wurde. Hier war nicht mehr Prophezeiung, sondern Erfüllung: Der Christus war nun offenbart, alle Vorhersagen und Typen finden sich im Leben Jesu wieder, Luk. 16,16. Bis Johannes herrschte das Gesetz; er steht an der Schwelle zwischen dem Alten und dem Neuen. Seit Johannes das Evangelium an der Macht ist, ist er das Gegenbild des Elias. Diese Tatsache mag schwer zu verstehen sein, aber man sollte dennoch versuchen, sie zu begreifen. Denn es ist eine Wahrheit, die intelligente und aufmerksame Ohren verlangt, solche, die bereit sind, zu lernen und zu glauben sowie zu hören.

Ein ernster Tadel für die Juden (V. 16-17): Mit wem soll ich dieses Volk vergleichen, insbesondere die Pharisäer und die Menschen, die ihrer Führung folgen, die sich von ihrer Denkweise beeinflussen lassen? Jesus verweist auf die launischen, eigensinnigen Kinder der Straßen und des Marktplatzes, deren Egoismus sie daran hindert, sich mit der richtigen Energie auf den Geist eines Spiels einzulassen. Wenn die anderen auf der Flöte spielen, weigern sie sich, fröhlich zu sein; wenn die anderen versuchten, sie zu erfreuen, indem sie das klagende Wehklagen der Totenklage nachahmten, würden sie sich nicht an die Brust schlagen und keine Zeichen der Trauer zeigen. Die Ironie, mit der Christus den charakteristischen Verderbnis-Sport beschreibt, kommt in der von ihm verwendeten Originalsprache noch deutlicher zum Ausdruck, wo sie ein Spiel mit den Worten „getanzt“ und „geklagt“ enthält.

Die direkte Anwendung (V. 18-19): Der Beweis für die Anschuldigung der Kindlichkeit. Als Johannes der Täufer ein strenges Leben führte, weder aß noch trank und sich auf das Lebensnotwendigste beschränkte, wurde der Verdacht geäußert, dass er wohl verrückt sein müsse. Der Pharisäer liebte es, das Fasten zu spielen und sich als enthaltsamer Heiliger aufzuspielen, aber den ernsten, aufrichtigen Prediger konnte er nicht ertragen. Der Kontrast ist in der Sprache Christi sehr stark: Johannes kam weder essend noch trinkend, - der Menschensohn kam essend und trinkend. Jesus unterschied sich in seinem äußeren Verhalten absichtlich nicht von gewöhnlichen Menschen. Falsche Askese, Werke zur bloßen Schau vor den Menschen, hat er weder befürwortet noch praktiziert. Und das Ergebnis? In entsetzter Empörung zeigen sie mit dem Finger der Verachtung auf ihn. Was für ein Vielfraß, was für ein Weingenießer, was für ein Aufschneider! Die Kritik ist hart, ungerecht, kindisch, aber ganz im Einklang mit dem Charakter der Pharisäer. „Sie spielen mit der Religion; mit all ihrem scheinbaren Ernst sind sie in Wirklichkeit Belanglosigkeiten. Sie sind auch wankelmütig, wählerisch, neigen zu mürrischer Schuldzuweisung und sind leicht zu kränken. Dies sind erkennbare Merkmale der Pharisäer. Sie waren große Eiferer und Vordenker, aber nicht ernsthaft, sondern hassen die Ernsthaftigkeit, wie man bei Johannes und Jesus auf unterschiedliche Weise sieht. Sie waren schwer zufrieden zu stellen: gleichermaßen unzufrieden mit Johannes und mit Jesus; zufrieden mit nichts als ihrem eigenen künstlichen Formalismus.“[100] Diese entartete Generation hat auch heute noch ihre Vertreter auf der Erde. Die Welt will weder von Johannes noch von Jesus etwas wissen. Die Predigt vom Gesetz, von der Buße, verletzt ihr feines Empfinden, aber das Evangelium der freien Gnade und Barmherzigkeit in Christus Jesus gefällt ihnen noch weniger. Der Trost Christi unter solchen Umständen ist, dass die Weisheit durch ihre Kinder, durch ihre Werke oder Früchte gerechtfertigt wird. Dieses Sprichwort, so wie es steht, kann bedeuten: Christus, die persönliche Weisheit, Spr. 8 und 9, musste sich vor dem Gerichtsurteil derer rechtfertigen, die seine Kinder sein sollten, sich aber weigerten, ihn anzunehmen; oder: Die Weisheit Gottes, die in der Verkündigung des Johannes gegenwärtig ist und sich in der Person Jesu verkörpert, wurde von den Kindern der Weisheit, die ihre Lehren annahmen, gerechtfertigt, anerkannt, in ihr Recht gesetzt. So findet die himmlische Weisheit immer einige Jünger und Kinder, die sie freudig aufnehmen und ihrerseits in den Weg des Heils aus Gnade unterwiesen werden.

Das Wehe über die galiläischen Städte (11,20-24)

20 Da fing er an die Städte zu schelten, in welchen am meisten seiner Taten geschehen waren, und hatten sich doch nicht gebessert: 21 Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Wären solche Taten zu Tyrus und Sidon geschehen, wie bei euch geschehen sind, sie hätten vorzeiten im Sack und in der Asche Buße getan. 22 Doch ich sage euch: Es wird Tyrus und Sidon erträglicher ergehen im Jüngsten Gericht als euch. 23 Und du, Kapernaum, die du bist erhoben bis an den Himmel, du wirst bis in die Hölle hinuntergestoßen werden. Denn so zu Sodom die Taten geschehen wären, die bei dir geschehen sind, es stünde noch heute. 24 Doch ich sage euch: Es wird der Sodomer Land erträglicher ergehen im Jüngsten Gericht als dir.

Der verhärtete Zustand der Städte (V. 20): Der historische Anlass, bei dem Jesus diese Worte sagte, ist nicht bekannt. Er könnte dieselben Worte hier im Zusammenhang mit seinem Tadel an die Pharisäer und auch in seinen Anweisungen an die siebzig Jünger, Luk. 10,13-15, verwendet haben. Um unnötige Schwierigkeiten zu vermeiden, ist es einfach, sich daran zu erinnern, dass Jesus mehr als einmal die Notwendigkeit und Gelegenheit fand, dieselben Dinge zweimal und öfter zu sagen. Er sah sich hier genötigt, die galiläischen Städte, deren Bewohner so viele Beweise seiner göttlichen Macht gesehen hatten und in deren Mitte die meisten seiner Zeichen und Wunder im nördlichen Land geschehen waren, zu tadeln und ernsthaft zu schelten. Sie hatten gestaunt, sie waren von Erstaunen und Verwunderung erfüllt, sie hatten die offenkundige Herrlichkeit Gottes gepriesen, sie hatten Ihn als Wunder verkündet, sie hatten eifrig Seine Hilfe für ihre Krankheiten gesucht und Ihn als den Retter des Leibes begrüßt. Aber - sie hatten keine Buße getan, es gab keinen Sinnes- und Herzenswandel. Sie waren genauso weit vom Reich Gottes entfernt, wie sie es vor dem Kommen Christi gewesen waren.

Der Fluch über Chorazin und Bethsaida (V. 21-22): Es ist nicht nur eine persönliche Meinung, die Christus hier äußert, sondern ein Urteil, das einem Fluch völlig gleichkommt. Sie hatten ihn und sein Evangelium verworfen, und so ist er gezwungen, ein Urteil über sie zu sprechen: Wehe, Gericht, Verdammnis! Chorazin war eine Stadt auf der westlichen Seite, an der Straße von Kapernaum nach Tyrus, nicht weit vom Meer entfernt. Bethsaida lag auf der anderen Seite von Kapernaum, am See. Mark. 6,45; 8,22. Tyrus und Sidon waren heidnische Städte, die oft Gegenstand prophetischer Verfluchungen gewesen waren, Jes. 23,1; Hes. 26,2.3; 27,2; Sach. 9,2; Jer. 25,22; 27,3; Joel 3,9. Sie werden stellvertretend für die gesamte heidnische Welt in ihrer Ablehnung des wahren Gottes, in ihrer moralischen Verderbtheit und ihrem Götzendienst genommen. Der Kontrast ist absichtlich krass: Die galiläischen Städte, die von alters her sowohl zeitlich als auch geistlich gesegnet waren, deren Bewohner Glieder des auserwählten Volkes Gottes waren und die sich jetzt mehr denn je durch den Aufenthalt Christi in ihrer Mitte mit der Offenbarung seiner Herrlichkeit auszeichneten, mit Möglichkeiten, wie sie keine anderen Städte je hatten; und die heidnischen Städte, die nur gelegentlich von einem Propheten des Herrn besucht wurden. Je größer die Gnade, desto größer die Verantwortung. Am Tag des Gerichts werden alle diese Dinge berücksichtigt und entsprechend verurteilt, Luk. 12,47.48; 13,34.35. Nur die tiefste und aufrichtigste Reue, in schwarzem Sack und mit Asche auf dem Haupt, als Zeichen der Buße, ist für Christus annehmbar.

Der Fluch über Kapernaum (V. 23-24): Kapernaum, die Handelsmetropole im Norden Palästinas, war von Christus in besonderer Weise geprägt und gesegnet worden, weil er sich dort während seines Wirkens in Galiläa niedergelassen und einige bemerkenswerte Wunder vollbracht hatte, und weil seine Bewohner einige seiner mächtigsten Predigten hörten: Am wohlhabendsten, mit den größten geistlichen Privilegien, aber das Volk im Ganzen am unsympathischsten gegenüber Christus. Hoch erhaben, zutiefst erniedrigt! Das ist sein Fluch. Denn selbst Sodom, das den Inbegriff des bestialischen Schmutzes und der Unmoral darstellt, hätte auf solche Beweise besonderer göttlicher Liebe und Barmherzigkeit reagiert. Am Tag des Gerichts wird daher auch Sodom gegenüber Kapernaum bevorzugt werden. Es ist eine schreckliche Sache, Gottes Gnadenbesuch zu verachten. All jene, die Gelegenheit hatten, Christus und sein Werk kennenzulernen, sich aber weigern, Buße zu tun und zu glauben, werden am Jüngsten Tag ein strengeres Urteil erhalten und zu einer größeren Verdammnis verurteilt werden als andere Sünder, die nicht so sehr mit der Offenbarung der Wahrheit gesegnet waren.

Der Heilands- oder Evangeliumsruf (11,25-30)

25 Zu jenem Zeitpunkt antwortete Jesus und sprach: Ich preise dich, Vater und HERR Himmels und der Erde, dass du solches den Weisen und Klugen verborgen hast und hast es den Unmündigen offenbart. 26 Ja, Vater, denn es ist so wohlgefällig gewesen vor dir. 27 Alle Dinge sind mir übergeben von meinem Vater. Und niemand kennt den Sohn als nur der Vater; und niemand kennt den Vater als nur der Sohn, und wem es der Sohn will offenbaren.

28 Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken! 29 Nehmt auf euch mein Joch und lernet von mir; denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig; so werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen. 30 Denn mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht.

Ein sehr aufrichtiges Dankgebet (V. 25-26): Das Endziel des gesamten Erlösungswerkes in all seinen verschiedenen Zweigen ist die Verherrlichung Gottes. Diese Dinge, die Geheimnisse des Reiches Gottes, sind denen verborgen, die in ihrer eigenen Einbildung weise sind, die glauben, über den ewigen Offenbarungen der Weisheit Gottes in seinem Wort zu stehen. Die Schriftgelehrten und Pharisäer Israels hielten sich für die Hüter der Weisheit und des Verständnisses des Gesetzes in all seinen Anwendungen. Für sie ist das Evangelium verborgen, weil sie ihr Herz und ihren Verstand absichtlich vor seinen Schönheiten verschließen. Aber den Unmündigen, denen, die von der Weisheit dieser Welt so wenig wissen wie kleine Kinder, hat Gott die Herrlichkeit des Evangeliums offenbart. Wer die Schönheiten der Heilsbotschaft Gottes an die Menschen und der gesamten Bibel, die diese Botschaft enthält, kennenlernen will, muss sich von allen vorgefassten Meinungen über moralische und religiöse Themen befreien und bereit und eifrig sein, allem, was Gott in seinem Wort sagt, uneingeschränkt zuzustimmen, 2. Kor. 10,5.6. Für eine solche Herzenshaltung der Gläubigen verherrlicht Christus seinen himmlischen Vater, durch dessen Kraft die Herzen bereit werden, die Schrift in aller Demut aufzunehmen. Das ist des Vaters Wohlgefallen, obwohl es auch zu seiner Ehre gereicht, wenn die Stolzen und Weisen dieser Welt das Wort der Gnade ablehnen. Was die Bibel mit ihren herrlichen und rettenden Wahrheiten betrifft, insbesondere die Wahrheit, dass der Mensch nicht durch Werke, sondern allein aus Gnade durch den Glauben gerettet wird, muss es immer das ängstliche Bestreben eines jeden Christen sein, unterstützt durch die Kraft von oben, die zweifelnde und zweifelnde Weisheit dieser Welt zu vermeiden und immer ein solches Herz zu präsentieren, das ein kindliches Vertrauen und einen kindlichen Glauben an Jesus und seine Verdienste und an alle offenbarten Wahrheiten der Heiligen Schrift hat. „Es gibt zwei Dinge, über die Jesus hier froh ist. Erstens, dass Gott dieses Geheimnis vor den Weisen und Verständigen verborgen hat. Das andere, dass er es den Kleinen, den Einfältigen, den Säuglingen offenbart hat. Das sind die Kinder und Säuglinge, die nicht gegen das Wort Gottes reden, die nicht gegen den Willen Gottes murren, sondern, so wie er mit ihnen umgeht, wohlgefällig sind. Dazu gehören alle, die nicht weise und verständig sind in ihrer eigenen Einbildung, noch mit ihrer Vernunft in Gottes Werk und Wort fallen.“[101]

Eine majestätische Feststellung (V. 27): Eine sehr weitreichende Behauptung: Christus sind gemäß seiner menschlichen Natur alle Dinge in seine Macht gegeben. Er ist der souveräne Spender aller Dinge, alles Gute und alle Gaben kommen von ihm, Matth. 28,18. Und die Beziehung zwischen ihm, auch nach seiner menschlichen Natur, und dem himmlischen Vater ist eine sehr innige. Er allein kennt den Vater ganz und gar, so wie der Vater den Sohn ganz und gar kennt. Zwischen den beiden Personen der Gottheit besteht volles Verständnis, vollkommenes Verstehen, denn sie sind eins im Wesen. Wer den Vater und den Sohn und ihren Heilsratschluss durch den Sohn anerkennt, kennt und glaubt, erhält diese Erkenntnis und diesen Glauben vom Sohn, der der Welt Gott und seine Liebe offenbart. Er will und er will das Heil der Menschen.

Die gnädige Einladung (V. 28-30): Kein Mensch hätte diese Worte sprechen können, die so voller himmlischer Majestät und göttlichem Trost sind. Christus verwendet absichtlich viele alttestamentliche Ausdrücke, aber er wendet sie alle auf sich selbst an und zeigt damit, dass alle Typen in ihm verwirklicht und erfüllt sind. Voller Autorität und Güte ergeht sein Ruf an die Müden und Beladenen, an die armen Sünder, deren Last der Übertretungen sie auf die Erde niederdrückt und die in der ganzen Welt keinen Trost und keine Erleichterung finden können. In ihm finden sie alle Ruhe, Erleichterung, neues Leben, neue Kraft, ganz gleich, ob sie eine Last tragen, die ihnen von anderen auferlegt wurde oder die sie törichterweise selbst auf sich genommen haben. Anstelle dieser Last, die sie zwangsläufig in die ewige Verdammnis hinabziehen wird, wird Christus eine andere, ganz andere Last auferlegen, die paradoxerweise eher ein Vorrecht ist. Denn es ist sein Joch, das Joch des Kreuzes, das die Christen in dieser Welt tragen müssen, als Nachfolger dessen, der sein Kreuz um unseretwillen getragen hat. Sein Beispiel wird uns ständig daran erinnern, dass wir in allen Dingen, inmitten der Sorgen und Nöte der Welt, lernen müssen, seiner Sanftmut und Niedrigkeit zu folgen, die nicht äußerlich, sondern eine Sanftmut des Herzens war. Diese Last der christlichen Verpflichtung ist freundlich zu tragen, sie ist leicht zu ertragen; sie hat nichts Schwermütiges und Bedrückendes an sich, denn schließlich trägt Er uns und unsere Lasten in Liebe: Er gibt unseren Seelen Ruhe, eine solche Ruhe, eine solche vollkommene Befriedigung, wie sie durch die Erkenntnis des Erlösers und seine vollkommene Erlösung kommt, 2. Kor. 4,17; 7,4; Röm. 8,35. Weit davon entfernt, uns von der Liebe Gottes in Christus Jesus zu trennen, bindet uns die Trübsal dieses Lebens, das Kreuz, das wir um unseres Herrn willen tragen, noch enger an ihn mit Bändern von ewiger Kraft. „Die Gläubigen schauen nur auf das Unsichtbare und nicht auf das Sichtbare, sie halten sich mit einfachem, reinem Glauben an das Wort. Und es ist auch in Bezug auf die zeitlichen Dinge wahr, wie wir oben sagten, dass die Güter, die wir von Gott haben, wichtiger und vorzüglicher sind, als zeitliches Unglück sein kann. Wie viel mehr aber gilt dies in der Kirche, wo dieses Wort erklingt: Meine Last ist leicht, nämlich für die, die Meinen Worten glauben; und Mein Joch ist leicht, nämlich, wenn wir auf Christus schauen, der verheißen hat, uns Ruhe zu geben, wie Er selbst dort sagt: Und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen. Denn diese Worte: Ihr werdet finden, zeigen an, dass die Frommen eine Zeit lang ohne Ruhe sind. Aber diese unruhige Zeit ist kurz; die Ruhe der Seelen aber, die die Gläubigen finden werden, wird bedeutend und ewig sein.“[102] Das ist der letzte Trost der Verheißung des Evangeliums: Es bleibt eine Ruhe für das Volk Gottes, Hebr. 4,9.

Zusammenfassung: Johannes schickt eine Abordnung zu Christus, was diesem Gelegenheit gibt, über den Täufer und sein eigenes Werk Zeugnis abzulegen. Jesus spricht auch ein Wehe über die wichtigsten galiläischen Städte aus und spricht eine majestätische Einladung des Evangeliums aus.

Kapitel 12

Der Herr des Sabbat (12,1-13)

1 Zu der Zeit ging Jesus durch die Saat am Sabbat; und seine Jünger waren hungrig, fingen an, Ähren auszuraufen, und aßen. 2 Da das die Pharisäer sahen, sprachen sie zu ihm: Siehe, deine Jünger tun, was sich nicht ziemt, am Sabbat zu tun. 3 Er aber sprach zu ihnen: Habt ihr nicht gelesen, was David tat, da ihn und die mit ihm waren, hungerte, 4 wie er in das Gotteshaus ging und aß die Schaubrote, die ihm doch nicht ziemten zu essen, noch denen, die mit ihm waren, sondern allein den Priestern? 5 Oder habt ihr nicht gelesen im Gesetz, wie die Priester am Sabbat im Tempel den Sabbat brechen und sind doch ohne Schuld? 6 Ich sage aber euch, dass hier der ist, der auch größer ist als der Tempel. 7 Wenn ihr aber wüsstet, was das sei: Ich habe Wohlgefallen an der Barmherzigkeit und nicht am Opfer, hättet ihr die Unschuldigen nicht verdammt. 8 Des Menschen Sohn ist ein HERR auch über den Sabbat.

9 Und er ging von dort weiter und kam in ihre Synagoge. 10 Und siehe, da war ein Mensch, der hatte eine verdorrte Hand. Und sie fragten ihn und sprachen: Ist’s auch recht am Sabbat zu heilen? damit sie eine Sache gegen ihn hätten. 11 Aber er sprach zu ihnen: Welcher ist unter euch, wenn er ein Schaf hat, das ihm am Sabbat in eine Grube fällt, der es nicht ergreife und aufhebe? 12 Wieviel besser ist nun ein Mensch als ein Schaf! Darum kann man wohl am Sabbat Gutes tun. 13 Da sprach er zu dem Menschen: Strecke deine Hand aus! Und er streckte sie aus; und sie wurde ihm wieder gesund wie die andere.

Die hungrigen Jünger (V. 1): Während Jesus in Galiläa seinen Dienst verrichtete, geriet er in Konflikt mit der Sabbatbefolgung der Pharisäer. Seine Jünger, die ihn auf seinem Weg begleiteten, wurden hungrig. Sie befanden sich auf einem Weg, der durch ein Getreidefeld führte, das zur Ernte bereit war. „Diese Wege sind oft sehr uneben. Sie wurden nie vermessen und nie ausgebessert. Sie wurden einfach nach altem Brauch dem öffentlichen Gebrauch gewidmet. Wenn ein Grundbesitzer auf einem Feld, durch das einer dieser Wege führte, Getreide anbauen wollte, pflügte er bis an den Rand des schmalen Weges und legte seine Saat ein. Es gab weder Zäune noch Gräben, um den Weg vom Feld zu trennen. Felder, die von solchen Wegen durchquert werden, sind in Palästina noch sehr verbreitet. Es war ein solcher Weg, auf dem Jesus und die Jünger unterwegs waren, als sie am Sabbat die Ähren abpflückten.“[103] Anmerkung: Das Gesetz erlaubte einem Hungernden, Ähren von dem Feld eines anderen zu pflücken, um seinen Hunger zu stillen, 5. Mose 23,25. Aber das war an einem Sabbat, oder, wie Lukas sagt, am zweiten Sabbat nach dem ersten, Lukas 6, 1, das heißt, am ersten Sabbat nach dem zweiten Tag des Passahfestes, an dem die Garbe der Erstlingsfrüchte geopfert wurde, 3. Mose 23,10.11; denn auf diese Weise und von diesem Tag an rechneten die Juden die Zeit bis zum Fest der Wochen oder Pfingsten. Kaum aber hatten die Jünger begonnen, Ähren zu rupfen, wurde der Fehler gefunden.

Der Einwand der Pharisäer (V. 2-4): V. 2: Die böswilligen Fehlersucher machten absichtlich aus einer Mücke einen Elefanten und legten die Handlung mit ihrer üblichen Intoleranz aus. Das Pflücken wurde für sie zum Ernten, und das Reiben mit den Händen, um die Schalen in ihren Augen zu entfernen, wurde zum Dreschen. Selbst vom Standpunkt der strengsten Auslegung des jüdischen Gesetzes aus betrachtet, wurde kein Unrecht getan. Aber die Pharisäer legten es so aus, nahmen Anstoß daran und beschuldigten Christus beiläufig als Komplizen, weil er das Sakrileg zuließ. Die Antwort Christi (V. 3-4): Jesus hatte eine höchst beunruhigende Art, seinen Feinden die Heilige Schrift zu zitieren, was in der Regel dazu führte, dass sie sich ärgerten und sich schämten. Er hat zwei Beispiele für sie: David kam auf der Flucht vor dem Zorn Sauls in das Heiligtum des Herrn in Nob, 1. Sam. 21,1-6, wo Ahimelech, der Priester, ihm das Schaubrot, das Brot des Antlitzes Gottes, vom Tisch im Heiligtum reichte. Diese geweihten Brotfladen durften nur von den Priestern gegessen werden, 3. Mose 24,8.9, und doch aß David, das große Vorbild der jüdischen Frömmigkeit, mit seinen Männern von diesem geheiligten Brot. Und weiter: Die Priester übertraten bei der ordnungsgemäßen Erfüllung ihrer Pflichten, indem sie die Brandopfer in den Morgen- und Abendgottesdiensten des Sabbattages opferten, technisch gesehen das Sabbatgesetz mit seinem absoluten Arbeitsverbot und entweihten somit, wenn man vom Standpunkt der Pharisäer aus argumentieren würde, tatsächlich den Sabbat.

Die Anwendung des Arguments (V. 6-8): Die Argumentation Christi selbst konnte nicht angefochten werden, aber er bringt nun die Grundsätze zum Ausdruck, um die Kleinheit und Lieblosigkeit ihrer Herzen zu offenbaren. An erster Stelle: Er ist größer als das jüdische Gesetz und der Tempel. Was den Priestern, die im Tempel dienten, erlaubt war, muss doch auch seinen Jüngern als Recht zugestanden werden. Dann auch: Der Sabbat ist für den Menschen gemacht, und nicht der Mensch für den Sabbat. Das größte Gesetz, das hier seine Anwendung findet, ist das Gesetz der Nächstenliebe, Hos. 6,6. Alle Opfer, die bei der peinlichen Befolgung des Buchstabens des Gesetzes gebracht werden, können nicht mit der Barmherzigkeit, mit der Liebe gleichgesetzt werden, die die Erfüllung des Gesetzes ist. Ein Herz, das die Not des Nächsten erkennt und freudig hilft, das Nötige zu beschaffen, übt eine höhere Form der Anbetung aus als dasjenige, das eine strenge Gesetzlichkeit aufrechterhält. Und schließlich: Christus erklärt ganz offen, dass er der Herr des Sabbats ist. Er ist der Begründer des Neuen Bundes. Alle alttestamentlichen Vorschriften über die Opfer, den Sabbat und die Feste sind nur ein Vorgeschmack auf das, was kommen wird. Sie haben ihre Kraft verloren, da Christus nun geoffenbart worden ist. Im Neuen Testament herrschen allein das Wort Gottes und das Gesetz der Liebe.

Die Anwendung dieser Grundsätze (V. 9-13): Der Hass der Pharisäer wurde mit jeder neuen Niederlage noch größer. Sie hatten eine wohlverdiente Zurechtweisung erhalten, die sich auf biblische Gründe stützte, aber sie waren entschlossen, die Bewunderung des Volkes in Misstrauen und dann in Widerstand zu verwandeln. Und so schmiedeten sie ihre Pläne für einen weiteren Sabbat, Mark. 3,2; Luk. 6,6. Jesus ging, wie es seine Gewohnheit war, in die Synagoge, um zu lehren. Und dort war, offensichtlich absichtlich, ein Mann mit einer vertrockneten, verschrumpelten Hand. Das war ein Fall, der einen Aufschub bis zum nächsten Tag vertragen konnte. Aber die Pharisäer waren so erpicht darauf, den Herrn zu provozieren, dass sie eine Frage über die Rechtmäßigkeit des Heilens am Sabbat stellten. Die Antwort Christi, zwei Gegenfragen und eine unwiderstehliche Schlussfolgerung. Ein Mensch, der auch nur ein bisschen Gefühl hat und das Elend eines stummen Tieres sieht, abgesehen davon, dass es sein einziger Besitz ist, wird das Schaf aus der Zisterne ziehen. Ihre eigenen Rabbiner haben damals für solche Fälle vorgesorgt. Und ein Mensch sollte nicht so viel Beachtung finden wie ein Tier? Ihre eigenen Kanones erlaubten es, am Sabbat Gutes zu tun. Es ist also richtig, zu heilen. Christus widersetzte sich der Autorität der Pharisäer und forderte sie heraus, ihn zu verklagen. Und der Kranke, der dem Befehl Christi gehorchte, erkannte seine Autorität an und setzte sich über die der jüdischen Führer hinweg. Ein Zeichen des Glaubens auf der einen Seite, ein Beispiel göttlicher Macht auf der anderen: die beste Erfüllung des Sabbats.

Die Feindschaft der Pharisäer und Christi Antwort (12,14-30)

14 Da gingen die Pharisäer hinaus und hielten einen Rat über ihn, wie sie ihn umbrächten.

15 Aber da Jesus das erfuhr, wich er von dort. Und ihm folgte viel Volk nach, und er heilte sie alle 16 und bedrohte sie, dass sie ihn nicht meldeten, 17 damit erfüllt würde, was gesagt ist durch den Propheten Jesaja, der da spricht: 18 Siehe, das ist mein Knecht, den ich erwählt habe, und mein Liebster, an dem meine Seele Wohlgefallen hat; ich will meinen Geist auf ihn legen, und er soll den Heiden das Gericht verkündigen. 19 Er wird nicht zanken noch schreien, und man wird sein Geschrei nicht hören auf den Gassen. 20 Das zerstoßene Rohr wird er nicht zerbrechen und den glimmenden Docht wird er nicht auslöschen, bis dass er ausführe das Gericht zum Sieg. 21 Und die Heiden werden auf seinen Namen hoffen.

22 Da wurde ein Besessener zu ihm gebracht, der war blind und stumm; und er heilte ihn so, dass der Blinde und Stumme beides, redete und sah. 23 Und alles Volk entsetzte sich und sprach: Ist dieser nicht Davids Sohn? 24 Aber die Pharisäer, als sie es hörten, sprachen sie: Er treibt die Teufel nicht anders aus als durch Beelzebub, den Obersten der Teufel. 25 Jesus vernahm aber ihre Gedanken und sprach zu ihnen: Ein jegliches Reich, wenn es mit sich selbst uneins wird, das wird wüste, und eine jegliche Stadt oder Haus, wenn es mit sich selbst uneins wird, kann’s nicht bestehen. 26 Wenn denn ein Satan den andern austreibt, so muss er mit sich selbst uneins sein; wie kann denn sein Reich bestehen? 27 Wenn ich aber die Teufel durch Beelzebub austreibe, durch wen treiben sie eure Kinder aus? Darum werden sie eure Richter sein. 28 Wenn ich aber die Teufel durch den Geist Gottes austreibe, so ist je das Reich Gottes zu euch kommen. 29 Oder wie kann jemand in eines Starken Haus gehen und ihm seinen Hausrat rauben, es sei denn, dass er zuvor den Starken binde und alsdann ihm sein Haus beraube? 30 Wer nicht mit mir ist, der ist gegen mich, und wer nicht mit mir sammelt, der zerstreut.

Die Beratung der Pharisäer (V. 14): Im ersten Moment eingeschüchtert und unfähig, eine Antwort zu formulieren, führen ihr Neid und ihre Bosheit sie bald von der Schuldsuche zu einem Komplott gegen das Leben des Herrn. Sie kamen zusammen und berieten sich mit dem ausdrücklichen Ziel, Mittel und Wege zu finden, ihn zu töten. So weit kann die Heuchelei einen Menschen entwürdigen, dass die abscheulichste Lieblosigkeit und Unbarmherzigkeit, ja sogar tödlicher Hass und Feindschaft mit frommen Bräuchen und scheinheiligem Verhalten überdeckt werden.

Jesus zieht sich zurück (V. 15-21): Da die Stunde Jesu noch nicht gekommen war, in der er in die Hände seiner Feinde ausgeliefert werden sollte, verließ er die Stadt, in der er die Begegnung mit den Pharisäern gehabt hatte. Der Bann seiner Persönlichkeit und seiner Worte lag noch immer auf den Menschen, die ihm in Scharen folgten. Und die Sympathie des Erlösers erwies sich ihnen in denselben wundersamen Erscheinungen, in den Heilungen. Aber mehr denn je lehnte er die Öffentlichkeit ab und riet ihr ab, da sie seinem Werk in dieser Phase nur schaden konnte. Er bat sie daher in einer fast drohenden Haltung, ihn nicht zu offenbaren. Er wollte sein Amt vorerst fast im Verborgenen ausüben. Und hier erfüllte sich die Prophezeiung Jes. 42,1-4 erfüllt. Der Knecht Jahwes ist der Messias, Jesus Christus, der nach seiner menschlichen Natur bei seiner Taufe den Geist Gottes empfangen hatte, der zugleich als Sohn Gottes anerkannt worden war und dessen Botschaft des Evangeliums das Licht der Heiden bis an die Enden der Erde sein sollte. Sein Geist war weder der des Streits noch der unverhohlenen Eigenwerbung nach Art der Prediger, die ihren Namen in den Vordergrund stellen, aber das Evangelium vergessen, das zu predigen sie gesandt wurden. Sein geistlicher Dienst würde so sanft, mitfühlend und freundlich sein, dass die Schwachen, deren Glaube kurz vor dem Aussterben stand, sich auf seine Hilfe verlassen konnten. Das zerbrochene Schilfrohr wird sorgfältig zusammengebunden, bis die Wunde geheilt ist; der schwache Christ erhält Kraft von oben. Die Lampe des Glaubens, die zu erlöschen droht, wird durch das Evangelium mit frischem Öl versorgt. Durch diese Art des Wirkens im und durch das Evangelium wird der Messias sein Evangelium zum Sieg über alle Mächte des Satans und des menschlichen Stolzes führen, und die Heiden selbst, die gegenwärtig noch weit von den Zeugnissen der Verheißung entfernt sind, werden lernen, auf seinen Namen zu vertrauen. Eine kurze, aber umfassende Erklärung zum messianischen Werk Christi, zu den Wundern seines prophetischen Amtes.

Jesus heilt einen Besessenen (V. 22-24): V. 22: Diese Erzählung veranschaulicht treffend das allmähliche Anwachsen von Widerstand, Hass, Feindschaft, Bosheit und Verleumdung seitens der Pharisäer. Ein Mann wurde zu Christus gebracht, den der böse Geist des Augenlichts und der Sprache beraubt hatte, so dass er durch den Verlust dieser Sinne gequält wurde. V. 23: Ihr Geist war noch nicht mit dem Gift der Feindschaft gegen Christus durchtränkt; sie waren von diesem neuen Beweis göttlicher Macht geradezu überwältigt und erklärten offen ihre Überzeugung, dass dieser Mann der Sohn Davids im absoluten Sinn sein müsse, der verheißene Messias, auf den die Propheten sie hatten vertrauen lassen. Sie äußerten sich jedoch noch etwas skeptisch: Kann er es wirklich sein? Daran kann es wohl keinen Zweifel mehr geben. Die Pharisäer, die immer anwesend sind, hegen sofort bittere Gedanken: V. 24: Dieser Gedanke wurde durch den offenen Ausdruck des Erstaunens seitens des Volkes hervorgerufen. Offensichtlich äußerten sie ihre Meinung nicht außerhalb ihres eigenen Kreises, weil sie die Menge fürchteten; aber nach der Art ihrer Art murrten und murrten sie untereinander und beschuldigten Christus, mit dem Teufel im Bunde zu stehen, wie schon einmal, Kapitel 9, 34. Beelzebub, was Gott der Fliegen bedeutet, und Beelzebul, Gott des Dungs, waren ursprünglich Namen von Götzen und wurden von den Juden auf den Teufel angewendet. Es war eine unvergleichliche Beleidigung, die sie damit dem Herrn auferlegten.

Christus stellt sie zur Rede (V. 25-28): Christus wusste nicht nur von den Bemühungen der Pharisäer, ihn in Misskredit zu bringen, sondern als derjenige, der Herz und Verstand erforscht, kannte er auch ihre Worte und zeigt deshalb sofort die Torheit eines solchen Geredes, die Absurdität der Anschuldigung und ihrer Folgen. So wie es sprichwörtlich wahr ist, dass der Mangel an Einheit und Harmonie eine Nation zerrüttet und dass derselbe Zustand in einem Haushalt oder in einer Gemeinschaft die Beziehungen zerreißt, die für Wachstum und Wohlstand sorgen, so gilt das auch für das Reich des Satans. Es scheint eine versteckte Andeutung in der Aussage Christi zu geben: Solche Torheiten werden manchmal von Gemeinschaften begangen, Bürgerkriege sind keineswegs unbekannt, obwohl die Geschichte die fatalen Folgen in Dutzenden von Fällen zeigt. Aber Satan, so böse er auch ist, ist kein solcher Narr. Der Gedanke, dass Satan versuchen würde, Satan oder einen der Teufel zu vertreiben, ist der Gipfel der Absurdität. Man muss ihm mehr Scharfsinn zugestehen. Und Jesus verstärkt sein Argument, indem er zeigt, wie ihre Anklage gegen ihn sie selbst verdammt. Die Pharisäer hatten Kinder oder Jünger, die sie zu Exorzisten ausbildeten (Apg. 9,13.14), die es sich zur Gewohnheit machten, durch die Lande zu ziehen und zu versuchen, den Besessenen die Dämonen auszutreiben. Sie benutzten bestimmte Medikamente, stützten sich aber hauptsächlich auf magische Formeln, bei denen der Name Jehovas frei verwendet wurde. Der Hinweis auf diese Vorgänge brachte die Pharisäer in eine Sackgasse. Wer jetzt antwortete, verurteilte sich selbst und seine eigenen Praktiken. Sie wurden durch ihre eigene Kritik zum Schweigen gebracht, verurteilt und verdammt. Jesus hingegen bewies mit seinem außerordentlichen Erfolg bei der Austreibung von Dämonen, dass der Geist Gottes auf seiner Seite war, derselbe Geist, der in und durch ihn das Reich Gottes zu ihnen gebracht hatte und den Glauben in ihren Herzen zu wirken suchte.

Eine weitere Illustration (V. 29-30): Falls sie noch nicht überzeugt waren, wird er versuchen, seine Position durch ein weiteres parabolisches Wort zu begründen. Jeder Dämonische ist ein Gefangener Satans, mit Leib und Seele in seiner Macht gebunden, um seinen Willen zu tun. Christus aber ist gekommen, um die Werke des Teufels zu zerstören, 1. Joh. 3,8. Er will die Festung des Feindes einnehmen und ihm seine Beute entreißen. Das hat Jesus getan, nicht nur in einzelnen Fällen, als er Dämonen heilte, sondern durch sein ganzes Leben, Leiden und Sterben, durch seinen aktiven und passiven Gehorsam für alle Menschen. Er hat eine vollständige Befreiung von der Knechtschaft des Teufels erlangt. Auf seiner Seite, in seiner Kraft ist der Sieg, und nur dort. Diese Tatsache unterstreicht die warnende Aussage über die Alternative: entweder für oder gegen Christus. Es gibt keinen Mittelweg in dieser Entscheidung, es gibt keine Neutralität in diesem Kampf. Das bezog sich nicht nur auf die Pharisäer, deren Feindschaft immer deutlicher wurde, sondern vor allem auf die noch Unentschlossenen im Volk. Die so genannten Neutralen, die sich nicht offen gegen Christus stellen wollen, aber auch nicht die Kinder der Welt, die klugen Lästerer, gegen sich aufbringen wollen, sind letztlich Feinde des Werkes Christi und behindern das Kommen des Reiches Gottes. Anstatt sich mit dem Herrn der Ernte zu versammeln, schadet ihr Zögern, ihre unentschlossene Politik, seiner Sache.

Die Sünde gegen den Heiligen Geist (12,31-37)

31 Darum sage ich euch: Alle Sünde und Lästerung wird den Menschen vergeben, aber die Lästerung gegen den Geist wird den Menschen nicht vergeben. 32 Und wer etwas redet gegen des Menschen Sohn, dem wird es vergeben; aber wer etwas redet gegen den Heiligen Geist, dem wird’s nicht vergeben, weder in dieser noch in jener Welt.

33 Setzt entweder einen guten Baum, so wird die Frucht gut; oder setzt einen faulen Baum, so wird die Frucht faul; denn an der Frucht erkennt man den Baum. 34 Ihr Otterngezücht, wie könnt ihr Gutes reden, dieweil ihr böse seid? Wes das Herz voll ist, des geht der Mund über. 35 Ein guter Mensch bringt Gutes hervor aus seinem guten Schatz des Herzens, und ein böser Mensch bringt Böses hervor aus seinem bösen Schatz. 36 Ich sage euch aber, dass die Menschen müssen Rechenschaft geben im Jüngsten Gericht von einem jeglichen unnützen Wort, das sie geredet haben. 37 Aus deinen Worten wirst du gerechtfertigt werden und aus deinen Worten wirst du verdammt werden.

Eine ernste Warnung (V. 31-32): Die Juden erlebten ihren Gnadentag mit Manifestationen der Barmherzigkeit Gottes, wie sie noch nie zuvor einem Volk zuteil geworden waren. Der Geist bemühte sich in höchstem Maße, ihre Herzen und ihren Verstand durch das von Christus und seinen Jüngern gepredigte Wort zu erreichen. Aber ihre Führer und viele der einfachen Leute verhärteten ihre Herzen absichtlich gegen den Einfluss von Christi Werk und Botschaft. Solange der Widerstand und sogar die Lästerung hauptsächlich aus Unwissenheit herrührten und sich hauptsächlich gegen die Person Christi richteten, gab es die Möglichkeit und die Wahrscheinlichkeit der Umkehr. Sobald jedoch gegen den Heiligen Geist gelästert wird, ändert sich dies alles. Denn das bedeutet, dass ein Mensch zwar Jesus als Erlöser der Welt anerkannt hat, dass er die Überzeugung des Glaubens hatte, dass er die Beweise nicht leugnen konnte; aber angesichts der Beweise und der Überzeugung lehnt er das Wirken des Heiligen Geistes zu seinem Heil bewusst und lästerlich ab. Die Phrase: Weder in dieser noch in der kommenden Welt, erklärt nachdrücklich, dass die besondere Natur dieser Sünde jede Vergebung ausschließt; es gibt absolut keine Hoffnung.

Ähnliche Warnungen (V. 33-37): Diese Worte beschreiben nicht mehr die Sünde gegen den Heiligen Geist, sondern sie charakterisieren das Verhalten derer, die in der Gefahr stehen, ihre Herzen gegen die wohltuenden Einflüsse Christi und seiner Evangeliumsbotschaft zu verhärten. Es liegt in der Natur eines guten Baumes, gute Früchte zu bringen; es liegt in der Natur eines faulen, verdorbenen Baumes, faule, schlechte Früchte zu tragen. Alles hängt von der Beziehung zu Christus ab, ob ein Mensch gute oder böse Werke tut. Diejenigen, die den Pharisäern in ihrem Hass und dessen Folgen folgten, nennt er ein Geschlecht von Schlangen. Die Bosheit, die Heuchelei, der Betrug der Schlangen ist ihr hervorstechendes Merkmal, Matth. 3,7; Ps. 140,3. Johannes der Täufer und Christus stimmen in ihrem Urteil über sie überein. Satanische Bosheit ist alles, was man von einer moralisch hoffnungslosen Brut erwarten kann. Das Gift ihrer Natur muss in der Unreinheit, in der Bosheit, in der Feindseligkeit ihrer Zunge zum Vorschein kommen. Eine bezeichnende Tatsache: Mitten in seiner vernichtenden Anklage verwendet Jesus ein Sprichwort, das sowohl eine gute als auch eine böse Auslegung hat. Das Herz, das mit bestimmten Gedanken angefüllt ist, fließt natürlich in die Worte über, die den Zustand des Herzens ausdrücken. Wenn das Herz ein Schatzhaus guter, erbaulicher Gedanken und Wünsche ist, so streben sie danach, in freundlicher, erbaulicher Rede zum Ausdruck zu kommen. Wenn aber sündige Begierden vom Herzen Besitz ergriffen haben, wird es zu leidenschaftlichen Ausbrüchen in Worten kommen, die gegen alle Gebote gerichtet sind. Matth. 15,19; Mark. 7,21. Und das ist keine Kleinigkeit: Jedes müßige, eitle, leere, überflüssige Wort, das ohne Not und ohne den Zweck der Erbauung gesprochen wird, ist vor Gott aktenkundig und muss beim Endgericht verantworten werden. Denn das Wort ist, wie die alten Griechen zu sagen pflegten, die Offenbarung der Seele. Worte sind das Kennzeichen eines guten oder schlechten Herzens, eines Herzens, das fest im Glauben an Christus steht und voller Liebe zu ihm ist, oder eines Herzens, das nie an den Willen des Herrn gedacht hat und aus reiner Trägheit gegenüber dem, was Christus für gut erklärt hat, schlecht ist - die ärmste Art des Unglaubens.

Ein Zeichen vom Himmel und eine Warnung (12,38-45)

38 Da antworteten etliche unter den Schriftgelehrten und Pharisäern und sprachen: Meister, wir wollten gerne ein Zeichen von dir sehen. 39 Und er antwortete und sprach zu ihnen: Die böse und ehebrecherische Art sucht ein Zeichen, und es wird ihr kein Zeichen gegeben werden als das Zeichen des Propheten Jona. 40 Denn gleichwie Jona war drei Tage und drei Nächte in des großen Fisches Bauch, so wird des Menschen Sohn drei Tage und drei Nächte mitten in der Erde sein. 41 Die Leute von Ninive werden auftreten im Jüngsten Gericht mit diesem Geschlecht und werden es verdammen; denn sie taten Buße nach der Predigt des Jona. Und siehe, hier ist mehr als Jona. 42 Die Königin von Mittag [Süden] wird auftreten am Jüngsten Gerichte mit diesem Geschlecht und wird es verdammen; denn sie kam vom Ende der Erde, Salomos Weisheit zu hören. Und siehe, hier ist mehr als Salomo.

43 Wenn der unsaubere Geist von dem Menschen ausgefahren ist, so durchwandelt er dürre Stätten, sucht Ruhe und findet sie nicht. 44 Da spricht er denn: Ich will wieder umkehren in mein Haus, daraus ich gegangen bin. Und wenn er kommt, so findet er’s leer, gekehrt und geschmückt. 45 So geht er hin und nimmt zu sich sieben andere Geister, die ärger sind als er selbst; und wenn sie hineinkommen, wohnen sie allda, und wird mit demselben Menschen hernach ärger, als es vorhin war. So wird’s auch diesem argen Geschlecht gehen.

Eine Bitte (V. 38): Die nachdrückliche Art und Weise, in der Christus gesprochen hatte, mag auf einige seiner Zuhörer nicht ohne Einfluss gewesen sein. Einige von denen, die noch keine offenen Gotteslästerer waren, mögen aufrichtig genug gewesen sein, um einen Beweis für die messianische Autorität zu verlangen, wenn sie solche Aussagen machten. Andererseits wird der Zusammenhang eine solche wohlwollende Interpretation kaum zulassen. Nein, diejenigen, die Christus gerade des satanischen Einflusses verdächtigt hatten, nahmen ihm die Tatsache übel, dass er sich vor ihnen königliche und richterliche Autorität anmaßte. Sie wiesen seine Ansprüche zurück. Wahrscheinlich verlangten sie in offenem Spott ein Zeichen vom Himmel, um die Ansprüche zu untermauern, die sie für absurd hielten.

Die Ablehnung (V. 39-40): Eine böse Brut und ehebrecherisch nennt er sie. Er sah in ihre Herzen und richtete sie entsprechend. Er wusste, was sie mit ihrer Bitte um ein Wunder bezweckten, denn sie suchten nicht ernsthaft nach der Wahrheit. In einem geistlichen Sinn waren sie Ehebrecher, Jes. 23,17; sie waren Götzendiener, da sie Ihn, den Messias der Welt, verwarfen. Sie würden sich mit den Heiden zusammenschließen, um Ihn zu verurteilen und zu kreuzigen. Ein einziges Zeichen, ein einziges großes Wunder würde ihnen und der Welt zuteil werden: Seine Auferstehung, die in der Geschichte des Propheten Jona versinnbildlicht wird. Der Glaube an seine Auferstehung wird für diese Generation und für alle kommenden Generationen der Prüfstein sein, an dem sich die Anhänger Christi von seinen Feinden unterscheiden. Jesus bezieht sich auf die Zeit zwischen seinem Begräbnis und seiner Auferstehung gemäß der jüdischen Zeitrechnung, bei der jeder Teil eines Tages als ein ganzer Tag gezählt wird.

Ein Warnruf (V. 41-42): Die Erwähnung von Jona führt zu einem weiteren Gedanken. Die Niniviten hörten und beachteten den Ruf zur Umkehr, wie er von Jona ausgesprochen wurde, Jona 3,10. Er war nur ein Prophet, der von Gott berufen war, diese Botschaft zu überbringen, während hier der Urheber der Botschaft selbst mitten unter den Juden war, und sowohl seine Person als auch seine Botschaft wurden nicht beachtet. Am Tag des Jüngsten Gerichts werden sich daher diese Heiden gegen das jüdische Volk und seine Führer erheben und sie anklagen. Sie werden eine förmliche Anklage und Beschwerde vorbringen und sie in ihrer Ablehnung von Christus als schuldig darstellen. In gleicher Weise wird die große Königin, die kam, um Salomo zu sehen und seine Weisheit zu hören (1. Kön. 10), am letzten Tag vor dem Gericht Gottes erscheinen und ihr Zeugnis dem der Niniviten zur Verurteilung der Juden hinzufügen. Aus einem fernen Land, aus Arabien Felix, kam sie, um die Weisheit eines einfachen Menschen zu hören. Aber hier legte die ewige Weisheit aus der Höhe den Ratschluss Gottes von Ewigkeit her dar, und dennoch verwarf diese Generation den Menschen und die Botschaft.

Ein Vergleich (V. 43-45): Die letzten Worte geben den Schlüssel für den gesamten Abschnitt. Die Menschen jener Generation waren wie Besessene, aus denen die bösen Geister ausgetrieben wurden. Sie hatten jetzt die Gelegenheit, sich für immer vom Einfluss des Bösen zu befreien. Wenn sie seine Botschaft weiterhin verachten würden, würde es ihnen ergehen wie dem Menschen, den er beschreibt. Die Wüste wurde als Wohnstätte des Teufels dargestellt (Hiob 30,3; Offb. 28,2; 3. Mose 16,21). Verbannt in die Wüste der Trostlosigkeit, aber ständig auf der Suche nach einem Ruheplatz, und ohne Erleichterung von der Mühsal und Monotonie zu finden, beschließt der böse Geist, in seine frühere Wohnstätte zurückzukehren. Die Erzählung ist dramatisch: Als er kommt, findet er sie leer, gefegt und geschmückt vor; keinem guten Geist ist es erlaubt worden, sich dort niederzulassen; alle Liebe, Sanftmut und jeder gute Impuls sind verdrängt worden, und eitle, protzige Kleinigkeiten aus Mode und Torheit schmücken das Herz. Bei so viel Ermutigung ist das Ergebnis leicht zu erkennen. Der böse Geist wählt sich sieben Gefährten, die alle moralisch noch niedriger sind als er selbst, und alle Teufel zusammen machen einen solchen Menschen zu ihrer dauerhaften Heimat. Das ist die verdammenswerte Selbstaufgabe derer, die ihr Herz in der Ablehnung Christi und im freiwilligen Unglauben absichtlich verhärten. Das ist die Sünde der Sünden. Das Schicksal, das Christus hier schildert, ist dasjenige, das alle ereilen wird, die die barmherzige Heimsuchung Christi in und durch sein Evangelium verachten, die seine Botschaft der Liebe zwar gehört, aber seine Gaben vergessen und verachtet haben. Sie sind Kinder des Verderbens in einem doppelten Sinn, von Natur aus und aus freien Stücken. Und ihr Ende ist die Verdammnis.

Christi Verwandte (12,46-50)

46 Da er noch so zu dem Volk redete, siehe, da standen seine Mutter und seine Brüder draußen, die wollten mit ihm reden. 47 Da sprach einer zu ihm: Siehe, deine Mutter und deine Brüder stehen draußen und wollen mit dir reden. 48 Er antwortete aber und sprach zu dem, der es ihm ansagte: Wer ist meine Mutter, und wer sind meine Brüder? 49 Und reckte die Hand aus über seine Jünger und sprach: Siehe da, meine Mutter und meine Brüder. 50 Denn wer den Willen tut meines Vaters im Himmel [wörtl.: in den Himmeln], der ist mein Bruder, Schwester und Mutter.

Diese Unterbrechung ist nicht mit Eitelkeit oder dem Wunsch zu erklären, sich in das Werk des Herrn einzumischen. Maria hatte ihre Lektion nicht umsonst gelernt, Luk. 2,49; Joh. 2 4. Und seine anderen Verwandten, ob sie nun seine Vettern, Stiefbrüder oder echte Brüder waren, wurden von Maria geleitet. Es war eher zärtliche Fürsorge von Seiten Marias. Es mag mehr als einmal vorgekommen sein, dass die Freunde Jesu befürchteten, er könnte durch zu ständiges Predigen und Heilen verwirrt werden, Mark. 3,21. Jesus nutzt die Gelegenheit, um wenigstens einem Teil der versammelten Menge eine Lehre zu erteilen. Natürliche Zuneigung und Beziehungen können nicht mit den souveränen Ansprüchen der Pflicht in Konflikt geraten. Es kann unter Umständen notwendig sein, um Christi und des Reiches Gottes willen alle menschlichen Bindungen zu verleugnen, wie es Christus hier tat. Mit einer beredten, weit ausholenden Geste, die seine Jünger, die neben ihm standen, einschloss, gab er seine Definition. Diejenigen, deren Herzen mit denen Christi verbunden sind, deren Glaube an Christus sie dazu bringt, die wahre Vaterschaft Gottes anzuerkennen, und sie dazu bringt, ein Leben des Dienstes zu führen, um seinen Willen zu tun, sind mit ihm in der engsten möglichen Verbindung verbunden. Für sie ist Christus in Tat und Wahrheit ihr Bruder, und sie sind im wahrsten Sinne des Wortes Brüder, Schwestern und Mütter Christi. Diese geistliche Beziehung ist die wunderbarste und wertvollste in der Welt, sie ist oft das Einzige, was den Christen inmitten der Widerstände und Prüfungen dieser letzten Tage aufrecht erhält, denn die volle Anerkennung wird im Himmel erfolgen.

Zusammenfassung: Christus verkündet sich selbst zum Herrn des Sabbats, vollbringt ein Wunder zur Unterstützung dieses Grundsatzes, verteidigt sich gegen die Anschuldigung, mit dem Teufel im Bunde zu stehen, warnt vor der Sünde der Lästerung des Heiligen Geistes und der Verstockung des Herzens, verweist auf das letzte Zeichen seiner Auferstehung und lehrt, was die Beziehung zu ihm bedeutet.

Die Beachtung des Sonntags

„Diejenigen, die der Meinung sind, die Sonntagsordnung sei als notwendig anstelle des Sabbats eingeführt worden, irren sich schwer. Denn die Heilige Schrift hat den Sabbat abgeschafft und lehrt, dass alle Zeremonien des alten Gesetzes nach der Offenbarung des Evangeliums weggelassen werden können; und doch, da es notwendig war, einen bestimmten Tag festzulegen, damit das Volk wisse, wann es sich versammeln soll, hat die christliche Kirche zu diesem Zweck den Sonntag verordnet und hatte umso mehr Freude und Lust an dieser Veränderung, damit das Volk ein Beispiel christlicher Freiheit habe und wisse, dass weder die Einhaltung des Sabbats noch irgendeines anderen Tages notwendig sei.“[104]

„Der heilige Paulus und das ganze Neue Testament haben den Sabbat der Juden abgeschafft, damit deutlich wird, dass der Sabbat nur die Juden betrifft. Darum ist es nicht nötig, dass die Heiden den Sabbat halten, obwohl er bei den Juden ein großes und strenges Gesetz war. Auch die Propheten haben darauf hingewiesen, dass dieser Sabbat abgeschafft werden sollte. Jesaja, im letzten Kapitel, Vers 23, sagt: Wenn der Meister kommt, wird es eine Zeit geben, in der ein Neumond auf den anderen folgt und ein Sabbat neben dem anderen liegt. Als ob er sagen würde: Jeder Tag wird Sabbat sein, jeder Tag wird Neumond sein. Im Neuen Testament existiert der Sabbat also nicht mehr in der groben, äußeren Form. Denn auch dieses Gebot hat einen doppelten Sinn wie die anderen Gebote, einen äußeren und einen inneren, also geistlichen. Bei den Christen des Neuen Testaments sind alle Tage heilige Tage, und alle Tage sind frei. Deshalb sagt Christus: Der Menschensohn ist Herr auch über den Sabbat, Matth. 12,8. Deshalb ermahnt Paulus an verschiedenen Stellen die Christen, sich an keine Tage zu binden: Ihr haltet Tage und Monate und Zeiten und Jahre. Ich fürchte mich vor euch, dass ich euch nicht umsonst Arbeit auferlegt habe, Gal. 4,10.11. Wiederum an die Kolosser noch deutlicher: So lasst euch nun von niemandem richten in Speise oder Trank oder in Bezug auf einen heiligen Tag oder auf den Neumond oder auf die Sabbate, die ein Schatten der zukünftigen Dinge sind, Kol. 2,16.17; Röm. 14,5.

Obwohl der Sabbat nun abgeschafft ist und die Gewissen davon frei sind, ist es doch gut und auch notwendig, einen besonderen Tag in der Woche zu beobachten, um an diesem Tag das Wort Gottes zu gebrauchen, zu hören und zu lernen. Denn nicht jeder kann es jeden Tag pflegen. Auch die Natur verlangt, dass der Mensch an einem Tag in der Woche still ist, und sowohl Menschen als auch Tiere enthalten sich der Arbeit. Wer aber aus dem Sabbat ein notwendiges Gebot machen will, wie aus einem von Gott geforderten Werk, der muss den Samstag halten und nicht den Sonntag; denn der Samstag ist den Juden geboten und nicht der Sonntag. Die Christen aber haben bis jetzt den Sonntag und nicht den Samstag gehalten, und zwar aus diesem Grund, weil Christus an einem Sonntag auferstanden ist. Das ist ein sicheres Zeichen dafür, dass der Sabbat uns nicht mehr betrifft und das ganze mosaische Zeremonialgesetz; sonst müssten wir den Samstag halten; und das ist ein großer und starker Beweis dafür, dass der Sabbat aufgehoben ist. Denn im ganzen Neuen Testament finden wir keine Stelle, in der uns Christen die Feier des Sabbats befohlen wird.

Warum also wird der Sonntag von den Christen gehalten? Obwohl alle Tage frei sind und einer wie der andere ist, ist es doch nützlich und gut, ja sehr notwendig, dass ein Tag gefeiert wird, ob es nun der Sabbat, der Sonntag oder irgendein anderer Tag ist. Denn Gott will die Welt sorgsam leiten und friedlich regieren; darum hat er sechs Tage zur Arbeit gegeben, aber am siebenten Tag sollen Knechte, Tagelöhner und Arbeiter aller Art, ja auch Pferde, Ochsen und anderes Arbeitsvieh, ruhen, wie der Sinn dieses Gebotes ist, damit sie durch die Ruhe Erholung finden. Und vor allem, dass sie, die sonst keine Muße haben, am heiligen Tag die Predigt hören und dadurch Gott kennen lernen. Und aus solchen Gründen, nämlich um der Nächstenliebe und der Notwendigkeit willen, ist der Sonntag geblieben, nicht um des mosaischen Gesetzes willen, sondern um unserer Not willen, damit wir ausruhen und das Wort Gottes lernen.“[105]

Kapitel 13

Das Gleichnis vom Sämann (13,1-23)

1 An demselben Tag ging Jesus aus dem Haus und setzte sich an das Meer. 2 Und es versammelte sich viel Volk zu ihm, so dass er in das Schiff trat und saß. Und alles Volk stand am Ufer.

3 Und er redete zu ihnen mancherlei durch Gleichnisse und sprach: Siehe, es ging ein Sämann aus zu säen. 4 Und indem er säte, fiel etliches entlang am Weg; da kamen die Vögel und fraßen’s auf. 5 Etliches fiel auf das Felsige; da es nicht viel Erde hatte, und ging bald auf, weil es nicht tiefe Erde hatte. 6 Als aber die Sonne aufging, verwelkte es, und weil es nicht Wurzel hatte, wurde es dürr. 7 Etliches fiel unter die Dornen; und die Dornen wuchsen auf und erstickten’s. 8 Etliches fiel auf ein gutes Land und trug Frucht, etliches hundertfältig, etliches sechzigfältig, etliches dreißigfältig. 9 Wer Ohren hat zu hören, der höre!

10 Und die Jünger traten zu ihm und sprachen: Warum redest du zu ihnen durch Gleichnisse? 11 Er antwortete und sprach: Euch ist’s gegeben, dass ihr das Geheimnis des Himmelreichs vernehmt; diesen aber ist’s nicht gegeben. 12 Denn wer da hat, dem wird gegeben, damit er die Fülle habe; wer aber nicht hat, von dem wird auch genommen, was er hat. 13 Darum rede ich zu ihnen durch Gleichnisse. Denn mit sehenden Augen sehen sie nicht und mit hörenden Ohren hören sie nicht; denn sie verstehen es nicht. 14 Und über ihnen wird die Weissagung Jesajas erfüllet, die da sagt: Mit den Ohren werdet ihr hören und werdet es nicht verstehen, und mit sehenden Augen werdet ihr sehen und werdet es nicht vernehmen. 15 Denn dieses Volkes Herz ist verstockt, und ihre Ohren hören übel, und ihre Augen schlummern, damit sie nicht dermaleinst mit den Augen sehen und mit den Ohren hören und mit dem Herzen verstehen und sich bekehren, dass ich ihnen hülfe. 16 Aber selig sind eure Augen, dass sie sehen, und eure Ohren, dass sie hören. 17 Wahrlich, ich sage euch: Viele Propheten und Gerechte haben begehrt zu sehen, was ihr seht, und haben’s nicht gesehen, und zu hören, was ihr hört, und haben’s nicht gehört.

18 So hört nun ihr dieses Gleichnis von dem Sämann! 19 Wenn jemand das Wort von dem Reich hört und nicht versteht, so kommt der Arge und reißt es hin, was da gesät ist in sein Herz; dieser ist’s, der am Weg entlang gesät ist. 20 Der aber auf das Felsige gesät ist, dieser ist’s, wenn jemand das Wort hört und es bald aufnimmt mit Freuden. 21 Aber er hat nicht Wurzel in ihm, sondern er ist wetterwendisch; wenn sich Trübsal und Verfolgung erhebt um des Worts willen, so ärgert er sich bald. 22 Der aber unter die Dornen gesät ist, dieser ist’s, wenn jemand das Wort hört und die Sorge dieser Welt und der Betrug des Reichtums ersticken das Wort und es bringt nicht Frucht. 23 Der aber in das gute Land gesät ist, dieser ist’s, wenn jemand das Wort hört und versteht es und dann auch Frucht bringt; und etlicher trägt hundertfältig, etlicher aber sechzigfältig, etlicher dreißigfältig.

Die Versammlung am See (V. 1-2): Obwohl der Schatten des Unglaubens und der geistlichen Feindseligkeit auch in diesem Kapitel offensichtlich ist, bietet es doch eine willkommene Abwechslung zu der angespannten Situation bei der letzten Begegnung Christi mit den Pharisäern. Sie fand zwar am selben Tag statt, aber unter völlig anderen Bedingungen. Man beachte: Christus wird kaum jemals als müde dargestellt; er war unermüdlich in seiner Arbeit für das Heil der Menschen; er ließ keine Gelegenheit, Gutes zu tun, aus, um seiner zärtlichen Fürsorge zu entgehen. Er verließ das Haus, in dem er sich in Kapernaum aufhielt, ging hinaus an das Ufer des Sees und setzte sich, wahrscheinlich um mit seinen Jüngern ein vertrauliches Gespräch zu führen. Aber die übliche Menschenmenge kam zusammen und umringte ihn, so dass er in ein Boot steigen musste, wo er sich niederließ, während das Volk den Raum zwischen dem See und der Landzunge im Westen wie ein natürliches Amphitheater besetzte. Seine Macht und Beliebtheit als Lehrer hatte trotz aller Bemühungen der Pharisäer noch nicht nachgelassen, aber Christus selbst bereitete sich auf einen Stimmungsumschwung vor, wie seine Gleichnisse zeigen.

Die Gleichniserzählung (V. 3-8.9): Gleichnisse sind Vergleichsgeschichten, und da Jesus sie gebrauchte, bediente er sich des Vertrauten in der Natur und im menschlichen Leben und Erleben, um die großen Tatsachen seines Reiches in seiner wirklichen und scheinbaren Form zu lehren und zu verdeutlichen. Sogar die Orientalen liebten normalerweise Gleichnisse, aber Jesus hatte außerdem eine bemerkenswert wirksame Art, die Aufmerksamkeit seiner Zuhörer zu fesseln und die wichtigen Punkte im Vergleich hervorzuheben. Das Gleichnis vom vierfachen Boden ist ein Beispiel dafür. Da ist ein Bauer, ein Landwirt, wie ihn die Menschen in Galiläa zu sehen gewohnt waren, mit der Aussaat seines Getreides beschäftigt, das ausgestreut wird. Es lässt sich nicht vermeiden, dass ein Teil der Saat auf den Weg fällt, der durch das Feld führt, wie es in Palästina üblich war. Die Folge: Die Körner werden zertreten; die Vögel, und zwar alle Arten von Vögeln, nehmen sie als willkommene Nahrung auf. Einige der Samenkörner setzen sich im steinigen Boden fest, wo das Gestein dicht an der Oberfläche lag und nur eine dünne Erdschicht vorhanden war. Das Ergebnis: Der Felsen hält die Wärme, es kommt zu einem schnellen Austreiben und Aufschießen in die Luft, aber zu einer noch schnelleren Verbrennung durch die Sonne, da die Wurzeln keine Chance haben, tief in den Boden einzudringen. Andere Körner fielen zwischen die Dornen, wo der Pflug zwar zum Einsatz kam, aber nicht alle Dornenwurzeln beseitigen konnte. Die Folge: Die widerstandsfähigeren Unkräuter mit ihrem schweren Laub schnitten den zarten Getreidehalmen Luft, Licht und Feuchtigkeit ab und erstickten sie so. Aber andere Samen fielen auf guten Boden, reich, lehmig, weich, tief, sauber, wo sie Feuchtigkeit und Sonnenlicht im richtigen Verhältnis hatten, und konnten aufwachsen und die Hoffnungen des Landwirts erfüllen und einen reichen Ertrag für seine Arbeit bringen. Jesus ruft zum Schluss aus: V. 9: Ein Hinweis darauf, dass es in der Geschichte einen verborgenen Sinn gibt und dass jeder Hörer diesen Sinn finden und richtig anwenden sollte. Wo gibt es eine ähnliche Erfahrung im geistlichen Leben?

Die Bitte um eine Erklärung (V. 10-15): Christus teilt seine Zuhörer in zwei Klassen ein; aber weit davon entfernt, eine calvinistische Doppelverfügung in Gott darzulegen, macht er eine sehr sorgfältige Unterscheidung, um die unterschiedlichen Positionen ihm und seiner Botschaft gegenüber zu erklären. Euch ist es gegeben, sagt er den Jüngern. Es geht nicht um eine höhere Intelligenz oder einen höheren moralischen Wert, sondern nur um die gnädige Gabe Gottes durch den Heiligen Geist. Die Geheimnisse des Himmelreichs sollen sie durch seine Vermittlung kennenlernen, die Wahrheiten, die einst verborgen waren, jetzt aber offenbart und bekannt gemacht werden, um dem Reich Gottes, seiner Kirche, Seelen hinzuzufügen. Den Jüngern war dieses Wissen zum Heil ihrer Seelen gegeben worden, und sie hatten es empfangen. Der Geist gab es ihnen, dass sie nicht nur hörten und sahen, sondern auch mit dem Herzen verstanden und glaubten, wie Luther sagt. Und diese Barmherzigkeit sollte sich über sie vermehren. Ihr Verständnis und ihr Besitz der wunderbaren Geheimnisse Gottes sollten von Tag zu Tag wachsen und ihnen schließlich eine reiche Fülle der Barmherzigkeit Gottes schenken. Aber die andere Klasse hat die Botschaft Christi nicht angenommen, deshalb wird ihnen nichts mehr gegeben. Wem es an Verständnis in geistlichen Dingen fehlt, der wird von Tag zu Tag mehr verarmen. Es ist das Gericht Gottes über ein verkehrtes Volk, das ganz auf seine eigene Schuld und seine Ablehnung von ihm und seiner Barmherzigkeit zurückzuführen ist. Jesaja war gezwungen, sie für ihre Weigerung, sich unter die Hand Gottes zu beugen, zur Rechenschaft zu ziehen, Jes. 6,9.10. Er hatte ihnen das Gericht Gottes angekündigt. Ihre physischen Augen und Ohren mögen noch in Betrieb sein, aber der Verstand ihrer Seele würde mit der Zeit immer stumpfer werden. Ihr Herz würde dumm werden, es würde ihnen immer schwerer fallen, die Stimme Gottes zu hören, ihre Augen würden sich für das Angebot seiner Barmherzigkeit verschließen. Das ist das Gericht Gottes über diejenigen, die ihr Herz gegen das Evangelium der Barmherzigkeit verhärten, dessen Hauptziel es ist, Seelen zu retten. Dieses Gericht über Israel begann in den Tagen des Propheten Jesaja und wurde in den Tagen von Christus und den Aposteln vollendet. Die große Masse des Volkes von Palästina, sowohl in Judäa als auch in Galiläa, verhärtete ihre Herzen gegen das Wort und das Werk Christi. Und so wurde ihnen die Verkündigung Christi schließlich zum Geschmack des Todes bis zum Tod, 2. Kor 2,16.

Die Seligkeit der Jünger Christi (V. 16-17): Das volle und wahre Glück besteht darin, dass die Augen und Ohren durch die gütige Barmherzigkeit Jesu geöffnet werden. Nicht nur die äußeren Glieder des Leibes der Jünger waren gesegnet, weil sie Zeugen der Erfüllung des Alten Testaments waren, weil sie Ihn sahen und in ständiger, inniger Gemeinschaft mit Ihm standen, auf den der ganze alte Bund hinwies, den die Propheten und die Gerechten von Eva und Jakob bis Maleachi und Simeon zu sehen ersehnt hatten, sondern auch die Augen ihres Verstandes wurden durch Seine Macht erleuchtet. Sie kannten Jesus als ihren Erlöser und waren glücklich in diesem Wissen.

Die Auslegung des Gleichnisses (V. 18-23): Er hebt seine Jünger hervor: So hört nun, und indem ihr hört, lernt die Lehre. Der Same, der im Reich Gottes und zum Zweck der Gewinnung für das Reich gesät wird, ist immer derselbe, das Wort Gottes, so wie Er derselbe ist, der die Aussaat vornimmt, entweder persönlich, wie in den Tagen Seiner irdischen Laufbahn, oder durch Seine Diener, wie in der heutigen Zeit. Aber es gibt auch vier verschiedene Arten von Boden in geistlichen Dingen. Es gibt einige (und das gilt für alle, die so handeln), die der Botschaft des Reiches Gottes nur flüchtige Aufmerksamkeit schenken. Sie sind irgendwie mit der Kirche in Berührung gekommen, irgendeine Phase der kirchlichen Arbeit hat ihr Interesse geweckt. Aber es gibt kein Verständnis, sie nehmen es buchstäblich nicht in ihr Herz und ihren Verstand auf, das Wort wird nie zu einem echten Faktor in ihrem Leben. In diesem Fall hat der Böse, Satan, wenig Mühe, ihnen die Wahrheit zu entreißen, die sie gerade noch mit ihrem Verstand erfasst haben, 2. Tim. 4,4; 2. Thess. 2,11. „Uns scheint es nicht gefährlich zu sein, das Wort Gottes zu hören und es doch nicht zu behalten; diejenigen, die es tun, betrachten wir als schlechte, unaufmerksame Menschen und halten es für natürlich, dass sie die Predigt hören und sie doch vergessen. Aber Christus urteilt hier anders und sagt: Der Teufel nimmt das Wort aus dem Herzen der Menschen.... Wenn du nun einen Menschen siehst, der sich anreden und predigen lässt wie zu einem Klotz, und das Ganze so viel ist, als wenn man ins Wasser schlägt, .... dann denke nichts anderes, als dass der Teufel sich in sein Herz gesetzt hat und den Samen, das Wort Gottes, wegreißt, dass er nicht glaubt und nicht gerettet wird.“[106]

Eine andere Gruppe von Menschen, die vorübergehend Christen sind, zeichnet sich durch den Eifer und die scheinbare Freude aus, mit der sie das Wort annehmen. Ihre Begierde nach Belehrung ist manchmal fast peinlich. Aber sie sind schnelle, gefühlsbetonte, oberflächliche Naturen. Ihr Glaube ist zwar echt, aber nicht tief genug verwurzelt, um Enttäuschungen standzuhalten, insbesondere Trübsal, Misstrauen, Hass, Feindschaft und die daraus resultierende offene oder versteckte Verfolgung wegen des Wortes. Ihre schnelle Akzeptanz des Wortes wird nur durch ihre übereilte Beleidigung ausgeglichen, wenn sie aufgefordert werden, um Christi willen zu leiden. Sie wollen die Krone, aber nicht das Kreuz. Nicht viel anders verhält es sich mit einer anderen Klasse, von der man sagt, sie höre das Wort, wahrscheinlich mit einer zumindest intellektuellen Annahme. Ihre Herzen sind nicht richtig von den Wurzeln der weltlichen Sorgen und Begierden gereinigt worden. Sie sind nicht aufrichtig gegenüber dem Wort, benutzen es nicht, um ihre Herzen zu reinigen. Die Sorgen und Ängste dieser Welt, die Liebe und das Verlangen nach Reichtum erfüllen ihre Herzen und nehmen ihre Aufmerksamkeit in Anspruch. In ihren Seelen gibt es kein echtes Christentum.

Nur die vierte Gruppe von Zuhörern bietet einen Boden, der bereit ist für eine Ernte und eine Frucht, die dem Herrn wohlgefällig ist. Das sind diejenigen, die das Wort in einem guten und aufrichtigen Herzen hören und beherzigen. In diesem Fall wurde der Boden des Herzens durch das Pflügen des Gesetzes gut vorbereitet, das nebenbei alle irdische Liebe und Fürsorge für diese Welt, alle Selbstsucht und Selbstgerechtigkeit ausgemerzt hat. Dann hat der Meister seinen guten Samen, das Evangelium seiner Barmherzigkeit, gesät. Er sendet auch die Quellen Seiner Gnade und die Sonne Seiner Rechtschaffenheit. Und siehe da, es gibt gute Frucht, wenn auch das Maß von den unterschiedlichen Gaben, der Veranlagung und der Fähigkeit abhängt, das Reich Gottes zu empfangen und zu verbreiten.

Das Gleichnis vom Unkraut unter dem Weizen und weitere Gleichnisse (13,24-52)

24 Er legte ihnen ein anderes Gleichnis vor und sprach: Das Himmelreich ist gleich einem Menschen, der guten Samen auf seinen Acker säte. 25 Da aber die Leute schliefen, kam sein Feind und säte Unkraut zwischen den Weizen und ging davon. 26 Da nun das Kraut wuchs und Frucht brachte, da fand sich auch das Unkraut. 27 Da traten die Knechte zu dem Hausvater und sprachen: Herr, hast du nicht guten Samen auf deinen Acker gesät? Woher hat er denn das Unkraut? 28 Er sprach zu ihnen: Das hat der Feind getan. Da sprachen die Knechte: Willst du denn, dass wir hingehen und es ausjäten? 29 Er aber sprach: Nein, damit ihr nicht zugleich den Weizen mit ausrauft, wenn ihr das Unkraut ausjätet. 30 Lasst beides miteinander wachsen bis zur Ernte; und um der Ernte Zeit will ich zu den Schnittern sagen: Sammelt zuvor das Unkraut und bindet es in Bündlein, damit man es verbrenne; aber den Weizen sammelt mir in meine Scheunen.

31 Ein anderes Gleichnis legte er ihnen vor und sprach: Das Himmelreich ist gleich einem Senfkorn, das ein Mensch nahm und säte auf seinen Acker, 32 welches das kleinste ist unter allem Samen; wenn es aber wächst, so ist es das größte unter den Kräutern und wird ein Baum, dass die Vögel unter dem Himmel kommen und wohnen unter seinen Zweigen.

33 Ein anderes Gleichnis redete er zu ihnen: Das Himmelreich ist einem Sauerteig gleich, den eine Frau nahm und vermengte ihn unter drei Scheffel Mehl, bis dass es gar durchsäuert ward.

34 Solches alles redete Jesus durch Gleichnisse zu dem Volk und ohne Gleichnisse redete er nicht zu ihnen, 35 damit erfüllt würde, was gesagt ist durch den Propheten, der da spricht: Ich will meinen Mund auftun in Gleichnissen und will aussprechen die Heimlichkeiten von Anfang der Welt.

36 Da ließ Jesus das Volk von sich und kam heim. Und seine Jünger traten zu ihm und sprachen: Deute uns dieses Gleichnis vom Unkraut auf dem Acker! 37 Er antwortete und sprach zu ihnen: Des Menschen Sohn ist’s, der da guten Samen säet. 38 Der Acker ist die Welt. Der gute Same sind die Kinder des Reichs. Das Unkraut sind die Kinder der Bosheit. 39 Der Feind, der sie sät, ist der Teufel. Die Ernte ist das Ende der Welt. Die Schnitter sind die Engel. 40 Gleichwie man nun das Unkraut ausjätet und mit Feuer verbrennt, so wird’s auch am Ende dieser Welt gehen. 41 Des Menschen Sohn wird seine Engel senden, und sie werden sammeln aus seinem Reich alle Ärgernisse und die da Unrecht tun, 42 und werden sie in den Feuerofen werfen; da wird sein Heulen und Zähneklappen. 43 Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne in ihres Vaters Reich. Wer Ohren hat zu hören, der höre!

44 Abermals ist gleich das Himmelreich einem verborgenen Schatz im Acker, welchen ein Mensch fand und verbarg ihn und ging hin vor Freuden über denselben und verkaufte alles, was er hatte, und kaufte den Acker.

45 Abermals ist gleich das Himmelreich einem Kaufmann, der gute Perlen suchte. 46 Und da er eine köstliche Perle fand, ging er hin und verkaufte alles, was er hatte, und kaufte diese.

47 Abermals ist gleich das Himmelreich einem Netz, das ins Meer geworfen ist, damit man allerlei Gattung fängt. 48 Wenn es aber voll ist, so ziehen sie es heraus an das Ufer, sitzen und lesen die guten in ein Gefäß zusammen; aber die faulen werfen sie weg. 49 So wird es auch am Ende der Welt gehen. Die Engel werden ausgehen und die Bösen von den Gerechten scheiden 50 und werden sie in den Feuerofen werfen; da wird Heulen und Zähneklappen sein.

51 Und Jesus sprach zu ihnen: Habt ihr das alles verstanden? Sie sprachen: Ja, HERR. 52 Da sprach er: Darum, ein jeglicher Schriftgelehrter, zum Himmelreich gelehrt, ist gleich einem Hausvater, der aus seinem Schatz Neues und Altes hervorträgt.

Das Gleichnis vom Unkraut unter dem Weizen (V. 24-25): Ein wichtiger Punkt: Das Gleichnis wird als geistliche Speise, als Belehrung der Seele dargeboten. Das Himmelreich, die Kirche Christi, umfasst streng genommen nur solche, die unter seiner Führung durch die Bande eines gemeinsamen, aufrichtigen Glaubens an ihn vereint sind. Aber der Herr beschreibt hier, wie so oft, die Kirche, wie sie in der Welt erscheint, wie wir mit ihr in konkreter Form umgehen. Sein Bild ist wieder von der Arbeit des Bauern genommen. Ein Mann wird sicherlich nur den besten Samen säen, den er auf seinem Feld bekommen kann, wenn er eine große und schwere Ernte haben will. Das war auch die Gewohnheit dieses Landwirts. Aber zu der Zeit, in der die Menschen, d.h. der durchschnittlich ehrliche Mann, gewöhnlich schliefen, kam sein Feind mit einer bestimmten bösartigen Saat, einer entarteten Form des Weizens, deren Stängel und Ähren dem echten Korn sehr ähnlich sind (Bastardweizen oder Unkraut), und säte diese Unkrautsaat absichtlich und böswillig mitten in den Weizen, so dicht, als ob nichts da wäre. Nachdem er seine boshafte Tat vollbracht hatte, ging er seines Weges. Er wusste, dass der Schaden kaum entdeckt werden konnte, bevor es zu spät war, ihn zu beheben.

Das Ergebnis der Aussaat (V. 26-30): Der Plan des Feindes entspringt sicherlich einem teuflischen Einfallsreichtum. Denn erst als das Feld zu reifen und Ähren zu bilden begann, wurde der hinterhältige Trick offensichtlich, da der falsche Weizen an jedem Zweig Ähren trug. Das Erstaunen der Landarbeiter rührt von der Größe der mit Unkraut befallenen Fläche her, die sicher nicht auf schlechtes Saatgut oder auf einen Wildwuchs zurückzuführen ist. Der Hausherr kennt den Grund, denn nur ein feindseliger Mensch könnte einen so gründlichen Plan ausführen, um ihm zu schaden. Außerdem widersetzt er sich dem Plan der Arbeiter, die hinausgehen und den falschen Weizen ausreißen sollen. Da die Wurzeln des Unkrauts mit denen des Weizens verflochten sind, bestünde die Gefahr, dass beide zusammen ausgerissen werden. Sein Plan ist vielmehr, zu warten, bis der Weizen reif ist, wenn der jetzige Einwand nicht mehr gilt. Die Schnitter könnten dann leicht die richtige Auswahl treffen und das Unkraut in Bündeln zusammenbinden, um es zu verbrennen, während der Weizen in den Kornspeicher gebracht werden könnte. Abgesehen von der nachstehenden Erklärung des Herrn gibt es in diesen Worten des Hausvaters eine Lehre, die sorgfältig beachtet werden sollte. „Nach diesem Beispiel kannst du nun auch die richtige Vorstellung von der Art und Weise bekommen, wie wir gegen das Unkraut vorgehen sollen, das man Irrlehre nennt, oder die Irrlehren und falschen Christen, von denen dieses Evangelium spricht. Denn in der Kirche verhält es sich genauso: Wir können es nicht vermeiden, böse Menschen in unserer Mitte zu haben, wie Ketzer und Sektierer, denn wenn einer ausgerottet wird, wird der böse Geist andere erwecken. Wie soll ich also vorgehen? Ich muss sie beseitigen und doch nicht vernichten.... Und wie? Nun, mach es wie das Korn hier, lass sie eine Weile wachsen. Nur sei sicher, dass du Herr in deiner Herrschaft bleibst. Du Prediger, Pastor und Hörer, hindere und verhindere, dass sie, die Ketzer und rebellischen Lehrer, herrschen und regieren. Lass sie zwar in der Ecke murren, aber erlaube ihnen nicht, soweit es in deiner Macht steht, auf die Kanzel und zum Altar zu kommen. Auf keine andere Weise kann man sie zurückhalten; denn wenn ich einen mit Gewalt ausrotten wollte, würden zwei an seiner Stelle wachsen. Darum musst du auf diese Weise gegen sie vorgehen, indem du sie durch das Wort und den Glauben zurückhältst; und lass dir deinen reinen Glauben, dein Bekenntnis und dein christliches Leben von niemandem nehmen; ermahne und schelte sie, so viel du kannst; wenn das nichts nützt, exkommuniziere sie öffentlich, damit jeder sie als gefährliches Unkraut betrachtet und meidet.“[107]

Das Gleichnis vom Senfkorn (V. 31-32): Er legte ihnen eine erlesene geistliche Speise zu ihrer Belehrung und Erbauung vor. Das Reich Christi gleicht in seinem Wachstum einem Senfkorn, dessen Größe und Aussehen keinen Hinweis auf die Kraft seines Sprießens oder auf die Größe des Krautes bei seiner vollen Reife gibt, ob man das Wort auf das Gartenkraut beschränkt oder den Senfbaum des Orients einschließt, dessen Größe von jüdischen Schriftstellern oft erwähnt wird. Er wird so groß, dass die Vögel in seinen Zweigen ihre Nester bauen können. Es scheint fast unglaublich, dass ein so winziges Samenkorn eine so große, baumartige Pflanze hervorbringen kann. Und doch wächst das Reich Christi, wie Christus hier voraussagt, aus kleinen Anfängen, bis es sich über die ganze Erde erstreckt und zu einem Ort der Ruhe und des Friedens für alle Menschen wird. Die wenigen verachteten Jünger, die Christus um sich sammelte, waren die Keimzelle der großen christlichen Kirche, die durch die Kraft des Evangeliums entstanden ist und erhalten wird.

Das Gleichnis vom Sauerteig (V. 33): Ein sehr kleines Stück Sauerteig oder Hefe, wenn es unter den richtigen Bedingungen auf das Mehl oder den Grieß gesetzt wird, wird schnell seine Eigenschaften auf die gesamte Masse übertragen. Jesus nimmt absichtlich eine große Menge: Drei Satone oder Seahs entsprechen etwa sechzig Pfund. Die Hefe kann durch das Kneten verborgen werden, aber es wird nicht lange dauern, bis ihre Kraft sichtbar wird und die ganze Masse gesäuert ist. So übt auch das Wort Gottes, das das Reich Gottes aufbaut, seine säuernde Kraft sowohl bei einzelnen Menschen als auch bei ganzen Gemeinschaften und Nationen aus. Es hat die ihm innewohnende Kraft, das Herz und das Leben der Menschen zu verändern und zu erneuern und sie immer gründlicher dazu zu befähigen, wahre Glieder des Reiches Gottes zu sein.

Eine Erklärung des Evangelisten (V. 34-35): Zu dieser Zeit bediente sich Jesus dieser Form der Lehre aus Gründen, die Matthäus oben, V. 13, angedeutet hatte. Auch hier erfüllte sich eine Prophezeiung (Ps. 78,2). Aber obwohl die Mehrheit der Zuhörer keinen wirklichen geistlichen Nutzen aus den schönen Geschichten hatte, die Jesus ihnen erzählte, gab es doch einige wenige, die seine Sprache verstanden. Für sie wurde seine Lehre in Wirklichkeit zu einer Offenbarung, zu einer Bekanntmachung der wunderbaren Dinge Gottes, die seit Grundlegung der Welt verborgen waren und nur im Rat Gottes bekannt waren. Die unsichtbaren, himmlischen Schönheiten werden hier vor den Augen der ungelehrten Jünger in einer einfachen, ansprechenden Weise entfaltet, obwohl Christus vor allem am Anfang die Augen ihres Verstandes öffnen musste.

Jesus erklärt das Gleichnis vom Unkraut unter dem Weizen (V. 36-43): Die Erzählung offenbart eine respektvolle Vertrautheit seitens der Jünger. Als Jesus nach Hause zurückgekehrt war, zögerten sie nicht, um eine Erklärung zu bitten, damit ihnen der Sinn des Gleichnisses ganz klar werde. Er war geduldig mit ihnen. Er legte ihnen einen Punkt nach dem anderen aus. Die weite Welt ist das Erntefeld des Menschensohns, der sich hier als der Herr der Kirche darstellt. Sein Same sind die Gläubigen; die Ungläubigen sind die Kinder des Teufels. Zur Zeit der Ernte wird ihr Unglaube offenbar werden, auch wenn sie ihn geschickt unter einem Schein von Frömmigkeit verborgen haben. Sie werden als Übeltäter bezeichnet, die die Entwicklung des guten Korns behindern; sie machen sich eines gesetzeswidrigen Verhaltens, einer bewussten Missachtung des Gesetzes schuldig. Diese Tatsachen sollten die Christen nicht überraschen. „Christus sagt uns das nicht nur, sondern weist auch auf den Grund hin, woher dieser Unrat kommt, dass es in der Kirche, in der der wahre Same gesät wird, das heißt, das Wort Gottes in seiner Wahrheit und Reinheit gepredigt wird, noch so viel schädliches Unkraut, so viele Heuchler und falsche Christen gibt. Aber er weist auf den Grund hin, um uns vor dem Vergehen zu warnen, das sonst die ganze Welt empört und sie dazu veranlasst, zu sagen, dass nichts Gutes von der Verkündigung des Evangeliums kommt.... Das ist nicht die Schuld der Lehre, die rein und gesund ist; es ist auch nicht die Schuld der Prediger, die das Volk gerne frommer sehen würden und alles daran setzen, dass es frommer wird. Aber es ist des Feindes, des Teufels, Schuld; er tut wie ein böser Bauer oder Nachbar: Wenn die Menschen schlafen und nicht an Schaden denken, schläft er nicht, sondern kommt und sät Unkraut auf den Acker. Das ist der Punkt, der auch im vorhergehenden Gleichnis herausgestellt wird: Er ergreift die Herzen, dass sie dem Wort keine Beachtung schenken, und so entfernen sie sich von Tag zu Tag weiter davon und lassen sich vom Teufel nach Belieben in allerlei Sünde und Schande führen und treiben.“[108]

Am Tag des Gerichts wird die Scheidung stattfinden: Die falschen Christen werden ihr Urteil empfangen und dazu verurteilt werden, die Qualen des Höllenfeuers zu erleiden, wo Heulen und Zähneknirschen ihr Los sein wird. Diejenigen aber, die Christus für gerecht erklärt hat, die in seinen Augen gerecht sind durch die Verdienste des Erlösers, den sie angenommen haben, - sie werden den Lohn der Gnade empfangen. Ihre Herrlichkeit wird ein strahlender, sichtbarer Glanz sein, wie der der Sonne. Und sie werden die volle Erkenntnis haben, dass Gott in Jesus Christus ihr wahrer Vater ist, durch den sie vor ihm gerechtfertigt sind und die Sohnesadoption empfangen haben. Das ist eine Sache ernsthafter, betender Erwartung.

Das Gleichnis vom Schatz im Acker (V. 44): Jesus geht es hier nicht um den moralischen Aspekt der Tat, wenn dieser hier überhaupt in Betracht kommt. Es ist eine Geschichte, die oft genug ihre Parallele findet, wie bei der Entdeckung einer Kohleader oder des Erzes eines Edelmetalls. In diesem Fall war der Schatz absichtlich versteckt oder vergraben worden. Zufällig oder absichtlich findet ein Mann diesen Schatz. Er ist sich seines großen Wertes bewusst und bedeckt das, was er entdeckt hat, sorgfältig wieder. Kaum in der Lage, seine Freude über den glücklichen Fund zu zügeln, geht er hin, verkauft seinen gesamten Besitz und kauft dasselbe Stück Land. Eine lebendige Wirkung in der Erzählung! Das Heil, das im Evangelium gelehrt wird, ist wie ein so reicher Schatz, wie ein verborgenes Bergwerk, dessen Adern in alle Richtungen der Heiligen Schrift verlaufen, ein Schatz von unschätzbarem Wert. „Die Pointe des Gleichnisses ist, dass das Himmelreich an Wert alles andere übertrifft, und dass der Mensch, der das versteht, sich mit Freuden von allem trennen wird.“

Das Gleichnis von der kostbaren Perle (V. 45-46): Da er wusste, dass eine vollkommene Perle von großer Größe, regelmäßiger Kugelform und gleichmäßigem Glanz den Wert von Hunderten kleiner, unvollkommener Perlen bei weitem übertreffen würde, machte sich dieser Kaufmann, ein Experte auf seinem Gebiet, auf den Weg, um eine solche seltene Kostbarkeit zu suchen und, wenn möglich, zu finden. Als er eine solche Perle gefunden hatte, die ihm äußerst kostbar erschien, riskierte er alles, entledigte sich all seiner Besitztümer in dem einen großen Wagnis seines Lebens. Die Herrlichkeit und Schönheit der Barmherzigkeit Gottes im Evangelium ist so groß und kostbar, dass alles andere neben ihr zur Bedeutungslosigkeit herabsinkt. Die Perle der Christen ist der größte Schatz im Reich Gottes, die Erlösung in Christus. Wer dieses unschätzbare Geschenk kennengelernt hat, wird gerne auf alle Güter, Freuden und Genüsse dieser Welt verzichten und alle menschliche Weisheit und Gerechtigkeit als Verlust betrachten, um Christus zu gewinnen.

Das Gleichnis vom Fischnetz (V. 47-50): Dieses Gleichnis bietet ein Bild, mit dem die Jünger sehr vertraut waren. Ein großes Netz, wie es beim Hochseefischen verwendet wird, wird ins Meer geworfen und fängt eine große Anzahl von Fischen verschiedener Art ein, gute und schlechte, essbare und ungenießbare. Obwohl das gesamte Netz ans Ufer gezogen wird, liegt der Wert des Fangs in den guten Fischen, während der Rest durch sorgfältiges Sortieren aussortiert und weggeworfen wird. Sie werden nicht wirklich zum Fang gezählt. Das Himmelreich in der Form, in der es hier auf Erden erscheint, ist wie ein solches Netz. Das Wirken der Evangeliumsverkündigung führt zu einer äußeren Sammlung von solchen, die wirklich zum Reich gehören, und solchen, die nur den Anschein einer solchen Zugehörigkeit tragen, aber das Evangelium nicht angenommen haben. Letztere tragen zur Masse bei, gehören aber nicht zum Wesen. Am letzten Tag wird die Trennung stattfinden, und die Sortierung wird zur ewigen Verurteilung derer führen, die nur zum Schein dazugehören und denen der Glaube und das Heil nichts bedeuten.

Abschluss der Gleichnisse (V. 51-52): Mit Hilfe der Unterweisung, die Christus ihnen zuvor gegeben hatte, waren die Jünger bis zu einem gewissen Grad in der Lage, seinen parabolischen Aussagen zu folgen und die richtigen Schlüsse zu ziehen, um die Bedeutung ihrer richtigen Anwendung zu erkennen. Erfreut über diesen Beweis ihres Verständnisses, gibt er ihnen weitere Unterweisungen, die sich besonders auf ihre zukünftige Arbeit beziehen. Jeder Schreiber und Ausleger der heiligen Schriften, in diesem Zusammenhang jeder christliche Lehrer, der von Gott in den Geheimnissen des Evangeliums Christi unterrichtet ist, weil er ein Schüler des Himmelreiches und ein Jünger Jesu ist, kann aus dem ihm anvertrauten Schatz frei austeilen. Er wird in der Lage sein, alte, vertraute Tatsachen, Typen und Lehren zu verwenden, um die Wahrheiten des Königreichs zu veranschaulichen. Er wird das alte Evangelium in einem neuen Gewand präsentieren, es auf die Bedingungen und Zeiten anwenden, in denen er arbeitet, und den Scheinwerfer eines neuen Verständnisses, einer gründlicheren Auslegung auf Abschnitte werfen, die durch ständige Wiederholung vertraut geworden sind. Wie er selbst in der Erkenntnis wächst, so hilft er seinen Zuhörern, in der Gnade und in der Erkenntnis Jesu Christi, ihres Erlösers, zu wachsen.

Ein Besuch in Nazareth (13,53-58)

53 Und es begab sich, da Jesus diese Gleichnisse vollendet hatte, ging er weg 54 und kam in sein Vaterland [Heimat] und lehrte sie in ihren Synagogen, sodass sie sich entsetzten und sprachen: Woher kommt diesem solche Weisheit und Taten? 55 Ist er nicht eines Zimmermanns Sohn? Heißt nicht seine Mutter Maria und seine Brüder Jakob und Joses und Simon und Judas? 56 Und seine Schwestern, sind sie nicht alle bei uns? Woher kommt ihm denn das alles? 57 Und ärgerten sich an ihm. Jesus aber sprach zu ihnen: Ein Prophet ist nirgends verachtet als in seinem Vaterland und in seinem Haus [Familie]. 58 Und er tat dort nicht viele Krafttaten um ihres Unglaubens willen.

Die Aufnahme der Predigt Jesu (V. 53-56): Jesus schloss nun diese Reihe von Gleichnissen. Seine Jünger sollten zumindest eine Zeit lang damit beschäftigt sein, die großen geistlichen Wahrheiten zu verdauen, die er ihnen kundgetan hatte. Er ging von Kapernaum weg; wörtlich: Er entfernte sich von dort. Er kam in seine alte Heimat Nazareth und lehrte seine früheren Nachbarn in ihrer Synagoge. Dies war zweifellos ein zweiter Besuch, der sich von dem in Luk. 6,16-30 beschriebenen unterschied. Aber die Ergebnisse unterschieden sich kaum von damals. Zuerst waren seine Zuhörer fast sprachlos vor Staunen; sie wunderten sich über seine Weisheit, über seine Kräfte, über seine Fähigkeit, Wunder zu tun. Aber beim zweiten Nachdenken erinnern sie sich an seine Jugend in ihrer Mitte. Er ist nichts anderes als der Sohn eines Zimmermanns, eines Holzarbeiters. Wir kennen alle Mitglieder seiner Familie. Der Text weist hier sehr stark auf die natürlichen Brüder und Schwestern des Herrn hin. „Woher denn“: ein Ausdruck der Verachtung; sie dachten, sie würden seine ganze Erziehung kennen. Sie erkannten offensichtlich nicht, dass sie ihre eigene Stadt und ihre Schulen verurteilten, wenn sie den Wert eines einheimischen Sohnes herabsetzten: Das konnte er doch nicht alles von uns bekommen haben!

Das Verhalten Christi in dieser Krise (V. 57-58): Die Beleidigung, die sie auf sich nahmen, brachte nur sie selbst in Verruf; ihr Stolz und ihr Neid verursachten ihr eigenes Verderben. Christus erinnert sie deshalb nur an das Sprichwort, dass ein Prophet in seinem eigenen Haus ohne Ehre ist. Ihr Unglaube betrübte ihn zutiefst. Er hatte alle Anstrengungen für sie unternommen, aber ihre Ablehnung machte weitere Bemühungen nutzlos. Die Zahl seiner Wunder wurde stark reduziert und auf die wenigen Ausnahmefälle beschränkt, in denen der Glaube offensichtlich war. Der Unglaube und die Verachtung des Volkes von Nazareth vertrieben Jesus aus ihrer Mitte; sie erkannten Gottes Gnadenerweis nicht an.

Zusammenfassung: Christus lehrt das Volk, vor allem aber seine Jünger, durch die Gleichnisse vom vierfachen Ackerboden, vom Weizen und vom Unkraut, vom Senfkorn, vom verborgenen Schatz, von der kostbaren Perle, vom Netz mit Fischen und vom Hausvater und macht einen Besuch in Nazareth, wo er abgelehnt wird.

Kapitel 14

Der Tod Johannes des Täufers (14,1-12)

1 Zu der Zeit kam die Kunde von Jesus vor den Vierfürsten Herodes. 2 Und er sprach zu seinen Knechten: Dieser ist Johannes der Täufer; er ist von den Toten auferstanden, darum tut er solche Taten.

3 Denn Herodes hatte Johannes gegriffen, gebunden und in das Gefängnis gelegt von wegen der Herodias, seines Bruders Philippus Frau. 4 Denn Johannes hatte zu ihm gesagt: Es ist nicht recht, dass du sie hast. 5 Und er hätte ihn gerne getötet, fürchtete sich aber vor dem Volk; denn sie hielten ihn für einen Propheten.

6 Da aber Herodes seinen Geburtstag beging, da tanzte die Tochter der Herodias vor ihnen. Das gefiel Herodes wohl. 7 Darum verhieß er ihr mit einem Eid, er wollte ihr geben, was sie fordern würde. 8 Und als sie zuvor von ihrer Mutter ausgerichtet war, sprach sie: Gib mir her auf einer Schüssel das Haupt Johannes des Täufers! 9 Und der König ward traurig; doch um des Eides willen und derer, die mit ihm zu Tisch saßen, befahl er, es ihr zu geben. 10 Und er schickte hin, Johannes im Gefängnis zu enthaupten. 11 Und sein Haupt wurde hergetragen in einer Schüssel und dem Mägdlein gegeben; und sie brachte es ihrer Mutter. 12 Da kamen seine Jünger und nahmen seinen Leib und begruben ihn und kamen und verkündigten das Jesus.

Die Kunde von Jesus erreicht Herodes (V. 1-2): Herodes Antipas, der Sohn von Herodes dem Großen, war bis 39 n. Chr. Tetrarch von Galiläa und Peräa. In Ehrgeiz, politischem Scharfsinn und Liebe zum Prunk stand er seinem Vater in nichts nach. Die neue Stadt Tiberias am See Genezareth war ein Denkmal seines luxuriösen Geschmacks. Zu dieser Zeit erreichte die Nachricht von Jesus den Königspalast. Herodes war so sehr mit seinen politischen Plänen in Rom, mit seinen ehebrecherischen Vergnügungen und mit seinen ehrgeizigen Plänen im Allgemeinen beschäftigt gewesen, dass er seinem Land wenig Aufmerksamkeit geschenkt hatte. Doch gerade jetzt scheint er sich für einige Zeit in Tiberias aufgehalten zu haben, und so hörte er von Jesus, von dem das ganze Land sprach. Er zieht sofort den Schluss, dass es sich um den auferstandenen Johannes den Täufer handeln muss, der so außergewöhnliche Wunder vollbringt. Offensichtlich plagte ihn das Gewissen des Herodes wegen des Mordes an Johannes dem Täufer, dessen er sich schuldig gemacht hatte.

Die Geschichte von des Johannes Gefangenschaft (V. 3-5): Ein lakonischer Bericht über eine schäbige Niedertracht! Herodes war rechtmäßig mit der Tochter des Aretas, des Königs von Arabien, verheiratet worden. Und Herodias, seine Nichte, Tochter des Aristobulus und der Berenike, war mit Philippus, dem Bruder des Herodes Antipas, verheiratet. Doch Herodes wies seine rechtmäßige Ehefrau zurück und überredete Herodias, ihren Mann zu verlassen und mit ihm in einem ehebrecherischen Verhältnis zu leben, wozu der ehrgeizige Wüstling bereitwillig seine Zustimmung gab. Sie brachte eine Tochter aus legaler Ehe, Salome, mit, die ihrer Mutter an Schamlosigkeit in nichts nachstand. Johannes hatte nicht gezögert, Herodes wegen seiner abscheulichen Sünde zur Rede zu stellen. Der ehebrecherische Herrscher mag die Gerechtigkeit der Zurechtweisung gespürt haben und bereit gewesen sein, die Offenheit des unerschrockenen Predigers zu übersehen. Aber Herodias nahm es ihm übel, dass er auf sie zurückgeworfen wurde, und zwar umso mehr, als sie die Anschuldigungen zugeben musste. Ihr zuliebe ließ Herodes Johannes ergreifen, fesseln und ins Gefängnis werfen. In der Zwischenzeit war er gezwungen, sich dem Heer des Aretas zu stellen, der an Herodes blutige Rache für die Beleidigung seiner Tochter nahm. Hätten die Römer nicht eingegriffen, hätte Herodes für seine unmoralische Nachgiebigkeit teuer bezahlen müssen. So aber war er unschlüssig, ob er Johannes töten sollte, wie Herodias es forderte, oder ihn freilassen sollte, denn das Volk hielt ihn für einen Propheten, und Herodes selbst war von der Predigt des Johannes tief beeindruckt (Mark. 6,20). Jedes Mal, wenn er nach Machaerus kam, kam der Fall von neuem auf, um ihn zu beunruhigen.

Das Geburtstagsfest (V. 6-8): Es gab eine große Geburtstagsfeier mit viel Luxus und kostspieligen Darbietungen, zu der die höchsten militärischen und zivilen Autoritäten und die prominentesten Bürger des Landes eingeladen waren. Es wurde viel gegessen und getrunken, und es gab verschiedene Formen der Unterhaltung nach orientalischem Brauch. Das Fest neigte sich dem Ende zu, die meisten Gäste befanden sich wahrscheinlich in einem Zustand des Halbrausches, die Erregung des Festes war auf den höchsten Punkt gestiegen, als die listige Herodias etwas einführte, was nicht auf dem Programm stand, um ihren Plan zu verwirklichen. Ihre Tochter Salome erschien plötzlich inmitten der festlichen Versammlung. Sie sprang in die Mitte des Saals und führte einen Tanz auf, eine laszive Darbietung, die darauf abzielte, die Leidenschaften zu wecken. Herodes und seine Gäste brachen in wilden Beifall aus. Von der sinnlichen Anziehungskraft des Tanzes mitgerissen, erklärte sich Herodes bereit, die Prinzessin reichlich zu belohnen, wobei er sein erstes Angebot mit dem Schwur untermauerte, ihr alles zu geben, was sie verlangen würde. Da wurde der Plan enthüllt; denn das Mädchen war durch die Gebote ihrer Mutter belehrt, oder vielmehr veranlasst, angestiftet, gedrängt, bis zu diesem Punkt gebracht worden, und so stellte es seine entsetzliche Forderung. Hier, am Ort ihrer letzten unanständigen Zurschaustellung, verlangte sie auf einem großen Servierteller den Kopf Johannes des Täufers. Damit erreichte die rachsüchtige Verfolgung der Herodias ihren Höhepunkt. „So machen es auch die Heuchler in unseren Tagen; sie ermorden die Unschuldigen und geben dabei vor, dass dies geschehen muss, weil das Volk sich weigert, bei der christlichen Kirche zu bleiben. Nun gut: Du verfolgst das Wort Gottes, lästerst seinen heiligen Namen und tötest Unschuldige, und schmückst dich danach und sagst: Ich habe das um des Wortes und des Namens Gottes willen getan. Willst du wissen, was du bist? Du bist ein Kind des Herodes; er ist dein Vater.“[109]

Die Reaktion und ihr tödliches Ergebnis (V. 9-12): Obwohl Herodes, der hier aus Höflichkeit König genannt wird, bereute, für einen Moment gerührt war, und weil er zum ersten Mal erkannte, dass er betrogen worden war, waren seine törichten, unüberlegten, wiederholten Schwüre von den Gästen gehört worden, und der feige Tyrann fürchtete ihre Kritik. Mit einem Seufzer der Erleichterung gab er nach. Aus dem Ehebrecher wurde ein Mörder. Und Herodias, nicht minder schuldig, konnte ihren Triumph feiern, als ihre Tochter ihr den Kopf des Johannes auf dem Tablett brachte, so wie er im Gefängnis vom Körper abgeschnitten worden war. Ein grausiger Anblick, nicht weniger im privaten Zimmer der Mutter als im Bankettsaal. Die junge Frau stand ihrer Mutter an Verderbtheit wahrlich in nichts nach: Ihr unanständiger, sinnlicher Tanz steht im Einklang mit ihrer kühlen Akzeptanz des schrecklichen Geschenks. Das letzte Kapitel von Johannes' Laufbahn: Seine Jünger nahmen den toten Körper und begruben ihn, woraufhin sie Jesus benachrichtigten, wahrscheinlich in der Absicht, ihn zu warnen.

Die Lehren aus dieser Geschichte sind offensichtlich. „Dies ist der wichtigste Punkt: Wir lernen zwei Dinge von Johannes. Das erste ist für die Prediger. Wer das Amt des Predigers bekleidet, soll sein Leben nicht hoch schätzen, sondern das Werk seiner Berufung tun und frei, ohne Furcht, alles zurechtweisen, was anstößig ist. Das ist Gott wohlgefällig, und damit rettet ein jeder, wie wir beim Propheten Hesekiel lesen, seine eigene Seele; denn sonst muss er Rechenschaft ablegen für die Sünden derer, die er nicht zurechtweist, wie er es aufgrund seines Amtes tun sollte.... Der andere Punkt ist nicht nur für Prediger, sondern für alle Christen, dass wir besonders aus diesem Beispiel lernen, dass Gott uns nicht böse gesinnt ist, auch wenn er zulässt, dass wir verfolgt werden, unter das Kreuz kommen und alles Leid ertragen.... Wer im Reich Christi sein will, der fürchte sich nicht vor Kreuz und Tod. Denn das ist das Testament des Herrn Christus, und er, Christus selbst, ist so in das Reich eingegangen.“[110]

Die Speisung der Fünftausend (14,13-21)

13 Da das Jesus hörte, wich er von dort auf einem Schiff in eine Wüste allein. Und da das Volk das hörte, folgte es ihm nach zu Fuß aus den Städten. 14 Und Jesus ging hervor und sah das große Volk; und sie jammerten ihn und er heilte ihre Kranken.

15 Am Abend aber traten seine Jünger zu ihm und sprachen: Dies ist eine Wüste, und die Nacht fällt daher; lass das Volk von dir, dass sie hin in die Märkte gehen und sich Speise kaufen. 16 Aber Jesus sprach zu ihnen: Es ist nicht nötig, dass sie hingehen; gebt ihr ihnen zu essen! 17 Sie sprachen: Wir haben hier nichts als fünf Brote und zwei Fische. 18 Und er sprach: Bringt mir sie her! 19 Und er hieß das Volk sich lagern auf das Gras und nahm die fünf Brote und die zwei Fische, sah auf zum Himmel und dankte und brach’s und gab die Brote den Jüngern, und die Jünger gaben sie dem Volk. 20 Und sie aßen alle und wurden satt und hoben auf, was übrigblieb von Brocken, zwölf Körbe voll. 21 Die aber gegessen hatten, der waren bei fünftausend Mann ohne Frauen und Kinder.

Das Volk eilt Jesus nach (V. 13): Nachrichten über Tod und Unglück verbreiten sich schnell. Herodes kehrte von Machaerus nach Tiberias zurück. Doch die Nachricht von seiner grausamen Tat hatte Galiläa schon vor ihm erreicht. Sein Gewissen ließ ihm keine Ruhe. Deshalb glaubte er, Johannes der Täufer sei von den Toten auferstanden und in der Gestalt dieses Jesus erschienen. Das erzählte er seinen Höflingen. Jesus hielt es unterdessen aus verschiedenen Gründen für notwendig, sich aus der Umgebung von Kapernaum zurückzuziehen. Auf seine eigene Sicherheit war kaum Rücksicht zu nehmen. Er war nie persönlich mit Herodes in Berührung gekommen, hatte nie persönliche Beziehungen zu ihm aufgenommen. Aber Christus war von der Nachricht vom Tod des Johannes tief bewegt. Er verspürte das Bedürfnis, für eine Weile an einen Ort zu gehen, an dem er allein war. Auch die Apostel kehrten um diese Zeit von ihrer Reise zurück, und sie hatten das Bedürfnis, sich auszuruhen, Mark. 6,30.31. Und schließlich hätte die Aufregung des Volkes über den Tod des Johannes leicht eine Krise auslösen können, die für seinen Dienst katastrophale Folgen gehabt hätte. So ging er mit seinen Jüngern an Bord und flüchtete an einen einsamen Ort in Gaulanitis, am Ostufer des Sees, in der Nähe von Bethsaida-Julias. Doch seine Ruhe war nur von kurzer Dauer. Seine Abreise und die Richtung seines Bootes waren bemerkt worden. Als sich die Nachricht verbreitete, versammelte sich eine Menschenmenge, die zu Fuß dem Ufer folgte und die Kranken und Gebrechlichen mit sich führte.

Die Freundlichkeit Jesu (V. 14): Die Menschenmenge war so begierig, zu Jesus zu kommen, dass sie ihn tatsächlich überholte (Mark. 6,33) und am Ostufer ankam, bevor sein Boot dort ankam. Als er bereit war, von Bord zu gehen, war eine große Menschenmenge versammelt. Der Anblick rührte ihn zutiefst; er war von äußerster Zärtlichkeit und Sorge erfüllt, nicht nur wegen der körperlichen Gebrechen der Kranken, die von ihren Freunden und Verwandten nach vorne geschoben wurden, sondern auch wegen des geistlichen Elends und der Not aller Mitglieder der großen Versammlung, von der nur wenige, wenn überhaupt, etwas wussten. Vorerst war er mit den vielen Kranken beschäftigt, die er heilte. Das könnte der Einstieg sein für ein paar Worte der geistlichen Heilung, die die Galiläer so dringend brauchten.

Das drohende Bedürfnis (V. 15): In der Aufregung über die Heilung verging die Zeit wie im Fluge; ehe sie sich versahen, war es schon später Nachmittag, und die Sonne ging schon über dem See unter, als die Jünger sich genötigt sahen, einzugreifen. Sie befanden sich in einem unbewohnten Land, nicht gerade eine Wüste, aber keine Städte in der unmittelbaren Umgebung. Die Tageszeit war schon weit fortgeschritten, und die Nacht war schon nahe. Die Leute sollten entlassen und kurzerhand in die nächstgelegenen Dörfer geschickt werden, um für sich selbst Nahrung zu kaufen. Die Jünger scheinen mehr um ihre eigene Erleichterung und die Erholung des Herrn besorgt zu sein als um die Bedürfnisse der Menschenmenge.

Das Wunder (V. 16-21): Matthäus berichtet nur sehr kurz über die Ereignisse, die zu diesem Wunder führten. Die anderen Evangelisten schildern die dramatischen Ereignisse mit großer Lebendigkeit. Die offensichtliche Verzweiflung der Jünger stand in starkem Kontrast zu der ruhigen Würde des Herrn. Da war das Volk, das auf der Wiese am Ufer des Sees herumstand und saß. Da war die kleine Schar von Jüngern, mit Christus in ihrer Mitte, die mit großer Vehemenz stritten und ihm sagten, was er tun sollte. Und er kontert kühl mit der Forderung, sie sollten für die Verpflegung der Menge sorgen. Er nutzt die Gelegenheit, um ihren Glauben an sich selbst und seine Macht zu helfen zu testen. Sie versagen kläglich. Philippus verkündet nach einigem Rechnen, dass sie nicht genug Geld haben, um Brot für alle zu kaufen. Andreas teilt mit, dass nur fünf Brote und zwei Fische vorhanden sind. Alles in allem ist die Hilflosigkeit der Jünger fast lächerlich. Aber Christus übernimmt nun die Kontrolle über die Situation. Er ordnet an, dass sich die Menge in Hunderten und Fünfzigern in Reihen, Gruppen oder Grüppchen auf das Gras der Wiese setzen soll, um die Verteilung der Lebensmittel zu erleichtern.

Hier wird die Erzählung in ihrer Einfachheit fast nackt. Nachdem er das Essen genommen und seine Augen zum Himmel erhoben hat. Er sprach den Segen über die Brote und Fische aus. Dann teilte er sie und gab sie seinen Jüngern, die sie ihrerseits an die Menge verteilten. Ob Jesus das Gnadengebet wiederholte, das die Juden üblicherweise sprachen: „Gesegnet seist du, unser Gott, König des Universums, der du das Brot aus der Erde hervorbringst“, ist unerheblich. Es genügt zu wissen, dass sein Segen das Wunder bewirkte oder begleitete, dass sich die Nahrung unter seiner Hand vermehrte, dass sie alle aßen, dass sie alle satt wurden, ja mehr noch, dass die übrig gebliebenen Brocken zwölf Körbe füllten, die sehr groß waren und von den Juden gewöhnlich benutzt wurden. Und das alles, obwohl die Zahl derer, die sich zum Abendmahl setzten, fünftausend betrug, Frauen und Kinder nicht mitgerechnet.

Anmerkung: Dort, wo den Christen von diesem Wunder erzählt wurde und sie hörten, wie sehr Christus darauf bedacht war, die Reste zu bewahren, wurde schon immer Lebensmittelaufbewahrung praktiziert. „Wenn unser Herr uns also durch seinen Segen erscheint, dann sollen wir, wie er hier den Aposteln befiehlt, die Brocken einsammeln und sie nicht verderben lassen. Denn wie unsere Vernunft in Zeiten des Mangels nur rechnen und nicht glauben will, so kann und will sich die Welt, wenn der Segen Gottes im Überfluss da ist, nicht damit abfinden. Manche benutzen den Segen für Luxus.... Aber das ist nicht der Sinn. Gottes Segen sollte gespart und nicht verschwendet werden, sondern für zukünftige Bedürfnisse aufbewahrt werden.... Wenn der Herr uns bittet, die übriggebliebenen Reste zu sammeln, so will er das nicht so verstanden wissen, als ob wir geizig sein sollten, sondern dass du damit deinem Nächsten dienen sollst in der Zeit der Not, und dass du umso leichter den Armen helfen kannst, die in Not sind.“[111]

Christus wandelt auf dem See (14,22-36)

22 Und sogleich trieb Jesus seine Jünger, dass sie in das Schiff traten und vor ihm herüberfuhren, bis er das Volk von sich ließe. 23 Und als er das Volk von sich gelassen hatte, stieg er auf einen Berg allein, um zu beten. Und am Abend war er dort allein. 24 Und das Schiff war schon mitten auf dem Meer und litt Not von den Wellen; denn der Wind war ihnen entgegen. 25 Aber in der vierten Nachtwache [zwischen drei Uhr und sechs Uhr morgens] kam Jesus zu ihnen und ging auf dem Meer. 26 Und da ihn die Jünger sahen auf dem Meer gehen, erschraken sie und sprachen: Es ist ein Gespenst! und schrien vor Furcht. 27 Und sogleich redete Jesus mit ihnen und sprach: Seid getrost, ich bin’s; fürchtet euch nicht! 28 Petrus aber antwortete ihm und sprach: HERR, bist du es, so heiß mich zu dir kommen auf dem Wasser. 29 Und er sprach: Komm her! Und Petrus trat aus dem Schiff und ging auf dem Wasser, dass er zu Jesus käme. 30 Er sah aber einen starken Wind. Da erschrak er und hub an zu sinken, schrie und sprach: HERR, hilf mir! 31 Jesus aber reckte bald die Hand aus und ergriff ihn und sprach zu ihm: O du Kleingläubiger, warum zweifeltest du? 32 Und sie traten in das Schiff, und der Wind legte sich. 33 Die aber im Schiff waren, kamen und fielen vor ihm nieder und sprachen: Du bist wahrlich Gottes Sohn.

34 Und sie schifften hinüber und kamen in das Land Genezareth. 35 Und da die Leute am selbigen Ort sein gewahr wurden, schickten sie aus in das ganze Land umher und brachten alle, die übel dran waren, zu ihm 36 und baten ihn, dass sie nur seines Kleides Saum anrührten. Und alle, die da anrührten, wurden gesund.

Der Beginn der Rückreise (V. 22): Die Erzählung impliziert den Unwillen der Jünger und eine sehr starke Dringlichkeit seitens Christi. Er hatte seine Gründe, warum er allein zurückbleiben wollte, auch wenn die Jünger Angst hatten, sich ohne seinen Schutz nach Galiläa zurückzuziehen. Aber sein Befehl hatte Vorrang. Die Jünger schifften sich ein, um zum Westufer hinüberzugehen, während er zurückblieb, um das Volk zu entlassen. Das mag an sich schon ein schwieriges Unterfangen gewesen sein, denn die Aufregung der letzten Tage, gefolgt von diesem offensichtlichen Wunder, hatte sie bis zum Äußersten gereizt.

Christus im Gebet (V. 23): Das ist bezeichnend: Jesus fand inmitten der schwierigsten Arbeit immer Zeit zum Gebet, um das große Werk, das er auf sich genommen hatte, seinem himmlischen Vater vorzustellen und in ernstem Flehen um unterstützende Kraft zu bitten. Er war ein wahrer Mensch, der das Bedürfnis verspürte, Trost und Kraft im vertrauten Umgang mit Gott zu suchen. Beachte auch: Er hatte die Scharen weggeschickt; er war ganz allein auf dem Berg in der Nacht und der Einsamkeit und Stille, den besten Bedingungen, um das Herz dem himmlischen Vater zu öffnen.

Die Bedrängnis der Jünger (V. 24): Während Jesus am Ufer zurückblieb, um zu beten, hatte das Schiff einen Teil des Weges nach Kapernaum zurückgelegt, das sie in wenigen Stunden hätten erreichen müssen. Aber der Wind war direkt gegen sie gerichtet und so stark, dass er das Wasser heftig aufwirbelte und eine erfolgreiche Fahrt äußerst schwierig machte. Und all das wusste und sah Jesus vom Berg aus. Das Auge seiner Allwissenheit durchdrang die Dunkelheit der Nacht und wachte über ihr schwaches Schiff, Markus 6, 48.

Das Wunder (V. 25-27): Fast die ganze Nacht hatte Jesus im Gebet verbracht, fast die ganze Nacht hatten sich seine Jünger abgemüht, das gegenüberliegende Ufer zu erreichen. Es war in der vierten und letzten Nachtwache, zwischen drei und sechs Uhr morgens, als sich die äußerste Dunkelheit in eine graue Morgendämmerung auflöste, als Jesus zu ihnen hinausging und über das Meer ging, auf dem Wasser, wie der Evangelist zweimal sagt. Die Jünger, die wie die meisten Juden dem Aberglauben anhingen, waren von der größten Angst erfüllt, denn die Furcht vor Gespenstern, Gespenstern oder Geistern war sehr groß. Sie schrien vor Angst. Aber die ruhige Stimme Jesu beruhigt sie. So glauben die Gläubigen, wie Luther sagt, inmitten ihrer Trübsal nicht, dass Gott Gott ist, sondern halten ihn für ein Gespenst, das gekommen ist, um sie zu erschrecken und zu verderben, während sie von ihren Sorgen umgeben sind. Aber er wird sich immer als der gnädige und barmherzige Herr erweisen.

Das Ungestüm des Petrus (V. 28-31): Petrus war immer ungestüm und handelte schneller als er dachte. Die Stimme des Herrn erfüllte ihn mit einem Mut, der ihn fast leichtsinnig machte. Es war die Freude des Glaubens, die ihn zum Herrn schreien ließ. Er wollte der Erste sein, der den Herrn bei der Hand nimmt. Und er folgte der einladenden Aufforderung Christi und stieg tatsächlich aus dem Boot und ging auf dem Wasser auf Jesus zu. Solange die Augen seines Glaubens wie auch seine physischen Augen auf seinen Herrn und Meister gerichtet waren, ging alles gut. Aber ein ungewöhnlich starker Windstoß, eine ungewöhnlich hohe Welle brachte ihn ins Wanken; sein Glaube schwankte; er begann zu sinken. Er vertraute nicht mehr auf das Wort der Gewissheit, das ihm gegeben worden war. Aber in dieser Not ruft er den Meister an, von dem er immer noch weiß, dass er der Herr des Universums ist. Und die geduldige Güte von Jesus rettet ihn. Er fängt ihn schnell auf und hält ihn über dem Wasser, allerdings nicht ohne ihn für seine Glaubensschwäche zu tadeln, die ihn im entscheidenden Moment zweifeln ließ. Der Herr hat Geduld mit der Schwäche der Seinen; er hört ihr Schreien; er hält sie sogar in der Stunde des Todes mit seinem starken Arm aufrecht.

Die Wirkung des Wunders (V. 32-33): Christus ist der oberste, der absolute Herr der Elemente. In diesem Fall hörte der Wind auf, sobald sie in das Boot gestiegen waren, und zwar nicht durch allmähliches Abflauen, sondern durch eine plötzliche Stille. Kein Wunder, dass alle, die sich im Boot befanden, nicht nur die Jünger, sondern alle Passagiere, ihn anbeteten und ihm freiwillig die Ehre und den Ruhm als Sohn Gottes gaben. So wurde ihr Glaube immer stärker, so wuchsen sie in der Erkenntnis ihres Herrn. Und so werden alle wachsen, die in täglichem, innigem Kontakt und Gespräch mit ihm in seinem Wort stehen, Ps. 107, 29.30.

Sichere Ankunft (V. 34-36): Die noch verbleibende Strecke vom Ufer wurde in einem Augenblick zurückgelegt, Joh. 6, 21. Sowohl Raum als auch Zeit stehen unter der Kontrolle dieses Mannes, dem die Fülle der göttlichen Macht gegeben wurde. Sie landeten in der Gegend von Gennesaret, einer reichen Ebene von etwa vier Meilen Länge und zwei Meilen Breite. Sobald Jesus von einigen der Einheimischen erkannt wurde, verbreiteten sie die Nachricht in alle Richtungen, und es kam zu einer Wiederholung der früheren Tage. Von allen Seiten kamen Leute, die ihm Patienten in allen Formen und Stadien von Krankheiten brachten. Sie waren so sehr von seiner Macht, Wunder zu wirken, überzeugt, dass sie darum baten, nur den Saum oder die Fransen seines Gewandes berühren zu dürfen, das er nach jüdischer Sitte trug (vgl. Kapitel 9,20). Eine flüchtige Berührung erschien ihnen ausreichend, als er vorbeieilte. Und sie werden nicht enttäuscht, denn die Berührung des Glaubens bringt eine sofortige, vollständige Heilung. So werden alle, die sich auf die Macht Gottes im Wort verlassen, auch wenn sie nur den Saum seines Gewandes berühren, durch die Verdienste ihres Erlösers Vergebung ihrer Sünden finden.

Zusammenfassung: Nachdem Jesus von der Hinrichtung Johannes des Täufers gehört hat, von der der Evangelist berichtet, überquert er den See Genezareth, speist fünftausend Menschen, verbringt einen großen Teil der Nacht im Gebet, wandelt auf dem Meer und vollbringt Heilungswunder in der Gegend von Genezareth.

Kapitel 15

Eine Lektion wegen Heuchelei und Verunreinigung (15,1-20)

1 Da kamen zu ihm die Schriftgelehrten und Pharisäer von Jerusalem und sprachen: 2 Warum übertreten deine Jünger die Überlieferung der Ältesten? Sie waschen ihre Hände nicht, wenn sie Brot essen. 3 Er antwortete und sprach zu ihnen: Warum übertretet denn ihr Gottes Gebot wegen eurer Überlieferung? 4 Gott hat geboten: Du sollst Vater und Mutter ehren; wer aber Vater und Mutter flucht, der soll des Todes sterben. 5 Aber ihr lehrt: Wer zum Vater oder zur Mutter spricht: Wenn ich’s opfere, so ist’s dir viel nützlicher, der tut wohl. 6 Damit geschieht es, dass niemand hinfort seinen Vater oder seine Mutter ehrt; und ihr habt so Gottes Gebot aufgehoben um eurer Aufsätze willen. 7 Ihr Heuchler, es hat treffend Jesaja von euch geweissagt und gesprochen: 8 Dies Volk naht sich zu mir mit seinem Mund und ehrt mich mit seinen Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir. 9 Aber vergeblich dienen sie mir, während sie lehren solche Lehren, die nichts denn Menschengebot sind.

10 Und er rief das Volk zu sich und sprach zu ihnen: Hört zu und vernehmt’s! 11 Was zum Mund eingeht, das verunreinigt den Menschen nicht, sondern was zum Mund ausgeht, das verunreinigt den Menschen.

12 Da traten seine Jünger zu ihm und sprachen: Weißt du auch, dass sich die Pharisäer ärgerten, da sie das Wort hörten? 13 Aber er antwortete und sprach: Alle Pflanzen, die mein himmlischer Vater nicht gepflanzt hat, die werden ausgerissen. 14 Lasst sie fahren! Sie sind blind und Blindenleiter. Wenn aber ein Blinder den andern leitet, so fallen sie beide in die Grube.

15 Da antwortete Petrus und sprach zu ihm: Deute uns dies Gleichnis! 16 Und Jesus sprach zu ihnen: Seid ihr denn auch noch unverständig? 17 Merkt ihr noch nicht, dass alles, was zum Mund eingeht, das geht in den Bauch und wird durch den natürlichen Gang ausgeworfen? 18 Was aber zum Mund herausgeht, das kommt aus dem Herzen, und das verunreinigt den Menschen. 19 Denn aus dem Herzen kommen arge Gedanken: Mord, Ehebruch, Hurerei, Dieberei, falsche Zeugnisse, Lästerung. 20 Das sind die Stücke, die den Menschen verunreinigen. Aber mit ungewaschenen Händen essen verunreinigt den Menschen nicht.

Der Vorwurf der Pharisäer (V. 1-2): Dann regten sich die Pharisäer so auf, dass sie beratschlagten, ihn zu vernichten. Die Bewegung wuchs ihnen über den Kopf, die Begeisterung des Volkes wuchs weiter. Sie begannen zu erkennen, dass sie es nicht mit einem gewöhnlichen Menschen zu tun hatten. Ihre Feindseligkeit veranlasste sie, die Pharisäer aus Galiläa mit den Gelehrten aus der Metropole zu verstärken, denn Jerusalem war die Hochburg des strengsten Legalismus unter den Juden. Das Ziel der Deputation war es, Jesus als nachlässig und lasch gegenüber seinen Jüngern zu diskreditieren, weil er auf der Einhaltung der Vorschriften der jüdischen Ältesten bestand. Schon während der babylonischen Gefangenschaft, vor allem aber seit der Zeit Esras, war die Auslegung oder Erklärung des Gesetzes durch die großen Rabbiner der Juden allmählich zu einer umfangreichen Sammlung von Vorschriften angewachsen, die die Bücher des Alten Testaments ergänzten. Diese Mischna, wie sie genannt wurde, erhielt in späteren Jahren weitere Zusätze in der so genannten Gemara, die alle in den Talmud, das religiöse Buch der heutigen Juden, aufgenommen wurden. Diese zusätzlichen Gesetze und Vorschriften regelten selbst die kleinsten Details des täglichen Lebens, was für den Durchschnittsjuden eine unerträgliche Last darstellte. Die örtlichen Rabbiner und die Ältesten der Synagogen sollten all diese Vorschriften lehren und auf ihre strikte Einhaltung pochen. Ein Verstoß gegen diese rabbinischen Regeln wurde mit der Übertretung der wichtigsten Moralgesetze auf eine Stufe gestellt. Die Tradition war noch ungeschrieben, sie war das „Gesetz auf den Lippen“, aber ihre Autorität war umso größer, je weiter in der Vergangenheit der Älteste lag, der sie zuerst ausgesprochen hatte. Anmerkung: Es wird nicht die unhygienische oder unästhetische Eigenschaft angegriffen, mit schmutzigen Händen zu den Mahlzeiten zu kommen. Es ist ein Akt monströser Pietätlosigkeit, ein Bruch heiliger religiöser Traditionen, dessen sich die Jünger nach Meinung der Pharisäer schuldig gemacht haben. Für eine solche Handlung schlossen sie die Menschen aus der Synagoge aus. Ihre Frage implizierte auch, dass Jesus sich schuldig gemacht hatte, weil er ein solches Sakrileg zuließ.

Die Antwort Christi (V. 3-6): Die Erwiderung rückt die Angelegenheit sofort ins rechte Licht. Christus wird zum Ankläger, und die Pharisäer und Schriftgelehrten werden zu Schuldigen. Er sagt in der Tat: Lasst eure erbärmliche Anklage vorerst stehen; ich gebe freudig zu, dass in unserem Kreis gegen die Tradition der Menschen verstoßen wird. Aber hier geht es um eine viel ernstere Angelegenheit. Es geht um die Wahl zwischen den tatsächlichen Geboten Gottes und den Vorschriften eurer Lehrer; eure Wahl ist die falsche. Der Gegensatz ist nachdrücklich und klar: Das Gebot Gottes - eure Tradition. Das Gesetz Gottes, auf das sich Jesus bezieht, war klar und unmissverständlich, 2. Mose 21,17; 3. Mose 20,9; 5. Mose 27,16. Ihre Forderung ist ein bloßer Spruch von Menschen. Und sie ist absolut zu verurteilen, denn sie führt dazu, dass das Gesetz Gottes außer Kraft gesetzt wird. Die Pharisäer erlaubten den Kindern im Haus das Wort corban zu sagen, Mark. 7,11, womit sie sich von den kindlichen Pflichten befreien sollten. Die Worte lauten wörtlich: Wer zu seinem Vater oder zu seiner Mutter sagt. Lass es ein Opfer sein, was du von mir als Hilfe oder Nutzen begehrst. Der Überlieferung zufolge entband dies die Kinder davon, ihren Eltern mit Geld, Gütern, Einkünften oder anderen materiellen Hilfen zu helfen. Es implizierte, dass die Kinder dieses Geld oder diese Gabe Gott als Opfer darbringen wollten, obwohl selbst das sehr oft unterlassen wurde. Das ist das Argument von Christus: Selbst die ehrliche Berufung auf eine frühere Verpflichtung gegenüber Gott entschuldigt nicht, dass ein Kind seine Pflicht gegenüber den Eltern vernachlässigt, geschweige denn die gewöhnliche leichtfertige, herzlose und profane Art, mit der dieser Vorwand ergriffen wurde. So waren die jüdischen Lehrer vor Gott schuldig, auch nach dem Alten Testament, Spr. 28,24. So wurden die Kinder sogar von den wahren Werken der Liebe auf diese Weise befreit. „Denn der Streit mit den Pharisäern bestand in Wirklichkeit darin, ob es besser sei, den Eltern Geschenke zu machen oder den Priestern zu opfern. Sie sagten, es sei besser zu opfern. So lehrten sie, dass die Ehre, die den Eltern gebührt, eine bloße Zeremonie sei, nämlich das Haupt zu beugen, sich vor ihnen zu erheben und sich ihnen gegenüber äußerlich respektvoll zu verhalten.... Corban, das bedeutet eine Gabe oder ein Opfer für Gott. Als ob ein Kind sagen würde: Ich würde es dir gerne geben, aber was soll ich tun? Schon jetzt gehört es nicht mehr mir, sondern ist Gott gegeben. So muss der Name Gottes der Deckmantel für alle schändliche Lästerung und Schlechtigkeit sein; als ob Gott dem Vater genommen hätte, was dieser vom Sohn erhalten sollte.“[112] Die Pharisäer und Schriftgelehrten hatten sicherlich das Gebot Gottes für ungültig erklärt und pflegten es ständig für ihre armselige Tradition beiseite zu schieben.

Christus untermauert seinen Angriff (V. 7-9): Er nimmt kein Blatt vor den Mund; ihre Täuschung und ihr Betrug, ihr seichtes religiöses Getue, müssen als solche gebrandmarkt werden. Was der Herr zur Zeit Jesajas über die Heuchelei der Juden gesagt hatte, Kapitel 29, 3; Hes. 33,31; Jes. 1,1-5 gesagt hat, gilt in vollem Maße für die Schriftgelehrten und Pharisäer. Reine Lippenbekenntnisse sind dem Herrn ein Gräuel. In ihren Herzen gibt es keinen Glauben, keine echte Liebe. Ihre angebliche Rechtgläubigkeit ist eine Halluzination, ihre ganze Religion ist eitel. Die Gebote, die sie den Menschen ohne biblische Begründung auferlegten, führten nur zu ihrer eigenen Verurteilung, Ps. 4,2: „Aus diesen Worten Christi kannst du starke Schlüsse ziehen: erstens: Alles, was ohne das Wort Gottes getan wird, ist Götzendienst; zweitens: Alles, was nach dem Wort Gottes getan wird, ist wahre Anbetung Gottes; drittens: Alles, was ohne Glauben getan wird, ist Sünde; viertens: Alles, was im Glauben getan wird, ist ein gutes Werk, denn das Wort und der Glaube sind untrennbar miteinander verbunden, wie in der heiligen Ehe.... Wir sagen auch, dass die Pharisäer Heuchler und falsche Schüler des Mose waren, weil sie meinten, wenn sie nur äußerlich die Zeremonien erfüllten, würden sie um des bloßen Werkes willen Gerechtigkeit vor Gott erlangen. Das wollte Mose wahrlich nicht, sondern die Zeremonien sollten Übungen der Frommen sein, die vorher durch den Glauben gerecht waren und so vor allem das erste Gebot hielten. Außerdem sollte das verwerfliche Volk durch äußere Zucht zurückgehalten und von den Heiden getrennt werden. Das ist der Sinn des Moses, wenn man ihn richtig versteht.“[113]

Christi Aufruf an das Volk (V. 10-11): Öffentlich war er von den Pharisäern angegriffen worden, öffentlich verteidigte er sich. Es gibt einen eindeutigen Zusammenhang zwischen diesem Gleichnisspruch und dem Streitfall. Das sollten sie sorgfältig beachten und zu verstehen versuchen. Er bezieht sich auf die moralische Verunreinigung, auf die Unreinheit der Seele. Sein Unterschied besteht darin, dass die körperliche Reinheit oder Unreinheit das Herz nicht betrifft, dass aber die moralische Verunreinigung sowohl das Herz als auch den Charakter beflecken wird. „Dieser feine und angenehme Kontrast, das ‚Hineinkommen‘ und ‚Herauskommen‘, ist ansprechend. Als ob er sagen würde: Was kümmern sie sich denn um Essen und Trinken oder um das, was in den Mund kommt? Sie sollen sich lieber um das kümmern, was aus dem Mund herausgeht. Darauf sollen wir achten. Was zum Mund hineingeht, das verunreinigt nicht; was aber aus dem Mund herausgeht, das verunreinigt. Oh, das sind abscheuliche Heuchler, die sich hüten, sich nicht zu verunreinigen durch das, was in den Mund hineingeht (was Gottes Geschöpf ist); warum achten sie nicht vielmehr auf das, was aus dem Mund herauskommt, was Werke des Teufels sind?"[114]

Die Pharisäer nehmen Anstoß daran (V. 12-14): Die Jünger berichteten dem Herrn, welchen Eindruck sein Gleichnis auf die Pharisäer gemacht hatte. Diese waren höchst empört und entsetzt, teils über den direkten Appell an die Menge, teils über die Pointe der Geschichte, die sie als gegen sie gerichtet empfanden. Jesus schert sich wenig um ihren Geisteszustand. Alle Pflanzen, die Gott selbst nicht gepflanzt hat, die nicht nach seinem Willen wachsen, die in ihm verwurzelt sind und aus dem Glauben an ihn leben, sind überflüssig. Sie sinken vom Rang der Kulturpflanzen auf den des Unkrauts, das ausgerottet werden muss. Gott ist am engsten mit denen verbunden, die ihm gehören, aber nur mit ihnen. Jede von Menschen erfundene Lehre wird in seinem Gericht keinen Bestand haben. Und jeder Verfechter einer falschen Lehre wird an der Ausrottung und Vernichtung seiner falschen Produktion teilhaben. Es gibt keinen Kompromiss. Haltet euch daher von ihnen fern, von den Pharisäern und Ältesten, die versuchen, ihren Zuhörern ihre von Menschen erfundenen Lehren aufzuzwingen. Sie selbst sind in geistlichen Dingen blind. Und sie haben die Mehrheit des Volkes verblendet und werden bei allen, die ihrer Lehre folgen, geistige Blindheit verursachen. So wird das Ende von beiden die Zerstörung, der moralische, geistige Tod sein.

Jesus erklärt das Gleichnis (V. 15-20): Petrus will in seiner impulsiven Art, obwohl er als Sprecher der Zwölf hätte auftreten können, den Spruch erklärt haben, der genug Symbolisches in sich trägt, um einige Schwierigkeiten zu verursachen. Aber der Anlass selbst gab einen Hinweis, und Petrus' Bitte um Aufklärung des dunklen Spruchs wird vom Herrn zurechtgewiesen: Kann es sein, dass selbst ihr nach zwei Jahren der Belehrung noch so dumm in geistlichen Dingen seid? Er will, dass seine Jünger ihren erleuchteten Verstand richtig gebrauchen und nicht aus einer einfachen Sache ein Geheimnis machen. Es ist allgemein bekannt, dass die Nahrung, die der Körper zu sich nimmt, nur das körperliche und geistige Leben direkt beeinflusst und nicht das Herz und den Geist betrifft. Durch das Ausscheiden von Unbrauchbarem, Unverdaulichem und Unverdaulichem wird der Körper ständig gereinigt. Dieser körperliche Vorgang verunreinigt den Menschen nicht, so wie auch das Essen mit ungewaschenen Händen nicht zu diesem Ergebnis führt. Aber das Gegenteil ist der Fall bei den Dingen, Worten und Taten, die aus dem Herzen kommen und den Körper durch den Mund verlassen. „Der Heiland deutet an, dass die bösen Werke zuerst durch den Kanal eines bösen Mundes gehen und so den bösen Zustand des Herzens offenbaren.“[115] Die Worte, die die Gedanken und Wünsche darstellen, die auf solche Sünden gerichtet sind, sie verunreinigen moralisch, sie offenbaren die Verunreinigung, die im Herzen existiert. Die bösen Gedanken, die bösen Gespräche und Diskussionen des Herzens zeigen sich in allen Arten von tatsächlichen Sünden, in Neid und Mord, im Brechen des Ehebandes und in der unerlaubten Aufnahme von Beziehungen, die nur innerhalb der heiligen Ehe erlaubt sind, in der Aneignung des Eigentums des Nächsten mit unlauteren Mitteln, in der Verleumdung des guten Namens des Nächsten, in der Verleumdung Gottes und der Menschen - das sind die Dinge, die Verunreinigung verursachen und Flecken auf Herz und Charakter sind, nicht die Unterlassung einer bloßen zeremoniellen Sitte. „Wer sich die Hände waschen will, der soll sie waschen; wer sich nicht die Hände waschen will, der soll es unterlassen: Diese Dinge haben nichts mit der Gerechtigkeit und der Sünde zu tun; ich will nicht, dass Sünde und Gerechtigkeit darin bestehen. Deshalb müsst ihr Rechtschaffenheit und Sünde von solchen Geboten der Menschen trennen. Ich habe nichts dagegen, dass sich jemand wäscht; aber ich habe etwas dagegen, dass sich jemand aus diesem Grund für gerecht und heilig vor Gott hält.“[116]

Die kanaanäische (syrophönizische) Frau (15,21-28)

21 Und Jesus ging aus von dort und entwich in die Gegend von Tyrus und Sidon. 22 Und siehe, eine kanaanäische Frau ging aus jener Gegend und schrie ihm nach und sprach: Ach HERR, du Sohn Davids, erbarme dich mein! Meine Tochter wird vom Teufel übel geplagt. 23 Und er antwortete ihr kein Wort. Da traten zu ihm seine Jünger, baten ihn und sprachen: Lass sie doch von dir; denn sie schreit uns nach. 24 Er antwortete aber und sprach: Ich bin nicht gesandt, als nur zu den verlorenen Schafen von dem Haus Israel. 25 Sie kam aber und fiel vor ihm nieder und sprach: HERR, hilf mir! 26 Aber er antwortete und sprach: Es ist nicht fein, dass man den Kindern ihr Brot nehme und werfe es vor die Hunde. 27 Sie sprach: Ja, HERR; aber doch essen die Hündlein von den Brosamen, die von ihrer Herren Tisch fallen. 28 Da antwortete Jesus und sprach zu ihr: O Frau, dein Glaube ist groß; dir geschehe, wie du willst! Und ihre Tochter war von jener Stunde an geheilt.

Eine Reise in den Norden (V. 21): Die Ereignisse der letzten Wochen und Tage hatten Jesus körperlich und geistig müde gemacht. Das Volk drängte sich unablässig um ihn und erwartete alle möglichen Heilungswunder, obwohl es sich wenig um die Botschaft des Evangeliums kümmerte, die er verkündete. Die Pharisäer wurden in ihrer Feindseligkeit immer erbitterter, schürten den Hass im Volk und legten ihm alle möglichen Hindernisse in den Weg. So nahm sich Christus bewusst eine dringend benötigte Ruhepause. Er zog sich aus den dicht besiedelten Gegenden am See Genezareth zurück und reiste nach Obergaliläa, in die Gegend von Phönizia, in die Nähe der großen Städte Tyrus und Sidon. Über die Dauer und das Ausmaß dieser Reise gibt es keine Informationen, und in den Evangelien wird nur eine Begebenheit berichtet.

Die Frau aus Kanaan (V. 22): Matthäus nennt sie eine Frau aus Kanaan, weil sie eine Bewohnerin des alten Landes Kanaan oder eine Nachfahrin der früheren Stämme Kanaans war, 1. Mose 10,15. Markus nennt sie eine Syrophönizierin, Kapitel 7,26, nach dem Namen des Landes, in dem sie lebte. Diese Frau hatte von Jesus gehört; denn sein Ruf hatte sich weit über die Grenzen Galiläas hinaus verbreitet, besonders entlang der Karawanenstraßen. Sie war auch mit den heiligen Büchern der Juden oder zumindest mit deren Messiashoffnung vertraut. Unter der Führung des Geistes zog sie die richtigen Schlüsse, wie aus ihrer Ansprache an den Herrn hervorgeht. Sie nennt ihn sowohl Herr, indem sie ihn als den Herrn aus der Höhe anerkennt, als auch Sohn Davids, was der Name des Messias war. Ihre Bitte war auch ein Gebet des Glaubens, denn sie rief um Erbarmen, weil sie sich ihres Elends tief bewusst war.

Jesus stellt ihren Glauben auf die Probe (V. 23-27): Hier sehen wir ein Beispiel für hartnäckiges, eindringliches Bitten, nicht nur in ihrem eigenen Interesse, um die Qualen ihrer Seele zu lindern, sondern auch für ihre Tochter, die unter einer besonders schweren Form dämonischer Besessenheit litt. Doch sie erlebte eine herbe Enttäuschung. Der Herr beachtete sie zunächst überhaupt nicht, sondern setzte seinen Weg fort, als ob er sie nicht gehört hätte. In der Zwischenzeit muss sie ihr Geschrei fortgesetzt haben, ohne auch nur im Geringsten an Inbrunst nachzulassen, denn die Jünger sehen sich gezwungen, für sie Fürbitte einzulegen. Ihr Ton ist nicht besonders gnädig. Er deutet darauf hin, dass sie sie gerne loswerden würden, dass ihr ständiges Schreien ihnen lästig war. Wie üblich haben sie die Prüfung nicht mit Bravour bestanden. In einer harschen Art und Weise, die andeutet, dass sie sich besser um ihre eigenen Angelegenheiten kümmern sollten, sagt Jesus ihnen, dass seine besondere Mission nur das jüdische Volk betrifft. Das war die zweite Abfuhr. In der Tat, sagt Luther, wird Christus nirgendwo in allen Evangelien als so hart dargestellt wie hier.

Die Jünger sind entmutigt und schweigen, aber die Frau verdoppelt ihre Bemühungen. Sie hat ihren Glauben auf das Wort und die Werke dieses Mannes gesetzt, von dem sie fest überzeugt ist, dass er der Messias ist, und sie weigert sich, aufzugeben. Mit neuem Mut wirft sie sich ihm in den Weg, betet ihn als den Herrn des Himmels an und besteht darauf, dass er helfen muss, dass er ihr Gebet erhören muss. Wenn das Gebet, die Fürbitte versagt, ist sie bereit, den Himmel selbst zu stürmen. Christus holt zum letzten Schlag aus, indem er grob und mit der ganzen Wucht seiner vermeintlichen Lieblosigkeit sagt: Es gehört sich nicht, es sollte nicht getan werden, das Brot der Kinder zu nehmen und es den Hunden vorzuwerfen. Das bedeutete, dass die heidnische Frau und ihre ganze Familie und ihr Volk nicht auf einer Stufe mit den Israeliten standen, dass sie in den Augen Gottes nur als Hunde betrachtet werden konnten, während die Juden seine Kinder waren. Das war ein strenges Urteil, das der Herr fällte, in dem es für die bedrängte Mutter sicher keinen Hoffnungsschimmer gab. Aber die Augen des Glaubens werden Licht sehen, wo andere nur ägyptische Finsternis finden. Wie Luther schreibt, gibt es mehr Ja als Nein in der Rede Christi; ja, nichts als Ja, aber sehr tief und verborgen, und es scheint nichts als Nein. Es war keine absolute Ablehnung ihrer Bitte, es war noch Raum für ein Argument. Außerdem hatte Christus ihr Volk und ihre Familie nicht mit den Straßenhunden verglichen, sondern mit den Haushunden, die mit ihren Herren im Haus leben. Anstatt sich also hoffnungslos entmutigt abzuwenden, wendet sie sich dem Angriff zu: Ja, Herr, denn auch die Haushunde haben Anteil an der Mahlzeit der Kinder, obwohl ihnen nur die Brosamen zufallen. Sie hatte den Herrn in seiner eigenen Argumentation ertappt, sie hatte einen entscheidenden Sieg über ihn errungen. Sie ist bereit, sich mit den Brosamen zu begnügen, ja, sie fordert sie als ihr Recht ein, von denen die Juden müde geworden waren.

Der Sieg des Glaubens (V. 28): Unabhängig von ihrer Geburt und ihrer Nationalität war diese Frau ein Glied des Volkes Gottes, Röm. 9,7. 8; Gal. 4,28. Sie war ein Kind Gottes durch den Glauben an ihren Erlöser, den Sohn Davids. Ihr Glaube hatte den Herrn besiegt. Und als Belohnung für ihren Glauben wurde ihr Wunsch erfüllt. Noch in derselben Stunde wurde ihre Tochter wieder völlig gesund. „So will Gott auch jetzt mit uns verfahren. Wenn er unser Gebet so lange verweigert hat und uns immer wieder mit einem Nein antwortet, wir aber fest an dem Ja festhalten , dann muss es endlich ein Ja sein und kein Nein. Denn sein Wort lügt nicht: ‚Was immer ihr den Vater in meinem Namen bitten werdet, das wird er euch geben.‘ ... So ist diese Geschichte ein besonders schönes Beispiel für den wahren Glauben, dass dieser geübt werden muss und doch am Ende alles besiegen und erlangen wird, wenn wir dieser Frau folgen; denn sie lässt sich auch vom Herrn das Ja nicht aus dem Herzen nehmen, dass er gütig ist und helfen will.“[117]

Christus lehrt und speist über viertausend Menschen (15,29-39)

29 Und Jesus ging von dort weiter und kam an das galiläische Meer und ging auf einen Berg und setzte sich dort. 30 Und es kam zu ihm viel Volk, die hatten mit sich Lahme, Blinde, Stumme, Krüppel und viel andere und legten sie Jesus vor die Füße; und er heilte sie, 31 dass sich das Volk verwunderte, da sie sahen, dass die Stummen redeten, die Krüppel gesund waren, die Lahmen gingen, die Blinden sahen, und priesen den Gott Israels.

32 Und Jesus rief seine Jünger zu sich und sprach: Es jammert mich das Volk; denn sie harren nun wohl drei Tage aus bei mir und haben nichts zu essen; und ich will sie nicht ohne zu essen von mir lassen, damit sie nicht verschmachten auf dem Weg. 33 Da sprachen zu ihm seine Jünger: Woher können wir so viel Brot nehmen in der Wüste, so dass wir so viel Volk sättigen? 34 Und Jesus sprach zu ihnen: Wieviel Brot habt ihr? Sie sprachen: Sieben und ein wenig Fischlein. 35 Und er hieß das Volk sich lagern auf die Erde. 36 Und nahm die sieben Brote und die Fische, dankte, brach sie und gab sie seinen Jüngern, und die Jünger gaben sie dem Volk. 37 Und sie aßen alle und wurden satt und hoben auf, was überblieb von Brocken, sieben Körbe voll. 38 Und die da gegessen hatten, das waren viertausend Mann, ausgenommen Frauen und Kinder.

39 Und da er das Volk hatte von sich gelassen, trat er in ein Schiff und kam in die Gegend von Magdala [einige Hs: Magadan].

Die Rückkehr nach Galiläa (V. 29): Nach der Heilung des kanaanäischen Mädchens setzte Jesus seine Reise nach Norden fort und wandte sich dann nach Osten, entlang der Grenzen von Coele-Syrien und in die Gaulanitis, in den nördlichen Teil der Region der Dekapolis. In der Nähe von Cäsarea Philippi wandte er sich nach Süden und kehrte schließlich an das Ostufer des Sees Genezareth zurück, in die Mitte der als Dekapolis bekannten Region. Hier stieg er erneut auf einen Berg und ließ sich nieder. Das war seine übliche Art, sich auf ein langes Gespräch mit seinen Jüngern vorzubereiten.

Die Heilung vieler Menschen (V. 30-31): Kein Hinweis auf einen Hunger der Seele, kein Wunsch nach geistiger Erleuchtung, nur nach Heilung des Körpers. Aber Christus ließ diese Gelegenheit nicht ungenutzt verstreichen; er sprach zu ihnen über das einzige, was nötig war. Aber die Scharen kamen in endloser Prozession und trugen ihre hilflosen Verwandten und Freunde, die Lahmen, Blinden, Stummen, Verstümmelten, deren Glieder verrenkt oder abgetrennt waren, und eine Menge anderer. Es war eine Wiederholung früherer Gelegenheiten. Sie zeigten ihr volles Vertrauen in seine Heilkraft, indem sie ihm die Kranken zu Füßen legten. Sie hatten ihren Teil getan, sie wussten, dass er seinen tun würde. Und seine heilende Kraft ging erneut auf die Menschen an der Grenze aus, die halb heidnisch und halb jüdisch waren, zu ihrem großen Erstaunen. Alle Kranken und Verkrüppelten wurden wieder völlig gesund und konnten ihre Glieder richtig gebrauchen. Und die Menschen gaben dem Gott Israels, der ihnen diesen großen Heiler gesandt hatte, freudig die Ehre.

Die große Not des Volkes (V. 32-34): Es gab eine gewisse Treue gegenüber der Menge, die das Volk veranlasste, mit dem Herrn an den unbewohnten Orten am Ostufer zu bleiben. Ihr Staunen, als ein Wunder auf das andere folgte, hielt sie lebendig und erwartungsvoll. Aber in der Zwischenzeit waren alle Vorräte, die sie hätten mitbringen können, aufgebraucht, und es gab Anzeichen für echte Not und Leid unter ihnen. Das zarte Herz Christi war erneut tief berührt. Er rief seine Jünger zusammen. Er legt ihnen die Sache vor und lässt sie die Verantwortung für diese hungernden Menschen spüren. Ein schönes Wort: „Ich will sie nicht hungrig entlassen.“ „Lernen wir doch zu glauben, dass wir denselben Christus haben, der sich für uns interessiert, auch für unsere körperlichen Leiden, und das immer wieder mit diesen Worten zeigt: Ich habe Mitleid mit den Armen, mit lebendigen Buchstaben in sein Herz geschrieben sind; dass er auch möchte, dass wir dies wissen und das Wort des Evangeliums so hören, als würde er in dieser Stunde und täglich zu uns sprechen, wann immer wir unsere Not spüren, ja, lange bevor wir selbst anfangen, darüber zu klagen. Denn Er ist und bleibt in Ewigkeit derselbe Christus und hat dasselbe Herz, dieselben Gedanken und Worte zu uns, die Er damals war und hatte, und ist weder gestern noch jemals anders geworden, noch wird Er heute oder morgen ein anderer Christus werden.“[118]

Aber die Jünger hatten die Wunder von vor ein paar Wochen vergessen. In völliger Hilflosigkeit suchen sie nach einer Möglichkeit, der Not zu begegnen. Sie diskutieren über Mittel und Wege, wie sie eine ausreichende Menge an Lebensmitteln beschaffen und weit hinaus auf die Wiesen am Seeufer transportieren könnten. Die Größe der Menschenmenge erschreckt sie. Der Herr bricht die Diskussion ab, indem er sich nach der Menge der vorhandenen Nahrung erkundigt und die Antwort erhält.

Das Wunder (V. 25-39): Christus nahm nun die Situation ganz in die Hand, wahrscheinlich angewidert von der Dichtheit seiner Jünger. Er ließ die Menschenmenge geordnet Platz nehmen, um die Verteilung der Speisen zu erleichtern; er nahm das Brot und die Fische, sprach den Segen darüber, brach sie und gab sie seinen Jüngern, die ihrerseits Brot und Fische an die Menschen verteilten. Nachdem alle satt geworden waren, füllten die übrig gebliebenen Reste sieben Körbe. Sie tragen hier einen anderen Namen als in Kapitel 14,20, entweder weil sie nach einem anderen Verfahren hergestellt wurden oder weil es sich um besonders große Gefäße handelte, die auf dem Rücken getragen werden konnten, oder weil Matthäus ihnen den Namen gibt, unter dem sie bei den Menschen jener Region bekannt waren, deren Charakter überwiegend heidnisch war. Die Zahl der Menschen in der Schar wird erneut angegeben: viertausend, ohne Frauen und Kinder. Jesus entließ sie nun und überquerte das Meer in die Gegend von Magdala, die, soweit sich feststellen lässt, im Süden an die Gegend von Genezareth grenzte und deren Mittelpunkt die Stadt Dalmanutha war.

Zusammenfassung: Jesus erteilt eine Lektion über Verunreinigungen, heilt die Tochter der syrophönizischen Frau, vollbringt andere Heilungen und speist viertausend Menschen.

Christi Taetigkeitsbereich in seinem prophetischen Amt

Viele unvoreingenommene, gläubige Bibelleser haben mit einem Gefühl der beleidigten Überraschung über die Worte Christi an die Frau von Kanaan gekämpft: „Ich bin nicht gesandt, sondern zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel“, Matth. 15,24. Es mag auch seltsam erscheinen, dass Christus seinen Jüngern befiehlt: „Geht nicht auf den Weg der Heiden, und in keine Stadt der Samariter geht ihr hinein“, Matth. 10,5.6. Es ist außerdem überliefert, dass Jesus seinen Dienst innerhalb der Grenzen Palästinas verbrachte und die angrenzenden heidnischen Länder nur auf der Durchreise berührte, wie in der oben erzählten Geschichte.

Im Gegensatz zu diesen Tatsachen scheint das Zeugnis der Propheten zu stehen, deren Voraussagen über den Wirkungskreis Christi so sind, dass man das Gefühl hat, die ganze Erde sei der persönliche Wirkungskreis Christi. Der Prophet sagt: „Ich will dich auch den Heiden zum Licht geben“, Jes. 49, 6: „Und die Heiden werden zu deinem Licht kommen und die Könige zu dem Glanz deines Aufgangs“, Jes. 60,3. „Er wird uns über seine Wege belehren“, Jes. 2,3. „In ihm sollen die Völker gesegnet werden, und in ihm sollen sie sich rühmen“, Jer. 4,2. „Alle Völker, die du gemacht hast, sollen vor dir anbeten“, Ps. 86,9.

Der Widerspruch ist jedoch nur scheinbar. Der heilige Paulus sagt mit Recht: „Ist er nur der Gott der Juden? Ist er nicht auch der Heiden? Ja, auch der Heiden Gott“, Röm. 3,29. Die Lösung ist einfach, wenn wir uns an zwei Punkte erinnern. Erstens spricht Christus im Fall der Frau von Kanaan von seinem eigenen persönlichen Werk. Soweit es um seine Person ging. Sein Wirken war auf seine Landsleute, die Juden, beschränkt. Zweitens zeigen seine Anweisungen an seine Jünger, dass es Gottes Wille war, dass das Werk des neuen Bundes in Jerusalem beginnen sollte (Luk. 24,47). Diese Tatsache, dass Gott das Volk seiner Wahl unter allen Völkern zu den ersten Empfängern der Botschaft des Evangeliums machen wollte, zieht sich wie ein roter Faden durch das ganze Neue Testament.

Aber das Werk sollte sich nicht auf die Menschen in Judäa oder Palästina beschränken, Luk. 24,47; Apg. 1,8. Jesus selbst gab dafür den Beweis. Die ersten, die ihm von außerhalb Bethlehems huldigten, waren die Weisen aus dem Morgenland, allesamt Heiden (Matth 2,1-12). Er selbst lobte den Glauben des Hauptmanns von Kapernaum, Matth. 8,10. Er bekehrte die Frau von Samaria und viele ihrer Mitbürger, Joh. 4. Er war überwältigt von dem Glauben der syrophönizischen Frau, Matth. 15,28. Er sagte das Kommen der Heiden in die Herde voraus. Matth. 8,11; Luk. 13,29. Schließlich gab er seinen Jüngern den großen Auftrag, in die ganze Welt zu gehen und das Evangelium jeder Kreatur zu verkünden. Matth. 28,19; Mark. 16,15. All dies zeigt, dass Gott wollte, dass sein Werk in geordneter Weise und nach einem vorher festgelegten Plan ausgeführt wird.

„Er aber, das Licht der Welt, ist zwar zum Heil der ganzen Welt gekommen, aber zur Aufrichtung des Reiches des Lichtes und des Lebens durch die Verkündigung des Evangeliums und durch das Wirken von Wundern, worin das Kommen des Himmelreiches angedeutet wird, ist er nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt, ein Diener der Beschneidung für die Wahrheit Gottes, um die Verheißungen zu bestätigen, die den Vätern gegeben sind, Röm. 15,8, damit der Hirte Israels der Hirte aller Völker in Barmherzigkeit werde. Das Heil kommt von den Juden, Joh. 4,22, und Simeons Prophezeiung vom Heiland aller Völker und vom Licht der Heiden, zur Ehre des Volkes Israel, muss sich erfüllen, Luk. 2,32. Er sagt zwar: ‚Ich habe noch andere Schafe, die nicht aus diesem Schafstall sind; die muss ich auch bringen‘; aber der Prophet von Galiläa wollte kein Lehrer der Heiden sein, sondern die Stimme seiner Berufung sollte nur durch den Mund der Apostel ertönen, nachdem er die Erlösung der Welt vollendet hatte, damit alle Zerstreuten, die durch den Glauben an ihn Kinder Gottes werden sollten, zusammengeführt würden, Joh. 11,52.“[119]

Kapitel 16

Die Forderung nach einem Zeichen (16,1-4)

1 Da traten die Pharisäer und Sadduzäer zu ihm, die versuchten ihn und forderten, dass er sie ein Zeichen vom Himmel sehen ließe. 2 Aber er antwortete und sprach: Am Abend sprecht ihr: Es wird ein schöner Tag werden, denn der Himmel ist rot; 3 und am Morgen sprecht ihr: Es wird heute Gewitter sein, denn der Himmel ist rot und trübe. Ihr Heuchler! Des Himmels Gestalt könnet ihr urteilen; könnt ihr denn nicht auch die Zeichen dieser Zeit urteilen? 4 Diese böse und ehebrecherische Art sucht ein Zeichen, und soll ihr kein Zeichen gegeben werden als das Zeichen des Propheten Jona. Und er ließ sie und ging davon.

Die Zeichenforderung (V. 1): Hier ist eine Verbindung, die zeigt, wie weit unionistische Tendenzen führen können, wenn das Ziel die Opposition gegen Christus ist: die Pharisäer, Legalisten, mit ihrem unaufhörlichen Beharren auf den Details des Gesetzes und der Tradition; und die Sadduzäer, Rationalisten, mit ihrer Leugnung großer Teile des Alten Testaments und all jener Lehren, die ihrer Vernunft nicht passten. Zu anderen Zeiten standen sich diese beiden jüdischen Sekten mit dem Schwert gegenüber, aber um Christus zu widerstehen, vereinigen sie gerne ihre Kräfte. Um ihn in Versuchung zu führen, kommen sie in bösartiger, hinterlistiger Weise. Hochmütig bitten sie um ein Zeichen vom Himmel. In Kapitel 12,38 waren sie nicht so hochmütig gewesen. Ihre Bitterkeit gegenüber Christus wuchs in demselben Maße wie ihre Unfähigkeit, ihn zu überwinden. „Als ob die Wunder, die er bisher getan hat, gar nichts wären, weil sie nur auf Erden geschehen sind. Als ob sie sagen würden: Ach, diese irdischen Wunder sind nichts! Wenn er zeigen würde, dass er im Himmel mächtig ist, dann könnte man ihm glauben. Nicht als ob sie schon damals bereit gewesen wären zu glauben, sondern sie lästern inzwischen diese Wunder so, obwohl sie weit größer sind als die, die sie vom Himmel forderten. Denn Tote auferwecken, Blinde sehend machen: das übertrifft alle Zeichen, die man vom Himmel her zeigen kann, um so viel, als der Mensch, der Gottes Ebenbild ist, den Himmel und alle körperlichen Geschöpfe übertrifft, und das ewige Leben die zeitlichen Geschöpfe.“[120]

Die Antwort Christi (V. 2-3): Christus war zutiefst betrübt über ihre Doppelzüngigkeit, denn sie ließen ihre Bitte vor dem Volk vernünftig klingen, als wollten sie seine Messiasschaft begründen, während ihr eigentlicher Grund Gotteslästerung war. Sie hatten keinesfalls die Absicht, an ihn zu glauben, Mark. 8,12. Die Juden waren aufmerksame Beobachter des Wetters. Sie kannten die üblichen Anzeichen für gutes und schlechtes Wetter sehr gut. Ständiges und aufmerksames Beobachten hatte sie gelehrt, einen trüben und sich senkenden Morgenhimmel als sicheres Zeichen für einen nahenden Regensturm zu betrachten, während ein roter Sonnenuntergang sie für den nächsten Tag schönes Wetter erwarten ließ. Aber - Geschicklichkeit in der Beobachtung der Wetterzeichen; Dummheit und Torheit in geistlichen Dingen! Sie kannten die Zeiten ihrer Heimsuchung nicht, Luk. 19, 44. Sie erkannten Jesus nicht als den Messias und weigerten sich, ihn anzunehmen, trotz der vielen Zeichen und Wunder, die er in ihrer Mitte getan hatte. Und so sollten die Zeichen seines gesamten Wirkens, seines Lebens und Sterbens, die ursprünglich dazu bestimmt waren, sie in das Reich Gottes einzuladen, nun dazu dienen, ihre Herzen noch mehr zu verhärten und so ihre Verdammnis herbeizuführen. Die Fähigkeit, in geistlichen Dingen zu urteilen, zu unterscheiden, war abgestumpft. Ein ständiger Missbrauch ihrer geistigen Kräfte und Fähigkeiten hatte dazu geführt, dass sie wie mechanisches Spielzeug oder wie Schauspieler waren, die ihren Text wiederholen und an den angegebenen Stellen die richtigen Gesten machen, ohne in die Identität der Figur einzudringen, die sie darstellen. „Er sagt also: Die Zeichen des Himmels versteht ihr; warum versteht ihr nicht diese Zeichen, die zu eurem Heil geschehen, wenn ihr glaubt, oder zu eurem Verderben, wenn ihr nicht glaubt? Denn ihr habt jetzt einen angenehmen Abend, von dem ihr auf einen künftigen heilsamen und hellen Tag hoffen dürft; darauf wird ein trüber Morgen folgen, an dem ihr ewige Verdammnis erwarten dürft. Denn meine Zeichen und diese Zeit der Gnade und des kommenden Zorns sind nicht weniger deutlich und leuchten so hell wie der Himmel selbst mit seinem Abend und Morgen, wenn ihr nur in die Propheten schauen würdet, die von dieser Zeit weissagen, und die Dinge richtig betrachten würdet, die ihr seht. Aber ihr lasst euch weder durch die Verheißungen der Schrift noch durch das, was wirklich geschehen ist, bewegen und seid nur in diesen zeitlichen Dingen versunken, ob glückliche oder traurige Tage kommen werden. Darum achtet ihr auf nichts, und verlangt in der Zwischenzeit noch andere Zeichen.“[121]

Die Ablehnung weiterer Zeichen (V. 4): Wie im vorigen Fall, Matth. 12,38, 39, nimmt Christus kein Blatt vor den Mund. Er nennt sie eine böse und ehebrecherische Brut, deren Herzen sich von der Gerechtigkeit, der Rechtschaffenheit und der Güte abgewandt haben und von der Anbetung des wahren Gottes zu eitlen Vorstellungen, sinnlosen Traditionen und einer stolzen Selbstgerechtigkeit. Sie verlangen eifrig nach einem Zeichen, aber wenn ihnen das größte aller Zeichen, die Auferstehung Christi nach dem Vorbild des Propheten Jona, vor Augen gestellt wird, werden sie ihr Herz verhärten. So ist auch die jetzige Generation in der Welt weise in den Dingen dieser Welt, aber die Zeichen der Zeit kann sie nicht erkennen. Dass das Evangelium von Jesus Christus, dem Erlöser, das einzige Mittel ist, das ihre Herzen und ihren Verstand aufrichten kann, ist vor ihren Augen verborgen. Der Herr erkannte die Aussichtslosigkeit weiterer Argumente im Fall dieser betrügerischen Feinde. Er sprach das Urteil über sie, indem er ihnen den Rücken zukehrte und sich abrupt entfernte - eine sehr wirksame und oft die einzig ratsame Art, mit solchen Feinden umzugehen.

Der Sauerteig der Pharisäer (16,5-12)

5 Und da seine Jünger waren hinübergefahren, hatten sie vergessen, Brot mit sich zu nehmen. 6 Jesus aber sprach zu ihnen: Seht zu und hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer! 7 Da dachten sie bei sich selbst und sprachen: Das wird’s sein, dass wir kein Brot mit uns genommen haben. 8 Da das Jesus vernahm, sprach er zu ihnen: Ihr Kleingläubigen, was bekümmert ihr euch doch, dass ihr kein Brot mit euch genommen habt? 9 Vernehmt ihr noch nichts? Denkt ihr nicht an die fünf Brote unter die Fünftausend und wieviel Körbe ihr da aufhobt? 10 Auch nicht an die sieben Brote unter die Viertausend, und wieviel Körbe ihr da aufhobt? 11 Wie, versteht ihr denn nicht, dass ich euch nicht sage vom Brot, wenn ich sage: Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer? 12 Da verstanden sie, dass er nicht gesagt hatte, dass sie sich hüten sollten vor dem Sauerteig des Brots, sondern vor der Lehre der Pharisäer und Sadduzäer.

Die Jünger vergaßen, Brot mitzunehmen (V. 5): Die Abreise Jesu nach seiner Begegnung mit den Pharisäern und Sadduzäern war eilig. Von der Gegend von Dalmanutha, am westlichen Ufer des Meeres, setzte er auf die andere Seite über, wahrscheinlich in einen Teil von Gaulanitis. Seine größte Sorge galt seinen Jüngern, wie sie sich unter den gegenwärtigen Umständen verhalten würden, wie ihr Glaube den Machenschaften der Pharisäer standhalten würde. Er war so sehr in dieses Problem vertieft, dass er den Nebensächlichkeiten des Leibes keine Beachtung schenkte. Die Tatsache, dass seine Jünger in der Aufregung des schnellen Aufbruchs vergessen oder vernachlässigt hatten, Brot mitzunehmen, kam ihm nicht in den Sinn.

Die Warnung und ihr Missverständnis (V. 6-7): Es war auf der Fahrt über den See, als Jesus zu ihnen sprach, Mark. 8,14. Sie waren beunruhigt wegen ihrer Nachlässigkeit; sie dachten an den einzigen Laib Brot im Boot. Die Erwähnung des Sauerteigs war daher in ihren Gedanken mit Brot verbunden, und es war Brot, das ihnen fehlte. Sie meinten daher, Jesus mache ihnen Vorwürfe, weil sie nicht genügend Brote im Boot dabei hatten. Es war bei ihnen wie bei den Christen aller Zeiten: Es fiel ihnen schwer, sich von der Sorge um den Körper zu lösen! Sie bemerkten weder, dass Jesus absichtlich das Wort „Sauerteig“ benutzte, noch bemerkten sie die Betonung der „Pharisäer und Sadduzäer“. Christus wollte sie in Form eines parabolischen Spruchs vor der Lehre beider Sekten warnen, vor der äußerlichen Werkgerechtigkeit der Pharisäer und vor der konventionellen, weltlichen Haltung der Sadduzäer.

Die Zurechtweisung und Erklärung (V. 8-12): Jesus konnte nicht umhin, ihr mangelndes Verständnis zu bemerken. Auch wenn sie sich so leise unterhielten, dass er sie nicht hören konnte, las er doch, was in ihren Köpfen vorging. Sein Vorwurf ist traurig, fast streng: Er wirft ihnen mangelndes Verständnis und Herzenshärte vor. Mark. 8,17.18, mit geringem Glauben. Dass sie sich über eine Frage der leiblichen Nahrung Gedanken machen und ernsthaft darüber diskutieren, wo doch ihr Glaube in Gefahr ist! Er fordert ihr Verständnis, ihr Gedächtnis heraus, wenn es um die Speisung der Fünftausend und kurz danach der Viertausend geht. Er will, dass sie sich daran erinnern, wie viele Körbe mit Brocken sie in beiden Fällen aufgesammelt haben: Seid ihr immer noch zu dumm, um Schlussfolgerungen zu ziehen? Die Frage nach einem ausreichenden Vorrat an Brot hatte in keiner Weise eine Rolle gespielt. Es war allein ihre Vorstellungskraft und ihre Sorge um den Leib, die sie dazu veranlasste, so zu denken, wie sie es getan hatten. „Hier sehen wir, dass Christus sehr liebevoll mit denen umgeht, die ihn nicht in Versuchung führen, sondern bereit sind, sich unbedingt und einfach von ihm belehren zu lassen. Denn seht, wie viel Geduld er mit der Unwissenheit der Apostel im Wort und mit ihrer Schwäche im Glauben hat. Er ist nicht weggegangen und hat sie verlassen, wie die Pharisäer, sondern er erträgt und heilt ihre Torheit auf die gütigste Weise und ist verpflichtet, sich ihnen gegenüber wie gegenüber Kindern mit klaren Worten über das zu erklären, was er gesagt hat, und sich ihren Fähigkeiten anzupassen. Und sie werfen auch die Liebe, das Vertrauen und die Ehrfurcht vor Ihm nicht weg, sondern sie ertragen als wahre Jünger gerne Seine Zurechtweisung und werden dadurch besser.“[122] Da ihr Verständnis auf diese Weise geöffnet wurde, waren sie nicht mehr ratlos über die Bedeutung des Wortes "Sauerteig". Wie die Hefe oder der Sauerteig, der dem Mehl zugesetzt wird, auch wenn er nur eine kleine Menge ausmacht, seine Kraft auf die ganze Masse ausübt, so ist es mit der falschen Lehre. Es kann eine scheinbare Kleinigkeit sein, ein Zweifel an der Gültigkeit einer Schriftstelle, ein falsches Verständnis einer grundlegenden Wahrheit, und die gesamte Struktur des Glaubens kann untergraben werden. Die Jünger verstanden nun, dass er sie vor der Irrlehre der Pharisäer warnte, einschließlich ihrer Heuchelei, ihres Stolzes, ihres Neides, ihrer Selbstgerechtigkeit und ihres Hochmuts, und vor der Irrlehre der Sadduzäer, die die Existenz der geistigen Welt, die Unsterblichkeit der Seele, die Auferstehung des Körpers und die Vorsehung Gottes leugneten. „Er erinnerte sie daran, dass sie das Wort und den Glauben fest gegen die Lehre der Pharisäer und Sadduzäer verteidigen müssen. Es ist, als wollte er sagen: Warum seid ihr besorgt um das Brot für den Leib? Kümmert euch um das Brot des Geistes, um das Wort und den Glauben, gegen die falsche Lehre und den falschen Glauben. Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit, damit ihr nicht durch falsche Lehrer in das Reich des Teufels und des Irrtums verführt werdet. Um dieses wahre Brot müsst ihr besorgt sein.“[123]

„Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (16,13-20)

13 Da kam Jesus in die Gegend der Stadt Cäsarea Philippi und fragte seine Jünger und sprach: Wer sagen die Leute, dass des Menschen Sohn sei? 14 Sie sprachen: Etliche sagen, du seist Johannes der Täufer; die anderen, du seist Elia; etliche, du seist Jeremia oder der Propheten einer. 15 Er sprach zu ihnen: Wer sagt denn ihr, dass ich sei? 16 Da antwortete Simon Petrus und sprach: Du bist Christus, des lebendigen Gottes Sohn. 17 Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Selig bist du, Simon, Jonas Sohn; denn Fleisch und Blut hat dir das nicht offenbart, sondern mein Vater im Himmel. 18 Und ich sage dir auch: Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich bauen meine Gemeinde, und die Pforten der Hölle sollen sie nicht überwältigen. 19 Und will dir des Himmelreichs Schlüssel geben. Alles, was du auf Erden binden wirst, soll auch im Himmel gebunden sein, und alles, was du auf Erden lösen wirst, soll auch im Himmel los sein. 20 Da gebot er seinen Jüngern, dass sie niemand sagen sollten, dass er Jesus, der Christ, wäre.

Die Frage nach dem Menschensohn (V. 13-14): Ein zweites Mal machte Christus einen Abstecher nach Norden, bis an die Grenze Palästinas, in das Gebiet von Herodes Philippus, der diese Stadt praktisch wiederaufgebaut und zu seiner Residenz gemacht hatte. Sie hieß früher Paneas und ist wahrscheinlich das alte Leshem oder Laish, Jos. 19,47; Ri. 18,7. Die Gründe für diese Reise waren wahrscheinlich die gleichen wie bei der vorangegangenen Reise in den Norden, um für eine Weile den Ablenkungen des aktiven Dienstes mit seinen mühsamen und zermürbenden Belästigungen zu entgehen und Zeit und Gelegenheit für einen ununterbrochenen Austausch mit den Jüngern zu gewinnen. Sie brauchten viel Hilfe in ihrem Glauben, denn die Tage der wirklichen Versuchungen rückten näher. Sie müssen in ihm und durch ihn im Glauben und in der Festigkeit wachsen, damit sie der letzten großen Prüfung nicht standhalten können. Während sie auf dem Weg in diese Gegend waren, stellt Jesus ihnen die Frage, nicht so sehr zu seiner eigenen Information, sondern um den Glauben seiner Jünger zu prüfen: Für wen halten mich die Menschen? Er wendet den offiziellen Titel „Menschensohn“ auf sich selbst an, um ihn nach seiner Person und seinem Werk zu kennzeichnen. Es scheint, dass die bitteren Verleumdungen der Pharisäer zumindest so viel Wirkung gezeigt hatten, dass der Glaube an seine Messiasschaft im einfachen Volk allmählich verdrängt worden war. Aber sie schätzten ihn immer noch hoch. Entweder glaubten sie, dass einer der Propheten, wie Johannes der Täufer, Elia oder Jeremia, von den Toten auferweckt worden war, oder sie glaubten nach pharisäischem Vorbild, dass die Seele und der Geist eines dieser Propheten in Jesus zu neuem Leben erwacht war. Christus war in der Tat ein Prophet, 5. Mose 18,15, und er wurde sehr richtig Elia genannt, Mal. 4,5, aber in einem viel höheren Sinn, als diese unwissenden Menschen dachten. Aber die Anfrage des Herrn hatte einen tieferen Zweck, nämlich von seinen Jüngern ein ausdrückliches Glaubensbekenntnis zu erhalten und sie darin zu bestätigen und zu stärken.

Das Bekenntnis (V. 15-18): Hier war die Zeit der Entscheidung, für ein persönliches Glaubensbekenntnis. „Dies war der entscheidende Moment, in dem die Trennung der neutestamentlichen Kirche von der alttestamentlichen Theokratie vollzogen werden sollte. Die Stunde war gekommen, um ein klares christliches Bekenntnis auszusprechen.“[124] Die Jünger haben diese Prüfung ihres Verständnisses und ihres Glaubens in hervorragender Weise bestanden. Simon Petrus, ungestüm, gefühlsbetont, energisch, offen, antwortete im Namen der Apostel, als ihr Sprecher, und gab in einer kurzen Erklärung ihre Meinung und einhellige Zustimmung wieder: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“ Das war nicht der Sinn, den die jüdische Traditionsvorstellung mit dem Wort Messias verband, ein bloßer Erlöser aus irdischer Knechtschaft, sondern ein knappes und doch umfassendes Bekenntnis zum Christsein, zur Göttlichkeit, zur Gottheit Jesu. Es drückte ihren Glauben an ihn als den verheißenen Erlöser aus. Es war eine Antwort und ein Korrelat zu Christi „Menschensohn“ in Vers 13. Es war ein entschiedenes, feierliches und tiefes Bekenntnis, das mit Ergriffenheit und einem Gefühl für den Ernst der Lage gesprochen wurde. „Deshalb ist das gesamte Apostolische Glaubensbekenntnis in diesen Worten enthalten: ‚Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes‘, nämlich dass er der Sohn Gottes, des allmächtigen Vaters, des Schöpfers des Himmels und der Erde ist, und dass unser Herr Jesus Christus vom Heiligen Geist empfangen und von der Jungfrau Maria geboren ist, dass er für uns gelitten hat, dass er gestorben und von den Toten auferweckt worden ist und zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt, denn er ist der Sohn, der Richter und der Herr über alles; dass er Vergebung der Sünden austeilt durch den Heiligen Geist, bis zur Auferstehung und zum ewigen Leben.“[125]

Jesus war hocherfreut über dieses Bekenntnis, das Petrus im Namen der Apostel abgelegt hatte. Er nennt ihn glücklich, gesegnet, in dem Sinne, dass er die Glückseligkeit als eine gegebene Herrlichkeit besitzt. Jesus war zufrieden mit der Qualität des Glaubens des Petrus. Er spricht ihn in feierlicher Weise an: Simon, der Sohn des Jona. Aber er erklärt die Seligkeit, indem er das Lob dort platziert, wo es hingehört. Denn was Petrus hier als seinen Glauben bekennt, ist keine eitle, menschliche Illusion, die ihm Fleisch und Blut, seine eigene Natur und Vernunft, offenbart hat. Es war eine Offenbarung von Gott selbst. Die rechte Erkenntnis Jesu Christi, der wahre Glaube, ist Gottes Werk und Gabe. Sie ist keine trügerische, menschliche Einbildung, sondern göttliche Gewissheit. Glücklich, gesegnet ist der, der dieses Bekenntnis zum Glauben seines Herzens macht.

Der Herr fügt eine Verheißung hinzu, die die ganze Kirche bis zum Ende der Zeiten betrifft. Indem er sich feierlich an Petrus, den Sprecher der Zwölf, wendet, sagt er ihm in einem schönen Wortspiel, dass er seine Kirche auf sein felsenfestes Bekenntnis bauen wird. Er sagt nicht: Auf dich, sondern: „Auf diesen Felsen.“ Die Kernaussage des Textes ist: Petrusgleicher Glaube an Jesus, ausgedrückt in der gleichen kühnen Weise, durch offenes Bekenntnis des Mundes, nimmt in das Himmelreich, in die Kirche Jesu Christi auf. Oder, wie Luther es ausdrückt: „Auf diesen Felsen, verstehst du, nicht der du bist; denn deine Person wäre zu schwach für ein solches Fundament; sondern auf das Bekenntnis des Glaubens, das dich zum Felsen macht, will ich meine Kirche bauen. Dieses Fundament kann halten und ist stark genug; der Teufel wird es nicht umwerfen oder stürzen können.“[126] Gegen diese Kirche, wie sie gebaut ist, und weil sie auf diesen Felsen gebaut ist, können die Pforten der Hölle nicht bestehen, können alle Mächte der Hölle sie nicht überwinden. Sie ist stark und beständig, solange der Glaube an den Vater und an Jesus Christus, seinen Sohn, unseren Erlöser, und an den Geist, der diese selige Gewissheit gibt, in ihr herrscht.

Eine besondere Bevollmächtigung (V. 19-20): In Anerkennung seines Glaubens, der in seinem Bekenntnis zum Ausdruck kommt, verleiht Christus Petrus und allen, die glauben, die Schlüssel des Himmelreichs. Die Schlüssel sind ein Sinnbild für die Macht, die einen Unbefugten in ein Haus einlässt oder ihn daran hindert, es zu betreten. Christus, der Sohn Gottes, hat den Schlüssel Davids, die Macht, das Haus oder das Reich Gottes zu verschließen und aufzuschließen, Offb. 3,7. Er hat für alle Sünder Barmherzigkeit und Heil erworben. Und diese Macht und Vollmacht gibt er seinen gläubigen Jüngern. Wer glaubt, der hat Anteil an Christus und an allem, was Christus besitzt. Wer glaubt, ist im Himmelreich, hat Vergebung der Sünden, Leben und Heil, und darf und soll auch anderen die Schätze des Reiches mitteilen. „Dies aber ist ihre Meinung, dass die Schlüsselgewalt oder die Macht der Bischöfe nach dem Evangelium eine Macht oder ein Gebot Gottes ist, das Evangelium zu predigen, Sünden zu erlassen und zu behalten und Sakramente zu verwalten.“ (Augsburger Bekenntnis, Art. 28).

Christi erste Leidensankündigung (16,21-28)

21 Von der Zeit an fing Jesus an und zeigte seinen Jüngern, wie er müsste hin nach Jerusalem gehen und viel leiden von den Ältesten und Hohenpriestern und Schriftgelehrten und getötet werden und am dritten Tag auferstehen. 22 Und Petrus nahm ihn zu sich, wies ihn zurecht an und sprach: <Gott> behüte dich, HERR; das widerfahre dir nur nicht! 23 Aber er wandte sich um und sprach zu Petrus: Heb dich, Satan, von mir! Du bist mir ärgerlich; denn du meinst nicht, was göttlich, sondern was menschlich ist.

24 Da sprach Jesus zu seinen Jüngern: Will mir jemand nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir. 25 Denn wer sein Leben erhalten will, der wird’s verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird’s finden. 26 Was hülfe es dem Menschen, so er die ganze Welt gewönne und nähme doch Schaden an seiner Seele? Oder was kann der Mensch geben, damit er seine Seele wieder löse? 27 Denn es wird je geschehen, dass des Menschen Sohn komme in der Herrlichkeit seines Vaters mit seinen Engeln; und alsdann wird er einem jeglichen vergelten nach seinen Werken. 28 Wahrlich, ich sage euch, es stehen etliche hier, die nicht schmecken werden den Tod, bis dass sie des Menschen Sohn kommen sehen in seinem Reich.”

Die Leidensankündigung (V. 21): Die Jünger hatten ein großartiges Glaubensbekenntnis abgelegt und damit endgültig bewiesen, dass sie die richtige, rettende Erkenntnis über Jesus, ihren Erlöser, hatten. Christus hielt es daher für den richtigen Zeitpunkt, sie allmählich auf den großen Höhepunkt, die Vollendung seines Werkes, vorzubereiten. Sie sollten nun in der Lage sein, die Nachricht zu ertragen. Er begann, es ihnen zu zeigen, ihnen ausdrückliche und detaillierte Informationen zu geben. Ein sehr bedeutsames Wort: Er musste nach Jerusalem gehen; eine göttliche Verpflichtung ruhte auf ihm, es war eine Notwendigkeit, die er auf sich genommen hatte, um den Willen seines himmlischen Vaters durch seinen Tod für die ganze Menschheit zu erfüllen, Ps. 40,8. Die Ältesten, die Hohenpriester und die Schriftgelehrten, vierundzwanzig von jeder Klasse, bildeten den großen Sanhedrin, oder den Hohen Rat der Juden. Dass es diesen seinen Feinden gelingen würde, ihn zu töten, dass er aber am dritten Tag auferweckt werden würde: das war die Summe und der Inhalt, den Jesus den Jüngern aus den Schriften des Alten Testaments zu verdeutlichen suchte.

Petrus mischt sich ein (V. 22-23): Petrus, der impulsive, wahrscheinlich von einem Gefühl der Genugtuung über das hohe Lob, das der Herr ihm zuteil werden ließ, erfüllte, legte seine Hand auf Jesus oder ergriff ihn von hinten, als wolle er ihn mit aller Gewalt in Schutz nehmen. Gleichzeitig begann er, Christus mit Nachdruck zu tadeln: Das sei fern von Dir; Gott möge es mit allen Mitteln abwenden! Es war eine gut gemeinte, aber ganz und gar lästige Einmischung in die Angelegenheiten Christi. Er kam nicht sehr weit, denn Jesus drehte sich um und erteilte ihm eine so scharfe Zurechtweisung, wie sie kein anderer Jünger je erhielt. Er nannte ihn einen Satan, einen Widersacher; er beschuldigte ihn, ihn zu verführen, Unrecht zu tun. Die Gedanken des Petrus entsprachen nicht dem Willen und dem Wirken Gottes, sondern waren ausschließlich das Produkt seines eigenen Verstandes und Herzens. Er war noch immer nur mit seinen eigenen Problemen beschäftigt; er hatte noch nicht den für das Reich Gottes notwendigen Weitblick erlangt; seine Gedanken waren noch irdisch, weltlich. „Das ist der Sinn Christi in dieser ernsten Angelegenheit, die sich aber gegen einen lieben Apostel richtet: Ach, Petrus, du hast richtig geantwortet, als ich dich und alle Jünger fragte, dass ich Christus bin, der Sohn des lebendigen Gottes; aber jetzt, da du hörst, dass ich gekreuzigt werden soll, verstehst du den wunderbaren Ratschluss Gottes nicht und bist mit deinem Fleisch und fleischlichen Gedanken beschäftigt und redest ohne die Offenbarung des Vaters nur deine eigenen Ideen, das heißt, törichte und fleischliche Dinge. Darum geh hinter mich; es sei mir fern, dass ich deine fleischliche Weisheit dem Willen des Vaters vorziehe; viel lieber will ich dich und alles verlieren, als dass ich auf deinen Einwand hin meinem Vater nicht gehorche. Hier bist du ganz und gar ein Narr und verstehst nicht, was durch den Sohn des lebendigen Gottes, den du bekannt hast, geschieht.“[127]

Das Kreuz auf sich nehmen (V. 24-25): Dies ist praktisch eine Wiederholung von Matth. 10,38. Was Christus dort gesagt hatte, hielt er für notwendig, hier noch einmal zu betonen. Selbstverleugnung, Selbstgerechtigkeit und Selbstsucht sind für einen Christen, der am Geist Christi teilhat, selbstverständlich; das Kreuz auf sich zu nehmen, was auch immer für eine Last, was auch immer für Prüfungen und Verfolgungen und Mühen und Gefahren und Tod der himmlische Vater auferlegen mag - das ist die fröhliche Last des Christen, weil es bedeutet, ihm zu folgen. Wer in diesem Leben, in dieser Welt, alles zu finden sucht, was sein Herz begehrt, wird dadurch das wahre Leben in und mit Christus verlieren. Wer aber freudig auf alles verzichtet, was ihm dieses Leben, diese Welt, bieten und geben mag, um Jesu, seines Erlösers willen, der wird das wahre, überreiche, ewige Leben in dem Erlöser finden. „Deshalb muss man genau beschreiben, was es bedeutet, das Kreuz auf sich zu nehmen. Das Kreuz auf sich nehmen heißt: um des Wortes und des Glaubens willen freiwillig den Hass des Teufels, der Welt, des Fleisches, der Sünde und des Todes auf sich nehmen und ertragen. Hier ist es nicht notwendig, ein Kreuz zu wählen. Beginne nur den ersten Teil des Lebens und verleugne dich selbst, das heißt, tadle die Gerechtigkeit der Werke und bekenne die Gerechtigkeit des Glaubens, und sogleich wird auch der andere Teil da sein, nämlich das Kreuz, das du dann auf dich nehmen sollst, wie Christus das seine auf sich genommen hat.“[128]

Wahrer Gewinn (V. 26-28): Christus stellt seinen Jüngern die andere Alternative vor Augen. Angenommen, es wäre möglich, dass ein Mensch durch ständige, unaufhörliche Arbeit die ganze Welt gewinnt, aber wenn er dabei seine Seele einbüßt, wenn seine Seele durch den Handel zum Pfand wird, wäre das dann wirklich ein Gewinn? Könnte er alle seine Güter nehmen und sie für seine Seele eintauschen? Könnte er sie als Preis verwenden, um das wahre Leben, das er mit seiner Seele verloren hat, zurückzukaufen? Und es gibt nicht nur die negative, unangenehme Eigenschaft, die Seele für dieses Leben zu verlieren, sondern es gibt die Aussicht auf eine positive Bestrafung. Sie wird kommen, das ist sicher: Der Menschensohn wird kommen, nicht mehr in Armut und Niedrigkeit, wie in den Tagen seines irdischen Aufenthaltes, sondern in der vollen Herrlichkeit seiner Gottheit, die er auch entsprechend seiner menschlichen Natur ausüben wird. Begleitet von seinen Engeln wird er zum Gericht kommen, und er wird einem jeden geben, zurückgeben, vergelten, wie er es getan hat, wie ein jeder den Glauben seines Herzens durch die Werke seiner Hände bewiesen hat. Das wird das Gericht sein, dem niemand entrinnen kann. Matth. 25,31-46. Wie es den Propheten eigen ist, macht Christus keinen Unterschied zwischen den nahen und den fernen Ereignissen; denn der ewige Gott, der die Prophezeiung inspiriert, hat keine Zeit. Vor ihm geschehen alle Dinge im großen Jetzt, in der Gegenwart. Christus gibt seinen Jüngern die Zusicherung, dass einige von ihnen nicht sterben, nicht von dem Kelch kosten werden, der den Tod bringt, bis sie ihn in seinem Reich kommen sehen. Dies bezieht sich entweder auf die Verherrlichung Jesu durch seinen Tod und seine Auferstehung, die den eigentlichen Beginn seiner Kirche auf Erden mit dem Pfingstfest einleitete, oder es weist auf den Tag hin, an dem Gott sein Gericht über Jerusalem begann. Das war der Anbruch des Tages, an dem Jesus endlich in seiner ganzen Herrlichkeit wiederkommen wird. Einige der Jünger Christi lebten tatsächlich bis lange nach der Zerstörung Jerusalems und wurden so zu weiteren lebendigen Beispielen und Beweisen für die Wahrheit der Worte Christi.

Zusammenfassung: Christus lehnt die Forderung der Pharisäer nach einem Zeichen ab, warnt vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer, nimmt das Bekenntnis seiner Jünger entgegen und weist Petrus zurecht, weil er sich in sein messianisches Wirken eingemischt hat.

Der Primat des Petrus

Die Lehre vom Primat Petri und der daraus abgeleiteten Suprematie der Päpste wird von den katholischen Theologen mit größter Vehemenz vertreten. „Aus der Tatsache, dass es in der jüdischen Kirche ein oberstes Oberhaupt gab, aus der Tatsache, dass ein Oberhaupt für zivile Regierungen, für Familien und Körperschaften immer notwendig ist, aus der Tatsache insbesondere, dass ein sichtbares Oberhaupt für die Aufrechterhaltung der Einheit in der Kirche unerlässlich ist, während das Fehlen eines Oberhaupts notwendigerweise zu Anarchie führt, sind wir gezwungen zu schließen, auch wenn es an positiven Beweisen fehlt, dass es dem göttlichen Gesetzgeber bei der Errichtung seiner Kirche in den Sinn gekommen sein muss, ihr einen Primat zu geben, der mit höheren richterlichen Befugnissen ausgestattet ist. Aber haben wir einen positiven Beweis dafür, dass Christus einen obersten Herrscher über seine Kirche eingesetzt hat? Für diejenigen, die die Heilige Schrift mit einem einzigen Auge der reinen Absicht lesen, ist dies in der Tat der reichlichste Beweis. Meiner Meinung nach begründet das Neue Testament keine Lehre, wenn es nicht jeden aufrichtigen Leser davon überzeugt, dass unser Herr Petrus bevollmächtigt hat, die ganze Kirche zu leiten.“[129] Die Verheißung des Primats, so die katholischen Theologen, findet sich in Matth 16,16-19, und ihre Erfüllung in Joh. 21,15-17, wobei das Wort „Schafe“ dort auf die Hirten und „Lämmer“ auf die Laien angewandt wird.

Es würde uns zu weit führen, wenn wir all den logischen und historischen Ungenauigkeiten nachgehen würden, die in dem einen oben zitierten Absatz enthalten sind.[130] Wir können jedoch am Rande erwähnen: Es ist merkwürdig, dass dieses „einzige Auge der reinen Absicht“ in der Kirche der ersten Jahrhunderte fehlte, dass es ganze zehn Jahrhunderte dauerte, bis der römische Bischof seine Oberhoheit begründete, und dass die gesamte Kirche ihn zu keinem Zeitpunkt als Stellvertreter Christi mit Vollmacht anerkannte.

Eines steht zweifelsfrei fest, nämlich dass der Papst seinen Primat nicht auf den Text Matth. 16,18 stützen kann. Das Wort „Fels“ auf die Person des Petrus zu beziehen, hieße in der Tat, „die gute Grammatik und den gesunden Menschenverstand unseres Herrn“ in Frage zu stellen. Wenn er beabsichtigt hätte, Petrus zu seinem Stellvertreter hier auf Erden zu machen. dann hätte er gesagt: Auf dich, oder: Auf Petrus. Aber er benutzt mit Bedacht ein Wort für Fels, das im gesamten Neuen Testament verwendet wird, um auf Christus und sein Wort als Fundament der Kirche hinzuweisen. Denn das Bekenntnis zu Christus ist sein Name, ein Teil seines göttlichen Wesens. „Es kann nichts anderes bedeuten, als dass Petrus, da er selbst auf dem gelegten Fundament gegründet war, nun durch sein Zeugnis befähigt war, den Glauben künftiger Glieder der Kirche zu tragen, dass er jetzt, und wann immer er in Zukunft sein Zeugnis für Christus wiederholen würde, ein Teil des Fundaments der Apostel war, Eph. 2,20, auf dem die ganze Kirche ruht, mit Jesus Christus selbst als dem wichtigsten Eckstein.“[131])

In diesem Zusammenhang ist es interessant zu wissen, dass die fragliche Stelle von den Führern der römischen Kirche nicht immer so verstanden wurde, dass sie sich auf einen angeblichen Primat des Petrus bezog. Ohne die vielen Zeugen des subapostolischen Zeitalters zu berücksichtigen, beziehen wir uns nur auf ein Manuskript. Es handelt sich um eine lateinische Handschrift aus Spanien, die auf den Presbyter Beatus zurückgeht, der im achten Jahrhundert lebte. Der Text lautet wie folgt: „Ich sage dir. Auf diesen Felsen wird der Heilige Geist seine Jünger bauen“, und der Kommentar im Text steht: „Die Christen werden nach Christus genannt; deshalb sagte der Herr: ‚Auf diesen Felsen sollen durch den Heiligen Geist seine Jünger gebaut werden‘“ und: „Dies ist die erste Kirche, die zuerst durch den Geist auf dem Felsen, Christus, gegründet wurde.“ Und in einer bemerkenswerten Rede über „Petrus, den Felsen“, die vor einigen Jahrzehnten auf dem Berg Sinai gefunden wurde, findet sich ein sehr ausführliches Argument, dass die Kirche nicht auf Petrus, sondern auf Christus, dem Felsen, gegründet wurde.[132]

Auf Matth. 16,18 zu beharren und jeden Hinweis auf Matth. 18,18 und Joh. 20,22.23 auszulassen, ganz zu schweigen von den vielen Stellen, in denen Christus als der einzige Felsen, auf den seine Kirche gegründet ist, bezeichnet wird, ist eine exegetische Spitzfindigkeit. Luthers Worte zu unserem Text sollten wiederholt werden: „Als ob er sagen wollte: Wahrlich, du hast es getroffen, denn davon hängt alles ab; das ist Meine Kirche, die diese Offenbarung hat, dass Ich Christus bin, der Sohn des lebendigen Gottes. Auf diesen Felsen will Ich Meine Kirche bauen.... Denn Ich bin das absolut zuverlässige und unüberwindliche Fundament der Kirche, das heißt derer, die wie du glauben und bekennen. Denn durch mich werden sie überwinden, in mir werden sie Frieden haben und zu allem fähig sein.... Aber wozu braucht man viele Worte? Die Kirche muss notwendigerweise auf ein lebendiges, ewiges Fundament gegründet und gebaut werden, und auf einen solchen Felsen, der bis zum Ende der Welt bei ihr bleibt und so die Hölle besiegt. Aber der Apostel Petrus ist, abgesehen davon, dass er ein sündiger Mensch war, ebenso wie alle anderen Heiligen gestorben, und er selbst wurde auf diesen Felsen der Kirche gebaut. Daher hat diese Stelle nichts mit der päpstlichen Tyrannei zu tun.“[133]

„Sie zitieren gegen uns gewisse Stellen, z. B. Matth. 16,18.19: ‚Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will Ich Meine Kirche bauen‘; auch: ‚Ich will dir die Schlüssel geben‘; auch Joh. 21,15: ‚Weide Meine Schafe‘, und einige andere. Da aber diese ganze Kontroverse an anderer Stelle in den Büchern unserer Theologen vollständig und genau behandelt worden ist und an dieser Stelle nicht alles wiederholt werden kann, verweisen wir auf jene Schriften und wünschen, dass sie als wiederholt angesehen werden. Dennoch wollen wir kurz auf die Auslegung der zitierten Passagen eingehen. In allen diesen Stellen ist Petrus der Vertreter der gesamten Apostelversammlung, wie aus dem Text selbst hervorgeht. Denn Christus fragt nicht Petrus allein, sondern sagt: ‚Wer sagt ihr, dass ich sei?‘ Und was hier in der Einzahl gesagt wird: ‚Ich will dir die Schlüssel geben, und was du binden wirst‘ usw., wird an anderer Stelle in der Mehrzahl ausgedrückt, Matth. 18,18: ‚Was ihr binden werdet‘ usw. Und in Joh. 20,23: ‚Welchen ihr die Sünden vergebt‘, usw. Diese Worte bezeugen, dass die Schlüssel allen Aposteln gleich gegeben sind und dass alle Apostel gleich ausgesandt sind. Darüber hinaus ist es notwendig, zu bekennen, dass die Schlüssel nicht der Person eines bestimmten Menschen, sondern der Kirche gehören, wie viele sehr klare und feste Argumente bezeugen. Denn Christus fügt, wenn er von den Schlüsseln spricht, Matth. 18,19, hinzu: ‚Wenn zwei von euch auf Erden übereinstimmen‘ usw. Deshalb gibt er der Kirche die Schlüssel grundsätzlich und unmittelbar; wie auch aus diesem Grund die Kirche grundsätzlich das Recht hat, anzurufen.... Deshalb ist es in diesen Abschnitten notwendig, dass Petrus der Vertreter der gesamten Apostelversammlung ist, und aus diesem Grund schreiben sie Petrus kein Vorrecht, keine Überlegenheit oder Herrschaft zu. Was die Aussage betrifft: ‚Auf diesen Felsen will ich meine Kirche bauen‘, so ist die Kirche gewiss nicht auf die Autorität eines Menschen gebaut worden, sondern auf das Amt des Bekenntnisses, das Petrus abgelegt hat, in dem er verkündet, dass Jesus der Christus, der Sohn Gottes ist. Dementsprechend spricht er ihn als Diener an: ‚Auf diesem Felsen‘, das heißt, auf diesem Amt.... Außerdem ist das Amt des Neuen Testaments nicht an Personen und Orte gebunden, wie das levitische Amt, sondern es ist über die ganze Welt verstreut und dort, wo Gott seine Gaben gibt, Apostel, Propheten, Hirten, Lehrer; dieses Amt hat auch keinen Nutzen aufgrund der Autorität einer Person, sondern aufgrund des von Christus gegebenen Wortes.... Darum ist der Bau der Kirche auf diesem Felsen des Bekenntnisses; dieser Glaube ist das Fundament der Kirche.“[134]

[202. Zum anderen, es ist nicht wahr, dass Matthäus 16 dergleichen Rede sei. Denn es steht daselbst das Wort „und“ zwischen beiden Stücken und wiederholt das Wort „Fels“ noch einmal und spricht so: „Du bist Petrus, und auf diesen Fels“ usw., dass allhier, da er spricht: „Du bist Petrus“ ein Teil aus ist und danach ein Neues anfängt, nämlich: „Und auf diesen Fels“ usw. Ein solches „und“ und Wiederholen des Worts „Leib“ steht nicht da im Abendmahl, sondern spricht stracks: „Nehmt, esst, das ist mein Leib.“ Wenn Matth. 16,18 so stände: Du bist Petrus oder Fels, auf den oder auf welchen ich meine Kirche will bauen, so wäre es wohl eine gleiche Rede; oder, wenn’s im Abendmahl so stände: Nehmt hin, esst den Leib, und das ist mein Leib; so wäre es dem Matth. 16,18 gleich.

203. Nun aber Matth. 16 ein „und“ und dort kein „und“ dazwischen steht, und Christus das Wort „Fels“ Matth. 16 noch einmal wiederholt und spricht: „auf diesen Fels“, im Abendmahl aber nicht wiederum wiederholt das Wort „Leib“, gibt’s die Rede, dass er mit dem Wort „Fels“ auf sich oder sein Wort, das Petrus redete, und mit dem Wort „Leib“ aufs Brot deute, dass diese zwei Sprüche gleich so ähnlich sind wie Wasser und Feuer. Auch hat der Evangelist Matth. 16, solchen Unterschied und neuen Anfang anzuzeigen, mit Fleiß den Fels unterschieden. Denn er nennt Petrus als einen „der“, aber den anderen Felsen eine „die“, dass man’s begreifen sollte, dass Petrus als ein „der“ nicht wäre der andere Fels, den er eine „die“ macht, darauf Christus seine Kirche bauen will, und solchen „der“ und „die“ in zwei voneinander geteilte Reden, welches nicht im Abendmahl geschieht, da er das Wort „das“ auf beides, Brot und Leib, deutet in Einer Rede und spricht: „Das ist mein Leib.“]C

Kapitel 17

Die Verklärung Christi (17,1-13)

1 Und nach sechs Tagen nahm Jesus zu sich Petrus und Jakobus und Johannes, seinen Bruder, und führte sie beiseite auf einen hohen Berg. 2 Und wurde verklärt vor ihnen, und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß als ein Licht. 3 Und siehe, da erschienen ihnen Mose und Elia, die redeten mit ihm. 4 Petrus aber antwortete und sprach zu Jesus: HERR, hier ist gut sein; willst du, so wollen wir hier drei Hütten machen, dir eine, Mose eine und Elia eine. 5 Da er noch also redete, siehe, da überschattete sie eine lichte Wolke. Und siehe, eine Stimme aus der Wolke sprach: Dies ist mein lieber Sohn, an welchem ich Wohlgefallen habe; den sollt ihr hören.

6 Da das die Jünger hörten, fielen sie auf ihr Angesicht und erschraken sehr. 7 Jesus aber trat zu ihnen, rührte sie an und sprach: Steht auf und fürchtet euch nicht! 8 Da sie aber ihre Augen aufhoben, sahen sie niemand als Jesus allein.

9 Und da sie vom Berg herabgingen, gebot ihnen Jesus und sprach: Ihr sollt dies Gesicht niemand sagen, bis des Menschen Sohn von den Toten auferstanden ist. 10 Und seine Jünger fragten ihn und sprachen: Was sagen denn die Schriftgelehrten, Elia müsse zuvor kommen? 11 Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Elia soll ja zuvor kommen und alles zurechtbringen. 12 Doch ich sage euch: Es ist Elia schon gekommen, und sie haben ihn nicht erkannt, sondern haben an ihm getan, was sie wollten. So wird auch des Menschen Sohn leiden müssen von ihnen. 13 Da verstanden die Jünger, dass er von Johannes dem Täufer zu ihnen geredet hatte.

Jesus wird verklärt (V. 1-2): Denkwürdige, wichtige Tage waren jene, die Matthäus so sorgfältig in der Reihenfolge der Ereignisse festlegt, sechs Tage nach der ersten konkreten Ankündigung des Leidens Christi; ein Wendepunkt im Wirken Jesu. Dass Lukas acht Tage erwähnt, Kapitel 9,28, bietet keine Schwierigkeiten. „Dass Lukas sagt, Jesus habe die drei Apostel nach etwa acht Tagen mit sich genommen, Matthäus und Markus aber, dass es nach sechs Tagen geschah, das steht nicht im Widerspruch zueinander. Denn Matthäus und Markus rechnen die Tage, die dazwischen liegen, Lukas aber nimmt sowohl den letzten Tag, an dem Christus vor diesen sechs Tagen gepredigt hat, als auch den ersten Tag nach den sechs Tagen, an dem die Verklärung stattgefunden hat, dazu.“[135] Für Matthäus war es die genaue Erinnerung an eine streng historische Begebenheit. Während alle Jünger zweifellos mit Christus zum Fuß des Berges gingen - der nach Meinung verschiedener Kommentatoren entweder der Berg Hermon im Antilibanon-Gebirge nördlich der Grenze Palästinas oder der Berg Panius bei Cäsarea Philippi oder der Berg Tabor bei Nazareth war -, wurden nur die drei Männer, die seine Lieblingsjünger waren, Petrus, Jakobus und Johannes, mit auf den Gipfel des Berges genommen. Sie waren wahrscheinlich diejenigen, auf deren Verständnis und Sympathie er sich verlassen konnte. Sie sollten die Zeugen seiner Herrlichkeit vor der ganzen Welt werden, 2. Petr. 1,16-18.

Ein höchst eigenartiges, wundersames Phänomen: Während Jesus betete, wurde er vor ihnen verklärt, verwandelt, sein physischer Leib wurde durchdrungen und mit Geistigkeit verherrlicht, ein Vorgeschmack auf seine zukünftige Verherrlichung. Nicht nur leuchtete sein Antlitz wie die Sonne selbst, mit einem Glanz, der nicht von dieser Erde stammt, sondern auch sein Gewand wurde so weiß-glänzend wie Schnee, wie die Essenz des Lichts selbst, jenseits der Macht eines jeden Färbers auf Erden, ihnen solch reine Makellosigkeit zu geben. All das konnten sie sehen, während sie in fassungslosem Staunen starrten. Seine göttliche Herrlichkeit, die er immer in sich trug, die aber gewöhnlich verborgen war oder sich nur gelegentlich in Worten und Wundern offenbarte, wurde hier durch seine äußere Gestalt und Person durchdrungen und leuchtete: eine unübertroffene Offenbarung seiner Herrlichkeit vor ihren Augen. Es war ein unanfechtbarer Beweis dafür, dass er wirklich der Sohn Gottes war; es war der sichtbare Beweis dafür, dass er durch Leiden und Tod in seine Herrlichkeit eingegangen war. „Deshalb will diese Erscheinung Christi in Tat und Wahrheit zeigen, was Petrus oben, Kapitel 16,16, bekannt hat: Jesus, der von der Jungfrau Maria geborene Mensch, ist Christus, der Sohn des lebendigen Gottes (Christus aber bedeutet König und Priester, d.h. Herr über alle Dinge, und auch Vermittler zwischen Gott und Menschen). Weil er dazu bestimmt war, in der ganzen Welt als solcher gepredigt zu werden, wird er deshalb den drei Aposteln als solcher gezeigt, die bezeugen sollten, was sie gesehen und gehört hatten.“[136]

Eine weitere Offenbarung (V. 3-4): Der Evangelist weist mit dem üblichen „Seht!“ darauf hin, dass dies nicht der am wenigsten bemerkenswerte Teil der Szene war. Anmerkung: Jeder Versuch, die Bedeutung dieses Abschnitts abzuschwächen, indem man versucht, ihn als bloße Vision im Schlaf zu erklären, und indem man die Möglichkeit eines Erkennens dieser Männer durch die Jünger anzweifelt, stört die einfache, objektive Erzählung des Matthäus. Woher sie die Propheten kannten, ist unerheblich; sie erkannten sie, sie kannten sie sofort. Obwohl sie sich die ganze Zeit über in jenem besonderen Zustand befanden, in dem sie halb wach waren und halb schliefen, waren ihre Sinne in der Lage, alle Punkte des Bildes, das sich ihnen bot, zu erfassen und festzuhalten. Mose, der vor dem Herrn starb und dessen Grab Gott allein kannte, 5. Mose 34,5.6, und Elia, den Gott in einem feurigen Wagen in den Himmel hinauffuhr, 2. Kön. 2,11, wurden von ihnen tatsächlich gesehen, als sie mit Jesus über seinen Tod sprachen, den er bald vollenden sollte. Diese beiden Propheten hatten die Verwesung nicht gesehen, und sie sprachen zu dem Herrn, dessen Körper die Verwesung nicht sehen konnte. Sie waren Zeugen und Vertreter des Alten Bundes, der eine hatte das Gesetz gegeben, der andere hatte für das Gesetz geeifert, aber keiner von beiden hatte die Übertretung verhindern können. Hier war einer, der größer war als das Gesetz, der durch seine vollkommene Erfüllung des Gesetzes diejenigen erlösen würde, die unter dem Gesetz waren. Die Herrlichkeit des Phänomens war zu viel für die Jünger - sie wurden von seinem Glanz geblendet. Petrus sprach die Meinung der anderen aus, als er rief: Herr, es ist gut für uns, an diesem Ort zu sein. Er wollte sofort drei Hütten bauen, eine für Christus, eine für Mose und eine für Elia, damit sie dort in Herrlichkeit bleiben konnten. Dahinter mag der Gedanke gestanden haben, dass es so viel angenehmer wäre, hier zu bleiben, wo die Herrlichkeit des Himmels zu ihnen herabgekommen war, als nach Jerusalem zu gehen und Jesus den Weg des Leidens gehen zu lassen.

Das Zeugnis des Vaters (V. 5): Während Petrus noch von der Ekstase der Szene erfüllt war und die Schönheit einer Fortsetzung des Phänomens beschrieb, umgab sie eine helle Wolke, eine Wolke des Lichts. Wie zu anderen Zeiten eine dunkle Wolke das Licht verdunkelt, so behinderte hier die intensive Helligkeit der Wolke der Herrlichkeit ihre Sicht; menschliche Augen sind nicht stark genug, um das Licht vom Thron des Himmels zu ertragen. Hier war die Wolke des Neuen Testaments, die sowohl den Hohenpriester als auch den Altar des Neuen Bundes bedeckte, 2. Mose 40,24. Die Jünger hatten bis zu diesem Augenblick wenigstens einige Dinge sehen können, wenn auch ihre Sicht nicht sehr klar war, aber auf diesem Höhepunkt wurden sie überwältigt. Denn die Stimme des Vaters sprach fast die gleichen Worte wie bei der Taufe Jesu: Dies ist Mein Sohn, der Geliebte, an dem Ich Wohlgefallen habe. Es war eine höchst feierliche Bekräftigung Jesu als Messias und Sohn Gottes, die sich für immer in ihre Herzen und Gedanken einprägen sollte. Ihm sollten sie zuhören, ihm, seinem Wort, sollten sie unbedingten Gehorsam leisten. Die Zeit der Herrschaft des Gesetzes, wie sie in Mose dargestellt wurde, und die Zeit der bloßen Prophetie, wie sie in Elia dargestellt wurde, war vorbei; Gnade und Wahrheit, das Evangelium, die Herrlichkeit des Evangeliums, sind in und mit Jesus Christus gekommen. Wir brauchen nicht nach weiteren Visionen und Offenbarungen zu suchen; wir haben das Wort Jesu, das Wort des Heils.

Der Abschluss des Phänomens (V. 6-8): Die göttliche Stimme, die Stimme des reinen und gerechten Gottes, war zu viel für die armen, sündigen Sterblichen, die, solange sie mit diesem irdischen Körper bekleidet sind, nicht vor ihm bestehen können. In der Intensität ihres Schreckens fielen sie mit dem Gesicht zu Boden, um sich vor Ihm zu verbergen, dessen Augen wie Feuerflammen sind. Jesus, der immer freundlich, sanft und mitfühlend war, trat vor. In seiner Berührung lag eine Welt des Verständnisses und der aufmunternden Zuversicht. Er forderte sie auf, aufzustehen und ihre Ängste abzulegen. So gestärkt fassten sie den Mut, ihre Augen zu erheben, und sahen niemanden als Jesus, wie sie ihn seit mehreren Jahren kannten, in seiner früheren Gestalt, in der Form seines wirklichen Leibes, ohne sichtbare Zeichen der Herrlichkeit, die sich soeben an ihm gezeigt hatte. Eine so große und wunderbare Vision ist den Menschen heute nicht vergönnt; aber es gibt einen Weg, auf dem alle Jesus sehen können, nämlich in seinem Evangelium, wo wir ihn sowohl sprechen hören als auch seine Herrlichkeit sehen. Und wenn wir sehen, werden wir glauben, Joh. 6,40.

Der Auftrag Christi (V. 9): Auf dem Weg nach unten, während sie noch von der Größe der Erscheinung erfüllt waren, gab er ihnen diese nachdrückliche Anweisung. Das, was sie gesehen hatten, jetzt zu veröffentlichen, würde nur dazu führen, das Werk seines Dienstes und damit des Evangeliums zu behindern. „Da diese Verklärung die endgültige Abschaffung des gesamten Zeremonialgesetzes zeigen sollte, war es notwendig, dass eine Angelegenheit, die die jüdischen Herrscher und das Volk unbedingt irritieren musste, geheim gehalten wurde, bis Jesus Vision und Prophezeiung durch seinen Tod und seine Auferstehung vollendet hatte.“[137]

Die Frage der Jünger (V. 10-13): Die Tatsache, dass sie den Propheten Elia in der Vision auf dem Berg gesehen hatten, erinnerte sie an den Spruch der Schriftgelehrten, der sich wahrscheinlich auf Mal. 4,5, in Bezug auf das Kommen des Elias. Sie dachten, Elia würde persönlich erscheinen, die Streitigkeiten zwischen den verschiedenen jüdischen Schulen schlichten, den Topf mit Manna und Aarons Stab zurückbringen und das Volk durch eine außerordentliche Waschung heiligen. Jesus räumt ein, dass diese Vorstellung richtig ist: Elia, so die Prophezeiung, sollte tatsächlich kommen, um unter den Juden alles so wiederherzustellen, wie der Herr es wollte. Er sollte den Weg für den Herrn selbst vorbereiten. Aber der Herr bemängelt, dass die Schriftgelehrten und das jüdische Volk im Allgemeinen den zweiten Elia nicht als solchen anerkannten, sondern mit ihm machten, was sie wollten. Die Führer des Volkes lehnten ihn ab, und der liederliche, ehebrecherische Vierfürst ließ ihn töten. Er teilte das Schicksal der meisten Propheten, die das furchtlose Bekenntnis der Wahrheit über die Sorge um ihre eigene Sicherheit und ihr Wohlergehen stellen. Von der Verwerfung Seines Verkünders bis zur Verleugnung des Messias selbst ist es nur ein kleiner Schritt; und auf dieselbe Weise werden sie Ihn auch leiden lassen. Diese Erklärung genügte, um den Jüngern die Augen zu öffnen; sie verstanden, dass Johannes der Täufer der Elia war, der vor dem großen und schrecklichen Tag des Herrn kommen sollte.

Die Heilung des mondsüchtigen Jungen (17,14-21)

14 Und da sie zu dem Volk kamen, trat zu ihm ein Mensch und fiel ihm zu Füßen 15 und sprach: HERR, erbarme dich über meinen Sohn; denn er ist mondsüchtig und hat ein schweres Leiden; er fällt oft ins Feuer und oft ins Wasser. 16 Und ich habe ihn zu deinen Jüngern gebracht, und sie konnten ihm nicht helfen. 17 Jesus aber antwortete und sprach: O du ungläubige und verkehrte Art, wie lange soll ich bei euch sein? Wie lange soll ich euch dulden? Bringt mir ihn hierher! 18 Und Jesus bedrohte ihn; und der Teufel fuhr aus von ihm, und der Knabe war gesund von jener Stunde an.

19 Da traten zu ihm seine Jünger besonders und sprachen: Warum konnten wir ihn nicht austreiben? 20 Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Um eures Unglaubens willen. Denn ich sage euch: Wahrlich, so ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, so könnt ihr sagen zu diesem Berg: Heb’ dich weg von hier dorthin! so wird er sich heben, und euch wird nichts unmöglich sein. 21 Aber diese Art fährt nicht aus als durch Beten und Fasten.

Die Rückkehr zum Volk (14-16): Während Jesus mit den drei Jüngern über Nacht auf dem Berg war, hatte sich am Fuß des Berges, wo die anderen Jünger auf seine Rückkehr warteten, eine große Menschenmenge versammelt. Der Herr fand das Volk um die Mitte gedrängt, wo einige Schriftgelehrte aufgeregt mit seinen Anhängern diskutierten. Mark. 9,14. Die Menge empfing ihn mit allen Zeichen des Respekts, und seine Aufmerksamkeit richtete sich sofort auf einen gewissen Mann, der mit dringendem Verlangen nach vorne stürmte, zu seinen Füßen kniete, auf die Knie fiel und Jesus im Ungestüm seiner Sorge um seinen Sohn fast umwarf. Er bekennt Jesus als den Herrn und bittet inständig um Gnade aus seinen Händen, da er weiß, dass er nicht würdig ist, das Geschenk zu empfangen. Er bittet für seinen Sohn, der ein Dämon besonderer Art war und an einer Form von Wahnsinn oder Epilepsie litt, die den Jungen dazu brachte, sich zu stürzen, oft ins Feuer und oft ins Wasser. Und hier kam noch eine Komplikation hinzu: Die Jünger waren nicht in der Lage gewesen, ihm zu helfen. Er hatte sich sogar die Mühe gemacht, sie zu konsultieren, aber es war vergeblich gewesen: Sie konnten ihn nicht heilen.

Die Zurechtweisung und die Heilung (V. 17-18): Ein Schrei der äußersten Erschöpfung, fast der Ungeduld. Er schließt alle Anwesenden ein: die Jünger, weil sie nicht verstehen und nicht glauben; das ganze Volk, weil sie nicht bereit sind, ihm zu glauben, dass er der Messias ist. Ungläubig sind sie, weil sie entweder einen zu kleinen oder gar keinen Glauben haben; und verkehrt, verdorben, in die falsche Richtung gewandt, unwillig, den Weg zu beachten und zu befolgen, den er ihnen aufzeigte, den Weg des Heils und der Heiligung. Sie ließen sich in die Irre führen. Er war des Ganzen überdrüssig. Er sehnte sich danach, von der Stumpfheit, der Dummheit und der Perversität dieser Generation befreit zu werden. Aber er war nicht unfreundlich oder ungnädig. Seine Worte waren eine Zurechtweisung, nicht der mürrische Ausruf eines enttäuschten Mannes. Er ließ den Jungen zu sich bringen, sah den Beweis für die Macht des Dämons, machte von seiner göttlichen Macht Gebrauch, indem er den Dämon ernsthaft zurechtwies, und das Ergebnis war eine vollständige Heilung noch in derselben Stunde. Der Teufel mag manchmal, mit Gottes Erlaubnis, den Körper mit einer Krankheit quälen, die vor den Menschen unheilbar ist, aber die Seelen derer, die ihr Vertrauen auf Jesus setzen, sind in seinen Händen sicher vor allen Versuchen des Bösen, sie zu besitzen.

Christus erklärt das Scheitern (V. 19-21): Nachdem Jesus den Besessenen geheilt hatte, ging er in ein Haus. Und dort, wo sie allein waren, fassten die Jünger den Mut, ihn nach ihrem Versagen zu fragen. Die Tatsache stand ihnen vor Augen: Sie waren nicht in der Lage gewesen, ihn auszutreiben. Die Frage scheint anzudeuten, dass es sich um eine außergewöhnliche Erfahrung handelte; in anderen Fällen hatten sie diese Schwierigkeit nicht gehabt, Luk. 10,17. Jesus sagt ihnen ganz offen, woran es lag. Ihr Glaube, ihr Vertrauen auf Gott, war der Situation nicht gewachsen; er war zu gering, um in diesem Fall eine Heilung zu bewirken. Wahrscheinlich hatten die Jünger, die früher im Namen des Herrn und mit seiner Vollmacht Teufel ausgetrieben hatten, im Vertrauen auf ihre eigene Kraft versucht, den Teufel auszutreiben. Natürlich ist hier nicht der erlösende Glaube gemeint, sondern ein festes Vertrauen in Gottes Macht und Verheißungen. Denn wenn ein solcher vertrauensvoller Glaube vorhanden ist, auch wenn er im Vergleich so klein ist wie ein einziges Senfkorn, wenn seine Menge das Minimum eines solchen Vertrauens darstellt, so könnte er doch Wunder vollbringen, von denen sie noch nicht einmal zu träumen wagten, wie das Versetzen von Bergen. Einem solchen Glauben ist nichts unmöglich. Wenn wir Gottes Befehl und Verheißung in unserem Vorhaben haben, dann sollten wir uns fest auf seine allmächtige Kraft verlassen und wissen, dass wir in der Lage sein werden, das zu tun, wozu er uns beauftragt hat. Vgl. Kap. 21,21; Mark. 11,23. Dinge, die den Menschen unmöglich erscheinen, Unternehmungen, die offen als Träume von Visionären verspottet werden, Werke der Barmherzigkeit oder andere Projekte in der Kirche, die von Anfang an hoffnungslos schienen, sind erfolgreich durchgeführt worden, weil man fest auf die Gerechtigkeit der Sache und auf die Hilfe des Herrn im Himmel vertraut hat. - Schließlich fügt der Herr zur Information seiner Jünger in anderen Fällen dieser Art hinzu, dass Fasten und Gebet hilfreich sind, um das gewünschte Ergebnis herbeizuführen. Je schwieriger die Frage ist, vor der der Christ steht, desto fester muss er sich an Gottes Verheißungen klammern. Ob Satan nun tatsächlich in Form einer sehr bösartigen und verwirrenden Krankheit anwesend ist oder ob er versucht, das Werk Christi in seiner Kirche durch alle möglichen Hindernisse zu behindern, ernsthaftes, andächtiges Gebet ist ein Verbündeter, auf den man sich verlassen kann, um die benötigte Hilfe von oben zu sichern, den Feind in die Flucht zu schlagen und den Tag für die Sache Christi zu gewinnen.

Christi zweite Leidensankündigung; er zahlt die Tempelsteuer (17,22-27)

22 Als sie ab er in Galiläa versammelt waren, sprach Jesus zu ihnen: Es wird des Menschen Sohn übergeben werden in die Hände der Menschen. 23 Und sie werden ihn töten; und am dritten Tag wird er auferstehen. Und sie wurden sehr betrübt.

24 Da sie nun nach Kapernaum kamen, gingen zu Petrus, die den Zinsgroschen einnahmen, und sprachen: Pflegt euer Meister nicht den Zinsgroschen zu geben? 25 Er sprach: Ja. Und als er heimkam, kam ihm Jesus zuvor und sprach: Was dünkt dich, Simon? Von wem nehmen die Könige auf Erden Zoll oder Steuer, von ihren Kindern oder von den Fremden? 26 Da sprach zu ihm Petrus: Von den Fremden. Jesus sprach zu ihm: So sind die Kinder frei. 27 Damit aber wir sie nicht ärgern, so gehe hin an das Meer und wirf die Angel aus, und den ersten Fisch, der herauffährt, den nimm; und wenn du seinen Mund auftust, wirst du einen Stater [60-100 EUR] finden. Den nimm und gib ihn für mich und dich.

Die Leidensankündigung (V. 22-23): Es scheint, dass Jesus nun vom Ort der Verklärung nach Galiläa zurückkehrte. Die Apostel versammelten sich ebenfalls bei ihm; der Lehrer und alle seine Schüler waren wieder vereint. Dies geschah in aller Stille, ohne öffentliche Demonstrationen. Die Zeit der barmherzigen Heimsuchung des Volkes von Galiläa durch Gott war vorbei. Die große Masse von ihnen hatte nicht gehört, hatte sich nicht bekehrt. Aber Jesus nahm sich umso mehr Zeit für seine Jünger, um ihnen die Information zu geben, die sie so dringend brauchten. Wieder macht er seine Ankündigung mit Nachdruck: Es wird sicher geschehen, es wird ohne Zweifel geschehen. Er wird nach dem Ratschluss Gottes überliefert werden, um für die Sünden der Welt zu sühnen. Er wird in die Hände von Menschen gegeben werden, durch sie, als Vertreter der gesamten Menschheit, wird er seinen Tod finden. So wurde es geschrieben, und so muss es geschehen. Es wird keine Hinrichtung sein, die auch vor menschlichen Gerichten Bestand hätte, es wird ein vorsätzlicher Mord sein. Aber er wird nicht im Tod bleiben. Er wird keine Verwesung sehen. Er ist das Gegenbild zu Jona: Am dritten Tag wird er aus dem Grab auferweckt werden; er wird auferstehen und zeigen, dass das Siegel der Zustimmung Gottes auf sein vollendetes Werk gelegt wurde. Die Jünger waren wieder einmal zu dumm, um die Bedeutung der Belehrung in den Worten Christi zu begreifen. Vor allem war ihnen der Trost der letzten Worte entgangen. Sie waren alle sehr erschüttert und von großem Kummer erfüllt. Sie sahen nur Tod und Finsternis.

Die Frage der Tempelsteuer (V. 24-26): Kapernaum galt immer noch als die Heimat Jesu, und hierher kehrte er für einen kurzen Besuch zurück. Hier machten die Empfänger des Brauchs, die Eintreiber der Tempelsteuer, ihre Runde. Im Alten Testament, 2. Mose 30,13-16, hatte jeder Jude über zwanzig einen halben Schekel jährlich für den Unterhalt des Heiligtums zu entrichten. Diese Steuer wurde in der Zeit nach dem Exil erneuert, wobei das Geld in dem nächstliegenden Gegenwert der damals im Umlauf befindlichen Münzen gezahlt wurde. Die Didrachme, die doppelte attische Drachme, war nun die allgemein akzeptierte Steuer für den Tempel. Die Steuereintreiber wandten sich nicht direkt an Jesus, sondern, da sie Petrus von früher her kannten, richteten sie ihre Bitte an ihn. Petrus, der die Gewohnheiten seines Meisters kannte und sicher war, dass er seinen Beitrag als Mitglied der jüdischen Kirche immer entrichtet hatte, bejahte die Frage. Jesus wusste in seiner Allwissenheit von dem Gespräch, bevor Petrus überhaupt das Haus betrat und bevor er Gelegenheit hatte, die Angelegenheit anzusprechen. Er kam also seinem Jünger zuvor, war ihm buchstäblich zuvorgekommen. Er hat auch eine Frage zu stellen, indem er einen parallelen Fall vorstellt. Er möchte wissen, wie es bei den Herrschern der Welt üblich ist, Waren- und Kopfsteuer zu verlangen und anzunehmen. Die Frage ist lebhaft gestellt: Was denkt ihr? Sind die Kinder abgabepflichtig oder die Fremden? Aus der Antwort des Petrus, der die Kinder natürlich ausnahm, zog Jesus dann seine Schlussfolgerung: Darum sind die Kinder frei. Jesus war ein Sohn im Haus seines Vaters, in der jüdischen Kirche und ihrem Tempel, und kein Knecht in einem fremden Haus, und konnte daher die Opfergaben des Tempels als sein rechtmäßiges Eigentum beanspruchen. Gott ist König der Tempelstadt, deshalb ist sein Sohn frei von Tempelabgaben. „Das ist damit gemeint: Mein lieber Petrus, ich weiß, dass wir Könige und Kinder von Königen sind. Ich bin der König der Könige, und niemand hat das Recht, von uns die Tempelsteuer zu verlangen, sondern sie sollen sie lieber an uns zahlen. Wie kommt es dann, mein lieber Petrus, dass sie die Steuer von dir verlangen, da du doch ein Königssohn bist? Was denkst du? Tun sie recht, dass sie die Steuer von dir verlangen? Da aber Christus diese Frage allgemein stellt, antwortet auch Petrus in seiner Einfalt allgemein, wenn er sagt: Nicht die Kinder, sondern andere zahlen gewöhnlich die Steuer, nicht wissend, dass Christus ihn in seinen Worten einen Königssohn genannt hatte.“[138] Dieser Gedanke kann noch stärker hervorgehoben werden. Die Kinder Gottes durch den Glauben an Christus, Gal. 3,26, die Kinder des Neuen Testaments, Könige aus eigenem Recht, Offb. 5,10, sind frei im besten Sinne des Wortes, Joh. 8,36. Sie sind nicht mehr an das Joch eines alttestamentlichen Zeremonialgesetzes gebunden, sie sind wie ihr Meister frei von den Geboten Israels. Jesus gibt damit eine freudige Erklärung ab, die für alle Zeiten gilt.

Das Wunder (V. 27): Das Wunder wird so selbstverständlich vorausgesetzt, dass seine Erfüllung nicht einmal vermerkt wird. Matthäus schreibt einfach den Befehl Christi nieder. Petrus nahm seinen Haken und seine Leine, ging auf den See hinaus, warf die Leine aus, zog den Fisch mit dem Stater im Maul heraus und bezahlte diese Münze, die etwa 60 Cent oder dem Doppelten der Tempelsteuer entsprach, für sich und seinen Meister. So war es der Wille des Herrn. Jesus hätte sich den kleinen Geldbetrag leicht anderswo beschaffen können. Er hätte auch für alle bezahlen können, obwohl der Text nicht darauf hinweist, dass sie alle anwesend waren. Jesus wollte das Geld für die Zahlung der Tempelsteuer absichtlich durch ein auffälliges Wunder gewinnen. Er, der Herr des Himmels und der Erde, der die Fische im Meer, das Silber und das Gold der ganzen Welt in seiner Hand hat, erniedrigt sich so tief und unterwirft sich den Vorschriften der Juden, um nicht unnötig Anstoß zu erregen und vielleicht auch, um einige Menschen für sein Reich zu gewinnen. Es ist eine Lehre für alle Jünger aller Zeiten, dass sie nicht Anstoß nehmen, dass sie die Macht und die Freiheit, die sie in Christus haben, nicht zum Schaden des Nächsten missbrauchen, sondern bereit sind, sich den Wünschen, Forderungen, Sitten und Geboten der Menschen zu fügen, wo immer die Liebe dies gebietet und es möglich ist, ohne gegen ein Gebot Gottes zu verstoßen.[139] Es mag als eine Kleinigkeit erscheinen, dass Jesus und seine Nachfolger den Tempel verachten und seine Ansprüche nicht anerkennen, aber der echte Wunsch, mit allen Menschen in Frieden zu leben, wenn möglich, diktierte seinen Weg und wurde zu einer Lehre für alle Zeiten.

Zusammenfassung: Jesus wird auf wundersame Weise auf einem Berg verklärt, gibt seinen Jüngern eine Lektion über das Kommen des Elias, heilt einen verrückten Dämon, tadelt die Apostel für die Kleinheit ihres Glaubens, sagt erneut sein Leiden voraus und bezahlt die Tempelsteuer.

Kapitel 18

Der Größte im Himmelreich (18,1-14)

1 In jener Stunde traten die Jünger zu Jesus und sprachen: Wer ist doch der Größte im Himmelreich? 2 Jesus rief ein Kind zu sich und stellte das mitten unter sie 3 und sprach: Wahrlich, ich sage euch, wenn ihr nicht umkehrt und werdet wie die Kinder, so werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen. 4 Wer nun sich selbst erniedrigt wie dies Kind, der ist der Größte im Himmelreich. 5 Und wer ein solches Kind aufnimmt in meinem Namen, der nimmt mich auf.

6 Wer aber ärgert dieser Geringsten einen, die an mich glauben, dem wäre besser, dass ein Mühlstein an seinen Hals gehängt, und er ersäuft würde im Meer, da es am tiefsten ist. 7 Wehe der Welt der Ärgernisse wegen! Es muss ja Ärgernis kommen; doch wehe dem Menschen, durch welchen Ärgernis kommt! 8 So aber deine Hand oder dein Fuß dich ärgert, so haue ihn ab und wirf ihn von dir. Es ist dir besser, dass du zum Leben lahm oder als ein Krüppel eingehst, als dass du zwei Hände oder zwei Füße hast und wirst in das ewige Feuer geworfen. 9 Und wenn dich dein Auge ärgert, reiß es aus und wirf’s von dir. Es ist dir besser, dass du einäugig zum Leben eingehst, als dass du zwei Augen hast und wirst in das höllische Feuer geworfen.

10 Seht zu, dass ihr nicht jemand von diesen Kleinen verachtet! Denn ich sage euch: Ihre Engel im Himmel sehen allezeit das Angesicht meines Vaters im Himmel. 11 Denn des Menschen Sohn ist gekommen, selig zu machen, was verloren ist. 12 Was denkt ihr? Wenn irgendein Mensch hundert Schafe hätte, und eins unter diesen sich verirrte, lässt er nicht die neunundneunzig auf den Bergen, geht hin und sucht das verirrte? 13 Und wenn sich’s begibt, dass er’s findet, wahrlich, ich sage euch, er freut sich darüber mehr als über die neunundneunzig, die nicht verirrt sind. 14 Also auch ist’s vor eurem Vater im Himmel nicht der Wille, dass jemand von diesen Kleinen verloren werde.

Eine Frage nach der Rangordnung (V. 1): In derselben Stunde, in der sich das auffällige Wunder mit der Tempelsteuer ereignet hatte. Seit ihrer Rückkehr ins Haus war nur wenig Zeit verstrichen. Und auf dem Weg dorthin hatten sie sich untereinander um Rang und Grad in ihrem eigenen Kreis gestritten. Der Teufel des Stolzes hatte also schon früh sein hässliches Haupt in ihrer Mitte erhoben. Obwohl ihre Diskussion im Geheimen stattfand, wusste Jesus von dem Streit und befragte sie darüber, Mark. 9,33. Sie legen ihre vermeintliche Schwierigkeit in Form einer Frage dar: Wer ist denn eurer Meinung nach der Größte im Himmelreich? Jesus hatte wiederholt versucht, ihnen zu zeigen, dass sein Reich streng genommen kein sichtbares, physisches, zeitliches Reich ist, sondern darin besteht, dass er in den Herzen seiner Gläubigen regiert. Aber dieser Gedanke war für sie immer noch zu schwer zu fassen. Sie wollen klare, konkrete Beweise.

Die Demonstration (V. 2-5): Christus war entschlossen, seine Antwort sehr deutlich zu machen, seine Demonstration sehr greifbar. Er rief ein kleines Kind zu sich, vielleicht eines aus dem Haushalt. Er nahm es in seine Arme und umarmte es, Mark. 9,36, beruhigte es durch diese Zeichen der liebevollen Zuwendung und ließ es dann mitten unter den Jüngern stehen. Das kleine Kind liefert das Thema für eine sehr eindrucksvolle Lektion mit einer sehr feierlichen Einleitung. Mit großem Nachdruck erklärt er, dass sie sich bekehren, umkehren und in die entgegengesetzte Richtung gehen müssen. Sie hatten zwar Jesus angenommen und bekannt, aber die Gedanken, die sie gerade äußerten, zeigten, dass sie noch weit davon entfernt waren, jenen Zustand des Geistes und des Herzens zu besitzen, der für einen Diener Christi unerlässlich ist. So konnte ihr Glaube niemals von Dauer sein. Sie müssen wie Kinder werden, in der Einfachheit des Glaubens, in der uneingeschränkten Annahme der biblischen Wahrheiten, in vertrauensvoller Demut. In der richtigen Beziehung eines Kindes zu seinen Eltern fehlt jegliches Selbstbewusstsein, jegliche Überheblichkeit, jeglicher Hochmut. Stattdessen herrscht ein einfacher, unerschütterlicher Glaube an die Wahrhaftigkeit, an die Fähigkeit und an die Fürsorge der Eltern. Die gleiche Geistes- und Herzenshaltung ist bei den Jüngern Christi notwendig, wenn sie in das Himmelreich eingehen wollen. Es darf keine Rücksicht auf Ehre und Ruhm vor den Menschen geben, kein falscher Ehrgeiz, kein Machtstreben, denn all das ist dem Geist Jesu Christi zuwider. Denkt nicht, wie Luther sagt, daran, groß zu werden, sondern daran, klein zu werden. Die Erhöhung wird zu gegebener Zeit kommen, wenn ihr euch zuerst in der Demütigung übt. Demütig werden wie ein kleines Kind, das ist die wahre Größe im Himmelreich, nicht nur Demut vortäuschen durch symbolische Handlungen und Kleider, die gerade durch ihre Ungewöhnlichkeit doppelt auffallen, denn letzteres kann der Inbegriff von Stolz sein. „Als ob er sagen würde: Ich sehe, dass euer fleischlicher Verstand sich nicht durch bloße Worte beeindrucken lässt; deshalb stelle ich euch dieses Kind vor, damit ihr danach und immer daran denkt. Seht, hier ist ein Kind! Sagt mir nun, ob es für ein weltliches oder zeitliches Reich vorbereitet ist, von dem ihr zweifellos träumt. Das wäre ein armseliges Reich, ja, gar keins, das von diesem Kinde regiert würde. Aber nun, so sehr dieses Kind bereit ist, ein weltliches Reich zu regieren, so töricht ist es, zu denken, dass mein Reich von dieser Welt ist. Denn das Reich, das Ich beginne, ist von solcher Art, dass alle Weltweisen viel weniger davon verstehen, als dieses Kind von einem weltlichen Reich verstehen mag. Deshalb muss die Idee und der Gedanke an ein weltliches Reich völlig beiseite gelegt werden, wenn ihr von Meinem Reich sprechen wollt. Denn Mein Reich wird so beschaffen sein, dass ihr darin Kinder werden müsst, die sich regieren lassen, aber nicht selbst regieren, so wie dieses Kind im weltlichen Reich nicht regiert, sondern regiert wird.“[140] Jesus dreht nun das Argument ein wenig um, um zu betonen, wie wichtig es ist, die Seelen der Kinder richtig einzuschätzen. Wer auch nur ein einziges solches Kindlein im Namen und um Jesu willen annimmt und aufnimmt wie ein wahrer Vater, mit allen Beweisen einer solchen Wertschätzung, der nimmt den Herrn selbst in und mit dem Kinde auf. Jeder, der aus Liebe zu Christus armen, verlassenen Kindern solche christusähnliche Güte erweist, hat die Verheißung, dass er dadurch Christus selbst und mit Christus seinen Vater im Himmel empfängt, Mark. 9,37.

Eine Warnung (V. 6-7): Christus stürzt sich jetzt auf ein Thema, das ihm wegen seiner Liebe zu allen Niedrigen und Demütigen sehr nahe und lieb ist. Er denkt nicht nur an die kleinen Kinder, obwohl er sie als erstes in Betracht zieht, sondern an alle Niedrigen und Bescheidenen, die Kleinen im Himmelreich, die an ihn glauben. Sie mögen sich nicht durch große intellektuelle Leistungen hervortun, sie mögen sich nicht vor anderen in den Dingen auszeichnen, die in dieser Welt gemeinhin als groß angesehen werden; sie sind einfache, bescheidene Christen. Aber wehe dem, der einen von ihnen beleidigt, der sie in irgendeiner Form in Versuchung führt, der sie zur Sünde verleitet, der ihren einfachen Glauben durch Zweifel an der Heiligen Schrift und an ihrem Heiland ersetzt. So mancher Christ ist durch den scherzhaften, frivolen Ton, den solche, die große Gelehrsamkeit vorgeben, an den Tag legen, wenn sie sich auf die Bibel und den Weg der Erlösung beziehen, beleidigt, skandalisiert, zum Zweifel und damit zum Irrglauben und zur Verzweiflung geführt worden. Christus spricht mit großem Gefühl. Er schlägt eine Strafe vor, die dem Verbrechen annähernd angemessen wäre, ein Schicksal, das der Übertretung, die er gezeigt hat, vorzuziehen wäre. Ein großer Mühlstein, wie er in Mühlen verwendet wird, die von Tieren angetrieben werden, soll demjenigen um den Hals gehängt werden, der eine so abscheuliche Übertretung in Erwägung zieht, anstatt dass das Vergehen begangen wird.[141] Das ganze Thema der Übertretungen ist für Jesus äußerst unangenehm. Er verwünscht die Welt deswegen, denn ein großer Teil der tatsächlich begangenen Sünden geht auf Anregungen, Versuchungen, absichtliche Verführungsversuche zurück, die von außen kommen. Es ist wahr, dass es aufgrund des verkehrten Herzens und Verstandes des natürlichen Menschen zu Übertretungen kommen wird. Gott ist nicht für das Böse verantwortlich, aber das Böse lebt in der Welt seit dem Sündenfall Adams. Aus den bösen Herzen kommen die sündigen Begierden, und diese brechen in sündigen Taten hervor, und so sind Skandale unvermeidlich. Sie finden ihren Weg in die Mitte der äußeren Kirche Gottes, wobei jeder Ketzer die Unterstützung der Heiligen Schrift für sich beansprucht. „Deshalb sollte man den Schurken, den Teufel, kennen lernen, der sich unter dem Namen Gottes schmückt und verkauft. Denn alle Irrlehrer und Häretiker nehmen den Namen Gottes für sich in Anspruch, wie man am Papst, an den Sakramentenhäretikern, an den Wiedertäufern und an allen Schismatikern sieht. Aber die Christen sind nicht entschuldigt, wenn sie sich in die Irre führen lassen. Denn die Christen sollen zwar kindlich sein, aber in Christus, nicht außerhalb von Christus. Denn Christus, der Herr, hat sie hinreichend vor den falschen Schismatikern gewarnt, die kommen und versuchen werden, sie unter dem Namen Christi zu verführen.“[142] Wehe dem Menschen, durch den der Skandal kommt, der schuldig ist, andere Menschen zur Sünde zu verleiten!

Eine weitere Warnung (V. 8-9): Das Thema, das er hier anspricht, berührt Jesus so sehr, dass er seine Warnung aus der Bergpredigt wiederholt, Matth. 5,29.30. Beleidigungen werden nicht nur von außen kommen, sondern auch von innen, von den eigenen Gliedern. Die Hand, der Fuß, das Auge bieten Anlass zum Sündigen. Das Gesetz der Sünde ist in den Organen des Leibes allgegenwärtig. Diese Glieder zu verleugnen, gegen jeden Missbrauch ihrer gottgegebenen Funktionen anzukämpfen, sie in absoluter Kontrolle zu halten, das ist das große Anliegen des Jüngers Christi. Das ist nicht so zu verstehen, wie Luther sagt, dass der Mensch seinen Leib verstümmelt, sondern dass er seine Glieder mit Hilfe des Heiligen Geistes, im wahren Glauben, untertan halten soll. Die Glieder müssen abgetrennt werden, d.h. durch den Geist unterworfen werden, damit die Hand, das Auge, die Füße nicht das tun, was das sündige Herz will. Denn das Ende dessen, der der Sünde nachgibt, der seine Glieder in den willigen Dienst der Sünde stellt, ist das ewige Feuer, das Feuer der Hölle, wo ihr Wurm nicht stirbt und ihr Feuer nicht verlöscht, Mark. 9,43-48. Nur wer durch die Kraft des Heiligen Geistes in sich seinen Leib in Unterordnung hält, der Sünde nicht die Oberhand gewinnen lässt, nur der wird den Glauben und das gute Gewissen bewahren, nur der wird Leib und Seele retten zum ewigen Leben.

Warnung vor Überheblichkeit (V. 10-11): Die Sanftmütigen und Niedrigen, einschließlich der Kinder, sind wieder sein Thema. Seht zu, sagt er, dass ihr darauf achtet, dass ihr nicht auf einen dieser Niedrigen herabschaut, deren Glaube an mich so einfach, aber aufrichtig ist. Je bescheidener der Jünger ist, desto sicherer ist seine Nachfolge, desto höher ist der Wert, den Gott, der himmlische Vater, ihr beimisst. Es gibt besondere Engel, die zu ihrem Dienst abgeordnet sind, Engel, die in der Herrlichkeit des Himmels bestätigt sind, die immer vor Gott stehen, in der unbeschreiblichen Glückseligkeit, sein Angesicht zu sehen. Anmerkung: Es gibt gute Geister, Engel, die ständig die Herrlichkeiten des Himmels kosten, die in ihrem Besitz des Himmels bestätigt sind. Und diese Engel sind beauftragt, denen zu dienen, die Gott gehören, besonders denen, die niedrig und demütig sind, wie Kinder in ihrem Glauben. Diese Tatsache sollte den Kindern von frühester Kindheit an beigebracht werden. „So sollte ich ein Kind von frühester Jugend an erziehen, dass ich zu ihm sage: Liebes Kind, du hast deinen eigenen Engel; wenn du morgens und abends betest, wird dieser Engel bei dir sein, wird an deinem Bett sitzen, hat ein weißes Gewand an, wird dich stillen, wird dich schaukeln und beschützen, dass der Böse, der Teufel, nicht zu dir kommen kann. Auch wenn du bei Tisch fröhlich das Benedicite und das Gratias sprichst, wird dein Engel bei dir zu Tisch sein, dir dienen, dich beschützen und darüber wachen, dass dich kein Übel trifft und dass dir das Essen gut bekommt. Würde man dies den Kindern vorstellen, so würden sie von Jugend auf lernen und sich daran gewöhnen, dass die Engel bei ihnen sind; und das würde nicht nur dazu dienen, dass die Kinder sich auf den Schutz der Engel verlassen, sondern auch, dass sie keusch werden und das Böse fürchten lernen, wenn sie allein sind, dass sie denken: Wenn auch unsere Eltern nicht bei uns sind, so sind doch die Engel da; sie schauen auf uns, damit der böse Geist uns keine Bosheit antue. Das ist zwar eine kindliche Predigt, aber doch gut und notwendig; und so notwendig und auch kindlich, dass sie auch uns Erwachsenen dient; denn die Engel sind nicht nur bei den Kindern, sondern auch bei uns Alten.“[143] So sehr Gott die Kinder und die Kindlichen im Glauben schätzt, so nachdrücklich warnt er vor ihrer Verachtung, die mit Sicherheit zu einer Beleidigung der Kinder führt. „So lassen wir diese Worte eine einfache Rede sein, denn auch wir sind Kinder und Gläubige, wenn wir darin bleiben, und dann ist es umso besser. Wenn wir aber mit falscher Lehre versucht werden, dann heißt es: Hütet euch, dass ihr nicht einen von diesen Kleinen verachtet; denn ihr wisst, dass sie mir gehören; darum hütet euch, sie zu verachten; als wollte er sagen: Gebt acht, ihr Prediger, ihr Eltern, ... dass ihr euren Teil dazu beitragt, dass die Kinder beten, glauben und Christus erkennen lernen. Denn das ist euer Amt, ihr sollt diese Kinder für Mich erziehen, Ich vertraue sie euch an.“[144] Eine abschließende Feststellung, um diese Wahrheit zu verdeutlichen: Alles, was verloren ist, alle Menschen in der ganzen Welt, die die ewige Verdammnis auf sich genommen haben, keiner ausgenommen, sind in Seinem ernsten Vorsatz und Ziel der Errettung eingeschlossen. Die verwüsteten Trümmer des Sündenfalls sind der Ort, den der Erlöser mit besonderer Liebe aufsucht, denn aus den Trümmern will er sich einen heiligen Tempel bauen, aus lebendigen Steinen, die durch das Blut seines Sühneopfers heil geworden sind.

Gleichnis von dem verirrten Schaf (V. 12-14): Ein sehr treffender Vergleich! Das Bild ist das einer Bergwiese, auf die der Hirte seine Herde geführt hat, um sie in den vollen Genuss des reichen Grases zu bringen. Doch nun kommt es vor, dass eines der Schafe sich verirrt und den Reichtum der Wiese gegen ein gelegentliches Büschel Gras eintauscht und die Sicherheit der schützenden Obhut des Hirten gegen die Ungewissheit der Schluchten und Canyons mit der Gefahr von Felsstürzen und blutrünstigen Tieren eintauscht. Für den Hirten wird dieses eine Schaf zum Gegenstand der Sorge. Er lässt die anderen Schafe hinter sich und steigt in die weglosen Berge hinauf, um das verirrte Schaf zu suchen. Und wenn er das Glück hat, seine Mühe belohnt zu sehen, wird seine Freude über dieses eine Schaf größer sein als die über die anderen, die nicht der Versuchung erlegen sind, die Wiese auf der Suche nach Abenteuern zu verlassen. Jesus betont mit Nachdruck, dass er die Schlussfolgerung mit Nachdruck ausspricht: In gleicher Weise ist es nicht der Wille des himmlischen Vaters, dass auch nur ein einziger der bescheidenen und demütigen Jünger verloren geht, schon gar nicht wegen einer Beleidigung durch einen Glaubensbruder. Der Vater im Himmel hat nur einen Willen, nämlich den Willen zu retten; er hat nur einen Wunsch, nämlich durch Gnade zu retten. Die Vorstellung einer Prädestination zur Verdammnis ist ebenso lächerlich wie gotteslästerlich.

Wie mit dem Bruder umzugehen ist, der gesündigt hat (18,15-22)

15 Sündigt aber dein Bruder an dir, so gehe hin und strafe ihn zwischen dir und ihm allein. Hört er dich, so hast du deinen Bruder gewonnen. 16 Hört er dich nicht, so nimm noch einen oder zwei zu dir, damit alle Sache bestehe auf zweier oder dreier Zeugen Mund. 17 Hört er die nicht, so sage es der Gemeinde. Hört er die Gemeinde nicht, so halte ihn wie einen Heiden und Zöllner. 18 Wahrlich, ich sage euch: Was ihr auf Erden binden werdet, soll auch im Himmel gebunden sein, und was ihr auf Erden lösen werdet, soll auch im Himmel los sein.

19 Weiter sage ich euch: Wenn zwei unter euch eins werden auf Erden, worum es ist, was sie bitten wollen, das soll ihnen widerfahren von meinem Vater im Himmel. 20 Denn wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen.

21 Da trat Petrus zu ihm und sprach: HERR, wie oft muss ich denn meinem Bruder, der an mir sündigt, vergeben? Ist’s genug siebenmal? 22 Jesus sprach zu ihm: Ich sage dir, nicht siebenmal, sondern siebzigmal siebenmal.

Umgang mit dem Bruder, der gesündigt hat (V. 15-17): Beachten Sie den Zusammenhang: Gott will nicht, dass auch nur ein einziger verloren geht, vor allem nicht die Schwachen und Irrenden, deren Schwäche sie im Falle einer Versuchung zu einer vergleichsweise leichten Beute machen könnte. Der ganze Abschnitt soll zeigen, wie ein schwacher und irrender Bruder oder eine schwache und irrende Schwester für Christus zurückgewonnen werden kann, auch wenn dies mit einigen Schwierigkeiten und harter Arbeit verbunden ist. „Gegen dich“: Das bezieht sich nicht in erster Linie auf persönliche Vergehen, sondern auf Sünden, von denen man aus erster Hand weiß, die die Aufmerksamkeit auf sich gezogen haben und mit Sicherheit Christus und die christliche Religion verletzen werden. Es muss sich um Sünden handeln, nicht um persönliche Eigenheiten. Letztere können einen Menschen für ein Amt in der Kirche untauglich machen und kommen nur in diesem Zusammenhang in Betracht. Aber der Herr befasst sich in diesem Abschnitt nur mit den ersteren. „Christus sagt nun: ‚Wenn dein Bruder gegen dich sündigt‘, das heißt, wenn er sich so verhält, dass er öffentlich gegen Gott und sein Wort lebt. Denn das bedeutet, gegen dich und alle Christen zu sündigen, was gegen Gottes Ehre getan wird, oder was gegen Gott getan und gesündigt wird, wie wenn man Gott verachtet, sein Wort lästert, oder gegen den zweiten Tisch sündigt, wie beim Stehlen, Rauben, Verletzen, Lügen und Betrügen. Wenn dies zu dir kommt, wenn du es bemerkst, dann sage ihm seine Schuld zwischen ihm und dir. Du sollst ihn nicht öffentlich auf dem Markt oder dort, wo du bist, vor jedermann bloßstellen, sondern daran denken, dass er noch dein Bruder ist, darum schweige vor den anderen und gehe zu ihm, nimm ihn allein vor dich, ermahne und tadle ihn freundlich und sage: Das habe ich von dir gehört, sieh zu, dass du davon ablässt, damit Gott dich nicht straft. Dann kann es gut sein, dass er dich gerne hören wird und du deinen Bruder gewinnst und ihn auf den rechten Weg zurückbringst.“[145] Die ganze Art des Redens und Handelns muss freundlich, aber nachdrücklich, aber würdevoll sein. Der Hass auf die Sünde, aber die Liebe zu dem Sünder muss deutlich werden. Beachte auch: Es muss ein Bruder, ein Mitchrist sein, für den dieses Werk der Liebe getan wird, 1. Kor. 5,10.11.

Wenn dieser erste Versuch, dem Bruder zu dienen und ihn von seinem Irrtum abzubringen, fehlschlägt (und es kann eine Sache christlicher Weisheit sein, die private Ermahnung mehrmals zu wiederholen), dann muss die zweite Maßnahme ergriffen werden. Eine sorgfältige Auswahl dieser Zeugen ist auch eine Sache der liebevollen Beurteilung. Die Aufforderung stützt sich auf 5. Mose 19,15. Beim zweiten Mal sollte alles unternommen werden, damit sich der Irrende der Ermahnung unterwirft. Geduld und das Ziel, den irrenden Bruder zu gewinnen, müssen jedes Wort bestimmen, ohne jedoch die Würde des Wortes Gottes zu schmälern. Die Wahrheit und die Rechtschaffenheit müssen um jeden Preis aufrechterhalten werden.

Wenn nun auch die volle Anwendung dieser Maßnahme trotz aller Bemühungen, trotz aller Freundlichkeit und Geduld fehlschlägt, dann muss zur letzten Maßnahme gegriffen werden; es gibt keine Alternative. Wenn der irrende Bruder nicht auf deine Ermahnung hört, wenn er keine Anzeichen zeigt, dass er seine Sünde einsieht, wenn er sich trotz klarer Schriftstellen, die sein Verhalten verurteilen, nicht überzeugen lässt, dann muss die Sache der ganzen Gemeinde zur Kenntnis gebracht werden. Damit ist nicht die Kirche in ihrer Gesamtheit gemeint, sondern nach dem üblichen jüdischen Gebrauch des Wortes und auch nach Christi eigener Erklärung, Vers 19, die örtliche, sichtbare Gemeinde. Und wieder sollen Appell und Ermahnung mit dem Ziel eingesetzt werden, den Bruder zu gewinnen. Die Länge der Zeit ist nicht vorgeschrieben und kann in verschiedenen Fällen variieren, wenn nur der Irrende zur Erkenntnis zurückgebracht werden kann. Wenn aber alle Bemühungen vergeblich sind, muss schließlich die Sachlage festgestellt werden. Der frühere Bruder muss als Heide und Zöllner, als einer, der außerhalb der christlichen Kirche steht, aus eigener Schuld und trotz der sorgfältigsten Sorgfalt und liebevollen Suche erklärt werden.

Die Vollmacht der Gemeinde (V. 18-20): Christus erfüllt hier die Verheißung, die er Petrus und durch ihn allen Aposteln gegeben hat, Kapitel 16,18. In einer feierlichen Erklärung übergibt er ihnen die Schlüssel des Himmels. Die ganze Gemeinde, von der er soeben gesagt hat, dass sie die Macht hat, eine Exkommunikation auszusprechen, hat die Macht, zu binden und zu lösen, die Sünden der reuigen Sünder zu vergeben, aber die Sünden der Unbußfertigen zu behalten, solange sie nicht umkehren. Wenn diese Macht in Übereinstimmung mit dem Gebot und der Ordnung Christi ausgeübt wird, ist das Urteil vor Gott im Himmel gültig. Jede Ortsgemeinde, auch die kleinste und ärmste, hat diese besondere kirchliche Gewalt. Aber es darf nie vergessen werden, dass diese Macht zur Erbauung und nicht zur Zerstörung gegeben ist, 2. Kor. 13,10. Sie soll ein wunderbares Mittel sein, um arme Sünder zu gewinnen und die Schwachen zu trösten. Denn wenn dich deine Sünden im Gewissen quälen, kannst du, um eine besondere Freude zu erwecken, die Worte Christi gebrauchen, Matth. 18,18: „Was ihr auf Erden lösen werdet, das wird im Himmel gelöst werden. Wenn du also von einem Diener Gottes oder notfalls von einem anderen frommen Christen losgesprochen worden bist und wirklich auf diese Verheißung Gottes achtest, wodurch er dich von den Sünden losspricht und dich in seine Gnade aufnimmt, und wenn du nicht anderswohin rennst: dann hast du den sichersten Hafen des Friedens und der Freude gefunden. Denn Gott lügt und betrügt nicht; glaube nur fest an seine Verheißung.“[146]

Dass diese Macht tatsächlich in der christlichen Gemeinde liegt, erklärt er: Wenn zwei, die kleinste Zahl, die als Gemeinde betrachtet werden kann, übereinstimmen, gemeinsam zustimmen, zu einer vollkommenen Übereinstimmung in irgendeiner Angelegenheit kommen, die sie im Gebet vor Gott bringen wollen, wird ihre Bitte die volle Aufmerksamkeit Gottes erhalten. Eine solche vollständige Übereinstimmung kann nur durch den Heiligen Geist bewirkt werden. „Die Kirche kann mit zwei Personen beginnen, fortbestehen und reformiert werden. Das Gebet dieser beiden demütigen Menschen auf Erden bringt die gnädige Antwort des Vaters im Himmel hervor und bestätigt so den Charakter der Kirche.“[147] Ein bedeutsamer Hinweis: Wenn zu irgendeiner Zeit der Fall eines irrenden Bruders besprochen werden soll, ist es besonders notwendig, dass unter den Brüdern der Gemeinde unter der Leitung des Geistes betende Harmonie herrscht. Eine letzte gnädige Verheißung: „Wo, wenn“, d.h. wo immer „zwei oder drei“, die Mindestzahl, aus der eine christliche Gesellschaft besteht, als Gläubige in mir versammelt sind, „da bin ich“, jetzt und immer, bis ans Ende der Zeit, „mitten unter ihnen“. Dies gilt vor allem für das öffentliche Bekenntnis zu Christus und seinem Evangelium, sei es in Gottesdiensten oder in anderen Versammlungen, in denen Fragen zu seinem Namen und seinem Wort erörtert werden.

Wahre Vergebung (V. 21-22): In der ganzen Rede ging es eigentlich um die Frage des Umgangs mit einem irrenden Bruder. Die Notwendigkeit, den Bruder zu retten, wenn es irgendeine Möglichkeit gab, dies zu tun, ohne die Wahrheit zu verleugnen und Gott zu entehren, war hervorgehoben worden. Doch nun wollte Petrus wissen, ob es eine Grenze für die Anzahl der Vergebungen gibt, die man einem reuigen Bruder gewähren sollte. Seine Frage impliziert: Gibt es nicht Grund, in einem solchen Fall an der Aufrichtigkeit der Reue zu zweifeln? Oder ist dies nicht zumindest die letzte Grenze? Petrus' Schätzung hielt er für großzügig. Aber die Antwort Christi ist erschütternd: „Ich sage dir nicht: Bis siebenmal.“ Er würde nicht einmal mit einer so unbedeutenden Summe beginnen, noch würde er sich auf eine bestimmte Summe festlegen lassen wollen. Keine Zahl würde auch nur annähernd die Größe der vergebenden Liebe zeigen, die in den Herzen der Christen zu finden sein sollte; es gibt keine Grenze für die Anzahl der Male, die wir einem irrenden Bruder vergeben und ihn nach einer Übertretung seinerseits wieder in unsere Achtung aufnehmen sollten. Christus spricht hier von der Vergebung der Sünden, und hier hat er keine Grenze, denn die siebzig mal sieben stehen offensichtlich für eine Zahl, die nicht zu berechnen ist. Nichts als Liebe und Vergebung soll in den Herzen der Christen sein.

Gleichnis vom undankbaren Knecht (Schalksknecht) (V. 23-35)

23 Darum ist das Himmelreich gleich einem König, der mit seinen Knechten rechnen wollte. 24 Und als er anfing zu rechnen, kam ihm einer vor, der war ihm zehntausend Pfund [ca. 15-25 Mio EUR] schuldig. 25 Da er’s nun nicht hatte zu bezahlen, hieß der Herr verkaufen ihn und seine Frau und seine Kinder und alles, was er hatte, und bezahlen. 26 Da fiel der Knecht nieder und bat ihn flehentlich und sprach: Herr, habe Geduld mit mir! Ich will dir’s alles bezahlen. 27 Da jammerte den Herrn dieser Knecht und ließ ihn los, und die Schuld erließ er ihm auch. 28 Da ging derselbe Knecht hinaus und fand einen seiner Mitknechte, der war ihm hundert Groschen [96-120 EUR] schuldig. Und er ergriff ihn und würgte ihn und sprach: Bezahle mir, was du mir schuldig bist! 29 Da fiel sein Mitknecht nieder und bat ihn und sprach: Habe Geduld mit mir! Ich will dir’s alles bezahlen. 30 Er wollte aber nicht, sondern ging hin und warf ihn ins Gefängnis, bis dass er bezahlte, was er schuldig war. 31 Da aber seine Mitknechte solches sahen, wurden sie sehr betrübt und kamen und brachten vor ihren Herrn alles, was sich begeben hatte. 32 Da forderte ihn sein Herr vor sich und sprach zu ihm: Du Schalksknecht! Alle diese Schuld habe ich dir erlassen, weil du mich batest. 33 Solltest du denn dich nicht auch erbarmen über deinen Mitknecht, wie ich mich über dich erbarmt habe? 34 Und sein Herr ward zornig und überantwortete ihn den Peinigern, bis dass er bezahlte alles, was er ihm schuldig war. 35 So wird euch mein himmlischer Vater auch tun, wenn ihr nicht vergebt von eurem Herzen, ein jeglicher seinem Bruder seine Fehler.

Gott ruft zur Rechenschaft (V. 23): „Darum“, weil von den Jüngern Christi unbegrenzte Vergebungsbereitschaft in Haltung und Handeln erwartet wird. Es ist ein wesentliches Merkmal der Kirche Christi, dass diese freudige Bereitschaft vorhanden ist. Wir haben hier ein Beispiel für die Art und Weise und das Ausmaß der christlichen Vergebung. Ein Mann, ein König, ein großer Monarch, dessen Reichtum und Macht, gemessen an den Maßstäben der Menschen, grenzenlos zu sein schienen, hielt es für notwendig, mit seinen Dienern, mit den Männern, die bei ihm angestellt waren und im Laufe der Zeit Schulden gemacht hatten, abzurechnen.

Die schwindelerregende Schuld (V. 24-27): Mit feierlichem Nachdruck sagt der Herr: Kaum hatte er begonnen, die Rechnungen zu prüfen, und die Knechte traten einer nach dem anderen mit ihren Schuldscheinen vor ihn, als ein Schuldner mit tausend Talenten vorgebracht wurde. Die genaue Geldsumme, die dieses Silber- oder Goldgewicht darstellt, lässt sich nicht genau bestimmen und ist unerheblich, da der Text selbst nicht angibt, ob das silberne oder das goldene Talent gemeint ist. Es wurden Zahlen genannt, die von zehn bis zu mehr als dreihundert Millionen Dollar reichen. Die Pointe der Geschichte ist, dass es sich um eine unermessliche Summe handelte, die die Vorstellungskraft überstieg, und zwar absichtlich. Das Verfahren ist einfach: Da er nicht zahlen konnte, befahl der Herr, ihn, seine Frau und seine Kinder als Sklaven zu verkaufen, mit allem, was sie besaßen. Nur so konnte er hoffen, einen Teil der Schuld begleichen zu können. Es war ein hartes, aber gerechtes Urteil, das der absoluten Macht eines orientalischen Herrschers über das Leben und den Besitz seiner Untertanen voll und ganz entsprach, 2. Mose 22,3; 3. Mose 25,39; 2. Kön. 4,1. Der Schrecken und die Verzweiflung des verurteilten Knechtes waren natürlich mitleiderregend, die Aussicht, in die Sklaverei verkauft zu werden, vielleicht an einen harten und grausamen Herrn, versengte seine Seele. Deshalb wirft er sich nieder, kauert und kriecht fast vor dem Monarchen in absoluter Unterwerfung und Angst und bittet um eine Verlängerung der Frist; er verspricht, alles zu bezahlen. Es war ein Versprechen, das er nicht halten konnte, aber diese Tatsache kam ihm in seiner großen Not nicht einmal in den Sinn. Der König war tief bewegt von diesem Bild des Schreckens und des Elends. Er befreite den Diener, dessen klägliches Flehen sein Herz berührt hatte, aus der Gefangenschaft und erließ ihm die Schuld in vollem Umfang. Der Text deutet auch an, dass er weiterhin im Dienst des Königs stand, da dieser davon ausging, dass der Eindruck, den er hinterlassen hatte, von Dauer sein würde und dass die Lektion, die ihm erteilt wurde, nie vergessen werden würde.

Der abscheuliche Mangel an Barmherzigkeit (V. 28-30): Man beachte die Betonung: Kaum hatte er die Gegenwart des Königs verlassen, als dies geschah; es war derselbe Knecht, der ein so unermessliches Geschenk der Barmherzigkeit erhalten hatte. „Er fand“, nicht zufällig, sondern nach absichtlicher Suche; die Bosheit der Tat wurde deutlich. Der Mitknecht schuldete ihm nur hundert Denare, d.h. bei _162/3 Cent pro Denar weniger als siebzehn Dollar [heute ca. 96-120 EUR], eine unbedeutende Summe, die neben der immensen Schuld, die der König ihm soeben gestrichen hatte, nicht einmal in Betracht kommen konnte. Doch hier ist der Gipfel der Brutalität erreicht: Er packte ihn an der Kehle und würgte ihn, so wie es einem Gläubiger nach römischem Recht erlaubt war. In der schärfsten Form droht er ihm, ihn vor das Gericht zu bringen, wenn er nicht sofort zahlt. Überrascht und verängstigt warf sich der Diener auf den Boden und flehte um eine Fristverlängerung. Da die Summe so gering ist, könnte er leicht Mittel und Wege finden, sie zu bezahlen, wenn sein Gläubiger nur Geduld hätte. Aber dieser hatte nicht die Absicht, dies zu tun, sondern wollte sich an dem armen Kerl rächen. Er ging weg und warf ihn ins Gefängnis, bis er die Schuld begleichen konnte. Das war der Höhepunkt der Härte.

Das Ergebnis (V. 31-34): Die Behandlung, die ihrem Mitknecht zuteil geworden war, erfüllte diejenigen, die das unmenschliche Vorgehen miterlebt hatten, mit tiefem Kummer und Trauer. Sie kamen zu ihrem Herrn und berichteten ihm alles, was geschehen war. Vor den König zitiert, war der Schuldige sprachlos. Er konnte kein einziges Argument zur Verteidigung seines Handelns vorbringen. Aber der Herr charakterisiert ihn und seine Behandlung seines Mitknechtes: Nachdem er auf sein flehentliches Bitten hin ein so großes Maß an Barmherzigkeit erhalten hatte, wäre es da nicht eine Pflicht gewesen, diese Barmherzigkeit an seinen eigenen Schuldner weiterzugeben? Und da sich der Zorn des Königs über solche Grausamkeiten entlud, wurde der Diener nicht nur den Gefängniswärtern, sondern auch den Peinigern ausgeliefert, mit der Anweisung, ihm das Leben so elend wie möglich zu machen, um seinen völligen Mangel an Menschlichkeit, um nicht zu sagen, an Anstand und Dankbarkeit, wenigstens teilweise zu sühnen.

Die Anwendung (V. 35): Christus eröffnet hier die Bedeutung des gesamten Gleichnisses. Er stellt den Durchschnittsmenschen in seinem Umgang mit seinen Mitmenschen dar. „So ist der Mensch, der so hart und unnachgiebig ist, wenn er anders lebt als im ständigen Bewusstsein der von Gott empfangenen Vergebung. Die Unwissenheit oder das Vergessen seiner eigenen Schuld machen ihn hart, unversöhnlich und grausam gegenüber anderen; oder zumindest wird er nur durch die schwachen Abwehrkräfte seines natürlichen Charakters daran gehindert, so zu sein, die jeden Augenblick zerbrechen können.“[148] Gott ist unbarmherzig gegenüber den Unbarmherzigen. Er will, dass jeder Mensch ohne Ausnahme jederzeit bereit ist, von Herzen zu vergeben, ohne Schein oder Lippenbekenntnis, nicht mit einem grausamen: Vergebt, aber vergesst nicht. Denn wir Christen sind alle Diener Gottes, des himmlischen Königs. Und von Natur aus sind wir unbrauchbare Diener. Wir sind schuldig vor dem Herrn wegen unserer tausendfachen Übertretungen des Gesetzes. Unsere Schuld vor ihm ist so groß, dass es die Vorstellungskraft übersteigt, wie Luther sagt, dass wir niemals hoffen können, sie zu begleichen. Deshalb sind wir vor ihm der Hölle und der Verdammnis schuldig. Doch nun hat sich Gott um Jesu willen, der die Schuld unserer Sünde bezahlt hat, über uns erbarmt. Er hat uns aus der verdienten Gefangenschaft befreit und uns die Schuld vergeben. Deshalb ruht auf uns die Pflicht der Dankbarkeit, dass wir unseren Mitmenschen gerne vergeben, was sie gegen uns gesündigt haben. Auch wenn eine solche Übertretung in den Augen der Menschen groß ist, kommt sie nicht in Betracht im Vergleich zu der Schuld, die Gott uns gnädig vergeben hat. Wer also unbarmherzig, hartherzig und unversöhnlich gegenüber seinen Mitmenschen ist, leugnet und verwirft damit Gottes Gnade und Barmherzigkeit. Seine frühere Schuld wird wieder auf sein Konto gebucht. Der gerechte Zorn Gottes wird ihn in ein gnadenloses Gericht stürzen, aus dem es keine Rettung, keine Erlösung gibt. „Es ist ein schönes, tröstliches Evangelium und süß für die betrübten Gewissen, da es nichts anderes als die Vergebung der Sünden enthält. Aber andererseits ist es für die Hartgesottenen und Verstockten ein schreckliches Gericht, zumal der Knecht kein Heide ist, sondern unter das Evangelium gehört und Glauben hat. Denn da der Herr sich seiner erbarmt und ihm vergibt, was er getan hat, muss er zweifellos ein Christ sein. Deshalb ist dies keine Strafe für die Heiden, auch nicht für die große Masse, die das Wort Gottes nicht hört, sondern für diejenigen, die das Evangelium mit den Ohren hören und auf der Zunge haben, aber nicht in Übereinstimmung damit leben wollen.“[149]

Zusammenfassung: Christus warnt davor, an Kindern und Geringen in seinem Reich Anstoß zu nehmen, und veranschaulicht seine Rede mit dem Gleichnis vom verlorenen Schaf; er lehrt, wie man mit einem irrenden Bruder umgeht, und erteilt eine Lektion über Vergebung, die mit dem Gleichnis vom unbarmherzigen Knecht veranschaulicht wird.

Kapitel 19

Über Ehe und Ehescheidung (19,1-12)

1 Und es begab sich, da Jesus diese Rede vollendet hatte, begab er sich weg aus Galiläa und kam in die Grenzen Judäas jenseits des Jordans. 2 Und es folgte ihm viel Volk nach; und er heilte sie dort.

3 Da traten zu ihm die Pharisäer, versuchten ihn und sprachen zu ihm: Ist’s auch recht, dass sich ein Mann scheide von seiner Frau wegen irgendeiner Ursache? 4 Er antwortete aber und sprach zu ihnen: Habt ihr nicht gelesen, dass, der im Anfang den Menschen gemacht hat, der machte, dass ein Mann und eine Frau sein sollten, 5 und sprach: Darum wird ein Mensch Vater und Mutter verlassen und an seiner Frau hangen, und werden die zwei ein Fleisch sein? 6 So sind sie nun nicht zwei, sondern ein Fleisch. Was nun Gott zusammengefügt hat, das soll der Mensch nicht scheiden. 7 Da sprachen sie: Warum hat denn Mose geboten; einen Scheidebrief zu geben und sich von ihr zu scheiden? 8 Er sprach zu ihnen: Mose hat euch erlaubt, zu scheiden von euren Frauen, um eurer Herzenshärtigkeit wegen; von Anbeginn aber ist’s nicht so gewesen. 9 Ich sage aber euch: Wer seine Frau entlässt, außer wegen Hurerei, und freit eine andere, der bricht die Ehe. Und wer die Abgeschiedene freit, der bricht auch die Ehe.

10 Da sprachen die Jünger zu ihm: Steht die Sache eines Mannes mit seiner Frau so, so ist’s nicht gut ehelich werden. 11 Er sprach aber zu ihnen: Das Wort fasst nicht jedermann, sondern denen es gegeben ist. 12 Denn es sind etliche Verschnittene [Eunuchen], die sind von Mutterleib so geboren, und sind etliche Verschnittene, die von Menschen verschnitten sind, und sind etliche Verschnittene, die sich selbst verschnitten haben um des Himmelreichs willen. Wer es fassen kann, der fasse es.

Endgültiger Abschied von Galiläa (V.1-2): Galiläas Gnadenzeit war zu Ende. Jesus hatte alles erfüllt, was er für die Menschen im nördlichen Land vorgesehen hatte. Selbst die letzte Lektion mit ihren eindrucksvollen Worten war nur den Jüngern gegeben worden. Die Zeit der großen Passion Jesu war nahe. Er verließ Galiläa, um über Peräa, das östliche Ufer des Jordans, gegenüber von Samaria und Judäa, einschließlich eines großen Teils des ehemaligen Königreichs der Edomiter, auf einfachen Wegen in das Land Judäa zu gelangen. Er scheint sich einige Zeit in diesem Land aufgehalten zu haben, wo er sowohl lehrte als auch heilte (Mark. 10,1). Wie in Galiläa, so wurden auch hier viele Menschen von seinem Ruhm angezogen; große Menschenmengen folgten ihm, und viele nahmen zweifellos den Samen der evangelischen Wahrheiten in ihre Herzen auf.

Die Frage der Pharisäer (V. 3): Ihre Verfolgung hörte nicht auf, nachdem Jesus sich bewusst von ihnen abgewandt und sogar Galiläa verlassen hatte. Sie sind eine Klasse für sich und unterscheiden sich von den Menschen, die Jesus ohne böse Absichten folgten. Mit Bitterkeit und Hass im Herzen stellten sie dem Herrn auch hier eine Falle, indem sie ihm eine scheinbar unschuldige Frage stellten. Sie wollten wissen, ob ein Mann sich von seiner Frau „aus jeder Ursache“ scheiden lassen dürfe, das heißt, ob er sich überhaupt von seiner Frau trennen dürfe, Mark. 10, 2. Es war eine Fangfrage, deren positive oder negative Beantwortung Christus Feinde machen sollte. „Sie beabsichtigen, ihn zu fangen. Wenn er antworten sollte: Nein, dann würde er im Widerspruch zu Mose handeln; sollte er aber sagen: Ja, dann würde Er die Ehe zerreißen, die Menschen würden einander ablehnen und auseinander laufen, und das Land würde von Ehebruch erfüllt sein; sie würden also stolpern und Ihn fangen. Aber Er reißt alles durch als Meister und Herr.“[150] Oder der Zusammenhang könnte der folgende gewesen sein: „Zu dieser Zeit gab es unter den Juden zwei berühmte göttliche und philosophische Schulen, die von Schammai und die von Hillel. In der Frage der Ehescheidung vertrat die Schule des Schammai die Auffassung, dass ein Mann sich nicht von seiner Frau trennen könne, es sei denn wegen Unzucht. Die Schule des Hillel lehrte, dass ein Mann sich von seiner Frau aus einer Vielzahl anderer Gründe trennen kann, und wenn sie in seinen Augen keine Gnade findet, das heißt, wenn er eine andere Frau sieht, die ihm besser gefällt.“[151]

Die Antwort von Jesus (V. 4-6): Die Pharisäer finden, wie üblich, den Spieß umgedreht. Christus ist zu fest in der Wahrheit des Alten Testaments verankert. Sie waren sich so sicher, dass es keinen Ausweg aus dem Dilemma gab, dass die Antwort Christi so oder so Anstoß erregen würde. Mit feiner Ironie beruft er sich auf die Kenntnis der Bücher Mose, die sie eigentlich haben müssten. Der Schöpfer, der am Anfang gemacht hat, hat zu der Zeit, als Adam und Eva die einzigen Vertreter des Menschengeschlechts waren, aus ihnen zwei Geschlechter gemacht, männlich und weiblich. Indem Gott sie zusammenbrachte, schuf er den Typus der Ehe in ihrer vollen Bedeutung als unauflösliche Verbindung. Damals sagte Gott selbst, durch den Mund Adams sprechend, 1. Mose 2,24; vgl. 1. Mose 1,27, dass aus diesem Grund, weil die Ehe so eingesetzt und von Gott so gewollt war, ein Mann die Bande, die ihn früher an seine Mutter und seinen Vater hielten, in seiner Beziehung als Sohn in der Familie lösen und mit seiner Frau in einer Einheit verbunden werden würde. Die beiden, die früher getrennt und verschieden waren, würden, dem Geschlechtstrieb folgend, durch Gottes Anordnung in der intimsten, stärksten Beziehung, der körperlichen, fleischlichen Einheit, vereint werden. Wo die Ehe auf diese Weise geschlossen wurde, im Gehorsam gegenüber den natürlichen und geschriebenen Gesetzen Gottes, wo eine Einheit der beiden Naturen besteht, der Seele ebenso wie des Körpers, der Sympathie, des Interesses und der Absicht, da können sie nicht mehr, niemals mehr, zwei verschiedene sein, sondern sie sind und bleiben vor Gott ein Fleisch. Gott hat sie zusammengefügt, zusammengespannt wie Ochsen vor den Pflug, aber nicht mit einem schweren, beschwerlichen Joch, sondern mit dem der gegenseitigen Zuneigung, das sie veranlassen wird, die unvermeidlichen Schwierigkeiten ihres gemeinsamen Besitzes freudig zu teilen, der Mann als Träger der schwersten Lasten, die Frau als seine treue Gehilfin. Der Mensch soll sich nicht trennen, lautet seine klare Aussage, weder die Personen, die auf diese Weise verbunden worden sind und es für eine leichte Sache halten, die geheiligten Bande zu zerreißen, noch irgendeine andere Person in der Welt, Verwandte, Freunde, die Regierung. Vor Gott gibt es, streng genommen, keine Möglichkeit, eine Scheidung zu gewähren. Die Kirche oder die Regierung kann lediglich die von kompetenten Zeugen bestätigte Tatsache feststellen, dass eine Ehe von einem oder beiden Vertragspartnern vorsätzlich zerrüttet wurde, entweder durch Ehebruch oder durch böswillige Verlassenheit; sie kann nicht die Erlaubnis erteilen, das Eheband zu brechen. Anmerkung: Was der Herr hier sagt, stellt den ursprünglichen, den primitiven Stand der Dinge in Bezug auf die Ehe dar. Er hat seine Verordnung nie geändert. Nur zwei Personen, ein Mann und eine Frau, sollen in der heiligen Ehe verbunden werden; denn wenn Er gewollt hätte, dass der Mann eine Frau entlässt und eine andere heiratet. dann hätte er von Anfang an mehr Frauen geschaffen. Die Ehe ist die natürliche, die logische Beziehung, die die Menschen zur rechten Zeit eingehen. Die ersten beiden Individuen männlichen und weiblichen Geschlechts waren nicht einfach nur ein Mann und eine Frau, sondern männlich und weiblich, in dem Sinne, dass sie ausschließlich füreinander bestimmt waren. Auch jetzt, im normalen Menschen, ist das Vorhandensein des Geschlechtstriebes eine Schöpfung Gottes; denn die beiden Geschlechter sind nicht willkürlich oder unabhängig voneinander, sondern füreinander geschaffen, füreinander geeignet und angepasst und sollen ihre Bestimmung nach Gottes Anordnung in der heiligen Ehe, der unauflöslichen Verbindung, erfüllen. „Als ob Er sagen wollte: Du, Mann, sollst dich nicht von deiner Frau scheiden lassen; denn Er, der dich zum Manne schuf, brachte dich zur Frau, und Er, der dich zur Frau machte, gab dich dem Mann zur Gehilfin und will keine Scheidung. Weil das so ist, dass, was Gott zusammengefügt hat, kein Mensch trennen soll, dass er Mann und Weib zusammenbringt, dass er dich zum Mann und dich zur Frau macht und durch seinen Befehl Mann und Frau zu einem Leib werden, darum soll kein Mensch diese Verordnung Gottes brechen, ob er Moses oder anders heißt; hier aber heißt es: Hast du mich genommen, so darfst du nur durch den Tod von mir getrennt werden. Wenn ihr euch zürnt und uneins seid, so versöhnt euch wieder, wie auch der heilige Paulus gebietet; aber die Scheidung soll nicht unter euch sein.“[152]

Ein Einwand und Jesu Entgegnung (V. 7-9): Die Pharisäer beziehen sich auf 5. Mose 24,1-4. Aber sie haben weder die Absicht noch die Worte Moses verstanden. Die Absicht Moses war es, die Praxis der leichtfertigen Scheidungen zu verhindern und der Frau wenigstens ein gewisses Maß an Gerechtigkeit zu bieten, indem er den unter den Juden üblichen Trennungsprozess bestimmten Regeln und Einschränkungen unterwarf, um die Beziehung der heiligen Ehe auf eine höhere Stufe zu stellen. Ein weiterer Punkt: Mose hat nicht angeordnet, dass Scheidungen erwirkt werden sollten. Er hat nur Vorkehrungen getroffen, um die Frau zu schützen, falls der Ehemann auf einer Trennung besteht. „Die Pharisäer scheinen Mose eher als Förderer des Ehebruchs betrachtet zu haben, denn als jemand, der dessen schlimme Folgen abmildern wollte.“[153] „So lautete das Gesetz des Moses über den Scheidebrief, und die Juden machten von diesem Gesetz regen Gebrauch; sie nahmen sich Frauen und jagten sie fort, nahmen sich andere und betrachteten den Vorgang des Heiratens und des Nehmens von Frauen nicht anders als einen Pferdehandel. Wenn ein Mann eine Frau genommen hatte und sie ihm nicht gefiel, verwarf er sie; und wenn er sich von der ersten Frau geschieden hatte und die zweite ihm nicht gefiel (er bedauerte den Wechsel), wollte er bald wieder eine andere oder begehrte seine erste Frau wieder; so vervielfachten sie die Scheidungen. Da hatte Mose einen Riegel vorgeschoben, der die Wiederverheiratung der ersten Frau verbot, um leichte Scheidungen zu verhindern; und wegen dieses Zusatzes im Gesetz behielten viele ihre ersten Frauen.“[154]

Jesus nennt ganz offen den Grund, warum Mose als Gesetzgeber der Theokratie des Alten Testaments diese Bestimmung durch Eingebung Gottes aufgenommen hatte. Die Härte ihres Herzens, jener Zustand des Herzens und des Verstandes, der sich weigert, sich dem Gebot der Reinheit und Heiligkeit zu unterwerfen, und der wahrscheinlich versuchen wird, seiner Bosheit in grausamen Handlungen gegen die Frau Luft zu machen, machte eine solche Vorschrift ratsam. Und die Erlaubnis wurde nur angedeutet, nicht befohlen. Es ist im Allgemeinen wahr, dass es gefährlich ist, das geringste Übel zuzulassen, auch wenn die Klugheit es zu erfordern scheint, denn eine solche Erlaubnis kann schnell als Befehl ausgelegt werden. Der Herr wusste, dass diese Art, mit der Frage umzugehen, größere Übel verhindern würde. „So kann es in der zivilen Verwaltung einer Stadt oft notwendig sein, die bösen Taten eines Schurken mit einem Augenzwinkern zu betrachten und ihn nicht zu bestrafen, obwohl er eigentlich seinen Kopf verlieren müsste. Aber es kann gute Gründe dafür geben, damit nicht zwanzig unschuldige Menschen in die Sache hineingezogen werden und Schaden erleiden .... Weil ihr so schlechte und verzweifelte Schurken seid und euch nicht an das halten könnt, was Gott geboten hat, damit kein Vergehen geschehe und ihr eure Frauen nicht tötet oder mit Gift vertreibt, darum hat Mose euch das nicht geboten, sondern erlaubt. Mose hat euch also dieses Gesetz nicht um eurer Gerechtigkeit, Ehre und Frömmigkeit willen gegeben, sondern er hat es um der Härte eures Herzens willen geduldet und darüber hinweggesehen. Es wurde nicht von ihm geboten, sondern Mose dachte: Dieses Volk ist ein stolzes und böses Volk, es könnte einen Mord nach dem anderen begehen. Wenn sie sich weigern, Gottes Gebot zu halten, sollen sie sich scheiden lassen, damit Mord und Gift unterbleiben. Wer seine Frau nicht freiwillig behalten will, der soll sich von ihr trennen, damit nicht noch ein schlimmeres Vergehen folgt.“[155]) Aber die Argumente, die sich aus Gottes Einsetzung der heiligen Ehe und aus dem ursprünglichen Zustand der heiligen Ehe ergeben, sprechen völlig gegen einen solchen Zustand. Soweit es Jesus betrifft. Er wiederholt die Erklärung aus der Bergpredigt, Kapitel 5,31.32. Wer sich aus irgendeinem Grund von seiner Frau trennt, sie verstößt, außer wegen ehelicher Untreue, bei der das Band der Ehe bereits zerrissen ist, ist ein Ehebrecher vor Gott; und ebenso ist derjenige des Ehebruchs schuldig, der eine Geschiedene heiratet, die ihren Mann ohne biblischen Grund verlassen hat.

Die Bestürzung der Jünger (V. 10-12): Die Juden zur Zeit Christi hatten eine sehr niedrige Meinung von Frauen und damit auch von der Ehe. Und auch die Jünger waren nicht frei von den nationalen Vorstellungen und Vorurteilen. Sie hatten das Thema noch nie so vor Augen gehabt. Wenn das Verhältnis zwischen Mann und Frau so ist, sagen sie, wenn der Mann seine Frau so hoch schätzen muss, und wenn beide, Mann und Frau, das Eheband als unauflöslich betrachten müssen, wenn dieser Rückgriff auf schnelle und einfache Scheidungen sowohl gegen die ursprüngliche Ordnung der Einrichtung Gottes als auch gegen seinen geoffenbarten Willen ist, dann ist es eine schlechte Politik, zu heiraten. Aber Christus korrigiert ihr schlechtes Verständnis und zeigt deutlich, dass der Stand der Ehe der normale Zustand für normale Erwachsene ist, wobei nur solche Personen von dieser Regel ausgenommen sind, deren körperliche und geistige Verfassung sie für die Pflichten, die der körperlichen Seite der Ehe eigen sind, untauglich macht. Es gibt Menschen, die von Geburt an unfähig sind, eine Ehe einzugehen. Andere sind durch absichtliche Verstümmelung durch andere impotent und unfruchtbar gemacht worden, wie es bei den orientalischen Eunuchen der Fall war. Wieder andere zwingen sich absichtlich zur Keuschheit, zu einem Leben außerhalb der Ehe, indem sie sich die natürlichen Begierden untertan machen, um ihre ganze Zeit und ihr ganzes Leben dem Dienst am Reich Gottes widmen zu können. Aber alle drei Klassen sind abnormal, auch die letzte, außer in Fällen religiöser Verfolgung oder aus einem anderen außergewöhnlichen Grund, 1. Kor 7,26. Damit befiehlt oder empfiehlt Christus weder den Zölibat, sondern stellt diese Menschen als Klasse in eine gesonderte Kategorie und warnt davor, dass es ein großes Maß an geistiger und moralischer Fähigkeit braucht, um seine Worte zu verstehen. Die Ansprüche des Himmelreichs sind vorrangig, aber Christus erwartet von niemandem, dass er eine Askese vortäuscht, der er nicht voll und ganz gewachsen ist, denn das hieße, das Gesetz für die Vermehrung des Menschengeschlechts durch die Ordnung der Ehe außer Kraft zu setzen, das Christus in seiner ganzen Erklärung sehr nachdrücklich verteidigt hat. Vgl. 1. Kor. 9,5.6. Der letzte von Christus beschriebene Zustand kann unter Umständen dem ehelichen Zustand vorzuziehen sein, aber es bedarf einer außergewöhnlichen geistigen Erleuchtung, um ihn zu begreifen.

Christus segnet die kleinen Kinder (19,13-15)

13 Da wurden Kindlein zu ihm gebracht, dass er die Hände auf sie legte und betete. Die Jünger aber fuhren sie an. 14 Aber Jesus sprach: Lasst die Kindlein und wehrt ihnen nicht, zu mir zu kommen; denn solcher ist das Himmelreich. 15 Und legte die Hände auf sie und zog von dort weg.

Kleine Kinder werden zu Jesus gebracht; die Reaktion der Jünger (V. 13): Das Wirken Jesu war keineswegs auf Erwachsene beschränkt. Erst kürzlich hatte er ein kleines Kind benutzt, um eine sehr wichtige Wahrheit über das Reich Gottes zu betonen, Kapitel 18,1-14. Und das Kind hatte sich bei dieser Gelegenheit bereitwillig seinen freundlichen Annäherungsversuchen unterworfen, Mark. 9,36. Dass er ein Freund der Kinder war, geht auch aus Kapitel 21,15.16 hervor, wo die kleinen Kinder Sein Loblied singen. In diesem Fall brachten die Mütter ihre kleinen Kinder zu Ihm. Ihre Bitte wurde durch ihr Verhalten ebenso deutlich wie durch die Worte, die sie gesprochen haben mögen. Sie wollten, dass Jesus ihnen zum Zeichen des Segens die Hände auflegt. Sein Gebet über sie würde ihre angemessene Weihe an Gott sein. Für die Mütter besteht kein Zweifel daran, dass der Glaube in den Herzen der Kleinen lebt, so wie Christus ausdrücklich erklärt hatte, dass sie an ihn glauben können (Kapitel 18,3-6). Alle Versuche, dies zu leugnen und zu widerlegen, müssen angesichts der Einfachheit und Direktheit der Aussagen ins Leere laufen. Die Vernunft darf die Schrift nicht beherrschen, sondern muss sich jederzeit und in allen Dingen von ihr leiten lassen.[156] Die Jünger hatten sich die jüngste Lektion nicht sehr zu Herzen genommen, oder sie hatten sie sehr schnell vergessen, denn sie sprachen mit den Müttern der Kleinen sehr barsch darüber, dass sie ihren Meister mit Kleinigkeiten störten und Ihn beunruhigten, dessen Gedanken, wie sie meinten, mit viel zu gewichtigen Dingen beschäftigt waren, um eine solche unwillkommene Unterbrechung zu ertragen. Ähnlich entschuldigen sich die Menschen, wenn sie dem Herrn nicht alle ihre Schwierigkeiten im Gebet vortragen.

Die Zurechtweisung der Jünger durch Christus (V. 14-15): Jesus war offen verärgert über die Einmischung der Jünger. Lasst sie in Ruhe, sagt er, belästigt sie nicht. Wer ein Kind daran hindert, zu Jesus zu kommen, legt sich selbst ein Hindernis auf den Weg zur Erlösung. Und hindert sie nicht daran, zu mir zu kommen. Man sollte den Kindern jede Ermutigung geben, damit sie ihren Erlöser kennen und lieben lernen. Denn das Himmelreich besteht aus solchen wie ihnen. Die Kinder selbst, mit ihrem einfachen Vertrauen und Glauben an Jesus, und alle, die wie sie sind, alle, die das gleiche Vertrauen und den gleichen Geist des Glaubens haben, sie bilden die Glieder des Reiches Gottes, sie gehören wahrhaftig zu seiner Kirche. Alle Segnungen seines Reiches stehen ihnen zu, sogar schon lange vorher, ja, gerade weil sie noch nicht zum vollen Gebrauch ihrer Vernunft gekommen sind. Ein getauftes Kind hat einen ebenso vollen und vollständigen Anspruch auf den Himmel wie der am weitesten fortgeschrittene Christ. Jesus unterstreicht dies noch, indem er seine Gefühle gegenüber den kleinen Kindern auch äußerlich zum Ausdruck bringt. Er legte ihnen zum Segen die Hände auf. Er erkannte sie öffentlich als die Seinen an.

Die Gefahren des Reichtums (19,16-26)

16 Und siehe, einer trat zu ihm und sprach: Guter Meister, was soll ich Gutes tun, damit ich das ewige Leben könne haben? 17 Er aber sprach zu ihm: Was heißt du mich gut? Niemand ist gut als der einige Gott. Willst du aber zum Leben eingehen, so halte die Gebote. 18 Da sprach er zu ihm: Welche? Jesus aber sprach: Du sollst nicht töten; du sollst nicht ehebrechen; du sollst nicht stehlen; du sollst nicht falsch Zeugnis geben; 19 ehre Vater und Mutter, und: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. 20 Da sprach der junge Mann zu ihm: Das habe ich alles gehalten von meiner Jugend auf; was fehlt mir noch? 21 Jesus sprach zu ihm: Willst du vollkommen sein, so gehe hin, verkaufe, was du hast, und gib’s den Armen, so wirst du einen Schatz im Himmel haben; und komm und folge mir nach. 22 Da der junge Mann das Wort hörte, ging er betrübt von ihm; denn er hatte viel Güter.

23 Jesus aber sprach zu seinen Jüngern: Wahrlich, ich sage euch, ein Reicher wird schwerlich ins Himmelreich kommen. 24 Und weiter sage ich euch: Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe, als dass ein Reicher ins Reich Gottes komme. 25 Da das seine Jünger hörten, entsetzten sie sich sehr und sprachen: Ja, wer kann dann selig werden? 26 Jesus aber sah sie an und sprach zu ihnen: Bei den Menschen ist’s unmöglich, aber bei Gott sind alle Dinge möglich.

Die Frage des jungen Mannes und Jesu erste Antwort (V. 16-19): Der Evangelist leitet die Geschichte in einer lebendigen Weise ein: Siehe, Christus war auf seiner Reise durch Peräa, und die Erfahrung, die Matthäus in den ersten Versen dieses Kapitels schildert, mag sich oft wiederholt haben. Immer wieder kamen Menschen mit verschiedenen Anliegen, die sie Christus zur Kenntnis bringen wollten. In diesem Fall kam ein Mann, ein Vorsteher, Luk. 18,18, wahrscheinlich ein reicher junger Vorsteher aus einer kleinen Synagoge, wie einige Versionen andeuten. Hier war ein offenes, aufrichtiges, offenes Herz, das der endlosen Streitereien der Schriftgelehrten und Pharisäer überdrüssig war und ernsthaft nach der Wahrheit suchte. Auch jetzt ist er mehr als halb überzeugt, dass er sie bei Jesus finden wird. Guter Lehrer, ruft er, was soll ich Gutes tun, damit ich das ewige Leben habe? Um ihn zur Erkenntnis der ganzen Wahrheit zu führen, greift Jesus zunächst die Frage auf, wie er sie gestellt hat. Er will ihn prüfen, wie er seine eigene Bitte versteht: Warum nennst du mich gut? Er will den Titel nicht ablehnen, weil er nicht auf ihn, sondern nur auf Gott zutrifft, und auch nicht als bloße Höflichkeitsbezeichung. Die Betonung und Stellung des Wortes "Ich" impliziert vielmehr: Wisst ihr, dass ihr, wenn ihr mich gut nennt, mich auf eine Stufe mit Gott selbst stellt, und das mit Recht? Weit davon entfernt, die Ehre abzulehnen, greift Christus das Wort vielmehr freudig auf und unterstreicht seine volle Bedeutung und Tragweite. Er fährt nun mit der zweiten Prüfung fort: Was deinen Wunsch betrifft, in das ewige Leben einzugehen, so müsstest du als Leiter einer Schule die Information haben; der Weg, den du selbst gelehrt hast, ist der der Erfüllung des Gesetzes. Der junge Mann war aufrichtig genug, aber er litt unter demselben Maß an Selbstgerechtigkeit, das jeder andere Mensch von Natur aus hat. In solchen Fällen ist es notwendig, auf das Gesetz Gottes zu verweisen und die vollständige Erfüllung aller Gebote zu predigen. Wenn einem Menschen dann die Augen geöffnet werden und er seine Unzulänglichkeit und Sündhaftigkeit freiwillig anerkennt, dann besteht eine Chance für die Erkenntnis des Erlösers und für den Glauben an diesen Erlöser, der allein in den Himmel führt. Zwei wichtige Tatsachen: Wäre da nicht die natürliche Verderbtheit des Menschen und seine Blindheit in geistlichen Dingen, könnte er tatsächlich in den Himmel kommen, indem er die Gebote erfüllt. Ein vollständiges Halten des Gesetzes bringt ewiges Leben, Luk. 10,28. Das Halten der Gebote wird den Christen auch als Übung zur Heiligung auferlegt. „Die Gebote müssen gehalten werden, sonst gibt es kein Leben, sondern nur den Tod. Denn auch der Glaube ist nichts, wo nicht die Liebe, d. h. die Erfüllung der Gebote, folgt, 1. Kor. 13,2. Denn Christus, Gottes Sohn, ist nicht darum gekommen noch gestorben, dass wir aus freien Stücken den Geboten ungehorsam seien, sondern dass wir die Gebote durch seine Hilfe und seinen Beistand erfüllen sollen. Wie es also heißt: Werke ohne Glauben sind nichts, so ist es auch wahr: Auch der Glaube ohne Frucht ist vergeblich. Denn Arbeit ohne Glauben ist Götzendienst. Glaube ohne Werk ist eine Lüge und kein Glaube.“[157]

Um die Augen des jungen Mannes zu öffnen, der wiederum offen fragt: ‚Welche Art? Welche meinst du? Die des Moses oder die der Ältesten?‘ rezitiert Jesus langsam die Hauptgebote der zweiten Tafel des Dekalogs und stellt die Zusammenfassung der gesamten Tafel an den letzten Platz. Er hoffte, dass das bloße Hören der Aufzählung aus dem Munde eines anderen den Mann zum Nachdenken, zur Reflexion, zur Anwendung der Worte auf sich selbst und zur richtigen Prüfung seines Herzens veranlassen würde. Aber selbst das letzte Gebot rührte sein Gewissen nicht an.

Die Prüfung (V. 20-22): Die Erwähnung des zweiten Tisches durch Christus hatte den selbstgerechten Gleichmut des jungen Mannes nicht im Geringsten erschüttert. Er war so sehr von seiner guten Meinung über sich selbst durchdrungen, dass es eines starken Rucks bedurfte, um ihn aus seiner Selbstsucht zu wecken. Soweit es ihn betraf, war er zufrieden damit, dass er von Jugend an alle Gebote gehalten hatte, nach dem pharisäischen Standard, den Buchstaben zu halten, aber nicht den Geist. Christus nimmt ihn also beim Wort. Wenn er wirklich bestrebt ist, vor dem Gesetz Gottes vollkommen zu sein, vor allem, wenn er einen konkreten Beweis dafür liefern will, dass er die Zusammenfassung der zweiten Tafel erfüllt, soll er den Erlös aus dem Verkauf all seiner Güter den Armen geben und damit zeigen, dass er sie liebt wie sich selbst. Das war die Prüfung, die Christus dem jungen Mann auferlegte. Er kannte sein Herz und erkannte, dass sein Hauptfehler darin bestand, dass er seine Güter liebte und nicht bereit war, Opfer zu bringen. Denn es gilt zu allen Zeiten: Unsere Liebe zu Gott muss über alles gehen. Wenn es also notwendig sein sollte, um des Reiches Gottes willen alle irdischen Besitztümer und das Leben selbst zu opfern, um unsere Nachfolge zu vervollkommnen, kann es nur eine Antwort geben, wenn wir uns aufrichtig zum Christentum bekennen: unbedingte Zustimmung. In diesem Fall ging der junge Mann, wie so viele Tausende seit seiner Zeit, „traurig weg“, tief betrübt und betrübt, Mark. 10,22. Dieses eine Kreuz, zu dem nicht einmal persönliches Leid, körperliches Leid, gehört hätte, war zu viel für ihn. Er erwies sich als untauglich, ein Nachfolger Jesu zu sein. Er liebte seine Güter mehr als seinen Herrn. Die Dornen der Geldliebe befielen den reichen Boden seines Herzens und erstickten die Saat des Wortes, die einen hoffnungsvollen Anfang genommen hatte; eine liebenswerte, ansonsten edle Natur, die um ein paar armselige Dollar willen verloren ging.

Die Lektion (V. 23-26): Die Begebenheit des reichen jungen Mannes hatte auch auf Jesus einen tiefen Eindruck gemacht. Wie üblich wendet er die Lektion, die er aus dem Geschehen gezogen hat, auf seine Jünger an. Er verkündet feierlich eine tiefe, ernste Wahrheit. Was einen reichen Menschen betrifft, so wird er nur schwer in das Himmelreich eingehen. Der Reichtum an sich ist kein Hindernis für das göttliche Leben, aber sein Besitz ist mit der größten Gefahr verbunden wegen der Versuchung, sich auf verderbliche Güter zu verlassen, Mark. 10,24; 1. Tim. 6,9. Christus benutzt ein orientalisches Bild, um die Wahrheit, die er seinen Jüngern einprägen will, deutlich zu machen. Das Bild vom Kamel, das durch ein Nadelöhr geht, war ein orientalisches Sprichwort, das ein äußerst schwieriges Unterfangen illustriert. So ist es auch bei denen, die auf Reichtum vertrauen. Um in das Reich Gottes zu gelangen, ist es notwendig, dieser Welt völlig zu entsagen.

Die Jünger hatten den Ausführungen ihres Meisters mit wachsender Bestürzung zugehört. Diese Aussage war ein positiver Schock für sie. Unter solchen Bedingungen ist die Chance auf Rettung in der Tat gering, denn in jedem Menschenherz steckt die Liebe zu etwas in dieser Welt. Aber Jesus schenkte ihnen einen langen Blick des freundlichen Mitgefühls, der aufmerksamen Beobachtung. Seine abschließenden Worte sollten sich tief in ihre Herzen eingraben. Bei Menschen, bei bloßen Menschen, ist das unmöglich; sie können mit ihrer Vernunft und Kraft ihr Herz nicht von den Dingen dieser Welt losreißen. Aber bei Gott sind alle Dinge möglich, auch wenn sie den Menschen niemals so unmöglich erscheinen. Alles, was nach menschlichem Ermessen unmöglich ist, alles, was nach menschlicher Kraft unmöglich ist: das Wirken des Heils, die Erlangung der Erlösung, die Erlangung der himmlischen Herrlichkeiten, all das hat Gott in und durch Jesus Christus möglich gemacht. Und Gott hat die Macht, sündige Menschen zu bekehren und zu erneuern, ihre Herzen von allen irdischen Dingen loszureißen und sie ganz ihm zu überlassen.

Der Gnadenlohn für die Apostel (19,27-30)

27 Da antwortete Petrus und sprach zu ihm: Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt; was wird uns dafür? 28 Jesus aber sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch, dass ihr, die ihr mir seid nachgefolgt, in der Wiedergeburt, da des Menschen Sohn wird sitzen auf dem Stuhl seiner Herrlichkeit, werdet ihr auch sitzen auf zwölf Stühlen und richten die zwölf Geschlechter Israels. 29 Und wer verlässt Häuser oder Brüder oder Schwestern oder Vater oder Mutter oder Frau oder Kinder oder Äcker um meines Namens willen, der wird’s hundertfältig nehmen und das ewige Leben ererben. 30 Aber viele, die da sind die Ersten, werden die Letzten, und die Letzten werden die Ersten sein.

Die Frage des Petrus (V. 27): Es mag eine Spur von Arroganz und Selbstgefälligkeit im Ton des Petrus gelegen haben, als er diese Frage an Jesus richtete. Er hatte die Forderung gehört, die Jesus an den jungen Mann richtete, auch die Verheißung eines Schatzes im Himmel, wenn er der Aufforderung nachkäme, alle seine Güter zu verkaufen. Die Schlussfolgerung des Petrus ist also berechtigt: Wir haben das getan, wir haben alles zurückgelassen, alles an Gütern und Reichtum, was wir besaßen; gilt die Folge auch für uns? Die Vermutung liegt in der Frage: Was wird dann unser Lohn sein? Sicherlich haben wir Anspruch auf einen Schatz im Himmel, wenn das alles ist, was Du verlangst.

Die Antwort Jesu (V. 28): Jesus nimmt hier nicht die Gelegenheit wahr, noch einmal zu erklären, was die Nachfolge beinhaltet; er macht lediglich eine Aussage, eine Prophezeiung über die Zukunft. In der Wiedergeburt, in der Neugeburt der Welt am Jüngsten Tag, wenn das Himmelreich endgültig vollendet sein wird, wenn das Reich der Herrlichkeit anbricht, wenn der Menschensohn selbst auf seinem Thron sitzen wird, um die Welt in Gerechtigkeit zu richten, dann werden die Apostel auf zwölf Thronen sitzen und an der Verwaltung der Gerechtigkeit und der Macht Christi über alle Christusgläubigen teilnehmen, die ja die zwölf Stämme, die wahren Kinder Abrahams sind.

Die Anwendung auf alle Christen (V. 29-30): Sehr eindrücklich zählt Jesus die Personen und Güter auf, die in dieser Welt gewöhnlich die Zuneigung der Menschen beanspruchen. Die Aufzählung dient dazu, die Selbstverleugnung, die eine Forderung Christi ist, umso nachdrücklicher herauszustellen. Um Christi willen und im Bekenntnis zu seinem Namen muss alles andere freudig und ohne Reue aufgegeben und geopfert werden, auch wenn das den Abbruch aller irdischen Bindungen bedeutet. Umso größer wird Sein Lohn der Barmherzigkeit sein. Vielfältig, in großer Fülle, werden sie von Ihm zurückerhalten. Nicht nur wird der Wert von allem in reichster Fülle wiederhergestellt werden, sondern als Höhepunkt von allem wird der Lohn der Barmherzigkeit das ewige Leben umfassen. All dies für diejenigen, die um Christi willen gelitten und verleugnet haben, um seine Schmach zu tragen und sein Reich zu fördern. Aber der Herr fügt eine Warnung für diejenigen hinzu, die dazu neigen, selbstzufrieden und stolz auf ihre eigenen Werke zu sein. Die frühere oder spätere Berufung hat keinen Einfluss auf die Stellung eines Menschen im Gericht. Wer sich aber auf seine Werke verlassen will und diese am Jüngsten Tag als Verdienst für die Seligkeit des Himmels anführen will, der hat die Gnade und das Sühnewerk seines Erlösers verleugnet und wird keinen Platz im Himmelreich finden. Alle armen Sünder aber, die nur durch Gnade gerettet werden wollen, werden ihren Platz in den himmlischen Wohnungen vorbereitet finden.

Zusammenfassung: Christus erteilt eine Lektion über Ehe und Scheidung, segnet kleine Kinder, zeigt die Gefahr des Vertrauens auf Reichtum auf und versichert den Aposteln und allen Christen ihren Gnadenlohn im Himmel.

Kapitel 20

Das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg (20,1-16)

1 Das Himmelreich ist gleich einem Hausvater, der am Morgen ausging, Arbeiter zu mieten in seinen Weinberg. 2 Und da er mit den Arbeitern eins wurde um einen Denar [15-25 EUR, damals üblicher Tageslohn] zum Tageslohn, sandte er sie in seinen Weinberg. 3 Und er ging aus um die dritte Stunde und sah andere an dem Markt müßig stehen 4 und sprach zu ihnen: Geht ihr auch hin in den Weinberg; ich will euch geben, was recht ist. 5 Und sie gingen hin. Abermals ging er aus um die sechste und neunte Stunde und tat ebenso. 6 Um die elfte Stunde aber ging er aus und fand andere müßig stehen und sprach zu ihnen: Was steht ihr hier den ganzen Tag müßig? 7 Sie sprachen zu ihm: Es hat uns niemand gedingt. Er sprach zu ihnen: Geht ihr auch hin in den Weinberg, und was recht sein wird, soll euch werden. 8 Da es nun Abend wurde, sprach der Herr des Weinbergs zu seinem Verwalter: Rufe die Arbeiter und gib ihnen den Lohn und hebe an bei den letzten bis zu den ersten. 9 Da kamen, die um die elfte Stunde gedingt waren, und empfing ein jeglicher seinen Denar. 10 Da aber die ersten kamen, meinten sie, sie würden mehr empfangen; und sie empfingen auch ein jeglicher seinen Denar. 11 Und da sie den empfingen, murrten sie gegen den Hausvater 12 und sprachen: Diese letzten haben nur eine Stunde gearbeitet, und du hast sie uns gleich gemacht, die wir des Tages Last und Hitze getragen haben. 13 Er antwortete aber und sagte zu einem unter ihnen: Mein Freund, ich tue dir nicht unrecht. Bist du nicht mit mir eins worden um einen Denar? 14 Nimm, was dein ist, und gehe hin! Ich will aber diesem letzten geben gleichwie dir. 15 Oder habe ich nicht Macht zu tun, was ich will, mit dem Meinen? Siehst du darum missmutig, dass ich so gütig bin? 16 So werden die Letzten die Ersten, und die Ersten die Letzten sein. Denn viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt.

Einstieg in das Gleichnis (V. 1): Dieses Gleichnis wird oft als Gleichnis von den Stunden bezeichnet, da die Länge des Arbeitstages ein wichtiger Punkt in der Lektion der von Jesus erzählten Geschichte ist. Er hatte von der Belohnung der Barmherzigkeit gesprochen, die denjenigen zuteil werden sollte, die fest im Bekenntnis zu seinem Namen stehen würden, aber er hatte die Warnung vor einer törichten Abhängigkeit von persönlichen Verdiensten vor Gott hinzugefügt, da dies die Gefahr mit sich brachte, die Belohnung zu verlieren. Seine Kirche, so wie sie vor den Menschen auftritt, wie ihr Werk vor ihnen und zu ihrem Heil vollbracht wird, gleicht dem Vorsteher eines Hauses, entweder dem Hausvater oder dem Verwalter eines Anwesens. Ein solcher konnte fast jeden Morgen in aller Herrgottsfrühe angetroffen werden, denn er musste hinausgehen und Arbeiter anheuern, damit die reifen Früchte nicht aus Mangel an Traubenlesern verdarben. Ähnliche Fälle gibt es kurz vor der Erntezeit in jedem Land zuhauf.

Das Anheuern (V. 2-7): Es gelang ihm, in der Morgendämmerung einige Arbeiter zu finden, und er konnte sie so anstellen, dass sie sofort an die Arbeit gehen konnten, denn der jüdische Arbeitstag dauerte von sechs Uhr morgens bis sechs Uhr abends. Merken Sie sich das gut: Das Wort „anheuern“ wird in dem Gleichnis hervorgehoben, denn es geht auch darum, die Notwendigkeit des aktiven Arbeitens im Reich Gottes zu verdeutlichen. Für einen Denar pro Tag stellte der Hausherr die Arbeiter ein; das war der übliche Tageslohn, etwa fünfzehn Cent in amerikanischem Geld, scheinbar wenig, bis man bedenkt, dass der Wert des Geldes in jenen Tagen viel höher war als in der heutigen Zeit. Die römischen Soldaten erhielten sogar noch weniger. Der Hausherr und die Arbeiter einigten sich auf einen Penny oder Denar; er bot die Summe an, und sie stimmten zu, so dass der Vertrag für beide Parteien verbindlich wurde. Da sie nun bei ihm angestellt waren, schickte er sie in seinen Weinberg. Drei Stunden später, um neun Uhr, machte sich der Hausherr wieder auf den Weg. Auf dem Marktplatz, dem öffentlichen Platz in der Mitte der Stadt, wo sich die arbeitslosen Arbeiter versammelten und darauf warteten, dass irgendein Meister sie einstellte, fand er andere, die ohne Arbeit dastanden. Als er diese Männer einstellte, wurde keine bestimmte Münze oder Summe festgelegt, sondern er versprach lediglich, dass er das Richtige und Gerechte an ihnen tun würde; er würde ihnen das geben, was er für einen gerechten Lohn hielt. Auch Ihnen, sagt er, habe er zu Beginn des Tages eine ansehnliche Anzahl von Leuten verschafft, aber er könne noch mehr gebrauchen. Die Männer stimmten den Bedingungen zu und machten sich auf den Weg, um im Weinberg zu arbeiten. Mittags und nachmittags um drei Uhr wiederholte sich derselbe Vorgang, wobei derselbe Vertrag auf dieselbe Weise abgeschlossen wurde. Der letzte Arbeitseinsatz des Tages war jedoch besonders bemerkenswert. Es war fünf Uhr nachmittags, als sich herausstellte, dass die anstehenden Arbeiten noch am selben Abend beendet werden sollten und dass eine ausreichende Anzahl williger Hände in der Lage sein würde, die Aufgabe zu bewältigen. Also begab sich der Meister noch einmal auf den Marktplatz. Dort fand er noch andere, die geduldig standen. Sie waren ohne Arbeit, sie hatten Arbeit gesucht und nicht bekommen können. Mit aller Eile schickt er sie in seinen Weinberg: Geht auch ihr, obwohl es schon so spät ist. Er nennt keine Belohnung, keinen Lohn. Bereitschaft und Schnelligkeit waren entscheidend.

Die Zusammenkunft am Abend (V. 8-12): Es wurde sechs Uhr, und der Meister gab dem Vorarbeiter oder Verwalter, zu dessen Aufgaben die Bezahlung der Arbeiter gehörte, den Befehl, die Arbeiter zu rufen und ihnen ihren Lohn auszuzahlen. Die Reihenfolge der Auszahlung ist wichtig: Er sollte mit denen beginnen, die kamen und nur eine Stunde gearbeitet hatten, und vom letzten bis zu den ersten weitergehen. Jeder sollte den vollen Betrag seines Lohns erhalten, den der Hausherr dem Verwalter genannt hatte. Ein sehr wichtiger Punkt: Nach allgemeinem Brauch entschied die Dauer der Beschäftigung über die Höhe des Lohns; der Tagelöhner, der nur wenige Stunden arbeitete, erhielt weniger als der, der den ganzen Tag arbeitete. Als aber diejenigen, die um die elfte Stunde arbeiteten, kamen, erhielt jeder von ihnen seinen Denar, als hätte er einen ganzen Tag gearbeitet. Offensichtlich handelte es sich hier um eine kostenlose Gabe oder ein Geschenk, ob die anderen Arbeiter den Meister nun für verschwenderisch und töricht halten wollten oder nicht. Aber als sie diese Großzügigkeit sahen, zogen sie einen falschen Schluss. Als die ersten kamen, die am Morgen durch einen regulären Vertrag angeheuert worden waren, erwarteten sie eifrig eine größere Summe als die anderen bekommen hatten. Zu ihrem großen Bedauern bekamen sie nur das Geld, das im Vertrag vom Morgen genannt war: Auch sie erhielten jeder seinen Denar. Nun nahmen sie das Geld an, aber sie begannen sofort und immer wieder, ihre Unzufriedenheit zu äußern. Sie murrten gegen den Verwalter oder Vorsteher des Gutes. Ihre Klage ist hervorragend formuliert, sie drücken ihre Verachtung für die Arbeiter der elften Stunde aus. Letztere, sagen sie, haben nur eine Stunde gearbeitet, sie haben so viel Zeit verbracht, ohne wirklich etwas Nennenswertes zu leisten, und du hast sie uns gleichgestellt, uns, die wir die Last der Tagesarbeit tragen mussten, und dazu noch die sengende Mittagshitze. Was war eine Stunde des späten Nachmittags im Vergleich dazu? Und doch ist ihr Lohn derselbe?

Die Anwendung dieses Teils des Gleichnisses auf die Arbeit des Reiches Christi ist nicht schwer. Es lehrt uns sowohl, Neid zu vermeiden als auch denen Ehre zu erweisen, die der Herr ehrt. „Wer die Gaben Jesu hat und weiß, dass wir alle in Christus gleich sind, der tut sein Werk gern, auch wenn er hier auf Erden für diese kurze Zeit in einer bescheideneren Stellung und Position ist als ein anderer. Denn dort soll es so eingerichtet sein, dass im äußeren Leben eine Ungleichheit besteht, dass der eine viel, der andere wenig hat; dass der eine Herr, der andere Knecht ist. Das stört einen Christen nicht, sondern er sagt: In Gottes Namen, hier auf Erden soll es nicht anders sein; wenn ich auch einen schwereren Stand habe als der Herr oder die Herrin des Hauses, wenn ich auch nicht so mächtig bin wie ein Fürst, König oder Kaiser, so will ich doch nicht darüber murren, sondern gern und willig in meinem Stand bleiben, bis Gott anders mit mir umgeht und auch mich zum Herrn oder zur Herrin macht. In der Zwischenzeit tröste ich mich damit, dass ich weiß, dass weder Kaiser noch König einen anderen Christus oder mehr von Christus haben als ich.“[158] Und was die Verleihung gleicher Gnadenbelohnungen an alle Gläubigen, an alle Glieder des Reiches betrifft, so darf man nicht auf ein größeres Maß an guten Werken vor Gott hinweisen, als ob sie sich in seinen Augen etwas verdienen könnten. „Alle Werkheiligen müssen notwendigerweise einen solchen Stolz haben, dass sie nichts von der Gnade Gottes wissen und glauben, es sei ihr eigenes, was sie zu tun vermögen und was sie leisten, und dass der Herr nicht nach seiner Güte richten wird, sondern nach dem Gewicht und der Schwerfälligkeit ihrer Werke. Wer aber erkannt hat, was Gnade bedeutet, der wundert sich nicht, wenn Gott für die kleinen und für die großen Werke denselben Lohn gibt.“[159]

Die Antwort des Meisters (V. 13-16): Indem der Meister einen Mann aus der ganzen Schar der Murrenden auswählte, verlieh er seinem Antrag umso mehr Nachdruck. Freund oder Kamerad, Genosse, Kumpel, nennt er ihn, mein guter Kamerad, mein lieber Nachbar, und verbindet Respekt mit Tadel. Dem Hausherrn konnte kein Unrecht vorgeworfen werden. Der Mann hatte den vertraglich festgelegten Lohn erhalten, dem er aus freien Stücken zugestimmt hatte. Seine Arbeit war beendet, seine Bezahlung hatte er erhalten. Es war richtig, dass er sein Geld nahm und ging, anstatt eine unangenehme Szene zu machen. Und der Meister antwortet auch auf den Einwand, der geäußert worden war. Es ist sein Vergnügen, sein ausdrücklicher Wille, dem letzten der Arbeiter, dem, der als letzter von allen kam, so viel Geld zu schenken, wie er dem ersten vertraglich gegeben hat. Er bestreitet, dass irgendjemand das Recht hat, ihm bei der Verwendung seines Geldes in die Quere zu kommen. Und nur weil er der einen Gruppe von Arbeitern Geschenke gemacht hat, folgt daraus nicht, dass er verpflichtet ist, dasselbe im Falle anderer zu tun. Wenn es um Geschenke und Zuwendungen geht, kann es keine Frage von Verdienst und Belohnung geben. Eine törichte, unberechtigte Forderung macht aller Rücksicht unwürdig. Es kann nur an Bosheit, Eifersucht und Neid liegen, die sich in dem verdunkelten, unfreundlichen Auge zeigen, dass man mit der Güte des Herrn, mit der Großzügigkeit, die mehr tut, als die Situation erfordert, unzufrieden ist. Und so wiederholt Jesus die Lektion der Geschichte, Kapitel 19, 30: „Die Letzten werden die Ersten sein, und die Ersten die Letzten.“ Wer darauf besteht, dass seine Werke und Verdienste vor dem Gericht des Herrschers anerkannt werden, wird feststellen, dass sie für die Einnahme des ersten Platzes völlig unzureichend sind. Vielmehr wird diese Forderung dazu führen, dass der Mensch zum Geringsten und Letzten im Reich Gottes gemacht wird, mit der Gefahr, für immer verloren zu sein.

Christus zeigt hier die besondere, die einmalige Gerechtigkeit, die im Reich Gottes herrscht. In weltlichen Angelegenheiten wird alles, was ein Mensch leistet und verdient, ihm als gerechter Lohn angerechnet. Aber im Reich Gottes ist das anders. Wann immer die Frage auftaucht, wie ein Mensch vor Gott gerechtfertigt und gerettet werden kann, entscheidet allein die Gnade Gottes. Er verteilt die Gaben seines Reiches nach seinem gnädigen Willen und nicht nach der natürlichen Würdigkeit oder Unwürdigkeit. Es ist wahr, dass es einen Unterschied zwischen denen gibt, die in das Reich Gottes gerufen werden. Einige haben die Hitze und die Last des Tages ertragen, haben ihr ganzes Leben lang fleißig gearbeitet, waren fleißig in allen guten Werken, haben vieles verlassen und verleugnet um des Namens Christi willen. Andere haben sich erst spät im Leben bekehrt, sie haben einen großen Teil ihres Lebens damit verbracht, den eitlen Träumen der Welt zu folgen. Gerade am Abend ihres Lebens haben sie den Ruf Jesu gehört und befolgt und haben nur noch wenig Zeit, ihren Glauben durch gute Werke zu beweisen. Aber was ihre Beziehung zu Gott betrifft, so stehen sie auf derselben Stufe wie die ersten. Die eine wie die andere Gruppe wird allein durch den Glauben gerettet. Und wenn es unter den Ersten solche Menschen gibt, die stolz auf sich selbst sind, die mit Eitelkeit auf ihre guten Werke, auf die Tatsache, dass sie erfolgreich im äußeren Reich Christi gearbeitet haben, verweisen, die beleidigt sind über die Güte und Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Niedrigen, können sie ihre Stellung in der Kirche der Barmherzigkeit nicht halten. Da sie nicht bereit sind, sich retten zu lassen wie die Zöllner und Sünder, wie der Schächer am Kreuz, verlieren sie ihr Heil ganz und gar; sie bringen die Verdammnis über sich.[160]

Dieses Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg und der Berufung des Herrn in sein Reich ist immer als eine ernste und prüfende Lektion betrachtet worden, und das zu Recht. Aber die Geschichte enthält ebenso viel liebevollen Trost wie ernste Warnung. „Dieses Evangelium betrifft diejenigen, die meinen, sie seien vor Gott die Ersten oder die Letzten; darum trifft es mächtig feine Leute, ja, es erschreckt die größten Heiligen. Darum hält es auch Christus selbst vor den Aposteln. Denn da kann es vorkommen, dass jemand in den Augen der Welt arm, schwach, verachtet ist, ja, um Gottes willen leidet, dass es keinen Beweis dafür gibt, dass er etwas ist, und doch ist er in seinem Herzen heimlich voller Selbstüberhebung und glaubt, der Erste vor Gott zu sein, und ist eben darum der Letzte. Andererseits, wenn jemand so kleinmütig und schüchtern ist, dass er glaubt, vor Gott der Letzte zu sein, obwohl er vor der Welt Geld, Ehre und Besitz hat, und gerade wegen seiner Sanftmut der Erste ist.“[161]

Christi dritte Leidensankündigung (20,17-19)

17 Und er zog hinauf nach Jerusalem und nahm zu sich die zwölf Jünger besonders auf dem Weg und sprach zu ihnen: 18 Siehe, wir ziehen hinauf nach Jerusalem, und des Menschen Sohn wird den Hohenpriestern und Schriftgelehrten überantwortet werden, und sie werden ihn verdammen zum Tode. 19 Und werden ihn überantworten den Heiden, zu verspotten und zu geißeln und zu kreuzigen. Und am dritten Tage wird er wieder auferstehen.

Dies ist die dritte Vorhersage Christi bezüglich seiner Passion. Beim ersten Mal hatte er nur allgemein gesagt, dass er viel leiden würde, Kapitel 16,21. In der zweiten Prophezeiung war von seinem Verrat und seiner Übergabe in die Hände von Menschen die Rede, Kapitel 17,22. Hier werden die Leiden im Einzelnen aufgezählt; hier werden die Menschen genannt, die sich des grausamen Verhaltens gegen ihn schuldig machen würden. Jesus hatte sich fest vorgenommen, nach Jerusalem zu reisen. Die Reise nahm einige Zeit in Anspruch, aber er wankte nicht ein einziges Mal. Er war in Bethanien bei seinen Freunden Maria, Martha und Lazarus gewesen (Joh. 11,38-44). Dann hatte er sich für einige Zeit nach Ephraim in der Nähe von Bethel zurückgezogen, Joh. 11,54. Nun machte er sich bereit, mit seinen Jüngern, die sich wunderten und fürchteten, nach Jerusalem zum Passahfest zu gehen. Mark. 10,32. Deshalb bemühte sich Jesus, ihnen die Notwendigkeit seines kommenden Leidens nach den Worten der Propheten vor Augen zu führen. Er nahm die Zwölf allein zu sich, um ganz ungestört zu sein, und dann machte er diese dritte Ankündigung. Sie gehen nach Jerusalem, der heiligen Stadt der Juden, nicht nur, weil sie auf einem Hügel liegt, hoch über dem umliegenden Land, sondern auch, weil sie in den Augen der Israeliten die erhabenste, die erhabenste Stadt der Welt ist. Er nennt die Männer, die den verwerflichen Plan ausführen werden: die Hohenpriester und die Schriftgelehrten. Er sagt, auf welche Weise es geschehen wird: Er wird zum Tode verurteilt werden. Aber das Todesurteil wird nicht von den Mördern vollstreckt werden, denn heidnische Menschen, heidnische Soldaten, werden ihn verspotten, geißeln und kreuzigen. Doch trotz alledem wird er schließlich triumphieren. Er würde am dritten Tag auferstehen. Er ist der allwissende Sohn Gottes, der wahre Gott selbst, der sich bereitwillig in Leiden und Tod begibt. Diese Tatsache verlieh seinem Erlösungswerk seinen großen Wert.

Das Verlangen der Söhne des Zebedäus (20,20-28)

20 Da trat zu ihm die Mutter der Kinder des Zebedäus mit ihren Söhnen, fiel vor ihm nieder und bat etwas von ihm. 21 Und er sprach zu ihr: Was willst du? Sie sprach zu ihm: Lass diese meine zwei Söhne sitzen in deinem Reich, einen zu deiner Rechten und den andern zu deiner Linken. 22 Aber Jesus antwortete und sprach: Ihr wisst nicht, was ihr bittet. Könnt ihr den Kelch trinken, den ich trinken werde, und euch taufen lassen mit der Taufe, da ich mit getauft werde? Sie sprachen zu ihm: Jawohl. 23 Und er sprach zu ihnen: Meinen Kelch sollt ihr zwar trinken und mit der Taufe, da ich mit getauft werde, sollt ihr getauft werden, aber das Sitzen zu meiner Rechten und Linken zu geben, steht mir nicht zu, sondern denen es bereitet ist von meinem Vater.

24 Da das die Zehn hörten, wurden sie unwillig über die zwei Brüder. 25 Aber Jesus rief sie zu sich und sprach: Ihr wisst, dass die weltlichen Fürsten herrschen, und die Großen haben Gewalt. 26 So soll es nicht sein unter euch, sondern so jemand will unter euch gewaltig sein, der sei euer Diener; 27 und wer da will der Vornehmste sein, der sei euer Knecht, 28 gleichwie des Menschen Sohn ist nicht gekommen, dass er ihm dienen lasse, sondern dass er diene und gebe sein Leben zu einer Erlösung für viele.

Das Verlangen der Zebedäus-Söhne (V. 20-21): Die beiden Söhne des Zebedäus, Jakobus und Johannes, gehörten zu den ersten Jüngern Jesu, Matth. 4,21.22. In den ersten Tagen ihrer Jüngerschaft zeichneten sie sich nicht durch dieselbe Geduld und Freundlichkeit aus, die in späteren Jahren die hervorstechendste Eigenschaft von Johannes war. Sie waren beide impulsiv im Reden und unüberlegt im Handeln. Mark. 3,17. Der Name ihrer Mutter war Maria Salome, eine Schwester von Maria, der Mutter Jesu, Joh. 19,25; Luk. 8,2.3; 23,55. Sie gehörte zu der kleinen Gruppe von Jüngerinnen, die dem Herrn gedient hatten. Wahrscheinlich hatte sie die Verheißung gehört, die Jesus den Zwölfen gegeben hatte (Kapitel 19,8), und war zu dem Schluss gekommen, dass die Verwandtschaft ihrer Söhne und die Tatsache, dass sie vom Herrn für eine besondere Zuwendung ausgesucht worden waren, ihre kühne Bitte rechtfertigten. Und ihre Söhne, die sich der Bedeutung wahrer Jüngerschaft noch kaum bewusst waren, griffen den Gedanken eifrig auf und schlossen sich der Bitte ihrer Mutter an. Sie war sehr eindringlich in ihrer Bitte; sie kniete zu Jesu Füßen nieder und bettelte ernsthaft, wobei sie wie eine Frau die Erfüllung ihres Wunsches suchte, bevor sie ihn aussprach. Als Jesus sie nach ihrem Wunsch fragte, erklärte sie, sie wünsche, dass ihre Söhne die höchsten Ehrenplätze im messianischen Reich einnehmen sollten, denn so würden die Plätze zur Rechten und zur Linken der Herrscher angesehen. Wie Luther sagt: „Das Fleisch sucht immer verherrlicht zu werden, ehe es gekreuzigt wird; erhöht, ehe es erniedrigt wird.“

Die Antwort von Jesus (V. 22-23): Vorfälle dieser Art müssen die Geduld Jesu sehr auf die Probe gestellt haben, aber in seiner Sanftmut versuchte er, ihre fleischliche Vorstellung vom messianischen Königreich zu korrigieren, indem er sie darauf hinwies, was die von ihnen angestrebte Ehre bedeutete. Zu den Söhnen gewandt, sagt er ihnen freimütig, dass ihre Vorstellung vom künftigen Reich Christi völlig falsch sei, dass ihre Bitte deutlich zeige, dass sie den geistlichen Charakter des Reiches überhaupt nicht kennen. Außerdem liege ein hohes Maß an arrogantem Egoismus darin, dass sie die wahrscheinlichen Ansprüche der anderen Jünger ignorierten. Er versucht, ihnen die Augen für ihre Torheit zu öffnen, indem er sie fragt, ob sie sich in der Lage sehen, das Schicksal zu teilen, das nach Gottes Erlösungsplan über ihn kommen würde, ob sie den bitteren Kelch des Leidens, des Zorns und der Verdammnis trinken können, den er trinken muss, Matth. 26,39.42, ob sie es ertragen können, in die Bluttaufe getaucht zu werden, die sein Los in seiner letzten großen Passion sein würde. Anstatt diese Aussicht sorgfältig zu erwägen, geben sie ihm sofort ihre entschiedene Antwort und erklären, dass sie so an seinem Leiden teilhaben können. Seltsame Blindheit! Sie wussten nicht, was sie da auf sich nahmen. Langsam, traurig und eindrücklich lüftet Jesus den Schleier der Zukunft und sagt ihnen das Leiden nach seiner Art voraus. „Die große Frage, die mit den Leiden des Kreuzes verbunden war, war nicht eine Frage des menschlichen Heldentums oder der Fähigkeit des Aushaltens, sondern der inneren, göttlichen und heiligen Vorbereitung. Noch waren die beiden Jünger nicht in der Lage, diese Unterscheidung zu treffen. Daher lehnte der Herr ihre Teilhabe an seinen Leiden im früheren Sinne ab, während er gleichzeitig auf die Zeit hinwies, in der sie im höheren und einzig wahren Sinne an ihnen teilhaben sollten. Die Antwort Christi muss daher als eine Zurechtweisung betrachtet werden, die ein Eingeständnis ihrer Berufung zum Mitleiden beinhaltet; die Tatsache, dass sie derzeit im geistlichen Sinne nicht in der Lage sind, an seinen Leiden teilzuhaben, wird ihnen gnädigerweise in Form einer Bekräftigung, dass die Zeit dafür kommen wird, präsentiert.“[162] Was jedoch die Gewährung ihrer Bitte anbelangt, so konnte er ihnen keine Genugtuung geben, konnte ihrer Bitte nicht entsprechen. Das war nicht eine Angelegenheit, die zu diesem Zeitpunkt, quasi aus dem Stegreif, zu entscheiden war, sondern fällt unter die Bestimmung des Vaters. Seine Antwort impliziert nicht, dass der Vater eine Autorität besaß, die er, der Sohn, nicht teilte. Er will ihnen lediglich klarmachen, dass er seine Macht nicht wie ein irdischer Herrscher missbrauchen wird, indem er Ehren- und Autoritätsposten nach Willkür und Belieben vergibt, sondern dass der Vater ihnen, die er aus Gnade zum Heil erwählt hat, von Ewigkeit her einen Anteil an der künftigen Herrlichkeit und Herrschaft seines Sohnes bereitet hat. Dies gilt für alle Jünger. Es ist notwendig, dass sie zuerst mit Christus leiden; das ist der Weg zur Herrlichkeit. Aber sie können sich die Herrlichkeit des Himmels niemals durch die Leiden dieser Zeit verdienen. Das ist Gottes freies Geschenk in Christus Jesus für die Seinen.

Eine Lektion in Demut (V. 24-28): Die Jünger waren noch sehr menschlich. Da ihr Herz von demselben Ehrgeiz und derselben Eifersucht erfüllt war wie das der beiden Söhne des Zebedäus, wurden sie gegen Jakobus und Johannes heftig erregt und aufgewühlt. Diesen Männern war es fast gelungen, das zu bekommen, was jeder von ihnen insgeheim wünschte. Jesus war gezwungen, die erregten Gemüter zu beruhigen. Das Verhältnis von Regierenden und Regierten, von Herrschern und Dienern in der Kirche Christi und unter seinen Jüngern ist ein völlig anderes als in jeder weltlichen Regierung. Die regierenden Oberhäupter des Volkes sind im Allgemeinen daran gewöhnt, über ihre Untertanen zu herrschen, und die Großen der Welt spielen den Tyrannen über die, die in ihrer Macht stehen. Im Reich Jesu ist es genau umgekehrt, unter den Jüngern Jesu ist es nicht so. Er spricht von dem Zustand der Dinge, wie er sein sollte, wie wir ihn unter Christen erwarten sollten. Größe durch Dienst ist der einzige Maßstab für Größe, den Christus anerkennt. Wenn jemand den Ehrgeiz hat, vor Christus inmitten seiner Brüder groß zu sein, soll sein Lebensziel sein, der Diener der anderen zu sein; wenn er als Erster gelten will, soll er buchstäblich und im besten Sinne des Wortes ein Sklave der anderen werden. Uneigennütziger Dienst, widerwilliges Dienen ist das Kennzeichen wahrer Größe vor Christus. Das Streben nach Ehre und Ruhm vor den Menschen stimmt in keiner Weise mit dem Geist überein, den er in seinem Leben gezeigt hat. Denn er selbst, der kraft seiner Göttlichkeit mit Macht über die ganze Schöpfung ausgestattet war und die Befugnis hatte, von allen Menschen Dienst zu verlangen, machte von dieser Macht keinen Gebrauch, sondern verbrachte sein Leben im Dienst. Sein ganzes Leben war ein Dienst im Interesse aller Menschen und gipfelte in dem großen Opfer, das zugleich das geheimnisvollste und das herrlichste ist: Er gab sein Leben als Lösegeld für viele. Die ganze Welt war in die Macht des Satans, des Todes und der Hölle verkauft, und es gab keine Rettung auf Erden. Alle Menschen waren dazu verdammt, bis in alle Ewigkeit mit den Fesseln dieser Sklaverei angekettet zu sein. Aber Christus kam und gab sein eigenes Leben an ihrer Stelle und erlöste so alle Menschen aus der Macht der Feinde. Angesichts eines solchen Opfers kann es für jeden Nachfolger Christi nicht in Frage kommen, etwas anderes zu tun, als nach der gleichen Demut, dem gleichen Geist des selbstlosen Dienstes zu streben. Und die Pastoren, die Diener Jesu und seiner Kirche in einem besonderen Sinn, werden gerne dem Beispiel ihres großen Hauptes folgen. „Mein Amt also und das eines jeden Predigers und Pastors besteht nicht darin, zu herrschen, sondern darin, dass ich euch allen diene, dass ihr Gott kennen lernt, dass ihr euch taufen lasst, dass ihr das wahre Wort Gottes habt und endlich gerettet werdet, und dass ich es nicht wage, die weltliche Regierung zu übernehmen, die Fürsten und Herren, Bürgermeister und Richter einsetzen und für sie sorgen sollen. Mein Amt ist nur ein Dienst, den ich jedem umsonst und umsonst erweisen soll, indem ich weder Geld noch Gut, weder Ehre noch sonst etwas suche.... Wenn ich aber das tue, dann seid ihr danach verpflichtet, dies zu tun, dass ihr mich unterstützt. Denn da ich predige und euch damit diene, kann ich mich nicht selbst verpflegen; darum seid ihr verpflichtet, mich zu unterstützen, und zwar ganz umsonst; denn wer dem Altar dient, sagt der heilige Paulus, soll vom Altar leben.“[163]

Heilung von zwei blinden Männern (20,29-34)

29 Und da sie von Jericho auszogen, folgte ihm viel Volk nach. 30 Und siehe, zwei Blinde saßen am Weg; und da sie hörten, dass Jesus vorüberging, schrien sie und sprachen: Ach HERR, du Sohn Davids, erbarme dich unser! 31 Aber das Volk bedrohte sie, dass sie schweigen sollten. Aber sie schrien viel mehr und sprachen: Ach HERR, du Sohn Davids, erbarme dich unser! 32 Jesus aber stand still und rief sie und sprach: Was wollt ihr, dass ich euch tun soll? 33 Sie sprachen zu ihm: HERR, dass unsere Augen aufgetan werden. 34 Und es jammerte Jesus und rührte ihre Augen an. Und sogleich wurden ihre Augen wieder sehend, und sie folgten ihm nach.

Der Schrei um Hilfe (V. 29-31): Jesus ging nicht auf dem direkten Weg nach Jerusalem, sondern über Jericho, um so Gelegenheit für weitere Werke der rettenden Gnade und für dieses Doppelwunder zu erhalten. Denn Matthäus verbindet hier den Bericht über zwei Heilungen in einem kurzen Bericht. Jesus betrat und verließ die Stadt zweifelsohne durch dasselbe Tor, das nach Osten ausgerichtet war. Als er hineinging, saß ein Blinder in der Nähe des Tores, Luk. 18,35-43. Und das in diesem Fall vollbrachte Wunder wurde während des Aufenthalts Jesu bekannt und ermutigte den blinden Bartimäus so sehr, dass er mit denselben Worten, die sich im Fall seines Leidensgenossen als so wirksam erwiesen hatten, um sein Augenlicht bat, Mark. 10,46-52. Angelockt durch die Bekehrung des Zachäus und durch die Lehre Jesu in der Stadt, folgte ihm eine große Menschenmenge nach. In beiden Fällen wurde der blinde Bettler durch den Tumult und das Geschrei der vorbeiziehenden Menge über das Vorbeigehen des Herrn informiert. Ihr Plädoyer ist das des Rechts, der rettenden Erkenntnis des Erlösers. Sie erkannten und bekannten ihn als den Sohn Davids, als den verheißenen Messias, der sie in seiner Barmherzigkeit heilen konnte. Sie baten nur um Barmherzigkeit, sie fühlten ihre Unwürdigkeit wegen ihrer Sünde, sie erkannten die Notwendigkeit, in der Gegenwart dessen, der so unendlich hoch über ihnen stand, um Barmherzigkeit zu bitten. Wie in solchen Fällen üblich, wurden sie von vielen aus der Menge barsch zum Schweigen aufgefordert, denn hilflose Krüppel wurden als Ärgernis betrachtet und dementsprechend mit herzloser Strenge behandelt. Aber sie verdoppelten ihre Energie, um ihren Schrei nach Barmherzigkeit und Hilfe auszustoßen.

Die Heilung (V. 32-34): Die Tatsache, dass Jesus sich für die Blinden interessierte, veränderte sofort die Haltung der Menge, und viele boten nun ihre Hilfe an. Der Schrei des Glaubens berührte das Herz des Herrn, ihr Bekenntnis zu seiner göttlichen Macht als Antwort auf seine Frage, ihr ernsthaftes Gebet um die Öffnung ihrer Augen rührte ihn mit tiefem Mitgefühl. Er berührte ihre Augen, und auf seine wunderbare Berührung hin wurde ihr Augenlicht sofort wiederhergestellt. Jesus von Nazareth, der durch sein Leiden und Sterben die Seelen aller Menschen vor der ewigen Verdammnis gerettet hat, hat auch tiefes Mitleid mit den körperlichen Beschwerden und Krankheiten derer, die an ihn glauben.

Zusammenfassung: Christus lehrt die Bedeutung des Lohns der Gnade durch das Gleichnis von den Stunden, sagt sein Leiden in allen Einzelheiten voraus, erteilt seinen Jüngern eine Lektion in wahrer Demut und heilt zwei Blinde.

Der Ruf des Evangeliums

„Aus dem Vers: Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt, ziehen viele kluge Köpfe verschiedene Gedanken, die weder passend noch göttlich sind, nach diesem Gedankengang: Wer von Gott auserwählt ist, wird ohne Mittel gerettet; und wer nicht auserwählt ist, mag tun, was er will, fromm und gläubig sein, wie er will, so ist es ihm doch bestimmt, dass er fallen muss und nicht gerettet werden kann; darum soll ich es gehen lassen, wie es will. Wenn ich gerettet werden sollte, wird es ohne mein Zutun geschehen; wenn nicht, ist alles, was ich tue und versuche, vergeblich. Was für unangenehme, sichere Menschen aus solch gottlosen Gedanken erwachsen, kann sich jeder selbst ausrechnen. Nun ist am Tage der Heiligen Drei Könige, als wir von dem Vers des Propheten Micha sprachen, hinlänglich gezeigt worden, dass solche Gedanken zu meiden sind wie der Teufel selbst, und eine andere Form des Studierens und Nachdenkens über Gottes Willen zu wählen ist, d.h. wir sollen Gott in seiner Herrlichkeit und in seiner Erwählung (Versehung) nicht stören, denn da ist er unbegreiflich. Und es ist unmöglich, dass ein Mensch durch solche Gedanken nicht beleidigt wird und entweder in Verzweiflung gerät oder aber völlig gottlos und verwegen wird.

Wer aber Gott und seinen Willen recht erkennen will, der soll den rechten Weg gehen, durch den er nicht beleidigt, sondern gebessert wird. Der rechte Weg ist Christus, der Herr, wenn er sagt: ‚Niemand kommt zum Vater denn durch mich.‘ Wer also den Vater recht erkennen und zu ihm kommen will, der komme zuerst zu Christus und lerne ihn kennen, und zwar so: Christus ist der Sohn Gottes und der allmächtige, ewige Gott. Was aber tut der Gottessohn? Er wird Mensch um unseretwillen, er wird dem Gesetz unterworfen, um uns vom Gesetz zu erlösen, er lässt sich kreuzigen und stirbt am Kreuz, um für unsere Sünden zu bezahlen; und er steht von den Toten auf, um durch seine Auferstehung Eingang in das ewige Leben zu schaffen und Hilfe gegen den ewigen Tod zu bringen; und er sitzt zur Rechten Gottes, um für uns einzutreten und uns den Heiligen Geist zu geben, durch den wir beherrscht und geleitet und bewahrt werden gegen alle Versuchungen und Anfechtungen des Teufels. Das bedeutet, Christus richtig zu kennen. Wenn nun diese Erkenntnis gut und fest im Herzen ist, dann fange an und steige in den Himmel auf und überlege es dir so: Da der Sohn Gottes dies um der Menschen willen getan hat, was folgt daraus für das Herz Gottes in seiner Haltung zu uns Menschen, da sein Sohn dies aus dem Willen und Befehl des Vaters tut? Deine eigene Vernunft muss dich doch zwingen zu sagen: Da Gott seinen eingeborenen Sohn um unseretwillen gegeben und ihn um unseretwillen nicht verschont hat, kann er uns gegenüber keine bösen Absichten hegen. Es ist nicht sein Wille, dass wir verloren gehen, denn er sucht und gebraucht die höchsten Mittel, um uns zum Leben zu verhelfen. So können wir in rechter Weise zu Gott kommen, wie Christus selbst predigt, Joh. 3,16: ‚Also hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, auf dass alle, die an ihn glauben, nicht verloren werden, sondern das ewige Leben haben.‘ Haltet nur diese Gedanken gegen die anderen, die aus der anderen Meinung erwachsen, und ihr werdet finden, dass die anderen Gedanken die des unangenehmen Teufels sind, durch die ein Mensch beleidigt werden muss, und entweder verzweifeln oder kühn und gottlos werden muss, da er nichts Gutes von Gott erwarten kann, Einige ziehen andere Gedanken für sich heran und erklären die Worte so: Viele sind berufen, das heißt. Gott bietet seine Gnade vielen an; aber wenige sind auserwählt, d.h. er teilt diese Gnade wenigen zu, denn nur wenige werden gerettet. Das ist ein ganz und gar böses Verständnis; denn wie kann es möglich sein, dass ein Mensch, der so von Gott denkt und glaubt, nicht Gottes Feind wird, da die Abwesenheit seines Willens die Ursache ist, dass wir nicht alle gerettet werden? Man halte aber diese Meinung gegen die andere, die man dort findet, wo man zuerst Christus, den Herrn, kennen lernt, und man wird finden, dass dies alles teuflische Lästerungen sind. Deshalb hat dieser Vers eine ganz andere Bedeutung: Viele sind berufen, usw. Denn die Verkündigung des Evangeliums ist allgemein und öffentlich für alle, die es hören und annehmen wollen; und darum lässt Gott das Evangelium so allgemein und öffentlich predigen, dass jeder es hören, glauben und annehmen und so gerettet werden soll. Aber wie geht es weiter? So, wie es im Evangelium steht: Wenige sind auserwählt, das heißt, wenige nehmen eine solche Haltung zum Evangelium ein, dass Gott ihnen wohlgesonnen ist. Denn einige hören es und beachten es nicht; andere hören es und halten nicht fest daran fest, wollen auch keine Opfer bringen oder dafür leiden; einige hören es, ziehen aber Geld und Gut und weltliche Lust vor. Das aber ist Gott nicht wohlgefällig, und solche Menschen will er nicht. Das ist es, was Christus ‚nicht auserwählt sein‘ nennt, d.h. sich nicht so zu verhalten, dass Gott Wohlgefallen an ihnen haben kann. Auserwählt und Gott wohlgefällig sind aber die, die das Evangelium fleißig hören, an Christus glauben, ihren Glauben in guten Werken bekunden und dafür leiden, was sie leiden müssen.

Diese Einsicht ist die rechte Einsicht, die niemanden beleidigen kann, sondern die Menschen verbessert, dass sie denken: Wohl und gut, da ich Gott wohlgefällig und von ihm erwählt sein soll, so wird es nicht recht sein, dass ich mit einem schlechten Gewissen lebe, gegen Gottes Gebot sündige und die Sünde nicht verhindere; sondern ich muss zur Predigt des Wortes gehen, Gott um seinen heiligen Geist bitten, nicht zulassen, dass das Wort das Herz verlässt, mich gegen den Teufel und seine Einflüsterungen wehren und um Schutz, Geduld und Beistand beten; dann ist das Ergebnis ein prächtiger Christ. Diejenigen dagegen, die glauben, dass Gott manchen Menschen das Heil missgönnt, werden entweder verzweifelt oder sicher und gottlos, leben wie die Tiere und denken: Es ist alles vorherbestimmt, ob ich gerettet werde oder nicht; warum sollte ich mir etwas antun? Nein, so nicht; du hast das Gebot, du sollst das Wort Gottes hören und an Christus glauben, dass er dein Retter ist und für deine Sünden bezahlt hat. Denke an dieses Gebot, um es zu befolgen. Wenn du dich ohne Glauben oder schwach findest, bitte Gott um seinen Heiligen Geist und zweifle nicht daran, dass Christus dein Retter ist, und du wirst durch ihn gerettet werden, wenn du an ihn glaubst, das heißt, wenn du in ihm Trost findest. Dies möge unser lieber Herr Jesus Christus uns allen gewähren! Amen.“[164]

Kapitel 21

Christi Einzug in Jerusalem (21,1-11)

1 Da sie nun nahe an Jerusalem kamen nach Bethphage an den Ölberg, sandte Jesus seiner Jünger zwei 2 und sprach zu ihnen: Geht hin in das Dorf, das vor euch liegt, und sogleich werdet ihr eine Eselin finden angebunden und ein Füllen bei ihr. Löst sie ab und führt sie zu mir! 3 Und wenn euch jemand etwas wird sagen, so sprecht: Der HERR bedarf ihrer; sofort wird er sie euch lassen. 4 Das geschah aber alles, damit erfüllt würde, was gesagt ist durch den Propheten, der da spricht: 5 Sagt der Tochter Zion: Siehe, dein König kommt zu dir sanftmütig und reitet auf einem Esel und auf einem Füllen der lastbaren Eselin. 6 Die Jünger gingen hin und taten, wie ihnen Jesus befohlen hatte, 7 und brachten die Eselin und das Füllen und legten ihre Kleider darauf und setzten ihn darauf. 8 Aber viel Volk breitete die Kleider auf den Weg; die andern hieben Zweige von den Bäumen und streuten sie auf den Weg. 9 Das Volk aber, das vorging und nachfolgte, schrie und sprach: Hosianna dem Sohn Davids! Gelobt sei, der da kommt in dem Namen des HERRN! Hosianna in der Höhe!

10 Und als er zu Jerusalem einzog, erregte sich die ganze Stadt und sprach: Wer ist der? 11 Das Volk aber sprach: Das ist der Jesus, der Prophet von Nazareth aus Galiläa.

Der Auftrag an die Jünger (V. 1-3): Nach dem Wunder in Jericho war Jesus direkt nach Bethanien gekommen, einer kleinen Stadt an der Ostseite des Ölbergs. Hier war er einige Wochen zuvor gewesen, als er seinen Freund Lazarus von den Toten auferweckt hatte, was den Hass der Pharisäer und Hohepriester noch verstärkte (Joh. 11,53). Bei dieser Gelegenheit erreichte der Herr Bethanien an einem Sabbat und verbrachte den Tag im Haus von Simon dem Aussätzigen. Beim Abendmahl, das dort für ihn gegeben wurde, hatte Maria ihn für sein Begräbnis gesalbt, Joh. 12,7. Am nächsten Morgen setzte Jesus seine Reise fort. Aber die Nachricht von seiner Ankunft war bis nach Jerusalem gedrungen, und viele der Festpilger verließen die Stadt, um ihm entgegenzugehen, und sangen den Freudenhymnus der Festtage: „Hosanna! Gesegnet sei der König von Israel, der im Namen des Herrn kommt!“ Joh. 12,12.13. Mit der Vorhut dieser Schar kam Jesus nach Bethphage, dem „Haus der Feigen“, einem kleinen Dorf am südöstlichen Abhang des Ölbergs, das fast an Bethanien angrenzt und an der Hauptstraße nach Jerusalem liegt. Am Eingang dieser kleinen Stadt hielt Jesus eine Zeit lang an, um zwei seiner Jünger als Abordnung auszusenden. Er gibt ihnen genaue Anweisungen: An diesem Ort, der direkt vor ihnen liegt, sollten sie sofort und ohne Schwierigkeiten eine angebundene Eselin finden, die ihr Fohlen bei sich hat; ohne um Erlaubnis zu fragen, sollten sie es loslassen und herbringen, als wären sie die Besitzer. Und sollten die Besitzer oder irgendjemand anders das Recht bestreiten, die Tiere mitzunehmen, so genügt das Wort: Der Herr hat sie nötig. Er hat einen Grund dafür, dass er sie braucht, würde als Losungswort dienen und sofortigen Gehorsam und freudiges Nachgeben seitens des Besitzers bewirken. Drei wichtige Punkte: Der Herr wusste, dass die Tiere an dem vorgesehenen Ort waren, und er nutzte erneut die Gelegenheit, seine Jünger davon zu überzeugen, dass ihm nichts verborgen blieb. Sein Wort hat allmächtige Kraft und Autorität. Wie die winzigen Ereignisse der Zukunft vor ihm offen liegen, so kann er, der Herr, dem alle Dinge gehören, das Herz des Besitzers auch in der Ferne so beeinflussen, dass es seinen Wünschen nachgibt. Die beiden Jünger waren völlig im Unklaren über den Zweck ihrer Mission, Joh. 12,16, und gingen zweifellos mit großem Widerwillen, um seinen Befehl auszuführen, was sie in unangenehme Schwierigkeiten hätte bringen können, aber sie gingen auf sein Wort hin, da sie aus Erfahrung wussten, dass er alle Gefahren beseitigen würde. So dürfen die Jünger Christi zu allen Zeiten auf das Wort ihres allwissenden, allmächtigen Herrn vertrauen, weil sie wissen, dass seine Autorität sie auch auf dunklen Wegen stützt.

Die erfüllte Prophezeiung (V. 4-5): Dies, das ganze Geschehen mit all seinen einzelnen Ereignissen, geschah genau so, damit die Worte des Propheten Sach. 9,9 erfüllt werden konnten. Vgl. Jes. 62,11. Das Zitat des Evangelisten ist ein freies Zitat, das alles enthält, was das Alte Testament über die Sanftmut und Niedrigkeit dieses Königs der Könige sagt. Christus entmutigt hier alle fleischlichen, vulgären messianischen Vorstellungen und Hoffnungen. Nicht in der Gestalt eines Eroberer-Helden, wie die weltlich gesinnten Jerusalemer erwarteten, sondern auf einem Esel, und zwar dem Fohlen eines Esels. Er zog in die Stadt ein, die ihn bald ganz und gar verwerfen sollte. Es war ein letzter großer Tag der Barmherzigkeit für die Stadt, damit alle Bewohner den Erlöser kennenlernten, aber sie dachten nicht daran, was ihren Frieden betraf. Umso größer sollte der Eindruck sein, den das Kommen des Königs der Gnade in die Herzen seiner Gläubigen machen sollte. Und das ist es, was der Evangelist zu verkünden ermahnt, wenn er sagt: „Sagt der Tochter Sion: Siehe, dein König kommt zu dir, der Sanftmütige“; als wollte er sagen: Er kommt zu deiner Wohltat, zu deinem Frieden, zum Heil und zur Freude deines Herzens; und weil sie das nicht glaubten, prophezeit er, dass es gesagt und gepredigt werden soll. Wer aber glaubt, dass Christus auf diese Weise kommt, der hat ihn so. O welche Predigt, einzigartig und zu dieser Zeit fast unbekannt! Achtet gut auf jedes einzelne Wort. Das Wort „Siehe“ ist ein Wort der Freude und der Ermahnung und bezieht sich auf eine Sache, die man lange und ängstlich erwartet hat. Dein König", der den Tyrannen deines Gewissens, nämlich das Gesetz, vernichtet und dich in Frieden und auf angenehme Weise regiert, indem er dir Vergebung der Sünden und die Kraft zur Erfüllung des Gesetzes gibt. Dein", das heißt, der dir verheißen ist, auf den du gewartet hast, den du, mit Sünden beladen, wie du warst, angerufen hast, nach dem du geseufzt hast. Er kommt freiwillig, ohne dein Verdienst, aus großer Liebe, denn du hast Ihn nicht hergeführt, noch bist du in den Himmel aufgefahren, du hast Sein Kommen nicht verdient, sondern Er hat Sein Eigentum verlassen und ist zu dir, dem Unwürdigen, gekommen, der unter dem Zwang und der Herrschaft des Gesetzes nichts als Strafe mit deinen vielen Sünden verdient hat. „Zu dir“ kommt er, das heißt: zu deinem Nutzen, in allem, was du von ihm brauchst. Er kommt, um dein Eigenes zu suchen, nur um dir zu dienen und dir Gutes zu tun; er kommt nicht zu seinem eigenen Nutzen, nicht um sein Eigenes von dir zu suchen, wie es das Gesetz früher tat; da du nicht hast, was das Gesetz verlangt, kommt er, um dir zu geben, was sein ist, und erwartet nichts von dir, als dass du zulässt, dass deine Sünden von dir genommen werden und du selbst gerettet wirst.... Der Evangelist verwendet nur das Wort „sanftmütig“ und lässt die Worte „gerecht und selig“ weg; denn in der hebräischen Sprache ist das Wort „arm“ sehr eng mit dem Wort „sanftmütig“ oder „mild“ verwandt, denn die Hebräer nennen einen Menschen arm, der arm, demütig, sanftmütig, unruhig und niedergeschlagen im Geiste ist; wie überhaupt alle christlichen Gläubigen in der Heiligen Schrift so genannt werden. Denn wahrhaft sanftmütig und demütig ist derjenige, der den Schaden, den er seinem Nächsten zufügt, in keinem anderen Licht betrachtet als in dem, das er sich selbst zufügt, und der ihn dementsprechend zu Herzen nimmt und Mitleid mit ihm hat. Als einen solchen Menschen, der arm war und um unseretwillen gemartert wurde, und wahrhaft sanftmütig, beschreibt der Evangelist Christus, der gequält von unserem Übel kommt und bereit ist, uns mit der größten Sanftmut und Liebe zu helfen.[165]

Der triumphale Einzug (V. 6-9): Während Jesus am Eingang von Bethphage wartete, führten die Jünger seinen Befehl aus und erhielten so ganz nebenbei eine weitere Bestätigung für ihr Vertrauen in ihn. Der Gehorsam gegenüber seinem Wort wird einen Christen niemals beschämen. Die Tiere, die zum Herrn gebracht wurden, waren nicht gesattelt. Doch nun ergriff eine besondere Ekstase die Jünger und die immer größer werdende Menge. Rasch zogen sie ihre Oberbekleidung, eine Art weiten Mantel, aus und legten sie auf das Fohlen, um ihrem Meister einen Sitz zu bereiten. Das Beispiel der ersten Jünger war ansteckend. Alle anderen Jünger und ein großer Teil des Volkes nahmen ihre Gewänder und breiteten sie auf dem Weg aus, als wollten sie einen Kaiser, einen mächtigen König empfangen. Und noch immer breitete sich die Aufregung aus. Da viele der Bräuche der großen Feste bei Gelegenheit von einem auf das andere übertragen wurden, zögerte das Volk auch in diesem Fall nicht, die Bräuche des Laubhüttenfestes zu übernehmen. Einige von ihnen fällten oder rissen Zweige von den Bäumen am Wegesrand ab und warfen sie zu einem Blätterteppich vor Ihm aus. Doch der Höhepunkt des Jubels wurde auf dem Gipfel des Ölbergs erreicht. Hier wurden die Reihen der ersten Sänger durch eine große Schar von Neuankömmlingen erweitert, und während die letzteren sich umdrehten und vorausmarschierten, folgten die anderen dem Herrn. Und in antiphonalen Rufen stieg der freudige Beifall des Volkes zum Himmel auf, während sie Abschnitte aus dem großen Hallel sangen, mit der Doxologie, die an großen Festen verwendet wird, Ps. 118,25.26. Sie verkünden ihn offen als den Sohn Davids, als den wahren Messias, sie wünschen ihm Segen und Heil von oben. Weit und breit schloss sich das Volk dieser Demonstration zu Ehren des bescheidenen Nazareners an. Sie opferten gern ihre Festtagskleidung, ihren Festschmuck, sie brachten die Palmzweige und schwenkten die grünen Wedel des Vorfrühlings, um ihrer Freude, ihrem Bekenntnis zu ihrem Herrn, dem Messias, vollen Ausdruck zu verleihen. Es ist sehr bedauerlich, dass dieser Jubel nur vorübergehend war und schnell in Vergessenheit geriet. Und doch hatte der Geist des Herrn hier, zumindest für eine kurze Zeit, das Volk ergriffen. Gott wollte auf diese Weise für seinen Sohn Zeugnis ablegen, bevor die Schande und der Schrecken des Kreuzes auf ihn gelegt werden würden. Und es war ein prophetisches Zeichen für die Zeit, in der jede Zunge bekennen würde, dass Jesus der Herr ist.

Der Empfang in Jerusalem (V. 10-11): Die Demonstration vor Jesus zog sich den ganzen Westhang des Ölbergs hinunter, durch das Kidrontal und bis in die Stadt Jerusalem selbst. Wie unter diesen Umständen üblich, verbreitete sich die Aufregung schnell und riss viele mit sich, die nichts von dem eigentlichen Grund wussten. Selbst die Stadt Jerusalem mit ihren Scharen von Festpilgern wurde wie von einem Erdbeben erschüttert. Die Begeisterung des Volkes übertrug sich auf alle Bevölkerungsschichten. Alle begannen, die Identität des Mannes zu hinterfragen, der auf diese Weise in die Stadt gekommen war. Die Einwohner Jerusalems hatten reichlich Gelegenheit gehabt, ihn kennenzulernen, aber viele hatten die großen Wunder, die in ihrer Mitte geschehen waren, vergessen; andere waren von weit her gekommen und hatten nie Kontakt mit seinem herrlichen Werk und seiner Botschaft gehabt. Überall wurde offen vor ihm verkündet, dass er Jesus, der Prophet aus Nazareth in Galiläa, sei. Ihr Wissen war keineswegs klar, und diejenigen, die ein klares Verständnis hatten, zögerten, ein solches öffentliches Bekenntnis abzulegen. Ihn als Messias zu verkünden und zu bekennen, war in der größten Stadt der Juden ein gefährliches Unterfangen, denn die Hohepriester und Mitglieder des Rates hatten solchen Bekennern offen mit dem Ausschluss gedroht. So sind auch heute noch viele, die bereit sind, Christus inmitten einer großen Menschenmenge zu verkünden, nicht bereit, für Jesus einzutreten, wenn das individuelle Bekenntnis ihnen Unannehmlichkeiten und Verfolgung bringen könnte.

Christus besucht den Tempel (zweite Tempelreinigung) (21,12-16)

12 Und Jesus ging zum Tempel Gottes hinein und trieb hinaus alle Verkäufer und Käufer im Tempel und stieß um der Wechsler Tische und die Stühle der Taubenkrämer. 13 Und sprach zu ihnen: Es steht geschrieben: Mein Haus soll ein Bethaus heißen. Ihr aber habt eine Mördergrube daraus gemacht. 14 Und es gingen zu ihm Blinde und Lahme im Tempel, und er heilte sie. 15 Da aber die Hohenpriester und Schriftgelehrten sahen die Wunder, die er tat, und die Kinder im Tempel schreien und sagen: Hosianna dem Sohn Davids! wurden sie entrüstet 16 und sprachen zu ihm: Hörst du auch, was diese sagen? Jesus sprach zu ihnen: Ja! Habt ihr nie gelesen: Aus dem Mund der Unmündigen und Säuglinge hast du Lob zugerichtet?

Die zweite Tempelreinigung (V. 12-13): In den ersten Tagen dieser, seiner letzten Woche in Niedrigkeit auf Erden, machte Jesus Bethanien zu seinem Hauptquartier, verbrachte die Tage in der Stadt und kehrte über Nacht zu seinen Freunden zurück. Am Montag der Karwoche war Jesus, wie schon einmal, über die Zustände im Tempel sehr gekränkt und beleidigt (Joh. 2, 13-17). Ursprünglich nahm jeder, der ein Opfer in den Tempel bringen wollte, das Tier aus seiner eigenen Herde oder seinem eigenen Bestand. Doch im Laufe der Zeit kam es zu einer Änderung, die vor allem auf die verschiedenen Einschränkungen hinsichtlich der Eignung der verschiedenen Tiere zurückzuführen war. Die jüdischen Beamten in Jerusalem machten sich die Situation zunutze, indem sie direkt an den Tempeltoren und in den Tempelhöfen einen Markt eröffneten. Dort wurden die verschiedenen Opfertiere wie Stiere, Schafe, Ziegen, Tauben und andere angeboten, die alle garantiert dem levitischen Reinheitsgebot entsprachen. Und da bei diesem Geschäft viel Geld gewechselt wurde, hatte sich nur einen Steinwurf vom Heiligtum entfernt ein offizielles Bankgeschäft entwickelt. Eine seltsame Szene: Das Wiehern des Viehs, das Blöken der Schafe und Lämmer, das Gurren der Tauben, das Geschrei der Verkäufer, das Klirren des Geldes - und das alles an einem Ort, der dem Namen Gottes heilig war. Nimmt man dazu noch die Tatsache, dass die Priester oft von dieser Regelung profitierten, indem sie einen schönen Prozentsatz für die Konzession abzogen, wie Luther sagt,[166] so haben wir ein Bild des Kommerzes in der Kirche, wie es kaum wiederholt werden kann, obwohl es mehr als einmal in der Kirche gleichgestellt worden ist. „Der Geiz, der mit dem Schleier der Religion bedeckt ist, gehört zu den Dingen, auf die Christus in seiner Kirche mit der größten Entrüstung schaut. Der Handel mit heiligen Gütern, simonische Darbietungen, betrügerische Tauschgeschäfte, Söldnergeist in heiligen Ämtern; kirchliche Ämter, die durch Schmeicheleien, Dienste oder Anwesenheit oder durch irgendetwas, das anstelle von Geld steht, erlangt werden; Kollationen, Ernennungen und Wahlen, die aus einem anderen Grund als dem der Ehre Gottes vorgenommen werden - all das sind verhängnisvolle und verdammenswerte Entweihungen, von denen jene im Tempel nur ein Schatten waren.“[167] Eine heilige Empörung erfasste Jesus beim Anblick dieses gotteslästerlichen Geistes und seiner Beweise. Mit der Autorität und Würde des empörten Gottessohnes schritt er in den Hof. Grob schob Er die Händler beiseite und stieß sie hinaus, ungeduldig stieß Er die Tische der kleinen Bankiers und der Taubenverkäufer um, wobei Er das Volk an die Worte der Propheten erinnerte. Jes. 56,7; Jer. 7,11. Der Tempel Salomos war als Gebetshaus für alle Völker gebaut worden (1. Kön. 8), und ein Gebetshaus sollte auch der jetzige Bau sein. Aber sie hatten es durch ihren geldgierigen Geist und ihre Praktiken zu einer Räuberhöhle gemacht, in der Betrug und Übervorteilung an der Tagesordnung waren.

Das Bekenntnis der Kinder (V. 14-16): Selbst in diesen letzten Tagen setzte der Herr das Werk seines Heilungsdienstes fort, und zwar in den Vorhöfen des Tempels, wobei der Vorhof der Heiden für verschiedene Versammlungen genutzt wurde. Und die Hohenpriester und Schriftgelehrten, die sich vor der Menge fürchteten, konnten zu dieser Zeit nichts tun, obwohl sie vor mörderischer Wut kochten. Aber als die Kinder, die mit ihren Eltern heraufgekommen waren, um dem Tempeldienst beizuwohnen und zum Passahfest zu bleiben, begannen, das Lied zu singen, das den Pharisäern am Tag zuvor so sehr auf die Nerven gegangen war; als sich ihre dreifachen Stimmen zum Hosanna der Anbetung und des Flehens erhoben, war das zu viel für die jüdischen Beamten. Wütend verlangten sie von Ihm, ob Er nicht hören würde. In Wirklichkeit wollten sie damit sagen: Warum wehrst du dich nicht gegen die Gotteslästerung? Denn schweigen heißt zustimmen - und nebenbei zugeben, dass ihr Lied die Wahrheit ist. Aber Jesus hatte seine Antwort parat. Sie werfen ihm vor, taub zu sein, nicht zu hören; er wirft ihnen vor, blind zu sein, nicht sehen zu können, oder ein schlechtes Gedächtnis zu haben, sich nicht erinnern zu können. In Ps. 8,2 stand eindeutig geschrieben, dass die Säuglinge und Kleinkinder den Messias preisen würden, und Er nahm ihr Bekenntnis mit Freude an. Es bestätigte die lobenden Äußerungen der Menge in Bezug auf seine Messiasschaft. Es war eine Würdigung Seiner Sendung auch für kleine Kinder. „So sehr ist Er über ihr Lob erfreut. Er nimmt es an und lässt sich als König in Israel ausrufen, und dass das Reich Israel sein eigenes Reich und Volk sei. Das macht sie zornig und töricht; dass die Hohenpriester und großen Herren in Jerusalem das nicht ertragen konnten, das stört sie am meisten, dass sie im Tempel rufen: ‚Hosanna!‘ Um die Wunder kümmern sie sich nicht allzu sehr; sie erlaubten ihm, Blinde sehend und Lahme gerade zu machen und noch mehr solcher Wunder zu tun; aber dass er mit Gesang und Pomp in die Stadt reiten will und sich nicht um sie kümmert, die er um Erlaubnis hätte bitten müssen, das passte ihnen gar nicht. Denn alle Schismatiker können leicht über den andern urteilen; sie sind Wespenmenschen, sehen den Splitter in den Augen der andern, sind sich aber des Balkens in ihren eigenen Augen nicht bewusst. Sie meinen, dass das Vollbringen von Wundern zwar etwas ist, aber zu singen, dass Er ein König und Herr ist, das sieht bei einem Propheten nicht gut aus. Wäre er erst zu den Hohenpriestern gegangen und hätte sie um Erlaubnis gebeten, so wäre alles gut gewesen; aber dass er es ohne ihre Erlaubnis tut, und dass der arme Stümper und Bettler, der nicht einmal einen Esel besaß, so stark gegen ihren Willen hervortritt, und nicht so viel tut, als sie um Erlaubnis anzuschauen, das ist für sie unerträglich, das ärgert sie.“[168]

Die Verfluchung des Feigenbaums (21,17-22)

17 Und er ließ sie da und ging zur Stadt hinaus nach Bethanien und blieb dort.

18 Als er aber m Morgen wieder in die Stadt ging, hungerte ihn. 19 Und er sah einen Feigenbaum an dem Weg und ging hinzu und fand nichts daran als nur Blätter. Und er sprach zu ihm: Nun wachse auf dir hinfort nimmermehr eine Frucht! Und der Feigenbaum verdorrte augenblicklich.

20 Und da das die Jünger sahen, verwunderten sie sich und sprachen: Wie ist der Feigenbaum augenblicklich verdorrt? 21 Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch, wenn ihr Glauben habt und nicht zweifelt, so werdet ihr nicht allein solches mit dem Feigenbaum tun, sondern so ihr werdet sagen zu diesem Berg: Heb’ dich auf und wirf dich ins Meer! so wird’s geschehen. 22 Und alles, was ihr bittet im Gebet, so ihr glaubt, so werdet ihr’s empfangen.

Jesus verflucht den Feigenbaum (V. 17-19): Matthäus fasst hier die Geschichte der beiden morgendlichen Reisen von Bethanien aus zusammen, um dem Ganzen Nachdruck zu verleihen. Was die Feinde anbelangt, so wurden sie durch das Zitat Jesu zum Schweigen gebracht, sie hatten nichts mehr offen zu sagen. Und der Herr durfte ungehindert zwischen Jerusalem und Bethanien hin und her gehen. Es war am Montagmorgen, als Jesus auf dem etwa zwei Meilen langen Weg in die Hauptstadt hungrig war. Ein Feigenbaum, der in voller Blüte stand, bot ihm Früchte zum Essen an. Aber als er darauf zuging, fand er nur Blätter daran. Aus diesem Vorfall konnte Jesus eine Lehre ziehen. Er könnte in der Lage sein, seinen Jüngern das Gegenbild dieses Feigenbaums vor Augen zu führen, nämlich die Hohepriester und die Schriftgelehrten in ihrem ungläubigen Verhalten, ja das ganze jüdische Volk. Und Jesus hatte noch eine zweite Lektion im Sinn, die er seinen Jüngern direkt vermittelte. Auf seinen Fluch hin verdorrte der Feigenbaum sofort von der Wurzel an. Offensichtlich nahmen die Jünger zu diesem Zeitpunkt keine besondere Notiz von dieser Tatsache. Sie zogen mit dem Herrn nach Jerusalem weiter, der sich in seinem Eifer für sein Werk nicht einmal die Zeit genommen hatte, in Bethanien zu frühstücken.

Die Lehre vom dürren Baum (V. 20-22): Am Dienstagmorgen wurde die Aufmerksamkeit der Jünger auf den einzelnen Feigenbaum gelenkt, der dort stand und dessen Blätter ganz verschrumpelt waren, Mark. 11,20. Sie drückten Jesus ihre Verwunderung aus, der ihnen daraufhin eine Lektion erteilte, die sich aus dieser Begebenheit ableitet und der aus Kapitel 17,20 ähnelt. Der Glaube an Gott ist für den Jünger Christi unerlässlich, das absolute Vertrauen in die Allmacht Gottes, der die ganze Schöpfung in seiner Hand hat. Es muss ein Glaube ohne den geringsten Zweifel an der Wirksamkeit des Gebets sein, mit vollem Vertrauen auf die Allmacht Gottes, auf Gottes Befehl und Verheißung, Kapitel 17,20. Für einen solchen Glauben ist die Sache mit dem Feigenbaum eine Kleinigkeit, über die es sich nicht zu reden lohnt. Für einen solchen Glauben ist das Abtragen von Bergen, das Umgraben von Bergen, wie dem Ölberg, eine Sache der Gewissheit. Alle Schwierigkeiten, alle Verwirrungen müssen vor der siegreichen Kraft des Glaubens weichen. Und es ist der Glaube an die barmherzige Bereitschaft Gottes, der das wichtigste Element des richtigen, des wirksamen Gebets ist. Christus betont immer wieder diese beiden Punkte: unerschütterlicher Glaube und eindringliche Beharrlichkeit.

Die Autorität von Christus. (21, 23-27)

23 Und als er in den Tempel kam, traten zu ihm, als er lehrte, die Hohenpriester und die Ältesten im Volk und sprachen: Aus was für Macht tust du das, und wer hat dir die Macht gegeben? 24 Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ich will euch auch ein Wort fragen; wenn ihr mir das sagt, will ich euch auch sagen, aus was für Macht ich das tue. 25 Woher war die Taufe des Johannes? War sie vom Himmel oder von den Menschen? Da gedachten sie bei sich selbst und sprachen: Sagen wir, sie sei vom Himmel gewesen, so wird er zu uns sagen: Warum glaubtet ihr ihm denn nicht? 26 Sagen wir aber, sie sei von Menschen gewesen, so müssen wir uns vor dem Volk fürchten; denn sie hielten alle Johannes für einen Propheten. 27 Und sie antworteten Jesus und sprachen: Wir wissen’s nicht. Da sprach er zu ihnen: So sage ich euch auch nicht, aus was für Macht ich das tue.

Die Frage der Ältesten (V. 23): Die Mitglieder des jüdischen Sanhedrins, des Großen Rates der jüdischen Kirche, waren stets eifersüchtig auf ihre Rechte und misstrauisch gegenüber jedem, der es wagte, selbst zu denken und zu handeln. Die Frage, die sie stellten, lautete: Wenn du die Vollmacht beanspruchst, den Tempel zu reinigen, wenn du offen im Tempel lehrst und heilst, dann gib uns Rechenschaft über deinen prophetischen Charakter, beweise, dass du einen Prophetenauftrag von Gott hast. Es war ein törichter Groll, der im Übrigen die Blindheit der Machthaber entlarvte. Denn Jesus hatte zahllose Beispiele seiner prophetischen Kraft gegeben, sowohl durch Wunder als auch durch eine so autoritative Predigt, wie sie kein anderer Lehrer in Israel besaß. Ihre Forderung ist eine doppelte: Gib uns den Beweis, dass du diese Vollmacht tatsächlich besitzt; dann gib uns auch Auskunft darüber, woher du diese Vollmacht nimmst. Sie wollten, dass er Rechenschaft über die Taten ablegte, die er in seinem offiziellen Dienst getan hatte.

Jesu Antwort (V. 24-27): Christi Methode, Frage mit Frage zu beantworten, erwies sich erneut als wirksam. Er wollte nur über eine Sache informiert werden. Wenn die Antwort auf diese Frage käme, würde er ihnen gerne den gewünschten Bericht geben. Aber seine Frage brachte sie in ein Dilemma: Aufgrund welcher Autorität hatte Johannes der Täufer das Werk seines Dienstes, insbesondere das Taufen, ausgeführt? Sie überlegten sich die Sache sehr genau, sie wägten sorgfältig eine mögliche Antwort ab, die sie nicht kompromittieren würde. Aber es gab nur diese eine Alternative: Im einen Fall zogen sie einen Tadel Christi auf sich, im anderen den Hass des Volkes. Wenn Johannes göttliche Autorität für seine Taufe hatte, gab es keine Entschuldigung für ihren Widerstand gegen ihn, für ihre Weigerung zu glauben. Hätten sie es dagegen gewagt, ihre Überzeugung auszudrücken, dass Johannes keine göttliche Vollmacht hatte, hätte der Hass des Volkes es ihnen leicht mehr als unangenehm machen können. So zogen sie es vor, keine Antwort zu geben und entbanden Jesus damit von der Notwendigkeit, auf ihre Frage zu antworten. In der Antwort Jesu lag ein deutlicher Vorwurf. Wenn sie schon zugeben mussten, dass Johannes göttliche Autorität hatte, wie viel mehr sprachen die Lehre und die Wunder Jesu dafür, dass er von Gott gesandt war. Unglaube ist unmoralisch. Die Ungläubigen können die Beweise der Schrift nicht leugnen, aber sie wollen die Wahrheit nicht akzeptieren, und deshalb sind Lügen, Ausflüchte und Ausreden ihre einzigen Waffen.

Das Gleichnis von den zwei Söhnen. (21, 28-32)

28 Was denkt ihr aber? Es hatte ein Mann zwei Söhne und ging zu dem ersten und sprach: Mein Sohn, gehe hin und arbeite heute in meinem Weinberg. 29 Er antwortete aber und sprach: Ich will’s nicht tun. Danach reute es ihn und ging hin. 30 Und er ging zum anderen und sprach gleich also. Er antwortete aber und sprach: Herr, ja! und ging nicht hin. 31 Welcher unter den zwei hat des Vaters Willen getan? Sie sprachen zu ihm: Der erste. Jesus sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch, die Zöllner und Huren mögen wohl eher ins Himmelreich kommen als ihr. 32 Johannes kam zu euch und lehrte euch den rechten Weg, und ihr glaubtet ihm nicht; aber die Zöllner und Huren glaubten ihm. Und ob ihr’s wohl saht, tatet ihr dennoch nicht Buße, dass ihr ihm danach auch geglaubt hättet.

Das Gleichnis von den ungleichen Söhnen (V. 28-31a): Die moralische Unterscheidung, die Christus hier macht, war eine, die die Pharisäer selbst zugaben, und deshalb muss die Wahrheit für sie umso bitterer gewesen sein. Beide Söhne wurden auf die gleiche Weise und mit den gleichen Worten angesprochen. Der eine sagt fromm, er werde gehen und arbeiten, aber trotz seines scheinbaren Eifers und seiner Höflichkeit legt er sowohl die väterliche Autorität als auch den kindlichen Gehorsam beiseite. Der andere ist unhöflich und ungehobelt, wenn man ihn anspricht, scheinbar voller mürrischem Ungehorsam, und doch geht er, nachdem er es sich anders überlegt hat, und arbeitet für den Vater. Die Antwort der Schriftgelehrten hätte also nicht anders ausfallen können.

Die Anwendung (V. 31b-32): Indem sie die Antwort auf die Frage Jesu gaben, hatten die Obersten der Juden ihr eigenes Urteil verkündet. Johannes war in seiner Botschaft und in seinem Leben ein Prediger der Gerechtigkeit, keiner war größer als er. Doch die Ausgestoßenen der jüdischen Gesellschaft, diejenigen, die aus der Synagoge ausgeschlossen worden waren und nicht mehr zur jüdischen Kirche gehörten, hörten auf seine Ermahnung zur Umkehr. Immerhin waren sie dem Willen des himmlischen Vaters gehorsam. Aber die Pharisäer und Schriftgelehrten, die Hohenpriester und Ältesten, hörten weder auf die Predigt von Johannes noch auf die von Christus. Sie taten so, als hätten sie Gottes Wort und Gesetz im Munde, aber ihr Herz war weit entfernt von echtem Gehorsam gegenüber dem Willen des Vaters im Himmel. Ein bloßes Kopf-und-Mund-Christentum ist eigentlich nichts anderes als Ungehorsam gegenüber Gott. Aber ein armer Sünder, der seine Schuld erkennt und seine Sünde bereut, wird von Gott als ein gehorsames Kind anerkannt und behandelt, und seine früheren Sünden werden nicht mehr in Erinnerung behalten.

Das Gleichnis von den bösen Weingärtnern (V. 33-46)

33 Hört ein anderes Gleichnis! Es war ein Hausvater, der pflanzte einen Weinberg und führte einen Zaun darum und grub eine Kelter darinnen und baute einen Turm und tat ihn den Weingärtnern aus und zog über Land. 34 Da nun herbeikam die Zeit der Früchte, sandte er seine Knechte zu den Weingärtnern, dass sie seine Früchte empfingen. 35 Da nahmen die Weingärtner seine Knechte; einen schlugen sie, den andern töteten sie, den dritten steinigten sie. 36 Abermals sandte er andere Knechte, mehr als der ersten waren; und sie taten ihnen ebenso. 37 Danach sandte er seinen Sohn zu ihnen und sprach: Sie werden sich vor meinem Sohn scheuen. 38 Da aber die Weingärtner den Sohn sahen, sprachen sie untereinander: Das ist der Erbe; kommt, lasst uns ihn töten und sein Erbgut an uns bringen! 39 Und sie nahmen ihn und stießen ihn zum Weinberg hinaus und töteten ihn. 40 Wenn nun der Herr des Weinbergs kommen wird, was wird er diesen Weingärtnern tun? 41 Sie sprachen zu ihm: Er wird die Bösewichte übel umbringen und seinen Weinberg anderen Weingärtnern austun, die ihm die Früchte zu rechter Zeit geben.

42 Jesus sprach zu ihnen: Habt ihr nie gelesen in der Schrift: Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, der ist zum Eckstein worden; von dem HERRN ist das geschehen, und es ist wunderbar vor unseren Augen? 43 Darum sage ich euch: Das Reich Gottes wird von euch genommen und den Heiden gegeben werden, die seine Früchte bringen. 44 Und wer auf diesen Stein fällt, der wird zerschellen; auf welchen er aber fällt, den wird er zermalmen.

45 Und da die Hohenpriester und Pharisäer seine Gleichnisse hörten, vernahmen sie, dass er von ihnen redete. 46 Und sie trachteten danach, wie sie ihn griffen; aber sie fürchteten sich vor dem Volk; denn es hielt ihn für einen Propheten.

(V. 33-36): Ohne den Juden Gelegenheit zu geben, zu widersprechen, führt Jesus mit großer Entschlossenheit und in der bewussten Absicht, ihnen ihre Bosheit und Schlechtigkeit vor Augen zu führen, eine weitere Lektion ein. Das Bild, das er zeichnete, war seinen Zuhörern sehr vertraut, und er wusste, dass sie die Bedeutung auch sofort erkennen konnten, da das Alte Testament so oft vom Weinberg der Kirche spricht. Christus schildert ausführlich die Mühe, die der Herrscher, der Besitzer des Weinbergs, auf sich nimmt. Vgl. Jes. 5,1-7; Ps. 80,9-11. Sein Ziel war es, nicht nur Fruchtbarkeit, sondern die beste Frucht zu erhalten. Er pflanzte rundherum eine Hecke, um die wilden Tiere fernzuhalten, die die Reben entwurzeln und ausreißen könnten. Er baute eine Kelter, in der die Trauben ausgepresst werden konnten, und einen Bottich, in dem der Saft gelagert werden konnte. Er errichtete einen Wachturm gegen Diebe von Mensch und Vieh. Kurzum, er tat alles, was man von einem sorgfältigen Besitzer eines Weinbergs erwarten konnte. Nun verpachtete er den Weinberg in Teilen, da er eine lange Reise machen musste. Aber die Pächter waren bösartig. Anstatt den Anteil an den Früchten, der dem Herrn gehörte, zu bezahlen, verhöhnten und töteten sie sogar die Diener, die ausgesandt worden waren, um dem Herrn die Miete zu bringen. Christus stellt die Bosheit absichtlich mit dramatischer Intensität dar.

(V. 37-42): Die Geduld des Meisters war noch nicht erschöpft. Er entschloss sich zu einer letzten Maßnahme, um diese Landwirte zur Vernunft zu bringen und ganz nebenbei die Früchte seines Gartens zu erhalten. Er dachte, sie würden seinem Sohn sicher die gebührende Ehrerbietung erweisen, mit tiefer Scham über ihr früheres Verhalten und dem ernsthaften Wunsch, das Vertrauen des Herrn wiederzugewinnen. Aber die Bosheit dieser Gärtner überstieg das übliche Maß. Mit wahrhaft teuflischer Bosheit beschlossen sie, den Erben zu töten. Indem sie den Erben aus dem Weg räumten, hofften sie, das Erbe ohne Widerstand an sich zu reißen und es sich zu eigen zu machen. Als Jesus den Höhepunkt seiner Erzählung erreicht hatte, hielt er inne, um die Zuhörer nach der Meinung über das Schicksal dieser Knechte zu fragen, wenn der Herr wiederkommen würde. Ohne zu zögern kam die Antwort, dass er diese elenden und bösen Knechte elendiglich umbringen und seinen Weinberg ehrlichen Landwirten anvertrauen würde, die den vereinbarten Pachtzins zur rechten Zeit abliefern würden. Bei dieser Antwort, der Jesus von ganzem Herzen zustimmte, machten die Mitglieder des jüdischen Rates entweder eine kühne Fassade aus scheinbarer Empörung über eine so ungeheuerliche Schlechtigkeit, obwohl sie spürten, dass das Gleichnis für sie bestimmt war, oder sie waren wirklich zu blind, um den Zusammenhang der Worte des Herrn zu erkennen. In jedem Fall aber war ihr Urteil ein Urteil des Verderbens über sie selbst und all jene aus ihrem Volk, die ihnen in ihrer Bosheit, in ihrer Ablehnung des Erlösers, bereitwillig folgten.

Denn die Erklärung des Gleichnisses ist auf einen Blick ersichtlich. Gott selbst ist der Herrscher des Hauses. Der Weinberg ist, wie in den alttestamentlichen Abschnitten, Sein. Die Kirche, die Er inmitten des Volkes Israel, Seinem auserwählten Volk, gepflanzt hatte. Er hat diesem Volk das volle Maß seiner Güte und Barmherzigkeit geschenkt. Er hatte einen Schutzwall gegen die Heiden, das zeremonielle Gesetz und die theokratische Regierungsform um sie gezogen. Er hatte ihnen den starken Wachtturm des Königreichs Davids und seiner Nachkommenschaft gegeben. Er hatte ihnen alle äußeren Vorteile gegeben, die sie in die Lage versetzen sollten, sich als heiliges Volk zu erweisen. Doch die von ihm erwarteten Früchte blieben aus. Er sandte Samuel und andere Propheten zur Zeit der Richter. Er sandte mehr und größere Propheten als zuvor, die kraftvoll predigten und große Zeichen und Wunder taten. Aber der Missbrauch seiner Boten nahm mit der Zeit zu, wie bei Elia, Jeremia, Sacharja, 2. Chron. 24,20; Matth. 23,37; Jer. 3,20; Hebr. 11,36-38; Luk. 11,47-51. Zuletzt sandte er seinen einzigen, geliebten Sohn, in der Hoffnung, dass sie ihn als seinen persönlichen Vertreter anerkennen und ihm die ihm gebührende Achtung und Ehrerbietung entgegenbringen würden. Aber sie verhärteten ihr Herz gegen seine Lehre und gegen seine Wunder, hielten vom Hass getriebene Versammlungen gegen ihn ab und töteten ihn schließlich, nachdem sie ihn förmlich exkommuniziert hatten. So verwarfen die Weingärtner, die führenden Mitglieder des jüdischen Volkes, und besonders ihre Hohenpriester und Ältesten, die Schriftgelehrten und Pharisäer, den Ratschluss Gottes gegen sich selbst und brachten die Verdammnis über ihr eigenes Haupt. Und der Weinberg mit seinen Früchten, das Reich Gottes mit dem Reichtum seiner Barmherzigkeit und Liebe, wurde den Heiden gegeben, die es annahmen und sich seither an seinen Segnungen erfreuen und, zumindest in gewissem Maße, die von Gott geforderten Früchte in guten Werken entrichten.

Die Anwendung (V. 42-44): Christus nimmt kein Blatt vor den Mund, sondern wendet das Gleichnis mit unbarmherziger Kraft an. Er erinnert die Mitglieder des jüdischen Rates an die Worte des Propheten, Ps. 118,22. Die Juden waren die auserwählten Baumeister des geistlichen Tempels Gottes. Aber eine Bedingung für ihre weitere Arbeit war die Annahme des Steins, der von Gott als Eckstein auserwählt worden war. Durch das Wunder der Auferstehung Christi wurde ihre Verwerfung von ihm verurteilt. Christus ist zum Eckstein der neutestamentlichen Kirche geworden, zum Fundament des großen geistlichen Bauwerks, das am Jüngsten Tag vollendet werden wird (Eph. 2,20-22). Indem er sich direkt an sie wendet, sagt Jesus ihnen, welches Verhängnis sie zu erwarten haben: den Verlust all ihrer Vorrechte im Reich, das der heidnischen Welt übergeben wird. Und noch ein anderes Wort trifft hier zu, nämlich das vom Stein des Anstoßes und vom Fels des Ärgernisses, Jes. 8,14. Wenn jemand an diesem Eckstein Anstoß nimmt und auf ihn fällt, wird er zerschmettert; wenn aber der Stein durch das Gericht Gottes auf jemanden fällt, wird er zu Staub zermahlen und in alle Winde zerstreut, Luk. 2, 34.35. Am letzten Tag werden alle, die dem himmlischen König den Gehorsam verweigert und seinen Sohn verworfen haben und damit die auch für sie erworbene Gnade verachten, von der unerbittlichen Gerechtigkeit Gottes zermalmt werden. „Aber auf den Stein gebaut zu sein, bedeutet, an Christus zu glauben, dass er unser Retter ist. Wenn ich also zum Evangelium gerufen werde und es annehme und glaube, dann bin ich einer der Steine, die auf ihn gelegt sind, und gelte als gerettet, nicht um meines Verdienstes und meiner Werke willen, ... sondern dass ich auf den Eckstein gebaut und gelegt bin, was durch den wahren christlichen Glauben geschieht, wie die Kinder beten: Ich glaube an Jesus Christus, der vom Heiligen Geist empfangen, von Maria, der Jungfrau, geboren wurde, unter Pilatus gelitten hat; er ist der geschliffene und bewährte Eckstein. Wenn ich an Ihn glaube, dann bin ich auf Ihn gebaut und werde gerettet, wie Jesaja sagt: Wer auf Ihn vertraut, wird nicht zuschanden werden; dort erklärt der Prophet deutlich, dass auf Ihn gebaut werden bedeutet, auf Christus zu vertrauen und an Ihn zu glauben.“[169]

Das Ergebnis (V. 45-46): Ihre tatsächliche oder vermeintliche Engstirnigkeit musste schließlich der Einsicht weichen, als sie so unverblümt angesprochen wurden. Aber anstatt sich von ihrer Bosheit abzuwenden, wird die Bitterkeit ihres Hasses nur noch verstärkt. Sie hätten Jesus auf der Stelle abgeführt, wenn sie nicht das Volk gefürchtet hätten. Eine Verhaftung zu diesem Zeitpunkt hätte einen Aufruhr ausgelöst, denn die große Menge, die sich in den Vorhöfen des Tempels und in der ganzen Stadt versammelt hatte, war der festen Überzeugung, dass Jesus ein Prophet war, und hätte nicht zugelassen, dass ihm etwas zustößt.

Zusammenfassung: Jesus zieht triumphierend in Jerusalem ein, vertreibt die Händler und Geldwechsler aus dem Tempel, nimmt das Lob der Kinder entgegen, verflucht den Feigenbaum, bekräftigt seine Autorität und erzählt die Gleichnisse von den zwei Söhnen und den bösen Knechten.

Kapitel 22

Das Gleichnis von der königlichen Hochzeit (22,1-14)

1 Und Jesus antwortete und redete abermals durch Gleichnisse zu ihnen und sprach: 2 Das Himmelreich ist gleich einem König, der seinem Sohn Hochzeit machte. 3 Und er sandte seine Knechte aus, dass sie die Gäste zur Hochzeit riefen; und sie wollten nicht kommen. 4 Abermals sandte er andere Knechte aus und sprach: Sagt den Gästen: Siehe, meine Mahlzeit habe ich bereitet, meine Ochsen und mein Mastvieh ist geschlachtet und alles bereit; kommt zur Hochzeit! 5 Aber sie verachteten das und gingen hin, einer auf seinen Acker, der andere zu seiner Hantierung. 6 Etliche aber griffen seine Knechte, höhnten und töteten sie. 7 Da das der König hörte, wurde er zornig und schickte seine Heere aus und brachte diese Mörder um und zündete ihre Stadt an. 8 Da sprach er zu seinen Knechten: Die Hochzeit ist zwar bereit, aber die Gäste waren es nicht wert. 9 Darum geht hin auf die Straßen und ladet zur Hochzeit, wen ihr findet. 10 Und die Knechte gingen aus auf die Straßen und brachten zusammen, wen sie fanden, Böse und Gute. Und die Tische wurden alle voll. 11 Da ging der König hinein, die Gäste zu besehen, und sah allda einen Menschen, der hatte kein hochzeitliches Kleid an, 12 und sprach zu ihm: Freund, wie bist du hereinkommen und hast doch kein hochzeitliches Kleid an? Er aber verstummte. 13 Da sprach der König zu seinen Dienern: Bindet ihm Hände und Füße und werft ihn in die äußerste Finsternis hinaus; da wird sein Heulen und Zähneklappen; 14 denn viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt.

Die Einladung zur Hochzeit (V. 1-4): Eine anschauliche Beschreibung der aufwendigen Vorbereitungen für ein orientalisches Hochzeitsmahl, um eine Lehre in Sachen Reich Gottes zu vermitteln. Denn Christus hatte immer einen bestimmten Zweck, wenn er seine Gleichnisse erzählte, in den meisten Fällen, um die richtige Qualifikation zu lehren, um ein Mitglied seines großen Reiches zu werden. „Lernt vor allem, dass das Himmelreich das Reich Christi, unseres Herrn, ist, wo das Wort und der Glaube gegenwärtig sind. In diesem Reich haben wir das Leben in der Hoffnung und sind nach dem Wort und dem Glauben rein von Sünden und frei von Tod und Hölle, obwohl wir noch durch diese alte Hülle und das faule Fleisch zurückgehalten werden. Der Rumpf ist noch nicht zerrissen, das Fleisch ist noch nicht entfernt; das muss noch geschehen, dann wird es für uns nichts als Leben, Gerechtigkeit und Heil geben.“[170] In seiner äußeren Form, in seiner Erscheinung in dieser Welt, gleicht dieses Reich einem Manne, der ein großer König war, ein mächtiger Herrscher, der für seinen Sohn ein Hochzeitsfest bereitete. Ein solches Hochzeitsfest war nicht eine Sache von ein oder zwei Stunden, sondern dauerte oft Tage, Ri. 14,17. Zur festgesetzten Zeit wurden Diener ausgesandt, um diese Tatsache denjenigen zu verkünden, die eine Einladung erhalten hatten, wahrscheinlich den Fürsten, den Reichen und Mächtigen des Königreichs. Diese zweite Einberufung scheint genau mit dem östlichen Brauch übereinzustimmen, Esther 6,14. Das Ergebnis, sei es durch gemeinsamen Konsens oder durch individuelle Bosheit, war eine klare Ablehnung. Aber der König war geduldig. Er schickte andere Diener mit einer dringenderen Botschaft für die geladenen Gäste. Ihnen werden genau die Worte gegeben, mit denen sie das Festmahl anpreisen und den Wunsch nach dessen Darbringung wecken sollen. Die geladenen Gäste sollten darauf aufmerksam gemacht werden, dass das Mittagsmahl, mit dem die Feierlichkeiten begannen, bereits vollständig für sie vorbereitet war. Die Ochsen und die gemästeten Schafböcke waren geschlachtet und gekocht worden, und es fehlte nichts von den üblichen Köstlichkeiten der Tafel. Der Reichtum des Königs hatte nichts übersehen in dem Bemühen, sich und seine Gäste zu ehren.

Die Ablehnung (V. 5-7): Hier handelte es sich um einen Fall von Frechheit und Beleidigung. Sie waren dem dringenden Ruf gegenüber gleichgültig, sie schenkten ihm in den meisten Fällen keinerlei Beachtung. Sie wandten sich ab und widmeten sich ihren eigenen privaten Angelegenheiten, der Landbesitzer seinem Hof, der Kaufmann seinem Geschäft. Einige der geladenen Gäste begnügten sich jedoch nicht damit, auf diese Weise ihre Missbilligung des Königs und ihre Verachtung für das Hochzeitsfest zum Ausdruck zu bringen. Sie ließen ihren Unmut an den Boten aus. Nachdem sie sie in ihre Gewalt gebracht hatten, behandelten sie sie mit allen Zeichen der Verachtung und töteten sie schließlich. Dies war ein Akt offener Rebellion, auf den natürlich ein Krieg folgte. Der König war zutiefst erzürnt und schickte seine Heere aus, um die Mörder zu bestrafen, indem er sie nacheinander tötete und ihre Stadt niederbrannte. Die Weigerung, zum Hochzeitsfest zu kommen, und die Gewalttaten gegen die Diener stellten einen groben Ungehorsam dar, der auf diese Weise zu Recht bestraft wurde.

Neue Gäste (V. 8-10): Als dann die Nachricht kam, dass es seinen Dienern nicht gelungen war, die früheren Gäste zu überreden. Die Zeit drängte; große Eile war geboten. So sollten sie auf die Landstraßen hinausgehen, zu dem Ort, an dem sich die Straßen kreuzen, entweder zu einer Kreuzung, von der aus die Straßen in alle Richtungen verlaufen, oder zu einem Ort in der Nähe der Tore, wo die Straßen aus allen Richtungen zusammenlaufen. In beiden Fällen würden in kurzer Zeit viele Menschen vorbeikommen, und die Chance, Gäste zu finden, wäre viel größer. Die Bediensteten sollten keine Rücksicht auf eine sorgfältige Auswahl nehmen, insbesondere nicht auf die Nationalität: Die unwürdigen Gäste sollten so schnell wie möglich durch andere ersetzt werden, wen auch immer sie finden würden. Und die Bediensteten befolgten den Befehl wörtlich. Sie gingen auf die Straßen und Wege und brachten alle zusammen, die sie fanden, sowohl die guten als auch die schlechten, und die Hochzeitsgesellschaft, die am Festmahl teilnehmen sollte, war komplett.

Das fehlende Hochzeitsgewand (V. 11-14): Der König freute sich natürlich über den Erfolg seines Plans, und sobald die Gäste platziert waren und das Hochzeitsfest im Gange war, trat er ein, um sie alle zu begrüßen. Doch als er zwischen den Tischreihen hindurchging, wurde er auf einen Mann aufmerksam, der zwar mit den anderen an einem Tisch saß und an den Speisen teilnahm, aber kein angemessenes Hochzeitsgewand trug. Das war nicht nur unentschuldbar, sondern eine Beleidigung. Denn die Gäste orientalischer Könige wurden zu allen Zeiten, aber besonders bei einem solchen Anlass, mit festlichen Gewändern ausgestattet, und vor allem für den zufälligen Gast wurde in dieser Hinsicht Sorge getragen. Es war auch ganz natürlich und entsprach der Würde des Anlasses, dass die Gäste ungewöhnlich sorgfältig mit ihrer Kleidung umgingen, um nicht unempfindlich gegenüber der ihnen erwiesenen Ehre zu sein. Kein Wunder, dass die überraschte Frage des Königs, wie es ihm gelungen sei, sich unbemerkt einzuschleichen, wo doch, wie er wusste, ein Hochzeitsgewand vorgeschrieben war und umsonst zu haben war, den Schuldigen buchstäblich in seiner Rede erstickte und unfähig machte, ein einziges Wort zur Erklärung oder Verteidigung zu sagen. Es handelte sich um einen Fall von törichter und absichtlicher Verachtung der Freigebigkeit, der Großzügigkeit, des Königs. Und so fällte der König ein hartes Urteil. Die Diener erhielten den Befehl, den Schuldigen an Händen und Füßen zu fesseln und ihn in die äußere Finsternis des Kerkers zu werfen, wo er genügend Zeit haben würde, seine Torheit mit Weinen und Zähneknirschen zu bereuen. Denn, fügt Jesus hinzu, viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt.

Die Lehre dieses Gleichnisses ähnelt der des vorhergehenden und wurde von den Juden wahrscheinlich im ersten Teil verstanden. Im zweiten Teil ging es über die jüdische Kirche hinaus und enthält eine Warnung für alle Zeiten. Gott selbst ist der König. Das Hochzeitsfest ist das des Reiches des Messias, die Hochzeit des Lammes. Die erste Einladung erging an das auserwählte Volk des Alten Testaments, die Nation der Juden. Die Propheten kamen in immer größerer Zahl und mit immer deutlicherer Botschaft zu ihnen. Dann kamen Johannes der Täufer, Christus selbst und die Apostel mit ihrem dringenden Aufruf zur Umkehr und zur Erlösung. Aber die Antwort war Gleichgültigkeit, Hass, Gotteslästerung, Mord. Dann war Gottes Geduld erschöpft, dann wurde sein Gericht über Jerusalem und die jüdische Nation vollstreckt, als die Römer unter Vespasian und Titus ihre Hauptstadt belagerten und Tempel und Stadt zerstörten, 70 n. Chr. Seitdem hat der Herr treu versucht, andere Gäste für sein Hochzeitsfest zu gewinnen. Seine Boten sind auf den Straßen und Nebenstraßen der heidnischen Nationen in der ganzen Welt unterwegs gewesen. Die christliche Kirche hat sich praktisch in jedes Land der Erde ausgebreitet. Menschen aller Sprachen haben sich in der großen Halle des Hochzeitsfestes des Lammes versammelt. Gute und schlechte Menschen, Heuchler und aufrichtige Gläubige sind in der äußerlichen Gemeinschaft, die als sichtbare Kirche bekannt ist, vereint. Aber die Zeit der Abrechnung des Königs ist gekommen. Er hat durch seinen Sohn Jesus Christus für jeden Sünder, der zum Fest gerufen wird, ein Hochzeitskleid aus makelloser Rechtschaffenheit und Reinheit bereitgestellt. Seine Barmherzigkeit und Gnade sind in der Tat für alle Menschen kostenlos, aber sie können nicht an dem Mahl teilnehmen, ohne zuvor dieses Festgewand angenommen zu haben, um den Schmutz und die Blöße ihrer Sünde zu bedecken. Er wird den Betrug aufdecken, wenn nicht vorher, dann am großen Tag des Gerichts. Und die Beleidigung der Liebe Gottes wird gebührend bestraft werden, wenn jeder Mensch, der auf seine eigenen Verdienste und Werke vertraut, in den Kerker der Hölle mit ihren ewigen Qualen geworfen wird. „Das wird die Strafe dafür sein, dass wir die Zeit der Heimsuchung nicht erkannt und angenommen haben, dass wir eingeladen wurden, Sakrament, Taufe, Evangelium, Absolution hatten und trotzdem nicht geglaubt und uns nicht nützlich gemacht haben. Ich wünschte, der liebe Gott würde uns gründlich belehren und so weit bringen, dass wir erkennen, welch große Gnade wir empfangen haben, zu einem so gesegneten Fest eingeladen zu sein, wo wir Erlösung von Sünde, Teufel, Tod und ewigem Wehklagen finden werden! Wer dies nicht mit Dank annimmt, sondern diese Gnade verachtet, wird stattdessen den ewigen Tod haben. Einer von beiden muss es sein: Entweder nimmst du das Evangelium an und glaubst und wirst gerettet, oder du glaubst nicht und wirst auf ewig verdammt.“[171]

Die Frage nach den Steuern (22,15-22)

15 Da gingen die Pharisäer hin und hielten einen Rat, wie sie ihn fingen in seiner Rede. 16 Und sandten zu ihm ihre Jünger samt des Herodes Dienern und sprachen: Meister, wir wissen, dass du wahrhaftig bist und lehrst den Weg Gottes recht und fragst nach niemand; denn du achtest nicht das Ansehen der Menschen. 17 Darum sage uns, was denkst du? Ist’s erlaubt, dass man dem Kaiser Steuern gebe, oder nicht? 18 Da nun Jesus merkte ihre Bosheit, sprach er: Ihr Heuchler, was versucht ihr mich? 19 Zeigt mir die Steuermünze! Und sie reichten ihm einen Denar dar. 20 Und er sprach zu ihnen: Wes ist das Bild und die Überschrift? 21 Sie sprachen zu ihm: Des Kaisers. Da sprach er zu ihnen: So gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist. 22 Da sie das hörten, verwunderten sie sich und ließen ihn und gingen davon.

Hinterhältige Schmeichelei (V. 15-16): Die Pharisäer hatten erneut den Stachel der Anwendung des letzten Gleichnisses zu spüren bekommen, was ihre Laune nicht besser machte. Da Gewalt wegen des Volkes nicht in Frage kam, dachten sie über Mittel und Wege nach, um eine Fangfrage zu finden, deren Antwort so ausgelegt werden konnte, dass sie entweder den Hass des einfachen Volkes oder die Untersuchung der römischen Regierung hervorrief. Sie planten und untersuchten absichtlich eine Frage, die diesem Zweck dienen würde. Nachdem sie eine ihrer Meinung nach geeignete Frage gefunden hatten, versuchten sie zunächst, die Aufmerksamkeit Jesu abzulenken, indem sie ihm den Sand der Schmeichelei in die Augen streuten - ein bestenfalls stümperhafter Versuch, wenn man sich an die Allwissenheit Christi erinnert. Sie schickten einige ihrer eigenen Jünger mit den Herodianern. Letztere gehörten zu einer Sekte oder Clique, die in ihrem Glauben mit den Sadduzäern verwandt, aber stärker politisch organisiert war. Den glaubwürdigsten Berichten zufolge entstanden sie zur Zeit von Herodes dem Großen und förderten die Idee eines nationalen Königreichs unter der Herrschaft der herodianischen Dynastie. Da sie über Wissen, Reichtum und Einfluss verfügten, waren sie als Verbündete der Pharisäer und Sadduzäer mit ihren politischen Hoffnungen nicht zu verachten. Es scheint, dass sie für diese Delegation abgestellt wurden, um den Plan nicht zu offensichtlich werden zu lassen. Das Merkwürdigste daran war, dass ihre Worte absolut wahr waren. Jesus, der die Wahrheit selbst war, lehrte in der Tat den Weg Gottes und zu Gott in der Wahrheit; er war völlig unabhängig von allen Menschen und hatte nicht das geringste Zögern, wenn es nötig war, seine Meinung vor allen Menschen zu sagen. Aber im Munde dieser Feinde wurden diese Tatsachen zu hohlem Spott und Bosheit, zu einer falschen Schmeichelei, die darauf berechnet war, zu täuschen und zu überlisten. Es war eine höchst unaufrichtige, teuflische Heuchelei.

Die Frage und die Antwort (V. 17-22): Sie kommen mit ihrer Frage, als ob sie ganz unschuldig und harmlos wären und nur die Meinung eines angesehenen Lehrers einholen wollten, um zu wissen, ob es recht und billig sei, dem römischen Kaiser Tribut oder Kopfsteuer zu zahlen. Die Schwierigkeit der Frage bestand darin, dass sie vom religiösen Standpunkt aus gestellt wurde: Besteht nicht die Gefahr, dass der Steuerzahler in Konflikt mit Gott und mit seiner Pflicht gegenüber der Kirche gerät? Sie erwarteten natürlich, dass Jesus sich gegen die Zahlung der Steuer aussprechen würde, und in diesem Fall hätten sie Grund gehabt, ihn vor dem römischen Statthalter als Aufrührer zu denunzieren. Andererseits, wenn er die Zahlung dieser höchst anstößigen Steuer befürwortete, konnten sie ihn leicht in den Verdacht bringen, als sei er ein Freund und Vertreter der römischen Regierung und habe keine rechte Liebe für die Vorrechte der Juden als dem auserwählten Volk Gottes. Aber Christus kannte ihre Schlechtigkeit. Er sagt ihnen, dass sie Heuchler sind, die versuchen, ihre Angriffe unter dem Deckmantel aufrichtiger Komplimente zu verbergen, und dass sie schlechte Schauspieler sind, die ihn vom Weg seines Dienstes abbringen wollen. Er verlangt, dass man ihm die Münze der Volkszählung zeigt, das Geldstück, das für diese Steuer gezahlt werden musste. Und als sie ihm einen Denar zeigten, die römische Silbermünze mit dem Bild und der Aufschrift Cäsars, die in amerikanischem Geld etwa siebzehn Cent wert ist, gab er ihnen schnell seine Entscheidung: Was dem Cäsar gehört, gehört dem Cäsar, was Gott gehört, gehört Gott; eine einfache und äußerst wirksame Regel, um den Unterschied zwischen Kirche und Staat klar zu definieren. Es war eine Antwort, die sie völlig zum Schweigen brachte und die für alle Zeiten die notwendigen Informationen zu dieser leidigen Frage liefern sollte. Das Volk Gottes sollte vor allem Gott die gebührende Ehre und den Gehorsam erweisen. In den Dingen, die das Wort Gottes, den Gottesdienst selbst, den Glauben und das Gewissen betreffen, sind wir nur Gott gehorsam und schenken den Einwänden der Menschen keine Beachtung. Aber in den rein zeitlichen, irdischen Dingen, die Geld, Besitz, Körper, Leben betreffen, gehorchen wir der Regierung des Landes, in dem wir leben. „Obwohl sie es nicht wert waren, lehrte der Herr sie doch den rechten Weg. Und mit diesen Worten bestätigt er auch das weltliche Schwert. Sie hofften, Er würde es verurteilen und dagegen reden; aber Er tut nichts dergleichen, sondern lobt die weltliche Regierung und befiehlt ihnen, ihr zu geben, was dazu gehört. Er erklärt damit seinen Willen, dass es eine Regierung, Fürsten und Herren geben soll, denen wir gehorsam sein sollen, mögen sie sein, wer und was sie wollen. Und wir sollen nicht fragen, ob sie die Herrschaft und Regierung mit Recht und Gerechtigkeit oder mit Unrecht haben, und sie so halten; wir sollen nur die Macht und Regierung ansehen, die gut ist, denn sie ist von Gott verordnet und eingesetzt worden, Röm. 13, 1. Du sollst die Regierung nicht missbrauchen, wenn du zuweilen von Fürsten und Tyrannen unterdrückt wirst, und sie ihre Macht, die sie von Gott haben, missbrauchen; sie werden gewiss darüber Rechenschaft geben müssen. Der Missbrauch einer Sache macht die Sache, die an sich gut ist, nicht böse.... Was aber, wenn sie uns das Evangelium wegnehmen oder seine Verkündigung verbieten wollen? Dann sollst du sagen: Das Evangelium und das Wort Gottes werde ich euch nicht geben, noch habt ihr irgendeine Macht darüber; denn eure Regierung ist eine zeitliche Regierung über irdische Güter, das Evangelium aber ist ein geistlicher, himmlischer Besitz; darum erstreckt sich eure Macht nicht über das Evangelium und das Wort Gottes.... Das werden wir nicht aufgeben, denn es ist die Macht Gottes, Röm. 1,16; 1. Kor. 1,18, gegen die selbst die Pforten der Hölle nicht bestehen können, Matth. 16,18. Deshalb fasst der Herr diese beiden Punkte sehr schön zusammen und trennt sie in einem Vers voneinander, indem er sagt: ‚Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist.‘ Zu Gott gehört seine Ehre, dass ich ihn für den wahren, allmächtigen und weisen Gott halte und bekenne, dass er der Urheber alles Guten ist. Und wenn ich Ihm diese Ehre nicht gebe, so behält Er sie doch; deine Ehrung wird sie weder erhöhen noch schmälern; aber in mir ist Er wahr, allmächtig und weise, wenn ich Ihn so betrachte und glaube, dass Er so ist, wie es von Ihm gesagt wird. Der Regierung aber gebührt Furcht, Sitte, Tribut, Steuer und Gehorsam. Gott will das Herz; der Leib und die Güter stehen unter der Regierung, über die sie an Gottes Stelle herrschen soll.“[172]

Die Frage der Sadduzäer wegen der Auferstehung (22,23-33)

23 An jenem Tag traten zu ihm die Sadduzäer, die sagen, es gebe keine Auferstehung, und fragten ihn 24 und sprachen: Meister, Mose hat gesagt: So einer stirbt und hat nicht Kinder, so soll sein Bruder seine Frau freien und seinem Bruder Samen erwecken. 25 Nun sind bei uns gewesen sieben Brüder. Der erste freite und starb, und weil er keinen Samen hatte, ließ er seine Frau seinem Bruder. 26 Desgleichen der zweite und der dritte bis an den siebenten. 27 Zuletzt nach allen starb auch die Frau. 28 Nun in der Auferstehung, wessen Frau wird sie sein unter den sieben? Sie haben sie ja alle gehabt. 29 Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt und wisst die Schrift nicht noch die Kraft Gottes. 30 In der Auferstehung werden sie weder freien noch sich freien lassen, sondern sie sind gleich wie die Engel Gottes im Himmel. 31 Habt ihr aber nicht gelesen von der Toten Auferstehung, das euch gesagt ist von Gott, da er spricht: 32 Ich bin der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs? Gott aber ist nicht ein Gott der Toten, sondern der Lebendigen. 33 Und da solches das Volk hörte, entsetzten sie sich über seine Lehre.

Die Frage der Sadduzäer (V. 23-28): Die Herodianer und die Jünger der Pharisäer waren zum Schweigen gebracht worden. Aber diese Tatsache schien eine Herausforderung für die Sadduzäer zu sein, die sich ihrer Klugheit rühmten. Diese Männer kamen nicht nur in böser Absicht, sondern auch mit der Absicht, Christus lächerlich zu machen. Denn sie selbst glaubten, wie Matthäus anmerkt, nicht an die Auferstehung und akzeptierten im Übrigen nur die fünf Bücher Mose als authentische Worte Gottes. Beides war Jesus wohlbekannt, und er nutzte hier sein Wissen zu ihrer völligen Enttäuschung aus. Sie erzählen eine Geschichte, die den Anschein erweckt, als sei sie für diesen Anlass erfunden worden, und zitieren Mose, 1. Mose 38,8; 5. Mose 25,5.6, um ihre Frage zu untermauern. Es war die sogenannte Leviratsehe, auf die sie sich bezogen, nach der es zur Erhaltung der Familien angeordnet war, dass, wenn ein Mann ohne männliche Kinder starb, sein Bruder die Witwe heiraten sollte, und dass der erstgeborene Sohn in den Registern als der Sohn des verstorbenen Bruders gelten sollte. Die Sadduzäer erzählen die Geschichte absichtlich so, um die ihrer Meinung nach törichte Situation nach der Auferstehung zu verdeutlichen: Wessen Frau wird sie sein? Alle Brüder haben das gleiche Recht.

Die Antwort von Christus (V. 29-30): Ganz nüchtern, aber mit erdrückendem Nachdruck gibt Jesus ihnen seine Antwort: Ihr irrt euch ganz und gar, und zwar deshalb, weil ihr weder die klaren Tatsachen der Schrift noch die Macht Gottes kennt. Nach der ersten hätten sie wissen müssen, dass die Tatsache der Auferstehung im Alten Testament erwähnt wird. Nach dem zweiten hätten sie wissen müssen, dass Gott in der Lage ist, von den Toten aufzuerwecken. Anmerkung: Ihre Frage selbst ist bei Christus zweitrangig; das Motiv für die Frage betrifft ihn viel mehr. Und was ihre Geschichte angeht, so ist die Schwierigkeit, die, wie sie spöttisch andeuten, im Falle einer Auferstehung besteht, keineswegs so groß. Im Himmel, so sagt ihnen Christus, werden die auferstandenen Gläubigen wie die Engel geschlechtslos sein, da es keine Notwendigkeit mehr für die Ehe gibt und sowohl die Zeugung von Kindern als auch die sexuellen Wünsche des Körpers der Vergangenheit angehören.

Beweise für die Auferstehung (V. 31-33): Eine kleine biblische Erklärung, die ebenso unwiderlegbar wie überraschend ist. Die Art und Weise, wie Christus sich verhält, impliziert eine Kritik daran, dass sie die Bücher Mose ohne Verständnis lesen: Ihr seid unwissend über die Bücher, die ihr heilig zu halten behauptet, in denen der Herr direkt zu euch spricht. Es war auf dem Berg Horeb, als der Herr diese Worte zu Mose sprach, 2. Mose 3,6.16. Wenn die Patriarchen tot waren, mit Leib und Seele, wenn sie ausgelöscht waren und nicht mehr existierten, wie konnte Gott sich dann ihr Gott nennen, der doch nur der Gott der Lebenden ist? Die auferstandenen Toten leben ihrer Seele nach mit Gott im Himmel; sie sind wahrhaftig lebendig, und am letzten Tag werden ihre Seelen mit dem Körper wiedervereinigt, um für immer in der Wohnung der Engel zu leben, und zwar auf die gleiche Weise. Kein Wunder, dass das Volk, die vielen, die sich um die streitenden Parteien drängten, über diesen Teil der klaren Lehre sehr überrascht waren. „Seht, wer hätte gedacht, dass in diesen kurzen, einfachen, gewöhnlichen Worten so viel enthalten sein würde und eine so schöne, reiche Predigt, ja ein großes und mächtiges Buch daraus entstehen könnte. Welche Worte sie wohl kannten, und doch nicht geglaubt hatten, dass in den ganzen Büchern Moses ein einziges Wort von der Auferstehung der Toten zu finden sei; darum hielten sie sich nur an Moses und verwarfen die Propheten, obgleich diese alle ihre Predigten über die Hauptartikel des Christusglaubens von Moses nahmen.“[173]

Christus bringt die Pharisäer zum Schweigen (22,34-46)

34 Da aber die Pharisäer hörten, dass er den Sadduzäern das Maul gestopft hatte, versammelten sie sich. 35 Und einer unter ihnen, ein Schriftgelehrter, versuchte ihn und sprach: 36 Meister, welches ist das höchste Gebot im Gesetz? 37 Jesus aber sprach zu ihm: Du sollst lieben Gott, deinen HERRN, von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüt. 38 Dies ist das höchste und größte Gebot. 39 Das andere aber ist dem gleich: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. 40 In diesen zweien Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten.

41 Da nun die Pharisäer beieinander waren, fragte sie Jesus 42 und sprach: Was denkt ihr von Christus? Wessen Sohn ist er? Sie sprachen: Davids. 43 Er sprach zu ihnen: Wie nennt ihn denn David im Geist einen HERRN, da er sagt: 44 Der HERR hat gesagt zu meinem HERRN: Setze dich zu meiner Rechten, bis dass ich lege deine Feinde zum Schemel deiner Füße. 45 Wenn nun David ihn einen HERRN nennt, wie ist er denn sein Sohn? 46 Und niemand konnte ihm ein Wort antworten; wagte auch niemand von dem Tag an, ihn etwas zu fragen.

Die Frage nach dem höchsten Gebot (V. 34-40): Die Sadduzäer waren zum Schweigen gebracht worden, so dass sie nichts mehr zu sagen hatten. Nun kam die alte Rivalität zwischen den beiden Sekten ins Spiel. Sollte es den Mitgliedern der einen gelingen, Jesus in einem Streitgespräch zu besiegen, so wäre das ein Erfolg für die ganze Partei. Die Pharisäer waren also entschlossen, einen Punkt zu finden, an dem sie über den Herrn triumphieren konnten. Sie kamen zusammen und einigten sich schließlich auf eine bestimmte Frage, deren Antwort ihn sicher kompromittieren würde. Als ob sie sich aufrichtig nach der Wahrheit sehnten, stellte ihr Sprecher, der sich mit dem Gesetz gut auskannte, die Frage: Welches ist das große Gebot, das wichtigste, von dem alles abhängt? Seine Absicht ist offensichtlich. Wenn Jesus ein einziges Gebot des Gesetzes auswählt und es über die anderen stellt, könnte man ihm vorwerfen, dass er den anderen Geboten eine entsprechend niedrige Stellung einräumt und ihre Gültigkeit leugnet. Aber Christus vermeidet diesen Fallstrick, indem er eine Zusammenfassung des gesamten Gesetzes gibt, indem er das Gebot der ersten Tafel an die erste Stelle setzt und das der zweiten Tafel unmittelbar daneben. Die Liebe zu Gott ist die Erfüllung des Gesetzes. Aber das ganze Herz, die ganze Seele, der ganze Verstand muss ihm gehören, 5. Mose 6,5: Vernunft und Verstand, Gefühl und Leidenschaft, Gedanke und Wille müssen in seinen Dienst gestellt werden. „So nimm nun dieses Gebot vor dich: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, und denke darüber nach, suche danach und versuche es zu verstehen, was für ein Gesetz es ist, wie weit du noch davon entfernt bist, dieses Gebot zu erfüllen; ja, dass du noch gar nicht angefangen hast, es richtig zu erfüllen, nämlich zu leiden und von Herzen zu tun, was Gott von dir will. Es ist reine Heuchelei, wenn man sich in eine Ecke verkriecht und denkt: Ja, ich will Gott lieben! Oh, wie sehr liebe ich Gott: Er ist mein Vater! Oh, wie wohlgesinnt bin ich Ihm gegenüber! und ähnliche Dinge. In der Tat, wenn Er nach unserem Wohlgefallen handelt, können wir viele solcher Worte sagen, aber wenn Er uns einmal Unglück und Not schickt, halten wir Ihn nicht mehr für einen Gott oder einen Vater. Eine wahre Liebe zu Gott handelt nicht so, sondern fühlt es im Herzen und sagt es mit dem Mund: Herr Gott, ich bin Dein Geschöpf, tue mit mir, was Du willst, es ist mir alles gleich; denn ich bin Dein, das weiß ich; und wenn es Dein Wille wäre, dass ich diese Stunde sterben oder ein großes Unglück erleiden sollte, so würde ich es von ganzem Herzen ertragen; ich werde nie mein Leben, meine Ehre und Güter und was ich habe, höher und größer halten als Deinen Willen, der mir wohlgefällig sein wird mein Leben lang.“ (Luther.) Dies ist das erste Gebot, mit dem die Heiligung beginnt. Und es ist groß, denn es schließt alle anderen Gebote ein. Aber das zweite ist ihm gleich, 3. Mose 19,18.34, denn es bringt die Liebe zu Gott, in der Erfüllung seines Gesetzes, in eine sichtbare, greifbare Form, in der Beziehung zum Nächsten. Wie jeder Mensch von Natur aus den Wunsch hat, dass ihm nur das Gute und Angenehme zufällt, so soll er sich in allen seinen Beziehungen zu seinem Nächsten bemühen, ihm dasselbe Angenehme und Angenehme zu geben und zu verschaffen, wo immer er kann. In diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten. Der Glaube des Herzens findet seinen Ausdruck in der Erfüllung des Willens Gottes, und die Heiligung des Lebens beginnt und endet in der Liebe zu Gott und den Menschen. Die Liebe ist die Erfüllung des Gesetzes, Röm. 13,10.

Die Gegenfrage von Jesus (V. 41-42): Der Angriff der Pharisäer war gescheitert; ihr Wortführer selbst musste die Wahrheit der Antwort Christi zugeben, Mark. 12,32.33. Doch nun wendet sich Christus dem Angriff zu, indem er eine Frage stellt, die seine Gegner in ein echtes Dilemma stürzen würde. Seine Frage betrifft die Sohnschaft Christi, des Messias; aus welchem Geschlecht soll er stammen? Es ist das wichtigste Thema, das die Welt zu untersuchen hat, nicht nur zur Zeit Christi, sondern zu allen Zeiten. Je nachdem, wie sich die Menschen in ihrer Einschätzung von Christus entscheiden, wird sich ihr Schicksal entscheiden. Ein bloßes Kopfwissen und ein Lippenbekenntnis, wie es hier von den Pharisäern gemacht wurde, die auf mechanische Weise leichtfertig antworten konnten, reicht für den wahren Gläubigen nicht aus, wie der Herr in diesem Fall weiter ausführt.

Verdeutlichen der Schlussfolgerung (V. 43-46): Dass der Messias ein Nachkomme Davids sein sollte, wird im Alten Testament so oft erwähnt, dass jeder Jude daran gewöhnt war, ihn bei diesem Namen zu nennen. Aber die Pharisäer hatten die verschiedenen Stellen über den Messias, seine Person und sein Werk, nie miteinander verglichen und wussten deshalb nichts über seine Sendung. Die Tatsache der doppelten Natur in Christus wurde im Alten Testament deutlich gelehrt, aber ihre Augen waren durch ihre falschen Hoffnungen und Bestrebungen geblendet worden. „Jesus bezieht sich nur auf die Tatsache, dass David ihn in Ps. 110,1 als seinen Herrn bezeichnet: Wenn nun David, sagt er, Ihn Herrn nennt, wie kann Er dann sein Sohn sein? Es klingt seltsam und widerspricht der Natur, dass ein Vater seinen Sohn einen Herrn nennt, dass er ihm auch untertan wird und ihm dient. Nun, David nennt Christus seinen Herrn, und ein solcher Herr, zu dem Gott selbst sagt: Setze dich zu Meiner Rechten usw., d. h. sei Mir gleich, bekannt und angebetet als der allerwahrhaftigste Gott; denn auf Gottes Stuhl oder zu Seiner Rechten darf kein anderer richtig sitzen; Er ist so eifersüchtig, dass Er keinem anderen erlaubt, Ihm gleich zu sein, wie Er im Propheten Jesaja, Kapitel 48,11 sagt: Ich will auch Meine Ehre nicht geben usw. Da er also Christus auf eine Stufe mit ihm stellt, muss dieser mehr sein als alle Geschöpfe.“[174] Herr in der Höhe zu sein, Gott gleich, und doch der Sohn Davids zu sein, dem Fleische nach, die Gottheit und die Menschheit in einer Person vereint zu haben, das ist der Messias der Prophezeiung. Und was die gelehrten Juden nicht verstehen und erklären konnten, was sie sprachlos und völlig verzweifelt machte, ist der große Trost der Gläubigen aller Zeiten. "Das ist die Würdigung der Person Christi und das Wissen, wessen Sohn er ist, nämlich ein Sohn Davids; denn er ist ein Mensch, aber auch ein Herr Davids, als der, der zur Rechten Gottes sitzt und seine Feinde, die Sünde, den Tod und die Hölle, als Schemel für seine Füße hat. Wer also das Heil gegen solche Feinde sucht, der soll es nicht bei Mose suchen, nicht durch das Gesetz, seine eigenen Werke und seine Frömmigkeit, sondern bei dem Sohn und Herrn Davids, dort wird er es finden. Das wissen die blinden Pharisäer nicht, darum achten sie den Herrn Christus nicht; sie begnügen sich mit dem, was sie aus dem Gesetz wissen, wie man Gott und seinen Nächsten lieben soll. Und doch ist es unmöglich, Gott zu kennen, geschweige denn zu lieben, wenn man Christus nicht kennt. Er sagt Matth. 11,27: „Niemand kennt den Vater als nur der Sohn, und wem der Sohn es offenbart. ... Hier aber sehen wir den Reichtum der übergroßen Güte und Barmherzigkeit Gottes, dass Gott seinen eingeborenen Sohn nicht verschont hat, sondern ihn für uns in den Kreuzestod liefert, damit wir, von den Sünden befreit, durch ihn ewig leben. Das ist eine ewige, grenzenlose, unergründliche Liebe und Barmherzigkeit, die kein Mensch erkennen kann, wenn er nicht Christus kennt.“[175]

Zusammenfassung: Jesus erzählt das Gleichnis vom Hochzeitsmahl, antwortet auf die Frage der Herodianer nach dem Tributgeld, überführt die Sadduzäer wegen ihrer Leugnung der Auferstehung, gibt den Pharisäern die richtige Auskunft über das größte Gebot und stellt ihnen eine Frage nach der Doppelnatur des Messias, die sie nicht beantworten können.

Kapitel 23

Der maßlose Ehrgeiz der Pharisäer (23,1-12)

1 Da redete Jesus zu dem Volk und zu seinen Jüngern 2 und sprach: Auf Moses Stuhl sitzen die Schriftgelehrten und Pharisäer. 3 Alles nun, was sie euch sagen, dass ihr halten sollt, das haltet und tut’s; aber nach ihren Werken sollt ihr nicht tun. Sie sagen’s wohl und tun’s nicht. 4 Sie binden aber schwere und unerträgliche Bürden und legen sie den Menschen auf den Hals; aber sie wollen sie nicht mit einem Finger regen. 5 Alle ihre Werke aber tun sie, damit sie von den Leuten gesehen werden. Sie machen ihre Denkzettel breit und die Säume an ihren Kleidern groß. 6 Sie sitzen gern obenan über Tisch und in den Synagogen 7 und haben’s gerne, dass sie gegrüßt werden auf dem Markt und von den Menschen Rabbi genannt werden.

8 Aber ihr sollt euch nicht Rabbi nennen lassen; denn einer, ist euer Meister, Christus; ihr aber seid alle Brüder. 9 Und sollt niemand Vater heißen auf Erden; denn einer ist euer Vater, der im Himmel ist. 10 Und ihr sollt euch nicht lassen Meister nennen; denn einer ist euer Meister, Christus. 11 Der Größte unter euch soll euer Diener sein. 12 Denn wer sich selbst erhöht, der wird erniedrigt, und wer sich selbst erniedrigt, der wird erhöht.

Die Heuchelei auf die Spitze getrieben (V. 1-4): Der Evangelist hat hier die schonungsloseste, vernichtendste Anklage aus dem Munde Jesu aufgezeichnet, von der wir Kenntnis haben. Es ist eine Anklage gegen die geistliche Schlechtigkeit in hohen Kreisen, eine Abhandlung über den Gebrauch und Missbrauch des Gesetzes, die in den Evangelien ihresgleichen sucht. Jesus richtete diese Rede an das Volk und an seine Jünger, obwohl die Schriftgelehrten und Pharisäer anwesend waren. Er hatte sich endgültig von diesen hoffnungslosen Feinden abgewandt, bei denen jeder neue Versuch, ihre Liebe zu gewinnen, nur zu noch größerem Hass führte. Er definiert ihre Position. Die Schriftgelehrten und Pharisäer saßen früher auf Gottes Geheiß an Moses' Platz; jetzt sitzen sie mit göttlicher Erlaubnis an der Stelle der Lehrer des Volkes. Obwohl viele ihrer Erklärungen des Alten Testaments unzureichend, unzulänglich, manchmal sogar falsch waren, behielten sie ihr Amt als Lehrer vorerst bei. „Denn Gott hatte das Amt des levitischen Priestertums und den Dienst des Wortes eingesetzt, damit das Volk die von Mose gegebenen Zehn Gebote lernen konnte. Der gesamte Stamm Levi wurde zu diesem Zweck geweiht, um auf die Heilige Schrift zu warten. Das ist es, was der Herr den Sitz des Mose nennt, das heißt, den Dienst des Wortes, dass sie Mose predigen sollten. Er sagt: Wenn ihr die Predigt hört, die das Gesetz und Mose geboten hat, so tut und beachtet sie; denn sie ist nicht Wort und Werk der Pharisäer, sondern Gottes und Moses.“[176] Wenn sie in diesem Sinne dem Volk etwas befehlen und gebieten, was eindeutig im Wort Gottes steht, wenn sie ihre amtliche Stellung und Autorität in richtiger, gesetzlicher Weise gebrauchen, indem sie das Gesetz und die Propheten lehren und auslegen, dann soll das Volk genau nach ihrer Lehre handeln, die Befolgung ihrer Gebote zur Gewohnheit machen. Aber das Volk sollte sich davor hüten, ihrem Beispiel zu folgen, sein Leben nach den heuchlerischen Werken dieser Führer auszurichten. Denn sie waren weit davon entfernt, das zu praktizieren, was sie predigten und anmahnten. Sie schnürten schwere Lasten wie Holzscheite zu einem großen Bündel zusammen und legten sie anderen Menschen auf den Rücken, hatten aber selbst keine Lust, sie auch nur mit einem einzigen Finger anzurühren. Sie waren sehr streng gegen andere, aber sehr nachsichtig und nachgiebig mit sich selbst. Die mannigfaltigen Vorschriften und Gebote, die sie dem mosaischen Gesetz hinzufügten, mit der ausdrücklichen oder stillschweigenden Anweisung, sie den schriftlichen Anordnungen des Gesetzgebers gleichzustellen, waren eine unerträgliche Last, die sie in ihrem Privatleben tunlichst zu unterlassen suchten.

Ihre Gier nach Ehre bei den Menschen (V. 5-7): In der Öffentlichkeit, wo sie vor den Augen des Volkes standen, waren die Pharisäer und Schriftgelehrten Vorbilder der Frömmigkeit und Tugend. Ihre Werke, alle ihre öffentlichen Handlungen, waren auf dieses Ziel ausgerichtet, denn sie waren Schauspieler, die etwas Schönes vorführten. Es werden einige Beispiele für solch heuchlerisches Verhalten angeführt. Gott hatte den Juden geboten, Deut. 6, 8, dass sie seine Worte als Zeichen auf die Hand und als Stirnbänder zwischen die Augen binden sollten. Dies erklärten die jüdischen Führer im wörtlichen Sinne. Daher die Phylakterien oder Erinnerungsstücke, Streifen aus Pergament oder Pergament, etwa einen Zoll breit und zwölf bis achtzehn Zoll lang, auf denen 5. Mose 11,13-21; 6,4-9; 2. Mose 13,11-16; 13,1-10 standen. Diese wurden in kleine Kästchen gelegt, von denen eines an der Stirn für den Verstand und das Gemüt und das andere am linken Arm für das Herz befestigt wurde. Die Pharisäer machten diese Gedächtnistafeln des Gesetzes besonders groß, entweder in der Größe des Pergaments oder der Buchstaben, in denen die Texte geschrieben waren. Ebenso übertrieben die Pharisäer mit den Borten, Quasten oder Fransen an ihren Gewändern, die die Juden nach 4. Mose 15,37-40 trugen, um sie an die Gebote des Herrn zu erinnern. Sie wurden mit blauen Bändern an den Kleidern befestigt, denn Blau war die symbolische Farbe Gottes, des Himmels, seines Bundes und der Treue. In diese Bänder wurden gewöhnlich Verse aus dem Gesetz eingewebt. Indem sie diese Bänder sehr breit und auffällig machten, wollten die Schriftgelehrten und Pharisäer ihren Eifer für das Gesetz Gottes zur Schau stellen. Ebenso liebten sie den höchsten Sitz, das erste Sofa, den Ehrenplatz bei einem festlichen Mahl und versuchten immer, ihn für sich zu bekommen; sie wählten immer den Platz, der für die Ältesten in der Synagoge reserviert war; ihre Eitelkeit verlangte nach der förmlichen Anrede des öffentlichen Lehrers, während die Laien sie ehrerbietig Rabbi nannten. Es war ein unmäßiger, ein krankmachender Ehrgeiz.

Demut ist gefragt (V. 8-12): Mit Nachdruck hebt Christus in diesem Abschnitt seiner Rede seine Jünger hervor. Sie sollen in leuchtendem Kontrast zu solch unangenehmer Ehrsucht und billigem Ruhm stehen; sie sollen nicht nach solchen Eitelkeiten suchen. Gerade dann werden Titel zu einem Ärgernis ersten Ranges, wenn sie Auszeichnung und Rang in der Kirche bezeichnen sollen. Was die Gläubigen betrifft, so gibt es vor Christus keine Vorgesetzten und Untergebenen, keine Rabbiner, keine Väter, keine Herren. Er ist der einzige, der diesen Rang innehat, der diesen Titel trägt; seine Jünger, ob Männer oder Frauen, sind alle gleich, Brüder und Schwestern auf derselben Stufe, Gal. 3,28; Kol. 3,11. Titel in der Kirche können nie mehr sein als Höflichkeitsbezeichnungen, die ein gewisses Maß an Gelehrsamkeit und Dienst andeuten, aber nie eine Ehre mit göttlichem Recht. Das wahre Maß der Größe vor Christus ist die Demut des Dienstes an ihm und seinem Nächsten. Wer in der Aufrichtigkeit seines Herzens einen solchen Dienst leistet, der aus wahrem Glauben fließt, wird in den Augen des Meisters als groß angesehen. Wer also nach Ehre vor den Menschen strebt, wer einen Rang in der Kirche Christi anstrebt, der wird sehr niedrig gestellt werden, in die demütigste Position; sein unmäßiger Ehrgeiz kann ihm sogar das Christentum aus dem Herzen nehmen; während der wahrhaft Demütige, der nur den Dienst im Sinn hat, vom Herrn zur rechten Zeit erhöht werden wird, 1. Petr. 5,6.

Jesu Wehe über die Heuchelei der Pharisäer (23,13-33)

13 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler, die ihr das Himmelreich zuschließt vor den Menschen! Ihr kommt nicht hinein, und die hinein wollen, lasst ihr nicht hineingehen.

14 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler, die ihr der Witwen Häuser fresst und wendet lange Gebete vor! Darum werdet ihr desto mehr Verdammnis empfangen.

15 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler, die ihr Land und Wasser umherzieht, dass ihr einen Judengenossen macht! Und wenn er’s worden ist, macht ihr aus ihm ein Kind der Hölle, zwiefältig mehr als ihr seid.

16 Wehe euch, verblendete Leiter, die ihr sagt: Wer da schwört bei dem Tempel, das ist nichts; wer aber schwört bei dem Golde am Tempel, der ist schuldig. 17 Ihr Narren und Blinden, was ist größer, das Gold oder der Tempel, der das Gold heiligt? 18 Wer da schwört bei dem Altar; das ist nichts; wer aber schwört bei dem Opfer, das droben ist, der ist schuldig. 19 Ihr Narren und Blinden, was ist größer, das Opfer oder der Altar, der das Opfer heiligt? 20 Darum, wer da schwört bei dem Altar, der schwört bei diesem und bei allem, was drauf ist. 21 Und wer da schwört bei dem Tempel, der schwört bei diesem und bei dem, der drin wohnet. 22 Und wer da schwört bei dem Himmel, der schwört bei dem Stuhl Gottes und bei dem, der darauf sitzt.

23 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler, die ihr verzehntet die Minze, Till und Kümmel und lasst dahinten das Schwerste im Gesetz, nämlich das Gericht, die Barmherzigkeit und den Glauben. Dies sollte man tun und jenes nicht lassen. 24 Ihr verblendete Leiter, die ihr Mücken seihet und Kamele verschluckt!

25 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler, die ihr die Becher und Schüsseln auswendig reinlich haltet, inwendig aber ist’s voll Raubes und Fraßes. 26 Du blinder Pharisäer, reinige als erstes das Inwendige an Becher und Schüssel, damit auch das Auswendige rein werde!

27 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler, die ihr gleich seid wie die übertünchten Gräber, welche auswendig hübsch scheinen, aber inwendig sind sie voller Totenbeine und alles Unflats. 28 So auch ihr; von außen scheint ihr vor den Menschen fromm, aber inwendig seid ihr voller Heuchelei und Untugend.

29 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler, die ihr der Propheten Gräber baut und schmückt der Gerechten Gräber 30 und sprecht: Wären wir zu unserer Väter Zeiten gewesen, so wollten wir nicht teilhaftig sein mit ihnen an der Propheten Blut. 31 So gebt ihr zwar über euch selbst Zeugnis, dass ihr Kinder seid derer die, die Propheten getötet haben. 32 Wohlan, erfüllt auch ihr das Maß eurer Väter! 33 Ihr Schlangen, ihr Otterngezücht, wie wollt ihr der höllischen Verdammnis entrinnen?

Das erste Wehe (V. 13): Dieser Abschnitt der Anklage stellt keine bloße Meinung Jesu dar, sondern ist das Urteil des Heiligen Gottes über die Menschen, die alle Religion zum Spott und zur Verstellung machen. Das „Wehe!“ bedeutet das ewige Feuer der Hölle; das wird ihre Strafe sein, wie Luther sagt. In ihrer Heuchelei, ihrem Handeln, haben sie einen Punkt erreicht, an dem sie sowohl sich selbst als auch andere betrügen. Sie geben mit großem Eifer vor, ihren Mitmenschen die Türen des Himmels zu öffnen, indem sie sie den Weg der Selbstgerechtigkeit, der Erlösung durch Werke, lehren. Doch in Wirklichkeit verschließen sie damit die Türen oder Tore des Himmels vor ihren Augen. Sie dachten, sie seien des Himmels sicher und müssten nur eintreten, wann immer sie wollten, aber sie haben sich nur selbst getäuscht und täuschen nun andere und halten sie vom Eintritt ab.

Das zweite Wehe (V. 14): Die Pharisäer hatten wenig Liebe zu manueller oder geistiger Arbeit, mit der sie ihren Lebensunterhalt auf ehrliche Weise verdienen könnten. So wie ihre Religion nur ein Deckmantel war, so dienten ihre religiösen Bräuche dem Geldverdienen. Ihre Stärke waren lange Gebete, die sie zu diesem Zweck anfertigten und mit denen sie dem Volk mitteilten, dass sie ungewöhnliche Verdienste und Kräfte besäßen. Frauen, die ihrer natürlichen Beschützer beraubt waren, Witwen, deren Gefühle leicht zu beeinflussen waren, zahlten gerne für den Dienst der langen Gebete, die in ihrem Namen gesprochen wurden. Dies war der fadenscheinige Vorwand, unter dem die Schriftgelehrten und Pharisäer zu Besitz und Reichtum gelangten. Jes. 5,8. Diese Form der Bestechung war besonders verdammenswert, weil sie den Missbrauch des Namens Gottes beinhaltete und somit sowohl Gotteslästerung als auch Raub war.

Das dritte Wehe (V. 15): In ihrem Eifer, das Volk zu beeindrucken, waren die Schriftgelehrten und Pharisäer eifrig bemüht, Proselyten für die jüdische Kirche zu gewinnen. Sie überquerten die Meere, reisten in die Wüsten und suchten nach Männern und Frauen, die für die jüdische Religion gewonnen werden konnten, und die Zahl der „Proselyten des Tores“ und der „Proselyten der Rechtschaffenheit“, derjenigen, die die jüdischen Lehren ohne und mit Beschneidung und Taufe annahmen, war zeitweise beachtlich. Aber indem sie äußerlich Menschen zur Kirche hinzufügten, schadeten sie deren Seelen für alle Ewigkeit, indem sie sie die Religion der Heuchelei lehrten. Viele der Proselyten der Rechtschaffenheit waren weit fanatischer als die Juden selbst. So erwiesen sich die Pharisäer erneut als Meister der Verstellung, denn sie taten vor den Menschen so, als ob sie für Gott eiferten, und gewannen viele Menschen von ihrem Götzendienst ab, während sie sie in Wirklichkeit in einen weit größeren, wenn auch verborgeneren Götzendienst einführten als zuvor - den Glauben an ihre eigenen guten Werke.

Das vierte Wehe (V. 16-22): Ein typisches Beispiel für die sinnlosen Unterscheidungen, die erlaubt waren, weil die Tradition so gesprochen hatte. Jesus nennt die Schriftgelehrten und Pharisäer blinde Führer, die sich anmaßten, andere Menschen zu leiten, während es ihnen selbst an richtiger Erkenntnis und Verständnis mangelte, Röm. 2,17-24. Wer bei dem Gold des Heiligtums oder bei dem Opfer auf dem Altar, also bei Dingen, die Gott geheiligt sind, einen Eid schwor, der galt als ein eklatanter Übertreter, wenn er seinen Eid nicht als völlig verbindlich ansah. Aber bei dem Allerheiligsten selbst oder bei dem Opferaltar zu schwören, das war nichts, bedeutete nichts und war nicht bindend. Kleine, unbedeutende Details wurden im Interesse menschlicher Vorschriften und zu dem Zweck, die Seelen der Menschen durch Furcht festzuhalten, hochgehalten, aber die grundlegenden Dinge wurden ignoriert. Dumme, blinde Narren nennt der Herr sie, die kein Verständnis für die wahren Werte haben. Es ist der Altar, der heiligt, der dem Opfer Wert verleiht; es ist das Heiligtum, das dem Schmuck seine Heiligkeit verleiht; es ist Gott, der König der Himmel, der dem Thron über Würde und Wert verleiht. Für die Juden war es daher an der Zeit, die Werte neu zu ordnen. Alle Eide sind heilig und gültig, und es ist nicht gut, die Sache durch von Menschen gemachte Unterscheidungen zu trüben.

Das fünfte Wehe (V. 23-24): Ein weiteres Beispiel für die religiöse Beobachtung von unbedeutenden Dingen. So streng legten sie das Gesetz über den Zehnten aus, 3. Mose 27,30.31, dass sie sehr darauf achteten, auch die kleinsten Kräuter und Gemüse des Gartens einzubeziehen, die duftende Minze, den Dill, den aromatischen Kümmel, der nach einer Erklärung der Rabbiner zu medizinischen Zwecken verwendet wurde. Mit anderen Worten, sie waren äußerst gewissenhaft in der Einhaltung selbst der kleinsten Details ihrer Religion. Aber dabei ließen sie die gewichtigeren Dinge des Gesetzes aus, das Urteil, die Barmherzigkeit und den Glauben. Gerechtigkeit und Billigkeit gegenüber allen, Barmherzigkeit und Liebe gegenüber denen, die des Mitleids bedurften, der Glaube an Gott als die Quelle aller wahren Religion: von diesen großen Tugenden wussten sie nichts; sie ließen sie aus, sie beachteten sie nicht. An sich war es gut und richtig, den Zehnten zu zahlen, wenn die Auslegung der Lehrer auch die Gartenkräuter einschloss, aber was war die Pünktlichkeit in dieser kleinen Sache im Vergleich zu der viel wichtigeren Notwendigkeit, die größten Tugenden zu pflegen? Ihre Haltung war vergleichbar mit dem sprichwörtlichen Ersticken beim Versuch, eine Mücke zu verschlucken, während sie dieselbe Handlung im Falle eines Kamels mit größter Leichtigkeit vollzogen. Sie haben sorgfältig jedes kleine Insekt aus dem Wein herausgefiltert, um sich nicht zu verunreinigen, aber das Verschlucken eines Kamels hätte ihnen wenig Gewissensbisse bereitet. Die kleinste Übertretung einer zweitrangigen Regel verletzte ihr Gewissen, aber der Verstoß gegen die grundlegenden Gebote Gottes, wie sie unter den Menschen gelten sollten, machte keinen Eindruck auf sie.

Das sechste Wehe (V. 25-26): Ein Bild aus der bekannten Strenge der Pharisäer in Sachen der gesetzlich vorgeschriebenen Waschungen und Reinigungen. Bei allen solchen Äußerlichkeiten, auch bei den Vorschriften über Essen und Trinken, achteten sie darauf, vor den Menschen ein makelloses Aussehen zu bewahren. Aber ganz nebenbei füllten die Folgen von Raub und Unkeuschheit ihre Taschen. Bei wahrer Reinheit ist es wichtig, dass zuerst das Innere des Tellers und des Bechers sauber ist; die Reinheit des Äußeren folgt von selbst. Es kann keine echte Frömmigkeit, keine wahre Lebensgerechtigkeit geben, wenn nicht zuerst der innere Mensch erneuert wird. Die Bekehrung muss der Heiligung vorausgehen. Ein Mensch kann sich dazu erziehen, den äußeren Schein der richtigen Form und sogar der christlichen Tugenden zu beachten, aber ohne eine Veränderung des Herzens nützt all das nichts. „Er sagt: Äußerlich ist alles so rein, wie es nicht besser sein könnte. Aber wie ist es in eurem Herzen? Er spricht nicht vom Becher oder vom Teller, sondern vom Herzen, dass es voller Unreinheit ist. Er lehnt ihre Reinheit nicht gänzlich ab. Denn sie sollten vor allem das reinigen, was in ihrem Inneren war. Diese Reinheit, die ihr nicht nur beachtet, sondern auch lehrt, wenn ihr meint, wenn das Purpurkleid gebürstet und alles, Bett und Kleid, rein ist, das ist eure Gerechtigkeit, und diese Reinheit nicht hindert, sondern sogar lehrt, und doch innen voller Raub, Verzehrung, Unreinheit seid und diese Lehre und dieses Leben sogar verteidigt. Es kann keine Sünde sein, dass ihr den armen Leuten alles raubt und stiehlt, was sie haben!“[177]

Das siebente Wehe (V. 27-28): Es war ein Brauch unter den Juden, den die Rabbiner aus Hes. 39,15 ableiten und der bis in die Zeit Josuas zurückreichen soll, dass jedes Jahr am fünfzehnten Adar, einen Monat vor dem Passahfest, die Gräber derer, die an den Hängen oder in der Nähe der Landstraßen begraben waren, mit einer Art Kreide geweißt werden mussten. Auf diese Weise wurden sie sowohl bei Tag als auch bei Nacht auffällig, und die nicht landeskundigen Pilger des großen Festes konnten die levitische Verunreinigung vermeiden, indem sie um solche Gräber herumgingen, denn der Kontakt mit einem Grab würde einen Juden verunreinigen. Genau wie solche Gräber sind nach dem Urteil Christi die Schriftgelehrten und Pharisäer. Ihr Leben, so wie sie es der Menge präsentieren, war schön und lud zu nichts als Lob ein, aber ihre tatsächliche Abscheulichkeit, wenn man über die äußere Hülle hinausging und das Herz untersuchte, war so groß, dass sie nichts als Verdammung hervorrief. Heuchler sind sie, deren Rühmen des Gesetzes sich in Gesetzlosigkeit und Widerstand gegen das Gesetz auflöst.

Das achte Wehe (V. 29-33): Die tatsächlichen und angeblichen Gräber der Propheten des Alten Testaments wurden von den Juden zur Zeit Christi sehr verehrt, ein Zeichen, das gewöhnlich eine tote Orthodoxie kennzeichnet: Man baut Gräber und schmückt sie aus, während man die Worte der so verehrten Propheten durch eine äußere Zurschaustellung eigentlich ablehnt. Und all dies wird begleitet von einer großen Scheinheiligkeit. Bitter beklagen sie, dass die Väter so wenig Unterscheidungsvermögen zeigten und so voreilig handelten - ein Charakterzug, den man bis heute bei einer Generation findet, die sich einbildet, den Menschen von vor einigen Jahrhunderten in Sachen Verständnis und Kenntnis, insbesondere der Heiligen Schrift, und in Sachen Menschlichkeit weit voraus zu sein. All das zeigte nur, dass sie den Geist ihrer Väter und deren Blut in sich trugen, dass sie als Kinder von Prophetenmördern keine Bedenken hatten, das Maß ihrer Väter auszufüllen und sie an Grausamkeit und Blutrünstigkeit zu übertreffen, indem sie den Heiland töteten. Angesichts solcher Niedertracht und Heuchelei kann der Herr kaum Beinamen finden, um seine Verachtung für solche Schlechtigkeit auszudrücken. Schlangen, Otterngezüchte nennt er sie, für die es unmöglich sein wird, der Verdammnis der Hölle zu entkommen.

Anklagendes Schlusswort und Jesu Klage über Jerusalem (23,34-39)

34 Darum siehe, ich sende zu euch Propheten und Weise und Schriftgelehrte; und von denen werdet ihr etliche töten und kreuzigen und etliche werdet ihr geißeln in euren Synagogen und werdet sie verfolgen von einer Stadt zu der andern, 35 damit über euch komme alles das gerechte Blut, das vergossen ist auf Erden, von dem Blut an des gerechten Abels bis aufs Blut des Zacharias, Barachias Sohn, welchen ihr getötet habt zwischen dem Tempel und Altar. 36 Wahrlich, ich sage euch, dass solches alles wird über dies Geschlecht kommen.

37 Jerusalem, Jerusalem, die du tötest die Propheten und steinigst, die zu dir gesandt sind, wie oft habe ich deine Kinder versammeln wollen, wie eine Henne versammelt ihre Küchlein unter ihre Flügel; und ihr habt nicht gewollt! 38 Siehe, euer Haus soll euch wüste gelassen werden. 39 Denn ich sage euch: Ihr werdet mich von jetzt an nicht sehen, bis ihr sprecht: Gelobt sei, der da kommt im Namen des HERRN!

Die Anklage (V. 34-36): Es ist der Beginn des Gerichts über das jüdische Volk wegen seiner konsequenten Weigerung, den Messias anzunehmen, das in erster Linie über seine Führer hereinbricht. Mit großem Ernst erklärt Jesus diese Tatsache, denn die gegenwärtige Generation ist dabei, das Maß der Ungerechtigkeit bis zum Rand zu füllen. Er wird seine Boten wieder senden, aber ihre Herzen werden durch ihre Botschaft verstockt sein, gegen die Botschaft und gegen die Überbringer. Ihre falsche Anbetung würde die Anbetung im Geist und in der Wahrheit nicht zulassen wollen. Sie würden die Boten Christi töten, kreuzigen, geißeln und verfolgen. Keine Form von Inquisition und Grausamkeit ist zu schrecklich, wenn Menschen ihre Bosheit an den Boten des wahren Evangeliums auslassen. Und so würden die Juden, wenn sie für die Ermordung Christi und der Boten des Neuen Testaments bestraft würden, wenn ihr Blut über sie käme, ganz nebenbei die Strafe für die Ermordung der Propheten des Alten Testaments erhalten. Sie haben den Geist ihrer Väter, denselben Hass auf die Wahrheit und ihre Überbringer; und so werden die Sünden der Väter auf die Kinder übergehen. Abel war der erste, der starb, ein Märtyrer für seine Überzeugungen, für seinen Glauben. Und der Hass auf die Kinder Gottes setzte sich durch die Jahrhunderte hindurch fort, einer der auffälligsten Fälle war der des Zacharias, des Sohnes Jojadas, auch Barachias genannt, 2. Chron. 24,20.21, ganz zu schweigen von anderen Morden, die in der Geschichte aufgezeichnet sind. [Mit Abel aus dem 1. Mose und Zacharias aus dem 2. Chronikbuch umspannt Christus das gesamte Alte Testament, da sie nach der hebräischen Bibel das erste und das letzte Buch des AT sind.] Der ganze aufgestaute Zorn Gottes suchte die Juden der Generation Jesu heim, weil sie den Messias selbst verwarfen. „Als ob Er sagen würde: Es ist ein Volk, eine Art, ein Geschlecht; wie die Väter, so die Kinder. Denn die Verstocktheit, die sich Gott und seinen Propheten in den Vätern widersetzte, widersetzt sich in gleicher Weise in den Kindern: Das Kind ist wie die Mutter.... Das ganze Blut, das sie vergossen haben, wird über sie kommen.“[178]

Das Klagelied (V. 37-39): Ein rührender Schrei der barmherzigen Sorge, der einem Herzen voller aufrichtiger Liebe des Erlösers entsprungen ist. „Es ist offensichtlich, dass unser gesegneter Herr ernsthaft und ernsthaft die Rettung der Juden wünschte; dass Er alles tat, was im Einklang mit Seiner eigenen Vollkommenheit und der Freiheit Seiner Geschöpfe getan werden konnte, um dies zu vervollkommnen; dass Seine Tränen über die Stadt, Luk. 19,41, hinreichend Seine Aufrichtigkeit bezeugen; dass diese Menschen dennoch umkamen; und dass der Grund dafür war, dass sie sich nicht unter Seinem Schutz versammeln wollten;“[179] sie wollten Seine Rettung nicht annehmen. Es ist ein schönes Bild, das der Herr hier gebraucht; vgl. Ps. 91,1-7. „Nun seht, wie die Henne handelt; es gibt kaum ein Tier, das sich so sehr um seine Jungen kümmert; sie ändert ihre natürliche Stimme und nimmt einen klagenden und schmerzlichen Ruf an; sie sucht, sie kratzt in der Erde, sie beschwichtigt die Küken; wenn sie etwas findet, frisst sie es nicht, sondern lässt es für die Küken liegen; sie kämpft und ruft mit allem Ernst gegen den Habicht an und breitet ihre Flügel so bereitwillig aus und lässt die Küken unter und auf sich kriechen; es ist ein schönes, erfreuliches Bild. So hat auch Christus eine traurige Stimme angenommen, hat für uns geklagt und Buße gepredigt, hat einem jeden seine Sünde und sein Weh von ganzem Herzen gezeigt. Er erschließt uns die Schönheiten der Schrift, lockt uns herein und lässt uns essen, breitet seine Flügel mit all seiner Gerechtigkeit, seinem Verdienst und seiner Barmherzigkeit über uns aus und nimmt uns so freundlich unter sich, wärmt uns mit seiner Wärme, das heißt mit dem Heiligen Geist, der nur durch ihn kommt, und kämpft für uns gegen den Teufel in der Luft.“[180] Aber sie wollten nicht, sagt der Herr zu den Juden; diese Anklage steht. Und darum würde ihr Haus wüst und öde werden, ihr Land in die Hände der Feinde gegeben werden. Denn er würde nun seine messianische Gegenwart von ihnen entfernen. Ihr Tag der Gnade ist zu Ende. Sie werden Ihn erst wiedersehen, wenn Er in Seiner Herrlichkeit kommt, wenn selbst Seine Feinde bekennen müssen, dass Er der Herr über alles ist, wenn das große Hallel gesungen wird, ohne Ende.

Zusammenfassung: Jesus entlarvt den übermäßigen Ehrgeiz der Pharisäer, tadelt ihre Heuchelei in einer Reihe von acht Wehklagen, sagt das Kommen der Strafe voraus und beklagt die Verstocktheit des jüdischen Volkes.

Die Pharisaeer und Sadduzaeer

Obwohl es unter den Juden eine Reihe von Parteien oder Sekten gab, die alle ihre Anhänger im einfachen Volk hatten, wie die Herodianer, die Essener und die politischen Parteien verschiedener Zeiten, war doch keine so einflussreich und übte ihren Einfluss auf das Volk über einen längeren Zeitraum aus wie die Pharisäer und Sadduzäer.

Die mächtigste der jüdischen Sekten war die der Pharisäer, die Vertreter des extremen Hebraismus, die Orthodoxen unter den Juden. Ihre Mitglieder wurden nur aus den reicheren und angeseheneren Kreisen der Gesellschaft ausgewählt. Sie hielten sich strikt an den wörtlichen Sinn des mosaischen Gesetzes. Zur Autorität der Heiligen Schrift fügten sie die der Tradition, der Regeln und Vorschriften der Ältesten hinzu. Aber sie führten auch einige der spekulativen Lehren aus der Philosophie oder Religion der östlichen Völker ein. Diese Ideen waren von den Juden während des Exils übernommen worden und beruhten auf dem persischen Dualismus. Die Lehre vom Schicksal oder der Vorbestimmung, von Engeln und Dämonen sowie von einem zukünftigen Zustand mit Belohnung und Bestrafung gehörten zu den neu formulierten Glaubensartikeln. Die Pharisäer versuchten, einen Kompromiss zwischen der geoffenbarten Religion und diesen obskuren Lehren zu finden, indem sie diejenigen Teile übernahmen, die im Alten Testament nicht ausdrücklich verurteilt wurden. Da sie an das Schicksal glaubten, behaupteten sie, dass es an jeder Handlung des Menschen mitwirkt, und erklärten, dass es hauptsächlich in der Macht des Menschen liegt, das Richtige oder das Gegenteil zu tun. Sie milderten die Lehre von der Seelenwanderung insofern ab, als sie sagten, alle Seelen seien unvergänglich, aber nur die Seelen der guten Menschen würden in andere Körper versetzt, während die Seelen der schlechten Menschen der ewigen Strafe unterworfen seien.[181]

Ihre Lehre wird im Neuen Testament wiederholt erwähnt, da Christus oft gezwungen war, die Falschheit ihrer Behauptungen zu entlarven, um vor dem Sauerteig ihrer falschen Lehre zu warnen. Matth. 16,12; Mark. 8,15. Sie hielten sich mit größter Strenge an die 613 Gebote der Großen Synagoge und machten damit ihr eigenes Leben und das ihrer Anhänger zu einer unerträglichen Last. Im Übrigen ließen sie den bösen Zustand und die bösen Begierden des Herzens völlig außer Acht und rühmten sich nur ihres äußeren Anscheins von Heiligkeit. Sie lebten armselig und fasteten öfter, als das Gesetz es verlangte; sie verachteten die Köstlichkeiten der Nahrung, Luk. 18,12. Sie verboten sogar die notwendigsten Werke und Taten der Barmherzigkeit am Sabbat, Matth. 12,1-8.9-13; Luk. 13,14-16; Mark. 2,27; Joh. 7,23. Christus nennt ihr sklavisches Festhalten an den Traditionen der Ältesten eine eitle Anbetung, Mark. 7,2-7. 9.

Diese Lehren zeigten sich immer wieder in der vorgetäuschten Tugendhaftigkeit des Lebens der Pharisäer; in der Tat waren beide so eng miteinander verbunden, dass eine scharfe Trennung kaum möglich ist. Die obige Stelle. Matt. 23, ist eine vollständige Anprangerung der Heuchelei der Pharisäer. Es gelang ihnen, dem Volk so viel Sand in die Augen zu streuen, dass alles, was sie in Bezug auf Gottesdienste, Gebete und Opfer taten, unbestritten akzeptiert wurde und viele Städte ihnen wegen ihres tugendhaften Verhaltens ein großes Zeugnis ausstellten.[182] Da sie alle Prophezeiungen, die sich auf die Größe des Reiches des Messias bezogen, als Vorhersage eines weltlichen Reiches interpretierten, versuchten sie unablässig, politischen Einfluss zu erlangen, was ihnen zuweilen für kurze Zeit gelang. Sie traten mit ihrem Fasten vor die Menge. Mark. 2,18. Mit ungewaschenen Händen zu essen, war in ihren Augen eine Übertretung, die den schlimmsten Sünden gleichkam, Mark. 7,2-7. Sie fürchteten die Verunreinigung durch die Berührung eines großen Sünders, Luk. 7,36-50, und waren stets bemüht, das Gesetz in seiner ganzen Strenge zu erfüllen, Joh. 8,2-11.

Da sie also sowohl in ihrer Lehre als auch in ihren religiösen Praktiken eine Position vertraten, die Christus direkt entgegengesetzt war, ist es nicht verwunderlich, dass sie von giftigem Hass gegen den Nazarener erfüllt waren. Sie versuchten ihn, Matthäus 16, 1; Markus 8, 11; sie versuchten, ihn in seine Rede zu verwickeln, Matth. 22,15; Mark. 12,13; Luk. 20,20; sie nahmen sich vor, ihn zu vernichten, Mark. 3,6; Joh. 11,47-53. Und nachdem es ihnen gelungen war, den Meister zu beseitigen, verfolgten sie die Jünger auf dieselbe Weise, Matth. 23,34; Apg. 7,58; 8,3; 9,1.2; Gal. 1,13.14.23; Apg. 23,6-9. Es ist die uralte Geschichte, dass Rechtschaffenheit und Wahrheit von Ungerechtigkeit und Heuchelei gehasst werden.

Die erbitterten Feinde der Pharisäer und ihre Gegner in der Lehre, aber mit ihnen vereint in ihrem Hass auf Christus, waren die Sadduzäer, die Vertreter der extremen Ultra-Entwicklung des Hellenismus, mit griechischen Merkmalen. Sie rekrutierten sich nur aus den reichsten Leuten, die der heidnischen Kultur zugeneigt waren. Sie waren die Rationalisten unter den Juden, mit modernen philosophischen Lehren. Sie leugneten die Unsterblichkeit der Seele und die Auferstehung des Leibes. Matth. 22,23-33; Mark. 12,18-27. Sie behaupteten, dass es keine Engel oder Geister gibt, Apg. 23, 8. Sie akzeptierten nur die Bücher Mose und lehnten alle Überlieferungen ab, indem sie sagten, dass die Juden diejenigen Bräuche für verpflichtend halten sollten, die im geschriebenen Wort stehen, aber nicht das beachten sollten, was aus der Tradition der Vorväter stammt.[183] Da sie nicht an ein Leben nach dem Tod glaubten, lehnten sie die Vorstellung einer zukünftigen Belohnung oder Bestrafung ab. Wegen der geringen Zahl ihrer Anhänger und des geringen Umfangs ihres Einflusses werden sie in der Heiligen Schrift nicht so oft erwähnt wie die Pharisäer.

Christus musste um der Wahrheit willen vor ihren Irrlehren warnen, Matth. 16,6.12. Er widerlegte sie und ihre Lehre von der Ehe, ein Problem, das sie erfunden hatten, um ihn zu verspotten, Matth. 22,32. Auch bei anderen Gelegenheiten wurden die Sadduzäer entlarvt und ihre Argumente mit der gleichen entschlossenen Offenheit widerlegt, Matth 16,4; 3,7. Und deshalb war ihr Verhältnis zum Propheten von Nazareth alles andere als freundlich. Dass man sie ein böses und ehebrecherisches Geschlecht nannte, Mt. 16, 3. 4, und ihnen sagte, dass sie weder die Schrift noch die Kraft Gottes kannten, Matth. 22,29; Mark. 12,24, erregte ihren Zorn in solchem Maße, dass sie sich gern mit den Pharisäern im Rat, dem Synedrion, zusammenschlossen und berieten, wie sie Jesus durch List fangen und töten könnten, Matth. 26,3.4. Und nach dem Tod Jesu verfolgten sie seine Jünger. Apg. 4,12; 5,18, da die einflussreichsten im Lande zu ihrer Sekte gehörten, Apg. 5,17. Aber das Wort Gottes blieb siegreich.

JESU ENDZEITREDEN (Kap. 24-25)

Kapitel 24

Das Gericht Gottes über Jerusalem und die Welt (24,1-41)

1 Und Jesus ging hinweg von dem Tempel, und seine Jünger traten zu ihm, damit sie ihm zeigten des Tempels Gebäude. 2 Jesus aber sprach zu ihnen: Seht ihr nicht das alles? Wahrlich, ich sage euch, es wird hier nicht ein Stein auf dem andern bleiben, der nicht zerbrochen werde.

3 Und als er auf dem Ölberg saß, traten zu ihm seine Jünger besonders und sprachen: Sage uns, wann wird das geschehen, und welches wird das Zeichen sein deines Wiederkommens [wörtl.: Ankunft] und der Welt Ende?

4 Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Seht zu, dass euch nicht jemand verführe! 5 Denn es werden viele kommen unter meinem Namen und sagen: Ich bin Christus! und werden viele verführen. 6 Ihr werdet hören Kriege und Geschrei von Kriegen; seht zu und erschreckt nicht! Das muss zuerst alles geschehen; aber es ist noch nicht das Ende da. 7 Denn es wird sich empören ein Volk über das andere und ein Königreich über das andere, und werden sein Pestilenz und teure Zeit und Erdbeben hin und her. 8 Aber das alles ist erst der Anfang der Wehen [Trübsale].

9 Alsdann werden sie euch überantworten in Trübsal und werden euch töten. Und ihr müsst gehasst werden um meines Namens willen von allen Völkern. 10 Dann werden sich viele ärgern und werden sich untereinander verraten und werden sich untereinander hassen. 11 Und es werden sich viele falsche Propheten erheben und werden viele verführen. 12 Und weil die Ungerechtigkeit wird überhandnehmen, wird die Liebe in vielen erkalten. 13 Wer aber beharrt bis ans Ende, der wird selig. 14 Und es wird gepredigt werden das Evangelium vom Reich in der ganzen Welt zu einem Zeugnis über alle Völker; und dann wird das Ende kommen.

15 Wenn ihr nun sehen werdet den Greuel der Verwüstung, davon gesagt ist durch den Propheten Daniel, dass er steht an der heiligen Stätte (wer das liest, der merke darauf!), 16 alsdann fliehe auf die Berge, wer im jüdischen Land ist; 17 und wer auf dem Dach ist, der steige nicht hernieder, etwas aus seinem Haus zu holen; 18 und wer auf dem Feld ist, der kehre nicht um, seine Kleider zu holen. 19 Wehe aber den Schwangeren und Säugerinnen zu der Zeit!

20 Bittet aber, dass eure Flucht nicht geschehe im Winter oder am Sabbat, 21 Denn es wird dann eine große Trübsal sein, wie nicht gewesen ist von Anfang der Welt bisher und wie auch nicht werden wird. 22 Und wenn diese Tage nicht würden verkürzt, so würde kein Mensch selig; aber um der Auserwählten willen werden die Tage verkürzt.

23 Wenn dann jemand zu euch wird sagen: Siehe, hier ist Christus oder da! so sollt ihr’s nicht glauben. 24 Denn es werden falsche Christi und falsche Propheten aufstehen und große Zeichen und Wunder tun, dass verführt werden in den Irrtum (wenn es möglich wäre) auch die Auserwählten. 25 Siehe, ich hab’s euch zuvor gesagt! 26 Darum, wenn sie zu euch sagen werden: Siehe, er ist in der Wüste! so geht nicht hinaus; siehe, er ist in der Kammer! so glaubt nicht. 27 Denn gleichwie der Blitz ausgeht vom Aufgang und scheint bis zum Niedergang, so wird auch sein die Ankunft des Menschensohnes. 28 Wo aber ein Aas ist, da sammeln sich die Adler.

29 Gleich aber nach der Trübsal jener Tage werden Sonne und Mond den Schein verlieren, und die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kräfte der Himmel werden sich bewegen. 30 Und dann wird erscheinen das Zeichen des Menschensohnes am Himmel. Und dann werden heulen alle Geschlechter auf Erden und werden sehen kommen des Menschen Sohn in den Wolken des Himmels mit großer Kraft und Herrlichkeit. 31 Und er wird senden seine Engel mit hellen Posaunen, und sie werden sammeln seine Auserwählten von den vier Winden, von einem Ende des Himmels zu dem andern. 32 An dem Feigenbaum lernt ein Gleichnis. Wenn sein Zweig jetzt saftig wird und Blätter gewinnt, so wisst ihr, dass der Sommer nahe ist. 33 Also auch, wenn ihr das alles seht, so wisst, dass es nahe vor der Tür ist. 34 Wahrlich, ich sage euch, dies Geschlecht wird nicht vergehen, bis dass dieses alles geschehe. 35 Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen.

36 Von dem Tage aber und von der Stunde weiß niemand, auch die Engel nicht im Himmel, sondern allein mein Vater.

37 Gleich aber wie es zu der Zeit Noahs war, so wird auch sein die Ankunft des Menschensohnes. 38 Denn gleichwie sie waren in den Tagen vor der Sintflut: Sie aßen, sie tranken, sie freiten und ließen sich freien bis an den Tag, da Noah zu der Arche einging, 39 und sie achteten’s nicht, bis die Sintflut kam und nahm sie alle dahin: so wird auch sein die Ankunft des Menschensohnes. 40 Dann werden zwei auf dem Feld sein; einer wird angenommen und der andere wird verlassen werden. 41 Zwei werden mahlen auf der Mühle; eine wird angenommen und die andere wird verlassen werden.

Von der Zerstörung des Tempels (V. 1-2): In diesem Kapitel wird, wie Luther schreibt, der Abschluss und das Ende beider Reiche beschrieben, des Reiches der Juden und des Reiches der ganzen Welt. Jesus hatte an diesem Dienstag einen anstrengenden Tag verbracht, lehrte und predigte vom frühen Morgen bis zum Einbruch der Dunkelheit. Nun verließ er den Tempel und die Stadt, um für die Nacht nach Bethanien zurückzukehren. Als er durch das Tempeltor hinausging, wies ihn einer seiner Jünger bewundernd auf die massiven, schönen Steine und die reiche Verzierung des Tempels, des Stolzes der Juden, hin, und andere Jünger meldeten sich eifrig, um die Aufmerksamkeit auf besondere Merkmale, auf die verschiedenen Säulengänge, Säle, Höfe und andere Strukturen zu lenken. Das so begonnene Gespräch dauerte einige Zeit an, wahrscheinlich bis sie den Hügel gegenüber der Stadt erreichten, wo sie auf die Pracht von Herodes' prächtigstem Bauwerk herabblickten. Aber die Zusammenfassung der Worte Christi findet sich in der feierlichen Vorhersage - die umso eindrucksvoller war, als sie an einem Ort standen oder saßen, der den umfassendsten Blick auf den Tempel bot -, dass kein Stein an seinem richtigen Platz über dem anderen bleiben würde, der nicht vollständig abgerissen würde. Das schöne Fundament und die Wände aus weißem Marmor, die prächtigen korinthischen Säulen, die schweren goldenen Verzierungen und Verblendungen, alles würde vollständig zerstört werden.

Die Frage der Jünger nach den Einzelheiten (V. 3-5): Die unverblümte Voraussage Christi machte einen tiefen Eindruck auf die Jünger, und deshalb nutzten sie die Tatsache, dass Christus sich am Wegesrand, gegenüber der Stadt, niederließ, um ihn nach der Erfüllung dieser Prophezeiung zu fragen, die sie mit dem Ende der Welt in Verbindung brachten. Petrus, Jakobus, Johannes und Andreas waren diejenigen, die am beharrlichsten waren. Mark. 13,3: Sie interessierten sich vor allem für den Zeitpunkt der Wiederkunft Christi und für das Zeichen, das seinem Kommen zum Gericht über die Stadt und die Welt vorausgehen und es vorhersagen würde. Beachten Sie die drei Fragen: Wann wird die Zerstörung des Tempels, der Stadt und des jüdischen Staates stattfinden? Welches besondere Zeichen wird das Kommen Christi anzeigen? Wann wird das Ende der Welt sein, das Gericht über die Lebenden und die Toten? In dieser Frage findet sich keine Spur einer Vorstellung von einem Jahrtausend. Der Glaube, den die Juden hatten und den Christus hier unterstützt, ist, dass das gegenwärtige Zeitalter der Welt, das Zeitalter der Sünde und des Todes, mit dem Jüngsten Gericht enden wird, ohne eine dazwischen liegende Zeit der tausendjährigen Herrlichkeit. Darauf deutet auch die Antwort Christi hin, wenn er ihnen sagt, sie sollen sich davor hüten, sich vor Täuschung und Schrecken zu hüten. Denn die Zeichen, die sowohl der Zerstörung Jerusalems als auch dem Ende der Welt vorausgehen würden, wären so beschaffen, dass sie einen ruhigen Geist und ein tapferes Herz verlangen würden. Das erste Zeichen wäre das Kommen von Irrlehrern, von falschen Christusse. Sie würden in seinem Namen kommen, sie würden behaupten, mit ihm identisch zu sein. Allein durch ihr dreistes Auftreten würden sie Eindruck machen. Viele würden sich täuschen lassen, viele würden auf ihre Lügen hören und ihnen ihr Vertrauen schenken. So war es zur Zeit der Zerstörung Jerusalems, wie Josephus berichtet, und so ist es auch heute. Die Zahl der Irrlehrer und ihrer Sekten nimmt so schnell zu, dass es äußerst schwierig ist, sie alle zu erfassen.

Andere äußere Zeichen (V. 6-8): Die Schilderung Christi ist eindrucksvoll, dramatisch: Es wird so kommen, daran besteht kein Zweifel. Die Vielzahl der Kriege, die Unruhe, die den Kriegen vorausgeht, die ihnen folgt, die zu neuen Kriegen führt, die Kriege, in die die Völker, zu denen die Christen gehören, verwickelt sind, und die Kriege, von denen sie nur durch Berichte und Gerüchte erfahren, all das muss geschehen, es ist die Folge der Verwerfung des Messias; und deshalb sollen die Christen nicht in Beunruhigung, nicht in übermäßige Angst verfallen. Sie brauchen Gelassenheit und Kraft, denn das ist noch nicht das Ende der Sorgen. Es war nicht das Ende vor der Zerstörung Jerusalems, und es wird auch nicht das letzte vor dem Ende der Welt sein. Im Gegenteil, die Kriege werden eine bestimmte Form annehmen. Es wird Aufstände geben, Rebellionen, von Nation gegen Nation, von Volk gegen Volk, von Königreich gegen Königreich, die Juden gegen die Syrer, die Tyrer gegen die Juden, die Juden und Galiläer gegen die Samariter, die Juden gegen die Römer und Agrippa, und Bürgerkrieg in Rom selbst. Wie in den Tagen vor der Zerstörung Jerusalems, so könnte man aus der zeitgenössischen Geschichte zahlreiche Beispiele anführen, die nach dem Wort Christi den Untergang der Welt vorhersagen. Ebenso verhält es sich mit Hungersnöten, Seuchen und Erdbeben: Eine Hungersnot in den Tagen des Claudius Cäsar, Apg. 21,28, Hungersnöte, die in unseren Tagen Millionen von Menschen betreffen; Pestilenzen, die von den Geschichtsschreibern jener Tage erwähnt werden, eine höchst furchtbare, unerklärliche Pestilenz, die in unseren Tagen über die Erde fegt; Erdbeben auf Kreta, in Kleinasien, auf den Inseln der Ägäis, in Rom, in Judäa, in jenen Tagen, ähnliche in unseren Tagen, die große Städte und ganze Provinzen verwüsten. Und das ist nur der Anfang der unerträglichen Qualen.

Verfolgungen (V. 9-14): Es ist eine Prophezeiung des Schicksals, das den Aposteln und Jüngern in der Generation vor dem Fall Jerusalems bevorstand, sowie der Verfolgungen, die den bekennenden Christen aller Zeiten widerfahren würden, besonders in der Zeit kurz vor der endgültigen Auflösung der Welt, dem Jüngsten Gericht. Dann würden sie, die Feinde, sie in Bedrängnis bringen, so dass der Druck jeder Form von Hass sie umfangen würde. Und dieser Hass würde zuweilen nicht zögern, da dies seine Lieblingsstimmung ist, einige von ihnen zu töten, Luk. 21,16; Joh. 16,2. All dies fiel reichlich auf das Los, nicht nur der frühen Jünger und der Christen der ersten drei Jahrhunderte, wie in den zehn Verfolgungen, sondern auch der biblischen Christen der späteren Jahrhunderte, als sie Opfer der Inquisition, der Religionskriege und der politischen Machenschaften wurden. Die Stellung der Nachfolger Christi war zu allen Zeiten die der Gehassten um des Namens des Herrn willen. Das bloße Tragen des christlichen Namens war in einigen der frühen Verfolgungen ein Verbrechen, auf das die Todesstrafe stand. Und derselbe Hass ist auch heute im Lande verbreitet, Intoleranz und Bigotterie, die sich nicht in erster Linie gegen die Sprachen, sondern gegen die Wahrheit des Christentums richten. Zum Hass der Feinde Christi käme der Verrat durch die Mitglieder der Kirche selbst hinzu, die schließlich Anstoß an den Kreuzen nähmen, die den Jüngern auferlegt wurden. Beleidigung, Verrat, Hass ist der natürliche Lauf der Dinge in einem solchen Fall, nicht nur in der apostolischen und vornizänischen Kirche, wo solche ehemaligen Gemeindeglieder mit besonderen Namen bezeichnet wurden, sondern auch in unseren Tagen, wo die Wissenschaft, die fälschlicherweise so genannt wird, viele Mitglieder zum Stolpern und Fallen bringt und schließlich zu Feinden der Bibel und der Kirche wird.

Diese Zustände würden noch schwerer zu ertragen sein, weil falsche Propheten mitten in den Gemeinden auftauchen würden, Apg. 20,29.30; 2. Tim. 2,17.18, wie es auch heute der Fall ist, die der Wirkung der reinen Evangeliumsverkündigung entgegenwirken und noch mehr Anstoß erregen, indem sie viele in den Irrtum führen. Und in demselben Maße und Grad, in dem Frömmigkeit und Ungerechtigkeit zunehmen, würde die wahre Liebe und Nächstenliebe unter den Christen abnehmen, würde durch die Winde der Trübsal gekühlt und getötet werden. Hier hebt sich die kombinierte Ermahnung und Verheißung wie ein herrliches Sinnbild ab. Wer geduldig ausharrt und um des Namens des Herrn willen alles erträgt, wessen Glaube unerschütterlich bleibt und dessen Leben diesen Glauben bezeugt, der wird gerettet werden, wird schließlich von allem Übel erlöst werden und die ewige Herrlichkeit als Lohn der Gnade empfangen. „Das ist es, worauf es hier ankommt, wo wir ein Leben voller Kreuze haben und der Teufel und die Welt uns viele Hindernisse in den Weg legen, dass die Vertreter des Christentums bis zum Ende ausharren, d.h. alle Hindernisse und Kränkungen tapfer überwinden, wenn du vor Gott gerettet werden willst. Denn das Himmelreich, sagt Christus an anderer Stelle, Matth. 11,12, duldet Gewalt, und die Gewalttätigen nehmen es mit Gewalt. Darum muss ein Christ nicht nur im Glauben, in der Hoffnung, in der Liebe, in der Geduld anfangen und eine Zeitlang ausharren, sondern auch ausharren bis ans Ende. Andernfalls, wenn all das Gute, das wir versuchen, eintreten würde, wäre der Himmel auf Erden.“[184]

Ein großer Trost liegt auch in der zweiten Verheißung des Herrn, dass das Ende der Welt kommen wird, wenn das Evangelium in der ganzen bewohnten Welt gepredigt worden ist. Jesus legt absichtlich keine genauen Grenzen fest, sondern macht seine Aussage sehr allgemein, um die törichte Zeitrechnung zu verhindern, die in unseren Tagen eine solche Mode geworden ist. Dieses Evangelium, das Evangelium seiner Gnade und Barmherzigkeit, soll überall in der heidnischen Welt und unter allen Völkern verkündet werden, um falschen Anschuldigungen wegen Bevorzugung vorzubeugen. Es ist Verheißung und Ermutigung zugleich, Verheißung, dass seine gnädige Botschaft in reichem Maße ausgegossen wird, Ermutigung, das Missionswerk, das ihnen dadurch zufiel, mit unerschrockenem Mut und Bereitschaft weiterzuführen.

Das Greuelbild der Verwüstung (V. 15-18): Dies gilt vor allem für die Zeit des Falls von Jerusalem. Die Jünger sollen alles bedenken, was der Herr gesagt hat, sollen sich erinnern, welche Verheißungen er ihnen gegeben hat, welche Hoffnungen er ihnen gemacht hat. Dann werden sie fähig sein, die Haltung zu bewahren, die in diesen letzten Tagen, in den unruhigen Zeiten, die dann kommen werden, so notwendig ist. Luther und andere sind der Meinung, dass es sich bei dem Greuel der Verwüstung, auf den hier Bezug genommen wird, um eine Statue des Kaisers Caius Caligula handelt, die der Statthalter im Tempel zur Anbetung aufstellen ließ.[185] Das war in der Tat ein Gräuel, eine Schändung des dem wahren Gott geweihten Tempels. Aber es wird hier in einem noch weiteren Sinne gebraucht, Luk. 21,20.24. Der Greuel der Verwüstung, die gotteslästerliche Horde, die Tod und Verderben mit sich führte, die das schreckliche, aber gerechte Urteil Gottes über das jüdische Volk vollstreckte, war das Heer Roms mit seinen militärischen Fähnchen, seinen Adlern und Götzen. Dies, wie Daniel es beschreibt, Kapitel 11,25.27; 9,27; 11,31; 12,11, würde bedeuten, dass das Heiligtum in die Hände der Heiden gefallen war und dass die Opfer für den lebendigen Gott aufhören würden. Ein solcher Zustand wäre so schrecklich, dass er jede Vorstellungskraft übersteigt, dass sie ihren Verstand zwingen müssen, um zu verstehen, was das wirklich bedeutet. Dieses Zeichen, der Greuel der Verwüstung, zeigt die letzte Frist an, über die hinaus sie nicht zögern sollten; die Christen sollten nicht versuchen, noch länger in der Stadt zu bleiben. Es wird zu einer möglichst raschen Flucht geraten. Diejenigen, die sich noch in Judäa aufhalten, sollen in die Berge fliehen, ein Rat, den die christliche Gemeinde von Jerusalem buchstäblich befolgte, indem sie nach Pella floh. Wer sich zufällig auf dem flachen Hausdach aufhält, wenn die Nachricht kommt, soll nicht einmal versuchen, durch das Haus hinauszukommen, sondern sofort die Treppe zur Straße hinuntergehen, um keine Zeit zu verlieren. Ebenso sollte derjenige, der auf dem Feld beschäftigt ist, keinen Versuch unternehmen, seine guten Kleider zu holen. Die überstürzte Flucht ist die einzige Möglichkeit, sich zu retten.

Weitere Ratschläge (V. 19-22): Natürlich wären solche Umstände besonders unangenehm und gefährlich für Frauen, die gerade Mutter werden oder geworden sind, denn eine schnelle Flucht wäre mit vielen Schwierigkeiten verbunden. Eine andere schlechte Möglichkeit wäre, dass die Zeit der Flucht in die Winterzeit fällt, wenn das Wetter die Schwierigkeiten und Mühen der Reise noch vergrößert. Und sollte die Flucht auf einen Sabbat fallen, an dem ein falsches Verständnis von Gottes Willen ihr Leben gefährden könnte, oder in einem Sabbatjahr stattfinden, in dem das Land brach liegt, könnten sie Schwierigkeiten haben, unterwegs die notwendige Nahrung zu beschaffen. Alle diese Faktoren würden die außerordentlichen Drangsale, die großen Nöte jener Zeit in der Geschichte der Juden noch deutlicher hervortreten lassen; Gott würde die Schalen seines Zorns in vollem Umfang über ihre Stadt und ihr Volk ausgießen. Wenn Gott seine Gerechtigkeit nicht mit Barmherzigkeit und Mitleid milderte, würde das ganze Volk in der allgemeinen Zerstörung untergehen. Aber selbst inmitten seines Zorns hat er Erbarmen; um seines Volkes willen, derer, die an ihn glauben, wird er die Zeit der Strafe verkürzen, damit nicht alle zugrunde gehen.

Der Angriff auf den Glauben (V. 23-28): Der Herr denkt noch immer hauptsächlich an die Tage vor der Zerstörung Jerusalems, obwohl man sagen kann, dass seine Worte eine allgemeine Anwendung finden. Die äußeren Bedrängnisse würden noch unerträglicher werden, weil die Angriffe auf den Glauben der Jünger Christi subtiler und mit größerer Kühnheit erfolgen würden. Falsche Messiasse würden versuchen, zumindest zeitweise Macht zu erlangen. Die Art und Weise und die Umstände ihres Verhaltens werden hier kurz skizziert, und sie finden ihre Anwendung auf den heutigen Tag. Sie würden einer staunenden Welt große Zeichen und Wunder vorführen, solche, die sowohl dem Anschein nach als auch in Wahrheit geschehen, solche, die sich leicht durch religiöse Psychologie und schlichten Schwindel erklären lassen, und solche, die die Ermittler verblüffen. Hier ist eine sorgfältige Unterscheidung notwendig, um die falschen Christusse vom wahren Christus, die falschen Lehrer von den wahren Lehrern zu trennen. „Hier mögt ihr bedenken, wovon die richtige Lehre abhängt, von der wir nicht abzuweichen wagen. Bedenke hier: Die rechte Lehre tut nichts anderes, als dir Christus zu zeigen und vor Augen zu stellen, damit du durch ihn dein Herz gegen Sünde und Tod trösten kannst. Dies geschieht so, dass wir gelehrt werden, dass Christus der wahre, ewige, allmächtige Gott ist, zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geist, herabgekommen zu uns Menschen auf die Erde, empfangen vom Heiligen Geist und geboren von der Jungfrau Maria in diese Welt; dass er schließlich am Kreuz gestorben ist, nicht um seiner Sünden willen, denn er konnte als Gott nicht sündigen, sondern um unserer Sünden willen, damit Gott durch diesen Tod befriedigt und unsere Schuld bezahlt werde und wir durch Christi Auferstehung von den Toten auch zum ewigen Leben kommen; dass also Christus die Sünde und den Tod zu unserem Besten überwunden hat, damit uns die Sünde und der Tod nicht schaden; und nun fortan zur Rechten Gottes sitzt, um uns gegen den Teufel zu verteidigen, uns seinen Geist gnädig zu gewähren und uns in allem zu erhören, was wir für Leib und Seele brauchen und in seinem Namen bitten. Das ist eine richtige Predigt über Christus und stimmt in allen Einzelheiten mit dem Wort überein; daher braucht man sich in diesem Fall nicht vor dem Antichristen und seinen Lügen zu fürchten.“[186] Wenn der Glaube eines Menschen fest auf diesem Evangelium Jesu beruht, wird er durch die Zeichen und Wunder der falschen Christusse nicht beunruhigt werden. „Das sollen wir bedenken, damit wir nicht solchen begegnen, die die Wunderzeichen so hoch preisen und sagen: Ich kenne den Teufel, er kann Gott nachahmen (denn er ist Gottes Affe), er kann alle wunderbaren Zeichen tun, aber es sind falsche Wunderzeichen. Die Menschen bilden sich zwar ein, dass es wahre Zeichen sind; auch die, an denen sie vollbracht werden, haben kein anderes Gefühl, als dass sie blind sind, tot.... Aber es sind falsche Zeichen, die zu dem Zweck getan werden, dass wir Gott verlassen und uns irgendeinem Heiligen verpflichten. Aber wenn die Menschen sich verpfändet haben, dann entfernt der Teufel den Geist. Dann sagen die Menschen: Dieser oder jener Heilige hat mir geholfen, und sie werden in ihrer Abgötterei bestärkt. Solche falschen Wunderzeichen, die der Teufel getan hat, um seine Lügen und Irrtümer zu untermauern, und damit der Götzendienst in der Welt umso größer werde, hat der Papst mit seinen Ablässen bestätigt und verstärkt.“[187] So könnte es der Raffinesse der falschen Christusse gelingen, wenn dies möglich wäre, wenn Gott eine solche Freveltat zuließe, auch die Gläubigen zu verführen. Aber niemand kann sie aus seinen Händen reißen, Joh. 10,28.

Zwei weitere Merkmale von Irrlehrern sind, dass sie immer versuchen, die Neugierde zu wecken, indem sie ihre Lehren so obskur wie möglich machen, indem sie entweder in wüste Gegenden gehen oder sich in inneren Kammern verstecken. Solche Fälle werden nicht nur in der Bibel, Apg. 21,38, und von dem Geschichtsschreiber Josephus erwähnt, sondern sie hatten ihre logischen Nachfolger in den Asketen, den Mönchen und Nonnen aller Zeiten, die sich in dem törichten Bemühen, Christus besser kennenzulernen, von der Welt abschlossen. Viele solcher Menschen wurden von den Unwissenden mit größter Verehrung betrachtet und mit der Persönlichkeit und Macht Christi selbst ausgestattet. Solcher Fanatismus wird durch die Worte Christi gebrandmarkt: Seht, ich habe es euch vorausgesagt; glaubt es nicht! Und er unterstreicht seine Worte durch ein Bild, das des unerwarteten Blitzes, dessen Helligkeit dennoch die Erde erhellt. So wird Christus zum Gericht kommen, zuerst über die Juden, die ihn und sein Wort verworfen hatten. Die Wolken mögen schon seit einiger Zeit aufgezogen sein und der Donner in der Ferne widerhallen, aber der plötzliche Blitz, der seinen Blitz in furchtbarer Zerstörung aussendet, ist unerwartet. So werden die Zeichen, die dem Fall Jerusalems vorausgehen, wie die Zeichen, die den Tag des Gerichts ankündigen, die Wachsamen wachsamer machen, und doch wird das tatsächliche Erscheinen des Richters wie ein Blitz sein, plötzlich und schrecklich. Daher die eindringliche, wenn auch harmlose Ermahnung: Wo der tote Körper liegt, da werden sich die Aasgeier versammeln. Wo Christus ist, da werden auch seine Auserwählten sein. "So hat sich der Herr zweier Gleichnisse bedient, zunächst eines himmlischen, nämlich des Blitzes, der ein feines Licht ist, um anzudeuten, dass sein Reich unumschränkt und ungefangen ist. Denn da nun Jerusalem zerstört ist, wo früher das Reich Christi war, wird die Frage gestellt, wo das Reich nun sein wird, da Jerusalem nun in Stücke gerissen ist. Dort heißt es: Wo der Blitz und wo der Leichnam sein wird, das heißt, wo das göttliche Wort sein wird, sei es hier oder an einem anderen Ort, dort wird die Kirche sein.“[188]

Die Zeichen des Jüngsten Tages (V. 29-31): Der gesamte Abschnitt ist sehr anschaulich. Anmerkung: Ein auffälliges Merkmal prophetischer Äußerungen im Allgemeinen ist das Fehlen des Elements Zeit nach menschlichen Maßstäben. Ereignisse, die Jahre und Jahrhunderte auseinander liegen können, werden so miteinander verbunden, als ob sie in einer einzigen Handlung ablaufen würden. Der ewige Gott, der die Prophezeiung inspiriert, ist nicht der Zeit unterworfen. Was auch immer geschieht, findet vor ihm in einem einzigen großen Jetzt statt. Eine weitere wichtige Tatsache: Jesus verbindet die Prophezeiungen über Jerusalem und über das Endgericht so, dass sie sich fast überschneiden. Das Gericht über Jerusalem ist nicht nur ein Typus für den letzten, großen Tag des Gerichts, sondern das Gericht über die Welt hat in gewisser Weise mit dem Fall Jerusalems begonnen. - Dieses Kapitel enthält feierliche Lehren. Wenn der Tag anbricht, der der letzte Tag dieser Welt sein soll, werden höchst ungewöhnliche und schreckliche Zeichen erscheinen. Die Sonne wird sich verfinstern, der Mond wird seinen Glanz verlieren, die Sterne werden vom Himmel fallen, die Mächte, die den Himmel beherrschen, werden in Aufruhr geraten, alle Naturgesetze werden umgestoßen werden. Hier gibt es keine gewöhnlichen Finsternisse, Sternschnuppen oder Meteore, die lediglich den Naturgesetzen folgen; hier herrscht Chaos, hier werden alle Mächte umgestürzt, die das Universum in seinen gewohnten Bahnen gehalten haben. Derselbe Schöpfer, der die Himmel formte und die Gesetze aufstellte, die die große Maschinerie der Schöpfung regeln, wird zu dieser Zeit die Gesetze zurückrufen und mit dem Universum nach seinem weiteren Plan und Willen verfahren. Und dann, inmitten des Aufruhrs der Elemente und des Bebens der Himmel, wird das große Zeichen, der Menschensohn selbst, am Himmel erscheinen, bekleidet mit seiner ewigen Macht und Majestät. Der ehemals verachtete Nazarener, der Menschensohn in seiner Erniedrigung, wird zeigen, dass seine Ansprüche auf übernatürliche Gaben nur zu gut begründet waren.[189] Dann werden alle Stämme, alle Völker der Erde jammern und klagen, wenn der Richter in den Wolken des Himmels kommt, mit Macht und großer Herrlichkeit. Und es wird ein gewaltiger Posaunenschall ertönen, und die Engel werden als seine Boten ausgesandt, um die zu sammeln, die im Glauben zu ihm gehören. Von den vier Winden und den Enden der Erde, aus allen Völkern und Sprachen und Nationen werden sie auf den großen Ruf hin zusammenkommen.

Die Lektion des Feigenbaums (V. 32-35): So wie der Mensch mit gesundem Menschenverstand und normaler Beobachtungsgabe keinen weiteren Beweis dafür braucht, dass der Sommer nahe ist, wenn er sieht, dass die Zweige des Feigenbaums weich werden vom quellenden Saft und die jungen Blätter aus den Knospen hervortreten, so versteht und weiß der Jünger Christi, der die Zeichen sieht, von denen Christus in dem ganzen Kapitel spricht, einschließlich der Zerstörung Jerusalems, dass das Endgericht über ihm ist, direkt vor seiner Tür. Und hier ist ein weiteres Zeichen, ein weiterer Beweis für die Wahrheit seiner Worte, für die Richtigkeit seiner Prophezeiung: Dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis dies alles geschehen wird. Er will damit sagen, entweder: Die jüdische Nation wird als Ethnie mit allen rassischen Merkmalen bis zum Tag des Gerichts auf der Erde bleiben; oder: Die Generation der Kinder, die ich erwählt habe, meine Kirche, wird nicht vergehen, sie wird allen Versuchen, sie zu stürzen, bis in alle Ewigkeit widerstehen. Inmitten des Zusammenbruchs der Welten, wenn Himmel und Erde ins Chaos zurückfallen und zerstört werden, bleibt das Wort des Herrn für immer bestehen.

Die Zeit des Jüngsten Gerichts (V. 26-41): Hier gibt es Stoff zum sorgfältigen Nachdenken, vor allem für diejenigen, die es sich zur Gewohnheit machen, das genaue Datum des Kommens Christi zum Gericht vorherzusagen, wie es viele Sekten seit dem Beginn der christlichen Kirche, besonders aber seit dem Jahr 1000 n. Chr., zu tun pflegen. Weder Menschen noch Engel kennen die genaue Zeit und Stunde, den Tag und den Zeitpunkt, an dem der Tag des Gerichts über die Welt hereinbrechen wird, nicht einmal Jesus nach seinem Menschsein, nur in der Niedrigkeit seiner menschlichen Natur, Markus 13, 32. Es ist ein Geheimnis, das in den Räten Gottes, des Vaters, verborgen ist. Der Sohn Gottes hat nach seinem Menschsein auf das Recht dieser Erkenntnis um der Menschen willen verzichtet, damit sie nicht nach dem Tag und der Stunde fragen und sich einer falschen Sicherheit hingeben. Aber so viel ist sicher: Es wird eine Wiederholung der zuversichtlichen Sorglosigkeit geben, die die Tage vor der Sintflut kennzeichnete. Wenn die Zeit des Kommens Christi zum Gericht näher rückt, wird es eine ununterbrochene Runde von Schlemmerei und Vergnügungssucht geben, ohne in irgendeiner Weise den Ernst der Lage zu berücksichtigen. Anmerkung: Die Worte des Herrn, "heiraten und heiraten lassen", sind nicht dazu gedacht, den heiligen Stand der Ehe zu verleugnen, aber sie werfen ein Schlaglicht auf die Bedingungen der heutigen Zeit. Denn anstatt die Heiligkeit des Ehestandes zu begreifen und ihn in der Furcht des Herrn zu suchen und einzugehen, haben die Menschen unserer Tage nur die Befriedigung ihrer Begierden im Sinn. Die Heiligkeit des Ehegelübdes ist auf den Müllhaufen geworfen worden, und wenn auch die Mehrheit der sogenannten Christenmenschen sich noch nicht offen zur freien Liebe bekennt, so kommen doch sehr viele gefährlich nahe daran, sie zu billigen und zu praktizieren. Für sie, wie für die Menschen zur Zeit Noahs, wird der Tag des Gerichts wahrhaftig ein Kataklysmus sein, der ihnen eine plötzliche, schreckliche Strafe bringt. Denn der Schuldige kann nicht entkommen, auch wenn er nach außen hin mit dem Unschuldigen, mit dem Gläubigen, verbunden ist. Von zwei Männern, die als Partner zusammen auf dem Feld oder anderswo arbeiten, wird der eine angenommen, der andere wird verlassen und somit zurückgewiesen. Von zwei Frauen, die mit ihrer Hausarbeit beschäftigt sind und den ihnen zukommenden Pflichten nachgehen, wird die eine als Gläubige angenommen, die andere als Ungläubige verworfen werden. Christus zeigt hier in einem einzigen anschaulichen Blitzlicht die Routine des orientalischen Lebens - die Männer auf dem Feld, die Frauen in der Küche. „Wenn das Getreide geschnitten, gedroschen und gesiebt war, gab es keine Mühlen, zu denen man es zum Mahlen bringen konnte. Dieser Prozess musste in jedem Haus durchgeführt werden, und die Arbeit dafür oblag den Frauen im Haushalt. Das Getreide wurde entweder durch Reiben oder durch Stampfen zu Mehl verarbeitet. Das Reiben oder Mahlen geschah entweder mit einem flachen, sattelförmigen Stein, über den ein anderer gerieben wurde, oder durch Zerkleinern zwischen zwei Steinen, von denen der obere in etwa wie ein moderner Mühlstein gedreht wurde. Wie Jesus sagte, waren zwei Frauen erforderlich, um in einer solchen Mühle zu mahlen - eine, um sie zu beschicken, während die andere den Reibstein bediente. Der obere Stein wurde offenbar durch Drehen des Handgelenks gedreht. So konnte man ihn halb umdrehen und dann wieder zurück.“[190]

Die Notwendigkeit, wachsam zu sein (24,42-51)

42 Darum wacht! Denn ihr wisst nicht, welche Stunde euer HERR kommen wird. 43 Das sollt ihr aber wissen: Wenn ein Hausvater wüsste, welche Stunde der Dieb kommen wollte, so würde er ja wachen und nicht in sein Haus einbrechen lassen. 44 Darum seid ihr auch bereit; denn des Menschen Sohn wird kommen zu einer Stunde, da ihr es nicht meint.

45 Welcher ist aber nun ein treuer und kluger Knecht, den sein Herr gesetzt hat über sein Gesinde, dass er ihnen zu rechter Zeit Speise gebe? 46 Selig ist der Knecht, wenn sein Herr kommt und findet ihn so tun! 47 Wahrlich, ich sage euch, er wird ihn über alle seine Güter setzen. 48 Wenn aber jener, der böse Knecht, wird in seinem Herzen sagen: Mein Herr kommt noch lange nicht, 49 und fängt an zu schlagen seine Mitknechte, isst und trinkt mit den Trunkenen: 50 Dann wird der Herr dieses Knechts kommen an dem Tag, des er sich nicht erwartet, und zu der Stunde, die er nicht meint, 51 und wird ihn entzweihauen und wird ihm seinen Lohn geben mit den Heuchlern. Da wird sein Heulen und Zähneklappen.

Eine Zusammenfassung (V. 42-44): Deshalb: Da die genaue Zeit unbekannt ist und da Treue erforderlich ist, wacht, seid auf der Hut, lasst nicht einmal für einen Tag, eine Stunde, einen Augenblick eure Wachsamkeit nach. Wie ein Dieb in der Nacht kommt sein Tag. Der Hausvater, der weiß, dass irgendwann in der Nacht ein Dieb kommt, wird lieber die ganze Nacht wachen, als ein Risiko einzugehen, mit dem Ergebnis, dass sein Haus durchwühlt wird, als ob er es erlaubt hätte. So können es sich die Gläubigen der Endzeit nicht leisten, ein Risiko einzugehen, es steht zu viel auf dem Spiel. Von den Nachfolgern Christi wird ein Zustand unablässiger Wachsamkeit verlangt, in dem sie sich in jeder Minute des Ernstes der Lage bewusst sind, wobei eine Tatsache immer im Vordergrund steht und in ihrem Leben zum Ausdruck kommt: Der Menschensohn kommt, ein strenger und unerbittlicher Richter über die Ungläubigen, die seine Warnung nicht beachtet haben, ein barmherziger und gütiger Richter über die Gläubigen, die immer auf sein Kommen vorbereitet waren.

Der treue Knecht (V. 45-47): Wenn ein Herr einem seiner Sklaven während seiner Abwesenheit die Sorge für den ganzen Haushalt, die Aufsicht über alle Bediensteten anvertraut, dann wird dieser Sklave zeigen, dass das Vertrauen nicht unangebracht war, indem er in dieser Zeit doppelt treu und umsichtig ist. Er wird nicht nachlässig und unvorsichtig werden, wenn sein Herr verspätet zurückkehrt, sondern er wird jeden Tag seine Anstrengungen verdoppeln, um von seinem Herrn für würdig befunden zu werden. Eine solche Treue wird bei der Rückkehr des Herrn mit Glück und Segen belohnt werden. Der Sklave erhält noch mehr Befugnisse; er wird mit der Leitung des gesamten Anwesens betraut. Auch die Jünger Christi, denen er seine Gnadenmittel anvertraut hat, werden sich von den Spötteleien der Welt und von der scheinbaren Verspätung der Wiederkunft ihres Herrn nicht entmutigen lassen: Sie werden in der Erfüllung ihrer christlichen Pflichten treu bleiben und nicht nachlassen.

Der untreue Knecht (V. 48-51): Die andere Seite des Bildes: der Knecht, der die vermeintliche Verspätung seines Herrn ausnutzt. Leichtsinnig, frohlockend sagt er in seinem Herzen: Es besteht keine Gefahr, der Herr kommt nur zu spät. Schon die Bemerkung beweist, dass seine Arbeit nur Augenwischerei ist. Und das wird durch sein Verhalten bestätigt: Er spielt den Tyrannen, indem er seine Mitsklaven schlägt, vor allem diejenigen, die darauf bedacht sind, ihre Pflicht zu erfüllen, und er frönt dem Essen und Trinken bis zum Exzess mit denjenigen, die bereit sind, sich ihm bei seinen Ausschweifungen anzuschließen. Hier bringt die unerwartete Ankunft des Meisters den Fluch und die Strafe, eine unbarmherzige Prügelstrafe und eine Verurteilung zum Los der Heuchler, den Kerker mit einer Reue von Weinen und Zähneknirschen. Das gleiche Verhängnis erwartet die falschen Christen, die das Vertrauen ihres Herrn Jesus Christus missbrauchen, die wahre Umkehr hinauszögern, die unbarmherzig mit anderen umgehen, die sich mit den Kindern der Welt in allen Lüsten und Lastern des Fleisches vereinen und sich mit dem Gedanken zu trösten suchen: Der Tag des Jüngsten Gerichts ist noch nicht gekommen. Während der Herr die wahren Gläubigen mit der Fülle seiner himmlischen Segnungen und allen Reichtümern der himmlischen Wohnungen belohnt, werden die falschen Diener zu ewigen Qualen in der Hölle verdammt sein. Nicht ohne Grund haben die Ausleger aller Zeiten dieses Gleichnis besonders auf die Diener des Wortes angewandt, denen eine besondere Verantwortung zukommt. Je größer das Vertrauen ist, das Gott in einen Menschen setzt, desto genauer wird die Abrechnung ausfallen.

Zusammenfassung: Jesus sagt die Zerstörung des Tempels und der Stadt Jerusalem voraus, mit allen Zeichen, die den Gläubigen als Warnung dienen sollen; er macht dies zu einem Typus für das kommende Gericht, das er kurz beschreibt, und fügt eine ernste Ermahnung hinzu, wachsam und treu zu sein.

Kapitel 25

Das Gleichnis von den zehn Jungfrauen (25,1-13)

1 Dann wird das Himmelreich gleich sein zehn Jungfrauen, die ihre Lampen nahmen und gingen aus dem Bräutigam entgegen. 2 Aber fünf unter ihnen waren töricht, und fünf waren klug. 3 Die törichten nahmen ihre Lampen, aber sie nahmen nicht Öl mit sich. 4 Die klugen aber nahmen Öl in ihren Gefäßen samt ihren Lampen. 5 Da nun der Bräutigam säumte, wurden sie alle schläfrig und schliefen ein.

6 Zur Mitternacht aber erhob sich ein Geschrei: Siehe, der Bräutigam kommt; geht aus ihm entgegen! 7 Da standen diese Jungfrauen alle auf und machten ihre Lampen bereit [wörtl.: schmückten]. 8 Die törichten aber sprachen zu den klugen: Gebt uns von eurem Öl; denn unsere Lampen verlöschen! 9 Da antworteten die klugen und sprachen: Nicht so, damit nicht uns und euch gebreche. Geht aber hin zu den Krämern und kauft für euch selbst! 10 Und da sie hingingen zu kaufen, kam der Bräutigam; und welche bereit waren, gingen mit ihm hinein zur Hochzeit. Und die Tür wurde verschlossen.

11 Zuletzt kamen auch die anderen Jungfrauen und sprachen: Herr, Herr, tu uns auf! 12 Er antwortete aber und sprach: Wahrlich, ich sage euch, ich kenne euer nicht. 13 Darum wacht! Denn ihr wisst weder Tag noch Stunde, in welcher des Menschen Sohn kommen wird.

Das Säumen des Bräutigams (V. 1-5): Dieses Gleichnis steht in engem Zusammenhang mit den vorausgehenden Ermahnungen des Herrn, in denen er zu Wachsamkeit und Treue, zu Glauben und Liebe aufrief. Je näher die Zeit seines Abschieds rückte, desto eindringlicher bemühte er sich, seinen Jüngern die Notwendigkeit der christlichen Tugenden zu vermitteln, die für ein lebendiges, aktives Christentum unerlässlich sind. „Zusammenfassend lässt sich sagen, dass dieses Gleichnis nichts anderes besagt, als dass wir wachsam sein und uns nicht zu sicher fühlen sollten, da wir nicht wissen, wann der Tag des Herrn kommt. Denn all dies wird gegen unsere Sorglosigkeit gesagt, mit dem Vorwurf, dass wir viel zu sicher sind und immer denken: Es gibt keine Gefahr, der letzte Tag kommt noch lange nicht. Dagegen schreien Christus und die Apostel auf und fordern uns auf, auf diesen Tag zu achten, zu wachen und in ständiger Angst zu sein, damit er uns nicht unvorbereitet findet. Deshalb werden diejenigen, die wachen, den Herrn mit seiner Gnade empfangen, diejenigen, die sich sicher fühlen, werden ihn als gnadenlosen Richter vorfinden.“[191] Im Gleichnis werden zehn Jungfrauen erwähnt, nicht mit besonderer Bedeutung, sondern als runde Zahl. Die Anzahl der Jungfrauen im Brautgemach variierte bei orientalischen Hochzeiten und hing weitgehend vom Reichtum der Eltern ab. Das Hochzeitsfest sollte offensichtlich spät am Abend im Haus der Braut stattfinden, wie es der jüdische Brauch verlangte, und der Bräutigam wurde jede Minute mit seinen Freunden erwartet. Also machten sich die zehn Jungfrauen in festlicher Kleidung auf den Weg, um den Bräutigam zu treffen und ihn zu seinem Ziel zu begleiten. Alle nahmen ihre Lampen mit, kleine, schalenförmige Gefäße mit einem Deckel; in der Mitte befand sich ein kleines Loch zum Einfüllen des Öls und zur Luftzufuhr; an einer Seite ragte ein Ausguss heraus, durch den der Docht herauskam. Eine solche Lampe würde nicht genug Öl enthalten, um die ganze Nacht zu brennen, so dass es ein starkes Beispiel für Unvorsichtigkeit war, sie zu einem längeren Hochzeitsfest ohne einen zusätzlichen Vorrat an Öl mitzunehmen.[192] Die klugen Jungfrauen, die umsichtig waren und vorausschauend handelten, nahmen einen zusätzlichen Vorrat an Öl in dafür vorgesehenen Gefäßen mit; die törichten und unvorsichtigen, die sich weigerten, die Notwendigkeit zu beachten, nahmen nur ihre Lampen mit. „Wenn das Königreich gepredigt wird, sind dies die Ergebnisse: Einige nehmen es von ganzem Herzen an und meinen es ernst, glauben an das Wort, bemühen sich nach Kräften, gute Werke zu tun, und lassen ihre Lampen vor der Welt leuchten; denn sie sind gut mit Lampen und Öl versorgt, das heißt mit Glauben und Liebe: Diese werden durch die weisen Jungfrauen dargestellt. Dann gibt es einige, die das Evangelium zwar annehmen, aber schläfrig sind, es nicht ernst meinen, glauben, dass sie mit ihren Werken Erfolg haben können, sich sicher sind und glauben, dass es mit Werken bezahlt werden kann; diese werden in den törichten Jungfrauen dargestellt. In der Schrift werden diejenigen als töricht bezeichnet, die dem Wort Gottes nicht gehorchen, sondern ihrem eigenen Verstand folgen, sich nicht belehren lassen und keine andere Meinung als ihre eigene akzeptieren. Aber es wird ihnen am Ende so ergehen, wie es hier den törichten Jungfrauen ergangen ist. Diese beiden Arten von Menschen gibt es in diesem Königreich, nämlich dort, wo das Evangelium und das Wort Gottes gepredigt werden und es sollte eine Ausübung des Glaubens stattfinden: Einige folgen, andere folgen nicht ... Denkt also daran, dass in diesem Evangelium die Lampen ohne Öl eine rein äußere Sache und eine körperliche Übung ohne Glauben im Herzen bedeuten; aber die Lampen mit Öl sind der innere Reichtum, auch die äußeren Werke mit wahrem Glauben.“[193] Der Bräutigam verspätete sich, und so begannen die Jungfrauen, sich an bequemen Plätzen niederzulassen, und nickten ein, und schließlich schliefen sie alle ein, die Weisen mit den Törichten. Es besteht immer die Gefahr, dass ein falsches Gefühl der Sicherheit die geistlichen Sinne einschläfert.

Das Kommen des Bräutigams (V. 6-10): Nach einer ungewöhnlich langen Verzögerung, nachdem sie fast alle Hoffnung aufgegeben hatten, gab jemand, der durch den Lärm der sich nähernden Gesellschaft des Bräutigams geweckt worden war, Alarm. Alle Jungfrauen sprangen schnell auf und kümmerten sich um die Dochte ihrer Lampen, damit sie beim Betreten des Hochzeitsfestes mit voller Helligkeit brannten. Aber die unvorsichtigen Jungfrauen waren nicht auf den Notfall vorbereitet, ihre Lampen, deren Öl aufgebraucht war, waren kurz davor, zu erlöschen, und der Docht flackerte nur noch schwach. Aber ihr Appell an die klugen Jungfrauen stieß auf taube Ohren. Wenn ihrer Bitte stattgegeben würde, bestünde die Gefahr, dass sie alle kein Öl mehr hätten und ihnen der Zutritt zum Hochzeitsfest verweigert würde. Das ist keine Selbstsucht, sondern gesunde Vorsicht. In der Notlage, in der Christus zum Gericht kommt, gehört die Hilfsbereitschaft des christlichen Lebens der Vergangenheit an, und die Bande der Freundschaft und selbst der engsten Beziehung werden zerrissen. Die Zeit der Gnade ist vorbei. Die Händler, die Spender der Gnade Gottes, haben ihre Läden definitiv geschlossen. Jeder muss für sich selbst einstehen. „Das ist ein Donnerschlag gegen diejenigen, die sich auf die Verdienste der Heiligen und anderer Menschen verlassen; denn keiner von ihnen hat genug für sich selbst, ganz zu schweigen davon, dass er etwas übrig hätte, das er an andere weitergeben könnte. Wenn sie nun kommen und anklopfen wollen und auch zur Hochzeit hineingehen möchten, werden sie hören müssen, wie die törichten Jungfrauen: Ich kenne euch nicht; diejenigen, die hereinkommen sollten, sind hereingekommen. Das wird ein schreckliches Urteil sein.“[194] Die verzweifelten Versuche der unvorsichtigen Jungfrauen, ihre Lampen mit Brennstoff zu versorgen, waren vergeblich. Und in der Zwischenzeit erreichte der Festzug das Haus der Braut. Diejenigen, die in jeder Hinsicht vollständig vorbereitet waren, gingen mit dem Bräutigam und setzten sich an die Festtafel, woraufhin die Tür verschlossen wurde. Verhängnisvolle Worte, die jede Hoffnung zunichte machten!

Zu spät (V. 11-13): Als es zu spät war, kamen die anderen Jungfrauen. Es wird nicht gesagt, ob sie bei ihrer Suche Erfolg hatten. Aber sie versuchten, Zutritt zum Hochzeitsfest zu erhalten. Ohne Erfolg! Mit feierlicher Betonung wird ihnen gesagt: Ich kenne euch nicht. Ihr Schrecken, ihre Reue und Verzweiflung "kommen zu spät; sie haben ihre Gelegenheit verpasst; sie haben ihr Glück verwirkt. Der Herr fügt noch einmal die feierliche Warnung aus Kapitel 24,42 hinzu und mahnt zu ständiger, unablässiger Wachsamkeit, da der Tag und die Stunde seines Kommens dem Wissen der Menschen verborgen sind. Zusammenfassend lässt sich sagen: Der Bräutigam ist Jesus Christus, Joh. 3,29. Das Fest ist die Seligkeit des Himmels, die für alle seine wahren Anhänger vorbereitet ist. Die törichten Jungfrauen sind solche, die zwar den Glauben empfangen haben, aber nur den äußeren Schein bewahrt haben, in der Hoffnung, aufgrund vergangener Verdienste angenommen zu werden. Die weisen Jungfrauen sind solche, die darauf bedacht sind, für ihren Glauben zu sorgen und ihn zu bewahren, damit ihre Lampen nicht in einer kritischen Zeit erlöschen. Das Öl ist die Gnade und Erlösung Gottes, die im Wort durch das Wirken des Heiligen Geistes angeboten und gegeben wird. Der Bräutigam verzögert offenbar sein Kommen, 2. Petr. 3,9. Aber er wird mit Sicherheit zum letzten großen Gericht erscheinen, zu einer Zeit, in der er am wenigsten erwartet wird. Zu diesem Zeitpunkt wird jeder mit seinem eigenen Glauben stehen und fallen, und diejenigen, denen es an Kraft mangelt, müssen das Schicksal akzeptieren, das sie selbst über sich gebracht haben: den Ausschluss vom Hochzeitsmahl des Lammes.

Das Gleichnis von den anvertrauten Talenten (Zentnern) (25,14-30)

14 Gleichwie ein Mensch, der über Land zog, rief seine Knechte und tat ihnen seine Güter ein. 15 Und einem gab er fünf Zentner [Talente, insges. ca. 45.000-75.000 EUR], dem andern zwei, dem dritten einen, einem jeden nach seinem Vermögen, und zog bald hinweg. 16 Da ging der hin, der fünf Zentner empfangen hatte, und handelte mit denen und gewann andere fünf Zentner. 17 Desgleichen auch, der zwei Zentner empfangen hatte, gewann auch zwei andere. 18 Der aber einen empfangen hatte, ging hin und machte eine Grube in die Erde und verbarg seines Herrn Geld.

19 Über eine lange Zeit kam der Herr dieser Knechte und hielt Rechenschaft mit ihnen. 20 Da trat herzu, der fünf Zentner empfangen hatte, und legte andere fünf Zentner dar und sprach: Herr, du hast mir fünf Zentner getan; siehe da, ich habe damit andere fünf Zentner gewonnen. 21 Da sprach sein Herr zu ihm: Ei, du frommer und treuer Knecht, du bist über wenigem treu gewesen; ich will dich über viel setzen. Gehe ein zu deines Herrn Freude! 22 Da trat auch herzu, der zwei Zentner empfangen hatte, und sprach: Herr, du hast mir zwei Zentner getan; siehe da, ich habe mit denen zwei andere gewonnen. 23 Sein Herr sprach zu ihm: Ei, du frommer und treuer Knecht, du bist über wenigem treu gewesen; ich will dich über viel setzen. Gehe ein zu deines Herrn Freude!

24 Da trat auch herzu, der einen Zentner empfangen hatte, und sprach: Herr, ich wusste, dass du ein harter Mann bist: du schneidest, wo du nicht gesät hast, und sammelst, da du nicht gestreut hast. 25 Und ich fürchtete mich, ging hin und verbarg deinen Zentner in die Erde. Siehe, da hast du das Deine. 26 Sein Herr aber antwortete und sprach zu ihm: Du böser und fauler Knecht! Wusstest du, dass ich schneide, da ich nicht gesät habe, und sammle, da ich nicht gestreut habe, 27 so solltest du mein Geld zu den Wechslern getan haben, und wenn ich gekommen wäre, hätte ich das Meine zu mir genommen mit Wucher. 28 Darum nehmt von ihm den Zentner und gebt’s dem, der zehn Zentner hat! 29 Denn wer da hat, dem wird gegeben werden, und er wird die Fülle haben; wer aber nicht hat, dem wird auch, was er hat, genommen werden. 30 Und den unnützen Knecht werft in die äußerste Finsternis hinaus; da wird sein Heulen und Zähneklappen.

Die anvertrauten Talente (V. 14-18): Der Übergang vom vorherigen Gleichnis zu diesem ist sehr abrupt, was auf eine sehr enge gedankliche Verbindung hindeutet. Es geht um die Frage der Treue und ihre Prüfung im Gericht des letzten großen Tages. Da die Stunde der Wiederkunft des Herrn uns unbekannt ist und er Rechenschaft von uns verlangen wird, ist die Lehre dieses Gleichnisses so wichtig. Der Herr rief bei der Vorbereitung seiner Reise seine eigenen Diener, seine Lieblingssklaven, von deren Treue und Dienstbereitschaft er überzeugt war, zusammen und vertraute ihnen sein Vermögen an. Einem von ihnen gab er fünf Talente, wobei jedes Talent Silber etwa 1.200 Dollar wert war, einem zweiten zwei und einem dritten nur eines. Er hatte sie sorgfältig beobachtet und war überzeugt, dass der Betrag, den jeder für seine Geschäfte erhielt, seinen geschäftlichen Fähigkeiten entsprach. Nachdem der Herr gegangen war, verlor der erste Diener keine Zeit, das erhaltene Geld gewinnbringend anzulegen. Er war in seinen geschäftlichen Unternehmungen so erfolgreich, dass er sein Kapital bald verdoppelt hatte. Auf die gleiche Weise gewann der zweite Diener zwei Talente durch die kluge Investition der beiden ihm anvertrauten Talente. Dem dritten Diener fehlte es jedoch sowohl an Energie als auch an Unternehmungsgeist. Er grub ein Loch in den Boden und versteckte das Silbertalent dort.

Die Abrechnung der guten Diener (V. 19-23): Nach einer langen Zeit, in der sie leicht Gelegenheiten finden oder schaffen konnten, sichere und vernünftige, aber gut bezahlte Investitionen zu tätigen, kam der Herr. Er berief sofort eine Konferenz mit seinen Dienern ein und sprach die Frage der Geschäfte in seiner Abwesenheit an. Stolz trat der erste Diener vor und brachte nicht nur die ursprüngliche Geldsumme mit, sondern auch das Geld, das er durch seine harte Arbeit und sein umsichtiges Geschäftsgebaren verdient hatte. Er präsentiert das Geld und hält es zur Überprüfung hin. Der Herr war hocherfreut, nicht so sehr über die gewonnene Geldsumme, sondern über die treue Arbeit des Dieners. Er versichert ihm, dass er hervorragende Arbeit geleistet hat; er nennt ihn einen ergebenen und treuen Diener. Und seine Belohnung würde darin bestehen, dass er einen weitaus größeren Tätigkeitsbereich im Dienste seines Herrn haben würde, da solche geschäftlichen Fähigkeiten, gepaart mit solcher Energie, Begeisterung und Vertrauenswürdigkeit, eines größeren Feldes würdig waren. Und er sollte an den Erträgen seiner Arbeit teilhaben, indem er in gewisser Weise zum Partner des Herrn wurde und die Früchte einer größeren Nützlichkeit genoss. Genau so trat nun der zweite Diener vor und erstattete auf die gleiche bescheidene, unauffällige, aber wirkungsvolle Weise Bericht über die Investitionen, die er mit dem Geld des Herrn getätigt hatte. Und auch er wurde auf die gleiche Weise gelobt, für den von ihm eingeschlagenen Kurs hoch gelobt und in gleicher Weise wie der andere Mann belohnt, da seine Hingabe und Treue in seinem eigenen Bereich genauso groß gewesen war wie die seines Mitdieners mit größerem finanziellen Genie.

Die Abrechnung des faulen Dieners (V. 24-30): Der winselnde, unangenehme Knecht wird hervorragend dargestellt. Er schlich vorwärts, brachte sein einziges einsames Talent und versuchte dann, sein unentschuldbares Verhalten zu rechtfertigen. Wie in solchen Fällen üblich, versuchte er, die Schuld auf den Herrn zu schieben. Er glaubte, der Herr sei hart, geizig, habgierig, kleinlich, ohne Liebe und Belohnung für seine Diener, die gezwungen waren, unablässig zu schuften und zu arbeiten, um seine Gewinne zu steigern, ohne irgendeinen Anteil an der Ernte zu erhalten, die ihre Hände hervorbrachten – der alte Schrei der Arbeit gegen das Kapital. Er deutet an, dass er nicht mehr tun wollte, als er für einen solchen Herrn unbedingt tun musste, da es sich nicht lohnte; nur genau so viel tun, wie verlangt wird, aber keinen Deut mehr. Und so hatte er in der Angst seines feigen Herzens selbst nicht gewusst, worum es ging, und das Talent versteckt, das er nun hervorholte. Aber mit diesen Worten sprach er sein eigenes Urteil. Wenn er glaubte, dass dies der Charakter seines Herrn sei, hätte er nach seinem Urteil handeln sollen. Ohne sich selbst zu schaden und seine eigene Energie und Geschäftstüchtigkeit zu strapazieren, hätte er das Geld zur Bank bringen können, wo die Geldwechsler das Silber gerne für ihn angelegt und dem Herrn noch Zinsen obendrein gegeben hätten. Das Urteil des Herrn ist daher schnell über ihn verhängt. Er nennt ihn einen bösen, kleinlichen Diener, eine dieser kleinen Seelen, die sich nie über den Dreck erheben. Das eigentliche Problem bei ihm ist Faulheit, zusammen mit mangelnder Wertschätzung der Chancen, die sich ihm bieten. Und so soll ihm sein einziges Talent genommen und zu den zehn Talenten desjenigen hinzugefügt werden, dessen Energie und Ehrgeiz im Vergleich zu diesem Faulpelz hervorstachen. Das Sprichwort, das bereits in Kapitel 13,12 verwendet wurde, findet erneut Anwendung. Die Belohnung für Erfolg ist weiterer Erfolg, während die Strafe für Misserfolg den Erfolgreichen bereichert, sowohl im spirituellen als auch im zeitlichen Bereich. Und der nutzlose Diener hätte im Kerker Zeit, seine Faulheit zu bereuen, mit Weinen und Zähneknirschen.

Das, was Christus sagen wollte, ist klar. Der reiche Mann ist Gott selbst. Die Diener sind diejenigen, die sich zu ihm bekennen, die seine Nachfolger sind. Diesen gibt Gott geistige Gaben und Güter, die Mittel der Gnade, seinen Heiligen Geist, alle christlichen Tugenden, Fähigkeiten in den verschiedenen Bereichen der Arbeit in seinem Reich. Jedem, jedem Einzelnen hat Gott geistliche Gaben gegeben, die er in seinem Dienst einsetzen soll (1. Kor. 7,7; 1. Petr. 4,10). Er kennt die intellektuelle und moralische Stärke eines jeden und ist sich sicher, dass er von niemandem zu viel erwartet. Aber er möchte Ergebnisse sehen, sowohl beim Einzelnen als auch in der gesamten Kirche. Er möchte, dass jeder die Talente, die er erhalten hat, mit aller Energie investiert, um unermüdlich in seinem Dienst zu arbeiten. Es gefällt ihm, denen, die in diesen kleinen Dingen, in ihrem eigenen kleinen Bereich, treu sind, eine Belohnung der Barmherzigkeit zu geben. Ihnen wird er eine Partnerschaft in den Freuden des Königreichs oben geben. Aber wehe dem kleinen, kleinmütigen Schwächling, dem faulen Diener, der sich weigert, sein Talent einzusetzen, seine Gaben und Fähigkeiten in dem Tätigkeitsbereich zu nutzen, in den der Herr ihn gestellt hat. Damit zeigt er, dass er der Großzügigkeit des Herrn nicht würdig ist und sich nicht um seine Gnade schert. Es gibt nur wenige Ausreden, die so armselig und erbärmlich klingen wie die, mit denen bekennende Christen versuchen, sich der Arbeit in der Kirche zu entziehen. Umso schrecklicher wird dann das Urteil des Herrn sein: Von dem, der nicht einmal das hat, was er hat, soll es genommen werden.

Das Weltgericht (Jüngste Gericht) (25,31-46)

31 Wenn aber des Menschen Sohn kommen wird in seiner Herrlichkeit und alle heiligen Engel mit ihm, dann wird er sitzen auf dem Stuhl seiner Herrlichkeit. 32 Und es werden vor ihm alle Völker versammelt werden. Und er wird sie voneinander scheiden, gleich wie ein Hirte die Schafe von den Böcken scheidet. 33 Und er wird die Schafe zu seiner Rechten stellen und die Böcke zur Linken.

34 Da wird denn der König sagen zu denen zu seiner Rechten: Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, ererbt das Reich, das euch bereitet ist von Anbeginn der Welt! 35 Denn ich bin hungrig gewesen, und ihr habt mich gespeist. Ich bin durstig gewesen, und ihr habt mich getränkt. Ich bin ein Gast gewesen, und ihr habt mich beherbergt. 36 Ich bin nackt gewesen, und ihr habt mich bekleidet. Ich bin krank gewesen, und ihr habt mich besucht. Ich bin gefangen gewesen, und ihr seid zu mir kommen. 37 Dann werden ihm die Gerechten antworten und sagen: HERR, wann haben wir dich hungrig gesehen und haben dich gespeist, oder durstig und haben dich getränkt? 38 Wann haben wir dich einen Gast gesehen und beherbergt, oder nackt und haben dich bekleidet? 39 Wann haben wir dich krank oder gefangen gesehen und sind zu dir gekommen? 40 Und der König wird antworten und sagen zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch: Was ihr getan habt einem unter diesen meinen geringsten Brüdern, das habt ihr mir getan.

41 Dann wird er auch sagen zu denen zur Linken: Geht hin von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das bereitet ist dem Teufel und seinen Engeln! 42 Ich bin hungrig gewesen, und ihr habt mich nicht gespeist. Ich bin durstig gewesen, und ihr habt mich nicht getränkt. 43 Ich bin ein Gast gewesen, und ihr habt mich nicht beherbergt. Ich bin nackt gewesen, und ihr habt mich nicht bekleidet. Ich bin krank und gefangen gewesen, und ihr habt mich nicht besucht. 44 Da werden sie ihm auch antworten und sagen: HERR, wann haben wir dich gesehen hungrig oder durstig oder einen Gast oder nackt oder krank oder gefangen und haben dir nicht gedient? 45 Dann wird er ihnen antworten und sagen: Wahrlich, ich sage euch: Was ihr nicht getan habt einem unter diesen Geringsten, das habt ihr mir auch nicht getan. 46 Und sie werden in die ewige Pein gehen, aber die Gerechten in das ewige Leben.

Jesus Christus kommt zum Gericht (V. 31-33): Die Abrechnung, wie sie schließlich gemacht werden wird, wird hier beschrieben; denn der Tag des Jüngsten Gerichts ist unvermeidlich. Eine weitere beeindruckende Passage, die in ihrer Schlichtheit beeindruckt, da sie nicht auf Wirkung abzielt. Er, der innerhalb von zwei Tagen sein letztes Passahfest auf Erden feiern und dann gekreuzigt werden sollte, beschreibt hier treffend die Herrlichkeit seines Triumphes, wie Hieronymus bemerkt. In Herrlichkeit, der Herrlichkeit des Himmels, der Herrlichkeit seines Vaters, der Herrlichkeit, die ihm gehörte, bevor die Welt begann, bevor er in die Schwäche und Niedrigkeit unseres sündigen Fleisches eintrat, wird er kommen, begleitet von allen Engeln, als seine Boten, Diener und Höflinge. Durch ihre Dienste wird er alle Nationen der Welt, sowohl Juden als auch Heiden, vor sich versammeln lassen. Er wird dann jede Art von Menschen an einen separaten Ort bringen, so wie der Hirte die Schafe von den Ziegen trennt, wobei die eine Gruppe auf der rechten Seite des Thrones der Herrlichkeit und die andere auf der linken Seite platziert wird. Anmerkung: Am letzten Tag gibt es nur zwei Gruppen; keine sozialen Unterschiede, keine Bevorzugung aufgrund von Rang und Reichtum, keine neutralen Personen; in der einen oder anderen der beiden Versammlungen wird sich jeder Mensch auf der Welt unweigerlich und ohne Fluchtmöglichkeit wiederfinden, im einen Fall ohne Fluchtwunsch, im anderen Fall mit Fluchtwunsch. Das ist der erste Akt des Gerichts, das Trennen, das Festlegen einer unüberwindlichen Kluft. Die Schafe sind diejenigen, die dem großen Hirten Jesus bereitwillig folgten, die Seine Stimme hörten, die Gläubigen; die Böcke sind diejenigen, die Seiner sanften Herrschaft den Gehorsam verweigerten, die dem Evangelium ungehorsam waren, die Ungläubigen, die Heuchler unter den Christen, die gesamte gottlose Welt.

Das Urteil über die Gerechten (V. 34-40): In diesem Bild sticht der Richter am stärksten hervor: der ehemalige bescheidene und verachtete Nazarener, jetzt der König der Herrlichkeit, König der Könige und Herr der Herren. Dieser König nennt diejenigen zu seiner Rechten die Gesegneten seines Vaters, da sie durch den Glauben den Segen des Vaters empfangen haben, durch den ihnen alle guten Gaben zuteil wurden und durch den sie zu Kindern Gottes wurden. Da sie in diesem Glauben verharrten, sind sie nun, geistlich betrachtet, erwachsen geworden. Sie sollen in den uneingeschränkten Besitz und Genuss ihres Erbes eintreten, des Vermögens, das seit der Grundlegung der Welt für sie vorbereitet und bereit ist, seit der ewige Ratschluss Gottes für die Errettung der Menschheit gefasst wurde, Eph. 1,4. Es ist ein Königreich, das sie erben werden, denn sie sind zu Königen und Priestern für Gott, seinen Vater, gemacht worden, Offb. 1,6. Und der Grund für dieses wunderbare Geschenk? Eine Belohnung für ihren Glauben, wie er sich in den gewöhnlichen, alltäglichen Taten der Güte gegenüber den niederen Brüdern Christi zeigt: die Hungrigen speisen, den Durstigen zu trinken geben, dem Fremden Gastfreundschaft erweisen, die Nackten kleiden, die Kranken und Gefangenen besuchen; äußere Liebesbekundungen, die aus der Liebe Christi fließen, als Beweis des Glaubens. Christus erwartet keine Heldentaten. Er verlangt keine Wunder, aber er wird die Welt in Gerechtigkeit richten und diese Taten der Güte und Nächstenliebe zur Grundlage seines Urteils machen; denn es ist unmöglich, auch nur die kleinste gute Tat in seinem Geist zu vollbringen, ohne im Herzen an ihn zu glauben. Die Demut der Gläubigen kann dazu führen, dass sie jede persönliche Kenntnis von ihm und damit jeden persönlichen Dienst, den sie ihm erweisen, ablehnen; aber Christus weist sie in diesem Punkt schnell zurecht und sagt ihnen, dass solche Werke, die ohne jegliche Prahlerei, ohne jede Idee von persönlichem Gewinn getan werden, in Wirklichkeit der wahrhaftigste Dienst sind, den sie ihm erweisen können.

Das Urteil über die Ungerechten (V. 41-46): Eine furchtbare Anklage und ein gerechtes Urteil für diejenigen zur Linken des Königs: Anstelle des „Gesegnet“, das sie erwartet hatten, ein „Verflucht“, anstelle des „Kommt“ ein „Weicht von mir“. Mehrere sehr wichtige Punkte: Er sagt nicht „Verflucht von meinem Vater“, denn sie haben den Fluch selbst über sich gebracht. Das ewige Feuer war nicht für sie bestimmt, sondern „eigentlich nur für den Teufel und seine Engel“. Und dieses Feuer war nicht von Anbeginn der Welt an vorbereitet, Gott hatte keinen Rat, nach dem er die Verdammnis eines Menschen gewollt hätte. Sie haben niemanden, dem sie die Schuld geben können, außer sich selbst. Dieses gerechte Urteil trifft sie ohne die Schuld eines anderen. Nach der gleichen Methode der Wertschätzung, die Christus im Fall der Gerechten angewandt hat, wurden sie gewogen und für zu leicht befunden. Sie haben ihr Leben nicht mit guten Werken verbracht, die aus der Liebe Christi erwachsen. Sie mögen sich an Taten erfreut haben, die in den Augen der Menschen als groß gelten und die in den Tageszeitungen Schlagzeilen machen. Aber in den besonderen Werken wahrer Nächstenliebe, in den kleinen Taten des täglichen Dienstes, in jenem Leben der Güte, das der natürliche Ausdruck eines Herzens ist, das von Glauben und Liebe zu Christus erfüllt ist, haben sie völlig versagt. Deshalb waren all ihre Werke, selbst die, auf die sie stolz waren, böse, da sie nicht aus dem Glauben heraus getan wurden. Und wer kann sich den Schrecken der Heuchler unter den Christen vorstellen, die die Form der Frömmigkeit hatten, aber deren Kraft leugneten, wenn ihnen am Jüngsten Tag ihr Mangel an Barmherzigkeit vorgehalten wird! Es stimmt, wenn Christus persönlich auf der Erde erscheinen würde, mit einem richtigen Pressesprecher und Manager, wäre die Welt zweifellos bereit genug, ihn zu bewirten und zu feiern. Aber das ist nicht der Dienst, den er sucht. Was einem der Geringsten seiner Brüder in einfacher Liebe getan wird, die wie ein reiner Strom aus einem Herzen fließt, das von Glauben an ihn erfüllt ist, das wird als ihm getan aufgezeichnet. Was die Ungerechten betrifft, so ist ihr Schicksal besiegelt: ewige Strafe ist ihr Los, während die Gerechten, die durch ihren Glauben an den Erlöser gerechtfertigt sind, in das ewige Leben eingehen werden. Die ersteren haben durch ihre eigene Schuld das Glück der Liebe Christi und die ewige Herrlichkeit verwirkt; die letzteren werden durch die Liebe und Barmherzigkeit Jesu, die ihnen durch den Glauben zuteil geworden sind, die Freuden des ewigen Segens erben.

Zusammenfassung: Um die Notwendigkeit von Wachsamkeit und Treue zu betonen, erzählt Jesus die Gleichnisse von den zehn Jungfrauen und den Talenten und gibt eine detaillierte Beschreibung des Jüngsten Gerichts.

Kapitel 26

Ereignisse, die dem letzten Passahmahl vorangingen (26,1-19)

1 Und es begab sich, da Jesus alle diese Reden vollendet hatte, sprach er zu seinen Jüngern: 2 Ihr wisst, dass nach zwei Tagen Passah wird, und des Menschen Sohn wird überantwortet werden, dass er gekreuzigt werde.

3 Da versammelten sich die Hohenpriester und Schriftgelehrten und die Ältesten im Volk in dem Palast des Hohenpriesters, der da hieß Kaiphas, 4 und hielten Rat, wie sie Jesus mit List griffen und töteten. 5 Sie sprachen aber: Ja nicht auf das Fest, damit nicht ein Aufruhr werde im Volk!

6 Da nun Jesus war zu Bethanien im Hause Simons des Aussätzigen, 7 trat zu ihm eine Frau, die hatte ein Glas mit köstlichem Wasser und goss es auf sein Haupt, da er zu Tisch saß. 8 Da das seine Jünger sahen, wurden sie unwillig und sprachen: Wozu dient dieser Unrat? 9 Dieses Wasser hätte können teuer verkauft und den Armen gegeben werden. 10 Da das Jesus merkte, sprach er zu ihnen: Was bekümmert ihr die Frau? Sie hat ein gutes Werk an mir getan. 11 Ihr habt allezeit Arme bei euch; mich aber habt ihr nicht allezeit. 12 Dass sie dies Wasser hat auf meinen Leib gegossen, hat sie getan, dass man mich begraben wird. 13 Wahrlich, ich sage euch, wo dies Evangelium gepredigt wird in der ganzen Welt, da wird man auch sagen zu ihrem Gedächtnis, was sie getan hat.

14 Da ging hin der Zwölf einer, mit Namen Judas Ischariot, zu den Hohenpriestern 15 und sprach: Was wollt ihr mir geben? Ich will ihn euch verraten. Und sie boten ihm dreißig Silberlinge. 16 Und von dem an suchte er Gelegenheit, dass er ihn verriete.

17 Aber am ersten Tage der süßen Brote traten die Jünger zu Jesus und sprachen zu ihm: Wo willst du, dass wir dir bereiten, das Passahlamm zu essen? 18 Er sprach: Geht hin in die Stadt zu einem und sprecht zu ihm: Der Meister lässt dir sagen: Meine Zeit ist hier; ich will bei dir das Passah halten mit meinen Jüngern. 19 Und die Jünger taten, wie ihnen Jesus befohlen hatte, und bereiteten das Passahlamm.

Letzte Leidensankündigung (V. 1-2): Jesus hatte seine letzte große Rede an seine Jünger unmittelbar nach dem Verlassen des Tempels begonnen (Kapitel 24,2) und sie auf dem Ölberg und auch auf dem Weg zu seiner Unterkunft in Bethanien fortgesetzt. Damit waren seine Worte noch nicht zu Ende; denn er hatte noch vor, seinen Jüngern eine Abschiedsrede der intimsten Art zu halten, voller tiefer Demut und suchender Liebe, die sein Wirken kennzeichneten (Johannes 13-17). Aber der Herr beendete hier sein historisches, sein öffentliches prophetisches Amt. Bevor er seine Anhänger für den Abend entließ, erinnerte er sie noch einmal an den Höhepunkt seines Wirkens. In zwei Tagen, am Donnerstag dieser Woche, beginnend mit dem Sonnenuntergang am 14. Nisan, dem ersten Monat des jüdischen Kirchenkalenders, würde das Passahfest, verbunden mit dem Fest der ungesäuerten Brote, beginnen und eine ganze Woche dauern, bis zum Abend des 21. des Monats. Jesus war immer noch Mitglied der jüdischen Kirche und nahm an den Feiertagen und Festen der Juden teil. Die Evangelien zeigen, dass er seit Beginn seines Wirkens praktisch an jedem der großen Feste teilgenommen hat. Aber dieses Passahfest sollte sich von allen anderen Passahfesten dadurch unterscheiden, dass sich die Vorhersagen und Prophezeiungen in der Person Jesu, dem wahren Lamm Gottes, erfüllten. Als Mitglieder der jüdischen Kirche waren sich seine Jünger mit ihm der Tatsache bewusst, dass das Fest bevorstand. Was er ihnen einprägen wollte, war die Tatsache, dass er, der Menschensohn, buchstäblich ausgeliefert wird, um gekreuzigt zu werden, der schrecklichste Tod im Katalog der römischen Folterungen. In seiner prophetischen Natur spricht Christus, als ob die Passion bereits begonnen hätte. Sie ist unveränderlich im Ratschluss Gottes festgelegt, der Verratsprozess hat bereits begonnen.

Die Verschwörung (V. 3-5): Matthäus stellt die beiden Ereignisse bewusst nebeneinander: Jesus, der feierlich in Bethanien verkündet, dass er ausgeliefert wird, um gekreuzigt zu werden; die Hohenpriester und der Hohe Rat der Juden, der Sanhedrin, treffen sich nicht am üblichen Ort, in einem Saal namens Gazith oder Haus der polierten Steine, auf der Südseite des Tempelgeländes, neben dem Hof Israels, sondern im offenen Hof in der Mitte des Palastes des Hohenpriesters, wo die Gefahr von Lauscher geringer war. Kajaphas, der Schwiegersohn von Hannas oder Annas, dem ehemaligen Hohepriester, hatte in diesem Jahr das Amt inne, Joh. 11,49, gemäß der von den Römern eingeführten Regelung, nach der die Ernennung auf ein Jahr erfolgte, statt wie früher auf Lebenszeit. Als sie sich heimlich versammelten, stimmten ihre Diskussionen mit ihren Absichten überein, nämlich Jesus mit List oder Tücke zu ergreifen, mit dem Endziel, wie der Evangelist unverblümt sagt, ihn nicht durch ein ordentliches Gerichtsverfahren zu überführen, sondern ihn zu töten. Sie äußerten nur einen einzigen Skrupel, nämlich, dass die eigentliche Verhaftung nicht während des Festes stattfinden sollte, insbesondere nicht am Tag des Passahmahls, damit es nicht zu einem Aufruhr oder Tumult des Volkes kommt, der schnell solche Ausmaße annehmen könnte, dass er sich der Kontrolle der Behörden entzieht. Es ging ihnen nur um Zweckmäßigkeit, um Politik, um Macht; sie waren eine gnadenlose Bande von Mördern. Es war sehr schwer zu sagen, in welche Richtung die Laune der vielen tausend Pilger sie im entscheidenden Moment treiben würde, ob auf die Seite ihrer religiösen Führer oder auf die Seite des Propheten von Nazareth. Daher war kluge Vorsicht geboten.

Die Salbung in Bethanien (V. 6-9): Um seine Erzählung zu vervollständigen, berichtet Matthäus hier von einem Ereignis vom vorherigen Samstag, Joh. 12,1-8. Als Christus von Jericho nach Bethanien kam, nahm er mit einem Simon, der sonst unbekannt ist, zu Abend, der früher aussätzig gewesen war und wahrscheinlich von Jesus geheilt worden war. Einer Überlieferung zufolge war er der Vater des Lazarus, anderen zufolge der Ehemann der Martha. Während des Essens, bei dem die Gäste nach orientalischer Sitte am Tisch lagen, kam Maria, die Schwester von Lazarus und Martha, in den Raum. In ihrer Hand hielt sie ein Alabastergefäß mit kostbarem Nardenöl, das sie über das Haupt Jesu goss, während er beim Essen lag. Das Salben mit Öl war im Alten Testament die Methode, um die Weihe an den Herrn zu bezeichnen. Sie wurde bei Königen, Priestern und Propheten angewendet (3. Mose 8,12; 1. Sam. 10,1; 16,13; 1. Kön. 19,16). Sie war auch eine Auszeichnung, die Ehrengästen verliehen wurde (Luk. 7,46). Maria war in ihren Diensten überhaupt nicht sparsam. Sie brach den Kopf des Alabasterfläschchens ab, so wie sie es gekauft hatte, und trug das kostbare Aroma rücksichtslos und verschwenderisch auf, sodass der ganze Raum von seinem Geruch erfüllt war. Alle Jünger waren verblüfft und verärgert und murmelten: "Warum diese Verschwendung?" Aber einer von ihnen, Judas, der Schatzmeister der Apostel, der ein Dieb war, war am lautesten in seinen Einwänden. Das Nardenöl, so bemerkte er entrüstet, hätte für viel Geld verkauft werden können, vielleicht für dreihundert Denare, und das Geld den Armen gegeben werden können. Aber sein vorgetäuschtes Wohlwollen diente nur als Deckmantel für seine Habgier. Da das Geld in seiner Obhut war, wäre es ein Leichtes gewesen, etwas davon für seine eigenen Zwecke zu verwenden.

Christi Verteidigung der Frau (V. 10-13): Ob diese Bemerkungen in einem gedämpften Tonfall gemacht wurden, sodass sie für Christus unhörbar waren, oder ob er so in seine Gedanken vertieft war, dass er ihren genauen Wortlaut nicht mitbekam, ist unerheblich. Aber er wusste sowohl von dem heimlichen, unfreundlichen Gemurmel als auch von der wütenden Bemerkung des Judas. Sofort trat er für Maria ein. Sie sollten ihr keine Unannehmlichkeiten bereiten, sie sollten ihr kein schlechtes Gewissen machen, "indem sie ihr Gewissen verwirren, ihre Liebe stören oder ihren edlen Akt der Aufopferung herabsetzen". Es war nicht nur eine freundliche, sondern eine gute, eine edle Tat, die sie getan hatte. Es war keine bloße impulsive Handlung, und ob sie nun das kommende Unheil ahnte, die Prophezeiungen Jesu über seinen Tod besser verstand als die Jünger oder einfach nur den Ehrengast ehren wollte, sie hatte mit dieser Salbe für sein Begräbnis mehr erreicht, als sie beabsichtigt hatte. Viele Taten, die Jesus zu Ehren und um seine Dienste zu verschönern, auch Ausgaben mit sich brachten, hart zu beurteilen, zeigt einen Mangel an richtigem Verständnis für echte, selbstlose Liebe zu ihm. Die Armen sind immer unter uns, und es gibt immer Gelegenheit und in der Regel auch die Notwendigkeit, ihnen Gutes zu tun. Aber die leibliche Gegenwart Christi sollte den Jüngern bald genommen werden, und alle Beweise und Belege für die Güte gegenüber seiner Person würden dann der Vergangenheit angehören. Feierlich verkündet er, dass die gute Tat der Frau, die aus einem Herzen voller Glauben und Liebe kam, in ihrem Gedenken überall dort erwähnt werden würde, wo dieses Evangelium verkündet würde, auf der ganzen Welt. Anmerkung: Jesus wusste mit der Gewissheit des allwissenden Gottes, dass das Evangelium auf der ganzen Welt gepredigt werden würde. Er wusste, dass die Güte dieser Frau überall dort, wo eine solche Verkündigung stattfinden würde, zum Gesprächsthema werden würde. Damit gab er allen, die bereit sind, ihm auf ähnliche Weise zu dienen, die taktvollste und zugleich ernsthafteste Ermutigung.

Judas bietet an, Christus zu verraten (V. 14-16): Der Ausdruck "einer der Zwölf" ist von großer Bedeutung. Einer von denen, die Jesus aus dem größeren Kreis seiner Jünger auserwählt hatte; einer von denen, die er drei Jahre lang bei sich hatte, in der Vertrautheit der Gemeinschaft, die zwischen Lehrer und Schülern besteht; einer von denen, denen er besondere Belohnungen versprochen hatte; einer von den Zwölf, die in besonderer Weise zu Lehrern der ganzen Welt werden sollten. Sein Name, Judas Iskariot, steht seit dieser Zeit und wird bis zum Ende der Zeit für den niedrigsten und gemeinsten Verrat stehen. Er dient als warnendes Beispiel, das alle Menschen davon abhalten soll, dem ersten Impuls zur Sünde nachzugeben. Geldgier, Habsucht, Geiz, Diebstahl, Verrat und Mord an seinem Erlöser: Das waren die Stufen seiner absteigenden Karriere. Ohne eine vorherige Aufforderung von den Hohenpriestern erhalten zu haben, ging er absichtlich zu ihnen und machte ihnen sein abscheuliches Angebot. Er würde ihnen Christus gegen eine Gegenleistung ausliefern. Und dann begann ein höllisches Feilschen und Handeln um den Preis des Verrats. Aber sie erkannten das Kaliber des Mannes, mit dem sie es zu tun hatten, und sein Laster war ihm zu diesem Zeitpunkt wahrscheinlich ins Gesicht geschrieben. Sie legten in die Waagschale, sie wogen ihm etwas ab, sie legten es ihm vor, um seine Gier anzuregen, als er tatsächlich das Geld vor sich sah, dreißig Schekel oder Silberstücke, etwa fünfzehn Dollar, der durchschnittliche Preis für einen Sklaven in jenen Tagen, 2. Mose 21,32; Sach. 11,12. Für diese erbärmliche Summe verkaufte Judas seinen Herrn, für diese Summe verschacherte er seine unsterbliche Seele. Sein schwankender Verstand, gierig nach Geld, traf eine Entscheidung; er suchte nach einer günstigen Gelegenheit, ihn zu verraten.

Vorbereitungen für das Passahmahl (V. 17-19): Das Passah war auch als Fest der ungesäuerten Brote bekannt (Lukas 22, 1), und da am Nachmittag des 14. Nisan in Vorbereitung auf das Passah-Opfer und -Mahlzeit, wurde dieser Vorbereitungstag einfach als einer der Festtage angesehen, insbesondere da er in den 15. überging, wobei das Passah mit Sonnenuntergang begann, zu dieser Jahreszeit etwa um sechs Uhr abends. Jesus hatte es sich zur Gewohnheit gemacht, das Fest mit seinen Jüngern zu feiern, was ihre Frage nach dem Ort erklärt, an dem sie ihr Abendessen einnehmen würden. Die Vorbereitungen für das Passah bestanden darin, ein Lamm zu beschaffen, das den Anforderungen der göttlichen Einrichtung entsprach, dieses von den Priestern im Hof des Tempels schlachten zu lassen, die ungesäuerten Brote und die anderen Requisiten für das Fest bereitzustellen, das Lamm zu braten und den Tisch, die Sofas und die Kissen für den Speisesaal vorzubereiten. Zwei der Jünger, Petrus und Johannes, wurden beauftragt, sich um diese Arbeit zu kümmern, und Jesus gab ihnen einen weiteren Beweis für seine allwissende Macht. Sie sollten an einen bestimmten Ort gehen, den Christus sehr genau bezeichnete, zu einem Mann, den er ihnen ebenfalls beschrieb, und ihm eine Botschaft überbringen. Die Zeit des Herrn war nahe, sogar greifbar nahe, die Zeit, auf die sein ganzes Leben zusteuerte, die Zeit, in der er durch Leiden und Tod in die Herrlichkeit aufgenommen werden würde. Mit ihm würde er in diesem Haus dieses bestimmten Mannes das Passahfest mit seinen Jüngern feiern. Es ist wahrscheinlich, wie bereits angedeutet wurde, dass dieser Mann ein heimlicher Jünger Jesu war, genau wie Nikodemus und Josef von Arimathia. Die Jünger erfüllten die Wünsche des Meisters bis ins kleinste Detail und handelten als Vertreter des Hausherrn, indem sie alle Vorkehrungen für den Abend trafen.

Das Passahmahl und die Einsetzung des heiligen Abendmahls (26,20-29)

20 Und am Abend setzte er sich zu Tisch mit den Zwölf. 21 Und da sie aßen, sprach er: Wahrlich, ich sage euch, einer unter euch wird mich verraten. 22 Und sie wurden sehr betrübt und hoben an, ein jeglicher unter ihnen, und sagten zu ihm: HERR, bin ich’s? 23 Er antwortete und sprach: Der mit der Hand mit mir in die Schüssel taucht, der wird mich verraten. 24 Des Menschen Sohn geht zwar dahin, wie von ihm geschrieben steht; doch wehe dem Menschen, durch welchen des Menschen Sohn verraten wird! Es wäre ihm besser, dass dieser Mensch noch nie geboren wäre. 25 Da antwortete Judas, der ihn verriet, und sprach: Bin ich’s, Rabbi? Er sprach zu ihm: Du sagst es.

26 Da sie aber aßen, nahm Jesus das Brot, dankte und brach’s und gab’s den Jüngern und sprach: Nehmt, esst; das ist mein Leib. 27 Und er nahm den Kelch und dankte, gab ihnen den und sprach: Trinkt alle daraus! 28 Das ist mein Blut des Neuen Testaments, welches vergossen wird für viele zur Vergebung der Sünden. 29 Ich sage euch: Ich werde von nun an nicht mehr von diesem Gewächs des Weinstocks trinken bis an den Tag, da ich’s neu trinken werde mit euch in meines Vaters Reich.

Der Verräter in ihrer Mitte (V. 20-25): Bei Sonnenuntergang waren alle Lämmer, die in den Tempelhöfen dargebracht worden waren, geschlachtet worden, und in der ganzen Stadt Jerusalem versammelten sich kleine Gruppen von zehn bis zwanzig Juden zum Gedenkmahl. Ursprünglich wurde das Abendessen im Stehen eingenommen (2. Mose 12,11), aber die Juden hatten diese Regel nach dem Einzug ins Gelobte Land geändert und sagten, dass Diener stehen und Herren sich am Tisch zurücklehnen. Jesus hatte alle zwölf seiner Jünger bei sich, als das Mahl begann. Es begann mit dem Segen über den Wein und das Festmahl und dem Trinken des ersten Bechers, wobei der Hausherr zuerst trank, danach die anderen. Nachdem sich alle die Hände gewaschen hatten, aßen sie die bitteren Kräuter, die in Essig oder Salzwasser getaucht waren, als Erinnerung an die Leiden Ägyptens. In der Zwischenzeit wurden die Passahgerichte gebracht, der Charoseth, oder die Brühe, die ungesäuerten Brote, die Festtagsopfergaben und vor allem das gebratene Lamm, woraufhin der Haushaltsvorstand all diese Gerichte erklärte. Sie sangen nun den ersten Teil des Hallel, Ps. 113 und 114, und tranken den zweiten Becher. Daraufhin begann das eigentliche Festmahl, wobei der Hausherr zwei Brote nahm, eines in zwei Teile brach, dieses auf das ganze Brot legte, es segnete, es mit bitteren Kräutern umwickelte, es in die Brühe tauchte und es im Kreis herumreichte, mit den Worten: Dies ist das Brot der Bedrängnis, das unsere Väter in Ägypten gegessen haben. Der Hausherr segnete als Nächstes das Passahlamm und aß davon; die Festtagsopfergaben wurden mit dem Brot gegessen, in die Brühe getaucht und schließlich auch das Lamm. Die Danksagung für das Mahl folgte dem Segen und dem Trinken des dritten Bechers. Abschließend wurde der Rest des Hallel gesungen, Ps. 115-118, und der vierte Becher getrunken.[195] „Der erste Kelch war also der Ankündigung des Festes gewidmet; und Lukas berichtet uns, dass Christus mit diesem Kelch den Jüngern verkündete, dass dies das letzte Fest war, das er mit ihnen in dieser Welt feiern würde. Der zweite Kelch war der Auslegung des Festakts gewidmet; damit verbindet der Apostel Paulus die Ermahnung: "Sooft ihr von diesem Brot esst und aus diesem Kelch trinkt.“ Der dritte Kelch folgte dem Brechen der Brote, das das ungesäuerte Brot feierte und der Dankeskelch war; diesen weihte der Herr als Kelch des Neuen Bundes.[196] Während des ersten Teils des Essens machte der Herr seine überraschende Ankündigung bezüglich des Verräters in ihrer Mitte. Er wendet sich nicht direkt an den Schuldigen, sondern ist sehr rücksichtsvoll zu ihm, als würde er ihn immer noch sanft zur Umkehr drängen. Natürlich sorgen diese Worte für größte Bestürzung und Trauer, und die Jünger flehen ihn verzweifelt an: "Das kann doch nicht ich sein!" Jesus gibt ihnen ein eindeutiges Zeichen, an dem sie den Verräter erkennen können, nämlich denjenigen, der mit ihm sein Stück Brot in die Brühe tauchen und es dann aus seinen Händen entgegennehmen würde. Aber in der allgemeinen Aufregung und aufgrund der Tatsache, dass alle Mitglieder des kleinen Kreises ihr Brot in den Sop oder Charoseth tauchten, wurde dies teilweise übersehen. Aber Christus spricht feierliche Worte der Warnung, in einem letzten Versuch, Judas davon abzuhalten, sein ruchloses Vorhaben auszuführen. Der Herr muss zwar gemäß der Heiligen Schrift und dem Willen Gottes in sein Leiden eingehen, aber derjenige, der ihn in die Hände seiner Feinde verraten würde, war ein verfluchtes Wesen, für das es weitaus besser gewesen wäre, wenn er nie geboren worden wäre. Judas jedoch hatte sein Herz völlig verhärtet. Die eindringlichen, warnenden Worte Christi machten ihn nur noch unverschämter. Anmerkung: Während die anderen Jünger Jesus alle als Herrn ansprechen, nennt Judas ihn lediglich Rabbi, entweder aus Angst vor einem schlechten Gewissen oder aus tiefster Unverschämtheit. Außerdem: Wenn Menschen sich absichtlich weigern, die süßen Verheißungen des Evangeliums anzunehmen, wird dies für sie schließlich zu einem Geschmack des Todes bis zum Tod werden, 2. Kor. 2,15.16.

Die Einsetzung des Abendmahls (V. 26-29): Das Sakrament des Alten Bundes war gerade von Christus gefeiert worden, denn er kam nicht, um das Wesen des alten Glaubens zu ändern, das für alle Zeiten dasselbe ist, sondern um die Erfüllung von Typus und Prophezeiung zu bringen. Da aber die Sakramente der Zeit vor Christus selbst nur typisch waren, war es notwendig, dass sie selbst durch die des Neuen Testaments ersetzt wurden, um auf Christus zurückzuweisen und auf ihm zu basieren. Während sie aßen, wahrscheinlich unmittelbar nachdem Jesus das Brot der Bedrängnis verteilt hatte, nahm er Brot, dankte feierlich dafür und segnete es so. Das alte jüdische Gebet über das Brot lautete: „Gesegnet seist du, unser Gott, König des Universums, der Brot aus der Erde hervorbringt!“[197] Dann, nachdem er es gebrochen hatte, gab er es seinen Jüngern und sagte: „Nehmt, esst; das ist mein Leib.“ Die Befehlsform ist eindeutig. Sie sollten das, was er ihnen gab, aus seiner Hand nehmen und dann essen. Aber es war nicht nur Brot, das er ihnen gab; denn er verwendet für die Stücke, die er verteilte, das Neutrum, während Brot im Griechischen männlich ist. Hier ist ein klarer Hinweis auf die sakramentale Gegenwart des Leibes Christi im, mit und unter dem Brot. Dies wird in den Parallelstellen noch deutlicher, insbesondere in 1. Kor 11,24. Ebenso nahm er nach dem eigentlichen Abendmahl, als der Dankeskelch herumgereicht werden sollte, nahm er den Kelch, dankte, segnete ihn und reichte ihn ihnen mit den Worten: „Trinkt alle daraus!“ Denn der Wein im Kelch war sein Blut, das Blut des neuen Bundes, das durch die Kraft dieses Blutes für die Vergebung der Sünden vergossen wird, um allen die Vergebung der Sünden zu ermöglichen, und tatsächlich vielen gegeben wird, die es im Glauben empfangen. Was den Inhalt des Kelches betrifft, so können alle Versuche, den Ausdruck „Frucht des Weinstocks“ so zu interpretieren, als ob jedes Produkt des Weinstocks verwendet werden könnte, frischer Traubensaft, ungegorener Traubensaft, Traubenbrand und andere moderne Produkte, nicht ohne eine Verleugnung des Textes bestehen. Denn wenn die Regeln der Exegese überhaupt gelten, kann es nicht den geringsten Zweifel daran geben, dass der Ausdruck, wie er von Christus am Abend der Einsetzung verwendet wurde, sich auf den berauschenden Wein des Passahfestes bezog; denn der Ausdruck „Frucht des Weinstocks“ war der Fachbegriff der Juden für den Wein des Passahfestes.[198]

„Wir Christen bekennen und glauben, dass das Sakrament des Altars der wahre Leib und das wahre Blut unseres Herrn Jesus Christus ist, unter Brot und Wein, das wir Christen essen und trinken sollen und das von Christus selbst eingesetzt wurde. Alle Erklärungen der Sekten, sowohl der reformierten als auch der papistischen, als ob das Brot nur den Leib und der Wein das Blut Christi darstellen würde oder dass Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi verwandelt würden, sind angesichts des klaren Textes der Heiligen Schrift hinfällig. Die Vernunft muss hier tatsächlich nachgeben; sie kann nicht verstehen, wie Jesus damals, als er in sichtbarer Gestalt vor seinen Jüngern stand, ihnen seinen Leib und sein Blut zu essen und zu trinken geben konnte, noch wie der erhöhte Christus, obwohl im Himmel, dennoch überall auf der Erde mit seinem Leib und Blut gegenwärtig ist, wo immer dieses Mahl gemäß seiner Einsetzung gefeiert wird. Aber das Wort Christi ist klar und wahr, und wir wissen auch aus der Heiligen Schrift, dass der Leib Christi, das Gefäß seiner Gottheit, schon in den Tagen seiner Demut eine höhere, übersinnliche Form des Seins hatte, zusätzlich zu seiner begrenzten Existenzform auch eine höhere, übersinnliche Seinsform hatte (Joh. 3,13). Außerdem ist der erhöhte Christus jetzt nicht im Himmel eingeschlossen, sondern als Gott und Mensch erfüllt er alles, auch seinen Leib (Eph. 1,23). So nehmen wir unseren Verstand gefangen unter den Gehorsam der Schrift und grübeln nicht darüber, sondern danken Gott für den großen Segen dieses Sakraments. Aus ihm gewinnen wir immer wieder neu die Gewissheit der Vergebung unserer Sünden. Indem es uns die Gnade Gottes garantiert, dient das Sakrament der Stärkung unseres Glaubens. Wie das erste Osteressen die Israeliten für die Reise stärkte, die vor ihnen lag, durch die Wüste nach Kanaan, so ist das Abendmahl des Herrn für die Kinder des Neuen Bundes Nahrung für unterwegs, für die Zeit ihrer irdischen Reise. Und es weist übrigens, genau wie das Passahmahl, auf das Ende der Reise hin, auf das Mahl der Ewigkeit, wenn der Herr es mit uns im Reich seines Vaters trinken wird.“[199]

Jesu Gebetskampf in Gethsemane (26,30-46)

30 Und, da sie den Lobgesang gesprochen hatten, gingen sie hinaus an den Ölberg.

31 Da sprach Jesus zu ihnen: In dieser Nacht werdet ihr euch alle ärgern an mir; denn es steht geschrieben: Ich werde den Hirten schlagen, und die Schafe der Herde werden sich zerstreuen. 32 Wenn ich aber auferstehe, will ich vor euch hingehen nach Galiläa. 33 Petrus aber antwortete und sprach zu ihm: Wenn sie auch alle sich an dir ärgerten, so will ich doch mich nimmermehr ärgern. 34 Jesus sprach zu ihm: Wahrlich, ich sage dir, in dieser Nacht, ehe der Hahn kräht, wirst du mich dreimal verleugnen. 35 Petrus sprach zu ihm: Und wenn ich mit dir sterben müsste, so will ich dich nicht verleugnen. Desgleichen sagten auch alle Jünger.

36 Da kam Jesus mit ihnen zu einem Hof, der hieß Gethsemane, und sprach zu seinen Jüngern: Setzt euch hier, während ich dorthin gehe und bete. 37 Und nahm zu sich Petrus und die zwei Söhne des Zebedäus und fing an zu trauern und zu zagen. 38 Da sprach Jesus zu ihnen: Meine Seele ist betrübt bis an den Tod; bleibt hier und wacht mit mir! 39 Und ging hin ein wenig, fiel nieder auf sein Angesicht und betete und sprach: Mein Vater, ist’s möglich, so gehe dieser Kelch von mir; doch nicht, wie ich will, sondern wie du willst. 40 Und er kam zu seinen Jüngern und fand sie schlafend und sprach zu Petrus: Könnt ihr denn nicht eine Stunde mit mir wachen? 41 Wacht und betet, damit ihr nicht in Anfechtung fallt. Der Geist ist willig; aber das Fleisch ist schwach. 42 Zum zweiten Mal ging er wieder hin, betete und sprach: Mein Vater, ist’s nicht möglich, dass dieser Kelch von mir gehe, ich trinke ihn denn; so geschehe dein Wille. 43 Und er kam und fand sie abermals schlafend, und ihre Augen waren voll Schlafs. 44 Und er ließ sie und ging abermals hin und betete zum dritten Mal und redete dieselben Worte.

45 Da kam er zu seinen Jüngern und sprach zu ihnen: Ach, wollt ihr nun schlafen und ruhen? Siehe, die Stunde ist hier, dass des Menschen Sohn in der Sünder Hände überantwortet wird. 46 Steht auf, lasst uns gehen! Siehe, er ist da, der mich verrät!

Die Vorhersage der Verleugnung Christi durch Petrus (V. 30-35): Der abschließende Abschnitt des großen Hallel wurde nach dem Ende des Passahessens gesungen, ein feierliches Dankgebet an Gott für all seine Gaben der Güte und Barmherzigkeit. Dann führte Jesus den Weg aus dem oberen Raum hinaus, durch die engen Gassen Jerusalems und über das dunkle Tal des Kidron, in Richtung der Hänge des Ölbergs, zum Garten der Agonie. Während sie weitergingen, mal im hellen Licht des Frühlingsvollmonds, mal im Dunkel der tiefen Schatten, die die Olivenbäume entlang des Weges warfen, sagte Jesus unter anderem voraus, dass sie alle in dieser Nacht Anstoß nehmen, beleidigt sein und über ihn stolpern würden. Die Ereignisse dieser Nacht würden sich für ihren schwachen Glauben als zu belastend erweisen. Sie würden ihre Vorstellungen von seiner Göttlichkeit nicht mit dem Beweis seiner größten Demütigung vereinbaren können, wie sie ihnen in dieser Nacht präsentiert werden würde. Dies war von Sacharja, Kapitel 13,7, prophezeit worden. Ich werde den Hirten schlagen, hatte Gott gesagt, und die Schafe der Herde werden weit verstreut sein. Wie eine Schafherde ohne Anführer bald vom Weg abkommt und in großer Gefahr ist, Raubtiere zum Opfer zu fallen, so würden die Jünger ohne die Gewissheit der allmächtigen Gegenwart Christi Opfer des Zweifels werden und Gefahr laufen, ihren Glauben ganz zu verlieren. Deshalb versichert ihnen Christus sofort nicht nur seine Auferstehung, sondern auch, dass er ihnen nach Galiläa vorausgehen und sie ihn wiedersehen würden. Aber Petrus war mit der Erklärung Christi nicht zufrieden. Sie warf ein schlechtes Licht auf seine Treue, und er litt gerade zu diesem Zeitpunkt unter einer gehörigen Portion Selbstgefälligkeit. Deshalb widersprach er der pauschalen Aussage Christi und forderte eine Ausnahme in seinem Fall; die anderen mochten so selbstvergessen sein, dass sie sich eines solch groben Fehlverhaltens schuldig machten, aber er würde sich niemals beleidigt fühlen. Das war Anmaßung und Überheblichkeit. Und deshalb erklärt Christus ihm definitiv, dass er ihn in derselben Nacht dreimal verleugnen würde, bevor der Hahn kräht, gegen drei Uhr morgens, Mark. 13,35. Da das erste Krähen des Hahns normalerweise etwas vor Mitternacht stattfindet, hätte die nachdrücklichere Erklärung Jesu, dass Petrus ihn tatsächlich dreimal verleugnen würde, bevor der Hahn zweimal kräht, ihn aus seinem Traum der Selbstgefälligkeit aufrütteln sollen. Aber er ist immer noch stur und widerspricht dem Meister vehement: Auch wenn es notwendig sein sollte, mit ihm zu sterben, würde er den Herrn ganz sicher nicht verleugnen. Und die anderen Jünger schlossen sich diesem prahlerischen Gerede an, anstatt den Herrn in der Stunde der Versuchung um Gnade und Kraft zu bitten. Ein Christ, der sein Vertrauen in seine eigene Fähigkeit setzt, den Tücken des Teufels zu widerstehen, ist weniger sicher als ein leckendes Kanu inmitten eines Taifuns.

Die Ankunft in Gethsemane (V. 36-38): Gethsemane, das Tal der Ölpresse, war ein kleiner Ort auf dem Lande mit einem großen Garten voller Olivenbäume, der auch Judas bekannt war, weil er ein beliebter Zufluchtsort des Herrn war. Mit dem vollen Wissen um alles, was in dieser Nacht geschehen sollte, suchte er diesen Ort des Verrats auf, in der Hoffnung, eine letzte Stunde des Gebets zu gewinnen. Acht der Jünger ließ er am Eingang des Gartens zurück. Sie sollten dort auf ihn warten, bis er an der Stelle, auf die er zeigte, mit dem Beten fertig war. Nur die drei Jünger, die Zeugen seiner Verklärung gewesen waren, nahm er mit, um den Todeskampf seiner Seele zu sehen. Er spürte das Bedürfnis nach jemandem, dem er vertrauen konnte und von dem er in dieser Stunde Unterstützung in Form von Ermutigung und Gebet erwarten konnte. Denn nun begann er übermäßig traurig und gequält zu sein, ein Ausdruck, der auf die qualvollste und schrecklichste geistige Bedrängnis hindeutet. In seiner Qual ruft er ihnen zu, dass seine Seele überaus traurig ist, umgeben und überwältigt von einem Schmerz der anstrengendsten Art. Die Schrecken des Todes brachen über ihn herein. Er bat sie, ihm wenigstens ein wenig Gesellschaft zu leisten und ihn durch ihr Gebet zu stärken. Und dennoch nahm der Schmerz seiner Seele zu und machte selbst die Nähe dieser Jünger unerträglich.

Das erste Gebet (V. 39-41): Obwohl er sich in der Nähe des Ortes befand, an den er gehen wollte, fühlte er sich gezwungen, mit den Schrecken des Todes und der Hölle allein zu sein, mit der Erkenntnis des unauslöschlichen Zorns Gottes über die Sünden der Welt, die er auf sich genommen hatte. Als Stellvertreter, als Repräsentant der sündigen Menschheit, starrte ihn die Verdammnis ins Gesicht. Er wirft sich mit dem Gesicht in den Staub, und aus einem Herzen voller Angst vor schrecklichem Leiden ringt er sein Gebet heraus: Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch buchstäblich an mir vorübergehen, aber nicht wie ich will, sondern wie du willst. Der Kelch der qualvollen Folter, des Todes am Kreuz, stand vor seinen Augen, und seine schwache menschliche Natur schreckt vor seinen Schrecken zurück. Denn der Tod ist ein unnatürlicher Zustand, er zerstört das Leben, das Gott geschaffen hat, er zerreißt das Band zwischen Körper und Seele, das von Gott geknüpft wurde. Wenn es also irgendeine Möglichkeit gibt, das Werk der Erlösung zu vollbringen, ohne die Gesamtsumme aller Strafen für die Sünde ertragen zu müssen, ohne den Kelch des Zorns Gottes bis zum letzten Tropfen zu leeren, bittet er darum, diesen einfacheren Weg wählen zu dürfen. Der Rat Gottes, dem er selbst zugestimmt hatte, dass die Erlösung für die verlorenen und verdammten Sünder durch Leiden und Tod erlangt werden müsse, war in seinem menschlichen Bewusstsein verdunkelt worden. Was für eine tiefe Demütigung! Und doch gab es nicht den geringsten Hinweis auf Widerspruch und Murren in seinem Gebet. Der Wille des himmlischen Vaters sollte auf jeden Fall und in jeder Hinsicht ausgeführt werden. „Wie betet Christus also? Dies ist eine nützliche und notwendige Anweisung, der wir gerne folgen und die wir nicht vergessen sollten. Unser lieber Herr Jesus betet, dass Gott den Kelch von ihm nehmen möge, und erwartet als eingeborener Sohn nichts als Gutes vom Vater. Und doch fügt er diese Worte hinzu: Nicht wie ich will, sondern wie du willst. Tue du dasselbe. Wenn du in Trübsal und Leid bist, achte darauf, nicht zu denken, dass Gott aus diesem Grund dein Feind ist; wende dich an ihn, wie ein Kind an seinen Vater (denn da wir an Christus glauben, will er uns als Söhne und Miterben Christi annehmen), rufe ihn um Hilfe an und sage: O Vater, sieh, was mir hier und da widerfährt; hilf mir um deines lieben Sohnes Jesus Christus willen ... Nun sollten wir in allen Angelegenheiten, die den Körper betreffen, unseren Willen dem Willen Gottes unterordnen; denn, wie Paulus sagt, wissen wir nicht, wie wir beten sollen, wie wir sollten. Dann ist es oft auch sehr notwendig, dass Gott uns in Kreuz und Not bewahrt. Nun, da Gott allein weiß, was gut und nützlich für uns ist, sollten wir seinen Willen vor unseren stellen und unseren Gehorsam in Geduld beweisen.“[200]) Als der Herr nach seinem Gebet zu seinen Jüngern zurückkehrte, fand er sie schlafend vor. Sie waren nicht in der Lage, die Prüfung der großen Anspannung zu bestehen; die menschliche Natur verlangte nach Ruhe. Die Größe und Tiefe der Offenbarung, die sich vor ihren Augen entfaltete, war zu viel für ihr schwaches Fleisch. Vorwurfsvoll wendet sich Jesus an Petrus, um ihn wachzurütteln: Also konntest du nicht einmal eine Stunde mit mir wachen, obwohl du vor einer kurzen Stunde noch etwas anderes behauptet hast. Er fordert sie alle auf, wachsam zu bleiben und deshalb zu beten, damit sie nicht in Versuchung geraten, denn die Schwäche des Fleisches würde nur allzu leicht die Stärke des Geistes überwinden, selbst wenn dieser noch so willig ist. Gerade in den Stunden bitterer und schwerer Prüfungen, wenn die Schwäche des Fleisches bereit ist, den harten Kampf aufzugeben, wird gebetsvolle Wachsamkeit zusammen mit unerschütterlichem Vertrauen in Gottes Macht die Stärke des Geistes bewahren, um den Glauben zu bewahren.

Die Fortsetzung der Gebetskampfs (V. 42-44): Der Heilige Gottes war hier fast in der Flut von Kummer und Bitterkeit versunken, die drohten, ihn zu verschlingen. Furcht und Zittern waren über ihn gekommen, und Entsetzen hatte ihn überwältigt, Ps. 55,5, das Entsetzen vor Tod und Hölle. Denn die Sünden, die Schuld, der Fluch, die Strafe der ganzen Welt lasteten auf ihm; er sollte den Tod eines Sünders sterben, des grausamsten Sünders, den die Welt je gekannt hatte. Deshalb spürte er den Stachel des Todes tausend-, millionenfach. Sein Kampf in den Schatten von Gethsemane war eine zweite Versuchung des Teufels. Es war der Fürst der Hölle, der seine Seele mit der Angst vor dem Tod erfüllte, um ihn vor den Qualen des Kreuzes zurückschrecken zu lassen und den Gehorsam gegenüber seinem Vater im Himmel zu verweigern. So würden der Plan Gottes und die Erlösung der Menschheit vereitelt werden. Die Leiden Christi in diesen Stunden sind jenseits der Fähigkeit der menschlichen Sprache, sie auszudrücken. Zum zweiten, zum dritten Mal sank er zu Boden. Wenn es nicht getan werden kann, wenn es für ihn ausgeschlossen ist, eine Linderung seiner Leiden zu erwarten, wenn es keine andere Möglichkeit gibt, als dass er aus dem Becher trinkt, der ihm jetzt an die Lippen gehalten wird, ist er bereit, sich dem Willen seines Vaters zu beugen. Trost und Ermutigung von seinen Jüngern waren nicht zu erwarten. Ihre Augen waren schwer und vom Schlaf niedergedrückt. Von jeglicher Hilfe durch Menschen abgeschnitten und den vollen Zorn seines himmlischen Vaters erleidend, musste Jesus den Kampf um die Errettung der Menschheit bis zum bitteren, aber siegreichen Ende kämpfen.

Das Ende des Kampfes (V. 45-46): Ohne Ruhepause, ohne Hilfe rang seine gequälte Seele mit Tod und Hölle. Und sein Körper war bis zur völligen Erschöpfung erschöpft. Als er sich schließlich zu seinen schlafenden Jüngern zurückschleppte, sagte er ihnen, nicht ironisch oder vorwurfsvoll, sondern mit völliger Resignation: Was mich betrifft, könnt ihr jetzt weiterschlafen; dieser Kampf ist beendet, eure Wachsamkeit in meinem Namen ist nicht mehr erforderlich. Aber es ist besser für sie selbst, dass sie jetzt aufstehen, denn die Stunde seines Verrats ist nahe. Der Verräter, der ihn in die Hände der Heiden ausliefern sollte, damit sie ihn töten, war in der Ferne. Deutlich und mit Nachdruck erteilte er seinen Befehl: Steh auf, lass uns gehen! Es gibt kein Zögern, kein Zurückweichen mehr. Er ist nicht wie ein Flüchtling, den die Gesetzeshüter suchen und schließlich aus einem Versteck herauszerren müssen; er ist wie ein Eroberer, der auf die Besiegten trifft.

Verrat und Gefangennahme (26,47-56)

47 Und als er noch redete, siehe, da kam Judas, der Zwölf einer, und mit ihm eine große Schar mit Schwertern und mit Stangen von den Hohenpriestern und Ältesten des Volks. 48 Und der Verräter hatte ihnen ein Zeichen gegeben und gesagt: Welchen ich küssen werde, der ist’s; den greift. 49 Und sogleich trat er zu Jesus und sprach: Gegrüßt seist du, Rabbi! und küsste ihn. 50 Jesus aber sprach zu ihm: Mein Freund, warum bist du gekommen? Da traten sie hinzu und legten die Hände an Jesus und griffen ihn.

51 Und siehe, einer aus denen, die mit Jesus waren, reckte die Hand aus und zog sein Schwert aus und schlug des Hohenpriesters Knecht und hieb ihm ein Ohr ab. 52 Da sprach Jesus zu ihm: Stecke dein Schwert an seinen Ort; denn wer das Schwert nimmt, der soll durchs Schwert umkommen. 53 Oder meinst du, dass ich nicht könnte meinen Vater bitten, dass er mir zuschickte mehr als zwölf Legionen Engel? 54 Wie würde aber die Schrift erfüllt? Es muss so gehen.

55 Zu der Stunde sprach Jesus zu den Scharen: Ihr seid ausgegangen wie zu einem Mörder mit Schwertern und mit Stangen, mich zu fangen; bin ich doch täglich gesessen bei euch und habe gelehrt im Tempel, und ihr habt mich nicht gegriffen. 56 Aber das ist alles geschehen, dass erfüllt würden die Schriften der Propheten. Da verließen ihn alle Jünger und flohen.

Der Verräter kommt (V. 47-50): Während Jesus seine Jünger noch dazu drängte, die Schläfrigkeit abzuschütteln, der sie nachgegeben hatten, kam Judas. Einer der Zwölf, wie er genannt wird, um die Wirkung des Kontrasts zu verstärken: Ein auserwählter Apostel des Herrn und doch sein Verräter. Mit ihm kam eine große Menschenmenge, so viele, wie sich spät am Abend versammeln konnten, größtenteils Gesindel, mit einem Kern von Tempelpolizisten, die dem Sanhedrin unterstanden, Diener der Hohenpriester und der Anführer der Juden. In der bunt zusammengewürfelten Menge mögen einige der Ältesten selbst erschienen sein, obwohl sie sich im Hintergrund hielten. Sie trugen sogar Waffen, Schwerter und Stäbe, um jegliche Störung der Anhänger Christi zu Beginn zu unterdrücken. Der Verräter mag überlegt haben, wie er sich dem Herrn am besten nähern könnte. Schließlich war es keine leichte Sache, obwohl er hartgesotten war, seinen alten Meister dieser zusammengewürfelten Menge auszuliefern. Schließlich kam er auf den Plan, einen Kuss zu geben, das Zeichen der Zuneigung und Treue, das Zeichen, an dem sie den Herrn erkennen sollten, und informierte seine Bande darüber. Auf Ihn, den er küssen würde, sollten sie ihre Hände legen, um Ihn notfalls mit aller Kraft festzuhalten. Mit einer respektvollen Begrüßung: Rabbi, trat Judas auf Jesus zu und küsste ihn sehr zärtlich. Und der Herr, freundlich, taktvoll, immer auf der Suche, spricht ihn mit dem Gruß eines Jüngers oder Gefährten an, anstatt seine verräterischen Küsse, die die Essenz der Heuchelei sind, zu verachten. Gleichzeitig zeigt Christus, dass er den Zweck seines Kommens kennt. Zum letzten Mal warnt er ihn: Erinnere dich daran, was dieser Verrat bedeutet. „Aus diesem schrecklichen Fall sollten wir lernen, Gott zu fürchten. Denn Judas war kein geringer Mann, sondern ein Apostel, und hatte ohne Zweifel viele gute und vortreffliche Gaben; wie er auch vor den anderen Jüngern ein besonderes Amt hatte, und der Herr ihn zum Verwalter oder Schatzmeister bestimmt hatte. Da aber dieser, der ein Apostel ist und im Namen Jesu die Buße predigt und die Vergebung der Sünden, tauft und die Teufel austreibt und andere Wunder tut, so tief fällt, zum Feind Christi wird und ihn für ein wenig Geld verkauft, ihn verrät und wie ein Schlachtschaf opfert . Da, so sage ich, ein so schreckliches Missgeschick über einen so großen Mann kommt, haben wir sicherlich Grund, uns nicht sicher zu fühlen, sondern Gott zu fürchten, uns vor Sünden zu hüten und eifrig zu beten, dass Gott uns nicht in Versuchung führt; aber wenn wir in Versuchung geraten, dass er uns gnädig herausführt, damit wir nicht darin verharren. Denn es passiert sehr leicht, dass man in Schwierigkeiten gerät und Sünden begeht, wenn man nicht sorgfältig aufpasst und den Schutz des Gebets nicht fleißig in Anspruch nimmt.“[201]

Widerstand von Petrus (V. 51-54): Aufgrund eines Missverständnisses der Worte Christi bezüglich der Notwendigkeit, sich wirksam gegen alle Feinde zu wappnen, hatten die Jünger in Luk. 22,36-38 zwei Schwerter bereitgestellt. In der Aufregung des Augenblicks ergriff einen der Jünger, Simon Petrus, ein fleischlicher Zorn, der sich sehr gut erklären lässt. Er zog das Schwert, das er mitgenommen hatte, und setzte die ganze Kraft seines Zorns in seinen Schlag, mit so viel Erfolg, dass er dem Diener des Hohenpriesters ein Ohr abschnitt. Das war fleischlicher Eifer, ohne die Umstände richtig abzuwägen, ohne die möglichen bösen Folgen für den Herrn zu bedenken. Solch fleischliche Eile ist im Dienste des Herrn völlig fehl am Platz. Der Tadel Jesu ist daher wohlverdient. Legt das Schwert an seinen richtigen Platz. Der Grund für den Befehl: Zieh das Schwert, stirb durch das Schwert. Wenn man nicht die Pflicht hat, das Schwert zu benutzen, als Mitglied der Regierung oder auf Befehl der Regierung in einer Angelegenheit, die nicht sündhaft ist, hat man kein Recht, Waffen zu benutzen. Die Anhänger Christi sollen ihre Arbeit nicht mit Waffengewalt, sondern durch das Wort, in der Kraft des Heiligen Geistes, verrichten. Beachte auch: Daraus ergibt sich die Schlussfolgerung, dass die Regierung von ihren Rechten und Pflichten Gebrauch machen soll, indem sie das Schwert zur Bestrafung von Übeltätern einsetzt. „Wenn die weltliche Regierung das Schwert gegen Sünde und Vergehen einsetzen lässt, bedeutet das, Gott zu dienen. Denn Gott hat es befohlen, da er Sünde und Vergehen nicht ungestraft lassen will. Das ist eine besondere Aufteilung, die Gott unter den Menschen vornimmt, indem er das Schwert in die Hände einiger weniger gibt, um das Böse zu verhindern und die Untertanen zu schützen.“[202]

Jesus führt einen weiteren Grund an, warum er zu diesem Zeitpunkt Einwände gegen den Einsatz des Schwertes erhebt. Hätte er sich entschieden, nicht den Weg des Leidens zu gehen, der sich ihm nun eröffnete, hätte er einen weitaus einfacheren und wirksameren Weg wählen können, um seine Feinde zu beseitigen. Er hätte seinen himmlischen Vater um die Hilfe von mehr als zwölf Legionen von Engeln oder mehr als zwölftausend starken Lichtgeistern bitten können, für die es ein Leichtes gewesen wäre, die hier versammelte Bande zu besiegen. Aber was Christus hauptsächlich am Herzen liegt, ist die Erfüllung der Heiligen Schrift, von der er gesagt hatte, dass sie nicht gebrochen werden könne, und auf die Tausende von Gläubigen des Alten Testaments ihr Vertrauen gesetzt hatten, die Hoffnung auf den Messias, der eine vollständige und vollständige Erlösung für die ganze Welt bringen würde. „Das sagt Christus: So muss es sein, damit die Schrift erfüllt wird. Als ob er sagen würde: Ich hätte diese Angelegenheit leicht anders beginnen können. Aber frage nicht weiter, sondern glaube der Schrift. Wenn du nicht glauben oder der Schrift folgen willst, dann lass es. So sagen wir auch zu unseren Weisen: Wir erfinden keine neue Lehre, predigen keinen anderen Glauben als den, von dem die Schrift spricht. Und wenn wir gemäß der Schrift gelehrt und gepredigt haben, haben wir unseren Teil getan, und die anderen mögen weise bleiben; aber wir bleiben bei der kleinen Gruppe, die glaubt und der Schrift folgt.“[203]

Tadel an die Feinde (V. 55-56): Christus hat recht, vor allem, weil er diese Worte hauptsächlich an die Führer und die Wächter des Tempels richtete. Die Art und Weise, wie sie ihn festnahmen, war eine Beleidigung für ihn und unwürdig für sie, wenn sie noch Respekt vor sich selbst hatten. Wie bei einem gewöhnlichen Mörder oder einem anderen Verbrecher waren sie mit Schwertern und Knüppeln ausgezogen, um ihn zu umzingeln und zu fangen. Ihre Vorgehensweise zeugt von Zwielicht und schlechtem Gewissen. Tag für Tag hatte er offen und furchtlos im Tempel gesessen, da er nichts zu verbergen hatte, wofür er sich schämen musste. Er konnte jedes Wort seiner Lehre erklären und verteidigen und hätte dies auch gerne getan, wenn sie sich ihm zu irgendeinem Zeitpunkt genähert hätten. Aber sie hatten keine Kraft gegen ihn gezeigt. Aber all dies musste auf genau diese Weise geschehen, damit die Schriften des Alten Testaments, die ausführlich von seiner Passion und seinem Tod sprachen, in gleicher Ausführlichkeit erfüllt werden konnten. Es ist das ewige Wort des treuen Gottes, das im Kanon des Alten Testaments niedergelegt ist, jedes Wort davon ist wahr und kann nicht ins Leere fallen. Die Tatsache, dass Jesus sich so bereitwillig der schändlichen Verhaftung unterwarf, erfüllte die Jünger mit Besorgnis und Schrecken. Mit ihrem gefesselten Meister waren sie hilflos und ohne Hoffnung. Sie flohen in überstürzter Eile und überließen ihn seinem Schicksal. Dennoch neigen schwache Christen, die die allmächtige Gegenwart Gottes nicht immer wahrnehmen, dazu, die festen Verheißungen der Bibel zu vergessen und zu Verrätern und Leugnern der Wahrheit zu werden, wenn nicht in der Tat, so doch in der Wirkung.

Die Verhandlung vor Kaiphas und die Verleugnung durch Petrus (26,57-75)

57 Die aber Jesus gegriffen hatten, führten ihn zu dem Hohenpriester Kaiphas, dahin die Schriftgelehrten und Ältesten sich versammelt hatten. 58 Petrus aber folgte ihm nach von ferne bis in den Palast des Hohenpriesters und ging hinein und setzte sich zu den Knechten, damit er sähe, worauf es hinaus wollte.

59 Die Hohenpriester aber und Ältesten und der ganze Rat suchten falsch Zeugnis gegen Jesus, damit sie ihn töteten, 60 und fanden keins. Und wiewohl viele falsche Zeugen herzutraten, fanden sie doch keins. Zuletzt traten herzu zwei falsche Zeugen 61 und sprachen: Er hat gesagt: Ich kann den Tempel Gottes abbrechen und in dreien Tagen ihn bauen. 62 Und der Hohepriester stand auf und sprach zu ihm: Antwortest du nichts zu dem, was diese gegen dich zeugen? 63 Aber Jesus schwieg stille. Und der Hohepriester antwortete und sprach zu ihm: Ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott, dass du uns sagst, ob du seist Christus, der Sohn Gottes. 64 Jesus sprach zu ihm: Du sagst es. Doch sage ich euch: Von nun an wird’s geschehen, dass ihr sehen werdet des Menschen Sohn sitzen zur Rechten der Kraft und kommen in den Wolken des Himmels.

65 Da zerriss der Hohepriester seine Kleider und sprach: Er hat Gott gelästert; was bedürfen wir weiter Zeugnis? Siehe, jetzt habt ihr seine Gotteslästerung gehört. 66 Was denkt ihr? Sie antworteten und sprachen: Er ist des Todes schuldig.

67 Da spien sie aus in sein Angesicht und schlugen ihn mit Fäusten. Etliche aber schlugen ihn ins Angesicht 68 und sprachen: Weissage uns, Christus, wer ist’s, der dich schlug?

69 Petrus aber saß draußen im Palast. Und es trat zu ihm eine Magd und sprach: Und du warst auch mit dem Jesus aus Galiläa. 70 Er leugnete aber vor ihnen allen und sprach: Ich weiß nicht, was du sagst. 71 Als er aber zur Tür hinausging, sah ihn eine andere und sprach zu denen, die da waren: Dieser war auch mit dem Jesus von Nazareth. 72 Und er leugnete abermals und schwur dazu: Ich kenne den Menschen nicht. 73 Und über eine kleine Weile traten hinzu, die da standen, und sprachen zu Petrus: Wahrlich, du bist auch einer von denen; denn deine Sprache verrät dich. 74 Da hob er an sich zu verfluchen und zu schwören: Ich kenne den Menschen nicht. Und sogleich krähte der Hahn. 75 Da dachte Petrus an die Worte Jesu, da er zu ihm sagte: Ehe der Hahn krähen wird, wirst du mich dreimal verleugnen. Und er ging hinaus und weinte bitterlich.

Zum Haus des Kaiphas (V. 57-58): Der Palast des Kaiphas lag nach Ansicht der meisten Forscher an der äußersten südwestlichen Ecke der Stadt Jerusalem. Er war offensichtlich in Form eines Vierecks um einen offenen Hof herum gebaut. Auf der einen Seite des Palastes lebte Hannas, der Schwiegervater, auf der anderen Kaiphas, die Familien bewohnten die oberen Stockwerke, während die Diener die Wohnungen im Erdgeschoss hatten. Der Eingang zum Palast erfolgte durch eine Bogentür und einen Durchgang, der normalerweise von einem der Diener bewacht wurde. Nach einer kurzen Vorverhandlung vor Hannas, Joh. 18,13, die in der Zeit stattfand, bis alle Mitglieder des Rates versammelt waren, wurde Jesus vor das höchste Gericht der jüdischen Kirche geführt, das aus Schriftgelehrten und Ältesten bestand, je nach ihrem Amt, aus Pharisäern und Sadduzäern, je nach ihrer sektiererischen Ausrichtung, aber alle waren sich in einem Punkt einig, dass dieser Mann beseitigt werden musste. Petrus folgte der Gruppe in der Zwischenzeit, teils aus Zuneigung, teils aus Neugier, aus der Ferne und nachdem er die Erlaubnis erhalten hatte, den Hof des Palastes zu betreten, setzte er sich mit den Dienern um ein Kohlenfeuer, das die kühle Frühlingsnacht notwendig machte, um das Ende zu sehen und herauszufinden, was mit dem Meister geschehen würde. Manch ein Christ hat sich stark genug gefühlt, Versuchungen zu widerstehen, Angriffe und Spott zu ignorieren, wenn er sich mitten unter die Kinder der Welt begab, musste aber zu seinem großen Leidwesen feststellen, dass solche Experimente mit zu großer Gefahr verbunden sind.

Die Verhandlung vor Kaiphas (V. 59-64): Anmerkung: Die Aufzählung der verschiedenen Abschnitte des Sanhedrin macht die Ungerechtigkeit der Verfahren umso deutlicher. Männer, deren Aufgabe es war, das Gesetz zu kennen und in allen Tugenden zu führen, waren hier genau diejenigen, die das Recht untergruben und die Gerechtigkeit zur Farce machten. Außerdem: Sie suchten absichtlich nach falschen Zeugenaussagen. Da sie wussten, dass die übliche Methode, eine Zeugenaussage gegen einen Verbrecher zu erhalten, zu keinem Ergebnis geführt hätte, bemühten sie sich sehr, solche Zeugenaussagen zu finden, die es ihnen ermöglichen würden, ihn des Todes für würdig zu befinden, aber ohne Erfolg. Je mehr Männer sie mit ihrem offensichtlichen Ziel vor Augen verhörten, desto gerechter und heiliger stand Jesus vor ihnen. Selbst die letzten beiden Zeugen, die die Prophezeiung Christi über den Tempel seines Leibes, Joh. 2,19, verdrehten, konnten ihr Zeugnis nicht in Einklang bringen. Der gesamte Prozess drohte, eine glorreiche Rechtfertigung Jesu zu werden. Aber hier vergaß der Hohepriester Kaiphas aus Angst, den Fall zu verlieren, die Würde seiner Position als Richter und wurde zum Ankläger, wenn nicht gar zum Kläger. Er verlangte, dass Christus sich gegen das vorgebrachte Zeugnis verteidige. Christus aber schwieg, denn er wusste, dass sein Schweigen unter diesen Umständen das Beste war. Denn sie wollten nicht Gerechtigkeit, sondern seinen Tod, und zwar um jeden Preis. Darum hätten sie jedes Wort, das er gesprochen hätte, gegen ihn verwendet und es bis zur Unkenntlichkeit entstellt. „Seht, wie ungerecht die Hohenpriester mit Christus, dem Herrn, umgehen! Sie sind Ankläger und Richter zugleich. Darum muss der Herr in seiner Sache im Unrecht sein, ganz gleich, was er sagt oder tut. In weltlichen Angelegenheiten wäre dies eine große Unehrlichkeit ... Aber für diese heiligen Menschen ist nichts Sünde, sie haben Macht in allen Dingen; sie können tun, was sie wollen, und alle herausfordern, die sie des Unrechts beschuldigen oder etwas auf böse Weise interpretieren würden.“[204] Und nun kommt der Höhepunkt der sündigen Farce, die vom Sanhedrin inszeniert wurde. Der Hohepriester fordert Christus feierlich auf, unter Eid zu erklären, ob er in Wahrheit der Sohn Gottes sei. Er war entschlossen, Christus eine Erklärung zu entlocken, die um jeden Preis als belastendes Beweismittel gegen ihn verwendet werden konnte. Jetzt weiter zu schweigen, wäre gleichbedeutend mit dem Leugnen einer Wahrheit, die für sein messianisches Wirken von wesentlicher Bedeutung war. Und so antwortete er mit einem nachdrücklichen: „Ich bin es.“ Aber ebenso nachdrücklich, und noch mehr, fügte er eine überraschende Information hinzu, nämlich, dass die Zeit kommen würde, in der er in Herrlichkeit zurückkehren würde; tatsächlich sollte diese Verherrlichung gleich beginnen, indem er durch Leiden und Tod in die Herrlichkeit seines Vaters eintreten würde. Wenn diese ungerechten Richter ihn wiedersehen werden, wird er in der Rolle ihres Richters erscheinen. Und alle Feinde Christi werden zittern und beben, wenn derselbe Christus, den sie abgelehnt haben, zum Gericht kommt und Rechenschaft fordert.

Das Urteil (V. 65-68): Es war das Zeichen des größten Schmerzes, der tiefsten Trauer, wenn ein Jude sein Obergewand aufriss. Hier handelte es sich um eine theatralische Affektiertheit ohne echte Emotionen. Er ist über alle Maßen schockiert, wie er durch seine Handlung, durch die Gotteslästerung aus dem Mund Jesu, zum Ausdruck bringt. Es besteht keine Notwendigkeit mehr für einen Prozess, keine Notwendigkeit mehr für Zeugen, erklärt er. Er bezieht sich auf 3. Mose 24,15, auf die Strafe für Gotteslästerung, und auf 5. Mose 18,20, auf die Strafe für falsche Propheten. In seinem Eifer übersah Kaiphas völlig die Tatsache, dass er keinen Fall von Gotteslästerung gegen Jesus bewiesen hatte. Aber sein Handeln hatte seine Wirkung. Es wurde keine formelle Abstimmung durchgeführt, da die zustimmenden Rufe von allen Seiten als ausreichender Beweis für eine allgemeine Zustimmung galten. Und nun folgte eine Szene, in der nicht nur die Diener und die Tempelpolizei, sondern auch die Mitglieder des Hohen Rates das letzte Fünkchen ihrer vermeintlichen Würde und Menschlichkeit vergaßen und sich den niedrigsten und gemeinsten Methoden hingaben, um ihre Bosheit gegen Jesus auszuleben. Ihm ins Gesicht zu spucken, ihn mit geballten Fäusten zu schlagen, ihm mit den offenen Handflächen zu ohrfeigen, waren nur einige der Methoden, mit denen sie sich vergnügten. Es war wie eine Orgie der Teufel. Sie versuchten, seine Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen, lächerlich zu machen; kurz gesagt, teuflischer Hass hatte ungehindert die Oberhand. Denn in Wirklichkeit waren sie trotz ihres scheinbaren Sieges ratlos. So verbrachten sie die Morgenstunden dieser elenden Nacht. Und wie sie werden auch die Feinde der Wahrheit Christi, die keine wirkliche Anklage gegen die Christen finden können, Ausreden finden, um ihre Bosheit gegen sie zu entladen und zu versuchen, ihre Arbeit zu behindern.

Die Verleugnung des Petrus (V. 69-75): Petrus hatte einen Platz in der Eingangshalle des Palastes gefunden, nicht weit von der Tür des Raumes, in dem der Rat tagte, und auch in der Nähe des Kreises von Dienern, die sich im Hof am Feuer wärmten. Hier bemerkte eine der Dienstmädchen, die ihn hereinkommen sah, dass er einer der Anhänger des Gefangenen sei. Natürlich stellten sich die Diener auf die Seite ihrer Herren gegen den Galiläer und hatten zweifellos über Mittel und Wege diskutiert, wie sie alle seine Anhänger loswerden könnten. Petrus spürte, wie sich die Diener gegen ihn auflehnten, und leugnete schnell, mehr in Eile als aus böswilliger Absicht. Dennoch muss ihn sein Gewissen etwas beunruhigt haben, denn er verließ nun den Kreis um das Feuer und ging zurück zum gewölbten Durchgang, der in den Hof führte. Und wieder wurde er beschuldigt, ein Anhänger dieses Jesus von Nazareth zu sein. Dieses Mal ließ ihn die Angst, die in seinem Herzen aufkam, übermäßig nachdrücklich werden; er bekräftigte seine Lüge mit einem Eid. Aber sie beobachteten ihn misstrauisch und sprachen wahrscheinlich untereinander über die Angelegenheit. Und schließlich, nach einiger Zeit, kamen diejenigen, die im Hof herumstanden, auf ihn zu und sprachen eindringlicher. Er muss sicherlich ein Mitglied der Bande des Nazareners sein, denn sein galiläischer Dialekt verriet ihn. Hier verlor Petrus völlig die Kontrolle über sich. Mit erstaunlicher Vehemenz fügte er Flüche hinzu, um jegliche Verbindung zu Jesus zu leugnen. Es ist wahrscheinlich, dass seine Betonung die Diener in ihrer Vermutung bestätigte, die sie jedoch nicht in die Tat umsetzten. Aber der Herr hatte seinen schwachen Jünger nicht vergessen. Es war jetzt die Zeit des Hahnenschreis, und das kräftige Krähen eines von ihnen erinnerte Petrus genau in diesem Moment an die Prophezeiung Jesu über seine dreifache Verleugnung. Und als er hinausging, weinte er in bitterer Reue über seine schreckliche Sünde. „Hier sollten wir am Beispiel des Petrus unsere eigene Schwäche erkennen, dass wir uns nicht zu sehr auf andere Menschen oder auf uns selbst verlassen sollten. Denn unsere Herzen sind so überaus schwach und unsicher, dass sie sich jede Stunde ändern, wie der Herr sagt, Joh. 2,24.25. Wer hätte eine solche Instabilität und Schwäche von Petrus erwartet? ... Wer hätte geglaubt, dass ein so mutiger Mann, der so fest an seinem Herrn festhält, ihn so schändlich verleugnen würde? Schau dir dieses Beispiel sehr genau an, um dich selbst und andere Menschen gut zu kennen und dich vor Arroganz zu schützen. Denn wenn dies Petrus passieren konnte, was glaubst du, wird dann uns passieren, die wir nicht nur viel niedriger, sondern auch viel schwächer sind? Deshalb ist es nicht angebracht, sich in Sicherheit zu wiegen, sondern die Gottesfurcht und eine sehr sorgfältige Beobachtung von allen Seiten aufrechtzuerhalten.“[205]

Zusammenfassung: Die Juden schließen ihre Verschwörung ab und Judas bereitet sich darauf vor, seinen Herrn zu verraten, aber Jesus nimmt die Salbung von Maria in Bethanien an, feiert das letzte Passahfest, führt die Eucharistie ein, erleidet in Gethsemane die Todesqualen, wird verraten, gefangen genommen, vor Kaiphas vor Gericht gestellt, verurteilt und geschmäht, während Petrus seinen Herrn dreimal verleugnet.

Kapitel 27

Das Ende des Judas Ischariot (27,1-10)

1 Am Morgen aber hielten alle Hohenpriester und die Ältesten des Volks einen Rat über Jesus, dass sie ihn töteten. 2 Und sie banden ihn, führten ihn hin und überantworteten ihn dem Landpfleger Pontius Pilatus.

3 Da das sah Judas, der ihn verraten hatte, dass er verdammt war zum Tod, reute es ihn und brachte wieder die dreißig Silberlinge den Hohenpriestern und den Ältesten 4 und sprach: Ich habe übel getan, dass ich unschuldig Blut verraten habe. 5 Sie sprachen: Was geht uns das an? Da siehe du zu! Und er warf die Silberlinge in den Tempel, hob sich davon, ging hin und erhängte sich selbst.

6 Aber die Hohenpriester nahmen die Silberlinge und sprachen: Es taugt nicht, dass wir sie in den Gotteskasten legen; denn es ist Blutgeld. 7 Sie hielten aber einen Rat und kauften einen Töpfersacker darum zum Begräbnis der Pilger. 8 Daher ist dieser Acker genannt der Blutacker bis auf den heutigen Tag. 9 Da ist erfüllt, was gesagt ist durch den Propheten Jeremia, da er spricht: Sie haben genommen dreißig Silberlinge, damit bezahlt wurde der Verkaufte, welchen sie kauften von den Kindern Israel, 10 und haben sie gegeben um einen Töpfersacker, wie mir der HERR befohlen hat.

Christus wird an Pilatus ausgeliefert (V. 1-2): Der Prozess gegen Jesus vor dem Sanhedrin, dem höchsten Gericht der jüdischen Kirche, hatte bis in die frühen Morgenstunden des Freitags gedauert, bis zum Hahnenschrei. Selbst danach hatte der Herr keine Ruhe, die bösen Folterungen, die einige der Diener und andere ihm zufügten, raubten ihm selbst die wenigen Momente der Ruhe, die sein geschundener und erschöpfter Körper brauchte. Und sobald der Tag anbrach, versammelten sich die Mitglieder des Rates erneut, um das Urteil von vor wenigen Stunden zu bestätigen und Pläne für die Umsetzung des so gefassten Beschlusses zu schmieden. Das Gesetz verlangte in schweren Kriminalfällen mindestens zwei Sitzungen, und so hielten sie sich an den Wortlaut, auch wenn sie dem Geist des Gesetzes nicht entsprachen. Da alle Mitglieder anwesend waren, wurde eine formelle Abstimmung durchgeführt, die eigentlich nur eine Formalität war, da alle Gegenstimmen schnell zum Schweigen gebracht worden wären. Wieder wird das Ziel unverhohlen dargelegt: Ihn zu töten. Aus der von Lukas in Kapitel 22,66 verwendeten Sprache geht hervor, dass sie Jesus in einer feierlichen Prozession vom Palast des Hohenpriesters zum Haus der Polierten Steine, dem Versammlungsraum im Tempel, führten, denn laut Talmud konnte das Todesurteil nur in diesem Raum ausgesprochen werden. In der Bitterkeit ihres Hasses und ihres brennenden Verlangens nach Rache übersahen die Juden sogar die Tatsache, dass an einem Festtag die Regeln des Sabbats galten, nach denen eine Versammlung des Sanhedrin rechtswidrig war. Nachdem sie sich auf ihr Vorgehen geeinigt hatten, führten sie nun den Herrn, der wie ein Verbrecher gefesselt war, vor und lieferten ihn Pilatus, dem Statthalter oder Prokurator der Provinz, aus. Denn seit Judäa nach der Absetzung von Archelaus eine römische Provinz geworden war, hatten die Juden nicht mehr das Recht, ein Todesurteil zu vollstrecken. Sie waren verpflichtet, Verbrecher, die sie für schuldig befanden, dem Prokurator zu übergeben, der in Cäsarea residierte, aber während der Passahwoche nach Jerusalem kam, um einerseits für Ordnung unter den vielen Tausenden von Pilgern zu sorgen und andererseits revolutionäre Geister durch die Macht des römischen Prestiges einzuschüchtern und so in Schach zu halten.

Die Reue und der Tod des Judas (V. 3-5): Hier sehen wir beide Tatsachen, wie Luther sagt, nämlich, dass die Sünde auf sehr sanfte Weise Einzug hält, aber später ein schreckliches Ende verursacht. Judas hatte wahrscheinlich den Eindruck gehabt, dass Jesus wie so oft von seiner göttlichen Macht Gebrauch machen, seine Fesseln abwerfen und als freier Mann davongehen würde. Aber der Zug zum Palast des Statthalters zeigte ihm eindeutig, dass es in diesem Fall keine wundersame Befreiung geben würde. Die Verurteilung Christi durch die Juden war beschlossen worden, und es war zu erwarten, dass der Statthalter der Forderung der Juden zustimmen würde. Als ihm diese Gewissheit bewusst wurde, wurden ihm plötzlich die Augen für die Abscheulichkeit seines Vergehens gegen Jesus geöffnet. Tiefe Reue und Trauer überkam ihn, eine Reue, die von Satan genährt wurde, da er nur die Tiefe, den Abgrund der Übertretung sah. Sein erster Gedanke war nicht, dem Herrn seine Sünde offen zu bekennen und demütig um Vergebung zu bitten, die auch jetzt noch für diese Sünde verdient wurde, sondern die Früchte und Beweise seiner Sünde loszuwerden. Also gab er die dreißig Silberstücke, den Lohn für die Ungerechtigkeit, zurück und versuchte, das Geld den Hohepriestern und Ältesten zurückzugeben, die sein Verratsangebot angenommen hatten. Ihm wurde nun klar, dass sein Verrat an unschuldigem Blut, am Blut eines unschuldigen, heiligen Mannes, eine schwere Sünde war. Aber er stieß auf Ablehnung und man sagte ihm, dass dies nicht ihre Angelegenheit sei; er solle sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmern. So sind die Verführer und Betrüger: Bevor die Sünde begangen wird, zeigen sie ein freundliches Gesicht, aber wenn das Opfer ihrer List von quälender Reue gequält wird, lehnen sie jede Verantwortung ab. Jeder soll sich um sich selbst kümmern, ist ihr Schrei in solchen Zeiten. In diesem Fall kümmerte sich der Teufel um die Seinen. Denn Judas nahm das Geld, das die Hohenpriester und Ältesten ablehnten, warf es in den Tempel, wahrscheinlich in der Absicht, seine Sünde teilweise zu sühnen, und beging dann Selbstmord durch Erhängen. Das war das Ende einer Reue, die sich nicht an den Erlöser wandte, sondern verzweifelt war, jemals Gnade zu finden. Der Kummer der Welt wirkt den Tod, 2. Kor. 7,10. „Das ist die andere Besonderheit der Sünde, die wir sorgfältig beachten sollten. Am Anfang schläft sie und scheint eine leichte, harmlose Sache zu sein. Aber sie schläft nicht lange, und wenn sie erwacht, wird sie zu einer unerträglichen Last, die man unmöglich tragen kann, es sei denn, Gott hilft auf besondere Weise. Das sehen wir im Fall des armen Judas ... Denn als er sieht, wie der Herr zu Pilatus geführt wird, und nun befürchten muss, dass sein Leben verwirkt ist, bereut er und sieht zum ersten Mal, was er wirklich getan hat. Da erwacht die Sünde und zeigt sich auf ihre Weise so heftig und schrecklich, dass er es nicht ertragen kann. Zuvor hatte er das Geld, die dreißig Silberlinge, so sehr geliebt, dass es ihm eine Kleinigkeit zu sein schien, Christus, den Herrn, zu verraten und zu verkaufen; aber jetzt ist er verändert: Wenn er das Geld und die Güter der ganzen Welt hätte, würde er alles dafür geben, um die Gewissheit zu haben, dass das Leben Christi, des Herrn, gerettet werden könnte.“[206]

Der Kauf des Blutackers (V. 6-10): Der Evangelist zeichnet hier ein Bild der Heuchelei in ihrer abstoßendsten Form. Die Gewissensbisse des Judas wegen des Verrats an unschuldigem Blut beeindrucken sie überhaupt nicht, aber der mögliche Verstoß gegen eine Regel aus 5. Mose 23,18 erfüllt ihre Herzen mit Bestürzung. In scheinheiligem Entsetzen erheben sie ihre Hände, um ein drohendes Unheil abzuwenden: Es wird niemals in Frage kommen, dieses Blutgeld (das sie selbst zu diesem Zweck gezahlt hatten) in die heilige Schatzkammer zu legen. Und so halten die frommen Betrüger eine feierliche Versammlung ab und beschließen, das Geld in einen Friedhof für Fremde zu investieren, wobei eine alte Tongrube für diesen Zweck zur Verfügung steht. Matthäus bezieht sich auf eine Prophezeiung, die sich hier auf bemerkenswerte Weise erfüllt hat, und nennt den wichtigeren Propheten als seine Quelle, Jer. 18,2.3; 32,6-15; Sach. 11,13. Sie nahmen die dreißig Silberstücke, den Preis dessen, der auf diese Summe geschätzt wurde, oder den Preis des unschätzbar Wertvollen, den sie von den Kindern Israel kauften, und bezahlten das Geld für das Feld des Töpfers, wie es der Herr befohlen hatte. Die beiden Prophezeiungen sind hier auf wunderbare Weise miteinander verbunden und bieten einen weiteren Beweis für die Inspiration sowohl des Evangeliums als auch der Bücher der Propheten, da der Herr Seine ewige Wahrheit gemäß Seinem Willen verkündet. Viele Jahre nach den hier aufgezeichneten Ereignissen war der so erworbene Friedhof einfach als „Blutacker“ bekannt, ein schönes Denkmal für die Hohenpriester und den Verrat am Heiligen Gottes.

Die Gerichtsverhandlung vor Pilatus (27,11-30)

11 Jesus aber stand vor dem Landpfleger. Und der Landpfleger fragte ihn und sprach: Bist du der Juden König? Jesus aber sprach zu ihm: Du sagst es. 12 Und da er verklagt wurde von den Hohenpriestern und Ältesten, antwortete er nichts. 13 Da sprach Pilatus zu ihm: Hörst du nicht, wie hart sie dich verklagen? 14 Und er antwortete ihm nicht auf ein Wort, so dass sich auch der Landpfleger sehr verwunderte.

15 Auf das Fest aber hatte der Landpfleger die Gewohnheit, dem Volk einen Gefangenen loszugeben, welchen sie wollten. 16 Er hatte aber zu der Zeit einen Gefangenen, einen besonderen vor andern, der hieß Barabbas. 17 Und da sie versammelt waren, sprach Pilatus zu ihnen: Welchen wollt ihr, dass ich euch losgebe, Barabbas oder Jesus, von dem gesagt wird, er sei Christus? 18 Denn er wusste wohl, dass sie ihn aus Neid überantwortet hatten.

19 Und da er auf dem Richterstuhl saß, schickte seine Frau zu ihm und ließ ihm sagen: Habe du nichts zu schaffen mit diesem Gerechten; ich habe heute viel erlitten im Traum von seinetwegen.

20 Aber die Hohenpriester und die Ältesten überredeten das Volk, dass sie um Barabbas bitten sollten und Jesus umbrächten. 21 Da antwortete nun der Landpfleger und sprach zu ihnen: Welchen wollt ihr unter diesen zweien, den ich euch soll losgeben? Sie sprachen: Barabbas. 22 Pilatus sprach zu ihnen: Was soll ich denn machen mit Jesus, von dem gesagt wird, er sei Christus? Sie sprachen alle: Lass ihn kreuzigen! 23 Der Landpfleger sagte: Was hat er denn Übels getan? Sie schrien aber noch mehr und sprachen: Lass ihn kreuzigen!

24 Da aber Pilatus sah, dass er nichts erreichte, sondern dass ein viel größeres Getümmel wurde, nahm er Wasser und wusch die Hände vor dem Volk und sprach: Ich bin unschuldig an dem Blut dieses Gerechten; seht ihr zu! 25 Da antwortete das ganze Volk und sprach: Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder! 26 Da gab er ihnen Barabbas los; aber Jesus ließ er geißeln und überantwortete ihn, dass er gekreuzigt würde.

27 Da nahmen die Kriegsknechte des Landpflegers Jesus zu sich in das Richthaus und sammelten über ihn die ganze Schar. 28 Und zogen ihn aus und legten ihm einen Purpurmantel an 29 und flochten eine Dornenkrone und setzten sie auf sein Haupt und ein Rohr in seine rechte Hand und beugten die Kniee vor ihm und verspotteten ihn und sprachen: Gegrüßt seiest du, der Juden König! 30 Und spien ihn an und nahmen das Rohr und schlugen damit sein Haupt.

Der Beginn der Verhandlung (V. 11-14): Des Matthäus Bericht über die Ereignisse an diesem Freitagmorgen hebt die Würde, die Göttlichkeit, die Gottheit des Herrn, der vor dem Statthalter als Verbrecher angeklagt wurde, sehr stark hervor. Auf die Frage des Prokurators, ob er der König der Juden sei, gibt er ihm eine nachdrückliche bejahende Antwort und erklärt dem undankbaren Pilatus nebenbei die Natur seines Königreichs, Joh. 18,33-37. Aber in Bezug auf alle anderen Anklagen, die die Hohenpriester gegen ihn erfanden, bewahrte der Herr ein verblüffendes Schweigen. „Die Anschuldigungen wurden durch sein Schweigen als unbegründet abgestempelt, und diese Majestät des Schweigens erfüllte Pilatus mit Staunen und Verwunderung.“[207] Alle Bemühungen des Statthalters, ihn dazu zu bringen, auf die Sticheleien der Juden zu antworten, nutzten ihm nichts. Warum den Atem verschwenden, wenn die Juden und Pilatus sehr wohl wussten, dass die Anschuldigungen völlig unbegründet waren! Das Staunen, aber auch der Aberglaube des Pilatus wuchs im Laufe des Prozesses.

Das Angebot, Jesus freizulassen (V. 15-18): Pilatus war ein schwacher, wankelmütiger und unzuverlässiger Charakter. Er hatte nicht den Mut, zu seinen Überzeugungen zu stehen, und war auch nicht in der Lage, Respekt für seine Meinungen durchzusetzen. Herrscher seiner Art neigen dazu, einmal übermäßig nachsichtig und nachgiebig und ein anderes Mal entsprechend hart und grausam zu sein. In Jerusalem war es Brauch, zur Zeit des Passahfestes einen Gefangenen freizulassen, den das Volk freilassen wollte. Der schwache Statthalter dachte daran, dass dieser Brauch ihm bei der Lösung dieses Problems helfen könnte, ohne die Juden zu verärgern. Er hatte zu dieser Zeit einen äußerst berüchtigten und schändlichen Verbrecher namens Barabbas im Gefängnis, einen Aufrührer und Mörder. Nun überlegte Pilatus: Sicherlich werden sie den sanften Jesus diesem gefährlichen, mörderischen Menschen vorziehen. In diesem Sinne brachte er die Angelegenheit vor sie und betonte die Tatsache, dass Jesus der Christus, der Messias, genannt wird. Er dachte, die Wahl würde leicht fallen, und rechnete nicht mit der Psychologie des Mobs. Er war klug genug zu erkennen, was dem unvoreingenommenen Beobachter von Anfang an klar gewesen sein musste, nämlich dass die von den jüdischen Führern genannten Anschuldigungen nichts als erfundene Anklagen waren, die auf Neid ihrerseits zurückzuführen waren, weil das einfache Volk Jesus gerne zuhörte und viele von ihnen zur Erkenntnis der Wahrheit gelangt waren.

Der Traum der Frau des Pilatus (V. 19): Hier gab es eine Unterbrechung. Die erste Angriffswelle gegen Jesus hatte sich erschöpft, und es herrschte eine Pause im Sturm. Die Frage von Pilatus lag dem Volk vor. Und so nutzte der Statthalter, der einige Zeit mit Jesus im inneren Raum verbracht hatte, um der Sache auf den Grund zu gehen, die Gelegenheit, sich auf den offiziellen Richterstuhl zu setzen, der erhöht auf einem Steinpflaster stand. Er wartete auf die Entscheidung des Volkes, um entsprechend zu urteilen. Hier erhielt er eine Warnung von unerwarteter Seite, denn seine Frau, die von einem Traum, den sie in der Nacht zuvor gehabt hatte, in Angst versetzt worden war, schickte ihm eine Bittschrift, in der sie ihn bat, sich nicht an dem Verfahren gegen Jesus zu beteiligen. Sie nennt ihn einen gerechten Mann und will Gerechtigkeit für ihn. Aber anscheinend hatte dies keinerlei Einfluss auf Pilatus. In der apokryphen Pilatusakte wird dieser Vorfall sehr ausführlich und stark ausgeschmückt dargestellt.

Der Verlauf des Prozesses (V. 20-23): Die Tatsache, dass Pilatus Jesus auf eine Stufe mit Barabbas gestellt hatte, war ein Zugeständnis an die Juden gewesen, denn dadurch wurde ein Unschuldiger mit einem Verbrecher auf eine Stufe gestellt, obwohl es in Wirklichkeit keinen Vergleich gab. Die Juden spürten die Schwäche von Pilatus' Position und zögerten nicht, daraus ihren Vorteil zu ziehen. Die Hohenpriester schickten ihre Boten durch die Menge, um die Leidenschaften noch stärker anzuheizen. Es war nicht viel Überzeugungsarbeit nötig; ein Mob lässt sich leicht beeinflussen, besonders wenn Gewalttaten in Betracht gezogen werden. Als Pilatus sie daher vor die Wahl zwischen den beiden Männern stellte, forderten sie lautstark die Freilassung des Schuldigen. Viele Mitglieder dieser Menschenmenge waren vielleicht noch vor wenigen Tagen mehr als halbwegs davon überzeugt, dass Jesus ein großer Prophet war, wenn auch nicht mehr als das, aber unter dem geschickten Drängen der Agenten des Sanhedrin ergreifen sie Partei für die Feinde Christi. Sie haben sogar eine Antwort auf Pilatus' etwas verwirrte Frage, wie er mit Jesus verfahren solle. Mit zunehmender Lautstärke hallte ihr heiserer Schrei durch die engen Gassen: Lasst ihn kreuzigen! Und auf Pilatus' sinnlose und vergebliche Frage: "Was hat er denn Böses getan?" wurde ihnen noch stärker bewusst, dass sie den Statthalter in ihrer Gewalt hatten. Es ging nicht mehr um die Frage von Christi Schuld oder Unschuld, sondern darum, der Forderung des Pöbels und den Drohungen der Ältesten und Hohenpriester nachzugeben. Der Aufruhr nahm von Minute zu Minute zu, und der Statthalter war nicht in der Lage, mit der Situation fertig zu werden.

Des Pilatus letzter Versuch, vernünftig zu argumentieren (V. 24-25): Von Anfang an hatte sich Pilatus gründlich verrechnet: Er hatte nicht auf einem ordnungsgemäßen Rechtsverfahren bestanden, indem er eindeutige Anklagepunkte mit ausreichenden Zeugenaussagen forderte; er hatte nicht mit dem Einfluss des Pöbels gerechnet, die Hohenpriester hatten ihn übertrumpft. Es war nun so weit gekommen, dass er einem Tumult gegenüberstand, der sich zu einem Aufstand entwickeln könnte. Und so setzt er den Kurs des Schwächlings fort, indem er versucht, die Schuld von seiner eigenen Person abzuwälzen. Er forderte Wasser und wusch sich vor allen Leuten die Hände, um seine Unschuld zu beteuern. Er wollte in dieser ganzen Angelegenheit als schuldlos gelten; die Schuld an diesem unschuldigen Blut sollte nicht auf ihm lasten. Mit dieser Aussage war er entweder ein Heuchler oder ein Feigling. Entweder wollte er sein Gewissen beruhigen, indem er öffentlich die Unschuld Christi erklärte, oder er erklärte, dass er gegen seinen aufrichtigen Glauben zu einer Verurteilung gezwungen wurde. In jedem Fall war er schuldig, obwohl er die ganze Schuld auf die Juden schob. „Aber so geschieht es immer mit dem Blut Christi, des Herrn, und mit dem seiner Christen. Der ältere Herodes ermordet die unschuldigen Kinder um Bethlehem. Sein Sohn ermordet den heiligen Johannes den Täufer. Und beide dachten, sie könnten aus einem solchen Mord einen Nutzen ziehen. Auch Pilatus hält es nicht für eine ernste Angelegenheit, dass er Christus zum Tode verurteilt. Er stellt sich liebevoll vor, dass Gott, wenn er daran denkt, auch daran denkt und ihn für schuldlos hält. Aber ohne Zweifel zögerte der Zorn Gottes nicht, zu kommen, und das Haus, die Generation und der Name des Pilatus wurden vernichtet und Körper und Seele zur Hölle und zum ewigen Feuer verdammt. Dort fand er heraus, wie unschuldig er an diesem Blut war.“[208] Die Handlung des Statthalters rief nur einen äußerst blutrünstigen Fluch des Volkes hervor: Möge das Blut dieses Mannes auf uns und unsere Kinder kommen! Wenn dieser Mann unschuldig ist und wir seinen Tod als Schuldiger fordern, möge die Strafe für ein solches Verbrechen auf uns und unsere Kinder nach uns kommen! Etwas mehr als eine Generation später wurde dieser schreckliche Fluch über sie gebracht, dann wurde von ihnen Rechenschaft verlangt, mit einer schweren Abrechnung, in einem der schrecklichsten Urteile Gottes, die die Geschichte kennt.

Jesus wurde von Pilatus verurteilt und von den Soldaten verspottet (V. 26-30): Es war kein Prozess, der hier zu Ende ging, sondern eine Verhöhnung der Gerechtigkeit; Barabbas wurde freigelassen, Jesus aber verurteilt. Eine Art von Erlösung, sogar in diesem Fall: Der Unschuldige wurde für schuldig befunden, der Schuldige freigelassen. Aber Pilatus fügt dem Ganzen noch eine Beleidigung hinzu und liefert einen weiteren Beweis für die Grausamkeit kleiner Naturen, indem er Jesus geißeln lässt, seinen nackten Rücken über einen Pfosten beugt, an den er gefesselt ist, und ihn mit Lederriemen in Stücke schneidet, während er so auf dem Folterbrett ausgestreckt ist. Und nachdem er, wie er hoffte, das Vertrauen der Juden wieder vollständig gewonnen hatte, sprach er das formelle Urteil über Jesus und verurteilte ihn zum Tod am Kreuz. Dies war das Signal für die Soldaten des Prokurators, dass der Gefangene nun ihrer Gnade ausgeliefert war. Sie führten ihn zunächst in den Gerichtssaal des Palastes, der Praetorium genannt wurde, weil der Praetor, oder römische Magistrat, in diesem Raum in Abwesenheit des höheren Offiziers des Reiches Recht sprach. Hier versammelten sich alle Mitglieder der Prätorianergarde, um sich an dem hilflosen Opfer zu vergehen. Zum zweiten Mal zogen sie ihn aus und warfen ihm statt seiner Kleidung den scharlachroten Mantel eines Soldaten um, der dem Gewand eines Königs oder Kaisers ähnelte. Sie flochten eine Krone aus spitzen Dornen und drückten sie auf sein Haupt, wodurch die Haut aufgerissen wurde. Sie legten ihm eine alte Rute statt eines Zepters in die Hand. In gespielter Feierlichkeit und mit vorgetäuschtem Ernst beugten sie ihre Knie vor ihm und huldigten ihm als König der Juden. Es war eine Beleidigung für Christus, aber auch für die Juden. Ihre wahre Natur zeigte sich auf dem Höhepunkt ihrer Folter, als sie es leid waren, zu schauspielern, und ihm ins Gesicht spuckten, während einige von ihnen das Schein-Zepter nahmen und die Dornen mit scharfen Schlägen noch tiefer in die empfindliche Haut der Stirn trieben. Und in all diesen Dingen erfüllten sich die Prophezeiungen des Alten Testaments, die durch die von Christus selbst bekräftigt wurden, um der Erlösung der Menschheit willen.

Kreuzigung und Tod Jesu (27,31-56)

31 Und als sie ihn verspottet hatten, zogen sie ihm den Mantel aus und zogen ihm seine Kleider an und führten ihn hin, dass sie ihn kreuzigten. 32 Und indem sie hinausgingen, fanden sie einen Menschen von Kyrene mit Namen Simon; den zwangen sie, dass er ihm sein Kreuz trug.

33 Und da sie an die Stätte kamen mit Namen Golgatha, das ist verdeutschet Schädelstätte, 34 gaben sie ihm Essig zu trinken, mit Galle vermischt; und da er’s schmeckte, wollte er nicht trinken. 35 Als sie ihn aber gekreuzigt hatten, teilten sie seine Kleider und warfen das Los darum, damit erfüllet würde, was gesagt ist durch den Propheten: Sie haben meine Kleider unter sich geteilt und über mein Gewand haben sie das Los geworfen. 36 Und sie saßen da und hüteten ihn. 37 Und oben über seinem Haupt hefteten sie die Anklageschrift, nämlich: Dies ist Jesus, der Juden König.

38 Und da wurden zwei Mörder mit ihm gekreuzigt, einer zur Rechten und einer zur Linken. 39 Die aber vorübergingen, lästerten ihn und schüttelten ihre Köpfe 40 und sprachen: Der du den Tempel Gottes zerbrichst und baust ihn in drei Tagen, hilf dir selber! Bist du Gottes Sohn, so steig herab vom Kreuz. 41 Desgleichen auch die Hohenpriester verspotteten ihn samt den Schriftgelehrten und Ältesten und sprachen: 42 Andern hat er geholfen und kann sich selber nicht helfen. Ist er der König Israels, so steige er nun vom Kreuz, so wollen wir ihm glauben. 43 Er hat Gott vertraut, der erlöse ihn nun, gelüstet’s ihn; denn er hat gesagt: Ich bin Gottes Sohn. 44 Desgleichen schmähten ihn auch die Mörder, die mit ihm gekreuzigt waren.

45 Und von der sechsten Stunde an wurde eine Finsternis über das ganze Land bis zu der neunten Stunde. 46 Und um die neunte Stunde schrie Jesus laut und sprach: Eli, Eli, lama asabthani? das ist: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? 47 Etliche aber, die da standen, da sie das hörten, sprachen sie: Der ruft den Elia. 48 Und bald lief einer unter ihnen, nahm einen Schwamm und füllte ihn mit Essig und steckte ihn auf ein Rohr und tränkte ihn. 49 Die andern aber sprachen: Halt, lass sehen, ob Elia komme und ihm helfe! 50 Aber Jesus schrie abermals laut und verschied.

51 Und siehe da, der Vorhang im Tempel zerriss in zwei Stücke, von oben an bis unten aus. 52 Und die Erde erbebte, und die Felsen zerrissen, und die Gräber taten sich auf, und standen auf viele Leiber der Heiligen, die da schliefen, 53 und gingen aus den Gräbern nach seiner Auferstehung und kamen in die Heilige Stadt und erschienen vielen.

54 Aber der Hauptmann und die bei ihm waren und bewachten Jesus, da sie sahen das Erdbeben und was da geschah, erschraken sie sehr und sprachen: Wahrlich, dieser ist Gottes Sohn gewesen!

55 Und es waren viele Frauen da, die von ferne zusahen, die da Jesus waren nachgefolgt aus Galiläa und hatten ihm gedient, 56 unter welchen waren Maria Magdalena und Maria, die Mutter des Jakobus und Joses, und die Mutter der Kinder des Zebedäus.

Jesus wird abgeführt und gekreuzigt (V. 31-37): Der grausame Spott begann schließlich, die Soldaten zu langweilen; sie führten das Urteil aus. Sie nahmen ihm den Mantel ab, zogen ihm seine eigenen Kleider wieder an und führten ihn ab, um ihn zu kreuzigen. Die Einfachheit der Erzählung verstärkt ihre Wirkung um ein Hundertfaches und ist außerdem ein innerer Beweis für die Wahrheit der Heiligen Schrift. Matthäus berichtet nur über einige der wichtigsten Ereignisse des Tages. Kurz hinter den Toren der Stadt stieß die Prozession auf einen gewissen Simon von Kyrene, eine Stadt im afrikanischen Libyen, in der viele Juden lebten. Diesen Mann zwangen sie zum Dienst, da Jesus sich als zu schwach erwiesen hatte, sein Kreuz zu tragen; denn das Tragen des Kreuzes war Teil der Strafe für Verbrecher. So kamen sie alle an einen Ort namens Golgatha oder Schädelstätte, der zweifellos nach seiner Form benannt wurde, die der des oberen menschlichen Schädels ähnelte. Er befand sich außerhalb der Stadtmauern, Hebr. 13,12. Hier gaben sie ihm gemäß der Prophezeiung, Ps. 69,21, Essig oder sauren Wein zu trinken, gemischt mit Galle, ein Trank, der die Sinne betäuben und das Schmerzempfinden dämpfen sollte; ein jüdischer Brauch. Aber Jesus lehnte den Trank ab; er wollte alle seine Leiden bei vollem Bewusstsein ertragen, auch die Schmerzen, die mit dem Kreuzigungsakt einhergingen. Die Kreuzigung war eine Strafe für Verbrecher. Und zu diesen zählte man auch Christus, der unsere Sünden auf sich geladen hat, Jes. 53,5. Nachdem die Kreuzigung vollzogen war, vergnügten sich die Soldaten damit, um die Kleider Jesu zu spielen, wahrscheinlich in der Weise, dass sie die einzelnen Stücke zunächst aufhängten und dann je nach Wert Lose zogen, so dass jeder einen Teil erhielt. Den Mantel machten sie dann zu einem separaten Pfahl, da er nicht geteilt werden konnte, Joh. 19,23.24. So erfüllte sich wieder ein prophetisches Wort, Ps. 22,18, und die spottenden Soldaten führten unbewusst den Willen Gottes aus. Dann machten sie sich an ihre Pflicht, ihre gekreuzigten Schützlinge zu bewachen, damit sich niemand an ihnen zu schaffen machte, insbesondere nicht, um einen von ihnen herunterzuholen. Auf Befehl von Pilatus brachten sie auch ein Schild am Kopfende des Kreuzes an, auf dem der Grund für das Urteil angegeben war: „Dies ist Jesus, der König der Juden“, geschrieben in Latein, Griechisch und Hebräisch-Aramäisch. So ließ Pilatus der Bitterkeit seines Herzens freien Lauf, denn er spürte den Stich seiner Niederlage durch die Hand der Juden. So trieben die Soldaten ihren letzten Scherz auf Kosten von Jesus und der Nation, der er angehörte. Und unbewusst, aber nicht weniger wahr, sprachen sie damit ein tröstliches Stück Evangeliumswahrheit aus, denn Jesus von Nazareth ist der verheißene König der Juden, der Messias der Welt.

Die Form der Hinrichtung durch Kreuzigung war von den Römern in Judäa eingeführt worden, als dieses Land eine Provinz des Römischen Reiches wurde. Die Juden hatten zum Erhängen einen Pfosten oder eine aufrechte Stange verwendet, die als verfluchter Baum bezeichnet wurde (Gal. 3,13; 5. Mose 21,23), aber die Römer verwendeten eine Art Querbalken und nagelten den Körper an das so geformte Kreuz, indem sie Nägel durch die Hände und Füße trieben. Da es selten mehr als einen schmalen Streifen unter den Füßen gab, der das Gewicht des Körpers tragen konnte, müssen die Schmerzen bei der Kreuzigung die unerträglichste Folter gewesen sein, eine langsame Anspannung der Muskeln und Sehnen, ein allmähliches Auseinanderreißen der Bänder und Gelenke, zu denen normalerweise das durch die offenen Wunden verursachte Fieber hinzukam (Ps. 22,14-17). Nach römischem Brauch musste der zum Tode verurteilte Verbrecher in dieser entsetzlichen Qual sterben, wonach sein Fleisch den Vögeln oder wilden Tieren überlassen wurde. Nach jüdischem Brauch mussten die Leichen abgenommen und begraben werden, teils aus Gründen der Menschlichkeit, teils aufgrund der Anforderungen der levitischen Reinheit. Durch eine Kombination der beiden Bräuche wurde die Praxis eingeführt, die Beine zu brechen, um den Tod zu beschleunigen, und den Gnadenschuss zu geben, indem der Körper mit einer Lanze durchbohrt wurde.[209]

Die Verspottung durch das Volk (V. 38-44): Christus wurde zu den Verbrechern und Gesetzesübertretern gezählt. Jesaja 53:12. Zu beiden Seiten von ihm waren Männer aufgehängt, die Verbrechen begangen hatten, die den Tod verdienten. Und hier war der sündlose Sohn Gottes durch seinen Gehorsam gegenüber dem Willen des Vaters zur Erlösung der Welt mit ihnen schuldig, ja, tausend-, millionenfach schuldiger als sie. Die Schmerzen am Kreuz wurden durch die höhnischen Bemerkungen der Menschen verstärkt, die aus der Stadt strömten, um das Schauspiel zu sehen. Die meisten von ihnen waren immer noch in blutrünstiger Stimmung, einige wurden von krankhafter Neugierde getrieben, einige wenige von aufrichtiger Zuneigung und Mitgefühl. Die große Mehrheit verhielt sich wie ähnliche Menschenmengen auf der ganzen Welt: Sie schüttelten den Kopf, nicht nur aus Missbilligung oder bösartiger Freude (Ps. 22,7; Hiob 16,4; Ps. 109,25; Jes. 37,22, sondern wie über jemanden, an dessen gesunde Intelligenz man zweifeln möchte; sie zitierten seine Prophezeiung über den Tempel seines Körpers in ihrer entstellten Form, eine Prophezeiung, die sich schon damals vor ihren Augen erfüllte, und forderten ihn auf, sich selbst zu retten und vom Kreuz herabzusteigen. Zu dieser Gotteslästerung der Mitglieder des Pöbels kam der Spott der Führer der jüdischen Kirche hinzu, die bei dieser Gelegenheit ihre Würde und ihre Angst vor Verunreinigung so weit vergaßen, dass sie herauskamen und ihren vermeintlichen Triumph genossen, die Folterungen dessen, den sie törichterweise als ihr Opfer betrachteten. Sie geben zu, dass er andere gerettet hat, und schließen blasphemisch, dass er sich selbst nicht retten kann. Er solle seinen Anspruch, der Messias zu sein, beweisen, indem er vom Kreuz steigt, woraufhin sie ihm gerne glauben würden. Sie waren völlig blind und verstanden nicht, dass ein solcher Versuch, wenn er von Jesus unternommen würde, das gesamte Erlösungswerk völlig zunichte machen würde. Es war notwendig, dass er bis zum Ende litt, wenn eine vollständige Sühne geleistet werden sollte. Sogar die Verbrecher, die Mörder an den anderen Kreuzen, schlossen sich den Verwünschungen an, die auf Christus gehäuft wurden, bis einer von ihnen durch den Einfluss der Geduld des Herrn zur Reue geführt wurde (Luk. 23,40-43).

Die letzten Stunden des Leidens (V. 45-49): Es war jetzt Mittag und die hellste Zeit des Tages. Aber plötzlich wurden die Sonnenstrahlen abgeschnitten, nicht durch den blockierenden Kreis des Mondes, denn es war jetzt Vollmond, wenn eine Sonnenfinsternis unmöglich ist (dies würde auch nicht drei volle Stunden dauern), sondern durch ein Wunder Gottes. Es war ein außergewöhnliches Phänomen, das auf engste und geheimnisvollste Weise mit dem Tod Jesu in Verbindung stand. Einigen Berichten zufolge wurde diese Finsternis sogar von weltlichen Historikern aufgezeichnet, zusammen mit dem darauf folgenden Erdbeben. Über die ganze Welt erstreckte sich diese Finsternis und hüllte alle Dinge in ihre geheimnisvolle Dunkelheit, wie am Schwarzen Karfreitag der frühen amerikanischen Geschichte. In diesen drei Stunden musste der Sohn Gottes die volle Wucht, den ganzen Schrecken des göttlichen Zorns über die Sünden der Menschheit spüren und ertragen. Hier war der Stellvertreter der Menschheit im Gefängnis und im Gericht. Verlassen, von Gott verstoßen: Das ist die Folter der Hölle. Welche tiefe Demütigung für den ewigen Sohn Gottes, in die Tiefen des ewigen Todes und der ewigen Qual einzutauchen! Aber dadurch, dass er die Qualen der Hölle ertrug, sind wir befreit worden, denn inmitten dieser schrecklichsten Passion blieb er Gott gehorsam und besiegte so Zorn, Hölle und Verdammnis für uns. Als er seinen Schrei äußersten Schmerzes und äußerster Angst in aramäischer Sprache ausstieß, nahmen einige der Umstehenden erneut Anlass, ihn zu verspotten. Jesus hatte die Worte des Propheten Ps. 22,1 zitiert und dabei den Dialekt verwendet, an den er gewöhnt war. Aber sie missverstanden ihn entweder absichtlich oder aus Unwissenheit oder taten so, als würden sie ihn missverstehen, und dachten, er riefe nach Elia, um Hilfe zu erhalten. Und während einer von ihnen, als er zum zweiten Mal nach etwas rief, um seinen Durst zu stillen, genug Mitgefühl hatte, um ihm einen mit Essig gefüllten Schwamm an die Lippen zu halten, versuchten die anderen ihn höhnisch zurückzuhalten, indem sie ihm sagten, er solle warten, bis sie sehen könnten, ob Elia tatsächlich kommen würde, um Jesus zu helfen. All dieser höhnische Spott war eine Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiung, Ps. 69,22. Kein Wort des Herrn über die Passion des Erlösers blieb ungehört.

Der Tod Jesu (V. 50-53): Christus hatte in seiner Eigenschaft als Stellvertreter und Mittler, als Stellvertreter der gesamten Menschheit, nun die ewigen Qualen, die volle Strafe für die Sünden der ganzen Welt, ertragen. Während die Erde von Dunkelheit bedeckt war, hatte er seine letzte große Schlacht geschlagen und war siegreich geblieben. Und so war sein letzter Schrei nicht der einer Seele, die den ungleichen Kampf aufgibt, sondern der eines Siegers. Aus freiem Willen und eigener Kraft gab er seine Seele in die Obhut seines himmlischen Vaters. Er ging als Sieger in den Tod. Aber dies war wie ein Signal an die Kräfte der Natur. Der große, kostbare und schwere Vorhang, der das Heilige des Tempels vom Allerheiligsten trennte und der nur am großen Versöhnungstag gelüftet wurde, damit der Hohepriester das Opfer für die Sünden des Volkes in die Gegenwart Gottes bringen konnte, wurde von oben bis unten in zwei Teile zerrissen. Dies geschah genau zur Zeit des Abendopfers und muss einen tiefen Eindruck auf den Priester gemacht haben, der am Altar des Weihrauchs amtierte. Gott deutete hier an, dass dieser Vorhang nicht mehr benötigt wurde. Die Sünde, die früher Gott und den Menschen voneinander trennte, wurde durch das eine große Opfer des wahren Hohenpriesters beseitigt, und es sind keine weiteren Opfer mehr nötig (Hebräer 9). Zur gleichen Zeit erschütterte ein Erdbeben die Stadt und das Land, wodurch Felsen zerrissen wurden und viele Felsengräber der Heiligen geöffnet wurden, die in der Hoffnung auf den Messias gestorben waren. Nachdem ihre Körper wieder zum Leben erweckt worden waren, verließen diese Menschen nach der Auferstehung Christi ihre Gräber und wurden von vielen Einwohnern der Stadt Jerusalem gesehen. Dies zeigte an, dass die grausame Herrschaft des Todes nun gebrochen war und dass es dem Tod unmöglich ist, die Körper derer zu halten, die in Jesus entschlafen.

Die Wirkung des Todes Christi auf die Umstehenden (V. 54-56): Der Hauptmann und die Soldaten seiner Truppe, die das Kreuz bewachen sollten, waren tief beeindruckt von den bemerkenswerten Naturerscheinungen, die den Tod dieses Mannes begleiteten, den sie mit den anderen verspottet hatten. Große Furcht überkam sie, nicht aus Aberglauben, sondern wegen des übernatürlichen Einflusses. Sie spürten, dass Gott durch diese Phänomene zu ihnen sprach. Und der Hauptmann sprach nicht nur den Eindruck, sondern die Überzeugung aller aus: Wahrlich, dieser Mann war der Sohn Gottes! Die Ereignisse jenes Morgens, zusammen mit dem Wissen, dass die Juden einen Messias mit göttlichen Eigenschaften erwarteten, was jeder intelligente Mensch, der in Judäa lebte, im Laufe der Zeit erfahren musste, hatten ihm die Augen geöffnet und ihm das Verständnis gegeben, das für die Erlösung notwendig ist. Auch in dieser Stunde der Prüfung, wie so oft seither, erwiesen sich die Frauen mutiger als die Männer. Sie traten nicht bis zum Fuße des Kreuzes vor, wie es Maria, die Mutter Jesu, tat, aber sie waren aus einiger Entfernung Zeuginnen all dessen, was sich dort abspielte. Einige dieser Frauen hatten Positionen inne, die mit Reichtum und Einfluss verbunden waren, aber sie verließen bereitwillig und gerne ihre Häuser, in denen ihre Anwesenheit nicht erforderlich war, und widmeten sich dem Dienst an Christus. Die Namen einiger von ihnen wurden aufgezeichnet, um dieses Ereignisses zu gedenken, nämlich Maria Magdalena, Maria, die Mutter von Jakobus und Josef, und Salome, die Mutter von Jakobus und Johannes, den Söhnen des Zebedäus. Es ist lobenswert, wenn Frauen, die die Zeit, die Fähigkeit und die Mittel haben, ihrem Herrn zu dienen, diese Talente freiwillig zur Verfügung stellen und sich in den Dienst Christi stellen.

Das Begräbnis Christi (27,57-66)

57 Am Abend aber kam ein reicher Mann von Arimathia, der hieß Joseph, welcher auch ein Jünger Jesu war. 58 Der ging zu Pilatus und bat ihn um den Leib Jesu. Da befahl Pilatus, man sollte ihm ihn geben. 59 Und Joseph nahm den Leib und wickelte ihn in eine reine Leinwand. 60 Und er legte ihn in sein eigenes neues Grab, welches er hatte lassen in einen Felsen hauen, und wälzte einen großen Stein vor die Tür des Grabes und ging davon.

61 Es waren aber allda Maria Magdalena und die andere Maria, die setzten sich gegenüber dem Grab.

62 Am anderen Tag, der da folgt nach dem Rüsttag, kamen die Hohenpriester und Pharisäer sämtlich zu Pilatus 63 und sprachen: Herr, wir haben gedacht, dass dieser Verführer sprach, da er noch lebte: Ich will nach drei Tagen auferstehen. 64 Darum befiehl, dass man das Grab verwahre bis an den dritten Tag, damit nicht seine Jünger kommen und stehlen ihn und sagen zum Volk: Er ist auferstanden von den Toten, und werde der letzte Betrug ärger als der erste. 65 Pilatus sprach zu ihnen: Da habt ihr die Hüter; geht hin und verwahrt, wie ihr wisst. 66 Sie gingen hin und verwahrten das Grab mit Hütern und versiegelten den Stein.

Das Begräbnis Christi (V. 57-61): In der Zeit der Prüfung und größten Gefahr, als die auserwählten Apostel des Herrn in ihrer Treue versagten, wurden einige von denen, die sich heimlich an ihn geklammert hatten, offenbar. Es war nun der erste Abend nach der Zeitrechnung der Juden, die Zeit kurz vor Sonnenuntergang, gegen sechs Uhr. Die Leichen der Gehängten durften nicht bis zum nächsten Tag am Kreuz bleiben, der mit Sonnenuntergang begann, 5. Mose 21,22.23. Deshalb traf Josef von Arimathäa oder Ramatajim-Zophim, 1. Sam. 1,1, ein reicher Berater der Juden und Mitglied des Sanhedrin, der nicht für den Tod Christi gestimmt hatte, die notwendigen Vorkehrungen für die Beerdigung seines Meisters. Er holte die Erlaubnis des Statthalters ein, den Leichnam Jesu zu erhalten, nahm dann mit Hilfe von Nikodemus den Leichnam des Herrn vom Kreuz (Johannes 19:39), wickelte ihn in ein neues Leinentuch und legte ihn schließlich in sein eigenes neues Grab, ein in den Fels gehauenes Grab in seinem eigenen Garten. Jesus erhielt in seinem Tod alle Ehren, die die wohlhabenden Juden für sich selbst erwarteten, weit mehr, als er es jemals während seines Lebens gewohnt war, Jes. 53,12. Es war ein schönes Zeichen der Verehrung und Zuneigung und lehrt einige Lektionen. „Das ist also die Frucht des Todes Christi, des Herrn: dass die Schwächsten und Ängstlichsten ohne Furcht und Angst hervortreten, Christus bekennen und seinen Leib, der dort in aller Schande hing, mit allen Zeichen des Respekts begraben, um den Juden , den Hohenpriestern, Pilatus und allen Feinden Christi zu bezeugen, dass sie ihn als den Sohn Gottes betrachten, und sich so seiner zu rühmen, auf sein Reich zu hoffen und auch jetzt, da er tot ist und jeder der Meinung ist, dass seine Karriere definitiv beendet ist, voller Trost zu sein. Denn das ist es, was Markus und Lukas meinen, wenn sie sagen, dass Josef auf das Reich Gottes wartete, das heißt, er hoffte, dass Gott durch diesen Mann ein neues Reich auf Erden organisieren, Sünden vergeben, den Heiligen Geist und ewige Erlösung schenken würde. Denn das ist es wirklich, was das Reich Gottes bedeutet, wie es in den Propheten versprochen wurde, dass es von Christus oder dem Messias organisiert werden würde. Wir sollten auch das Beispiel Josefs beachten, der sein Grab zu Lebzeiten hatte anlegen lassen. Daraus geht hervor, dass er seine letzte Stunde nicht vergessen hat, wie es die Menschen im Allgemeinen tun. Denn jeder trifft alle Vorbereitungen für dieses irdische Leben, als ob wir für immer hier bleiben würden. Aber diejenigen, die Gott fürchten, betrachten ihr ganzes Leben hier auf Erden eher als eine Pilgerreise, bei der es nichts Bleibendes gibt, sondern bei der wir uns immer auf das wahre Vaterland freuen müssen. So tat es auch der fromme Josef. Er war reich und ein angesehener Bürger Jerusalems, doch seine Gedanken kreisten immer um Folgendes: Hier gibt es nichts Bleibendes, du musst schließlich begraben werden. Und deshalb hat er in seinem Garten, in dem er sonst sein Vergnügen hatte, ein Grab vorbereitet, wo er sich auf die freudige Auferstehung mit allen Heiligen durch den Herrn Jesus Christus freuen wollte.“[210] Während diese letzten Riten für den geliebten Meister vollzogen wurden und ein schwerer Stein vor die Tür des Grabes gerollt wurde, saßen zwei der treuen Frauen, Maria Magdalena und die andere Maria, dem Grab gegenüber und trauerten um ihren Herrn und ihren Freund, aber sie nahmen alles, was getan wurde, genau zur Kenntnis.

Wachen gegen den Diebstahl des Leichnams (V. 62-66): Ob es an einem schlechten Gewissen oder an Rachsucht lag, lässt sich nicht feststellen, aber die jüdischen Führer waren auch jetzt noch nicht zufrieden. Der Tag der Vorbereitung endete bei Sonnenuntergang, und sie waren so besorgt um eine bestimmte Angelegenheit, dass sie die Regeln des großen Festes missachteten. Jesus war kaum ins Grab gelegt worden, als ihre Delegation Pilatus aufsuchte. Ihnen war eingefallen, dass der Verführer dort drüben, der verächtlich auf das Kreuz zeigte, vorausgesagt hatte, dass er am dritten Tag auferstehen würde. Was sie jetzt wollten, war eine Möglichkeit, das Grab zu sichern, damit der Leichnam nicht von fanatischen Jüngern gestohlen und dann seine Auferstehung verkündet werden konnte. In diesem Fall, so glaubten sie, wäre die letzte Täuschung, der Glaube an die Auferstehung Jesu, schlimmer als die erste, der Glaube an seine Messianität. Pilatus gab dem Ersuchen auf eine etwas schroffe Art und Weise statt, als wäre er von der ganzen Angelegenheit zutiefst angewidert: "Habt eure Wache: Ich bin sicher, dass sie kaum gebraucht werden wird; sichert das Grab, wie ihr wisst, wie! Dies taten sie so gründlich wie möglich. Sie spannten eine Schnur über den Stein und befestigten sie auf beiden Seiten der Tür mit Wachs, auf das das Siegel des Gouverneurs gestempelt war. Dies geschah in Gegenwart und mit Hilfe der zu diesem Zweck eingesetzten Wache, wobei die Soldaten schließlich zurückblieben, um das Grab zu bewachen. Ohne es zu wissen oder auch nur im Geringsten zu beabsichtigen, bereiteten die Juden hier den Weg für einen stichhaltigen Beweis für die Auferstehung Christi. Das Zeugnis eben jener Männer, die sie ausgewählt hatten, Soldaten, die völlig uneigennützig waren, würde ein starker Beweis für das große Auferstehungswunder sein.

Zusammenfassung: Judas begeht aus falscher Reue über seinen Verrat an Christus Selbstmord, als der Herr an Pilatus ausgeliefert wird, während Jesus selbst vor dem römischen Gericht steht, sieht, wie Barabbas vom Mob ihm vorgezogen wird, vom Gericht zum Tod durch Kreuzigung verurteilt wird, obwohl keine Schuld an ihm gefunden wird, die Schmerzen der Kreuzigung erleidet, am Kreuz stirbt und von seinen Freunden begraben wird.

Kapitel 28

Die Auferstehung Jesu Christi (28,1-15)

1 Als der Sabbat um war, in der Dämmerung des ersten Tages der Woche, kamen Maria Magdalena und die andere Maria, nach dem Grab zu sehen. 2 Und siehe, es geschah ein großes Erdbeben. Denn der Engel des HERRN kam vom Himmel herab, trat hinzu und wälzte den Stein von der Tür und setzte sich darauf. 3 Und seine Gestalt war wie der Blitz und sein Kleid weiß wie der Schnee. 4 Die Hüter aber erschraken vor Furcht und wurden, als wären sie tot. 5 Aber der Engel antwortete und sprach zu den Frauen: Fürchtet euch nicht; ich weiß, dass ihr Jesus, den Gekreuzigten, sucht. 6 Er ist nicht hier; er ist auferstanden, wie er gesagt hat. Kommt her und seht die Stätte, da der HERR gelegen hat! 7 Und geht eilend hin und sagt es seinen Jüngern, dass er auferstanden ist von den Toten. Und siehe, er wird vor euch hingehen nach Galiläa; da werdet ihr ihn sehen. Siehe, ich hab’s euch gesagt.

8 Und sie gingen eilend zum Grab hinaus mit Furcht und großer Freude und liefen, dass sie es seinen Jüngern verkündigten. Und da sie gingen, seinen Jüngern zu verkündigen, 9 siehe, da begegnete ihnen Jesus und sprach: Seid gegrüßt! Und sie traten zu ihm und ergriffen seine Füße und fielen vor ihm nieder. 10 Da sprach Jesus zu ihnen: Fürchtet euch nicht! Geht hin und verkündigt es meinen Brüdern, dass sie gehen nach Galiläa; daselbst werden sie mich sehen.

11 Da sie aber hingingen, siehe, da kamen etliche von den Hütern in die Stadt und verkündigten den Hohenpriestern alles, was geschehen war. 12 Und sie kamen zusammen mit den Ältesten und hielten einen Rat und gaben den Kriegsknechten Geld genug 13 und sprachen: Sagt, seine Jünger kamen des Nachts und stahlen ihn, während wir schliefen. 14 Und wenn es würde auskommen bei dem Landpfleger, wollen wir ihn stillen und schaffen, dass ihr sicher seid. 15 Und sie nahmen das Geld und taten, wie sie gelehrt waren. Solches ist eine allgemeine Rede geworden bei den Juden bis auf den heutigen Tag.

Das offene Grab (V. 1-4): So wie der Tod Christi von übernatürlichen Zeichen begleitet war, um die Aufmerksamkeit der ganzen Welt auf die Erlösung zu lenken, die auf Golgatha vollbracht wurde, so wurde seine Auferstehung von einem Aufruhr in der Natur begleitet, der auf ein höchst ungewöhnliches Ereignis hinwies. In den späten Stunden des Sabbats, des siebten Tages der Woche, als dieser Tag in eine neue Sabbatwoche überging, d. h. sehr früh am Sonntagmorgen, noch vor Sonnenaufgang, gingen dieselben treuen Frauen, die dem Herrn beim Begräbnis beigewohnt hatten, hinaus, um nach dem Grab zu sehen und die ersten Schritte zur Einbalsamierung des Leichnams des Herrn zu unternehmen. Sie hatten den Garten noch nicht erreicht, als ein gewaltiges Beben die Erde erschütterte, das dadurch verursacht wurde, dass ein Engel des Herrn vom Himmel herabkam und den Stein von der Tür des Grabes wegwälzte, auf dem er sich dann niederließ. Nicht um das Grab für Christus zu öffnen, war er gekommen, sondern um der ganzen Welt das leere Grab zu zeigen und den absoluten und unbestreitbaren Beweis dafür zu erbringen, dass die Auferstehung trotz Stein und Siegel und Wache stattgefunden hatte. Der Evangelist sagt, dass der Engel wie ein Blitz erschien und sein Gewand weiß wie Schnee war. Für die abergläubischen Soldaten war es eine furchterregende Erscheinung, einen der heiligen Engel Gottes zu sehen. Sie waren überwältigt; sie fielen in Ohnmacht und wurden wie Tote. Wenn Gott seinen Willen in Bezug auf die Errettung der Menschheit ausführen will, darf ihm kein sündiger Mensch, kein Feind widerstehen. Die Auferstehung Jesu war das Siegel und der endgültige Beweis für die vollständige Sühne, die für die ganze Welt erlangt wurde, und alle Bemühungen der Juden und Satans, sie zu verhindern, waren vergeblich.

Die Botschaft des Engels (V. 5-8): Im Laufe des Morgens kamen mehrere Engel zum Grab, um an der heiligen Freude über die Auferstehung Christi teilzuhaben, wie die verschiedenen Evangelien berichten. Hier wird jedoch nur der eine erwähnt, als Sprecher für die beiden übrigen Frauen, da Maria Magdalena in die Stadt zurückgekehrt war, nachdem sie das leere Grab gesehen hatte. Die Botschaft des Engels war die, die alle Verkündigung des Evangeliums kennzeichnet, eine Ermahnung, sich nicht zu fürchten, so wie es der Weihnachtsbote zu den Jüngern gesagt hatte. Die Botschaft des Evangeliums ist eine, die allen Schrecken vor Sünde und Tod aus dem Herzen verbannen und es mit heiliger Freude am Herrn erfüllen muss. Jesus war tatsächlich gekreuzigt worden, aber sie sollten Ihn nicht länger bei den Toten suchen. Denn er ist auferstanden, wie er es ihnen immer wieder gesagt hatte, wie sie es aus den alttestamentlichen Prophezeiungen hätten wissen müssen. Der Ort, an dem der Herr gelegen hatte, lag vor ihnen, aber sein Körper war von den Fesseln des Todes befreit worden, den er besiegt hatte. Nun sollten sie nicht zögern, sondern sich sofort mit der herrlichen Nachricht zu den Jüngern begeben und sie nebenbei an das Versprechen des Herrn erinnern, ihnen nach Galiläa vorauszugehen, Kapitel 26,32. Während die Erscheinung des Boten, des heiligen Engels Gottes, sie mit Furcht erfüllte, erfüllte seine Botschaft von der Auferstehung ihres Herrn und Meisters sie mit größter Freude. Eilig verlassen sie das Grab, um die frohe Botschaft den Jüngern zu überbringen. „Dass der Engel so sehr darauf bedacht ist, den Jüngern, die jetzt mit mangelndem Glauben und schlechtem Gewissen dort lagen, die Auferstehung Christi zu verkünden, ist ein sicheres Zeichen dafür, dass der Herr Jesus Christus zum Wohle und Trost der Kleingläubigen, ja, der Ungläubigen auferstanden ist, damit sie den Nutzen seines Werkes haben, Hilfe und Zuflucht bei ihm finden können ... Dass Christus lebt. Er lebt zu unserem Nutzen, damit wir immer von ihm verteidigt und vor allem Unheil bewahrt werden.“[211]

Die Erscheinung Jesu (V. 9-10): Dies war zweifellos die erste Erscheinung des auferstandenen Christus. Als sie in Richtung Stadt eilten und wahrscheinlich noch nicht die Grenzen des Gartens verlassen hatten, kam Jesus ihnen entgegen und begrüßte sie auf wunderbare Weise. Seid gegrüßt! Freut euch! Im Reich des auferstandenen Herrn gibt es nur Freude, Frieden und dauerhaftes Glück. Die Frauen erkannten ihn und fielen ihm in ihrer ganzen Freude und Verehrung zu Füßen. Gleichzeitig veranlassten sie der Überschwang und die Aufregung, sich an ihn zu klammern, als hätten sie Angst, ihn noch einmal zu verlieren. Und deshalb beruhigt Jesus sie erneut. Von nun an und für immer sollte keine Angst mehr in ihren Herzen leben, sondern nur noch der Wunsch, den Aposteln, die er hier liebevoll seine Brüder nennt, die frohe Botschaft zu überbringen. Sie waren ihm jetzt näher als je zuvor. Trotz ihres Abfalls wusste er, dass ihr Glaube nicht für immer verloren war, sondern nur durch Angst verborgen wurde. Diese Botschaft sollte eine ermutigende, tröstende Nachricht sein, um den Glauben, die Hoffnung und das Vertrauen in ihren Herzen zu erneuern. Auf die gleiche Weise sind alle, die an Christus und seine Auferstehung glauben, jetzt Brüder und Schwestern Christi im wahrsten und besten Sinne des Wortes. Denn durch und durch ihren Glauben sind sie Teilhaber aller herrlichen Früchte der Auferstehung Christi geworden. Und so sind sie von Gott dem Vater auf die gleiche Stufe gestellt worden wie sein eigener Sohn Jesus Christus und sind Miterben der ewigen Freude und Seligkeit mit ihm.

Der Bericht der Wache (V. 11-15): Während all dies geschah und die Frauen mit ihrer freudigen Nachricht in die Stadt eilten, erwachten die Soldaten der Wache allmählich aus ihrer Benommenheit, in die sie versetzt worden waren. Der Schaden war offensichtlich angerichtet worden, und sie mussten das Beste daraus machen, denn die Tatsachen waren nicht zu leugnen. Einige von ihnen wurden beauftragt, den Hohenpriestern, die für ihre Anwesenheit am Grab verantwortlich waren, über die Ereignisse des Morgens Bericht zu erstatten. Die Angelegenheit war ernst genug, um eine Sitzung des Sanhedrin zu verlangen, um Mittel und Wege zu finden, um Schaden von sich und ihrer Sache abzuwenden. Schließlich wurde beschlossen, die Soldaten zu bestechen und ihnen eine beträchtliche Summe Geld zu geben. Sie waren sich über die Höhe der Summe nicht im Klaren und gaben großzügig; denn die Lüge, die sie die Soldaten wiederholen lehrten, war mit Sicherheit der Inbegriff von Dummheit. Sie sollten die Nachricht verbreiten, dass die Jünger Christi bei Nacht gekommen seien, während sie schliefen, und den Leichnam gestohlen hätten. Die Soldaten sollen geschlafen haben, und doch die Diebe gesehen haben und gewusst haben, dass es Jünger waren! Von weitaus größerer Bedeutung für die Soldaten war das Versprechen, das die Mitglieder des Rates geben mussten, nämlich zu garantieren, dass sie die Angelegenheit regeln würden, falls der Gouverneur jemals davon erfahren sollte; sie würden für ihre Sicherheit bürgen. Für einen römischen Soldaten war es alles andere als einfach, auf seinem Posten schlafend angetroffen zu werden [z.B. Gefängnis, Pranger, Prügelstrafe]. So verbreitete sich der lächerliche Bericht unter den Juden und wurde zu einem weit verbreiteten Gerücht unter ihnen, das zwar ihre Leichtgläubigkeit auf die Probe stellte, aber ihr Gesicht wahrte, wie sie hofften.

Der große Reichs- oder Missionsbefehl (28,16-20)

16 Aber die elf Jünger gingen nach Galiläa auf einen Berg, dahin Jesus sie beschieden hatte. 17 Und da sie ihn sahen, fielen sie vor ihm nieder; etliche aber zweifelten. 18 Und Jesus trat zu ihnen, redete mit ihnen und sprach: Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden. 19 Darum geht hin und macht zu Jüngern alle Völker, indem ihr sie tauft hinein in den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und sie lehrt halten alles, was ich euch befohlen habe! Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.

Jesus hatte seinen Jüngern einen bestimmten Berg in Galiläa genannt, wo er sie nach seiner Auferstehung treffen würde, aber wir kennen weder den Zeitpunkt dieses Treffens noch den Ort des Berges. Es war sein ausdrücklicher Befehl gewesen, dass sie sich dort versammeln sollten, und nachdem sie die Bestätigung dieses Wortes durch die Botschaft der Frauen am Ostermorgen erhalten hatten, gingen sie, um den Termin einzuhalten. Als er dort vor ihnen erschien, fielen einige von ihnen in freudiger Anbetung vor ihm nieder, aber andere waren immer noch im Zweifel. Sie konnten weder glauben, dass er auferstanden war, noch dass es tatsächlich ihr Herr war, der hier vor ihnen erschien. Jesus trat näher, damit sie seine Züge genauer erkennen konnten. Aber hauptsächlich verließ er sich bei der Wirkung seiner Gegenwart auf seine Worte. Die Rede Jesu ist majestätisch, aber seine ganze Haltung war freundlich und sollte ihnen allen jegliche Art von Besorgnis nehmen. Sein letzter Auftrag ist ein wunderbares Stück feierlicher Redekunst. Als er vor ihnen steht, in seinem geistigen Körper, wahrer Mensch wie immer während seines irdischen Lebens, aber nicht mehr in Demut und Schwäche: Alle Macht im Himmel oben und auf Erden unten ist ihm gegeben. Er ist der allmächtige Gott mit unbegrenzter Autorität. Und da dies wahr ist, sollten sie, wenn sie hinausgehen und die Arbeit ihrer apostolischen Mission verrichten, alle Völker zu Jüngern machen. Die ganze Erde sollte ihr Tätigkeitsbereich sein. Und diese Jüngerschaft sollte durch zwei Gnadenmittel erreicht werden. Erstens gibt es das Mittel, Jünger zu machen, indem man im Namen des dreieinigen Gottes, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, tauft; in den Namen, als Bekenntnis des Namens, der das gesamte christliche Glaubensbekenntnis zusammenfasst. Das zweite Mittel, um Jünger zu machen, besteht darin, sie zu lehren, alles genau zu beobachten, was Jesus seinen Jüngern aufgetragen hat, um ihnen den Rat Gottes zu ihrer Errettung zu erläutern. Nicht menschliche Vorstellungen, sondern das Wort des Evangeliums, das inspirierte Wort Gottes, soll der Inhalt aller Predigten in der Kirche Jesu Christi sein, nicht mehr und nicht weniger. Und wenn sein Auftrag auf diese Weise ausgeführt wird, dann wird auch sein Versprechen sicher sein, dass er alle Tage bis zum Ende der Zeit bei uns sein wird. Wenn dieses Zeitalter zu Ende geht, wenn er selbst das neue Zeitalter mit dem Anbruch seines Jüngsten Gerichts einläuten wird, dann erst wird die Arbeit der Kirche zu Ende sein.

Zusammenfassung: Jesus ersteht inmitten des Bebens der Erde von den Toten auf, der Engel zeigt den Frauen das leere Grab und fordert sie auf, die Nachricht den Jüngern zu überbringen; Christus, der denselben Frauen erscheint, bestätigt die Botschaft, während die Hohenpriester und Ältesten Schritte unternehmen, um Lügen über die Auferstehung zu verbreiten. Schließlich erscheint Christus seinen Jüngern in einem Körper auf einem Berg in Galiläa und gibt ihnen den großen Missionsbefehl.

Die Kindertaufe

Angesichts der Tatsache, dass die Rechte von Kindern, sogenannten und echten, immer häufiger auf Lehrerkonferenzen, Mütterselbsthilfegruppen, Nachbarschaftsvereinen, Verbänden von Frauenclubs und in unzähligen anderen Organisationen diskutiert werden, erscheint es fast wie ein Anachronismus, den immer wieder mit großem Nachdruck und Bitterkeit geäußerten Einwand gegen die Kindertaufe zu hören.

Denn da ist zunächst einmal das klare Gebot Christi in Bezug auf Kinder. „Macht alle Völker zu Jüngern“, sagt er in Matth. 28,19, und er erwähnt die Taufe als erste Methode, und das nicht ohne einen sehr guten Grund. Es gibt sein Gebot, die Kinder zu taufen, denn sie machen sicherlich einen beträchtlichen Teil der Völker aus. Wenn der Einwand erhoben wird, dass Kinder nicht ausdrücklich genannt werden, können wir fragen: Werden die Frauen ausdrücklich genannt? Und war es in den Tagen, als Frauen größtenteils als Eigentum betrachtet wurden, so selbstverständlich, dass sie mit den Männern der Nation, vermutlich den Vertretern der Nation, gleichgestellt werden sollten? Der Apostel Paulus sagt in Kol. 2,11: „Ihr seid beschnitten mit der Beschneidung, die nicht mit Händen gemacht ist.“ Und in Vers 12 erklärt er dies: „Mit ihm begraben in der Taufe.“ Wenn aber die Taufe anstelle der Beschneidung treten soll, wie es eine so enge Analogie nahelegt, dann folgt daraus, dass sie auch an Kindern vollzogen werden muss. In seiner großen Predigt am Pfingsttag sagt Petrus zu der Menge: „Tut Buße und lasst euch ein jeder taufen ... Denn euch und euren Kindern gilt diese Verheißung“, Apg. 2,38.39. Wieder ein klarer Befehl, die Kinder in den Segen der Taufe einzubeziehen.

Außerdem können Kinder glauben und glauben auch, was ein dringender Grund für ihre Taufe ist. Christus sagt: „Wenn ihr nicht umkehrt und wie die Kinder werdet, könnt ihr nicht in das Himmelreich kommen. Wer einen von diesen Kleinen, die an mich glauben, zum Bösen verführt, für den wäre es besser, wenn er mit einem Mühlstein um den Hals im tiefen Meer versenkt würde.“ Es gibt keine klareren Worte als diese, die zeigen, dass Christus sie als Gläubige an ihn betrachtet, und ohne den Glauben an ihn wäre es für sie unmöglich, in das Himmelreich einzutreten. Und wieder sagt er: „Lasst die Kinder zu mir kommen und hindert sie nicht daran; denn Menschen wie ihnen gehört das Reich Gottes. Wahrlich, ich sage euch: Wer das Reich Gottes nicht so annimmt wie ein kleines Kind, der wird nicht hineinkommen“, Mark. 10,14.15. Deutlicher kann die menschliche Sprache kaum sein.

Es gibt außerdem die Fakten der biblischen Geschichte, die die Kindertaufe unterstützen. Es wäre eine Missachtung des allgemeinen Verständnisses des Begriffs, wenn das Wort „Haushalt“, Apg. 16,15, oder der Ausdruck: „Er wurde getauft, und alle die Seinen“, Apg. 16,33, vgl. Verse 32 und 34, die Kinder ausschließen sollte. Schließlich gibt es die Fakten aus der Geschichte der frühen Kirche, die die Kindertaufe als einen Brauch erscheinen lassen, der in den Gemeinden schon immer praktiziert wurde. Es gab natürlich einen Unterschied: Diejenigen, die im Erwachsenenalter konvertierten, wurden zu dieser Zeit getauft, und da dies in den meisten Missionsstationen der Fall war, war die Erwachsenentaufe in den ersten Jahrhunderten weiter verbreitet als die Kindertaufe. Aber es scheint von Anfang an üblich gewesen zu sein, die Kinder christlicher Eltern zu taufen. Einige Beispiele reichen aus, um diese Wahrheit zu belegen. Irenäus, Bischof von Lyon im zweiten Jahrhundert, sagt, dass Säuglinge und Kleinkinder, Jungen und Jugendliche sowie ältere Menschen getauft werden. Origenes, der etwas später lebte, schreibt, dass die Kirche die Tradition, Säuglinge zu taufen, von den Aposteln erhalten habe. Dementsprechend erklärte ein Konzil in der Stadt Karthago im Jahr 253 n. Chr., dass die Taufe keinem Menschen von Geburt an verweigert werden sollte. Diese Antwort wurde in Bezug auf die Frage gegeben, ob Kinder vor dem achten Tag oder an diesem Tag getauft werden sollten. Der Einwand von Tertullian gegen die Kindertaufe am Ende des zweiten Jahrhunderts zeigt, dass die Praxis universell war. Gregor von Nazianz forderte im vierten Jahrhundert, dass Kinder sofort getauft werden sollten, insbesondere wenn die Gefahr bestand, dass sie nicht überlebten.

Unsere Kinder gehören Christus, und ihm bringen wir sie in der Taufe dar.[212]

[8] Siehe Schaller, Book of Books, § 276. [Ob Maria Jungfrau blieb oder nicht, ist eine historische Frage, die theologisch nicht wirklich interessant ist. Allerdings gibt es zumindest einen nicht unbedeutenden Hinweis, dass sie unter Umständen tatsächlich keine weiteren Kinder hatte, nämlich Jesu Fürsorge für seine Mutter, als er schon am Kreuz hing, Joh. 19,26-27, eine Fürsorge, die eigentlich nicht nötig gewesen wäre, wenn er noch Brüder gehabt hätte, die sich ja dann ihrer Mutter angenommen hätten. Anm. d. Hrsg.]

[9] Der Prophet Jesaja. Die ersten zwölf Kapitel, 84. Clarke, Commentary, 5, 40

[10] Synodalbericht, Missouri-Synode, Michigan-Distrikt, 1904, 29

[12] Luther, 13, 2676. 2679. Vgl. Pieper, Christliche Dogmatik, 2, 76. 77

[14] Lehre und Wehre, 1915, 242. Vgl. Jahn, Von der Verlobung, 43; Luther, 10, 655; Kretzmann, Keuschheit und Zucht, 76. 77; Theological Quarterly, 20, 136-143

A Das, was Luther mit „Buße“ übersetzt hat, meint vom Griechischen her: kehrt um, fangt neu an, weshalb Luther ursprünglich dort stehen hatte: „bessert euch“. Er meinte mit „Buße“ all das, was dazu gehört: Sündenerkenntnis, Traurigkeit über die Sünde, Abscheu vor der Sünde, Verlangen nach Gnade, Ergreifen der Vergebung Christi, als Folge: Bruch mit der Sünde und gute Werke. Anm. d. Hrsg.

[25] Der Ausdruck "mit dem Heiligen Geist und mit Feuer" kann auch als Hendiadyoin [stilistisches Mittel einer Subjektiv-Adjektiv-Verbindung, woraus ein feststehender Ausdruck wird] aufgefasst und als die reinigende Kraft des Heiligen Geistes verstanden werden, mit der er die Herzen durchsucht und reinigt, Mal. 4,1.

[28] Theological Quarterly, 13, 219-232; Edersheim, Life and Times of Jesus the Messiah, 1, 373; 2, 745

[29] Synodalbericht, Missouri-Synode, Minnesota-Distrikt, 1912, 36-41; Luther, 7, 1733; Pieper, Christliche Dogmatik, III, 337-339

[39] Clarke, Commentary, 5, 62; Schaff, Commentary, Matthew, 95; Edersheim, Life and Times of Jesus the Messiah, 1, 430-450; In the Days of Christ, chap. XVII; Dembitz, Jewish Services in Synagog and Home, Book II, chap.; Gwynne, Primitive Worship and the Prayer-Book, chap. I; Mercer, The Ethiopic Liturgy, 20.

[40] Luther, 11, 353. 354. Für eine praktische, ausführliche Anwendung der Bergpredigt siehe 7, 350-677

[58] Vgl. Potwin, Here and There in the Greek New Testament, 182-183; Theological Quarterly, 22, 25-43

[59] Über die Authentizität der Doxologie s. Lehre und Wehre, 1918, 408. 409; Homiletisches Magazin, 1919, Dez., 567. 568

B aus: Kretzmann: The Authenticity of Matt. 6,13b and 1 John 5,7, Theological Monthly, March 1921, S. 79 – 81. Zugefügt durch Hrsg.

[62] Vgl. Moulton and Milligan, Vocabulary, gegen Cobern, The New Archeological Discoveries, 130

[66] Cobern, The New Archeological Discoveries, 127

[67] Kent, Life and Teachings of Christ, 127. 128

[68] Hillis, Influence of Christ, 10. 47. 48. 75

[69] Clow, W. M., Christ in the Social Order, 82

[70] Strong, J, The New World Religion, 98. Siehe auch Rauschenbusch, W., Christianity and the Social Crisis, 56. 57

[74] Luther, zitiert in Stöckhardt, Biblische Geschichte des Neuen Testaments, 69

[79] Lehre und Wehre, 1907, 360-369. Vgl. Meyer, Jesu Muttersprache, 140-149. Lietzmann, Der Menschensohn.

[86] Schaller, Book of Books, 123-127; Josephus, Antiquities of the Jews. Book XIV, chap. IV; Edersheim, Life and Times of Jesus, the Messiah, I, 514-519

[91] Gordan, G. A., Religion and Miracle, 23. 45

[92] Parker, zitiert bei Bruce, The Miraculous Element in the Gospels, 21

[94] Vgl. Lindberg, 0. E., Apologetics, 80—83. 165; Jefferson, C. E., Things Fundamental, Chap. VIII; Garvie, A. E., A Handbook of Apologetics, Chap. III; Whately, R., Introductory Lessons on Morals and Christian Evidences, Lesson V—VIII; Mulling, E. Y., Why Is Christianity True? Chap. XII; Benson, Chr., On Evidences of Christianity, Disc. VIII; Brace, C. L., Gesta Christi.

[104] Augsburger Bekenntnis, Von der Gewalt der Kirche, Müller, 68 (XXVIII, 57-60)

[108] Luther, zitiert bei Stöckhardt, Biblische Geschichte des Neuen Testaments, 64

[118] Luther, zitiert bei Stöckhardt, Biblische Geschichte des Neuen Testaments, 139. 140

[119] Besser, Bibelstunden, Matthäus, 446. 447

[122] Luther, zitiert bei Stöckhardt, Biblische Geschichte des Neuen Testaments, 141.142

[126] Stöckhardt, Biblische Geschichte des Neuen Testaments, 144

[129] Gibbons, The Faith of our Fathers, 121. 122

[130] Eine detaillierte Darlegung im Synodalbericht, California- und Nevada-Distrikt, 1913, 31-62.

[131] Theological Quarterly, 13, 110; S. 104-114

[132] Cobern, The New Archeological Discoveries, 197. 279

[133] Luther, 7, 285-287. Vgl. 290. 291. 11, 2296-2305; 13,1166-1181; 17,1068-1090.

[134] Schmalkaldische Artikel, zitiert in Theological Quarterly, 13, 113. 114. Böhringer, Die Kirche Jesu Christi und ihre Zeugen, I: 4, 276-286.

C Martin Luther, Wider die himmlischen Propheten. In: Martin Luther: Sämtliche Schriften. Hrsg. von Joh. Georg Walch. Bd. 20. St. Louis, Missouri: Concordia Publishing House. 1890. Sp. 132 ff. (hinzugefügt durch Hrsg.)

[139] Stöckhardt, Biblische Geschichte des Neuen Testaments, 152

[148] Trench, zitiert bei Schaff, Commentary, Matthew, 333

[160] Stöckhardt, Biblische Geschichte des Neuen Testaments, 220. 221

[167] Quesnel, zitiert bei Clarke, Commentary, 5, 202

[181] Josephus, Jüdischer Krieg, Buch III, Kap. VIII; Altertümer, Buch VIII, Kap. I

[182] Josephus, Altertümer, Buch XVIII, Kap. 1

[183] Josephus, Altertümer, Buch XIII, Kap. X; Jüdischer Krieg, Buch I, Kap. VIII

[189] Cobern, The New Archeological Discoveries, 606

[190] Barton, Archeology and the Bible, 135. 136

[195] Rodkinsons Babylonian Talmud, Trakt Pesachim, V. 68-221

[198] Lehre und Wehre, 1918, 409; Theological Quarterly, 17, 163-175; 20, 97-101

[199] Stöckhardt, Biblische Geschichte des Neuen Testaments, 267

[212] Vgl. Synodalbericht, Mittlerer Distrikt, 1910; Lehre und Wehre, 1909, Febr.; 1910, Sept.