Martin Luther
De servo arbitrio – Vom unfreien Willen
(Aus dem Englischen des Henry Cole, The Bondage oft he will, London, 1823, mit deepL ins Deutsche gebracht)
https://ccel.org/ccel/luther/bondage.iv.html
Der Übersetzer hat schon lange darüber nachgedacht, der britischen Kirche eine englische Version einer Auswahl aus den Werken des großen Reformators Martin Luther zu schenken, und im letzten November hat er Vorschläge für so eine Veröffentlichung gemacht. Er findet es aber wichtig zu sagen, dass diese Abhandlung über die Knechtschaft des Willens nicht Teil seines Plans war, als er diese Vorschläge verschickt hat.
Als er aber später von ein paar Freunden gebeten wurde, die Übersetzung zu machen, hat er nicht nur zugestimmt, sondern auch die Idee gut gefunden, dass dieses Werk vor den anderen aus den Vorschlägen kommen sollte. Das uneingeschränkte Lob, das ein so angesehener Geistlicher wie der verstorbene Reverend AUGUSTUS MONTAGUE TOPLADY, der es als Meisterwerk der polemischen Literatur ansah, diesem Werk zuteilwerden ließ, hatte bei diesen Freunden zu Recht einen bleibenden Eindruck hinterlassen und ihnen eine richtige Vorstellung vom Wert der Abhandlung vermittelt. und es war ihr ernsthafter Wunsch, dass die klaren Ansichten und überzeugenden Argumente Luthers zu diesem wichtigen Thema der Kirche präsentiert werden sollten, ohne überflüssige Verzierungen und unverändert gegenüber dem Original, abgesehen von ihrer Darstellung in einer englischen Fassung. Kurz gesagt, sie wünschten sich eine korrekte und getreue Übersetzung von Luthers Werk „Über die Willensfreiheit“ – ohne Anmerkungen oder Kommentare! Der Übersetzer stimmte diesem Wunsch voll und ganz zu: Nachdem er den Auftrag erhalten und angenommen hatte, machte er sich sofort an die Arbeit, und zwar am Montag, dem 23. Dezember 1822.
Was den Charakter der Übersetzung selbst betrifft, so entschied sich der Übersetzer nach reiflicher Überlegung über die Bedeutung des Autors als maßgebliche Autorität in der Kirche Gottes und die Wichtigkeit, in keiner Weise vom Originaltext abzuweichen, schließlich dafür, nach dem folgenden Prinzip zu übersetzen: an das er sich bei allen zukünftigen Übersetzungen, die er der Öffentlichkeit vorlegen wird, strikt halten will: Er will den GEDANKEN Luthers TREU wiedergeben und so viel wie möglich von dessen WORTWÄHLUNG, PHRASEN und AUSDRÜCKEN WÖRTLICH beibehalten, soweit dies in der englischen Version möglich ist. Inwieweit er sich in der vorliegenden Arbeit an dieses Prinzip gehalten hat, soll die Öffentlichkeit entscheiden.
Die folgenden kurzen Anmerkungen sollen als Bemerkungen genügen.
1. Das Werk wurde aus Melanchthons Ausgabe übersetzt, die er unmittelbar nach Luthers Tod veröffentlichte.
2. Die Überschriften der Abschnitte der Abhandlung, die im Original nicht deutlich hervorgehoben sind, wurden in der Übersetzung hervorgehoben, um dem Leser den Überblick über das gesamte Werk und alle seine Teile zu erleichtern. Die Überschriften lauten wie folgt: Einleitung, Vorwort, Exordium, Diskussion Teil 1, Teil 2, Teil 3 und Schlussfolgerung.
3. Die Unterteilungen des Themas, die im Original durch einen großen Großbuchstaben am Anfang gekennzeichnet sind, werden in der Übersetzung aus typografischen Gründen durch die Abschnitte I, II, III, IV usw. gekennzeichnet.
4. Die Zitate aus der Diatribe sind in der Übersetzung durch einen Strich und Anführungszeichen gekennzeichnet, allerdings mit folgender Unterscheidung: Wenn Erasmus' eigene Worte im Original zitiert werden, werden doppelte Anführungszeichen verwendet, wenn hingegen nur der Kern seiner Aussagen zitiert wird, werden einfache Anführungszeichen verwendet. Der Leser wird aber feststellen, dass diese Unterscheidung erst nach dem Druck der ersten drei Blätter übernommen wurde, was erklärt, warum alle Zitate in diesen Blättern von doppelten Anführungszeichen umgeben sind. Es dürfte aber kein Problem sein, zu erkennen, welche Worte Erasmus selbst stammen und welche nur seine Gedanken wiedergeben.
5. Die von Luther angeführten Teile der Heiligen Schrift sind in einigen Fällen aus seinen eigenen Worten übersetzt und entsprechen nicht unserer englischen Version. Dies wurde an den wenigen Stellen beachtet, an denen Luthers Lesart etwas von unserer Version abweicht, da dies einer korrekten Übersetzung des Autors besser entspricht, jedoch nicht mit der Absicht, die Einführung innovativer und abweichender Lesarten des Wortes Gottes zu begünstigen.
Mit diesen wenigen kurzen einleitenden Bemerkungen stellt der Übersetzer der Öffentlichkeit diese tiefgründige Abhandlung des unsterblichen Luther über die Knechtschaft des Willens vor. Und er vertraut darauf, dass seine eigene Arbeit in jeder Hinsicht eine getreue Übersetzung ist und dass das Werk selbst unter dem Segen Gottes als unschätzbarer Gewinn für die Kirche angesehen wird – als „scharfes Dreschwerkzeug mit Zähnen” zur Aufdeckung von Subtilität und Irrtum – als Banner zur Verteidigung der Wahrheit – und als Mittel zur Erbauung und Festigung all jener, die bereit sind, zum Licht zu kommen, um ihre Taten offenbar zu machen und gemäß den Orakeln Gottes unterwiesen zu werden!
HENRY COLE.
London, März 1823.
Martin Luther an den ehrwürdigen Erasmus von Rotterdam, mit den besten Wünschen und Frieden in Christus.
Dass ich so lange gebraucht habe, um auf deine DIATRIBE über den FREIEN WILLEN zu antworten, ehrwürdiger Erasmus, hat sich entgegen aller Erwartungen und auch entgegen meiner eigenen Gewohnheit ergeben. Denn bisher habe ich nicht nur Gelegenheiten dieser Art zum Schreiben gerne angenommen, sondern sie sogar von mir aus gesucht. Manch einer mag sich vielleicht über diese neue und ungewöhnliche Sache wundern, diese Zurückhaltung oder Furcht bei Luther, der sich durch so viele prahlerische Sticheleien und Briefe von Gegnern, die Erasmus zu seinem Sieg gratulierten und ihm das Lied des Triumphes sangen, nicht aufregen ließ – Was, dieser Makkabäer, dieser hartnäckige Verfechter, hat endlich einen Gegner gefunden, der ihm ebenbürtig ist und gegen den er es nicht wagt, den Mund aufzumachen!
Aber weit davon entfernt, sie zu beschuldigen, gestehe ich dir offen zu, was ich noch nie zuvor jemandem zugegeben habe: – dass du mich nicht nur bei weitem an Redegewandtheit und Genialität übertriffst (was wir dir alle als dein Verdienst zugestehen, umso mehr, als ich nur ein Barbar bin und alles barbarisch mache), sondern dass du meinen Geist und meinen Elan gedämpft und mich vor der Schlacht matt gemacht hast, und zwar auf zwei Arten. Erstens durch Kunstgriff: Denn du führst diese Diskussion mit einer höchst scheinheiligen und gleichmäßigen Bescheidenheit, wodurch du mich davon abgehalten hast, mich gegen dich zu empören. Und zweitens, weil du zu einem so großen Thema nichts anderes sagst als das, was bereits gesagt wurde: Daher sagst du weniger über den „freien Willen“ und schreibst ihm mehr zu, als die Sophisten bisher gesagt und zugeschrieben haben: (Darauf werde ich später noch ausführlicher eingehen.) So scheint es sogar überflüssig, auf deine Argumente zu antworten, die ich zwar schon oft widerlegt habe, die aber durch das unumstößliche Buch von Philipp Melanchthon „Über theologische Fragen” zertreten und mit Füßen getreten wurden; ein Buch, das meiner Meinung nach nicht nur es verdient, verewigt zu werden, sondern auch in den kirchlichen Kanon aufgenommen zu werden: Im Vergleich dazu ist dein Buch meiner Meinung nach so armselig und gemein, dass ich echt Mitleid mit dir habe, weil du deine schöne und geniale Sprache mit so miesem Müll beschmutzt hast; und ich bin auch empört darüber, dass so unwürdiges Zeug in so seltenen Verzierungen der Beredsamkeit herumgetragen wird; das ist, als würde man Müll oder Mist in Gold- und Silbergeschirr transportieren. Und das scheinst du selbst gespürt zu haben, der du so unwillig warst, dieses Werk zu schreiben; denn dein Gewissen sagte dir, dass du dich notwendigerweise mit allen Kräften der Beredsamkeit an dieser Sache versuchen müsstest; und dass du mich schließlich nicht mit deinen Ausschmückungen blenden könntest, sondern dass ich, nachdem ich die Täuschungen der Sprache abgerissen hätte, den wahren Abschaum darunter entdecken würde. Denn obwohl ich in meiner Sprache unhöflich bin, bin ich doch durch die Gnade Gottes nicht unhöflich im Verstehen. Und mit Paulus wage ich es, mir Verständnis anzumaßen und es dir mit Zuversicht abzusprechen; obwohl ich dir bereitwillig und verdientermaßen Beredsamkeit und Genialität anmaße und sie mir selbst abspreche.
Deshalb dachte ich so: Wenn es irgendjemanden gibt, der meine Lehren, die durch so gewichtige Schriftstellen gestützt werden, nicht tiefer verstanden und fester vertreten hat, als dass er sich von diesen leichten und trivialen Argumenten des Erasmus, so hochgeschmückt sie auch sein mögen, bewegen ließe, dann ist er meiner Antwort nicht würdig. Denn für solche Leute könnte man nichts genug sagen oder schreiben, selbst wenn es in vielen tausend Bänden tausendmal wiederholt würde: Es wäre, als würde man die Küste pflügen und Samen in den Sand säen oder versuchen, ein Fass voller Löcher mit Wasser zu füllen. Denn denen, die die Lehre des Geistes in meinen Büchern in sich aufgenommen haben, ist genug und im Überfluss gegeben worden, und sie verachten deine Schriften sofort. Aber diejenigen, die ohne den Geist lesen, werden, wie es nicht verwunderlich ist, wie ein Schilfrohr von jedem Wind hin und her getrieben. Für solche hätte Gott nicht genug gesagt, selbst wenn alle seine Geschöpfe in Zungen verwandelt würden. Deshalb wäre es vielleicht klug gewesen, diese, die sich an deinem Buch stören, zusammen mit denen, die sich deiner rühmen und dir den Triumph zusprechen, zurückzulassen.
Daher war es nicht die Vielzahl deiner Verpflichtungen, noch die Schwierigkeit des Vorhabens, noch die Größe deiner Beredsamkeit, noch die Furcht vor dir selbst, sondern bloße Langeweile, Empörung und Verachtung oder (sozusagen) mein Urteil über deine Diatribe, die meinen Elan, dir zu antworten, gedämpft haben. Ganz zu schweigen davon, dass du, wie immer, sehr darauf achtest, bei jeder Gelegenheit ausweichend und geschmeidig in deiner Rede zu sein; und während du den Anschein erwecken willst, nichts zu behaupten, und doch gleichzeitig etwas behaupten willst, scheinst du, vorsichtiger als Odysseus, deinen Kurs zwischen Skylla und Charybdis zu steuern. Was kann man, frage ich dich, solchen Leuten entgegnen oder entgegenhalten, es sei denn, man wüsste, wie man Proteus selbst fängt? Aber was ich in dieser Angelegenheit tun kann und welchen Nutzen deine Kunst für dich haben wird, werde ich, mit Gottes Hilfe, im Folgenden zeigen.
Meine Antwort an dich ist also nicht ganz ohne Grund. Meine Brüder in Christus drängen mich dazu und machen mir die Erwartungen aller klar, da die Autorität von Erasmus nicht zu unterschätzen ist und die Wahrheit der christlichen Lehre in den Herzen vieler gefährdet ist. Und tatsächlich war ich innerlich davon überzeugt, dass mein Schweigen nicht ganz richtig wäre und dass ich mich von der Klugheit oder Bosheit des Fleisches täuschen ließ und meinem Amt, in dem ich sowohl den Weisen als auch den Unweisen verpflichtet bin, nicht genügend Rechnung trug; zumal ich durch die Bitten so vieler Brüder dazu aufgefordert wurde.
Denn obwohl unsere Sache so ist, dass sie mehr als nur einen äußerlichen Lehrer braucht und neben dem, der pflanzt, und dem, der äußerlich bewässert, auch den Geist Gottes braucht, der das Wachstum schenkt und uns als lebendiger Lehrer innerlich lebendige Dinge lehrt (all das habe ich bedacht), aber da dieser Geist frei ist und nicht weht, wo wir wollen, sondern wo er will, war es notwendig, die Regel des Paulus zu beachten: „Sei bereit zu jeder Zeit, ob es gelegen ist oder ungelegen ist.“ (2 Tim. 4, 2.) Denn wir wissen nicht, zu welcher Stunde der Herr kommt. Wenn also diejenigen, die die Lehre des Geistes in meinen Schriften noch nicht gespürt haben, durch diese Diatribe überwältigt worden sind, dann war vielleicht ihre Stunde noch nicht gekommen.
Und wer weiß, ob Gott sich nicht sogar herablassen wird, dich, mein Freund Erasmus, durch mich, sein armseliges, schwaches Gefäß, zu besuchen; und dass ich (was ich von ganzem Herzen vom Vater der Barmherzigkeit durch Jesus Christus, unseren Herrn, erbitte) durch dieses Buch in einer glücklichen Stunde zu dir komme und einen liebsten Bruder gewinne. Denn obwohl du in Bezug auf den „freien Willen“ falsch denkst und schreibst, bin ich dir doch zu großem Dank verpflichtet, da du meine eigenen Ansichten umso stärker bestätigt hast, indem ich gesehen habe, wie die Sache des „freien Willens“ von allen Mächten solcher und so großer Talente behandelt wurde und, weit davon entfernt, verbessert zu werden, schlechter dastand als zuvor, was einen offensichtlichen Beweis dafür liefert, dass der „freie Wille“ eine glatte Lüge ist; und dass er, wie die Frau im Evangelium, umso schlimmer wird, je mehr er von Ärzten behandelt wird. Deshalb werde ich dir umso mehr danken, wenn du durch mich mehr Informationen bekommst, so wie ich durch dich mehr Bestätigung bekommen habe. Aber beides ist ein Geschenk Gottes und nicht das Ergebnis unserer eigenen Bemühungen. Deshalb müssen wir zu Gott beten, dass er meinen Mund und dein Herz und das Herz aller öffnet, dass er der Lehrer in unserer Mitte ist, der in uns sprechen und hören kann.
Aber von dir, mein Freund Erasmus, bitte ich dich, mir diese Bitte zu gewähren: So wie ich in diesen Dingen deine Unwissenheit ertrage, so ertrage du im Gegenzug meine mangelnde Redegewandtheit. Gott gibt nicht jedem alles, noch können wir alle alles tun. Oder, wie Paulus sagt: „Es gibt verschiedene Gaben, aber denselben Geist.“ (1 Kor 12, 4) Es bleibt also, dass diese Gaben einander dienen, dass der eine mit seiner Gabe die Last und das, was dem anderen fehlt, trägt; so werden wir das Gesetz Christi erfüllen (Gal 6, 2).
Abschnitt 1. – Zuerst möchte ich kurz auf ein paar Punkte aus deinem VORWORT eingehen, in dem du unsere Sache ein bisschen schlecht machst und deine eigene gut darstellst. Als Erstes möchte ich darauf hinweisen, dass du in all deinen früheren Büchern meine Hartnäckigkeit bei meinen Behauptungen kritisiert hast und in diesem Buch sagst, „Sie seien so weit davon entfernt, sich an Behauptungen zu erfreuen, dass Sie lieber sofort zu den Ansichten der Skeptiker übergehen würden, wenn die unantastbare Autorität der Heiligen Schrift und die Dekrete der Kirche Ihnen dies erlauben würden: diesen Autoritäten unterwerfen Sie sich bereitwillig in allen Dingen, unabhängig davon, ob Sie deren Vorschriften befolgen oder nicht.“ – Das sind die Grundsätze, die Ihnen gefallen.
Ich gehe davon aus (wie es die Höflichkeit gebietet), dass du diese Dinge aus einer wohlwollenden Haltung heraus behauptest, als jemand, der den Frieden liebt. Hätte jedoch jemand anderes sie behauptet, hätte ich ihn vielleicht in meiner gewohnten Art angegriffen. Aber ich darf dir, obwohl du in deinen Absichten so gut bist, nicht erlauben, in dieser Meinung zu irren. Denn es entspricht nicht dem Charakter des christlichen Geistes, sich nicht an Behauptungen zu erfreuen: Nein, er muss sich an Behauptungen erfreuen, sonst ist er kein Christ. Aber (damit wir uns nicht in den Begriffen irren) mit „Behauptung“ meine ich ein ständiges Festhalten, Bekennen, Verteidigen und unerschütterliches Durchhalten. Ich glaube auch nicht, dass der Begriff etwas anderes bedeutet, weder bei den Lateinern noch so, wie er heute von uns verwendet wird. Außerdem spreche ich über das Bekenntnis zu den Dingen, die uns von oben in der Heiligen Schrift überliefert wurden. Wäre das nicht so, bräuchten wir weder Erasmus noch irgendeinen anderen Lehrer, der uns lehrt, dass in zweifelhaften, nutzlosen oder unnötigen Dingen Bekenntnisse, Streitigkeiten und Auseinandersetzungen nicht nur absurd, sondern auch gotteslästerlich wären: Und Paulus verurteilt solche Dinge an mehr als einer Stelle. Ich glaube auch nicht, dass du über diese Dinge sprichst, es sei denn, du möchtest wie ein lächerlicher Redner ein Thema aufgreifen und mit einem anderen fortfahren, wie es der römische Kaiser mit seinem Steinbutt getan hat, oder du möchtest mit der Verrücktheit eines bösartigen Schriftstellers behaupten, dass der Artikel über den „freien Willen” zweifelhaft oder nicht notwendig sei.
Skeptiker und Akademiker sollen weit weg von uns Christen sein; aber es sollen zwei Mal so entschlossene Befürworter wie die Stoiker selbst bei uns sein. Wie oft fordert der Apostel Paulus diese Gewissheit des Glaubens, das heißt diese sicherste und festeste Behauptung des Gewissens, und nennt sie (Röm. 10, 10) Bekenntnis: „Mit dem Mund bekennt man sich zum Heil”? Und Christus sagt auch: „Wer mich vor den Menschen bekennt, den werde ich vor meinem Vater bekennen“ (Matthäus 10, 32). Petrus fordert uns auf, „Rechenschaft zu geben über die Hoffnung“, die in uns ist (1. Petrus 3, 15). Aber warum sollte ich darauf herumreiten? Nichts ist unter Christen bekannter und allgemeiner als Bekenntnisse. Nimm die Bekenntnisse weg, und du nimmst das Christentum weg. Nein, der Heilige Geist wird ihnen vom Himmel gegeben, damit er Christus verherrliche und ihn bis zum Tod bekenne; es sei denn, dies sei kein Bekenntnis – für das Bekenntnis und die Behauptung zu sterben. Mit einem Wort, der Geist bekennt so, dass er über die ganze Welt kommt und sie der Sünde überführt (Joh. 16, 8) und sie sozusagen zum Kampf herausfordert. Und Paulus fordert Timotheus auf, zu überführen und unermüdlich zu sein, auch wenn es nicht passt (2. Tim 4, 2). Aber wie lächerlich wäre für mich ein Überführer, der selbst nicht wirklich an das glaubt, was er überführt, und es auch nicht ständig behauptet! – Ich würde ihn nach Antikyra schicken, damit er geheilt wird.
Aber ich bin der größte Narr, der so Worte und Zeit für etwas verschwendet, das klarer ist als die Sonne. Welcher Christ würde es ertragen, dass Bekenntnisse verachtet werden? Das hieße, alle Frömmigkeit und Religion auf einmal zu leugnen oder zu behaupten, dass Religion, Frömmigkeit und jede Lehre überhaupt nichts sind. Warum sagst du also auch, dass du keine Freude an Bekenntnissen hast und dass du eine solche Gesinnung jeder anderen vorziehst?
Aber du möchtest klarstellen, dass du hier nichts über das Bekenntnis zu Christus und seinen Lehren gesagt hast. – Ich nehme die Ermahnung an. Und aus Höflichkeit dir gegenüber gebe ich mein Recht und meine Gewohnheit auf und verzichte darauf, über dein Herz zu urteilen, und hebe mir das für eine andere Zeit oder für andere auf. In der Zwischenzeit ermahne ich dich, deine Zunge und deine Feder zu zügeln und künftig solche Äußerungen zu unterlassen. Denn wie aufrichtig und ehrlich dein Herz auch sein mag, deine Worte, die ein Spiegelbild des Herzens sind, sind es nicht. Denn wenn du denkst, dass die Frage des „freien Willens” nicht unbedingt bekannt sein muss und nichts mit Christus zu tun hat, sprichst du ehrlich, denkst aber böse; wenn du aber denkst, dass sie notwendig ist, sprichst du böse und denkst richtig. Und wenn dem so ist, dann gibt es für dich keinen Grund, dich so sehr über nutzlose Behauptungen und Streitigkeiten zu beschweren und zu übertreiben: Denn was haben sie mit dem Wesen der Sache zu tun?
Abschnitt 2. – ABER was sagst du zu deinen Aussagen, wenn man bedenkt, dass sie sich nicht nur auf den „freien Willen“ beschränken, sondern auf alle Lehren im Allgemeinen auf der ganzen Welt zutreffen – dass „du, wenn es dir durch die unantastbare Autorität der heiligen Schriften und Dekrete der Kirche gestattet wäre, zu den Ansichten der Skeptiker übergehen würdest“?
Was für ein wandelbarer Proteus steckt in diesen Ausdrücken „unantastbare Autorität“ und „Beschlüsse der Kirche“! Als ob du so große Ehrfurcht vor den Schriften und der Kirche haben könntest, während du gleichzeitig andeutest, dass du dir die Freiheit wünschst, ein Skeptiker zu sein! Welcher Christ würde so reden? Aber wenn du das in Bezug auf nutzlose und zweifelhafte Lehren sagst, was ist dann Neues an dem, was du sagst? Wer würde sich in solchen Dingen nicht die Freiheit wünschen, sich zum Skeptizismus zu bekennen? Ja, welcher Christ nutzt diese Freiheit nicht tatsächlich frei und verurteilt all diejenigen, die sich von jeder Meinung mitreißen und gefangen nehmen lassen? Es sei denn, du denkst, dass alle Christen (wie der Begriff allgemein verstanden wird) nutzlose Lehren vertreten, über die sie wie Narren streiten und mit Behauptungen diskutieren. Aber wenn du von notwendigen Dingen sprichst, welche gottlosere Aussage kann jemand machen, als dass er sich die Freiheit wünscht, in solchen Angelegenheiten nichts zu behaupten? Der Christ hingegen wird eher sagen: Ich lehne die Ansichten der Skeptiker so sehr ab, dass ich, wo immer ich nicht durch die Schwäche des Fleisches daran gehindert werde, nicht nur überall und in allen Teilen der Heiligen Schrift standhaft an ihnen festhalten und sie bekräftigen werde, sondern auch in Dingen, die nicht notwendig sind und außerhalb der Schrift liegen, so sicher wie möglich sein möchte; denn was gibt es Elenderes als Unsicherheit?
Was sollen wir zu diesen Dingen sagen, wenn du hinzufügst: „Diesen Autoritäten unterwerfe ich meine Meinung in allen Dingen, ob ich nun dem folge, was sie vorschreiben, oder nicht.“ –
Was sagst du dazu, Erasmus? Reicht es nicht aus, dass du deine Meinung den Schriften unterwirfst? Unterwirfst du sie auch den Beschlüssen der Kirche? Was kann die Kirche beschließen, was nicht in der Heiligen Schrift beschlossen ist? Wenn sie das kann, wo bleibt dann die Freiheit und die Macht, über diejenigen zu urteilen, die die Beschlüsse fassen? Wie Paulus in 1 Kor. 14 lehrt: „Lasst andere urteilen.“ Gefällt es dir nicht, dass es jemanden geben sollte, der über die Beschlüsse der Kirche urteilt, was Paulus dennoch vorschreibt? Was für eine neue Art von Religion und Demut ist das, dass du uns durch dein eigenes Beispiel die Macht nehmen willst, die Verordnungen der Menschen zu beurteilen, und sie Menschen ohne Urteil geben willst? Wo befiehlt uns die Heilige Schrift, dies zu tun?
Außerdem, welcher Christ würde die Gebote der Heiligen Schrift und der Kirche so in den Wind schlagen, dass er sagt: „Ob ich sie befolge oder nicht?“ Du unterwirfst dich selbst und kümmerst dich doch überhaupt nicht darum, ob du ihnen folgst oder nicht. Aber der Christ, der sich nicht sicher ist und nicht befolgt, was ihm geboten wird, sei verflucht. Denn wie soll er an das glauben, was er nicht befolgt? Willst du damit sagen, dass Befolgen bedeutet, eine Sache sicher zu verstehen und sie überhaupt nicht skeptisch anzuzweifeln? Wenn ja, was gibt es dann in irgendeinem Geschöpf, dem jemand folgen kann, wenn Folgen bedeutet, etwas vollkommen zu verstehen, zu sehen und zu wissen? Und wenn das der Fall ist, dann ist es unmöglich, dass jemand gleichzeitig einigen Dingen folgt und anderen nicht folgt; wohingegen er, indem er einer bestimmten Sache folgt, nämlich Gott, allen Dingen folgt; das heißt, in Ihm, dem niemand folgt, folgt niemand einem Teil Seiner Geschöpfe.
Kurz gesagt, deine Aussagen laufen darauf hinaus, dass es dir egal ist, was irgendjemand irgendwo glaubt, solange der Weltfrieden nicht gestört wird; und dass es jedem erlaubt sein sollte, wenn sein Leben, sein Ruf oder seine Interessen auf dem Spiel stehen, so zu handeln, wie derjenige, der sagte: „Wenn sie bejahen, bejahe ich, wenn sie verneinen, verneine ich“, und die christlichen Lehren als nichts Besseres als die Meinungen von Philosophen und Menschen anzusehen; und dass es die größte Torheit ist, darüber zu streiten, zu kämpfen und sie zu behaupten, da daraus nichts anderes entstehen kann als Streit und die Störung des öffentlichen Friedens: „Was über uns ist, geht uns nichts an.“ Das, sage ich, ist es, worauf deine Erklärungen hinauslaufen. – Um unseren Streit zu beenden, trittst du also als Vermittler und Friedensstifter auf, damit du beide Seiten dazu bringst, die Waffen zu niederzulegen, und uns davon überzeugst, wegen so absurder und nutzloser Dinge nicht mehr die Schwerter zu ziehen.
Was ich hier sagen möchte, weißt du, mein Freund Erasmus, sehr gut. Aber wie ich schon sagte, werde ich mich nicht offen äußern. In der Zwischenzeit entschuldige ich deine sehr gute Absicht, aber geh nicht weiter; fürchte den Geist Gottes, der die Nieren und das Herz erforscht und sich nicht von kunstvoll ausgedachten Ausdrücken täuschen lässt. Ich habe mich bei dieser Gelegenheit so geäußert, damit du fortan aufhörst, unserer Sache Hartnäckigkeit oder Sturheit vorzuwerfen. Denn damit zeigst du nur, dass du in deinem Herzen einen Lukian oder einen anderen aus dem Schweinevolk der Epikureer hegst, der, weil er selbst nicht an Gott glaubt, heimlich über alle lacht, die glauben und sich dazu bekennen. Lass uns Behauptungen aufstellen, sie studieren und uns daran erfreuen, und begünstige du deine Skeptiker und Akademiker, bis Christus auch dich zu sich ruft. Der Heilige Geist ist kein Skeptiker, und was er in unsere Herzen geschrieben hat, sind keine Zweifel oder Meinungen, sondern Behauptungen, die sicherer und fester sind als das Leben selbst und alle menschliche Erfahrung.
Abschnitt 3: – Jetzt komme ich zum nächsten Punkt, der damit zusammenhängt: Du machst einen „Unterschied zwischen den christlichen Lehren“ und tust so, als wären einige notwendig und andere nicht. Du sagst, dass „einige schwer zu verstehen und andere ziemlich klar sind“. Damit gibst du nur die Aussagen anderer wieder oder übst dich sozusagen in rhetorischen Figuren. Und zur Untermauerung dieser Meinung führst du die Stelle aus Paulus an, Röm 11, 33: „O Tiefe des Reichtums, der Weisheit und der Güte Gottes!“ Und auch die aus Jesaja 11, 13: „Wer hat dem Geist des Herrn geholfen, oder wer ist sein Ratgeber gewesen?“
Du konntest diese Dinge leicht sagen, da du entweder nicht wusstest, dass du an Luther schreibst, sondern an die ganze Welt, oder nicht dachtest, dass du gegen Luther schreibst, von dem du jedoch, wie ich hoffe, annimmst, dass er einige Kenntnisse und Urteilsvermögen in Bezug auf die Heiligen Schriften hat. Wenn du das aber nicht annimmst, dann werde ich die Dinge auch so verdrehen. Ich mache folgenden Unterschied, damit ich auch ein wenig als Rhetoriker und Logiker auftreten kann: Gott und die Heilige Schrift sind zwei Dinge, nicht weniger als Gott und die Schöpfung Gottes. Dass es in Gott viele verborgene Dinge gibt, die wir nicht wissen, bezweifelt niemand, wie er selbst über den letzten Tag sagt: „Von jenem Tag weiß niemand außer dem Vater.“ (Matthäus 24, 36.) Und (Apostelgeschichte 1, 7) „Es ist nicht eure Sache, die Zeiten und Zeitpunkte zu kennen.“ Und weiter: „Ich weiß, wen ich erwählt habe“ (Johannes 13, 18) Und Paulus: „Der Herr kennt die Seinen“ (2 Timotheus 2, 19.). Und so weiter.
Aber dass es in der Heiligen Schrift einige schwer verständliche Stellen gibt und dass nicht alles ganz klar ist, ist eine Behauptung, die von den gottlosen Sophisten verbreitet wird, durch deren Mund du hier sprichst, Erasmus. Aber sie haben nie einen einzigen Artikel vorgelegt und können auch niemals einen vorlegen, mit dem sie diesen Wahnsinn beweisen könnten. Und mit solchen Schreckgespenstern hat Satan die Menschen davon abgehalten, die Heiligen Schriften zu lesen, und die Heilige Schrift verächtlich gemacht, damit sein giftiges Gedankengut in der Kirche die Oberhand gewinnt. Ich gebe zu, dass es in der Heiligen Schrift viele Stellen gibt, die unklar und schwer zu verstehen sind, aber nicht wegen der Größe der Sache, sondern weil wir bestimmte Begriffe und grammatikalische Details nicht kennen. Das hindert uns aber nicht daran, alles in der Heiligen Schrift zu verstehen. Denn was für eine Sache von größerer Bedeutung könnte in der Heiligen Schrift verborgen bleiben, jetzt, da die Siegel gebrochen, der Stein vom Eingang des Grabes weggerollt und das größte aller Geheimnisse ans Licht gebracht worden ist, dass Christus Mensch geworden ist, dass Gott Dreieinigkeit und Einheit ist, dass Christus für uns gelitten hat und in alle Ewigkeit regieren wird? Sind diese Dinge nicht sogar auf unseren Straßen bekannt und werden dort verkündet? Nimm Christus aus der Heiligen Schrift heraus, und was bleibt dann noch darin übrig?
Alle Dinge, die in der Heiligen Schrift enthalten sind, sind offenbar geworden, auch wenn einige Stellen wegen unverständlicher Worte noch immer dunkel sind. Aber zu wissen, dass alle Dinge in der Heiligen Schrift klar dargelegt sind, und dann, weil einige wenige Worte unklar sind, zu behaupten, dass die Dinge unklar sind, ist absurd und gotteslästerlich. Und wenn die Worte an einer Stelle unklar sind, so sind sie doch an einer anderen Stelle klar. Aber dieselbe Sache, die der ganzen Welt ganz offen verkündet worden ist, wird in der Heiligen Schrift sowohl in klaren Worten ausgesprochen als auch in unklaren Worten verborgen bleiben. Nun ist es also egal, ob die Sache im Licht steht, ob bestimmte Darstellungen davon im Dunkeln liegen oder nicht, wenn gleichzeitig viele andere Darstellungen derselben Sache im Licht stehen. Denn wer würde sagen, dass der öffentliche Brunnen nicht im Licht steht, weil diejenigen, die sich in einer dunklen, engen Gasse befinden, ihn nicht sehen können, wenn alle, die sich auf dem offenen Marktplatz befinden, ihn deutlich sehen können?
Abschnitt IV. – Was du also über die Dunkelheit der Höhle von Corycia sagst, ist nicht so wichtig; in der Heiligen Schrift ist das anders. Denn die Dinge, die am majestätischsten und geheimnisvollsten sind, sind nicht mehr im Dunkeln versteckt, sondern direkt vor unseren Augen, ja, sie werden offen gezeigt. Denn Christus hat uns geholfen, die Heilige Schrift zu verstehen (Lukas 24, 45). Und das Evangelium wird allen Geschöpfen verkündet (Markus 16, 15, Kolosser 1, 23). „Ihr Schall ist ausgegangen in alle Erde“ (Psalm 19, 4). Und „alles, was geschrieben steht, ist zu unserer Belehrung geschrieben“ (Römer 15, 4). Und weiter: „Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Lehre“ (2 Tim 3, 16).
Darum tretet vor, ihr und alle Sophisten zusammen, und bringt ein einziges Geheimnis hervor, das in der Heiligen Schrift noch immer schwer zu verstehen ist. Wenn aber viele Dinge für viele noch immer schwer zu verstehen sind, so kommt das nicht von der Unklarheit der Heiligen Schrift, sondern von ihrer eigenen Blindheit oder ihrem Unverständnis, die nicht den Weg gehen, um die vollkommene Klarheit der Wahrheit zu erkennen. Wie Paulus über die Juden sagt, 2. Korinther 3, 15: „Die Decke bleibt noch immer auf ihrem Herzen.“ Und weiter: „Wenn unser Evangelium verdeckt ist, so ist es denen verdeckt, die verloren sind, denen der Gott dieser Welt den Sinn verblendet hat.“ (2 Korinther 4, 3-4.)
Mit derselben Unbesonnenheit kann jeder seine eigenen Augen bedecken oder vom Licht in die Dunkelheit gehen und sich verstecken und dann den Tag und die Sonne dafür verantwortlich machen, dass sie dunkel sind. Lasst also die elenden Menschen aufhören, mit blasphemischer Verdorbenheit die Dunkelheit und Unklarheit ihres eigenen Herzens den vollkommen klaren Schriften Gottes zuzuschreiben. Wenn ihr also Paulus anführt und sagt:
„Seine Urteile sind unverständlich“, scheinst du das Pronomen „seine“ (ejus) auf die Schrift (Scriptura) zu beziehen. Paulus sagt aber nicht: Die Urteile der Schrift sind unverständlich, sondern die Urteile Gottes. Auch in Jesaja 40, 13 heißt es nicht: Wer hat den Sinn der Schrift erkannt, sondern: Wer hat den Sinn des Herrn erkannt? Paulus behauptet zwar, dass der Gedanke des Herrn den Christen bekannt ist, aber nur in den Dingen, die uns frei gegeben sind, wie er an derselben Stelle sagt (1. Korinther 2, 10. 16). Du siehst also, wie schläfrig du diese Stellen der Schrift überflogen hast, und du zitierst sie genauso passend wie fast alle anderen Stellen, die du zur Verteidigung des „freien Willens“ anführst.
Genauso sind deine Beispiele, die du nicht ohne Misstrauen und Bitterkeit anführst, überhaupt nicht relevant. Dazu gehören diejenigen, die die Unterscheidung der Personen betreffen, die Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur, die unverzeihliche Sünde und die damit verbundene Zweideutigkeit, die, wie du sagst, nie geklärt worden ist. – Wenn du die Fragen der Sophisten meinst, die zu diesen Themen diskutiert worden sind, gut. Aber was hat dir die völlig unschuldige Heilige Schrift getan, dass du ihr die Verfehlungen der bösartigsten Menschen anlastest? Die Heilige Schrift bekennt sich einfach zur Dreifaltigkeit Gottes, zur Menschlichkeit Christi und zur unverzeihlichen Sünde. Hier gibt es nichts Unklares oder Zweideutiges. Aber wie diese Dinge sind, sagt die Heilige Schrift nicht, und es ist auch nicht notwendig, dies zu wissen. Die Sophisten bedienen sich hier ihrer Träume; greife sie an und verurteile sie, und spreche die Heilige Schrift frei. – Aber wenn du die Realität der Sache meinst, sage ich noch einmal: Greife nicht die Heilige Schrift an, sondern die Arianer und diejenigen, denen das Evangelium verborgen ist, damit sie durch das Wirken Satans nicht die alloffensichtlichen Zeugnisse über die Dreifaltigkeit Gottes und die Menschlichkeit Christi sehen.
Aber um es kurz zu machen: Die Klarheit der Heiligen Schrift ist zweifach, ebenso wie die Unklarheit. Die eine ist äußerlich, im Dienst des Wortes, die andere innerlich, im Verständnis des Herzens. Wenn man von der inneren Klarheit spricht, sieht niemand auch nur ein Jota in der Heiligen Schrift, außer dem, der den Geist Gottes hat. Alle haben ein verfinstertes Herz, so dass sie, selbst wenn sie wissen, wie man über alle Dinge in der Heiligen Schrift spricht und sie darlegt, sie doch nicht fühlen noch erkennen können; noch glauben sie, dass sie Geschöpfe Gottes sind, noch irgendetwas anderes, gemäß dem, was in Psalm 14,1 steht. „Der Tor sagt in seinem Herzen: Gott ist nichts.“ Denn man braucht den Geist, um die ganze Heilige Schrift und jeden Teil davon zu verstehen. Wenn man von der äußeren Klarheit spricht, bleibt nichts Unklares oder Mehrdeutiges übrig, sondern alles, was in der Heiligen Schrift steht, wird durch das Wort ans hellste Licht gebracht und der ganzen Welt verkündet.
Abschnitt 5. – ABER das ist noch unerträglicher: Du zählst dieses Thema „Freier Wille“ zu den Dingen, die „nutzlos und nicht notwendig“ sind, und stellst uns stattdessen eine „Form“ der Dinge vor, die du für „notwendig für die christliche Frömmigkeit“ hältst. Eine solche Form, wie sie sicherlich jeder Jude oder jeder Heide, der Christus völlig unbekannt ist, aufstellen könnte. Denn von Christus machst du mit keinem Wort Erwähnung. Als ob du dachtest, dass es christliche Frömmigkeit ohne Christus geben könne, wenn Gott nur mit aller Kraft als von Natur aus barmherzig verehrt werde.
Was soll ich dazu sagen, Erasmus? Für mich atmest du nichts als Lucian aus und atmest die übermäßige Fülle des Epikur ein. Wenn du dieses Thema für Christen als „nicht notwendig“ ansiehst, dann geh bitte weg, ich habe nichts mit dir zu tun. Ich halte es für notwendig.
Wenn es, wie du sagst, „unreligiös” ist, wenn es „neugierig” ist, wenn es „überflüssig” ist, zu wissen, ob Gott irgendetwas durch Zufall vorher sieht; ob unser eigener Wille irgendetwas in den Dingen tut, die zum ewigen Heil gehören, oder ob er nur passiv unter dem Wirken der Gnade steht; ob wir das, was wir Gutes oder Böses tun, aus Notwendigkeit oder eher aus Passivität tun; was dann, frage ich, ist religiös, was ist ernst, was ist nützlich zu wissen? All dies, Erasmus, ist völlig sinnlos. Und es ist schwer, dies Ihrer Unwissenheit zuzuschreiben, denn Sie sind jetzt alt, haben mit Christen zu tun gehabt und haben lange die Heiligen Schriften studiert: Deshalb lassen Sie mir keinen Raum, Sie zu entschuldigen oder gut von Ihnen zu denken.
Und doch vergeben die Papisten dir diese Ungeheuerlichkeiten und nehmen sie hin, und zwar deshalb, weil du gegen Luther schreibst; andernfalls, wenn Luther nicht im Spiel wäre, würden sie dich in Stücke reißen. Platon ist ein Freund, Sokrates ist ein Freund, aber die Wahrheit muss über allem stehen. Denn selbst wenn du nur wenig Verständnis für die Heilige Schrift und die christliche Frömmigkeit hast, sollte doch selbst ein Feind der Christen wissen, was Christen für nützlich und notwendig halten und was nicht. Während du, ein Theologe, ein Lehrer der Christen, der im Begriff ist, für sie eine „Form“ des Christentums zu entwerfen, nicht nur in deiner skeptischen Art bezweifelst, was für sie notwendig und nützlich ist, sondern ins Gegenteil verfällst und entgegen deinen eigenen Grundsätzen durch eine unerhörte Behauptung erklärst, dass diese Dinge „nicht notwendig“ sind, während, wenn sie nicht notwendig und sicher bekannt sind, kann es weder Gott noch Christus noch das Evangelium noch den Glauben noch irgendetwas anderes geben, nicht einmal im Judentum, geschweige denn im Christentum! Im Namen des unsterblichen Gottes, Erasmus, was für eine Gelegenheit, ja, was für ein Feld eröffnest du für Handlungen und Äußerungen gegen dich! Was könntest du Gutes oder Richtiges über den „freien Willen“ schreiben, der durch diese deine Erklärungen eine so große Unkenntnis der Heiligen Schrift und der Frömmigkeit bekennt? Aber ich ziehe meine Segel ein: Ich werde mich hier nicht mit meinen Worten mit dir befassen (das werde ich vielleicht später tun), sondern mit deinen eigenen.
Abschnitt 6. – Die von dir dargelegte „Form“ des Christentums beinhaltet unter anderem Folgendes: „Dass wir uns mit aller Kraft bemühen, auf die Buße zurückgreifen und auf jede erdenkliche Weise versuchen sollten, die Gnade Gottes zu erlangen; ohne diese sind weder der menschliche Wille noch das menschliche Streben wirksam.“ Außerdem: „Dass niemand die Vergebung eines von Natur aus barmherzigen Gottes verzweifeln sollte.“ –
Diese Aussagen von dir sind ohne Christus, ohne den Heiligen Geist und kälter als Eis, sodass die Schönheit deiner Beredsamkeit durch sie wirklich entstellt wird. Vielleicht hat die Angst vor den Päpsten und diesen Tyrannen sie dir, ihrem erbärmlichen Vasallen, abgerungen, damit du ihnen nicht als vollkommener Atheist erscheinst. Aber was sie behaupten, ist Folgendes: Dass in uns die Fähigkeit steckt; dass wir uns mit aller Kraft bemühen; dass es Barmherzigkeit in Gott gibt; dass es Wege gibt, diese Barmherzigkeit zu erlangen; dass es einen Gott gibt, der von Natur aus gerecht und barmherzig ist, usw. Aber wenn ein Mensch nicht weiß, was diese Kräfte sind, was sie tun können oder inwiefern sie passiv sind, was ihre Wirksamkeit oder ihre Unwirksamkeit ist, was kann ein solcher Mensch dann tun? Was willst du ihm auftragen?
„Es ist unreligiös, neugierig und überflüssig (sagst du), wissen zu wollen, ob unser eigener Wille etwas zu den Dingen beiträgt, die zur ewigen Erlösung gehören, oder ob er unter dem Wirken der Gnade völlig passiv ist.“ – Aber hier sagst du das Gegenteil: dass es christliche Frömmigkeit ist, „mit allen Kräften zu streben“, und dass „ohne die Barmherzigkeit Gottes der Wille unwirksam ist“.
Hier behauptest du eindeutig, dass der Wille etwas zu den Dingen beiträgt, die zur ewigen Erlösung gehören, wenn du davon sprichst, dass er sich bemüht; und wieder behauptest du, dass er passiv ist, wenn du sagst, dass er ohne die Gnade Gottes unwirksam ist. Gleichzeitig definierst du aber nicht, inwieweit dieses Tun und Passivsein zu verstehen ist: So hältst du uns absichtlich im Unklaren darüber, wie weit sich die Gnade Gottes erstreckt und wie weit sich unser eigener Wille erstreckt; was unser eigener Wille in dem, was du vorschreibst, zu tun hat und was die Gnade Gottes zu tun hat. So lässt dich deine Klugheit mitreißen, durch die du entschlossen bist, dich auf keine Seite zu stellen und sicher durch Skylla und Charybdis zu entkommen, damit du, wenn du auf das offene Meer kommst und dich von den Wellen überwältigt und verwirrt findest, die Macht hast, alles zu behaupten, was du jetzt leugnest, und alles zu leugnen, was du jetzt behauptest.
Abschnitt 7. – ABER ich werde dir deine Theologie anhand einiger Gleichnisse vor Augen führen. – Was wäre, wenn jemand, der ein Gedicht oder eine Rede verfassen will, nie über seine Fähigkeiten nachdenken oder sich erkundigen würde, was er kann und was er nicht kann, noch was das gewählte Thema erfordert; und wenn er Horaz' Grundsatz völlig missachten würde: „Was die Schultern tragen können und was sie unter sich begraben müssen“, sondern sich vorschnell in das Unterfangen stürzen und denken würde: Ich muss mich bemühen, die Arbeit zu erledigen; zu fragen, ob mein Wissen, meine Beredsamkeit und meine Genialität dafür ausreichen, ist neugierig und überflüssig: – Oder wenn jemand, der eine reiche Ernte von seinem Land haben will, nicht so neugierig sein sollte, dass er sich überflüssigerweise mit der Beschaffenheit des Bodens beschäftigt (wie Vergil neugierig und vergeblich in seinen Georgica lehrt), sondern sich sofort darauf stürzen sollte, ohne an etwas anderes als die Arbeit zu denken, und die Küste pflügen und die Saat überall dort ausbringen sollte, wo der Boden umgegraben wurde, egal ob Sand oder Schlamm: – Oder wenn jemand, der in den Krieg ziehen will und einen glorreichen Sieg anstrebt oder dem Staat einen anderen Dienst erweisen will, nicht so neugierig sein sollte, darüber nachzudenken, was in seiner Macht steht: ob die Staatskasse Geld bereitstellen kann, ob die Soldaten fit sind, ob sich eine Gelegenheit bietet; und wenn er die Worte des Historikers „Bevor du handelst, musst du überlegen, und wenn du überlegt hast, musst du schnell handeln“, sondern mit verbundenen Augen und verstopften Ohren vorwärts stürmt und nur „Krieg! Krieg!“ ruft und entschlossen ist, das Unternehmen durchzuführen: Was, frage ich dich, Erasmus, würdest du von solchen Dichtern, solchen Landwirten, solchen Generälen und solchen Staatsmännern halten? Ich möchte noch das aus dem Evangelium hinzufügen: Wenn jemand einen Turm bauen will und sich nicht zuerst hinsetzt und die Kosten berechnet, ob er genug hat, um ihn fertigzustellen – was sagt Christus über so jemanden? (Lukas 14, 28-32).
So gebietest du uns auch nur Werke. Aber du verbietest uns, zuerst unsere Fähigkeiten zu prüfen, abzuwägen und zu erkennen, was wir tun können und was wir nicht tun können, weil du das für neugierig, überflüssig und unreligiös hältst. Während du also mit deiner übertriebenen Vorsicht vorgibst, die Tollkühnheit zu verabscheuen, und Besonnenheit zur Schau stellst, gehst du so weit, dass du sogar die größte Tollkühnheit lehrst. Denn obwohl die Sophisten in Wirklichkeit unbesonnen und verrückt sind, während sie ihren neugierigen Untersuchungen nachgehen, ist ihre Sünde doch weniger groß als deine; denn du lehrst und gebietest den Menschen sogar, verrückt zu sein und sich mit Waghalsigkeit voranzustürmen. Und um deine Verrücktheit noch größer zu machen, überzeugst du uns, dass diese Waghalsigkeit die erhabenste und christlichste Frömmigkeit, Nüchternheit, religiöse Ernsthaftigkeit und sogar Erlösung ist. Und du behauptest, dass wir, wenn wir sie nicht ausüben, unreligiös, neugierig und eitel sind, obwohl du doch ein so großer Feind von Behauptungen bist. So hast du, indem du Charybdis ausweichst, mit großartiger Anmut auch Scylla entkommen. Aber in diesen Zustand treibt dich dein Vertrauen in deine eigenen Talente. Du glaubst, dass du mit deiner Beredsamkeit das Verständnis aller so beeindrucken kannst, dass niemand die Absicht entdeckt, die du heimlich in deinem Herzen hegst, und was du mit all deinen geschmeidigen Schriften beabsichtigst. Aber Gott lässt sich nicht verspotten (Gal. 6, 7), auf den man sich nicht verlassen kann.
Hättest du uns diese Kühnheit beim Verfassen von Gedichten, beim Anbau von Früchten, beim Führen von Kriegen oder anderen Unternehmungen oder beim Bauen von Häusern auferlegt, wäre das zwar unerträglich gewesen, besonders bei einem so großen Mann, aber du hättest vielleicht etwas Vergebung verdient, zumindest von den Christen, denn sie schenken diesen weltlichen Dingen keine Beachtung. Aber wenn du den Christen selbst vorschreibst, unbesonnene Arbeiter zu werden, und ihnen verbietest, neugierig zu sein, was sie tun können und was sie nicht tun können, um das ewige Heil zu erlangen, dann ist dies offensichtlich und in Wirklichkeit die unverzeihliche Sünde. Denn solange sie nicht wissen, was und wie viel sie tun können, werden sie nicht wissen, was sie tun sollen; und wenn sie nicht wissen, was sie tun sollen, können sie nicht bereuen, wenn sie etwas Falsches tun; und Unbußfertigkeit ist die unverzeihliche Sünde: Und dazu führt uns deine gemäßigte und skeptische Theologie.
Daher ist es für einen Christen nicht unreligiös, neugierig oder überflüssig, sondern im Wesentlichen gesund und notwendig zu wissen, ob der Wille in den Dingen, die die Erlösung betreffen, etwas bewirkt oder nicht. Nein, lass mich dir sagen, dass dies genau der Dreh- und Angelpunkt unserer Diskussion ist. Es ist der Kern unseres Themas. Denn unser Ziel ist es, zu untersuchen, was der „freie Wille” bewirken kann, inwiefern er passiv ist und in welcher Beziehung er zur Gnade Gottes steht. Wenn wir nichts über diese Dinge wissen, wissen wir überhaupt nichts über christliche Angelegenheiten und liegen weit hinter allen Menschen auf der Erde zurück. Wer das nicht spürt, soll bekennen, dass er kein Christ ist. Und wer das verachtet und darüber lacht, soll wissen, dass er der größte Feind der Christen ist. Denn wenn ich nicht weiß, wie viel ich selbst tun kann, wie weit meine Fähigkeiten reichen und was ich für Gott tun kann, werde ich ebenso unsicher und unwissend sein, wie viel Gott tun wird, wie weit seine Fähigkeiten reichen und was er für mich tun wird, wo es doch „Gott ist, der alles in allem wirkt”. (1. Kor 12, 6.) Aber wenn ich den Unterschied zwischen unserem Wirken und der Kraft Gottes nicht kenne, kenne ich Gott selbst nicht. Und wenn ich Gott nicht kenne, kann ich ihn nicht anbeten, ihn nicht preisen, ihm nicht danken und ihm nicht dienen; denn ich werde nicht wissen, wie viel ich mir selbst und wie viel Gott zuschreiben soll. Es ist daher notwendig, den sichersten Unterschied zwischen der Kraft Gottes und unserer Kraft, dem Wirken Gottes und unserem Wirken zu machen, wenn wir in seiner Furcht leben wollen.
Du siehst also, dass dieser Punkt einen weiteren Teil des gesamten Christentums ausmacht, von dem die Erkenntnis unserer selbst und die Erkenntnis und Herrlichkeit Gottes abhängt und auf dem sie beruht. Deshalb, lieber Erasmus, kann ich es nicht akzeptieren, dass du die Erkenntnis dieses Punktes als unreligiös, neugierig und eitel bezeichnest. Wir verdanken dir viel, aber wir verdanken alles der Gottesfurcht. Du selbst siehst doch, dass all unser Gutes Gott zuzuschreiben ist, und du bekräftigst dies in deiner Form des Christentums: Und wenn du dies bekräftigst, bekräftigst du gleichzeitig auch, dass allein die Gnade Gottes alles tut und dass unser eigener Wille nichts tut, sondern vielmehr auf ihn einwirkt: Und so muss es auch sein, sonst würde nicht alles Gott zugeschrieben werden. Und doch sagst du gleich danach, dass es unreligiös, gottlos und eitel sei, diese Dinge zu behaupten und zu wissen. Aber bei dieser Einstellung kann ein Geist, der an sich unbeständig und in den Dingen der Frömmigkeit unentschlossen und unerfahren ist, nicht anders als reden.
Abschnitt 8. – Ein weiterer Teil des Christentums ist es, zu wissen, ob Gott irgendetwas durch Zufall vorher sieht oder ob wir alles aus Notwendigkeit tun. Auch diesen Teil machst du, wie alle Bösen, für unreligiös, neugierig und eitel; auch die Teufel und die Verdammten machen ihn abscheulich und verabscheuungswürdig. Und du zeigst deine Weisheit, indem du dich von solchen Fragen fernhältst, wo immer du kannst. Aber du bist nur ein sehr schlechter Rhetoriker und Theologe, wenn du vorgibst, über den „freien Willen” zu sprechen, ohne diese wesentlichen Teile davon zu erwähnen. Ich werde daher als Schleifstein fungieren und, obwohl ich selbst kein Rhetoriker bin, einem berühmten Rhetoriker sagen, was er tun sollte – Wenn also Quintilian, der vorhat, über Redekunst zu schreiben, sagen würde: „Meiner Meinung nach braucht man all den überflüssigen Unsinn über Erfindung, Anordnung, Vortragsweise, Gedächtnis und Aussprache nicht zu erwähnen; es reicht zu wissen, dass Redekunst die Kunst des guten Sprechens ist“ – würdest du dann nicht über einen solchen Schriftsteller lachen? Aber du verhältst dich genau so: Um über den „freien Willen“ zu schreiben, wirfst du zuerst die wesentliche Substanz und alle Teile des Themas, über das du schreiben willst, beiseite und verwirfst sie. Dabei ist es unmöglich, dass du weißt, was „freier Wille“ ist, wenn du nicht weißt, was der menschliche Wille tut und was Gott tut oder vorher weiß.
Lehren deine Rhetoriker nicht, dass derjenige, der sich vornimmt, über ein Thema zu sprechen, zuerst zeigen sollte, ob die Sache existiert, und dann, was sie ist, was ihre Teile sind, was ihr entgegensteht, mit ihr verbunden ist, ihr ähnlich ist usw.? Aber du beraubst dieses an sich schon armselige Thema „Freier Wille“ all dieser Dinge und definierst keine einzige Frage dazu, außer dieser ersten, nämlich ob es existiert, und selbst das mit Argumenten, wie wir gleich sehen werden. Ein so wertloses Buch über den „freien Willen“ habe ich noch nie gesehen, abgesehen von der Eleganz der Sprache. Die Sophisten argumentieren in Wirklichkeit zumindest besser als du zu diesem Punkt, obwohl diejenigen unter ihnen, die sich mit dem Thema „Freier Wille“ befasst haben, keine Rhetoriker sind; denn sie definieren alle damit verbundenen Fragen: ob er existiert, was er bewirkt und wie er sich in Bezug auf usw. verhält, obwohl sie nicht erreichen, was sie versuchen. In diesem Buch werde ich dich und die Sophisten daher so lange bedrängen, bis du mir die Macht des „freien Willens“ und seine Wirkungsweise definierst: Und ich hoffe, dass ich dich (so Gott will) so bedrängen werde, dass du es von ganzem Herzen bereust, deine Diatribe jemals veröffentlicht zu haben.
Abschnitt 9. – Deshalb ist es für Christen auch echt wichtig und gut zu wissen: Dass Gott nichts zufällig vorher weiß, sondern dass er alles nach seinem unveränderlichen, ewigen und unfehlbaren Willen sieht, plant und tut. Durch diesen Blitzschlag wird der „freie Wille“ zu Boden geworfen und komplett zerschmettert. Diejenigen, die den „freien Willen“ behaupten, müssen daher entweder diesen Blitzschlag leugnen, so tun, als würden sie ihn nicht sehen, oder ihn von sich weisen. Bevor ich diesen Punkt jedoch mit meinen eigenen Argumenten und mit der Autorität der Schrift untermauere, werde ich ihn zunächst mit deinen Worten darlegen.
Bist du nicht derjenige, mein Freund Erasmus, der gerade behauptet hat, dass Gott von Natur aus gerecht und von Natur aus barmherzig ist? Wenn das wahr ist, folgt daraus dann nicht, dass er unveränderlich gerecht und barmherzig ist? Dass, so wie sich seine Natur bis in alle Ewigkeit nicht ändert, sich auch weder seine Gerechtigkeit noch seine Barmherzigkeit ändern? Und was über seine Gerechtigkeit und seine Barmherzigkeit gesagt wird, muss auch über sein Wissen, seine Weisheit, seine Güte, seinen Willen und seine anderen Eigenschaften gesagt werden. Wenn also diese Dinge, wie du selbst sagst, religiös, fromm und gesund in Bezug auf Gott behauptet werden, was ist dann in dich gefahren, dass du nun entgegen deiner eigenen Überzeugung behauptest, es sei unreligiös, neugierig und eitel zu sagen, dass Gott notwendigerweise alles im Voraus weiß? Du erklärst offen, dass der unveränderliche Wille Gottes bekannt sein muss, aber du verbietest die Erkenntnis seiner unveränderlichen Vorherwissen. Glaubst du, dass er gegen seinen Willen vorhersieht oder dass er in Unwissenheit will? Wenn er also vorhersieht und will, ist sein Wille ewig und unbeweglich, weil seine Natur so ist; und wenn er will und vorhersieht, ist sein Wissen ewig und unbeweglich, weil seine Natur so ist.
Daraus folgt unveränderlich, dass alle Dinge, die wir tun, auch wenn sie uns veränderlich und zufällig erscheinen und sogar von uns zufällig getan werden, in Wirklichkeit notwendig und unveränderlich in Bezug auf den Willen Gottes getan werden. Denn der Wille Gottes ist wirksam und kann nicht behindert werden; denn die Macht Gottes ist ihm eigen, und seine Weisheit ist so groß, dass er nicht getäuscht werden kann. Und da sein Wille nicht behindert werden kann, kann auch das Werk selbst nicht daran gehindert werden, an dem Ort, zu der Zeit, in dem Maße und durch denjenigen vollbracht zu werden, den er vorher sieht und will. Wenn der Wille Gottes so wäre, dass, wenn das Werk vollbracht ist, das Werk bleibt, aber der Wille aufhört (wie es beim Willen der Menschen der Fall ist, der, wenn das Haus gebaut ist, das sie bauen wollten, aufhört zu wollen, als ob er durch den Tod beendet wäre), dann könnte man tatsächlich sagen, dass die Dinge durch Zufall und Wandelbarkeit geschehen. Aber hier ist der Fall umgekehrt: Das Werk hört auf, und der Wille bleibt. Es ist also unmöglich, dass man sagen könnte, das Tun des Werks oder sein Fortbestehen sei zufällig oder veränderlich. Aber (damit wir uns nicht in Begriffen täuschen) „durch Zufall getan werden” heißt im Lateinischen nicht, dass das Werk selbst, das getan wird, zufällig ist, sondern dass es nach einem zufälligen und veränderlichen Willen getan wird – einem Willen, wie er bei Gott nicht zu finden ist! Außerdem kann eine Arbeit nur dann als zufällig bezeichnet werden, wenn sie von uns unbewusst, durch Zufall und sozusagen durch Glück erledigt wird, d. h. wenn unser Wille oder unsere Hand sie, wie vom Zufall gegeben, ergreift, ohne dass wir darüber nachdenken oder vorher etwas damit beabsichtigen.
Abschnitt 10. – Ich wünschte wirklich, wir hätten einen besseren Begriff für diese Diskussion als den häufig verwendeten Begriff „Notwendigkeit“, der weder in Bezug auf den menschlichen Willen noch auf den göttlichen Willen richtig verwendet werden kann. Er ist zu hart und passt nicht zu diesem Thema, weil er uns das Gefühl von Zwang gibt, was total gegen den Willen geht. Dabei braucht das Thema, über das wir reden, so einen Gedanken gar nicht: Denn der Wille, egal ob göttlich oder menschlich, tut, was er tut, sei es gut oder böse, nicht aus Zwang, sondern aus freiem Willen oder Wunsch, sozusagen völlig frei. Der Wille Gottes, der über unseren veränderlichen Willen herrscht, ist trotzdem unveränderlich und unfehlbar; wie Boëtius singt: „Unbeweglich bist du selbst, doch gibst du allen Bewegung.“ Und unser eigener Wille, vor allem unser verdorbener Wille, kann von sich aus nichts Gutes tun; wenn also der Begriff die gewünschte Idee nicht ausdrücken kann, muss das Verständnis des Lesers die Lücke füllen, indem es weiß, was ausgedrückt werden soll – der unveränderliche Wille Gottes und die Ohnmacht unseres verdorbenen Willens; oder, wie manche es ausgedrückt haben, die Notwendigkeit der Unveränderlichkeit, obwohl beides weder grammatikalisch noch theologisch ausreichend ist.
An diesem Punkt haben die Sophisten viele Jahre lang hart gearbeitet und mussten sich schließlich geschlagen geben und zurückziehen. Alle Dinge geschehen aus der „Notwendigkeit der Konsequenz“, sagen sie, aber nicht aus der „Notwendigkeit der konsequenten Sache“. Ich werde mir nicht die Mühe machen, zu zeigen, zu welcher Nichtigkeit dies führt. Mit der „Notwendigkeit der Konsequenz” meinen sie – um eine allgemeine Vorstellung davon zu geben – Folgendes: Wenn Gott etwas will, muss dasselbe notwendigerweise geschehen; aber es ist nicht notwendig, dass das Geschehene notwendig ist: Denn nur Gott ist notwendig; alle anderen Dinge können es nicht sein, wenn es Gott ist, der will. Deshalb, sagen sie, ist die Handlung Gottes notwendig, wo er will, aber die Handlung selbst ist nicht notwendig; das heißt, sie hat keine wesentliche Notwendigkeit. Aber was erreichen sie mit diesem Wortspiel? Nur das, dass die Handlung selbst nicht notwendig ist, das heißt, sie hat keine wesentliche Notwendigkeit. Das ist nichts anderes als zu sagen, dass die Handlung nicht Gott selbst ist. Trotzdem bleibt sicher, dass, wenn die Handlung Gottes notwendig ist oder wenn es eine Notwendigkeit der Konsequenz gibt, alles notwendigerweise geschieht, wie sehr auch immer die Handlung nicht notwendig ist, das heißt, nicht Gott selbst ist oder keine wesentliche Notwendigkeit hat. Denn wenn ich nicht aus Notwendigkeit geschaffen bin, ist es für mich von geringer Bedeutung, ob meine Existenz und mein Sein veränderlich sind oder nicht, wenn ich dennoch, dieses zufällige und veränderliche Wesen, das nicht der notwendige Gott ist, geschaffen bin.
Deshalb läuft ihr lächerliches Wortspiel, dass alle Dinge aus der Notwendigkeit der Konsequenz, aber nicht aus der Notwendigkeit der konsequenten Sache geschehen, auf nichts anderes hinaus als darauf, dass alle Dinge aus Notwendigkeit geschehen, aber nicht alle Dinge, die geschehen, Gott selbst sind. Aber warum mussten sie uns das sagen? Als ob sie Angst hätten, wir könnten behaupten, dass die geschaffenen Dinge Gott selbst seien oder eine göttliche oder notwendige Natur hätten. Diese behauptete Wahrheit bleibt also unbesiegbar bestehen – dass alle Dinge nach dem unveränderlichen Willen Gottes geschehen! Was sie die Notwendigkeit der Konsequenz nennen. Und hier gibt es auch keine Unklarheit oder Mehrdeutigkeit. In Jesaja heißt es: „Mein Ratschluss soll bestehen, und mein Wille soll geschehen.“ (Jesaja 46, 10.) Und welcher Schüler versteht nicht die Bedeutung dieser Ausdrücke: „Ratschluss“, „Wille“, „geschehen“, „stehen“?
Abschnitt 11. – Aber warum sollten diese Sachen für uns Christen so schwer zu verstehen sein, dass es als unreligiös, neugierig und eitel gilt, darüber zu reden und sie zu wissen, wenn heidnische Dichter und sogar das einfache Volk sie ständig im Mund haben? Wie oft erwähnt allein Vergil das Schicksal? „Alle Dinge stehen fest durch unveränderliches Gesetz.“ Und weiter: „Feststeht der Tag eines jeden Menschen.“ Und noch einmal: „Wenn die Schicksalsgöttinnen dich rufen.“ Und noch einmal: „Wenn du die bindende Kette des Schicksals zerreißt.“ Dieser Dichter will damit nur zeigen, dass das Schicksal bei der Zerstörung Trojas und beim Aufstieg des Römischen Reiches mehr bewirkt hat als alle Bemühungen der Menschen. Kurz gesagt, er macht sogar ihre unsterblichen Götter dem Schicksal untertan. Selbst Jupiter und Juno müssen sich dem zwangsläufig beugen. Deshalb machten sie die drei Parzen unveränderlich, unerbittlich und unwiderruflich in ihren Entscheidungen.
Diese weisen Männer wussten, was die Erfahrung selbst beweist: dass die Pläne eines Menschen niemals Erfolg hatten, sondern dass das Ereignis immer anders ausfiel, als sie gedacht hatten. Vergils Hektor sagt: „Hätte Troja durch menschliche Kraft bestehen können, hätte es durch meine Kraft bestehen können.“ Daher war das Sprichwort „Gottes Wille geschehe“ in aller Munde. Oder: „Wenn Gott es will, werden wir es tun.“ Oder: „So war es Gottes Wille.“ „So war es der Wille derer oben.“ „So war es dein Wille“, sagt Vergil. Daraus können wir ersehen, dass das Wissen um die Vorherbestimmung und die Vorherkenntnis Gottes in der Welt nicht weniger verbreitet war als die Vorstellung von der Göttlichkeit selbst. Und diejenigen, die weise erscheinen wollten, gingen in ihren Streitgesprächen so weit, dass ihre Herzen verdunkelt wurden und sie zu Narren wurden (Röm. 1, 21-22) und leugneten oder gaben vor, jene Dinge nicht zu wissen, die ihre Dichter, das Volk und sogar ihr eigenes Gewissen für allgemein bekannt, höchst sicher und höchst wahr hielten.
Abschnitt 12. – Ich stelle außerdem fest, dass diese Dinge nicht nur wahr sind (worüber ich später anhand der Heiligen Schrift noch ausführlicher sprechen werde), sondern dass es auch wichtig, fromm und notwendig ist, sie zu kennen; denn wenn man diese Dinge nicht kennt, kann es weder Glauben noch Gottesverehrung geben: Nein, sie nicht zu kennen bedeutet in Wirklichkeit, Gott nicht zu kennen, und mit dieser Unkenntnis kann es bekanntlich keine Erlösung geben. Denn wenn du daran zweifelst oder es ablehnst zu wissen, dass Gott alle Dinge nicht zufällig, sondern notwendigerweise und unveränderlich im Voraus weiß und will, wie kannst du dann zuversichtlich an seine Verheißungen glauben, ihnen vertrauen und dich auf sie verlassen? Denn wenn er etwas verspricht, musst du sicher sein, dass er weiß, dass er in der Lage und willens ist, das zu tun, was er verspricht; sonst hältst du ihn weder für wahrhaftig noch für treu, was Unglaube ist, die größte Bosheit und eine Leugnung des Allerhöchsten Gottes!
Und wie kannst du sicher und gewiss sein, wenn du nicht davon überzeugt bist, dass Er mit Gewissheit, Unfehlbarkeit, Unveränderlichkeit und Notwendigkeit weiß und will und das, was Er verspricht, auch tun wird? Wir sollten nicht nur sicher sein, dass Gott notwendigerweise und unveränderlich will und tun wird, sondern uns auch daran erfreuen, wie Paulus (Röm. 3, 4): „Gott sei wahrhaftig, aber jeder Mensch ein Lügner.“ Und weiter: „Denn das Wort Gottes ist nicht ohne Wirkung“ (Röm. 9, 6). Und an anderer Stelle: „Das Fundament Gottes steht fest, es hat dieses Siegel: Der Herr kennt die Seinen“ (2. Tim. 2, 19). Und: „Der Gott, der nicht lügen kann, hat es vor der Weltbeginn versprochen“ (Titus 1, 2). Und: „Wer kommt, muss glauben, dass Gott ist und dass er diejenigen belohnt, die auf ihn hoffen.“ (Hebräer 11, 6).
Wenn uns also gelehrt wird und wir glauben, dass wir die notwendige Vorherwissen Gottes und die Notwendigkeit der Dinge, die geschehen werden, nicht kennen sollten, wird der christliche Glaube komplett zerstört, und die Verheißungen Gottes und das ganze Evangelium fallen völlig ins Leere; denn der größte und einzige Trost der Christen in ihren Widrigkeiten ist das Wissen, dass Gott nicht lügt, sondern alle Dinge unveränderlich tut und dass Sein Wille nicht widerstanden, verändert oder behindert werden kann.
Abschnitt 13. – Schau dir doch mal an, lieber Erasmus, wohin uns deine super moderate und friedliebende Theologie führen würde. Du sagst uns, wir sollen nicht versuchen, Gottes Vorherwissen und die Notwendigkeit, die auf Menschen und Dinge lastet, zu verstehen, und rätst uns, solche Dinge zu lassen, zu meiden und zu ignorieren. und damit lehrst du uns gleichzeitig deine unüberlegten Ansichten, dass wir nach einer Unwissenheit über Gott streben sollen (die von selbst über uns kommt und in uns entsteht), den Glauben missachten, die Verheißungen Gottes verlassen und die Tröstungen des Geistes und die Gewissheiten des Gewissens für nichts halten sollen! Einen solchen Rat würde kaum ein Epikureer selbst geben!
Damit nicht genug, nennst du den, der solche Dinge wissen will, unreligiös, neugierig und eitel; den, der sie missachtet, hingegen religiös, fromm und nüchtern. Was sonst bedeuten diese Worte, als dass Christen unreligiös, neugierig und eitel sind? Und dass das Christentum nichts als Eitelkeit, Torheit und schlichtweg Gottlosigkeit ist? Auch hier wieder, während du uns mit allen Mitteln von Leichtsinn abhalten willst, rennst du, wie es Narren immer tun, direkt ins Gegenteil und lehrst nichts als größte Leichtsinnigkeit, Gottlosigkeit und Verdammnis. Siehst du denn nicht, dass dein Buch in diesem Teil so gottlos, blasphemisch und sakrilegisch ist, dass es seinesgleichen nirgendwo findet?
Wie ich bereits gesagt habe, spreche ich nicht von deinem Herzen; ich kann auch nicht glauben, dass du so verloren bist, dass du von Herzen wünschst, dass diese Dinge gelehrt und praktiziert werden. Aber ich möchte dir zeigen, zu welchen Ungeheuerlichkeiten ein Mensch unwissentlich gezwungen wird, wenn er sich einer schlechten Sache verschreibt. Und außerdem, was es bedeutet, gegen göttliche Dinge und Wahrheiten zu verstoßen, wenn wir, nur um anderen zu gefallen und gegen unser eigenes Gewissen, eine fremde Rolle annehmen und auf einer fremden Bühne agieren. Es ist weder ein Spiel noch ein Scherz, sich vorzunehmen, die heiligen Wahrheiten und die Frömmigkeit zu lehren; denn es ist sehr leicht, hier in jene Falle zu tappen, von der Jakobus spricht: „Wer in einem Punkt sündigt, ist in allem schuldig.“ (Jakobus 2, 10.) Denn wenn wir auch nur im geringsten dazu neigen, leichtfertig zu sein und die heiligen Wahrheiten nicht mit der gebotenen Ehrfurcht zu behandeln, verstricken wir uns bald in Gottlosigkeit und werden von Gotteslästerungen überwältigt, wie es dir hier widerfahren ist, Erasmus – möge der Herr dir vergeben und sich deiner erbarmen!
Dass die Sophisten so viele logische Fragen zu diesen Themen aufgeworfen und sie mit vielen nutzlosen Dingen vermischt haben, von denen du viele erwähnst, weiß und gestehe ich ebenso wie du, und ich habe sie viel mehr angeprangert als du. Aber du handelst unklug und unüberlegt, wenn du die Reinheit der heiligen Wahrheiten mit den profanen und törichten Fragen der Gottlosen vergleichst und sie mit ihnen vermischst und verwechselst. „Sie haben das Gold mit Mist verunreinigt und die gute Farbe verändert“ (Klgl. 4, 1., wie Jeremia sagt). Aber das Gold darf nicht mit dem Mist verglichen und weggeworfen werden, wie du es tust. Das Gold muss ihnen entrissen und die reine Schrift von ihrem Abschaum und Schmutz getrennt werden; das war schon immer mein Ziel, damit die göttlichen Wahrheiten in einem Licht betrachtet werden können und die Belanglosigkeiten dieser Leute in einem anderen. Aber es sollte nicht als nützlich für uns angesehen werden, dass diese Fragen nichts bewirkt haben, außer dass wir sie mit unserer ganzen Zustimmung weniger schätzen, wenn wir dennoch weiterhin weiser sein wollen, als wir sollten. Die Frage für uns ist nicht, wie viel die Sophisten mit ihren Überlegungen erreicht haben, sondern wie wir gute Menschen und Christen werden können. Du solltest auch nicht der christlichen Lehre vorwerfen, dass die Gottlosen Böses tun. Das ist nicht relevant: Du kannst darüber woanders sprechen und hier Papier sparen.
Abschnitt 14. – Unter deinem dritten Punkt versuchst du, uns zu diesen sehr bescheidenen und ruhigen Epikureern zu machen. Mit einem anderen Ratschlag zwar, aber nicht besser als der, mit dem die beiden oben genannten Punkte vorgebracht werden: – „Manche Dinge (sagst du) sind so beschaffen, dass sie zwar an sich wahr sind und bekannt sein könnten, es aber nicht klug wäre, sie jedem zu erzählen.“ –
Auch hier vermischst und verwechselst du wieder alles, wie du es gewohnt bist, um die heiligen Dinge auf eine Stufe mit den profanen zu stellen, ohne irgendeinen Unterschied zu machen: Damit verfällst du erneut in Verachtung und beleidigst Gott. Wie ich schon gesagt habe, sind die Dinge, die entweder in den heiligen Schriften zu finden sind oder durch sie bewiesen werden können, nicht nur klar, sondern auch heilsam; und deshalb können, ja müssen sie verbreitet, gelernt und bekannt gemacht werden. Deine Behauptung, dass sie nicht jedem zugänglich gemacht werden sollten, ist also falsch, wenn du von den Dingen sprichst, die in der Heiligen Schrift stehen. Wenn du aber von anderen Dingen sprichst, sind sie für mich irrelevant und am Thema vorbei. Du verschwendest Zeit und Papier, wenn du dich dazu äußerst.
Außerdem weißt du, dass ich in keiner Sache mit den Sophisten übereinstimme; du kannst mir daher ersparen, mich überhaupt mit ihrem Missbrauch der Wahrheit in Verbindung zu bringen. Du musstest in deinem Buch gegen mich sprechen. Ich weiß, wo die Sophisten falsch liegen, und ich brauche dich nicht als meinen Lehrer, und ich habe sie schon ausreichend angeprangert: Deshalb möchte ich, dass dies ein für alle Mal beachtet wird, wann immer du mich mit den Sophisten in Verbindung bringst und meine Seite des Themas durch ihren Wahnsinn herabsetzt. Denn du fügst mir Schaden zu, und das weißt du sehr gut.
Abschnitt 15. – Jetzt lass uns mal deine Gründe für diesen Ratschlag anschauen – „du denkst, dass es zwar wahr sein mag, dass Gott von Natur aus in einem Käferloch oder sogar in einem Waschbecken ist (was du aus heiliger Ehrfurcht nicht selbst sagen würdest und den Sophisten vorwirfst, dass sie so reden), aber nicht weniger als im Himmel, dass es trotzdem unvernünftig wäre, so ein Thema vor der Menge zu diskutieren. ‘ –
Zuerst mal, lass diejenigen so reden, die so reden können. Wir streiten hier nicht darüber, was in den Menschen ist, sondern über Gerechtigkeit und Recht: nicht damit wir leben können, sondern damit wir so leben, wie wir sollten. Wer von uns lebt und handelt richtig? Aber Gerechtigkeit und die Lehre vom Recht werden deswegen nicht verurteilt, sondern sie verurteilen uns. Ihr holt diese irrelevanten Dinge von weit her und kratzt viele solcher Dinge aus allen Ecken zusammen, weil ihr diesen einen Punkt, die Vorherwissen Gottes, nicht überwinden könnt: Und da ihr ihn in keiner Weise umstürzen könnt, wollt ihr in der Zwischenzeit den Leser mit einer Vielzahl leerer Beobachtungen ermüden. Aber genug davon. Kehren wir zum Thema zurück.
Was ist also deine Absicht, wenn du feststellst, dass es einige Dinge gibt, über die man nicht offen sprechen sollte? Willst du das Thema „Freier Wille” zu diesen Dingen zählen? Wenn ja, wird sich das, was ich gerade über die Notwendigkeit gesagt habe, zu wissen, was „Freier Wille” ist, gegen dich wenden. Wenn dem so ist, warum hältst du dich dann nicht an deine eigenen Prinzipien und lässt deine Diatribe sein? Wenn du aber gut daran tust, über den „freien Willen“ zu diskutieren, warum sprichst du dich dann gegen eine solche Diskussion aus? Und wenn es ein schlechtes Thema ist, warum machst du es dann noch schlimmer? Wenn du es aber nicht zu diesen Dingen zählst, dann verlässt du deinen Themenpunkt und redest wie ein bloßer Wortschwall über irrelevante Dinge, die nichts mit dem Thema zu tun haben.
Abschnitt 16. – Du hast auch nicht recht, wenn du dieses Beispiel bringst und die Diskussion über dieses Thema vor der Menge als sinnlos verurteilst – dass Gott in einem Käferloch und sogar in einem Waschbecken ist! Denn deine Gedanken über Gott sind zu menschlich. Ich gebe zu, dass es einige verrückte Prediger gibt, die nicht aus Religion oder Gottesfurcht, sondern aus Eitelkeit, aus Durst nach Neuem oder aus Ungeduld gegenüber der Stille auf leichtfertige Weise schwätzen und scherzen. Aber solche gefallen weder Gott noch den Menschen, obwohl sie behaupten, dass Gott im Himmel der Himmel ist.
Aber wenn es ernste und fromme Prediger gibt, die mit bescheidenen, reinen und gesunden Worten lehren, dann sprechen sie ohne jede Gefahr, ja sogar mit großem Gewinn, vor der Menge über ein solches Thema. Ist es nicht die Pflicht von uns allen, zu lehren, dass der Sohn Gottes im Schoß der Jungfrau war und aus ihrem Leib hervorgegangen ist? Und worin unterscheidet sich der menschliche Leib von jedem anderen unreinen Ort?
Wer darf ihn außerdem nicht mit schmutzigen und schamlosen Worten beschreiben? Aber solche Leute verurteilen wir zu Recht, denn es gibt unzählige reine Worte, mit denen wir über dieses notwendige Thema sprechen, sogar mit Anstand und Anmut. Auch der Körper Christi selbst war menschlich, wie der unsere. Was ist schmutziger als dieser Körper? Sollen wir deshalb nicht sagen, was Paulus sagt, dass Gott leibhaftig in ihm wohnte? (Kol. 2, 9.) Was ist unreiner als der Tod? Was ist schrecklicher als die Hölle? Dennoch rühmt sich der Prophet, dass Gott im Tod bei ihm war und ihn in der Hölle nicht verlassen hat. (Ps. 16, 10; Ps. 139, 8.)
Der fromme Geist ist also nicht schockiert, wenn er hört, dass Gott im Tod und in der Hölle war, die beide schrecklicher und widerlicher sind als ein Loch oder eine Kloake. Nein, da die Schrift bezeugt, dass Gott überall ist und alle Dinge erfüllt, sagt ein solcher Geist nicht nur, dass Er an diesen Orten ist, sondern wird notwendigerweise lernen und wissen, dass Er dort ist. Es sei denn, wir sollten annehmen, dass ich, wenn ich jemals gefangen genommen und in ein Gefängnis oder eine Kloake geworfen würde (was vielen Heiligen widerfahren ist), dort nicht zu Gott rufen oder glauben könnte, dass Er bei mir ist, bis ich in eine geschmückte Kirche käme. Wenn du uns lehrst, dass wir so leichtfertig mit Gott umgehen sollen, und wenn du dich so an den Orten seiner wesentlichen Gegenwart stört, wirst du bald nicht einmal mehr zulassen, dass er mit uns im Himmel wohnt. Dabei „kann ihn der Himmel der Himmel nicht fassen“ (1. Könige 8, 27); oder sie sind es nicht wert. Aber wie ich schon gesagt habe, richtest du gemäß deiner Gewohnheit deinen Stachel böswillig gegen unsere Sache, um sie zu verunglimpfen und verhasst zu machen, weil du sie als unüberwindbar und unbesiegbar empfindest.
Abschnitt 17. – In dem Beispiel über Beichte und Genugtuung ist es echt beeindruckend zu sehen, mit welcher geschickten Vorsicht du vorgehst. Wie immer bewegst du dich auf Zehenspitzen, um weder meine Ansichten klar zu verurteilen noch dich gegen die Tyrannei der Päpste zu stellen: ein Weg, den du als keineswegs sicher empfunden hast. Deshalb ignorierst du in dieser Angelegenheit sowohl Gott als auch dein Gewissen (denn was bedeuten diese Dinge für Erasmus? Was hat er mit ihnen zu tun? Was nützen sie ihm?), stürzen Sie sich auf das äußere Schreckgespenst und greifen das einfache Volk an. –
„Dass sie aufgrund ihrer Verdorbenheit die Predigt der freien Beichte und der Genugtuung missbrauchen, um dem Fleisch zu frönen. Aber dennoch (sagen Sie) werden sie durch die Notwendigkeit der Beichte in gewisser Weise gezügelt.“ –
O denkwürdige und ausgezeichnete Rede! Ist das theologische Lehre? Seelen durch Gesetze zu binden und (wie Hesekiel sagt, 13, 18) sie zu Tode zu jagen, die nicht von Gott gebunden sind! Warum, mit dieser Rede bringst du uns die universelle Tyrannei der Gesetze der Päpste als nützlich und heilsam, weil durch sie auch die Verderbtheit des Volkes gezügelt wird.
Aber ich werde diesen Punkt nicht so heftig kritisieren, wie er es verdient. Ich werde mich kurz dazu äußern: Ein guter Theologe lehrt, dass das einfache Volk durch die äußere Macht des Schwertes gezügelt werden muss, wenn es Böses tut, wie Paulus lehrt (Röm. 13, 1-4). Aber ihr Gewissen darf nicht durch falsche Gesetze gefesselt werden, damit sie nicht mit Sünden gequält werden, wo Gott gar keine Sünden will. Denn das Gewissen ist nur an das Gesetz Gottes gebunden. Also muss diese zwischengeschaltete Tyrannei der Päpste, die die Seelen innerlich fälschlicherweise erschreckt und ermordet und die Körper äußerlich vergeblich ermüdet, komplett aus dem Weg geräumt werden. Denn obwohl sie äußerlich zur Beichte und zu anderen Dingen verpflichtet, wird der Geist durch diese Dinge nicht eingeschränkt, sondern umso mehr zum Hass gegen Gott und die Menschen gereizt. Und vergeblich schlachtet sie den Körper durch äußere Dinge und schafft nichts als Heuchler. – So sind Tyrannen mit Gesetzen dieser Art nichts anderes als reißende Wölfe, Räuber und Plünderer von Seelen. Und doch empfiehlst du, ein ausgezeichneter Seelsorger, uns diese erneut, das heißt, du bist ein Fürsprecher dieser barbarischen Seelenmörder, die die Welt mit Heuchlern füllen und mit solchen, die Gott lästerlich behandeln und ihn in ihren Herzen hassen, damit sie sie ein wenig von äußeren Sünden abhalten. Als gäbe es keinen anderen Weg der Zurückhaltung, der keine Heuchler hervorbringt und ohne Zerstörung des Gewissens auskommt.
Abschnitt 18. – HIER bringst du Vergleiche (die du möglichst zahlreich und passend einsetzen willst), nämlich: „Es gibt Krankheiten, die man besser ertragen kann, als dass man sie heilen kann, wie zum Beispiel Lepra usw.“ Außerdem erwähnst du das Beispiel von Paulus, der zwischen dem, was erlaubt ist, und dem, was nicht sinnvoll ist, unterscheidet. „Es ist erlaubt (sagst du), die Wahrheit zu sagen; aber es ist nicht immer und überall und in jeder Hinsicht sinnvoll.“ –
Was für ein redegewandter Redner! Und doch verstehst du nichts von dem, was du sagst. Kurz gesagt, du behandelst diese Diskussion, als wäre es eine Angelegenheit zwischen dir und mir, um die Rückforderung von Geld, das auf dem Spiel stand, oder um eine andere Kleinigkeit, deren Verlust, da er von viel geringerer Bedeutung ist als der allgemeine Frieden der Gemeinschaft, niemanden so sehr interessieren sollte, dass er nachgeben, handeln und leiden könnte, um zu verhindern, dass die ganze Welt in Aufruhr gerät. Damit zeigst du ganz klar, dass dir dieser Frieden und diese Ruhe des Fleisches viel wichtiger sind als der Glaube, das Gewissen, die Erlösung, das Wort Gottes, die Herrlichkeit Christi, ja sogar Gott selbst! Deshalb lass mich dir Folgendes sagen, und ich bitte dich, lass es tief in dein Herz sinken: Ich strebe in dieser Diskussion ein feierliches und wesentliches Ziel an, ja, ein so großes Ziel, dass es bis zum Tod verteidigt werden sollte, und zwar selbst dann, wenn dadurch die ganze Welt nicht nur in Aufruhr versetzt und zu den Waffen greifen würde, sondern sogar ins Chaos gestürzt und zu Nichts reduziert würde. Wenn du das nicht akzeptieren kannst oder wenn es dich nicht berührt, dann kümmere dich um deine eigenen Angelegenheiten und lass uns, denen es von Gott gegeben ist, es akzeptieren und davon berührt sein.
Denn durch die Gnade Gottes bin ich nicht so dumm oder verrückt, dass ich diese Sache so lange mit so viel Standhaftigkeit und Entschlossenheit (die du als Hartnäckigkeit bezeichnest) angesichts so vieler Gefahren für mein Leben, so viel Hass und so vieler Fallen, die mir gestellt wurden, aufrechterhalten und verteidigt hätte. mit einem Wort, angesichts der Wut der Menschen und Teufel – ich habe das nicht wegen des Geldes getan, denn das habe ich weder noch begehre ich es; auch nicht aus Eitelkeit, denn die könnte ich, selbst wenn ich sie wollte, in einer Welt, die so wütend auf mich ist, nicht erlangen, und auch nicht um meines Lebens willen, denn das kann mir nicht einmal für eine Stunde sicher sein. Glaubst du also, dass nur dein Herz von diesen Unruhen bewegt wird? Doch ich bin nicht aus Stein, noch bin ich aus den Felsen von Marpesia geboren. Aber da es nicht anders sein kann, ziehe ich es vor, in zeitlichen Unruhen geschlagen zu werden, glücklich in der Gnade Gottes, um Gottes Wort willen, das mit einem unbestechlichen und unbesiegbaren Geist bewahrt werden muss, als in ewigen Unruhen unter dem Zorn Gottes und unerträglichen Qualen zu Staub zermahlen zu werden! Möge Christus mir gewähren, was ich wünsche und hoffe, dass dein Herz nicht so ist – aber deine Worte deuten sicherlich darauf hin, dass du mit Epikur das Wort Gottes und ein zukünftiges Leben für bloße Fabeln hältst. Denn in deinen Anweisungen möchtest du, dass wir um der Päpste, der Oberhäupter und des Friedens der Gemeinschaft willen gelegentlich das allgewisse Wort Gottes beiseite lassen und davon abweichen; wenn wir das aber beiseite lassen, lassen wir Gott, den Glauben, das Heil und das ganze Christentum beiseite. Wie sehr unterscheidet sich davon die Lehre Christi, dass wir lieber die ganze Welt verachten sollen!
Abschnitt 19. – ABER du sagst diese Dinge, weil du entweder nicht liest oder nicht beachtest, dass dies bei Gottes Wort fast immer der Fall ist, dass die Welt deswegen in Aufruhr gerät. Und dass Christus offen sagt: „Ich bin nicht gekommen (sagt er), um Frieden zu bringen, sondern das Schwert.“ (Matthäus 10, 34.) Und in Lukas: „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu werfen.“ (Lukas 12, 49.) Und Paulus (2. Korinther 6, 5) „In Unruhen“ usw. Und der Prophet bezeugt dasselbe im zweiten Psalm reichlich: Er erklärt, dass die Nationen in Aufruhr sind, die Völker brüllen, die Könige sich erheben und die Fürsten sich gegen den Herrn und gegen seinen Christus verschwören. Als hätte er gesagt: Die Menge, die Höhe, der Reichtum, die Macht, die Weisheit, die Gerechtigkeit und alles, was in der Welt groß ist, stellt sich gegen das Wort Gottes.
Schau dir die Apostelgeschichte an und sieh, was in der Welt allein wegen des Wortes des Paulus geschah (ganz zu schweigen von den anderen Aposteln): wie er allein sowohl die Heiden als auch die Juden in Aufruhr versetzt oder, wie die Feinde selbst es ausdrücken, „die Welt auf den Kopf stellt“. (Apostelgeschichte 17, 6.) Unter Elia geriet das Königreich Israel in Aufruhr, wie König Ahab sich beklagt. (1. Könige 18, 17.) Was für ein Tumult gab es unter den anderen Propheten, die alle entweder sofort getötet oder zu Tode gesteinigt wurden, während Israel nach Assyrien und Juda nach Babylon in die Gefangenschaft geführt wurden! War das alles Frieden? Die Welt und ihr Gott (2. Kor 4, 4) können und wollen das Wort des wahren Gottes nicht ertragen, und der wahre Gott kann und will nicht schweigen. Während also diese beiden Götter miteinander im Krieg liegen, was kann es dann in der ganzen Welt anderes geben als Aufruhr?
Der Wunsch, diesen Aufruhr zum Schweigen zu bringen, ist nichts anderes als der Wunsch, das Wort Gottes zu behindern und aus dem Weg zu räumen. Denn das Wort Gottes kommt, wo immer es auch erscheint, um die Welt zu verändern und zu erneuern. Und selbst heidnische Schriftsteller sagen, dass Veränderungen nicht ohne Aufruhr und Tumult und sogar ohne Blutvergießen stattfinden können. Es ist also die Aufgabe der Christen, diese Dinge mit ruhigem Gemüt zu erwarten und zu ertragen, wie Christus sagt: „Wenn ihr von Kriegen und Kriegsgerüchten hört, lasst euch nicht erschrecken, denn diese Dinge müssen zuerst geschehen, aber das Ende ist noch nicht da.“ (Matthäus 24, 6). Was mich betrifft, so würde ich, wenn ich diese Unruhen nicht sähe, sagen, dass das Wort Gottes nicht in der Welt sei. Aber jetzt, da ich sie sehe, freue ich mich von Herzen und fürchte mich nicht, denn ich bin fest davon überzeugt, dass das Reich des Papstes mit all seinen Anhängern zu Fall kommen wird, denn gerade dagegen richtet sich das Wort Gottes, das jetzt verbreitet wird.
Ich sehe zwar, mein Freund Erasmus, dass du dich in vielen Büchern über diese Unruhen und den Verlust von Frieden und Eintracht beklagst und dass du viele Mittel versuchst, um Abhilfe zu schaffen, und zwar (wie ich geneigt bin zu glauben) mit guter Absicht. Aber dieser gichtige Fuß lacht über deine behandelnden Hände. Denn hier segelst du, wie du selbst sagst, gegen den Strom; nein, du löschst Feuer mit Stroh. Hör auf zu klagen, hör auf zu behandeln; dieser Aufruhr geht weiter und wird von oben vorangetrieben und wird nicht aufhören, bis er alle Gegner des Wortes wie den Schmutz auf den Straßen gemacht hat. Es tut mir leid, dass ich dir, einem so großen Theologen, diese Dinge wie einem Schüler beibringen muss, obwohl du eigentlich ein Lehrer für andere sein solltest.
Deine ausgezeichnete Ansicht, dass manche Krankheiten mit weniger Übel ertragen werden können, als sie geheilt werden können, trifft hier zu: eine Ansicht, die du nicht angemessen anwendest. Nenne vielmehr diese Unruhen, Aufstände, Erschütterungen, Auflehnungen, Zwistigkeiten, Kriege und alle anderen Dinge derselben Art, durch die die Welt wegen des Wortes Gottes erschüttert und hin und her geworfen wird, Krankheiten. Diese Dinge, sage ich, sind, da sie vergänglich sind, mit weniger Übel zu ertragen als eingefleischte und böse Gewohnheiten, durch die alle Seelen vernichtet werden müssen, wenn sie nicht durch das Wort Gottes verändert werden; wird dieses weggenommen, so muss das ewige Gute, Gott, Christus und der Geist, mit ihm weggenommen werden.
Aber wie viel besser ist es, die ganze Welt zu verlieren, als Gott, den Schöpfer der Welt, zu verlieren, der unzählige Welten neu erschaffen kann und besser ist als unendliche Welten? Denn was sind vergängliche Dinge im Vergleich zu ewigen? Diese Lepra der zeitlichen Dinge ist daher eher zu ertragen, als dass jede Seele vernichtet und ewig verdammt wird und die Welt durch ihr Blut und ihre Verdammnis in Frieden gehalten und vor diesen Unruhen bewahrt wird; denn eine Seele kann nicht mit dem Preis der ganzen Welt erlöst werden!
Ihr beherrscht sicherlich elegante und ausgezeichnete Gleichnisse und Gefühle, aber wenn ihr euch mit heiligen Diskussionen beschäftigt, wendet ihr sie kindisch, ja sogar verdreht an: Denn ihr kriecht auf dem Boden und denkt an nichts, was über das Menschliche hinausgeht. Dabei sind die Dinge, die Gott wirkt, weder kindisch, zivilisiert noch menschlich, sondern göttlich und übersteigen die menschlichen Fähigkeiten. So siehst du nicht, dass diese Unruhen und Spaltungen in der ganzen Welt nach dem Ratschluss und durch das Wirken Gottes zunehmen, und deshalb fürchtest du, der Himmel könnte über unseren Köpfen zusammenbrechen. Aber ich sehe diese Dinge durch die Gnade Gottes klar, denn ich sehe andere Unruhen, die größer sind als diese und die in der kommenden Zeit entstehen werden, im Vergleich zu denen diese nur wie das Flüstern eines Luftzugs oder das Murmeln eines sanften Baches erscheinen.
Abschnitt 20. – ABER die Lehre über die Freiheit des Bekenntnisses und der Genugtuung leugnest du entweder oder du weißt nicht, dass es das Wort Gottes gibt. – Und hier kommt eine weitere Frage auf. Wir wissen aber und sind überzeugt, dass es ein Wort Gottes gibt, in dem die christliche Freiheit bekräftigt wird, damit wir uns nicht durch menschliche Traditionen und Gesetze in Knechtschaft verstricken lassen. Das habe ich an anderer Stelle ausführlich dargelegt. Aber wenn du dich darauf einlassen willst, bin ich bereit, diesen Punkt mit dir zu diskutieren und auszutragen. Ich habe zu diesen Themen nicht wenige Bücher verfasst.
Aber – „die Gesetze der Päpste (sagst du) können gleichzeitig in Nächstenliebe ertragen und befolgt werden, wenn dadurch vielleicht das ewige Heil durch das Wort Gottes und der Friede der Welt ohne Unruhe miteinander vereinbar sind. “ –
Ich habe bereits gesagt, dass das nicht möglich ist. Der Fürst dieser Welt wird nicht zulassen, dass der Papst und seine Hohepriester und ihre Gesetze in Freiheit befolgt werden, sondern sein Plan ist es, das Gewissen zu verstricken und zu binden. Das wird der wahre Gott nicht dulden. Deshalb stehen das Wort Gottes und die Traditionen der Menschen in unversöhnlichem Widerspruch zueinander, nicht weniger als Gott selbst und Satan, die jeweils die Werke des anderen zerstören und die Lehren des anderen umstürzen, so wie königliche Herrscher jeweils das Königreich des anderen zerstören. „Wer nicht mit mir ist (sagt Christus), der ist gegen mich.“ (Lukas 11, 23.)
Und was die „Befürchtung, dass viele, die verdorben sind, diese Freiheit missbrauchen werden“ betrifft – Dies muss unter den Unruhen betrachtet werden, als Teil der zeitlichen Lepra, die ertragen werden muss, und des Bösen, das ertragen werden muss. Aber diese sind nicht so schwerwiegend, dass das Wort Gottes aus dem Weg geräumt werden müsste, um ihren Missbrauch einzuschränken. Denn wenn auch nicht alle gerettet werden können, so werden doch einige gerettet, um derentwillen das Wort Gottes gesandt ist; und diese lieben es umso inbrünstiger und stimmen ihm umso feierlicher zu. Denn welche Übel haben die gottlosen Menschen zuvor nicht begangen, als es noch kein Wort gab? Ja, was Gutes haben sie getan? War die Welt nicht immer in Krieg, Betrug, Gewalt, Zwietracht und jeder Art von Ungerechtigkeit versunken? Denn wenn Micha (7, 4) die Besten unter ihnen mit einem Dornenzaun vergleicht, wie würde er dann wohl die Übrigen bezeichnen?
Aber jetzt, wo das Evangelium da ist, fangen die Leute an, ihm die Schuld dafür zu geben, dass die Welt böse ist. Dabei ist es doch so, dass durch das gute Evangelium erst richtig klar wird, wie böse sie war, während sie ohne das Evangelium all ihre Taten im Verborgenen tat. So geben auch die Ungebildeten der Bildung die Schuld dafür, dass durch ihr Aufblühen ihre Unwissenheit offenbar wird. Das ist der Dank, den wir für das Wort des Lebens und der Erlösung zeigen! – Und welche Angst muss unter den Juden geherrscht haben, als das Evangelium alle vom Gesetz Moses befreite? Welche Gelegenheit schien diese große Freiheit den bösen Menschen zu bieten? Aber dennoch wurde das Evangelium deswegen nicht weggenommen; sondern die Gottlosen wurden zurückgelassen, und es wurde den Frommen gepredigt, damit sie ihre Freiheit nicht zu einer Gelegenheit für das Fleisch benutzten. (Gal. 5, 13.)
Abschnitt 21. – Auch dieser Teil deines Ratschlags oder deiner Lösung bringt nichts, wo du sagst: „Es ist zwar erlaubt, die Wahrheit zu sagen, aber es ist nicht immer sinnvoll, das vor jedem, zu jeder Zeit oder auf jede Art zu tun.“ Und lächerlicherweise zitierst du Paulus, wo er sagt: „Alles ist mir erlaubt, aber nicht alles ist sinnvoll.“ – (1. Kor 6, 12.)
Aber Paulus redet dort nicht davon, Lehre oder Wahrheit zu vermitteln, wie du seine Worte missverstehst und nach Belieben verdrehst. Im Gegenteil, er will, dass die Wahrheit überall, zu jeder Zeit und auf jede Art und Weise gesagt wird. So sehr freut er sich sogar darüber, dass Christus durch Neid und Streit gepredigt wird. Nein, er sagt ganz klar, dass er sich freut, wenn Christus auf irgendeine Weise gepredigt wird. (Phil. 1, 15-18).
Paulus redet über Tatsachen und den Gebrauch der Lehre, nämlich über diejenigen, die nur auf ihren eigenen Vorteil bedacht waren und keine Rücksicht auf die Verletzungen und Kränkungen nahmen, die sie den Schwachen zufügten. Die Wahrheit und die Lehre müssen immer offen und entschlossen verkündet werden und dürfen niemals verschleiert oder verheimlicht werden, denn sie sind nicht anstößig, sondern der Stab der Aufrichtigkeit. – Und wer hat dir die Macht gegeben oder dir das Recht übertragen, die christliche Lehre auf Personen, Orte, Zeiten und Anlässe zu beschränken, wenn Christus will, dass sie verkündet wird und frei in der ganzen Welt herrscht? Denn Paulus sagt: „Das Wort Gottes ist nicht gebunden“ (2. Tim. 2, 9), aber Erasmus bindet das Wort. Auch hat Gott uns das Wort nicht gegeben, damit es in Bezug auf Orte, Personen oder Zeiten eingeschränkt wird; denn Christus sagt: „Geht hinaus in die ganze Welt“, und nicht, wie Erasmus es tut: „Geht an diesen Ort und nicht an jenen.“ Und weiter: „Verkündet das Evangelium allen Geschöpfen“ (Markus 16, 15). Er sagt nicht: „Verkündet es einigen und nicht anderen.“ Kurz gesagt, du verlangst bei der Verkündigung des Wortes Gottes, dass man auf Personen, Orte, Bräuche und Zeiten Rücksicht nimmt, während der einzige und besondere Teil der Herrlichkeit des Wortes darin besteht, dass es, wie Paulus sagt, keine Rücksicht auf Personen nimmt und dass Gott keine Person bevorzugt. Ihr seht also wieder, wie unüberlegt ihr gegen das Wort Gottes vorgeht, als ob ihr eure eigenen Ratschläge und Überlegungen weit vor das Wort Gottes stellt.
Wenn wir also von euch verlangen würden, dass ihr für uns bestimmt, zu welcher Zeit, zu welchen Personen und auf welche Weise die Wahrheit gesagt werden soll, wann würdet ihr dann zum Ende kommen? Die Welt würde eher das Ende der Zeit und ihr eigenes Ende berechnen, als dass du dich auf eine bestimmte Regel festlegen würdest. Wo bliebe in der Zwischenzeit die Pflicht zu lehren? Wo die Pflicht, die Seele zu lehren? Und wie könntest du, der du nichts über das Wesen der Personen, Zeiten und Arten weißt, überhaupt eine Regel festlegen? Und selbst wenn du sie perfekt kennen würdest, könntest du doch nicht die Herzen der Menschen kennen. Es sei denn, für dich sind die Art und Weise, die Zeit und die Person folgende: die Wahrheit so zu lehren, dass der Papst nicht empört ist, Caesar nicht wütend wird und viele nicht beleidigt und noch schlimmer werden! Aber was für ein Ratschlag das ist, hast du oben gesehen. – Ich habe also rhetorisch in diesen leeren Worten herumgeschweift, damit es nicht so aussieht, als hättest du gar nichts gesagt.
Wie viel besser ist es für uns armselige Menschen, Gott, der die Herzen aller Menschen kennt, die Ehre zuzuschreiben, zu bestimmen, in welcher Weise, gegenüber welchen Personen und zu welchen Zeiten die Wahrheit gesagt werden soll. Denn er weiß, was jedem gesagt werden soll, wann und wie es gesagt werden soll. Er bestimmt also, dass sein Evangelium, das für alle notwendig ist, an keinen Ort und keine Zeit gebunden sein soll, sondern dass es allen zu allen Zeiten und an allen Orten gepredigt werden soll. Und ich habe bereits bewiesen, dass die Dinge, die uns in der Heiligen Schrift überliefert sind, so klar und heilsam sind, dass sie unbedingt verkündet werden müssen, so wie du selbst in deiner Paraclesis [Zuspruch] entschieden hast, dass es richtig sei, dies zu tun, und zwar mit viel mehr Weisheit, als du jetzt rätst. Aber lass diejenigen, die nicht wollen, dass Seelen erlöst werden, wie der Papst und seine Anhänger – lass es ihnen überlassen, das Wort Gottes zu binden und die Menschen vom Leben und vom Himmelreich abzuhalten, damit sie selbst nicht hineinkommen und auch andere nicht hineinkommen lassen – denen du, Erasmus, mit deinem Rat schädlich dienst.
Abschnitt 22. – Genauso klug von dir ist dein nächster Ratschlag: „Wenn in den Konzilen etwas Falsches beschlossen wurde, sollte man das nicht offen zugeben, damit man keinen Grund gibt, die Autorität der Väter zu missachten.“
Das ist genau das, was der Papst von dir hören wollte! Und er hört es mit größerer Freude als das Evangelium selbst und wäre ein undankbarer Kerl, wenn er dich dafür nicht mit einer Kardinalsmütze und allen dazugehörigen Einkünften ehren würde. Aber was werden in der Zwischenzeit, lieber Erasmus, die Seelen tun, die durch dieses ungerechte Gesetz gebunden und ermordet werden? Ist dir das egal? Aber du denkst immer, oder gibst vor zu denken, dass menschliche Gesetze ohne Gefahr zusammen mit dem Wort Gottes befolgt werden können. Wenn das möglich wäre, würde ich mich sofort deiner Meinung anschließen.
Aber wenn du noch immer unwissend bist, sage ich dir noch einmal, dass menschliche Gesetze nicht zusammen mit dem Wort Gottes befolgt werden können: Denn erstere binden das Gewissen, letzteres befreit es. Sie stehen in direktem Widerspruch zueinander, wie Wasser und Feuer. Es sei denn, sie könnten in Freiheit befolgt werden, das heißt, ohne das Gewissen zu binden. Aber das will der Papst nicht und kann er auch nicht wollen, es sei denn, er möchte, dass sein Reich zerstört und beendet wird; denn es besteht nur darin, jene Gewissen zu verführen und zu binden, die das Evangelium für frei erklärt. Die Autorität der Väter ist daher als null und nichtig zu betrachten, und jene Gesetze, die zu Unrecht erlassen wurden (wie alle, die nicht im Einklang mit dem Wort Gottes stehen), sind zu zerreißen und wegzuwerfen, denn Christus ist besser als die Autorität der Väter. Kurz gesagt: Wenn du so über das Wort Gottes denkst, denkst du ungläubig; wenn es um andere Dinge geht, ist mir dein langatmiges Streiten über deine Meinung egal: Ich streite über das Wort Gottes!
Abschnitt 23. – Im letzten Teil deines Vorworts, wo du uns von dieser Art von Lehre abhältst, denkst du, dein Sieg sei fast schon errungen.
„Was (sagst du) könnte nutzloser sein, als dass dieses Paradox offen der Welt verkündet wird – dass alles, was wir tun, nicht aus freiem Willen geschieht, sondern aus bloßer Notwendigkeit.
Und auch das von Augustinus – dass Gott sowohl Gutes als auch Böses in uns wirkt: dass er seine guten Werke in uns belohnt und seine bösen Werke in uns bestraft.“ (Du bist hier sehr ausführlich, wenn du Gründe nennst oder vielmehr darlegst.) „Was für eine Flut von Ungerechtigkeit (sagst du) würde sich den Menschen öffnen, wenn diese Dinge öffentlich verkündet würden! Welcher schlechte Mensch würde sein Leben ändern! Wer würde glauben, dass er von Gott geliebt wird! Wer würde gegen sein Fleisch kämpfen!“
Ich wundere mich, dass du bei so großer Vehemenz und streitbarem Eifer unser Hauptthema nicht im Auge behalten hast und gesagt hast: Wo wäre dann der „freie Wille“ zu finden?
Mein Freund Erasmus! Auch hier sage ich wieder: Wenn du denkst, dass diese Paradoxien Erfindungen von Menschen sind, warum kämpfst du dann gegen sie? Warum bist du so wütend? Gegen wen wetterst du? Gibt es heute einen Menschen auf der Welt, der heftiger gegen die Lehren der Menschen wettert als Luther? Deine Ermahnung bedeutet mir daher nichts! Aber wenn du glaubst, dass diese Paradoxien die Worte Gottes sind, wo ist dann dein Anstand, wo ist deine Scham, wo ist, ich will nicht sagen deine Bescheidenheit, sondern jene Furcht und Ehrfurcht, die dem wahren Gott gebührt, wenn du sagst, dass nichts nutzloser zu verkünden ist als dieses Wort Gottes! Was! Soll dein Schöpfer von dir, seinem Geschöpf, lernen, was nützlich ist und was nicht, um gepredigt zu werden? Was! Wusste dieser törichte und unweise Gott nicht, was gelehrt werden muss, bis du, sein Lehrer, ihm das Maß vorschriebst, nach dem er weise sein und nach dem er gebieten sollte? Was! Wusste er nicht schon, bevor du es ihm gesagt hast, dass das, was du daraus folgern würdest, die Konsequenz seines Paradoxons wäre? Wenn also Gott wollte, dass solche Dinge ausgesprochen und verkündet werden, ohne Rücksicht darauf, was daraus folgen würde – wer bist du, dass du es verbietest?
Der Apostel Paulus redet in seinem Brief an die Römer über genau diese Dinge, nicht „in einer Ecke“, sondern öffentlich und vor der ganzen Welt, und das mit offenem Mund, ja sogar mit den härtesten Worten, indem er sagt: „Wen er will, den verhärtet er.“ (Röm. 9, 18.) Und weiter: „Gott, der seinen Zorn offenbaren will“ usw. (Röm. 9, 22.) Was ist für das Fleisch strenger als das Wort Christi: „Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt“? (Matth. 22, 14.) Und weiter: „Ich weiß, wen ich erwählt habe“? (Joh. 13,18). Nach deiner Meinung sind all diese Dinge so, dass nichts nutzloser gesagt werden kann; denn durch diese Dinge könnten gottlose Menschen in Verzweiflung, Hass und Gotteslästerung verfallen.
Ich sehe also, dass du davon ausgehst, dass die Wahrheit und der Nutzen der Heiligen Schrift nach der Meinung der Menschen, ja sogar der gottlosesten Menschen, abgewogen und beurteilt werden müssen, sodass das, was ihnen gefällt oder erträglich erscheint, als wahr, göttlich und heilsam angesehen werden sollte, und das, was auf sie gegenteilige Wirkung hat, sofort als nutzlos, falsch und schädlich angesehen werden sollte. Was meinst du mit all dem anderes, als dass die Worte Gottes vom Willen und der Autorität der Menschen abhängen, auf ihnen beruhen und mit ihnen untergehen sollen? Die Heilige Schrift sagt dagegen, dass alle Dinge vom Willen und der Autorität Gottes abhängen und mit ihm untergehen, kurz gesagt, dass „die ganze Erde vor dem Angesicht des Herrn schweigt“ (Hab. 2, 20). Wer so reden kann wie du, muss sich vorstellen, dass der lebendige Gott nichts anderes ist als eine Art unbedeutender und unüberlegter Winkeladvokat, der auf einer bestimmten Tribüne deklamiert, dessen Worte du, wenn du dazu geneigt bist, nach Belieben interpretieren, verstehen und widerlegen kannst, weil er nur so sprach, wie er eine Gruppe gottloser Menschen bewegte und beeinflusste.
Hier zeigt sich ganz klar, wie sehr dein obenstehender Ratschlag – „dass die Majestät der Gerichte Gottes verehrt werden sollte“ – aus deinem Herzen kam! Als wir nur über die Lehren der Heiligen Schrift sprachen, wo es keinen Grund gab, abstruse und verborgene Dinge zu verehren, weil es keine solchen Lehren gab, hast du uns mit den strengsten religiösen Worten mit der Dunkelheit der Höhle von Corycian eingeschüchtert, damit wir nicht mit zu großer Neugierde vorpreschen; so dass du uns durch diese Einschüchterung fast davon abgehalten hast, die Heilige Schrift überhaupt zu lesen; (zu deren Lektüre uns Christus und seine Apostel ebenso wie du selbst an anderer Stelle drängen und überreden). Aber hier, wo wir nicht zu den Lehren der Heiligen Schrift und nicht nur zur Höhle von Corycus kommen, sondern zu den sehr ehrwürdigen Geheimnissen der göttlichen Majestät, nämlich warum Er so handelt, sprengst du, wie man so sagt, alle Schranken und stürmst herein, fast schon offen lästernd! Welche Empörung gegen Gott zeigst du, weil du seinen Grund dafür und seinen Plan in diesem seinem Ratschluss nicht erkennen kannst! Warum führst du hier nicht Unklarheit und Mehrdeutigkeit als Entschuldigung an? Warum hältst du dich nicht zurück und hältst andere davon ab, in diese Dinge einzudringen, die Gott vor uns verborgen halten will und die er uns in der Heiligen Schrift nicht offenbart hat? Hier muss man die Hand auf den Mund legen, hier müssen wir das Verborgene verehren, die geheimen Ratschlüsse der göttlichen Majestät anbeten und mit Paulus ausrufen: „Wer bist du denn, o Mensch, dass du mit Gott streitest?“ (Röm. 9, 20).
Abschnitt 24. – „Wer (sagst du) wird sich bemühen, sein Leben zu ändern?“ – Ich sage dir: Niemand! Niemand kann das! Denn diejenigen, die sich ohne den Geist bessern wollen, werden von Gott nicht beachtet, denn sie sind Heuchler. Aber die Auserwählten und diejenigen, die Gott fürchten, werden durch den Heiligen Geist gebessert werden; die anderen werden ungebessert zugrunde gehen. Auch Augustinus sagt nicht, dass die Werke keines Einzelnen oder die Werke aller gekrönt werden, sondern die Werke einiger. Daher wird es einige geben, die ihr Leben bessern werden.
„Wer wird glauben (sagst du), dass er von Gott geliebt wird?“ – Ich antworte: Niemand wird es glauben! Niemand kann es! Aber die Auserwählten werden es glauben; die anderen werden ohne Glauben zugrunde gehen, voller Empörung und Lästerung, wie du sie hier beschreibst. Deshalb wird es einige geben, die es glauben werden.
Und was deine Aussage betrifft, dass „durch diese Lehren den Menschen die Schleusen der Ungerechtigkeit geöffnet werden“ – sei es so. Sie gehören zu jener Lepra des Bösen, die man ertragen muss, von der zuvor die Rede war. Dennoch wird durch dieselben Lehren den Auserwählten und denen, die Gott fürchten, ein Tor zur Gerechtigkeit geöffnet – ein Eingang in den Himmel – ein Weg zu Gott! Aber wenn wir uns, wie du rätst, dieser Lehren enthalten und dieses Wort Gottes vor den Menschen verbergen sollten, damit jeder, getäuscht durch eine falsche Überzeugung von der Erlösung, niemals lernen würde, Gott zu fürchten, und niemals demütig würde, um durch diese Furcht zur Gnade und Liebe zu gelangen, dann müssten wir in der Tat dein Schleusentor zum Zweck verschließen! Denn an seiner Stelle würden wir uns selbst und allen anderen weite Tore öffnen, ja sogar gähnende Abgründe und reißende Ströme, nicht nur zur Ungerechtigkeit, sondern bis in die Tiefen der Hölle! So würden wir selbst nicht in den Himmel kommen und diejenigen, die hineinkommen wollten, daran hindern.
„Was nützt es also (sagst du), solche Dinge offen zu verkünden, oder warum ist es notwendig, wenn so viele Übel daraus zu entstehen scheinen?“ –
Ich antworte: Es würde genügen zu sagen: Gott hat gewollt, dass sie offen verkündet werden; aber der Grund für den göttlichen Willen ist nicht zu hinterfragen, sondern einfach zu verehren und Gott die Ehre zu geben, der, da er allein gerecht und weise ist, niemandem Böses antut und nichts Unüberlegtes oder Unbedachtes tun kann, auch wenn es uns ganz anders erscheinen mag. Mit dieser Antwort sind die, die Gott fürchten, zufrieden. Aber da ich so viel zu sagen habe, möchte ich noch ein bisschen mehr sagen, als eigentlich nötig wäre: Es gibt zwei Gründe, warum solche Dinge gepredigt werden müssen. Der erste ist, dass wir unseren Stolz zügeln und die Gnade Gottes erkennen sollen. Der zweite ist der christliche Glaube selbst.
Erstens hat Gott den Demütigen, also den Selbstverachtenden und Verzweifelten, seine Gnade sicher versprochen. Aber ein Mensch kann nicht wirklich demütig sein, bis er erkennt, dass seine Erlösung völlig außerhalb seiner eigenen Kräfte, seines Rates, seiner Bemühungen, seines Willens und seiner Werke liegt und absolut vom Willen, Rat, Wohlgefallen und Wirken eines anderen abhängt, nämlich nur von Gott. Denn solange er auch nur den geringsten Glauben hat, dass er selbst etwas zu seiner Erlösung beitragen kann, behält er das Vertrauen in sich selbst und verzweifelt nicht völlig an sich selbst, solange ist er nicht demütig vor Gott; sondern er setzt sich selbst einen Ort, eine Zeit oder ein Werk vor, durch das er schließlich die Erlösung erlangen kann. Wer aber nicht zögert, sich ganz auf den guten Willen Gottes zu verlassen, verzweifelt völlig an sich selbst, wählt nichts für sich selbst, sondern wartet darauf, dass Gott in ihm wirkt; und ein solcher Mensch ist der Gnade am nächsten, damit er gerettet werde.
Diese Dinge werden daher offen verkündet um der Auserwählten willen, damit sie durch diese Mittel gedemütigt und zu Nichts erniedrigt werden und so gerettet werden können. Die anderen wehren sich gegen diese Demütigung; ja, sie verurteilen die Lehre der Selbstverzweiflung; sie wollen ein kleines bisschen was übrighaben, das sie selbst tun können. Diese bleiben insgeheim stolz und Gegner der Gnade Gottes. Dies, sage ich, ist ein Grund – damit diejenigen, die Gott fürchten, gedemütigt werden, die Gnade Gottes erkennen, anrufen und empfangen können.
Der andere Grund ist, dass der Glaube an Dinge liegt, die man nicht sieht. Damit also Raum für den Glauben bleibt, ist es notwendig, dass all die Dinge, an die man glaubt, verborgen bleiben. Aber sie sind nicht tiefer verborgen als unter dem Gegenteil von Sehen, Fühlen und Erleben. Wenn Gott also lebendig macht, tut er das, indem er tötet; wenn er rechtfertigt, tut er das, indem er Schuldige hereinbringt; wenn er in den Himmel erhebt, tut er das, indem er in die Hölle hinabführt, wie die Schrift sagt: „Der Herr tötet und macht lebendig, er führt hinab ins Grab und führt herauf“ (1. Sam. 2, 6.); darüber muss ich hier nicht weiter reden, denn die, die meine Schriften lesen, wissen das schon. So versteckt er seine ewige Barmherzigkeit und Güte hinter seinem ewigen Zorn, seine Gerechtigkeit hinter scheinbarer Ungerechtigkeit.
Das ist der höchste Grad des Glaubens – zu glauben, dass Er barmherzig ist, der so wenige rettet und so viele verdammt; zu glauben, dass Er gerecht ist, der uns nach Seinem eigenen Willen notwendigerweise verdammenswert macht, damit Er, wie Erasmus sagt, „sich an den Qualen der Elenden zu erfreuen scheint und eher ein Objekt des Hasses als der Liebe ist“. Wenn ich also irgendwie verstehen könnte, wie derselbe Gott, der so viel Zorn und Ungerechtigkeit zu zeigen scheint, barmherzig und gerecht sein kann, bräuchte ich keinen Glauben. Da das aber nicht zu verstehen ist, gibt es Raum für den Glauben, während solche Dinge gepredigt und offen verkündet werden: genauso wie, während Gott tötet, der Glaube an das Leben im Tod ausgeübt wird. Es reicht, so viel zu deinem VORWORT gesagt zu haben.
Auf diese Weise werden wir uns besser für das Wohl derer einsetzen, die über diese Paradoxien streiten, als nach deiner Art: Du möchtest ihrer Gottlosigkeit durch Schweigen und Zurückhaltung entgegenkommen, was jedoch keinerlei Nutzen bringt. Denn wenn du glaubst oder auch nur annimmst, dass diese Dinge wahr sind (da es sich um Paradoxien von nicht geringer Bedeutung handelt), ist das Verlangen der Sterblichen, Geheimnisse zu erforschen, so unersättlich, und zwar umso mehr, je mehr wir sie geheim halten wollen, dass du sie durch deine Ermahnung unbedingt öffentlich machen wirst; denn alle werden jetzt umso mehr wissen wollen, ob diese Paradoxien wahr sind oder nicht: So werden sie durch deinen streitbaren Eifer so sehr zum Nachforschen angeregt, dass keiner von uns ihnen jemals einen solchen Anlass gegeben hat, sie bekannt zu machen, wie du es selbst durch diese übertrieben fromme und eifrige Ermahnung getan hast. Du hättest viel klüger gehandelt, wenn du gar nichts davon gesagt hättest, dass man bei der Erwähnung dieser Paradoxien vorsichtig sein soll, wenn du wolltest, dass dein Wunsch in Erfüllung geht. Da du aber nicht direkt leugnest, dass sie wahr sind, ist dein Ziel verfehlt: Sie können nicht verborgen bleiben, denn durch ihren Anschein von Wahrheit werden sie alle Menschen dazu bringen, sie zu erforschen. Leugne daher entweder, dass sie überhaupt wahr sind, oder halte zuerst selbst den Mund, wenn du willst, dass andere den ihren halten.
Abschnitt 25. – Was das andere Paradoxon angeht, das du erwähnst – dass „alles, was wir tun, nicht aus freiem Willen geschieht, sondern aus bloßer Notwendigkeit“ – .
Lass uns das kurz anschauen, damit wir nichts Schlimmes übersehen. Ich stelle also fest: Wenn bewiesen ist, dass unsere Erlösung unabhängig von unserer eigenen Kraft und unserem eigenen Rat ist und allein vom Wirken Gottes abhängt (was ich, wie ich hoffe, im weiteren Verlauf dieser Diskussion klar beweisen werde), folgt daraus dann nicht offensichtlich, dass alles, was wir tun, böse ist, wenn Gott nicht bei uns ist, um in uns zu wirken, und dass wir notwendigerweise Dinge tun, die für die Erlösung nutzlos sind? Denn wenn nicht wir selbst, sondern nur Gott das Heil in uns wirkt, muss es zwangsläufig so sein, dass wir nichts zur Erlösung beitragen, bevor Gott in uns wirkt.
Mit „Notwendigkeit” meine ich aber nicht „Zwang”, sondern (wie man es nennt) die „Notwendigkeit der Unveränderlichkeit”, nicht des „Zwanges”; das heißt, ein Mensch ohne den Geist Gottes tut nicht gegen seinen Willen Böses, als würde er gewaltsam dazu gezwungen oder als würde er am Kragen gepackt und dazu gezwungen, so wie ein Dieb oder Mörder gegen seinen Willen zur Bestrafung geschleppt wird; sondern er tut es spontan und mit einer begehrlichen Bereitschaft. Und diese Bereitschaft und dieses Verlangen, Böses zu tun, kann er aus eigener Kraft nicht aufgeben, unterdrücken oder ändern; sondern es geht weiter, immer noch begehrend und verlangend. Und selbst wenn er mit Gewalt gezwungen würde, etwas äußerlich Gegenteiliges zu tun, bliebe das Verlangen innerlich abgeneigt und würde sich in Empörung gegen das erheben, was es zwingt oder ihm widersteht. Aber es würde sich nicht empören, wenn es verändert und bereit gemacht würde, sich einer zwingenden Macht zu beugen. Das ist es, was wir mit der Notwendigkeit der Unveränderlichkeit meinen: dass der Wille sich nicht selbst ändern oder sich eine andere Neigung geben kann, sondern dass er, je mehr ihm widerstanden wird, desto mehr zu begehren gereizt wird, wie aus seiner Empörung ersichtlich ist. Das wäre nicht der Fall, wenn er frei wäre oder einen „freien Willen“ hätte. Frag die Erfahrung, wie hartnäckig gegen jede Überredung diejenigen sind, deren Neigungen auf eine bestimmte Sache fixiert sind. Denn wenn sie überhaupt nachgeben, dann nur durch Zwang oder durch etwas, das mit einem größeren Vorteil verbunden ist; sie geben niemals freiwillig nach. Und wenn ihre Neigungen nicht so fixiert sind, lassen sie alles geschehen und gehen einfach ihren Weg.
Andererseits aber, wenn Gott in uns wirkt, wird der Wille, verändert und sanft vom Geist Gottes inspiriert, begehrt und handelt nicht aus Zwang, sondern reagierend, aus reiner Bereitschaft, Neigung und Übereinstimmung; so dass er durch nichts Gegenteiliges in eine andere Richtung gelenkt werden kann, noch durch die Pforten der Hölle gezwungen oder überwältigt werden kann; sondern er begehrt, sehnt sich nach und liebt weiterhin das Gute; genauso wie er vorher das Böse begehrt, nach ihm gestrebt und es geliebt hat. Auch das zeigt die Erfahrung. Wie unbesiegbar und unerschütterlich sind heilige Menschen, wenn sie durch Gewalt und andere Unterdrückung nur noch mehr dazu gebracht werden, nach dem Guten zu streben! So wie Feuer durch den Wind eher angefacht wird, als dass es gelöscht wird. So gibt es hier auch keine Bereitschaft oder „freien Willen”, sich in eine andere Richtung zu wenden oder etwas anderes zu begehren, solange der Einfluss des Geistes und der Gnade Gottes im Menschen bleibt.
Mit einem Wort: Wenn wir unter dem Gott dieser Welt stehen, ohne das Wirken und den Geist Gottes, werden wir von ihm nach seinem Willen gefangen gehalten, wie Paulus sagt. (2. Tim. 2, 26.) So dass wir nichts anderes wollen können als das, was er will. Denn er ist der „starke Mann mit Waffen“, der seinen Palast so bewacht, dass diejenigen, die er gefangen hält, in Frieden gehalten werden, damit sie keine Bewegung oder Gefühl gegen ihn hervorrufen; sonst könnte das Reich Satans, das in sich gespalten ist, nicht bestehen; Christus bekräftigt jedoch, dass es besteht. Und all das tun wir bereitwillig und aus eigenem Antrieb, entsprechend der Natur des Willens: Denn wenn es erzwungen wäre, wäre es kein Wille mehr. Denn Zwang ist (sozusagen) Unwilligkeit. Wenn aber der „Stärkere als er“ kommt und ihn besiegt und uns als seine Beute nimmt, dann sind wir durch den Geist seine Diener und Gefangenen (was die königliche Freiheit ist), damit wir bereitwillig das begehren und tun, was er will.
So ist der menschliche Wille gleichsam ein Tier zwischen beiden. Wenn Gott darauf sitzt, will es und geht, wohin Gott will, wie es im Psalm heißt: „Ich bin wie ein Tier vor dir geworden und bin immer bei dir.“ (Ps. 73, 22-23). Wenn Satan darauf sitzt, will es und geht, wie Satan will. Es liegt auch nicht in der Macht seines eigenen Willens, zu entscheiden, welchem Reiter es folgen oder welchen es suchen will, sondern die Reiter selbst streiten darum, wer es haben und halten soll.
Abschnitt 26. – Und was wäre, wenn ich anhand deiner eigenen Worte, mit denen du die Freiheit des Willens behauptest, beweisen würde, dass es so etwas wie „freien Willen“ überhaupt nicht gibt? Was wäre, wenn ich zeigen würde, dass du unwissentlich das leugnest, was du mit so viel Geschick zu bejahen versuchst? Und wenn ich das nicht tue, schwöre ich, dass ich alles, was ich in diesem Buch gegen dich vorbringe, für widerrufen betrachte; und alles, was deine Diatribe gegen mich vorbringt und zu begründen versucht, für bestätigt.
Du machst die Kraft des „freien Willens” zu „jenem gewissen geringen Maß an Kraft, das ohne die Gnade Gottes völlig wirkungslos ist”.
Erkennst du das nicht an? Nun, dann frage und fordere ich von dir: Wenn die Gnade Gottes fehlt oder diesem gewissen geringen Maß an Macht entzogen wird, was kann sie dann aus sich selbst heraus bewirken? „Sie ist wirkungslos (sagst du) und kann nichts Gutes bewirken.” Deshalb kann sie nicht tun, was Gott oder seine Gnade will. Und warum? Weil wir jetzt die Gnade Gottes von ihr getrennt haben; und was die Gnade Gottes nicht tut, ist nicht gut. Daraus folgt, dass der „freie Wille“ ohne die Gnade Gottes absolut nicht FREI ist, sondern unveränderlich der Diener und Sklave des Bösen, weil er sich nicht zum Guten wenden kann. Nachdem das geklärt ist, lass ich dich die Macht des „freien Willens“ nicht nur als eine gewisse kleine Macht ansehen, sondern sie evangelisch machen, wenn du willst, oder, wenn du kannst, sie göttlich machen: vorausgesetzt, du fügst ihr diesen traurigen Zusatz hinzu – dass sie ohne die Gnade Gottes wirkungslos ist. Denn dann nimmst du ihm sofort alle Macht, denn was ist unwirksame Macht anderes als schlicht und einfach gar keine Macht?
Zu sagen, dass der Wille FREI ist und dass er zwar Macht hat, aber unwirksam ist, ist daher das, was die Sophisten als „direkten Widerspruch” bezeichnen. Als würde man sagen, „freier Wille” sei das, was nicht frei ist. Oder als würde man Feuer als kalt und Erde als heiß bezeichnen. Denn wenn Feuer die Kraft der Hitze hätte, ja sogar die Hitze der Hölle, aber nicht brennen oder versengen würde, sondern kalt wäre und Kälte erzeugen würde, würde ich es nicht Feuer nennen, geschweige denn heiß; es sei denn, du meinst ein imaginäres Feuer oder ein Feuer, das auf einem Bild dargestellt ist. – Aber wenn wir die Kraft des „freien Willens“ so nennen, dass ein Mensch dafür geeignet ist, vom Geist erfasst oder von der Gnade Gottes berührt zu werden, wie jemand, der für das ewige Leben oder den ewigen Tod geschaffen ist, dann kann man sagen, dass diese Kraft, d. h. die Eignung oder (wie die Sophisten es nennen) die „Veranlagungsqualität“ und „passive Begabung“, auch ich bekenne mich dazu. Und wer weiß nicht, dass dies nicht in Bäumen oder Tieren zu finden ist? Denn (wie man sagt) der Himmel wurde nicht für Gänse geschaffen.
Daher steht selbst durch dein eigenes Zeugnis fest, dass wir alles aus Notwendigkeit tun, nicht aus „freiem Willen”, da die Kraft des „freien Willens” nichts ist und ohne Gnade weder Gutes tut noch tun kann. Es sei denn, du möchtest, dass Wirksamkeit eine neue Bedeutung bekommt und als „Vollkommenheit“ verstanden wird, das heißt, dass der „freie Wille“ zwar will und beginnt, aber nicht vollenden kann, was ich nicht glaube, worüber ich später noch ausführlicher sprechen werde.
Daraus folgt nun, dass der freie Wille eindeutig ein göttlicher Begriff ist und nur auf die göttliche Majestät angewendet werden kann: Denn Er allein „tut (wie es im Psalm heißt) was Er will im Himmel und auf Erden“. (Ps. 135, 6.) Wenn man ihn aber den Menschen zuschreibt, ist das genauso unpassend, als würde man ihnen die Göttlichkeit Gottes selbst zuschreiben, was das größte Sakrileg überhaupt wäre. Deshalb sollten Theologen diesen Begriff ganz weglassen, wenn sie über menschliche Fähigkeiten reden wollen, und ihn nur auf Gott anwenden. Außerdem sollten sie diesen Begriff aus dem Mund und der Sprache der Menschen nehmen und sozusagen für ihren Gott das behaupten, was seinem eigenen heiligen Namen gehört.
Wenn sie aber den Menschen unbedingt eine gewisse Macht zuschreiben müssen, dann sollen sie lehren, dass diese mit einem anderen Begriff als „freier Wille” bezeichnet werden muss; zumal wir wissen und deutlich sehen, dass die Menschen durch diesen Begriff kläglich getäuscht und verführt werden, indem sie ihn so verstehen, dass er etwas ganz anderes bedeutet als das, was Theologen in ihren Diskussionen damit meinen und verstehen. Denn der Begriff „freier Wille“ ist viel zu groß, reichhaltig und umfassend: Die Leute denken, dass er (wie es die Kraft und Natur des Begriffs erfordert) jene Macht bezeichnet, die sich frei nach Belieben wenden kann und die unter dem Einfluss von niemandem steht und niemandem unterworfen ist. Wüssten sie aber, dass es ganz anders ist und dass dieser Begriff kaum den geringsten Funken oder Grad an Macht bedeutet und dass er an sich völlig wirkungslos ist, da er ein Diener und Sklave des Teufels ist, wäre es nicht verwunderlich, wenn sie uns als Spötter und Betrüger steinigen würden, die etwas sagen und etwas ganz anderes meinen, ja, die es unklar und unverständlich lassen, was wir meinen. Denn „wer sophistisch redet (sagt der Weise), wird gehasst“, vor allem wenn er dies in Dingen tut, die die Frömmigkeit betreffen, wo es um das ewige Heil geht.
Da wir also die Bedeutung eines so großartigen Begriffs und das, was er bezeichnet, verloren haben oder vielmehr nie hatten (was die Pelagianer sich von Herzen wünschen mögen, da sie selbst von diesem Begriff getäuscht sind), warum halten wir dann so hartnäckig an einem leeren Wort fest, zum Schaden und Spott der gläubigen Menschen? Das ist genauso wenig klug, wie wenn Könige und Potentaten leere Titel von Königreichen und Ländern behalten oder für sich beanspruchen und damit prahlen, obwohl sie gleichzeitig bloße Bettler sind und alles andere als die Besitzer dieser Königreiche und Länder. Aber das ist noch erträglich, da sie damit niemanden täuschen und verspotten, sondern sich nur ohne jeden Nutzen mit Eitelkeit nähren. Hier aber geht es um die Gefahr für die Erlösung und um den zerstörerischsten Spott.
Wer würde nicht über diesen höchst unzeitgemäßen Neuerer von Begriffen lachen oder ihn sogar hassen, der entgegen aller gängigen Verwendung versucht, eine solche Redeweise einzuführen, dass man unter dem Begriff „Bettler” „reich” versteht, nicht weil ein solcher Mensch selbst reich ist, sondern weil ihm vielleicht ein König seinen Reichtum schenken könnte? Und was wäre, wenn jemand dies tatsächlich tun würde, nicht als Redewendung, als Umschreibung oder Ironie, sondern in ernsthafter Absicht? Ebenso könnte er, wenn er von jemandem spricht, der „todkrank“ ist, damit meinen wollen, dass dieser jemand „bei bester Gesundheit“ ist, und als Grund dafür angeben, dass der eine dem anderen seine Gesundheit geben könnte. Ebenso könnte er mit „ungebildeter Idiot“ „hochgebildet“ meinen, weil jemand anderes ihm vielleicht seine Bildung geben könnte. Genauso ist es mit dem „freien Willen“ des Menschen: aus diesem Grund, falls Gott ihm vielleicht seinen geben sollte. Durch diesen Missbrauch der Ausdrucksweise kann jeder damit prahlen, dass er irgendetwas hat: dass er der Herr des Himmels und der Erde ist – falls Gott ihm dies geben sollte. Aber so sollten Theologen nicht vorgehen, das ist die Art und Weise von Schauspielern und öffentlichen Denunzianten. Unsere Worte sollten richtig, rein und nüchtern sein; und, wie Paulus sagt, „gesunde Rede, die nicht zu verurteilen ist“ (Titus 2, 7-8).
Aber wenn wir diesen Begriff nicht ganz weglassen wollen (was am sichersten und auch am religiösesten wäre), können wir trotzdem mit gutem Gewissen lehren, dass er so verwendet wird, dass er dem Menschen einen „freien Willen“ zu haben, nicht in Bezug auf das, was über ihm steht, sondern nur in Bezug auf das, was unter ihm steht: Das heißt, er darf wissen, dass er in Bezug auf seine Güter und Besitztümer das Recht hat, nach seinem „freien Willen“ zu handeln, zu tun oder zu unterlassen, obwohl gleichzeitig dieser „freie Wille“ allein durch den freien Willen Gottes nach seinem Belieben außer Kraft gesetzt wird; aber dass er in Bezug auf Gott oder in Dingen, die die Erlösung oder Verdammnis betreffen, keinen „freien Willen“ hat, sondern ein Gefangener, Sklave und Diener entweder des Willens Gottes oder des Willens Satans ist.
Abschnitt 27. – Diese Anmerkungen habe ich zu den Punkten deines VORWORTES gemacht, die eigentlich besser das ganze Thema abdecken als der Rest des Buches. Aber egal, alle diese Anmerkungen als Antwort hätte man in dieser einen kurzen, knappen Antwort an euch zusammenfassen können. – In deinem Vorwort beschwert ihr euch entweder über die Worte Gottes oder über die Worte der Menschen. Wenn es um die Worte der Menschen geht, ist das Ganze umsonst geschrieben; wenn es um die Worte Gottes geht, ist das Ganze gotteslästerlich. Deshalb hätte man sich viel Mühe sparen können, wenn man klar gesagt hätte, ob wir über die Worte Gottes oder die Worte der Menschen diskutieren. Aber vielleicht wird das im folgenden EXORDIUM oder im Hauptteil der Diskussion selbst behandelt.
Die Andeutungen, die du am Ende deiner Einleitung gemacht hast, haben aber überhaupt kein Gewicht.
Zum Beispiel, dass du meine Lehren als „Fabeln und nutzlos” bezeichnest und sagst, „dass Christus, der gekreuzigt wurde, eher nach dem Vorbild des Paulus gepredigt werden sollte; dass Weisheit unter den Vollkommenen gelehrt werden soll, dass die Sprache der Schrift an die unterschiedlichen Fähigkeiten der Zuhörer angepasst wird; und dass du daher der Meinung bist, dass es der Klugheit und Nächstenliebe des Lehrers überlassen bleiben sollte, das zu lehren, was seinem Nächsten nützlich sein kann” –
All das bringst du sinnlos und am Thema vorbei vor. Denn wir lehren alles andere als den gekreuzigten Christus. Aber der gekreuzigte Christus bringt all diese Dinge mit sich, auch „die Weisheit unter den Vollkommenen“, denn es gibt keine andere Weisheit, die unter Christen gelehrt werden muss, als die, die „in einem Geheimnis verborgen“ ist, und diese gehört den „Vollkommenen“ und nicht den Söhnen der jüdischen und gesetzestreuen Generation, die ohne Glauben in ihren Werken rühmen, wie Paulus in 1 Kor 2 zu denken scheint! Es sei denn, du meinst mit der Verkündigung des gekreuzigten Christus nichts anderes, als diese Worte auszusprechen: Christus ist gekreuzigt!
Und was deine Bemerkung betrifft, „dass Gott als zornig, wütend, hassend, trauernd, mitleidig und reumütig dargestellt wird, obwohl nichts davon jemals in ihm stattfindet“ –
Das ist nur absichtliches Stolpern auf ebenem Boden. Denn diese Dinge machen die Heilige Schrift weder unverständlich, noch müssen sie an die unterschiedlichen Fähigkeiten der Zuhörer angepasst werden. Außer dass viele gerne Unklarheiten schaffen, wo keine sind. Denn diese Dinge sind nichts weiter als grammatikalische Besonderheiten und bestimmte Redewendungen, mit denen sogar Schuljungen vertraut sind. Aber wir streiten in dieser Auseinandersetzung nicht über grammatikalische Figuren, sondern über Lehren der Wahrheit.
Abschnitt 28. – Zu Beginn der Debatte versprichst du also, „dass du dich an die kanonischen Schriften halten wirst, und zwar deshalb, weil Luther sich von keinem anderen Schriftsteller beeinflussen lässt“ –
Sehr gut! Ich nehme dein Versprechen an! Aber du gibst dieses Versprechen nicht, weil du der Meinung bist, dass diese Schriftsteller für dein Thema nicht von Nutzen sind, sondern damit du dich nicht vergeblich an die Arbeit machst. Denn ich weiß, dass du meine Kühnheit, oder wie auch immer du meine Art der Diskussion bezeichnen möchtest, nicht ganz gutheißt.
Denn du sagst: „Eine so große Zahl der gelehrtesten Männer, die durch den Konsens so vieler Jahrhunderte bestätigt sind, hat für dich nicht wenig Gewicht. Unter ihnen waren einige der besten Kenner der heiligen Schriften und auch einige der heiligsten Märtyrer, viele, die für ihre Wunder bekannt waren, zusammen mit den neueren Theologen und so vielen Hochschulen, Konzilien, Bischöfen und Päpsten: so dass, kurz gesagt, auf deiner Seite der Waage (wie du sagst) Gelehrsamkeit, Genialität, Vielzahl, Größe, Erhabenheit, Tapferkeit, Heiligkeit, Wunder und was nicht alles stehen! – Aber auf meiner Seite stehen nur ein Wycliffe und ein Laurentius Valla (obwohl auch Augustinus, den du übersiehst, ganz auf meiner Seite steht), die im Vergleich zu den anderen überhaupt kein Gewicht haben; dass Luther also allein dasteht, ein Privatmann, ein Emporkömmling, mit seinen Anhängern, in denen weder diese Gelehrsamkeit noch dieses Genie, noch diese Vielzahl, noch diese Größe, noch diese Heiligkeit, noch diese Wunder zu finden sind. „Denn sie haben nicht genug Fähigkeiten (sagst du), um ein lahmes Pferd zu heilen. Sie geben zwar mit der Heiligen Schrift an, sind aber genauso unsicher wie die anderen. Sie prahlen auch mit dem Heiligen Geist, den sie aber nie zeigen.“ – Und viele andere Dinge, die du aufgrund deiner redegewandten Zunge in großer Fülle aufzählen kannst. Aber diese Dinge haben keine Wirkung auf uns, denn wir sagen dir, wie der Wolf zu der Nachtigall, die er verschlang: „Du bist gesund, und das ist alles!“ – „Sie sagen (beobachtest du), und nur aufgrund dessen wollen sie, dass wir ihnen glauben.“
Ich gebe zu, mein Freund Erasmus, dass du dich von all dem beeinflussen lassen kannst. Diese Dinge hatten mehr als zehn Jahre lang so viel Gewicht für mich, dass ich glaube, kein anderer Sterblicher stand jemals so sehr unter ihrem Einfluss. Und ich selbst hielt es für unglaublich, dass unser Troja, das so lange Zeit und durch so viele Kriege unbesiegbar geblieben war, jemals eingenommen werden könnte. Und ich rufe Gott zum Zeugen meiner Seele, dass ich so geblieben wäre und bis zum heutigen Tag unter demselben Einfluss gestanden hätte, hätte mich nicht mein Gewissen und die Beweise der Tatsachen auf einen anderen Weg gezwungen. Und du kannst dir leicht vorstellen, dass mein Herz nicht aus Stein war; und dass es, wenn es aus Stein gewesen wäre, zumindest durch den Kampf gegen so viele Strömungen und das Hin- und Herwerfen durch so viele Wellen erweicht worden wäre, als ich das wagte, von dem ich wusste, dass, wenn ich es vollbrachte, die ganze Autorität derer, die du gerade aufgezählt hast, wie eine überwältigende Flut über mich hereinbrechen würde.
Aber dies ist nicht der richtige Zeitpunkt, um meine eigene Lebensgeschichte oder meine Werke darzulegen; auch habe ich diese Diskussion nicht mit dem Ziel begonnen, mich selbst zu loben, sondern um die Gnade Gottes zu preisen. Was ich bin und mit welchem Geist und welcher Absicht ich zu diesen Dingen geführt worden bin, überlasse ich Ihm, der weiß, dass all dies nach seinem eigenen freien Willen geschieht, nicht nach meinem: obwohl sogar die Welt selbst das bereits hätte erkennen müssen. Und natürlich bringst du mich mit diesem Exordium von dir in eine sehr unangenehme Lage, aus der ich mich nicht so leicht befreien kann, wenn ich nicht für mich selbst spreche und so viele Väter herabsetze. Aber ich werde es in wenigen Worten tun. – Nach deiner eigenen Einschätzung stehe ich also fern von all solchem Wissen, solchen Talenten, solcher Menge, solcher Autorität und allem anderen dieser Art.
Wenn ich dich jetzt nach diesen drei Dingen fragen würde: Was ist die Manifestation des Geistes? Was sind Wunder? Was ist Heiligung? Soweit ich dich aus deinen Briefen und Büchern kenne, würdest du so unerfahren und unwissend erscheinen, dass du nicht einmal drei Silben zur Erklärung beitragen könntest. Oder wenn ich dich direkt fragen würde, welchen von all denen, mit denen du prahlst, du mit Sicherheit als Heiligen oder als jemanden, der den Geist besaß oder Wunder vollbrachte, vorweisen könntest, dann würde ich vermuten, dass du damit große Mühe hättest und alles umsonst wäre. Du bringst viele Dinge vor, die allgemein bekannt sind und in öffentlichen Predigten verwendet werden, aber du bedenkst nicht, wie sehr sie an Gewicht und Autorität verlieren, wenn sie dem Urteil des Gewissens unterzogen werden. Es gibt ein altes Sprichwort: „Viele galten auf Erden als Heilige, deren Seelen jetzt in der Hölle sind!“
Abschnitt 29. – ABER wir geben dir Recht, wenn du willst, „dass sie alle Heilige waren, dass sie alle den Heiligen Geist hatten, dass sie alle Wunder vollbrachten“ (was du allerdings nicht verlangst). Aber sag mir eins: Wurde einer von ihnen zum Heiligen gemacht, hat einer von ihnen den Heiligen Geist empfangen oder Wunder vollbracht im Namen oder kraft des „freien Willens“ oder um die Lehre vom „freien Willen“ zu bestätigen? Weit entfernt sei ein solcher Gedanke (wirst du sagen), aber im Namen und kraft Jesu Christi und zur Bestätigung der Lehre Christi wurden all diese Dinge getan. Warum bringst du dann die Heiligkeit, den Geist und die Wunder dieser Menschen zur Bestätigung der Lehre vom „freien Willen“ vor, für die sie nicht gewirkt und gegeben wurden?
Ihre Wunder, ihr Geist und ihre Heiligkeit gehören daher uns, die wir Jesus Christus predigen, und nicht den Fähigkeiten und Werken der Menschen. Und nun, was ist verwunderlich daran, wenn diejenigen, die so heilig, geistlich und wunderbar in ihren Wundern waren, manchmal unter dem Einfluss des Fleisches standen und nach dem Fleisch redeten und handelten; denn das geschah nicht nur einmal, sondern sogar den Aposteln unter Christus selbst. Denn du leugnest nicht, sondern behauptest, dass der „freie Wille“ nicht zum Geist oder zu Christus gehört, sondern menschlich ist; so dass der Geist, der versprochen ist, Christus zu verherrlichen, nicht den „freien Willen“ predigen kann. Wenn also die Väter jemals den „freien Willen“ gepredigt haben, dann haben sie sicherlich aus dem Fleisch gesprochen (da sie Menschen waren) und nicht aus dem Geist Gottes; noch viel weniger haben sie Wunder gewirkt, um dies zu bestätigen. Deshalb ist deine Behauptung bezüglich der Heiligkeit, des Geistes und der Wunder der Väter irrelevant, weil dadurch nicht der „freie Wille“ bewiesen wird, sondern die Lehre Jesu Christi gegen die Lehre vom „freien Willen“.
Aber komm, zeig doch weiter, du, der du auf der Seite des „freien Willens“ stehst, und behaupte, dass eine Lehre dieser Art wahr ist, dass sie nämlich aus dem Geist Gottes stammt – zeig doch weiter, sage ich, den Geist, wirke weiter Wunder, beweise weiter Heiligkeit. Sicherlich bist du, der du diese Behauptung aufstellst, uns, die wir diese Dinge leugnen, dazu verpflichtet. Der Geist, die Heiligkeit und die Wunder sollten nicht von uns verlangt werden, die wir die negative Haltung vertreten, sondern von euch, die ihr die positive Haltung vertritt. Die negative Haltung schlägt nichts vor, ist nichts und muss nichts beweisen, noch sollte sie bewiesen werden: Es ist die positive Haltung, die bewiesen werden muss. Ihr behauptet die Macht des „freien Willens” und der menschlichen Ursache: Aber es wurde noch nie ein Wunder gesehen oder gehört, das von Gott ausgegangen wäre, um eine Lehre der menschlichen Ursache zu unterstützen, sondern nur um die Lehren der göttlichen Ursache zu unterstützen. Und uns ist geboten, keine Lehre anzunehmen, die nicht zuerst durch Zeichen von oben bewiesen ist. (5. Mose 18, 15-22.) Nein, die Schrift nennt den Menschen „Eitelkeit” und „Lüge”, was nichts anderes bedeutet, als dass alle menschlichen Dinge Eitelkeiten und Lügen sind. Tritt also vor! Tritt vor! Ich sage, beweise, dass deine Lehre, die aus menschlicher Eitelkeit und Lüge hervorgeht, wahr ist. Wo ist nun deine Offenbarung des Geistes! Wo ist deine Heiligkeit! Wo sind deine Wunder? Ich sehe deine Talente, deine Gelehrsamkeit und deine Autorität; aber diese Dinge hat Gott allen Menschen gleichermaßen gegeben!
Aber wir werden dich nicht zwingen, große Wunder zu vollbringen oder „ein lahmes Pferd zu heilen“, damit du nicht die Fleischlichkeit der Zeit als Entschuldigung vorbringen kannst. Obwohl Gott seine Lehren gewöhnlich durch Wunder bestätigt, ohne Rücksicht auf die Fleischlichkeit des Zeitalters, lässt er sich weder von den Verdiensten noch von den Verfehlungen eines fleischlichen Zeitalters beeinflussen, sondern nur von reiner Barmherzigkeit und Gnade und der Liebe zu den Seelen, die durch feste Wahrheit zu ihrer Herrlichkeit bestätigt werden sollen. Aber wir geben dir die Wahl, Wunder zu vollbringen, so kleine, wie du möchtest.
Aber komm schon! Um deinen Baal zum Handeln zu reizen, beleidige ich dich und fordere dich heraus, auch nur einen einzigen Frosch zu erschaffen, im Namen und kraft des „freien Willens“, von dem die heidnischen und gottlosen Magier in Ägypten viele erschaffen konnten. Ich werde dir nicht die Aufgabe stellen, Läuse zu erschaffen, die auch sie nicht hervorbringen konnten. Aber ich werde noch ein wenig tiefer gehen. Nimm auch nur eine Fliege oder Laus (denn du versuchst und verspottest unseren Gott durch deine „Heilung des lahmen Pferdes“), und wenn du, nachdem du alle Kräfte vereint und alle Anstrengungen sowohl deines Gottes als auch deiner Fürsprecher gebündelt hast, sie im Namen und kraft des „freien Willens“ töten kannst, sollst du Sieger sein; Eure Sache wäre dann bewiesen, und auch wir würden sofort zu Euch kommen und Euren Gott, diesen wunderbaren Läusetöter, anbeten. Nicht, dass ich leugne, dass Ihr sogar Berge versetzen könntet, aber es ist eine Sache zu sagen, dass etwas durch „freien Willen“ geschehen ist, und eine andere, es zu beweisen.
Und was ich über Wunder gesagt habe, sage ich auch über Heiligkeit. – Wenn ihr aus einer solchen Reihe von Zeitaltern, Menschen und all den Dingen, die ihr erwähnt habt, ein einziges Werk (und sei es nur das Aufheben eines Strohhalms von der Erde) oder ein einziges Wort (und sei es nur die Silbe „MEIN”) oder einen einzigen Gedanken des „freien Willens” (sei es auch nur der leiseste Seufzer), durch das sich Menschen der Gnade zugewandt haben oder durch das sie den Heiligen Geist verdient haben oder durch das sie Vergebung erlangt haben oder durch das sie Gott auch nur im geringsten Maße überwunden haben (ich sage nichts darüber, dass sie dadurch geheiligt wurden), dann, sage ich, werdet ihr Sieger sein und wir Besiegte; und das, wie ich wiederhole, im Namen und kraft des „freien Willens“. Denn was auch immer durch die Kraft der göttlichen Schöpfung in den Menschen gewirkt wird, wird durch zahlreiche Zeugnisse der Heiligen Schrift gestützt. Und sicherlich solltet ihr dasselbe vorweisen können, es sei denn, ihr wollt als lächerliche Lehrer dastehen, die mit so viel Arroganz und Autorität Lehren über etwas verbreiten, wofür ihr keinen einzigen Beweis vorlegen könnt.
Denn solche Lehren werden als bloße Träume bezeichnet werden, denen nichts folgt: Nichts kann für Menschen so vieler Zeitalter, so groß, so gelehrt, so heilig und so wundersam, schändlicher sein! Und wenn das der Fall ist, werden wir sogar die Stoiker vor euch einordnen: Denn obwohl sie es auf sich nahmen, einen so weisen Mann zu beschreiben, wie sie ihn nie gesehen hatten, versuchten sie doch, einen Teil seines Charakters darzustellen. Ihr aber könnt überhaupt nichts darlegen, nicht einmal den Schatten eurer Lehre.
Dasselbe beobachte ich auch in Bezug auf den Geist. Wenn ihr unter allen Befürwortern des „freien Willens” einen einzigen hervorbringen könnt, der jemals auch nur im geringsten Maß an geistiger und emotionaler Stärke besaß, so dass er im Namen und kraft des „freien Willen“ in der Lage war, einen Pfennig zu missachten oder bereit war, ohne einen Pfennig zu sein oder ein Wort oder Zeichen der Beleidigung zu ertragen (ich spreche nicht von der stoischen Verachtung von Reichtum, Leben und Ruhm), dann gehört der Sieg dir, und wir als Besiegte werden bereitwillig unter dem Speer hindurchgehen. Und diese Beweise musst du, der du mit so lautstarker Stimme die Macht des „freien Willens“ verkündest, uns vorlegen. Sonst wirst du wieder den Eindruck erwecken, als würdest du versuchen, einem Nichts Geltung zu verschaffen, oder dich wie jemand verhalten, der sich in einem leeren Theater ein Stück ansieht.
Abschnitt 30. – ABER ich kann dir ganz leicht das Gegenteil von all dem zeigen: – dass solche heiligen Männer, mit denen du so prahlst, wenn sie sich Gott nähern, sei es zum Beten oder zum Handeln, sich ihm nähern, ihren eigenen „freien Willen“ völlig vergessend und an sich selbst verzweifelt, ihn nur um reine Gnade anrufend und gleichzeitig das Gefühl habend, dass sie alles Gegenteilige verdienen. In diesem Zustand war Augustinus oft; und in demselben Zustand war Bernhard, als er im Sterben lag und sagte: „Ich habe meine Zeit verschwendet, weil ich falsch gelebt habe.” Ich sehe hier nicht, dass von irgendeiner Kraft die Rede war, die sich auf die Gnade anwenden könnte, sondern dass alle Kraft als nur abträglich verurteilt wurde; obwohl dieselben Heiligen, als sie über den „freien Willen” stritten, anders redeten. Und ich sehe, dass allen dasselbe passiert ist, dass sie, wenn sie sich mit Worten und Streitgesprächen beschäftigen, das eine sind, aber etwas anderes, wenn sie zur Erfahrung und Praxis kommen. Im ersten Fall sprechen sie anders als sie zuvor empfunden haben, im zweiten Fall empfinden sie anders als sie zuvor gesprochen haben. Aber Menschen, sowohl gute als auch schlechte, sind mehr nach dem zu beurteilen, was sie empfinden, als nach dem, was sie sagen.
Aber wir werden euch noch weiter entgegenkommen. Wir verlangen keine Wunder, den Geist und Heiligkeit. Wir kommen auf die Lehre selbst zurück. Wir verlangen nur Folgendes von euch: dass ihr uns zumindest erklärt, welche Tat, welches Wort, welcher Gedanke, welche Kraft des „freien Willens“ etwas bewegen, versuchen oder vollbringen kann, um sich der Gnade zuzuwenden. Denn es reicht nicht aus, zu sagen: Es gibt! Es gibt! Es gibt eine gewisse Kraft des „freien Willens”! Was ist leichter zu sagen als das? Eine solche Vorgehensweise steht auch nicht den gelehrtesten und heiligsten Menschen zu, die seit so vielen Jahrhunderten anerkannt sind, sondern muss als kindisch bezeichnet werden (wie wir in einem deutschen Sprichwort sagen). Es muss definiert werden, was diese Kraft ist, was sie tun kann, inwiefern sie passiv ist und was geschieht. Um dir ein Beispiel zu geben (denn ich werde dich ganz einfach drängen), ist Folgendes erforderlich: – Ob diese Kraft beten oder fasten oder arbeiten oder den Körper züchtigen oder Almosen geben muss; oder welche andere Arbeit dieser Art sie tun oder versuchen muss. Denn wenn es eine Kraft ist, muss sie irgendeine Arbeit verrichten. Aber hier seid ihr stummer als die Frösche und Fische von Seriphia. Und wie solltet ihr die Definition geben, wenn ihr nach eurem eigenen Zeugnis über die Kraft selbst im Unklaren seid, untereinander uneinig und in Widerspruch zu euch selbst steht? Und was soll aus der Definition werden, wenn das zu Definierende in sich selbst keine Konsistenz hat?
Aber nehmen wir mal an, dass ihr euch seit Platons Zeiten endlich über die Kraft selbst einig seid und dass ihre Aufgabe als Beten, Fasten oder etwas Ähnliches definiert werden kann, was vielleicht noch in Platons Ideen unentdeckt ist. Wer soll uns bestätigen, dass dies die Wahrheit ist, dass es Gott gefällt und dass wir das Richtige tun, in Sicherheit? Vor allem, wenn ihr selbst behauptet, dass es eine menschliche Ursache gibt, die nicht das Zeugnis des Geistes hat, weil sie von Philosophen behandelt wurde und in der Welt existierte, bevor Christus kam und bevor der Geist vom Himmel herabgesandt wurde. Es ist also ganz sicher, dass diese Lehre nicht mit dem Geist vom Himmel gesandt wurde, sondern schon lange zuvor aus der Erde hervorgegangen ist; und deshalb braucht es ein gewichtiges Zeugnis, durch das sie als wahr und sicher bestätigt werden kann.
Wir geben zu, dass wir Privatpersonen und wenige sind, während ihr öffentliche Persönlichkeiten und viele seid; wir sind unwissend, während ihr die Gelehrtesten seid; wir sind dumm, während ihr die Klügsten seid; wir sind Geschöpfe von gestern, während ihr älter als Deukalion seid; wir haben nie etwas empfangen, während ihr seit so vielen Jahrhunderten anerkannt seid; mit einem Wort, wir sind Sünder, fleischlich und Dummköpfe, während ihr wegen eurer Heiligkeit, eures Geistes und eurer Wunder selbst den Teufeln Ehrfurcht einflößt. – Doch gewährt uns wenigstens das Recht der Türken und Juden, euch nach dem Grund für eure Lehre zu fragen, den euch euer Lieblingsjünger Petrus zu nennen geboten hat. Wir bitten euch darum auf die bescheidenste Weise: Das heißt, wir verlangen nicht, dass ihr ihn durch Heiligkeit, durch den Geist und durch Wunder beweist (was wir allerdings selbst tun könnten, da ihr das von anderen verlangt): nein, wir gehen sogar so weit, dass wir von euch nicht verlangen, dass ihr ein Beispiel für ein Werk, ein Wort oder einen Gedanken zur Bestätigung eurer Lehre vorbringt, sondern nur, dass ihr uns die Lehre selbst erklärt und uns einfach klar sagt, was ihr darunter versteht und wie sie aussieht. Wenn ihr das nicht wollt oder könnt, dann lasst uns wenigstens versuchen, selbst ein Beispiel dafür zu geben. Denn du bist genauso schlimm wie der Papst selbst und seine Anhänger, die sagen: „Ihr sollt tun, was wir sagen, aber nicht, was wir tun.“ Auf die gleiche Weise sagst du, dass diese Macht ein Werk erfordert: Und so werden wir zur Arbeit angehalten, während du in Ruhe bleibst. Aber gibst du uns nicht zu, dass es umso beschämender für dich ist, je mehr ihr an Zahl seid, je länger ihr besteht, je größer ihr seid, je weiter ihr uns in jeder Hinsicht überlegen seid, dass wir, die wir in euren Augen in jeder Hinsicht nichts sind, eure Lehre lernen und praktizieren wollen und dass ihr sie weder durch ein Wunder noch durch das Töten einer Laus noch durch die geringste Bewegung des Geistes noch durch das geringste Werk der Heiligkeit beweisen könnt, noch auch nur ein einziges Beispiel dafür in Wort oder Tat vorbringen könnt? Und darüber hinaus (was bisher noch nie da gewesen ist), dass ihr uns nicht klar sagen könnt, wie diese Lehre aussieht und wie sie zu verstehen ist? – Oh ihr hervorragenden Lehrer des „freien Willens“! Was seid ihr jetzt anderes als „nur lautstark“? Wer sind jetzt, Erasmus, diejenigen, die „sich des Geistes rühmen, ihn aber nicht zeigen“? Wer „nur reden und dann wollen, dass die Menschen ihnen glauben“? Sind nicht eure Freunde diejenigen, die so in den Himmel gelobt werden und die nichts sagen können, sich aber dennoch rühmen und so große Dinge verlangen?
Wir bitten dich und die deinen daher, mein Freund Erasmus, dass ihr uns erlaubt, uns fernzuhalten und vor Angst zu zittern, alarmiert durch die Gefahr für unser Gewissen; oder zumindest, dass ihr uns zustimmt, einer Lehre zuzustimmen, die, wie du selbst siehst, selbst wenn du den größten Erfolg haben solltest und alle deine Argumente bewiesen und bestätigt werden sollten, nichts als ein leerer Begriff ist und ein Klang dieser Silben – „Es gibt eine Macht des „freien Willens“!“ – Es gibt eine Macht des „freien Willens“! – Außerdem bleibt es selbst unter deinen eigenen Freunden ungewiss, ob es sich überhaupt um einen Begriff handelt oder nicht, denn sie sind sich untereinander uneinig und widersprechen sich selbst. Es ist daher höchst ungerecht, ja sogar das größte Unglück, dass unser Gewissen, das Christus mit seinem Blut erlöst hat, von dem Geist eines Begriffs gequält wird, und zwar von einem Begriff, der keine Gewissheit in sich birgt. Und doch, wenn wir uns nicht so quälen lassen, würden wir als schuldig eines unerhörten Stolzes angesehen werden, weil wir so viele Väter so vieler Zeitalter missachten, die den „freien Willen“ behauptet haben. Die Wahrheit ist aber, wie du aus dem Gesagten sehen kannst, dass sie nie irgendetwas über den „freien Willen“ definiert haben: Die Lehre vom „freien Willen“ wurde unter dem Deckmantel und auf der Grundlage ihres Namens aufgestellt, von dem sie jedoch keine Form zeigen und für den sie keinen Begriff festlegen können: Und so täuschen sie die Welt mit einem Begriff, der eine Lüge ist!
Abschnitt 31. – Und hier, Erasmus, erinnere ich dich an deinen eigenen Rat. Du hast gerade gesagt, „dass Fragen dieser Art weggelassen werden sollten und dass stattdessen der gekreuzigte Christus und die Dinge, die für die christliche Frömmigkeit wichtig sind, gelehrt werden sollten“ – aber genau das versuchen wir jetzt zu tun. Wofür kämpfen wir denn, wenn nicht dafür, dass die Einfachheit und Reinheit der christlichen Lehre vorherrschen soll und dass jene Dinge, die von Menschen erfunden und mit ihr eingeführt wurden, weggelassen und missachtet werden sollen? Aber du, der du diesen Rat gibst, handelst selbst nicht danach, sondern sogar dagegen: Ihr schreibt Diatribeen, ihr preist die Dekrete der Päpste, ihr ehrt die Autorität der Menschen und versucht mit allen Mitteln, uns zu diesen seltsamen und der Heiligen Schrift widersprechenden Dingen hinzuziehen; aber ihr bedenkt nicht das Notwendige, nämlich dass wir dadurch die Einfachheit und Aufrichtigkeit der Schrift verderben und sie mit den hinzugefügten Erfindungen der Menschen vermischen würden. Daraus erkennen wir ganz klar, dass du uns diesen Rat nicht aus deinem Herzen gegeben hast und dass du nichts Ernsthaftes schreibst, sondern davon ausgehst, dass du mit deinen leeren Worten die Welt nach deinem Belieben verändern kannst. Dabei veränderst du sie überhaupt nicht, denn du sagst in allen Dingen und überall nur bloße Widersprüche. So dass derjenige am meisten Recht hätte, der dich Proteus selbst oder Vertumnus nennen würde oder mit Christus sagen würde: „Arzt, heile dich selbst.“ – „Der Lehrer, dessen eigene Fehler seine Unwissenheit beweisen, muss seinen Kopf verstecken!“ –
Bis du also deine Behauptung bewiesen hast, bleiben wir bei unserer Ablehnung. Und nach dem Urteil selbst all der Heiligen, mit denen du dich brüstest, oder vielmehr der ganzen Welt, wagen wir zu sagen, und wir sind stolz darauf zu sagen, dass es unsere Pflicht ist, nicht zuzulassen, was nichts ist und was nicht mit Sicherheit bewiesen werden kann, was es ist. Und ihr müsst alle von unglaublicher Anmaßung oder Wahnsinn besessen sein, wenn ihr von uns verlangt, das anzuerkennen, nur weil ihr, da ihr zahlreich, groß und seit langem etabliert seid, behauptet, was ihr selbst als nichts anerkennt. Als ob es sich für christliche Lehrer gezieme, die elenden Menschen in Dingen, die die Frömmigkeit betreffen, mit dem zu verspotten, was nichts ist, als ob es sich um eine Angelegenheit handele, die wesentlich für ihr Seelenheil sei. Wo ist die frühere Scharfsinnigkeit des griechischen Talents geblieben, die bisher zumindest Lügen unter einem eleganten Anschein von Wahrheit verbarg – jetzt liegt sie offen und nackt in Worten! Wo ist das frühere geschickt ausgearbeitete Latein geblieben – jetzt täuscht es und wird getäuscht durch einen höchst leeren Begriff!
Aber so geht es den sinnlosen oder böswilligen Lesern von Büchern: All die Dinge, die die Schwächen der Väter oder der Heiligen waren, erheben sie zur höchsten Autorität: Der Fehler liegt also nicht bei den Autoren, sondern bei den Lesern. Es ist, als würde jemand, der sich auf die Heiligkeit und Autorität des heiligen Petrus verlässt, behaupten, dass alles, was der heilige Petrus jemals gesagt hat, wahr sei, und sogar versuchen, uns davon zu überzeugen, dass es wahr sei, obwohl er (Matthäus 16, 22) aufgrund der Schwäche des Fleisches Christus geraten hat, nicht zu leiden. Oder dass er Christus befohlen hat, aus dem Boot zu steigen (Lukas 5, 8). Und viele andere Dinge, für die er von Christus zurechtgewiesen wurde.
Menschen dieser Art sind denen ähnlich, die aus Spott leichtfertig behaupten, dass alles, was im Evangelium steht, nicht wahr ist. Und sie greifen das auf (Joh. 8,48), wo die Juden zu Christus sagen: „Sagen wir nicht zu Recht, dass du ein Samariter bist und einen Dämon hast?“ Oder das: „Er ist des Todes schuldig.“ Oder das: „Wir haben festgestellt, dass dieser Mensch unser Volk verführt und verbietet, dem Kaiser Steuern zu zahlen.“ Diese tun dasselbe wie die Verfechter des „freien Willens“, aber zu einem anderen Zweck und nicht absichtlich, sondern aus Blindheit und Unwissenheit; denn sie greifen das auf, was die Väter, die der Schwäche des Fleisches erlegen sind, zugunsten des „freien Willens“ gesagt haben, und stellen es sogar dem entgegen, was dieselben Väter an anderer Stelle, in der Kraft des Geistes, gegen den „freien Willen“ gesagt haben: Nein, sie drängen und zwingen es sogar so sehr, dass das Bessere dem Schlechteren weichen muss. Daher kommt es, dass sie den schlechteren Äußerungen Autorität verleihen, weil sie mit ihrem fleischlichen Verstand übereinstimmen, und sie den besseren nehmen, weil sie gegen ihren fleischlichen Verstand sprechen.
Aber warum wählen wir nicht lieber das Bessere? Denn es gibt viele solche in den Vätern. – Um ein Beispiel zu nennen. Was kann fleischlicher, ja, was kann gotteslästerlicher, sakrilegischer und blasphemischer gesprochen werden als das, was Hieronymus zu sagen pflegt: „Die Jungfräulichkeit bevölkert den Himmel, und die Ehe die Erde.“ Als ob die Erde und nicht der Himmel für die Patriarchen, die Apostel und die christlichen Ehemänner bestimmt wäre. Oder als ob der Himmel für die heidnischen Vestalinnen bestimmt wäre, die ohne Christus sind. Und doch sammeln die Sophisten diese und ähnliche Aussagen aus den Schriften der Kirchenväter, um sich Autorität zu verschaffen, wobei sie sich eher auf Zahlen als auf Urteilsvermögen stützen. So wie es dieser widerliche Zimmermann aus Konstanz getan hat, der kürzlich sein Meisterwerk, den Augiasstall, der Öffentlichkeit präsentierte, um bei frommen und gelehrten Menschen Übelkeit und Erbrechen auszulösen.
Abschnitt 32. – Und jetzt, während ich diese Gedanken teile, möchte ich auf deine Bemerkung eingehen, in der du sagst: „Es ist nicht zu glauben, dass Gott einen Fehler in seiner Kirche über so viele Jahrhunderte hinweg übersehen und keinem seiner Heiligen offenbart hätte, was wir als das Wesentliche der christlichen Lehre betrachten.“
Zuerst mal sagen wir nicht, dass dieser Fehler von Gott in seiner Kirche oder von einem seiner Heiligen übersehen wurde. Denn die Kirche wird vom Geist Gottes geleitet, und die Heiligen werden vom Geist Gottes geführt (Röm 8, 14). Und Christus ist mit seiner Kirche bis zum Ende der Welt (Mt 28, 20). Und die Kirche ist die Säule und das Fundament der Wahrheit (1. Tim 3, 15). Diese Dinge, sage ich, wissen wir; denn das Glaubensbekenntnis, an dem wir alle festhalten, lautet: „Ich glaube an die heilige katholische Kirche“, so dass es unmöglich ist, dass sie auch nur im geringsten irrt. Und selbst wenn wir zugestehen sollten, dass einige der Auserwählten ihr ganzes Leben lang im Irrtum verharren, müssen sie doch notwendigerweise vor ihrem Tod auf den Weg der Wahrheit zurückkehren; denn Christus sagt (Joh 10,28): „Niemand wird sie aus meiner Hand reißen.“ Aber das ist die Frage, das ist der Punkt – ob man mit Sicherheit beweisen kann, dass diejenigen, die du die Kirche nennst, auch wirklich die Kirche waren; oder vielmehr, ob sie, nachdem sie ihr ganzes Leben lang im Irrtum waren, schließlich vor ihrem Tod zurückgebracht wurden. Denn das lässt sich nicht so leicht beweisen, wenn Gott all die gelehrten Männer, die du anführst, so lange im Irrtum bleiben ließ – deshalb ließ Gott seine Kirche im Irrtum.
Aber schau dir das Volk Israel an: Wo wird unter so vielen Königen und in so langer Zeit auch nur ein einziger König erwähnt, der nie im Irrtum war? Und unter dem Propheten Elia waren das ganze Volk und alles, was unter ihnen öffentlich war, so sehr in den Götzendienst abgeglitten, dass er dachte, er sei der Einzige, der übrig geblieben sei; während die Könige, die Fürsten, die Propheten und alles, was man als Volk oder Kirche Gottes bezeichnen konnte, dem Untergang entgegen gingen, behielt Gott sich „siebentausend“ vor (Röm. 11, 4). Aber wer konnte diese sehen oder wissen, dass sie das Volk Gottes waren? Und wer wagt es auch heute noch zu leugnen, dass Gott unter all diesen großen Männern (denn du erwähnst nur Männer in hohen Ämtern oder mit großen Namen) sich eine Kirche unter dem einfachen Volk vorbehielt und alle anderen nach dem Vorbild des Königreichs Israel zugrunde gehen ließ? Denn es ist typisch für Gott, die Auserwählten Israels zu beschränken und ihre Mächtigen zu töten, aber die Verworfenen und den Rest Israels zu bewahren (Ps. 78, 31; Jesaja 1, 9; 10, 20-22; 11, 11-16).
Was geschah unter Christus selbst, als alle Apostel an ihm Anstoß nahmen, als er von allen Menschen verleugnet und verurteilt wurde und nur ein Josef, ein Nikodemus und ein Dieb am Kreuz bewahrt wurden? Wurden sie damals als das Volk Gottes bezeichnet? Es gab zwar noch ein Volk Gottes, aber es wurde nicht als das Volk Gottes bezeichnet; und das, was so genannt wurde, war nicht das Volk Gottes. Und wer weiß schon, wer das Volk Gottes ist, wenn seit Anbeginn der Welt der Zustand der Kirche immer so war, dass diejenigen als Volk und Heilige Gottes bezeichnet wurden, die es nicht waren, während andere unter ihnen, die wie Abfall waren und nicht als Volk und Heilige Gottes bezeichnet wurden, das Volk und die Heiligen Gottes waren? Das wird in den Geschichten von Kain und Abel, von Ismael und Isaak, von Esau und Jakob deutlich.
Schau dir noch einmal das Zeitalter der Arianer an, als es auf der ganzen Welt kaum fünf katholische Bischöfe gab, die erhalten blieben, und diese von ihren Plätzen vertrieben wurden, während die Arianer herrschten und überall den öffentlichen Namen und das Amt der Kirche trugen. Dennoch bewahrte Christus unter diesen Ketzern seine Kirche, aber so, dass sie kaum als Kirche angesehen oder betrachtet wurde.
Zeig mir unter dem Papsttum einen einzigen Bischof, der sein Amt ausübt. Zeig mir ein einziges Konzil, in dem es um Dinge ging, die die Frömmigkeit betreffen, und nicht vielmehr um Gewänder, Würden, Einkünfte und andere Nichtigkeiten, von denen sie nicht behaupten konnten, ohne verrückt zu sein, dass sie zum Heiligen Geist gehörten. Trotzdem werden sie Kirche genannt, obwohl alle, die so leben wie sie, verdammt sein müssen und alles andere als Kirche sind. Und doch hat Christus auch unter ihnen seine Kirche bewahrt, obwohl sie nicht Kirche genannt wurde. Wie viele Heilige musst du dir vorstellen, die die Inquisition über Jahrhunderte hinweg verbrannt und getötet hat, wie Johannes Huss und andere, in deren Zeit zweifellos viele heilige Männer mit dem gleichen Geist lebten!
Warum wunderst du dich nicht eher darüber, Erasmus, dass es seit Anbeginn der Welt in der Welt im Allgemeinen mehr herausragende Talente, größere Gelehrsamkeit und eifrigeres Streben gab als unter den Christen oder dem Volk Gottes? Wie Christus selbst sagt: „Die Kinder dieser Welt sind klüger als die Kinder des Lichts.“ (Lukas 16, 8) Welcher Christ kann (ganz zu schweigen von den Griechen) allein schon in Bezug auf Talent, Gelehrsamkeit oder Unermüdlichkeit mit Cicero verglichen werden? Was sollen wir also sagen, was war der vorbeugende Grund dafür, dass keiner von ihnen, die sicherlich ihren „freien Willen“ mit aller Kraft ausübten, die Gnade erlangen konnte? Wer würde behaupten, dass es unter ihnen niemanden gab, der mit aller Kraft für die Wahrheit kämpfte? Und doch müssen wir sagen, dass keiner von ihnen sie erlangte. Willst du auch hier sagen, es sei unglaubwürdig, dass Gott so viele große Männer über so viele Jahrhunderte hinweg völlig im Stich gelassen und ihnen erlaubt hätte, vergeblich zu arbeiten? Wenn der „freie Wille“ irgendetwas wäre oder irgendetwas bewirken könnte, hätte er sich doch zumindest in einem Fall bei diesen Menschen gezeigt und etwas bewirkt. Aber er hat nichts bewirkt, nein, er hat immer das Gegenteil bewirkt. Allein durch dieses Argument lässt sich also hinreichend beweisen, dass der „freie Wille“ überhaupt nichts ist, da es vom Anfang der Welt bis zu ihrem Ende keinen Beweis dafür gibt!
Abschnitt 33. – Aber zurück zum Thema – Was ist schon dabei, wenn Gott alle Ältesten der Kirche ihren eigenen Weg gehen lässt, die ja auch allen Völkern erlaubt haben, ihren eigenen Weg zu gehen, wie Paulus sagt (Apostelgeschichte 14, 16; 17, 30)? Aber, mein Freund Erasmus, DIE KIRCHE GOTTES IST IN WIRKLICHKEIT KEINE SO ALLGEMEINE SACHE WIE DIESER BEGRIFF, DIE KIRCHE GOTTES, NOCH SIND DIE HEILIGEN GOTTES IN WIRKLICHKEIT ÜBERALL ZU FINDEN, WIE DER BEGRIFF, DIE HEILIGEN GOTTES. SIE SIND PERLEN UND KOSTBARE Juwelen, DIE DER GEIST NICHT VOR DIE SCHWEINE WIRFT, SONDERN DIE ER (WIE DIE SCHRIFT ES AUSDRÜCKT) VERBORGEN HÄLT, DAMIT DIE BÖSEN DIE HERRLICHKEIT GOTTES NICHT SEHEN! Wenn sie nämlich allen offen bekannt wären, wie könnte es dann sein, dass sie in der Welt so gequält und bedrängt werden? Wie Paulus sagt (1 Kor 2, 8): „Hätten sie ihn erkannt, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt.“
Ich sage das nicht, weil ich leugne, dass die, die du erwähnst, Heilige und die Kirche Gottes sind, sondern weil man nicht beweisen kann, dass sie wirklich Heilige sind, wenn jemand das bestreitet, sondern dass man das einfach im Ungewissen lassen muss; und weil daher die Position, die aus ihrer Heiligkeit abgeleitet wird, nicht glaubwürdig genug ist, um meine Lehre zu bestätigen. Ich nenne sie Heilige und betrachte sie als solche; ich nenne sie Kirche und betrachte sie als solche – gemäß dem Gesetz der Nächstenliebe, aber nicht gemäß dem Gesetz des Glaubens. Das heißt, die Nächstenliebe, die immer das Beste von jedem denkt und nichts vermutet, sondern alles Gute über ihren Nächsten glaubt und annimmt, nennt jeden, der getauft ist, einen Heiligen. Es besteht auch keine Gefahr, wenn sie sich irrt, denn die Nächstenliebe kann sich irren, da sie allen Verwendungen und Missbräuchen ausgesetzt ist; sie ist eine universelle Dienerin, für die Guten und die Bösen, für die Gläubigen und die Ungläubigen, für die Wahren und die Falschen. – Aber der Glaube nennt niemanden einen Heiligen, außer dem, der durch das Urteil Gottes dazu erklärt wurde, denn der Glaube kann nicht getäuscht werden. Deshalb sollten wir uns zwar alle nach dem Gesetz der Nächstenliebe als Heilige betrachten, aber niemand sollte nach dem Gesetz des Glaubens zum Heiligen erklärt werden, sodass es zu einem Glaubensartikel wird, dass dieser oder jener ein Heiliger ist. Denn auf diese Weise hat der Gegner Gottes, der Papst, seine Gefolgsleute heiliggesprochen, von denen er weiß, dass sie keine Heiligen sind, und sich selbst an die Stelle Gottes gesetzt. (2. Thess. 2, 4.) .
Alles, was ich über eure, oder besser gesagt, unsere Heiligen sage, ist Folgendes: Da sie unterschiedlich gesprochen haben, sollten eher diejenigen ausgewählt werden, die am besten gesprochen haben, d. h. die sich für die Gnade und gegen den „freien Willen” ausgesprochen haben, und diejenigen zurückgelassen werden, die aufgrund der Schwäche des Fleisches eher vom Fleisch als vom Geist Zeugnis abgelegt haben. Außerdem sollten diejenigen, die sich selbst widersprechen, ausgewählt und in den Teilen ihrer Schriften erwischt werden, in denen sie aus dem Geist heraus sprechen, und diejenigen, die nach dem Fleisch schmecken, sollten zurückgelassen werden. Das ist es, was einen christlichen Leser ausmacht, und ein „reines Tier, das die Hufe spaltet und wiederkäut“ (3. Mose 11, 3; 5. Mose 14, 6.). Heute dagegen schlucken wir, ohne zu urteilen, alles zusammen, oder, was noch schlimmer ist, wir verwerfen durch eine Verfälschung des Urteils das Beste und nehmen das Schlechteste derselben Autoren an; und darüber hinaus verleihen wir diesen schlechtesten Teilen den Titel und die Autorität ihrer Heiligkeit, die sie nicht aufgrund des „freien Willens“ oder des Fleisches erlangt haben, sondern aufgrund der besten Dinge, nämlich allein aufgrund des Geistes.
Abschnitt 34. – ABER wie du sagst – „Was sollen wir also tun? Die Kirche ist versteckt, die Heiligen sind unbekannt! Was und wem sollen wir glauben? Oder, wie du sehr scharf argumentierst, wer wird uns bestätigen? Wie sollen wir den Geist suchen? Wenn wir auf Gelehrsamkeit schauen, sind alle Rabbiner! Wenn wir auf das Leben schauen, sind alle Sünder! Wenn wir auf die Heilige Schrift schauen, behaupten sie alle, sie gehöre ihnen! Aber unsere Diskussion dreht sich nicht so sehr um die Heilige Schrift (die selbst nicht klar genug ist), sondern um den Sinn der Heiligen Schrift. Und obwohl es Menschen aller Art gibt, nützen weder Zahlen noch Gelehrsamkeit noch Würde etwas für dieses Thema, geschweige denn Mangel, Unwissenheit und niedriger Rang.“ –
Na gut! Ich denke, die Sache muss im Zweifel bleiben, und der Streitpunkt bleibt vor dem Richter, so dass wir politisch klug handeln würden, wenn wir uns den Ansichten der Skeptiker anschließen würden. Es sei denn, wir würden so klug handeln wie du, denn du gibst vor, so sehr im Zweifel zu sein, dass du bekennst, die Wahrheit suchen und erfahren zu wollen, während du gleichzeitig an denen festhältst, die den „freien Willen“ behaupten, bis die Wahrheit offensichtlich wird.
Aber nein! Ich antworte dir hiermit, dass du weder alles noch nichts sagst. Denn wir werden den Geist nicht durch Argumente der Gelehrsamkeit, des Lebens, des Talents, der Menge, der Würde, der Unwissenheit, der Unerfahrenheit, der Knappheit oder der Niederträchtigkeit des Ranges erforschen. Und doch billige ich diejenigen nicht, deren einzige Ressource darin besteht, sich des Geistes zu rühmen. Denn ich hatte im letzten Jahr und habe immer noch einen heftigen Kampf mit jenen Fanatikern, die die Heilige Schrift der Auslegung ihres eigenen gepriesenen Geistes unterwerfen. Aus dem gleichen Grund habe ich mich bisher entschlossen gegen den Papst gestellt, in dessen Reich nichts häufiger oder allgemeiner akzeptiert ist als dieser Spruch: „Die Heilige Schrift ist dunkel und mehrdeutig, und der Geist als Ausleger muss im Apostolischen Stuhl in Rom gesucht werden!“ Nichts könnte zerstörerischer sein als diese Aussage, denn mit ihr haben sich eine Gruppe gottloser Menschen über die Heilige Schrift selbst erhoben und nach Belieben gehandelt, bis schließlich die Heilige Schrift völlig mit Füßen getreten wurde und wir gezwungen wurden, nichts anderes zu glauben und zu lehren als die Träume von Verrückten. Mit einem Wort, dieser Spruch ist keine menschliche Erfindung, sondern ein Gift, das durch die wunderbare Bosheit des Teufels selbst, des Fürsten aller Dämonen, in die Welt gegossen wurde.
Wir vertreten folgende Auffassung: Die Geister müssen durch ein doppeltes Urteil geprüft und bewiesen werden. Das eine ist innerlich; durch dieses kann jeder durch den Heiligen Geist oder eine besondere Gabe Gottes die Lehren und Ansichten aller Menschen für sich selbst und sein eigenes persönliches Heil, von dem in 1. Kor 2, 15 die Rede ist, mit Sicherheit beurteilen und entscheiden: „Der geistliche Mensch aber prüft alles, selbst aber wird er von niemandem geprüft.“ Dies gehört zum Glauben und ist für jeden Christen, auch für den privaten, notwendig. Dies haben wir oben als „die innere Klarheit der Heiligen Schrift“ bezeichnet. Und vielleicht war es dies, worauf sie anspielten, die Ihnen antworteten, dass alle Dinge durch das Urteil des Geistes entschieden werden müssen. Aber dieses Urteil kann anderen nicht nützen, noch sprechen wir in unserer gegenwärtigen Diskussion von diesem Urteil; denn niemand, denke ich, zweifelt an seiner Realität.
Das andere ist also das äußere Urteil, durch das wir mit größter Gewissheit über die Geister und Lehren aller Menschen urteilen, nicht nur für uns selbst, sondern auch für andere und für ihr Heil. Dieses Urteil ist dem öffentlichen Dienst am Wort und dem äußeren Amt eigen und gehört besonders den Lehrern und Predigern des Wortes. Davon machen wir Gebrauch, wenn wir die Schwachen im Glauben stärken und wenn wir Gegner widerlegen. Das haben wir zuvor als „die äußere Klarheit der Heiligen Schrift” bezeichnet. Daher bekräftigen wir, dass alle Geister vor der Kirche durch das Urteil der Schrift geprüft werden müssen. Denn vor allem sollte unter Christen fest verankert sein, dass die Heilige Schrift ein geistliches Licht ist, das weitaus klarer ist als die Sonne selbst, insbesondere in den Dingen, die das Heil oder die Notwendigkeit betreffen.
Abschnitt 35. – ABER, weil wir durch die verrückte Behauptung der Sophisten, „die Heilige Schrift sei unklar und mehrdeutig“, vom Gegenteil überzeugt wurden, müssen wir zuerst unser erstes großes Prinzip beweisen, mit dem alle anderen Dinge bewiesen werden sollen: was unter den Sophisten als absurd und unmöglich angesehen wird.
Zuerst sagt Mose (5. Mose 17, 8), dass „wenn eine zu schwierige Angelegenheit zu entscheiden ist, die Menschen an den Ort gehen sollen, den Gott für seinen Namen auswählt, und dort die Priester befragen sollen, die nach dem Gesetz des Herrn darüber entscheiden sollen“.
Er sagt „nach dem Gesetz des Herrn“ – aber wie sollen sie so urteilen, wenn das Gesetz des Herrn nicht von außen her klar genug ist, um sie in dieser Sache zufriedenzustellen? Sonst hätte es gereicht, wenn er gesagt hätte: nach ihrem eigenen Geist. Nein, in jeder Regierung des Volkes werden alle Fälle nach Gesetzen entschieden. Aber wie könnten sie entschieden werden, wenn die Gesetze nicht ganz sicher und für das Volk absolut klar wären? Wenn die Gesetze aber mehrdeutig und ungewiss wären, gäbe es nicht nur keine geregelten Angelegenheiten, sondern auch keine sichere Einheitlichkeit der Sitten. Da also Gesetze erlassen werden, damit die Sitten nach einer bestimmten Form geregelt und Streitigkeiten in Angelegenheiten beigelegt werden können, ist es notwendig, dass das, was für die Menschen in ihren Beziehungen untereinander die Regel und der Maßstab sein soll, wie es das Gesetz ist, von allen Dingen das Gewisseste und Klarste ist. Und wenn diese Klarheit und Gewissheit in den Gesetzen, in weltlichen Angelegenheiten, die nur zeitliche Dinge betreffen, notwendig sind und durch die Güte Gottes der ganzen Welt frei gewährt worden sind, wie sollte Er dann den Christen, also Seinen Auserwählten, nicht Gesetze und Regeln von viel größerer Klarheit und Gewissheit gegeben haben, nach denen sie sich selbst und alle ihre Angelegenheiten ordnen und regeln können? Und das umso mehr, als Er will, dass alle weltlichen Dinge durch Ihn verachtet werden. Und „wenn Gott schon das Gras auf dem Feld so kleidet, das heute steht und morgen in den Ofen geworfen wird“, wie viel mehr wird Er dann uns kleiden? (Matthäus 6, 30) – Aber lasst uns fortfahren und diese schädliche Aussage der Sophisten in der Heiligen Schrift ertränken.
Psalm 19, 8 sagt: „Das Gebot des Herrn ist klar (oder rein) und erleuchtet die Augen.“ Und sicherlich kann das, was die Augen erleuchtet, nicht dunkel oder mehrdeutig sein!
Und in Psalm 119, 130 heißt es: „Die Tür deiner Worte gibt Licht, sie gibt den Einfältigen Verständnis.“ Hier wird den Worten Gottes zugeschrieben, dass sie eine Tür sind, etwas Offenes, das für alle klar verständlich ist und sogar die Einfältigen erleuchtet.
Jesaja 8, 20 verweist alle Fragen „auf das Gesetz und auf das Zeugnis“ und droht, dass uns das Licht des Ostens verwehrt bleiben wird, wenn wir dies nicht tun.
In Maleachi 2, 7 wird befohlen, „das Gesetz aus dem Munde des Priesters zu suchen, der der Bote des Herrn der Heerscharen ist“. Aber was für ein hervorragender Bote des Herrn der Heerscharen muss das sein, der Dinge verkündet, die sowohl für ihn selbst so zweideutig als auch für das Volk so unverständlich sind, dass weder er weiß, was er selbst sagt, noch sie, was sie hören!
Und was wird im gesamten Alten Testament, insbesondere im 119. Psalm, häufiger zum Lob der Heiligen Schrift gesagt, als dass sie selbst ein höchst sicheres und höchst klares Licht ist? Denn Ps. 119,105 preist ihre Klarheit so: „Dein Wort ist eine Leuchte für meine Füße und ein Licht für meinen Weg.“ Er sagt nicht nur: Dein Geist ist eine Leuchte für meine Füße; obwohl er ihm auch seine Aufgabe zuschreibt, indem er sagt: „Dein guter Geist wird mich in das Land der Aufrichtigkeit führen.“ (Ps. 143, 10.) So wird die Heilige Schrift als „Weg“ und „Pfad“ bezeichnet: das liegt an ihrer vollkommenen Gewissheit.
Abschnitt 36. Jetzt kommen wir zum Neuen Testament. Paulus sagt (Röm. 1, 2), dass das Evangelium „durch die Propheten in den Heiligen Schriften“ versprochen wurde. Und (Röm. 3, 21) sagt er, dass die Gerechtigkeit des Glaubens „durch das Gesetz und die Propheten“ bezeugt wurde. Aber was ist das für ein Zeugnis, wenn es unklar ist? Paulus macht jedoch in all seinen Briefen das Evangelium zum Wort des Lichts, zum Evangelium der Klarheit; und er legt es offen und ausführlich als solches dar (2 Kor 3 und 4), wo er auf herrliche Weise über die Klarheit sowohl Moses als auch Christi spricht.
Auch Petrus sagt (2. Petr 1, 19): „Und wir haben umso sicherer das prophetische Wort, auf das ihr gut achtet, als auf ein Licht, das an einem dunklen Ort leuchtet.“ Hier macht Petrus das Wort Gottes zu einer klaren Lampe und alles andere zu Dunkelheit, während wir das Wort zu Unklarheit und Dunkelheit machen.
Auch Christus nennt sich oft das „Licht der Welt“ (Johannes 8, 12; 9, 5) und Johannes den Täufer ein „brennendes und leuchtendes Licht“ (Johannes 5, 35). Sicherlich nicht wegen der Heiligkeit seines Lebens, sondern wegen des Wortes, das er verkündete. In gleicher Weise nennt Paulus die Philipper leuchtende „Lichter der Welt“ (Phil. 2, 15), weil (so sagt er) ihr „das Wort des Lebens“ verkündet (V. 16). Denn ein Leben ohne das Wort ist ungewiss und dunkel.
Und was ist die Absicht der Apostel, wenn sie ihre Predigten durch die Heilige Schrift belegen? Wollen sie damit ihre eigene Dunkelheit durch noch größere Dunkelheit verdecken? Was war die Absicht Christi, als er die Juden lehrte, „die Schriften zu erforschen“ (Joh 5, 39), die von ihm zeugen? Wollte er sie etwa in ihrem Glauben an ihn zweifeln lassen? Was war die Absicht derer, die Paulus gehört hatten und Tag und Nacht in den Schriften forschten, „um zu sehen, ob diese Dinge so seien“ (Apg 17, 11)?
Beweisen all diese Dinge nicht, dass die Apostel ebenso wie Christus selbst sich auf die Heilige Schrift als das klarste Zeugnis für die Wahrheit ihrer Reden beriefen? Mit welchem Recht machen wir sie dann „undurchsichtig“? Sind diese Worte der Heiligen Schrift, ich bitte euch, undurchsichtig oder mehrdeutig: „Gott schuf Himmel und Erde“ (1. Mose 1, 1). „Das Wort wurde Fleisch.“ (Johannes 1, 14) und all die anderen Worte, die die ganze Welt als Glaubensartikel annimmt? Woher haben sie diese Worte dann? Nicht aus der Heiligen Schrift? Und was predigen diejenigen, die heute predigen? Erläutern und verkünden sie nicht die Heilige Schrift? Aber wenn die Heilige Schrift, die sie verkünden, unklar ist, wer kann uns dann versichern, dass ihre Verkündigung zuverlässig ist? Soll sie durch eine andere neue Auslegung bestätigt werden? Aber wer soll diese Auslegung machen? – Und so könnten wir ad infinitum weitermachen.
Mit einem Wort: Wenn die Heilige Schrift unklar oder mehrdeutig ist, wozu musste sie dann vom Himmel herabgesandt werden? Sind wir nicht schon unklar und mehrdeutig genug, ohne dass noch mehr Unklarheit, Mehrdeutigkeit und Dunkelheit vom Himmel auf uns herabgesandt wird? Und wenn das der Fall ist, was wird dann aus den Worten des Apostels: „Die ganze Schrift ist von Gott inspiriert und nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung“ (2. Tim. 3, 16)? Nein, Paulus, du bist völlig nutzlos, und all das, was du der Schrift zuschreibst, muss man bei den Vätern suchen, die sich über lange Zeit bewährt haben, und beim römischen Stuhl! Deshalb musst du deine Meinung revidieren, wo du an Titus schreibst (Kap. 1, 9): „Ein Bischof soll in der Lehre stark sein, um die Widersacher zu ermahnen und zu überzeugen und den Mund der eitlen Schwätzer und Verführer der Gemüter zu stopfen.“ Denn wie soll er mächtig sein, wenn du ihm die Heilige Schrift in Unklarheit lässt – das heißt als Waffen aus Werg und schwachen Strohhalmen statt als Schwert? Und auch Christus muss notwendigerweise sein Wort widerrufen, wo er uns fälschlicherweise verspricht: „Ich werde euch einen Mund und Weisheit geben, der alle eure Gegner nicht widerstehen können“ (Lukas 21, 15). Denn wie sollten sie nicht widerstehen, wenn wir mit Unklarheiten und Ungewissheiten gegen sie kämpfen? Und warum schreibst du uns, Erasmus, eine Form des Christentums vor, wenn dir die Heilige Schrift unklar ist?
Aber ich fürchte, ich muss schon selbst den Unempfänglichen lästig sein, weil ich so lange und mit so viel Kraft auf einen Punkt eingehe, der doch völlig klar ist; aber es war notwendig, dass diese unverschämte und blasphemische Aussage, „die Heilige Schrift sei unklar“, auf diese Weise übertönt wurde. Und auch du, mein Freund Erasmus, weißt sehr gut, was du sagst, wenn du leugnest, dass die Heilige Schrift klar ist, denn gleichzeitig flüstert du mir diese Behauptung ins Ohr: „Daraus folgt zwangsläufig, dass all deine Heiligen, die du anführst, noch viel weniger klar sind.“ Und das wäre auch wirklich so. Denn wer soll uns über ihr Licht Auskunft geben, wenn du die Heilige Schrift unklar machst? Deshalb lassen uns diejenigen, die die völlige Klarheit und Deutlichkeit der Schriften leugnen, nichts als Dunkelheit zurück.
Abschnitt 37. – Aber jetzt sagst du vielleicht: Alles, was du gesagt hast, interessiert mich nicht. Ich sage nicht, dass die Heilige Schrift überall unklar ist (wer wäre schon so verrückt?), sondern dass sie in diesem und ähnlichen Teilen unklar ist. – Ich antworte: Ich sage das nicht nur gegen dich, sondern gegen alle, die so denken wie du. Außerdem sage ich dir in Bezug auf die gesamte Heilige Schrift, dass ich keinen Teil davon als unverständlich bezeichnen werde: Und zu meiner Unterstützung steht das, was ich aus Petrus hervorgebracht habe, dass das Wort Gottes für uns eine „Leuchte ist, die an einem dunklen Ort leuchtet”. (2. Petrus 1, 19.) Wenn aber irgendein Teil dieser Lampe nicht leuchtet, dann ist er eher Teil der Finsternis als Teil der Lampe selbst. Denn Christus hat uns nicht so erleuchtet, dass er möchte, dass irgendein Teil seines Wortes unklar bleibt, während er uns doch gebietet, darauf zu achten; denn wenn es nicht klar leuchtet, ist sein Gebot, darauf zu achten, vergeblich.
Wenn also die Lehre vom „freien Willen“ unklar und mehrdeutig ist, gehört sie nicht zu den Christen und zur Heiligen Schrift und sollte daher völlig außer Acht gelassen und zu den „Altweibermärchen“ (1. Tim. 4, 7) gezählt werden, die Paulus bei streitsüchtigen Christen verurteilt. Wenn sie aber zu den Christen und der Heiligen Schrift gehört, sollte sie klar, offen und offensichtlich sein und in jeder Hinsicht allen anderen offensichtlichen Glaubensartikeln gleichen. Denn alle Glaubensartikel, die zu Christen gehören, sollten so sein, dass sie nicht nur für sie selbst ganz klar sind, sondern auch durch offensichtliche und eindeutige Schriftstellen gegen die Gegner verteidigt werden, um ihnen den Mund zu stopfen, damit sie in keiner Weise widersprechen können. Und das hat Christus uns versprochen, indem er sagte: „Ich werde euch einen Mund und Weisheit geben, der allen euren Gegnern widerstehen kann.“ Wenn aber unser Mund in diesem Punkt schwach ist, sodass die Gegner widerstehen können, dann ist seine Aussage, dass kein Gegner unserem Mund widerstehen kann, falsch. In der Lehre vom „freien Willen“ werden wir also entweder keine Gegner haben (was der Fall sein wird, wenn sie uns nicht gehört), oder, wenn sie uns gehört, werden wir zwar Gegner haben, aber solche, die nicht widerstehen können.
Was aber die Unfähigkeit unserer Gegner betrifft, Widerstand zu leisten (da dies hier zur Sprache kommt), möchte ich nebenbei bemerken, dass es so ist: Es bedeutet nicht, dass sie gezwungen sind, mit dem Herzen nachzugeben, zu bekennen oder zu schweigen. Denn wer kann Menschen gegen ihren Willen zwingen, nachzugeben, ihren Irrtum zu bekennen und zu schweigen? „Was (sagt Augustinus) ist redseliger als Eitelkeit?“ Was aber damit gemeint ist, dass ihnen der Mund verschlossen ist, dass sie kein Wort zum Widerspruch haben und dass sie vieles sagen und doch nach dem Urteil des gesunden Menschenverstands nichts sagen, lässt sich am besten durch Beispiele veranschaulichen.
Als Christus die Sadduzäer zum Schweigen brachte, indem er ihnen anhand der Schriftstelle von Moses die Auferstehung von den Toten bewies (Matthäus 22, 23-32): „Ich bin der Gott Abrahams usw., Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden“, (2. Mose 3, 6), konnten sie dem nichts entgegensetzen und hatten keine Worte, um zu widersprechen. Aber haben sie deshalb ihre Meinung geändert?
Und wie oft hat er die Pharisäer mit den offensichtlichsten Schriftstellen und Argumenten so widerlegt, dass das Volk selbst sah, dass sie öffentlich widerlegt wurden, und sie es selbst spürten. Trotzdem blieben sie beharrlich seine Gegner.
Stephanus (Apostelgeschichte 6, 10) sprach so, dass sie laut dem Zeugnis des Lukas „dem Geist und der Weisheit, mit der er redete, nicht widerstehen konnten“. Aber was taten sie? Gaben sie nach? Nein! Aus Scham darüber, dass sie besiegt worden waren, und aus Unfähigkeit, Widerstand zu leisten, wurden sie wütend, verschlossen ihre Augen und Ohren und bestachen falsche Zeugen gegen ihn (Apostelgeschichte 6, 11-13).
Schau, wie derselbe Apostel, als er vor dem Rat stand, seine Gegner widerlegt, während er dem Volk die Gnade Gottes seit ihren Anfängen aufzählt und ihnen beweist, dass Gott nie befohlen hat, ihm einen Tempel zu bauen (denn genau in diesem Punkt hielten sie ihn für schuldig, und das war der Streitpunkt). Schließlich räumt er jedoch ein, dass unter Salomo ein Tempel gebaut wurde. Aber dann greift er diesen Punkt auf folgende Weise auf: „Der Höchste wohnt nicht in Tempeln, die mit Händen gemacht sind.“ Und um dies zu beweisen, zitiert er den Propheten Jesaja, 66, 1: „Was ist das für ein Haus, das ihr mir baut?“ Und sagt mir, was konnten sie hier gegen eine so offensichtliche Schriftstelle einwenden? Dennoch ließen sie sich davon überhaupt nicht beeindrucken und blieben bei ihrer Meinung. Deshalb sagt er zu ihnen: „Ihr Unbeschnittenen an Herz und Ohren, ihr widerstrebt immer dem Heiligen Geist usw.“ (Apostelgeschichte 7, 51). Er sagt: „Ihr widerstrebt“, obwohl sie gar nicht widerstehen konnten.
Aber kommen wir zu unserer Zeit. Johannes Huss predigte so gegen den Papst aus Matthäus 16, 18: „Die Pforten der Hölle werden meine Kirche nicht überwältigen.“ Gibt es hier irgendwelche Unklarheiten oder Zweideutigkeiten? Aber die Pforten der Hölle überwältigen den Papst und die Seinen, denn sie sind in der ganzen Welt für ihre offene Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit bekannt. Gibt es auch hier irgendwelche Unklarheiten? ERGO: DER PAPST UND SEINE ANHÄNGER SIND NICHT DIE KIRCHE, VON DER CHRISTUS SPRICHT.“ – Was konnten sie hier widersprechen? Wie konnten sie sich dem Mund widersetzen, den Christus ihm gegeben hatte? Doch sie widersetzten sich und beharrten darauf, bis sie ihn verbrannten: So weit waren sie davon entfernt, sich ihm im Herzen zu unterwerfen. Und das ist die Art von Widerstand, auf die Christus anspielt, wenn er sagt: „Eure Gegner werden euch nicht widerstehen können.“ (Lukas 21, 15.) Er sagt, sie seien „Gegner“, daher würden sie Widerstand leisten, denn sonst wären sie keine Gegner mehr, sondern würden zu Freunden werden. Und doch sagt er, sie „werden euch nicht widerstehen können“.
Was bedeutet das anderes, als zu sagen: Auch wenn sie Widerstand leisten, werden sie nicht widerstehen können? Wenn es mir also gelingt, die Lehre vom „freien Willen“ so zu widerlegen, dass die Gegner nicht widerstehen können, obwohl sie an ihrer Meinung festhalten und entgegen ihrem Gewissen Widerstand leisten, habe ich genug getan.
Denn ich weiß aus Erfahrung, wie ungern jeder sich überwinden lässt; und (wie Quintilian sagt) „es gibt niemanden, der nicht lieber so tun würde, als wüsste er Bescheid, als dass er belehrt würde“. Obwohl heutzutage alle Menschen überall dieses Sprichwort im Munde führen, aber eher aus Gewohnheit oder vielmehr aus Missbrauch als aus Herzensüberzeugung: „Ich bin bereit zu lernen und bereit, dem Besseren zu folgen, wenn es mir durch Ermahnung gelehrt wird: Ich bin ein Mensch und neige zum Irrtum.“ Denn unter dieser Maske, diesem schönen Anschein von Demut, können sie mit plausibler Zuversicht sagen: „Ich bin nicht ganz davon überzeugt.“ „Ich verstehe es nicht.“ „Er verstößt gegen die Heilige Schrift.“ „Er behauptet das so hartnäckig.“ Und sie kuscheln sich unter diese Zuversicht und nehmen es als selbstverständlich hin, dass niemand jemals vermuten würde, dass Seelen von so viel Demut jemals hartnäckig Widerstand leisten und die bekannte Wahrheit entschlossen anzweifeln könnten. Daher ist ihre Unnachgiebigkeit nicht ihrer Bosheit anzulasten, sondern der Unklarheit und Doppelzüngigkeit ihrer Argumente.
Auf die gleiche Weise handelten die griechischen Philosophen, die, um nicht den Anschein zu erwecken, dem anderen nachzugeben, obwohl sie offensichtlich widerlegt waren, begannen, wie Aristoteles berichtet, die ersten Prinzipien zu leugnen. Genauso würden wir uns und andere sanft davon überzeugen, dass es auf der Welt viele gute Menschen gibt, die die Wahrheit gerne annehmen würden, wenn es nur einen gäbe, der klar zeigen könnte, was sie ist; und dass man nicht annehmen kann, dass so viele gelehrte Männer in so vielen Jahrhunderten alle im Irrtum waren und diese Wahrheit nicht kannten. – Als ob wir nicht wüssten, dass die Welt das Reich Satans ist, wo wir zusätzlich zu der natürlichen Blindheit, die in unserem Fleisch liegt, und den bösartigen Geistern, die über uns herrschen, in dieser Blindheit verhärten und in einer Dunkelheit gefangen sind, die nicht mehr menschlich, sondern teuflisch ist.
Abschnitt 38. – ABER du fragst: „Wenn die Heilige Schrift so klar ist, warum waren dann so viele talentierte Leute über so viele Jahrhunderte hinweg blind in diesem Punkt?“ Ich antworte: Sie waren blind, um den „freien Willen“ zu preisen und zu verherrlichen, damit diese viel gepriesene „Kraft“, durch die ein Mensch „sich den Dingen zuwenden kann, die zur ewigen Erlösung gehören“, deutlich zum Ausdruck kommt; diese sehr erhabene Kraft, die weder die Dinge sieht, die sie sieht, noch die Dinge hört, die sie hört, und noch viel weniger sie versteht und nach ihnen sucht. Denn auf diese Macht trifft zu, was Christus und die Evangelisten so oft aus Jesaja 6, 9 zitieren: „Ihr werdet hören und nicht verstehen, ihr werdet sehen und nicht erkennen.” Was ist das anderes als zu sagen, dass der „freie Wille“ oder das menschliche Herz so sehr von der Macht Satans gebunden ist, dass es, wenn es nicht auf wunderbare Weise durch den Geist Gottes belebt wird, von sich aus nicht die Dinge sehen oder hören kann, die so offensichtlich vor den Augen und Ohren liegen, dass sie mit der Hand greifbar wären? So groß ist das Elend und die Blindheit der Menschheit! Auch die Evangelisten selbst, als sie sich fragten, wie es sein könne, dass die Juden nicht von den Werken und Worten Christi überzeugt waren, die offensichtlich unbestreitbar und unanfechtbar waren, fanden ihre Antwort in der Schriftstelle, wo gezeigt wird, dass der Mensch, wenn er sich selbst überlassen ist, sieht und doch nicht sieht und hört und doch nicht hört. Und was könnte monströser sein! „Das Licht (sagt Christus) leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis begreift es nicht.“ (Johannes 1, 5.) Wer könnte das glauben? Wer hat jemals etwas Ähnliches gehört – dass das Licht in der Finsternis leuchtet und die Finsternis dennoch Finsternis bleibt und nicht erleuchtet wird!
Deshalb ist es bei göttlichen Dingen kein Wunder, dass über so viele Jahrhunderte hinweg Menschen, die für ihr Talent bekannt waren, blind blieben. Bei menschlichen Dingen wäre es vielleicht ein Wunder gewesen, aber bei göttlichen Dingen wäre es eher ein Wunder gewesen, wenn es hier und da jemanden gegeben hätte, der nicht blind geblieben wäre: Dass sie alle gleichermaßen völlig blind blieben, ist überhaupt kein Wunder. Denn was ist die gesamte Menschheit ohne den Geist anderes als das Reich des Teufels (wie ich gesagt habe) und ein verwirrendes Chaos der Finsternis? Und deshalb nennt Paulus (Eph 6, 12) die Teufel „die Fürsten dieser Finsternis”. Und (1. Kor 2, 8) sagt er, dass keiner der Fürsten dieser Welt die Weisheit Gottes erkannt habe. Was muss er dann von den anderen halten, der behauptet, dass die Fürsten dieser Welt Sklaven der Finsternis sind? Denn mit Fürsten meint er die Größten und Höchsten, die ihr „für ihre Begabung berühmte Männer“ nennt. Und warum waren alle Arianer blind? Gab es unter ihnen keine für ihre Begabung berühmten Männer? Warum war Christus für die Völker eine Torheit? Gibt es unter den Völkern keine talentierten Leute? „Gott (sagt Paulus) weiß, dass die Gedanken der Weisen eitel sind“ (1. Kor 3, 20). Er hat bewusst nicht „der Menschen“ gesagt, wie es im Text steht, auf den er sich bezieht, sondern wollte auf die Ersten und Größten unter den Menschen hinweisen, damit wir uns von ihnen ein Urteil über die anderen bilden können. – Aber auf diese Punkte werde ich vielleicht später noch ausführlicher eingehen.
Es genügt, hier im Exordium vorausgeschickt zu haben, dass die Heilige Schrift höchst klar ist und dass unsere Lehren durch sie so verteidigt werden können, dass die Gegner ihnen nichts entgegensetzen können; aber jene Lehren, die nicht so verteidigt werden können, sind für uns nichts, denn sie gehören nicht zu den Christen. Wenn es aber Leute gibt, die diese Klarheit nicht sehen und blind sind oder unter dieser Sonne straucheln, dann zeigen sie, wenn sie böse sind, wie groß die Herrschaft und Macht Satans über die Menschenkinder ist, wenn sie die ganz klaren Worte Gottes weder hören noch verstehen können, sondern wie jemand sind, der von einem Gaukler betrogen wird, der ihn glauben lässt, die Sonne sei eine kalte Asche oder ein Stein sei Gold. Wenn sie aber Gott fürchten, gehören sie zu den Auserwählten, die bis zu einem gewissen Grad in die Irre geführt werden, damit die Macht Gottes in uns offenbar wird, ohne die wir nichts sehen oder tun können. Denn das Nichtverstehen der Worte Gottes kommt nicht, wie du behauptest, von einer Schwäche des Geistes; nein, nichts ist besser geeignet, die Worte Gottes aufzunehmen, als eine Schwäche des Geistes; denn wegen dieser Schwachen und zu diesen Schwachen ist Christus gekommen, und ihnen sendet er sein Wort. Aber es ist die Bosheit Satans, die in unserer Schwäche thront und herrscht und sich dem Wort Gottes widersetzt – denn wenn Satan dies nicht täte, könnte eine ganze Welt von Menschen durch ein einziges Wort Gottes, das sie einmal gehört haben, bekehrt werden, und es wäre nichts weiter nötig.
Abschnitt 39. – Aber warum rede ich noch weiter? Warum beende ich diese Diskussion nicht mit diesem Exordium und urteile über dich mit deinen eigenen Worten, wie Christus gesagt hat: „Durch deine Worte wirst du gerechtfertigt werden, und durch deine Worte wirst du verdammt werden?“ (Matthäus 12, 37.) Denn du sagst, dass die Schrift in diesem Punkt nicht ganz klar ist. Und dann, ohne deine eigene Meinung zu äußern, diskutierst du jede Seite des Themas, was dafür und was dagegen zu sagen ist, und nichts anderes tust du in deinem ganzen Buch; das du aus genau diesem Grund DIATRIBE (Die Zusammenstellung) nennen wolltest und nicht APOPHASIS (Die Verleugnung) oder so ähnlich; weil du mit der Absicht geschrieben hast, alles zu sammeln und nichts zu behaupten. Aber wenn die Heilige Schrift in diesem Punkt nicht ganz klar ist, warum bleiben dann diejenigen, mit denen du dich rühmst, nicht nur blind für ihre Seite des Themas, sondern definieren und behaupten sie auch noch unüberlegt und töricht „freien Willen“ definieren und behaupten, als ob er durch ein sicheres und unumstößliches Zeugnis der Schrift bewiesen wäre – jene unzählige Reihe der gelehrtesten Männer, die ich meine, die durch den Konsens so vieler Jahrhunderte bis zum heutigen Tag anerkannt sind und von denen viele neben einer bewundernswerten Kenntnis der Heiligen Schriften auch durch ein frommes Leben ausgezeichnet sind? Einige haben mit ihrem Blut Zeugnis abgelegt für die Lehre Christi, die sie mit Hilfe der Heiligen Schrift verteidigt hatten. Wenn du das, was du sagst, aus deinem Herzen heraus sagst, dann ist es für dich sicherlich eine feststehende Tatsache, dass der „freie Wille“ Verfechter hat, die mit einem wunderbaren Verständnis der Heiligen Schrift ausgestattet sind und die sogar mit ihrem Blut Zeugnis für diese Lehre abgelegt haben. Wenn das stimmt, hatten sie sicherlich klare Schriftstellen auf ihrer Seite, denn woher käme sonst ihr bewundernswertes Verständnis der Heiligen Schriften? Außerdem, wie leichtfertig und tollkühn muss man sein, um sein Blut für eine ungewisse und unklare Sache zu vergießen? Das sind keine Märtyrer Christi, sondern Märtyrer der Teufel!
Nun, leg dir die Angelegenheit einfach vor, wäge sie in deinem Geist ab und sage, welcher der beiden deiner Meinung nach mehr Glauben geschenkt werden sollte: den Vorurteilen so vieler gelehrter Männer, so vieler orthodoxer Theologen, so vieler Heiliger, so vieler Märtyrer, so vieler alter und neuer Theologen, so vieler Hochschulen, so vielen Konzilen, so vielen Bischöfen und Hohepriestern, die der Meinung waren, dass die Heilige Schrift ganz klar ist, und die (eurer Meinung nach) dies durch ihre Schriften und durch ihr Blut bestätigt haben; oder eurem eigenen privaten Urteil, das leugnet, dass die Heilige Schrift ganz klar ist, und das vielleicht in eurem ganzen Leben nie eine einzige Träne oder einen einzigen Seufzer für die Lehre Christi vergossen hat? Wenn du glaubst, dass sie mit ihrer Meinung Recht hatten, warum folgst du ihnen dann nicht? Wenn du nicht glaubst, dass sie Recht hatten, warum prahlst du dann mit ihnen mit solch lautstarker Stimme und solch einem Wortschwall, als wolltest du uns mit einer Flut von Beredsamkeit überwältigen? Welche Flut wird jedoch umso heftiger auf deinen eigenen Kopf zurückströmen, während meine Arche sicher auf den Wellen treibt! Außerdem schreibst du so vielen und großen Männern äußerste Torheit und Tollkühnheit zu. Denn wenn du von ihnen als den Männern mit dem größten Verständnis der Heiligen Schrift sprichst, die dies mit ihrer Feder, ihrem Leben und ihrem Tod bekräftigt haben, und gleichzeitig behauptest, dass dieselbe Schrift unklar und mehrdeutig sei, dann machst du diese Männer zu den Unwissendsten im Verständnis und zu den Dümmsten in ihren Behauptungen. So mache ich, ihr armer privater Verächter, ihnen kein so schlechtes Kompliment wie du, ihr öffentlicher Schmeichler.
Abschnitt 40. – Hier halte ich dich also mit einem letzten Syllogismus fest (wie man so sagt). Denn entweder die eine oder die andere deiner Behauptungen muss falsch sein. Entweder die, in der du sagst: „Diese Männer waren bewundernswert wegen ihres Verständnisses der Heiligen Schriften, wegen ihres Lebens und wegen ihres Martyriums“, oder die, in der du sagst, dass „die Schriften nicht ganz klar sind“. Da du aber eher zu Letzterem neigst, nämlich zu der Ansicht, dass die Schriften nicht ganz klar sind (denn darauf beharrst du in deinem ganzen Buch), bleibt es offensichtlich, dass du diese Männer entweder aufgrund deiner eigenen natürlichen Neigung zu ihnen oder um ihnen zu schmeicheln, aber keineswegs aus Ernsthaftigkeit als „Männer mit dem größten Verständnis der Heiligen Schrift und Märtyrer Christi“ bezeichnet hast, nur um die Augen der unerfahrenen Allgemeinheit zu blenden und Luther Arbeit zu verschaffen, indem du seine Sache mit leeren Worten, Hass und Verachtung überhäufst. Ich behaupte jedoch, dass keine deiner Behauptungen wahr ist und dass beide falsch sind. Denn erstens behaupte ich, dass die Heilige Schrift ganz klar ist, und zweitens, dass diese Männer, soweit sie den „freien Willen“ behaupteten, die Heiligen Schriften höchst unkenntlich waren, und darüber hinaus, dass sie dies weder durch ihr Leben noch durch ihren Tod behaupteten, sondern nur durch ihre Feder, während ihr Herz einen anderen Weg ging.
Deshalb schließe ich diesen kleinen Teil der Disputation wie folgt: Nach deiner eigenen Aussage kann aufgrund der Unklarheit der Heiligen Schrift bis heute nichts über den „freien Willen” definiert werden und wird auch niemals definiert werden können. Außerdem hat sich seit Anbeginn der Welt im Leben aller Menschen nie etwas gezeigt, was den „freien Willen” bestätigt hätte, wie wir oben bewiesen haben. Etwas zu lehren, das weder mit einem Wort in der Heiligen Schrift beschrieben noch durch eine Tatsache außerhalb der Heiligen Schrift belegt ist, gehört nicht zu den Lehren der Christen, sondern zu den Fabeln des Lukian. Allerdings unterhält Lukian nur mit lächerlichen Geschichten aus Witz und Politik und täuscht und verletzt niemanden. Aber diese unsere Freunde spielen in einer wichtigen Angelegenheit, die das ewige Heil betrifft, leichtfertig mit dem Verderben unzähliger Seelen.
Damit hätte ich diese ganze Diskussion abschließen können, sogar mit dem Zeugnis meiner Gegner, das für mich und gegen sie spricht. Denn kein Beweis kann entscheidender sein als das eigene Geständnis und Zeugnis des Schuldigen gegen sich selbst. Da Paulus uns aber auffordert, eitlen Schwätzern den Mund zu stopfen, wollen wir nun zur Diskussion selbst kommen und das Thema in der Reihenfolge behandeln, in der die Diatribe vorgeht: damit wir ERSTENS die Argumente widerlegen können, die zur Unterstützung des „freien Willens” angeführt werden, ZWEITENS unsere widerlegten Argumente verteidigen können und SCHLIEẞLICH für die Gnade Gottes gegen den „freien Willen” eintreten können.
Abschnitt 41. – Und zuerst mal fangen wir ganz normal mit deiner Definition an: Du sagst, „Freier Wille“ sei
– „Außerdem sehe ich den freien Willen so: Er ist eine Kraft im menschlichen Willen, durch die sich ein Mensch den Dingen zuwenden kann, die zum ewigen Heil führen, oder sich von ihnen abwenden kann.“ –
Mit viel Geschick hast du hier eine bloße nackte Definition angegeben, ohne irgendeinen Teil davon zu erklären (wie es alle anderen tun), weil du vielleicht mehr als einen Schiffbruch befürchtet hast. Ich bin daher gezwungen, die verschiedenen Teile selbst anzugeben. Das definierte Ding selbst hat, wenn man es genau betrachtet, einen viel größeren Umfang als seine Definition: Und eine solche Definition würden die Sophisten als fehlerhaft bezeichnen, nämlich wenn die Definition das definierte Ding nicht vollständig umfasst. Denn ich habe zuvor gezeigt, dass „freier Wille“ nur auf Gott selbst angewendet werden kann. Man kann dem Menschen vielleicht zu Recht eine Art von Willen zuschreiben, aber ihm in göttlichen Dingen „freien Willen“ zuzuschreiben, geht zu weit. Denn der Begriff „freier Wille“ bedeutet nach dem Urteil aller, dass man nach Gottes Willen handeln kann und tut, was immer man will, ohne durch Gesetze oder Gebote eingeschränkt zu sein. Aber man kann denjenigen nicht als frei bezeichnen, der ein Diener ist, der unter der Macht des Herrn handelt. Wie viel weniger können wir dann Menschen oder Engel zu Recht als „frei” bezeichnen, die unter dem alles beherrschenden Gebot Gottes leben (ganz zu schweigen von Sünde und Tod), dass sie keinen Augenblick aus eigener Kraft bestehen können.
Hier stehen also von Anfang an die Definition des Begriffs und die Definition des bezeichneten Begriffs im Widerspruch zueinander: Denn der Begriff bedeutet das eine, und der bezeichnete Begriff ist erfahrungsgemäß etwas anderes. Es wäre in der Tat richtiger, ihn als „wandelbaren Willen” oder „veränderlichen Willen” zu bezeichnen. Denn auf diese Weise haben Augustinus und nach ihm die Sophisten die Herrlichkeit und Kraft des Begriffs „frei” geschmälert und ihm dadurch den Nachteil hinzugefügt, dass sie dem „freien Willen” „Wandelbarkeit” zuschreiben. Und es steht uns gut zu Gesicht, so zu sprechen, damit wir nicht durch aufgeblasene und hochtrabende Begriffe mit leerem Klang die Herzen der Menschen täuschen. Und wie auch Augustinus meint, sollten wir nach einer bestimmten Regel sprechen, mit nüchternen und angemessenen Worten; denn beim Lehren sind Einfachheit und Angemessenheit der Argumentation gefragt und nicht hochfliegende Figuren rhetorischer Überzeugungskraft.
Abschnitt 42. – ABER damit wir nicht so aussehen, als würden wir uns nur an Wortgefechten erfreuen, geben wir diesem Missbrauch nach, auch wenn er groß und gefährlich ist, dass „freier Wille“ „wandelbarer Wille“ bedeutet. Wir geben auch Erasmus Recht, wenn er „Freier Wille“ als „eine Kraft des menschlichen Willens“ definiert (als ob Engel keinen „Freien Willen“ hätten, nur weil er in diesem Buch nur den „Freien Willen“ der Menschen behandeln wollte! Wir machen diese Bemerkung, weil sonst selbst in diesem Teil die Definition zu eng wäre, um das Definierte zu erfassen.
Wir kommen nun zu den Teilen der Definition, die den Dreh- und Angelpunkt der Sache bilden. Einige dieser Dinge sind offensichtlich genug; die übrigen scheuen das Licht, als wären sie sich bewusst, dass sie alles zu befürchten haben: Denn nichts sollte klarer und entschiedener ausgedrückt werden als eine Definition; denn eine unklare Definition ist dasselbe wie gar keine Definition.
Die klaren Teile der Definition sind also diese: „Kraft des menschlichen Willens” und „durch die ein Mensch kann” sowie „zur ewigen Erlösung”. Aber diese sind Andabatae: „anzuwenden” und „auf die Dinge, die führen” sowie „sich abzuwenden”. Was sollen wir unter „anwenden“ verstehen? Und unter „abwenden“? Und was bedeuten die Worte „die zur ewigen Erlösung gehören“? In welche dunkle Ecke haben sich diese Bedeutungen zurückgezogen? Es kommt mir vor, als würde ich mich mit einem echten Scotinianer oder mit Heraklit selbst streiten, sodass ich durch doppelte Arbeit erschöpft bin. Erstens, dass ich meinen Gegner suchen muss, indem ich in Gruben und Dunkelheit nach ihm taste und greife (was ein gewagtes und gefährliches Unterfangen ist), und wenn ich ihn nicht finde, werde ich sinnlos mit Geistern kämpfen und im Dunkeln in die Luft schlagen. Und zweitens, wenn ich ihn ans Licht bringen sollte, müsste ich mit ihm auf Augenhöhe kämpfen, obwohl ich schon erschöpft bin von der Suche nach ihm.
Ich nehme also an, dass du mit der „Kraft des menschlichen Willens” Folgendes meinst: eine Kraft oder Fähigkeit oder Veranlagung oder Begabung, zu wollen oder nicht zu wollen, zu wählen oder abzulehnen, zu billigen oder abzulehnen, und was auch immer sonst noch zum Willen gehört. Nun, was es für diese Kraft bedeutet, „sich anzuwenden“ oder „sich abzuwenden“, verstehe ich nicht, es sei denn, es ist genau das Wollen oder Nicht-Wollen, Wählen oder Ablehnen, Billigen oder Missbilligen, also die Handlung des Willens selbst. Können wir aber annehmen, dass diese Kraft eine Art Medium zwischen dem Willen selbst und der Handlung selbst ist, so wie das, wodurch der Wille selbst die Handlung des Wollens oder Nicht-Wollens hervorruft, oder wodurch die Handlung des Wollens oder Nicht-Wollens hervorgerufen wird? Alles andere ist unmöglich vorstellbar oder denkbar. Und wenn ich mich irre, dann ist das die Schuld des Autors, der die Definition gegeben hat, und nicht meine, der sie prüfe. Denn unter Juristen heißt es zu Recht: „Die Worte dessen, der sich unklar ausdrückt, obwohl er sich klarer ausdrücken könnte, sind gegen ihn selbst auszulegen.“ Und hier möchte ich nichts von unseren Modernen und ihren Spitzfindigkeiten wissen, denn wir müssen uns in dem, was wir sagen, klar und deutlich ausdrücken, um Verständnis und Lehre zu ermöglichen.
Und was die Worte betrifft, „die zur ewigen Erlösung führen“, so nehme ich an, dass damit die Worte und Werke Gottes gemeint sind, die dem menschlichen Willen angeboten werden, damit er sich ihnen entweder zuwendet oder sich von ihnen abwendet. Aber ich nenne sowohl das Gesetz als auch das Evangelium Worte Gottes. Durch das Gesetz werden Werke verlangt, durch das Evangelium der Glaube. Denn es gibt nichts anderes, was zur Gnade Gottes oder zur ewigen Erlösung führt, als das Wort und das Werk Gottes: Denn Gnade oder Geist ist das Leben selbst, zu dem wir durch das Wort und das Werk Gottes geführt werden.
Abschnitt 43. – ABER dieses Leben oder diese Erlösung ist eine ewige Sache, die für uns Menschen unbegreiflich ist: Wie Paulus aus Jesaja zeigt (1. Kor 2, 9) „Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was keinem Menschen in den Sinn gekommen ist, das hat Gott denen bereitet, die ihn lieben.“ Denn wenn wir von ewigem Leben sprechen, sprechen wir von einem der wichtigsten Punkte unseres Glaubens. Und was „freier Wille“ in diesem Artikel bewirkt, bezeugt Paulus (1. Kor 2, 10). Außerdem: „Gott (sagt er) hat sie uns durch seinen Geist offenbart.“ Als hätte er gesagt, dass kein menschliches Herz jemals irgendetwas davon verstehen oder sich vorstellen kann, wenn nicht der Geist es offenbart; so weit ist es von der Möglichkeit entfernt, dass er sich jemals damit befassen oder danach streben könnte.
Schau dir die Erfahrung an. Was haben die erhabensten Geister unter den Völkern über ein zukünftiges Leben und die Auferstehung gedacht? War es nicht so, dass je erhabener ihr Geist war, desto lächerlicher erschienen ihnen die Auferstehung und das ewige Leben? Es sei denn, du meinst, dass die Philosophen und Griechen in Athen, die Paulus (Apostelgeschichte 17, 18), als er diese Dinge lehrte, als „Schwätzer” und „Verkünder fremder Götter” bezeichneten, keine erhabenen Geister waren. Portius Festus (Apostelgeschichte 26, 24) nennt Paulus wegen seiner Predigten über das ewige Leben „verrückt”. Was sagt Plinius in seinem Buch VII? Was sagt auch Lukian, dieser mächtige Genie? Waren sie nicht Männer, die man bewunderte? Außerdem gibt es bis heute viele, die, je bekannter sie für ihr Talent und ihre Gelehrsamkeit sind, desto mehr über diesen Artikel lachen; und das ganz offen, weil sie ihn für eine reine Fabel halten. Und sicherlich kennt, glaubt oder wünscht sich kein Mensch auf Erden, der nicht vom Heiligen Geist erfüllt ist, heimlich die ewige Erlösung, wie sehr er sich auch mit seiner Stimme und seiner Feder damit brüsten mag. Mögen du und ich, mein Freund Erasmus, frei sein von diesem prahlerischen Sauerteig. Wie selten ist eine gläubige Seele in diesem Artikel! – Habe ich den Sinn dieser Definition verstanden?
Abschnitt 44. – Nach Erasmus ist also „freier Wille“ die Fähigkeit des menschlichen Willens, aus sich selbst heraus zu wollen oder nicht zu wollen, das Wort und Werk Gottes anzunehmen, durch das er zu Dingen geführt werden soll, die über seine Fähigkeiten und sein Verständnis hinausgehen. Wenn er also wollen oder nicht wollen kann, kann er auch lieben und hassen. Und wenn er lieben und hassen kann, kann er bis zu einem gewissen Grad das Gesetz befolgen und an das Evangelium glauben. Denn wenn man will und nicht will, ist es unmöglich, dass man durch diesen Willen nicht irgendeine Arbeit beginnen kann, auch wenn man sie aufgrund der Behinderung durch einen anderen nicht vollenden kann. Und deshalb kann der menschliche Wille, so wie zu den Werken Gottes, die zur Erlösung führen, auch der Tod, das Kreuz und alles Böse in der Welt gehören, seinen eigenen Tod und sein eigenes Verderben wollen. Nein, er kann alles wollen, solange er das Wort und Werk Gottes annehmen kann. Denn was gibt es, das irgendwo unter, über, innerhalb und außerhalb des Wortes und Werkes Gottes sein kann, außer Gott selbst? Und was bleibt hier noch für die Gnade und den Heiligen Geist übrig? Das bedeutet ganz klar, dem „freien Willen“ Göttlichkeit zuzuschreiben. Denn den Willen zu haben, das Gesetz und das Evangelium anzunehmen, nicht sündigen zu wollen und den Tod zu wollen, gehört allein zur Macht Gottes, wie Paulus an mehreren Stellen bezeugt.
Deshalb hat seit den Pelagianern niemand richtiger über den „freien Willen“ geschrieben als Erasmus. Denn ich habe oben gesagt, dass „freier Wille“ ein göttlicher Begriff ist und eine göttliche Kraft bedeutet. Aber bis jetzt hat niemand außer den Pelagianern ihm jemals diese Kraft zugeschrieben. Damit übertrifft Erasmus die Pelagianer bei weitem: Denn sie schreiben diese Göttlichkeit dem gesamten „freien Willen“ zu, Erasmus aber nur der Hälfte davon. Sie teilen den „freien Willen“ in zwei Teile: die Kraft des Erkennens und die Kraft des Wählens; die eine schreiben sie der Vernunft zu, die andere dem Willen; und die Sophisten tun dasselbe.
Erasmus aber lässt die Fähigkeit zu unterscheiden beiseite und hebt nur die Fähigkeit zu wählen hervor, und macht so einen unvollständigen, halbfertigen „freien Willen“ zu Gott selbst! Was hätten wir wohl erwarten sollen, wenn er sich daran gemacht hätte, den „freien Willen“ als Ganzes zu beschreiben? Aber damit nicht zufrieden, geht er sogar noch weiter als die Philosophen.
Denn unter ihnen ist noch nie geklärt worden, ob irgendetwas sich selbst in Bewegung versetzen kann oder nicht; und in diesem Punkt sind die Platoniker und Peripatetiker in der gesamten Philosophie gespalten. Aber laut Erasmus versetzt der „freie Wille“ sich nicht nur aus eigener Kraft in Bewegung, sondern „wendet sich“ auch den Dingen zu, die ewig sind, das heißt, die für ihn selbst unbegreiflich sind! Ein neuer und unerhörter Definierer des „freien Willens”, der die Philosophen, die Pelagianer, die Sophisten und alle anderen weit hinter sich lässt! Und das ist noch nicht alles. Er verschont nicht einmal sich selbst, sondern widerspricht sich selbst und kämpft mehr gegen sich selbst als gegen alle anderen zusammen. Denn zuvor hatte er gesagt, dass „der menschliche Wille ohne Gnade völlig wirkungslos ist“ (es sei denn, dies war nur ein Scherz!), aber hier, wo er eine ernsthafte Definition gibt, sagt er, dass „der menschliche Wille die Kraft hat, sich wirksam auf jene Dinge zu wenden, die zur ewigen Erlösung gehören“, also auf Dinge, die unvergleichlich über diese Kraft hinausgehen. In diesem Punkt übertrifft Erasmus also sogar sich selbst!
Abschnitt 45. – Siehst du, mein Freund Erasmus, dass du dich mit dieser Definition (wenn auch wohl unbeabsichtigt) selbst verrätst und damit zeigst, dass du entweder überhaupt nichts von diesen Dingen weißt oder dass du ohne jede Überlegung und in einer Haltung der Verachtung über dieses Thema schreibst, ohne zu wissen, was du sagst und worüber du dich aussprichst? Und wie ich schon gesagt habe, sagst du weniger über den „freien Willen“ und schreibst ihm mehr zu als alle anderen zusammen; denn du beschreibst nicht den gesamten „freien Willen“, und doch schreibst du ihm alles zu. Die Meinung der Sophisten oder zumindest ihres Vaters, Peter Lombard, ist viel erträglicher: Er sagt: „Der freie Wille ist die Fähigkeit, zu unterscheiden und dann auch das Gute zu wählen, wenn Gnade vorhanden ist, aber das Böse, wenn Gnade fehlt.“ Er stimmt eindeutig mit Augustinus überein, dass „der freie Wille aus eigener Kraft nichts anderes tun kann, als zu fallen, und zu nichts anderem nütze ist, als zu sündigen“. ‘ Deshalb nennt Augustinus in Buch II gegen Julian den „freien Willen“ eher „in Knechtschaft“ als „frei“. – Aber du machst die Kraft des „freien Willens“ in beiden Punkten gleich: dass er sich aus eigener Kraft, ohne Gnade, sowohl dem Guten zuwenden als auch sich vom Bösen abwenden kann. Denn du kannst dir gar nicht vorstellen, wie viel du ihm mit diesem Pronomen „selbst“ und „aus sich selbst heraus“ zusprichst, wenn du sagst „sich selbst einsetzen kann“: Denn du schließt den Heiligen Geist mit all seiner Kraft als etwas Überflüssiges und Unnötiges völlig aus. Deine Definition ist daher selbst von den Sophisten zu verurteilen, die, wären sie nicht so von Hass und Wut gegen mich geblendet, eher über dein Buch als über meines empört wären. Da es aber deine Absicht ist, Luther zu widersprechen, ist alles, was du sagst, heilig und katholisch, auch wenn du sowohl gegen dich selbst als auch gegen ihn sprichst – so groß ist die Geduld der heiligen Männer!
Nicht dass ich dies sage, um die Ansichten der Sophisten über den „freien Willen“ zu billigen, sondern weil ich sie für erträglicher halte, da sie der Wahrheit näher kommen. Denn obwohl sie nicht wie ich sagen, dass der „freie Wille“ überhaupt nichts ist, so sagen sie doch, dass er ohne Gnade nichts aus sich selbst heraus tun kann, und damit widersprechen sie Erasmus, ja, sie scheinen sich selbst zu widersprechen und werden in einem bloßen Wortstreit hin und her geworfen, wobei sie mehr auf Streit als auf die Wahrheit bedacht sind, so wie es Sophisten eben sein sollten. Nehmen wir nun an, ein Sophist von nicht geringem Rang würde zu mir gebracht, mit dem ich unter vier Augen über diese Dinge sprechen könnte, und ich würde ihn um sein freimütiges und offenes Urteil bitten: – „Wenn dir jemand sagen würde, dass das frei sei, was aus eigener Kraft nur in eine Richtung gehen kann, nämlich in die falsche, und was zwar auch in die andere Richtung gehen könnte, nämlich in die richtige, aber nicht aus eigener Kraft, sondern nur mit Hilfe eines anderen – könntest du dann nicht lachen, mein Freund?“ – Denn auf diese Weise werde ich zeigen, dass ein Stein oder ein Holzklotz „freien Willen“ hat, weil er nach oben und nach unten gehen kann; obwohl er aus eigener Kraft nur nach unten gehen kann, aber nur mit der Hilfe eines anderen nach oben gehen kann. Und wie ich schon gesagt habe, indem ich gleichzeitig die Sache selbst und auch etwas anderes meine, das mit ihr verbunden oder ihr hinzugefügt werden kann, werde ich im Einklang mit der Verwendung aller Wörter und Sprachen sagen: Alle Menschen sind kein Mensch, und alle Dinge sind nichts!
So machen sie durch eine Vielzahl von Argumenten den „freien Willen“ schließlich „zufällig frei“, als etwas, das irgendwann von einem anderen befreit werden kann. Aber unser Streitpunkt betrifft das Ding selbst, die Realität des „freien Willens“. Wenn dies gelöst werden soll, bleibt nichts mehr übrig, egal was sie sagen, außer dem leeren Namen „freier Wille“.
Auch darin sind die Sophisten unzulänglich – sie schreiben dem „freien Willen“ die Fähigkeit zu, Gut und Böse zu unterscheiden. Darüber hinaus legen sie Wert auf die Wiedergeburt und die Erneuerung des Geistes und geben dem „freien Willen“ sozusagen diese andere „äußere Hilfe“ – aber dazu später mehr. – Dies soll hinsichtlich der Definition genügen. Betrachten wir nun die Argumente, die diesen leeren Begriff verherrlichen sollen.
Abschnitt XLVI. – Zuerst haben wir das aus Jesus Sirach 15, 15-18. – „Gott hat den Menschen von Anfang an geschaffen und ihn seinem eigenen Rat überlassen. Er gab ihm auch seine Gebote und Vorschriften und sagte: Wenn du meine Gebote hältst und immer den Glauben bewahrst, der mir gefällt, werden sie dich beschützen. Er hat dir Feuer und Wasser vorgelegt; und worauf du willst, strecke deine Hand aus. Vor dem Menschen liegen Leben und Tod, Gut und Böse; und was ihm gefällt, wird ihm gegeben werden.“ –
Obwohl ich dieses Buch zu Recht ablehnen könnte, nehme ich es dennoch an, damit ich mich nicht in einen Streit über die Bücher verwickeln lasse, die in den Kanon der Hebräer aufgenommen wurden, den du nicht wenig kritisierst und verspottest, wenn du die Sprüche Salomos und das Hohelied (wie du es mit einem doppeldeutigen Spott nennst) mit den beiden Büchern Esra und Judith, der Geschichte von Susanna, vom Drachen und dem Buch Esther vergleichst, obwohl sie dieses letzte in ihrem Kanon haben, und meiner Meinung nach ist es viel würdiger, dort zu stehen, als jedes andere, das nicht als Teil des Kanons angesehen wird.
Aber ich möchte dir hier kurz mit deinen eigenen Worten antworten: „Die Schriftstelle ist an dieser Stelle unklar und mehrdeutig“, daher beweist sie nichts mit Sicherheit. Da ich jedoch eine ablehnende Haltung einnehme, fordere ich dich auf, die Stelle vorzulegen, die in klaren Worten erklärt, was „freier Wille“ ist und was er bewirken kann. Und das wirst du vielleicht bis zum Beginn des griechischen Kalenders tun. – Um diese Notwendigkeit zu umgehen, verschwendest du viele schöne Worte für nichts; und auf Zehenspitzen der Vorsicht bewegst du dich voran, zitierst unzählige Meinungen zum „freien Willen“ und machst Pelagius fast zu einem Evangelisten. Darüber hinaus erfindest du eine vierfache Gnade, um sogar den Philosophen eine Art Glauben und Nächstenliebe zuzuschreiben. Und auch diese neue Fabel, ein dreifaches Gesetz: das Gesetz der Natur, das Gesetz der Werke und das Gesetz des Glaubens, um mit aller Kühnheit zu behaupten, dass die Gebote der Philosophen mit den Geboten des Evangeliums übereinstimmen. Wiederum wendest du das aus Psalm 4, 6 an: „Das Licht deines Angesichts leuchtet über uns“, der vom Wissen um das Angesicht des Herrn, also vom Glauben, gegenüber der verblendeten Vernunft spricht. All diese Dinge zusammen genommen müssen jeden Christen, der sie berücksichtigt, zu der Vermutung zwingen, dass du die Lehren und die Religion der Christen verspottest und verhöhnst. Denn es erscheint mir in der Tat sehr schwierig, all dies als Unwissenheit demjenigen zuzuschreiben, der alle unsere Lehren mit so viel Fleiß erläutert und sie in seinem Gedächtnis gespeichert hat. Aber ich werde hier von einer offenen Bloßstellung absehen und mich damit begnügen, auf eine günstigere Gelegenheit zu warten. Ich bitte dich jedoch, mein Freund Erasmus, mich nicht auf diese Weise zu versuchen, wie einer von denen, die sagen: Wer sieht uns schon? Denn es ist in einer so wichtigen Angelegenheit keineswegs sicher, alle ständig mit Wortspielereien zu verspotten. Aber nun zum Thema.
Abschnitt 47. – Aus der EINZIGEN Meinung zum „freien Willen“ machst du DREI. Du sagst: „Die ERSTE MEINUNG derjenigen, die leugnen, dass der Mensch ohne besondere Gnade Gutes wollen kann, die leugnen, dass er damit anfangen kann, die leugnen, dass er Fortschritte machen, sich vervollkommnen kann usw., erscheint dir streng, obwohl sie SEHR WAHRSCHEINLICH sein mag.“ Und du beweist dies, indem du dem Menschen das Verlangen und das Bemühen überlässt, aber nicht das, was seiner eigenen Kraft zuzuschreiben ist. „Dass DIE ZWEITE MEINUNG derjenigen, die behaupten, dass der „freie Wille“ zu nichts anderem als zur Sünde nütze ist und dass allein die Gnade Gutes in uns wirkt usw., noch strenger ist.“ Und DRITTENS „ist die Meinung derjenigen, die sagen, dass „freier Wille“ ein leerer Begriff ist, weil Gott in uns sowohl Gutes als auch Böses wirkt, am strengsten. Und gegen Letztere bekennst du dich in deinen Schriften.“ –
Weißt du, was du da sagst, mein Freund Erasmus? Du stellst hier drei verschiedene Meinungen auf, als gehörten sie zu drei verschiedenen Sekten, weil du nicht weißt, dass es sich um dasselbe Thema handelt, das von uns, den Professoren derselben Sekte, nur von verschiedenen Personen, auf unterschiedliche Weise und mit anderen Worten behandelt wird. Aber lass mich dich daran erinnern und dir die eklatante Unüberlegtheit oder Dummheit deines Urteils vor Augen führen.
Wie passt die Definition von „freiem Willen“, die du uns oben gegeben hast, zu dieser ersten Meinung, die du als „sehr wahrscheinlich“ bezeichnest? Denn du hast gesagt, dass „freier Wille“ eine Kraft des menschlichen Willens ist, durch die sich ein Mensch dem Guten zuwenden kann, während du hier sagst und die Aussage billigst, dass „der Mensch ohne Gnade nicht das Gute wollen kann“! Die Definition bestätigt also das, was ihr Beispiel leugnet. Und so findet man in deinem „freien Willen“ sowohl ein JA als auch ein NEIN, sodass du in ein und derselben Lehre und diesem einen Artikel uns gutheißt und verurteilst und dich selbst gutheißt und verurteilst. Denn glaubst du, dass „sich den Dingen zuwenden, die zur ewigen Erlösung gehören“, eine Kraft, die deine Definition dem „freien Willen“ zuschreibt, nicht Gutes zu tun bedeutet, wenn der „freie Wille“, wenn er so viel Gutes in sich hätte, dass er sich dem Guten zuwenden könnte, keine Gnade bräuchte? Deshalb ist der „freie Wille“, den du definierst, der eine, und der „freie Wille“, den du verteidigst, ein anderer. Daher hat Erasmus, der alle anderen übertrifft, zwei „freie Willen“, die miteinander im Widerspruch stehen!
Abschnitt 48. – ABER lass uns mal den „freien Willen“, wie er in der Definition steht, beiseite lassen und uns das anschauen, was die andere Meinung als das Gegenteil davon vorschlägt. Du gibst zu, dass der Mensch ohne besondere Gnade nichts Gutes wollen kann (denn wir reden hier nicht darüber, was die Gnade Gottes kann, sondern was der Mensch ohne Gnade kann): Du gibst also zu, dass der „freie Wille“ nichts Gutes wollen kann. Das ist nichts anderes als zuzugeben, dass er sich nicht „auf die Dinge anwenden kann, die zur ewigen Erlösung gehören“, wie es in deiner Definition heißt. Nein, du sagst sogar kurz zuvor, „dass der menschliche Wille nach der Sünde so verdorben ist, dass er, nachdem er seine Freiheit verloren hat, gezwungen ist, der Sünde zu dienen, und sich nicht in einen besseren Zustand zurückversetzen kann“. Und wenn ich mich nicht irre, machst du die Pelagianer zu Anhängern dieser Meinung. Nun, ich glaube, mein Proteus hat hier keinen Ausweg: Er ist gefangen und festgehalten in klaren Worten: „Der Wille, der seine Freiheit verloren hat, ist gebunden und versklavt von der Sünde.“ Oh edler freier Wille! Der, nachdem er seine Freiheit verloren hat, von Erasmus selbst zum Sklaven der Sünde erklärt wird! Als Luther dies behauptete, „hatte man noch nie etwas so Absurdes gehört“; „nichts war nutzloser, als dieses Paradoxon öffentlich zu verkünden!“ So sehr, dass sogar eine Diatribe gegen ihn verfasst werden musste!
Aber vielleicht wird mir niemand glauben, dass diese Dinge von Erasmus gesagt wurden. Wenn man diesen Teil der Diatribe liest, wird man ihn bewundern; aber ich bewundere ihn nicht so sehr. Denn wer dieses Thema nicht ernst nimmt und sich nicht für die Sache interessiert, sondern sich davon entfremdet hat, der wird müde, kalt und angewidert davon. Wie sollte so jemand nicht überall Unsinn, Torheiten und Widersprüche von sich geben, während er wie betrunken oder schläfrig über die Sache brüllt: „Es ist so! Es ist nicht so!“, so wie die verschiedenen Worte an seinen Ohren klingen? genau so, wie die verschiedenen Worte an seinen Ohren klingen? Und deshalb verlangen Rhetoriker von demjenigen, der über das Thema diskutiert, ein Gefühl für das Thema. Umso mehr verlangt die Theologie ein solches Gefühl, damit sie den Menschen wachsam, scharfsinnig, aufmerksam, umsichtig und entschlossen macht.
Wenn also der „freie Wille“ ohne Gnade, wenn er seine Freiheit verloren hat, gezwungen ist, der Sünde zu dienen und nicht das Gute wollen kann, würde ich gerne wissen, was dieses Verlangen ist, was dieses Streben ist, das ihm diese erste „wahrscheinliche Meinung“ lässt. Es kann kein gutes Verlangen und kein gutes Streben sein, weil es nicht das Gute wollen kann, wie die Meinung behauptet und wie du zugibst. Daher bleibt ein böses Verlangen und ein böses Streben übrig, das, wenn die Freiheit verloren ist, gezwungen ist, der Sünde zu dienen. – Aber vor allem, was bedeutet bitte diese Aussage: „Diese Meinung lässt das Verlangen und das Streben übrig, aber nicht das, was ihrer eigenen Macht zuzuschreiben ist.“ Wer kann sich vorstellen, was das bedeutet? Wenn das Verlangen und das Streben der Macht des „freien Willens“ überlassen bleiben, wie können sie dann nicht diesem zugeschrieben werden? Wenn sie ihm nicht zugeschrieben werden, wie können sie ihm dann überlassen bleiben? Werden dann dieser Wunsch und dieses Streben vor der Gnade der Gnade selbst überlassen, die danach kommt, und nicht dem „freien Willen“, so dass sie gleichzeitig demselben „freien Willen“ überlassen und nicht überlassen werden? Wenn diese Dinge keine Paradoxien oder vielmehr Ungeheuerlichkeiten sind, was sind dann bitte Ungeheuerlichkeiten?
Abschnitt 49. – Aber vielleicht träumt die Diatribe, dass es zwischen diesen beiden, „gut wollen können” und „gut nicht wollen können”, einen Mittelweg gibt; denn das Wollen ist absolut, sowohl in Bezug auf das Gute als auch auf das Böse. So können wir durch eine gewisse logische Spitzfindigkeit den Klippen ausweichen und sagen, dass es im Willen des Menschen ein gewisses „Wollen” gibt, das zwar ohne Gnade nicht Gutes wollen kann, aber dennoch, obwohl es ohne Gnade ist, nicht sofort nur Böses will, sondern eine Art „bloßes abstraktes Wollen” ist, das durch Gnade nach oben zum Guten und durch Sünde nach unten zum Bösen tendiert. Aber was wird dann aus dem, was du gesagt hast, dass „wenn er seine Freiheit verloren hat, er gezwungen ist, der Sünde zu dienen“? Was wird aus dem Verlangen und dem Streben, die übrig bleiben? Wo bleibt die Kraft, „sich den Dingen zuzuwenden, die zur ewigen Erlösung gehören“? Denn diese Kraft, sich der Erlösung zuzuwenden, kann nicht bloßes Wollen sein, es sei denn, man würde die Erlösung selbst als nichts bezeichnen. Auch können dieses Verlangen und dieses Streben nicht bloßes Wollen sein, denn Verlangen muss nach etwas streben und etwas versuchen (vielleicht nach dem Guten) und kann nicht ins Nichts führen oder völlig untätig sein.
Kurz gesagt, egal in welche Richtung sich die Diatribe wendet, sie kann sich nicht von Unstimmigkeiten und widersprüchlichen Behauptungen freimachen und auch nicht vermeiden, dass genau der „freie Wille“, den sie verteidigt, genauso gefangen ist wie sie selbst. Denn bei dem Versuch, den „freien Willen“ zu befreien, verstrickt sie sich so sehr, dass sie zusammen mit dem „freien Willen“ in unauflösbaren Fesseln gefangen ist.
Außerdem ist es eine reine logische Erfindung, dass es im Menschen ein Medium gibt, ein bloßes Wollen, und diejenigen, die dies behaupten, können es auch nicht beweisen; es entstand aus einer Unkenntnis der Dinge und einer Beachtung der Begriffe. Als ob die Sache in Wirklichkeit immer so wäre, wie sie in Begriffen dargelegt wird; und bei den Sophisten gibt es viele solche Missverständnisse. Dabei steht die Sache eher so, wie Christus sagt: „Wer nicht mit mir ist, der ist gegen mich.“ (Matthäus 12, 30.) Er sagt nicht: Wer nicht mit mir ist, ist noch nicht gegen mich, sondern im Mittleren. Denn wenn Gott in uns ist, ist Satan von uns, und es ist in uns vorhanden, nichts als Gutes zu wollen. Aber wenn Gott nicht in uns ist, ist Satan in uns, und er ist bei uns, um nur Böses zu wollen. Weder Gott noch Satan lassen ein rein abstraktes Wollen in uns zu; sondern, wie du selbst richtig gesagt hast, wenn wir unsere Freiheit verlieren, sind wir gezwungen, der Sünde zu dienen: Das heißt, wir wollen Sünde und Böses, wir reden Sünde und Böses, wir tun Sünde und Böses.
Sieh also! Die unbesiegbare und allmächtige Wahrheit hat die törichte Diatribe in dieses Dilemma getrieben und so ihre Weisheit in Torheit verwandelt, dass sie, obwohl sie gegen mich sprechen wollte, gezwungen ist, für mich gegen sich selbst zu sprechen; genau so, wie der „freie Wille“ alles Gute tut; denn wenn er versucht, dies zu tun, handelt er umso mehr gegen das Böse, je mehr er gegen das Gute handelt. So ist die Diatribe in ihren Aussagen genau das, was der „freie Wille” in seinen Handlungen ist. Obwohl die ganze Diatribe selbst nichts anderes ist als eine bemerkenswerte Anstrengung des „freien Willens”, der durch Verteidigung verurteilt und durch Verurteilung verteidigt: Das heißt, sie ist in doppelter Hinsicht töricht, während sie weise zu sein scheint.
Das ist also der Standpunkt der ersten Meinung im Vergleich zu sich selbst: Sie sagt, dass ein Mensch nichts Gutes wollen kann, aber trotzdem bleibt ein Verlangen, das aber nicht sein eigenes ist!
Abschnitt 50. – Jetzt schauen wir uns diese Meinung mal mit den anderen beiden an.
Die nächste davon ist die „noch strengere“ Meinung, die besagt, dass der „freie Wille“ nur dazu dient, zu sündigen. Und das ist tatsächlich die Meinung von Augustinus, die er an vielen anderen Stellen, aber vor allem in seinem Buch „Über den Geist und den Buchstaben“ zum Ausdruck bringt, und zwar (wenn ich mich nicht irre) im vierten oder fünften Kapitel, wo er genau diese Worte benutzt.
Die dritte ist die „strengste“ Meinung, dass der „freie Wille“ nur ein leerer Begriff ist und dass alles, was wir tun, aus der Notwendigkeit heraus geschieht, weil wir in der Knechtschaft der Sünde sind. – Mit diesen beiden Meinungen steht die Diatribe im Widerspruch.
Ich stelle hier fest, dass es vielleicht sein kann, dass ich diesen Punkt nicht verständlich diskutieren kann, weil ich nicht ausreichend mit Latein oder Deutsch vertraut bin. Aber ich rufe Gott zum Zeugen an, dass ich mir nichts anderes wünsche, als dass mit den Worten der letzten beiden Meinungen dasselbe gesagt und verstanden wird wie mit den Worten der ersten Meinung; auch Augustinus wünscht sich nichts anderes, und auch ich verstehe mit seinen Worten nichts anderes als das, was die erste Meinung behauptet, so dass die drei Meinungen, die in der Diatribe vorgebracht werden, für mich nichts anderes sind als meine eine Meinung. Denn wenn man zugesteht und feststellt, dass der „freie Wille“, sobald er seine Freiheit verloren hat, zwangsläufig zum Dienst der Sünde gebunden ist und nichts Gutes mehr wollen kann, kann ich aus diesen Worten nichts anderes verstehen, als dass der „freie Wille“ ein bloßer leerer Begriff ist, dessen Realität verloren gegangen ist. Und eine verlorene Freiheit ist nach meiner Auffassung überhaupt keine Freiheit. Und dem, was keine Freiheit hat, den Namen Freiheit zu geben, bedeutet, ihm einen leeren Begriff zu geben. Wenn ich hier falsch liege, soll mich derjenige korrigieren, der es kann. Wenn diese Beobachtungen unklar oder mehrdeutig sind, soll derjenige, der es kann, sie erläutern und verständlich machen.
Ich für meinen Teil kann das, was verloren ist, nicht Gesundheit nennen; und wenn ich es jemandem zuschreiben würde, der krank ist, würde ich denken, dass ich ihm nichts anderes als einen leeren Namen gebe. Aber weg mit diesen Wortungereimtheiten.
Denn wer würde einen solchen Missbrauch der Sprache ertragen, dass wir sagen, ein Mensch habe „freien Willen“, und gleichzeitig behaupten, dass er, sobald diese Freiheit verloren ist, zwangsläufig zum Dienst der Sünde verpflichtet ist und nichts Gutes mehr wollen kann? Diese Dinge widersprechen dem gesunden Menschenverstand und zerstören völlig die gängige Sprache. Vielmehr ist die Diatribe zu verurteilen, die in einschläfernder Weise ihre eigenen Worte vorbringt, ohne Rücksicht auf die Worte anderer zu nehmen. Sie berücksichtigt weder, was sie ist, noch wie viel sie behauptet, dass nämlich der Mensch, wenn er seine Freiheit verloren hat, gezwungen ist, der Sünde zu dienen und nichts Gutes mehr wollen kann. Denn wenn sie überhaupt wachsam oder aufmerksam wäre, würde sie klar erkennen, dass die in den drei Meinungen enthaltene Auffassung ein und dieselbe ist, die sie als unterschiedlich und gegensätzlich darstellt. Denn wenn ein Mensch, wenn er seine Freiheit verloren hat, gezwungen ist, der Sünde zu dienen, und nichts Gutes wollen kann, welche Schlussfolgerung kann man dann zu Recht über ihn ziehen, als dass er nichts anderes tun kann, als zu sündigen und Böses zu wollen? Und zu so einem Schluss würden sogar die Sophisten selbst kommen, wenn sie ihre eigenen Syllogismen anwenden würden. Deshalb geht die Diatribe leider gegen die letzten beiden Meinungen vor und findet die erste gut, obwohl die genau dasselbe ist wie die anderen beiden; und so verurteilt sie sich wieder wie immer selbst und findet meine Ansichten gut, und zwar im selben Artikel.
Abschnitt 51. – Schauen wir uns jetzt die Stelle im Buch Jesus Sirach an und vergleichen wir sie mit der ersten „wahrscheinlichen Meinung”. Die Meinung sagt: „Der freie Wille kann nichts Gutes wollen.” Die Stelle im Buch Jesus Sirach wird angeführt, um zu zeigen, dass der „freie Wille” etwas ist und etwas tun kann. Die Meinung, die durch das Buch Jesus Sirach bewiesen werden soll, behauptet also das eine, und das Buch Jesus Sirach, das angeführt wird, um sie zu beweisen, behauptet etwas anderes. Das ist so, als würde jemand, der beweisen will, dass Christus der Messias war, eine Stelle anführen, die beweist, dass Pilatus Statthalter von Syrien war, oder etwas anderes, das genauso unpassend ist. Auf die gleiche Weise wird hier der „freie Wille“ bewiesen. Aber abgesehen davon, dass ich oben schon klar gemacht habe, dass man über den „freien Willen”, was er ist oder was er kann, nichts Klares oder Sicheres sagen oder beweisen kann, lohnt es sich, die ganze Stelle gründlich zu untersuchen.
Zuerst sagt er: „Gott schuf den Menschen am Anfang.” Hier redet er von der Erschaffung des Menschen; er sagt noch nichts über den „freien Willen” oder die Gebote.
Dann fährt er fort: „und überließ ihn seinem eigenen Rat.” Und was steht hier? Ist der „freie Wille” darauf aufgebaut? Aber hier wird nichts von Geboten gesagt, für deren Einhaltung „freier Wille“ nötig ist; auch lesen wir nichts dergleichen in der Schöpfungsgeschichte. Wenn man unter „seiner eigenen Entscheidung“ etwas versteht, dann sollte man eher das verstehen, was in 1. Mose 1 und 2 steht: dass der Mensch zum Herrscher über alle Dinge gemacht wurde, damit er frei über sie herrschen könne; und wie Mose sagt: „Lasst uns Menschen machen, die über die Fische des Meeres herrschen“, kann aus diesen Worten auch nichts anderes abgeleitet werden, denn nur in diesen Dingen kann der Mensch nach seinem eigenen Willen handeln, da sie ihm unterworfen sind. Und außerdem nennt er dies „Ratschluss des Menschen“, quasi im Gegensatz zum „Ratschluss Gottes“. Nachdem er aber gesagt hat, dass der Mensch geschaffen und so seinem eigenen Rat überlassen wurde, fügt er hinzu: „Er fügte außerdem seine Gebote und Vorschriften hinzu.“ Wozu fügte er sie hinzu? Sicherlich zu diesem Rat und Willen des Menschen und darüber hinaus zu dieser Begründung seiner Herrschaft über andere Dinge.
Durch diese Gebote nahm er dem Menschen die Herrschaft über einen Teil seiner Geschöpfe (nämlich über den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse) und wollte lieber, dass er nicht frei sein sollte. – Nachdem er die Gebote hinzugefügt hat, kommt er dann zum Willen des Menschen gegenüber Gott und gegenüber den Dingen Gottes.
„Wenn du die Gebote hältst, werden sie dich bewahren“ usw. Von diesem Teil an beginnt also die Frage nach dem „freien Willen“. Aus dem Buch Jesus Sirach lernen wir also, dass der Mensch in zwei Bereiche geteilt ist. – Der eine ist der Bereich, in dem er nach seinem eigenen Willen und Ratschluss handelt, ohne die Gebote und Vorschriften Gottes, also in den Dingen, die unter ihm stehen. Hier hat er die Herrschaft und ist Herr, da er „seinem eigenen Rat überlassen“ ist. Nicht, dass Gott ihn sich selbst überlässt, so dass er nicht mit ihm zusammenarbeitet, sondern er überlässt ihm den freien Gebrauch der Dinge nach seinem eigenen Willen, ohne ihn durch Gesetze oder Gebote zu beschränken. Wir können sagen, dass das Evangelium uns sozusagen unserem eigenen Rat überlassen hat, damit wir alles nach unserem Willen nutzen und beherrschen können. Aber Moses und der Papst haben uns nicht diesem Rat überlassen, sondern uns durch Gesetze eingeschränkt und uns eher ihrem eigenen Willen unterworfen. – Aber im anderen Reich ist er nicht seinem eigenen Rat überlassen, sondern wird nach dem Willen und Ratschluss Gottes geleitet und geführt. Und so wie er in seinem eigenen Reich nach seinem eigenen Willen geführt wird, ohne die Gebote eines anderen, so wird er im Reich Gottes nach den Geboten eines anderen geführt, ohne seinen eigenen Willen. Und das ist es, was Ecclesiasticus meint, wenn er sagt: „Er fügte außerdem seine Gebote und Vorschriften hinzu und sagte: Wenn du willst, ...“
Wenn also diese Dinge ausreichend klar sind, habe ich deutlich gemacht, dass diese Stelle aus dem Jesus Sirach nicht für den „freien Willen“ spricht, sondern direkt dagegen, da sie den Menschen den Vorschriften und dem Willen Gottes unterwirft und ihm seinen „freien Willen“ nimmt. Aber selbst wenn sie nicht ganz klar sind, habe ich zumindest deutlich gemacht, dass diese Passage nicht für den „freien Willen“ sprechen kann, da sie in einem anderen Sinn verstanden werden kann als dem, den sie ihr geben, nämlich in meinem bereits dargelegten Sinn, der nicht absurd, sondern höchst heilig und im Einklang mit der gesamten Heiligen Schrift ist. Ihre Auslegung steht dagegen im Widerspruch zur gesamten Heiligen Schrift und basiert nur auf dieser einen Stelle, was der Grundhaltung der gesamten Heiligen Schrift widerspricht. Ich bleibe daher bei meiner Überzeugung, dass es keinen „freien Willen“ gibt, bis sie ihre weit hergeholte und erzwungene Behauptung bestätigt haben.
Wenn also Jesus Sirach sagt: „Wenn du die Gebote hältst und den Glauben bewahrst, der mir gefällt, werden sie dich bewahren”, sehe ich nicht, dass aus diesen Worten der „freie Wille” bewiesen werden kann. Denn „wenn du willst“ ist ein Verb im Konjunktiv, das nichts behauptet: Wie die Logiker sagen, „behauptet eine Bedingung nichts indikativ“: Zum Beispiel, wenn der Teufel Gott wäre, würde er zu Recht angebetet werden; wenn ein Esel fliegen könnte, hätte ein Esel Flügel; ebenso wäre Gnade nichts, wenn es einen „freien Willen“ gäbe. Wenn Sirach also den „freien Willen“ behaupten wollte, hätte er so reden sollen: Der Mensch ist in der Lage, die Gebote Gottes zu halten, oder der Mensch hat die Macht, die Gebote zu halten.
Abschnitt 52. – ABER hier wird die Diatribe scharf kontern: „Jesus Sirach sagt mit den Worten „wenn du willst“, dass der Mensch den Willen hat, etwas zu tun oder zu lassen: Was nützt es sonst, zu jemandem, der keinen Willen hat, zu sagen: „wenn du willst“? Wäre es nicht lächerlich, wenn jemand zu einem Blinden sagen würde: Wenn du sehen willst, kannst du einen Schatz finden? Oder zu einem Tauben: Wenn du hören willst, erzähle ich dir eine tolle Geschichte? Das hieße, über ihr Elend zu lachen.“ –
Ich antworte: Das sind die Argumente der menschlichen Vernunft, die dazu neigt, viele solcher Weisheiten hervorzubringen. Deshalb muss ich jetzt nicht mit Jesus Sirach, sondern mit der menschlichen Vernunft über eine Schlussfolgerung streiten; denn sie interpretiert und verdreht mit ihren Schlussfolgerungen und Syllogismen die Schriften Gottes ganz nach ihrem Belieben. Aber ich werde mich bereitwillig und zuversichtlich darauf einlassen, da ich weiß, dass sie nichts als Torheiten und Absurditäten von sich geben kann; und das umso mehr, wenn sie versucht, in diesen göttlichen Angelegenheiten ihre Weisheit zur Schau zu stellen.
Wenn ich sie also zuerst fragen würde, wie man beweisen kann, dass die Freiheit des Willens im Menschen gemeint und abgeleitet ist, wo immer diese Ausdrücke verwendet werden: „wenn du willst“, „wenn du tun wirst“, „wenn du hören wirst“, würde sie sagen, weil die Natur der Worte und der allgemeine Sprachgebrauch unter den Menschen dies zu erfordern scheinen. Deshalb beurteilt sie göttliche Dinge und Worte nach den Sitten und Gebräuchen der Menschen; was könnte abwegiger sein, da die ersteren himmlisch und die letzteren irdisch sind? Wie eine Närrin gibt sie sich damit zu erkennen, dass sie nichts über Gott denkt, was nicht menschlich ist.
Was aber, wenn ich beweise, dass die Natur der Worte und der Sprachgebrauch selbst unter Menschen nicht immer so beschaffen sind, dass sie diejenigen, zu denen gesagt wird: „Wenn du willst“, „wenn du es tun wirst“, „wenn du hören wirst“, zum Gespött machen? Wie oft spielen Eltern so mit ihren Kindern, wenn sie sie auffordern, zu ihnen zu kommen oder dies oder jenes zu tun, nur damit ihnen klar wird, wie unfähig sie dazu sind, und sie um die Hilfe der Elternhand bitten? Wie oft fordert ein treuer Arzt seinen hartnäckigen Patienten auf, Dinge zu tun oder zu unterlassen, die ihm entweder schaden oder unmöglich sind, mit der Absicht, ihn durch eine Erfahrung zur Erkenntnis seiner Krankheit oder seiner Schwäche zu bringen? Und was ist allgemeiner und üblicher, als beleidigende oder provokative Worte zu verwenden, wenn wir Feinden oder Freunden zeigen wollen, was sie tun können und was sie nicht tun können?
Ich gehe nur auf diese Dinge ein, um der Vernunft ihre eigenen Schlussfolgerungen aufzuzeigen und wie absurd sie diese mit der Heiligen Schrift in Verbindung bringt; außerdem, wie blind sie sein muss, um nicht zu sehen, dass sie selbst in menschlichen Worten und Dingen nicht immer zutreffen. Aber es ist so, dass sie, wenn sie sieht, dass es einmal geschieht, sich kopflos darauf stürzt und es für selbstverständlich hält, dass es allgemein in allen Dingen Gottes und der Menschen geschieht, und so nach ihrer Weisheit aus einer Besonderheit eine Allgemeingültigkeit macht.
Wenn also Gott als Vater mit uns wie mit Söhnen umgeht, um uns, die wir in Unwissenheit sind, unsere Ohnmacht zu zeigen, oder als treuer Arzt, um uns unsere Krankheit bewusst zu machen, oder um seine Feinde zu demütigen, die sich stolz seinem Rat widersetzen, und zu diesem Zweck durch vorgeschlagene Gesetze (als die Mittel, mit denen er seinen Plan am wirksamsten verwirklicht) zu uns sagt: „Tu“, „Hört“, „haltet“ oder „wenn ihr wollt“, „wenn ihr tun wollt“, „wenn ihr hören wollt“ – kann man daraus die richtige Schlussfolgerung ziehen, dass wir entweder die freie Macht zu handeln haben oder dass Gott uns verhöhnt? Warum wird daraus nicht eher die Schlussfolgerung gezogen, dass Gott uns prüft, um uns durch sein Gesetz zur Erkenntnis unserer Ohnmacht zu bringen, wenn wir seine Freunde sind, oder dass er uns dadurch gerechtfertigt und verdientermaßen beleidigt und verspottet, wenn wir seine stolzen Feinde sind? Denn dies ist, wie Paulus lehrt, die Absicht der göttlichen Gesetzgebung. (Röm. 3, 20; 5, 20. Gal. 3, 19. 24.) Weil die menschliche Natur blind ist, sodass sie ihre eigenen Kräfte oder vielmehr ihre eigenen Krankheiten nicht kennt. Außerdem ist sie stolz und bildet sich ein, dass sie alles weiß und alles kann. Um diesen Stolz und diese Unwissenheit zu heilen, kann Gott kein wirksameres Mittel einsetzen als sein vorgeschlagenes Gesetz, über das wir an anderer Stelle noch mehr sagen werden. Es soll hier genügen, darauf hingewiesen zu haben, um diese Schlussfolgerung fleischlicher und absurder Weisheit zu widerlegen: „Wenn du willst“ – also bist du in der Lage, frei zu wollen.
Die Diatribe träumt davon, dass der Mensch ganz und gesund ist, wie er es nach menschlichem Anschein in seinen eigenen Angelegenheiten ist; und deshalb argumentiert sie aus den Worten „wenn du willst“, „wenn du tun willst“, „wenn du hören willst“ frech, dass der Mensch, wenn sein Wille nicht frei ist, ausgelacht wird. Die Heilige Schrift beschreibt den Menschen aber als verdorben und gefangen; und dazu kommt, dass er seine Verdorbenheit und Gefangenschaft stolz verachtet und nicht erkennt: Deshalb spornt sie ihn mit diesen Worten an und weckt ihn auf, damit er durch echte Erfahrung erkennt, wie unfähig er ist, irgendetwas davon zu tun.
Abschnitt 53. – ABER ich werde die Diatribe selbst angreifen. Wenn du wirklich denkst, oh Frau Vernunft, dass diese Schlussfolgerungen stimmen: „Wenn du willst – dann hast du eine freie Macht“, warum folgst du dann nicht selbst derselben? Denn du sagst gemäß dieser „wahrscheinlichen Meinung“, dass der „freie Wille“ nichts Gutes wollen kann. Zu welcher Schlussfolgerung kann dann eine solche Meinung auch aus dieser Passage hervorgehen: „Wenn du willst, dann behalte“, wenn du sagst, dass die Schlussfolgerung daraus ist, dass der Mensch frei wollen und nicht wollen kann? Was! Können Bitteres und Süßes aus derselben Quelle fließen? Verspottest du hier nicht viel mehr den Menschen selbst, wenn du sagst, dass er das behalten kann, was er weder wollen noch wählen kann? Deshalb glaubst du auch nicht von Herzen, dass dies eine gerechte Schlussfolgerung ist: „Wenn du willst – dann hast du eine freie Macht“, obwohl du mit so viel Eifer dafür kämpfst, oder wenn du es glaubst, dann sagst du nicht von Herzen, dass diese Meinung „wahrscheinlich“ ist, die besagt, dass der Mensch nichts Gutes wollen kann. So ist die Vernunft so sehr in den Schlussfolgerungen und Worten ihrer eigenen Weisheit gefangen, dass sie nicht weiß, was sie sagt und worüber sie spricht; nein, sie weiß nichts außer dem, was sie am besten wissen sollte – dass der „freie Wille“ mit Argumenten verteidigt wird, die sich gegenseitig verschlingen und einander zunichte machen, so wie die Midianiter sich gegenseitig durch gegenseitiges Abschlachten vernichteten, als sie gegen Gideon und das Volk Gottes kämpften. Richter 7
Nein, ich werde diese Weisheit der Diatribe noch ausführlicher darlegen. Jesus Sirach sagt nicht: „Wenn du den Wunsch und das Bestreben hast, sie zu halten“ (denn das ist nicht deiner Macht zuzuschreiben, wie du geschlossen hast), sondern er sagt: „Wenn du die Gebote hältst, werden sie dich bewahren.“ Wenn wir nun nach deiner Weisheit Schlussfolgerungen ziehen wollen, sollten wir folgern: Deshalb ist der Mensch in der Lage, die Gebote zu halten. Und so werden wir hier nicht einen gewissen geringen Grad an Wunsch oder eine gewisse geringe Anstrengung dem Menschen zugestehen, sondern wir werden ihm die ganze, volle und reichliche Kraft zuschreiben, die Gebote zu halten. Sonst würde Ecclesiasticus über das Elend des Menschen lachen, weil er ihm befiehlt, „zu halten“, obwohl er weiß, dass er nicht in der Lage ist, „zu halten“. Es hätte auch nicht gereicht, wenn er angenommen hätte, dass der Wunsch und die Anstrengung im Menschen vorhanden sind, denn dann hätte er den Verdacht, ihn zu verspotten, nicht vermeiden können, es sei denn, er hätte zum Ausdruck gebracht, dass er die volle Kraft zum Halten hat.
Nehmen wir aber mal an, dass dieser Wunsch und dieses Bemühen des „freien Willens“ echt sind. Was sollen wir denen sagen (ich meine den Pelagianern), die aufgrund dieser Stelle die Gnade in toto geleugnet und alles dem „freien Willen“ zugeschrieben haben? Wenn die Schlussfolgerung der Diatribe stimmt, haben die Pelagianer offensichtlich ihren Standpunkt bewiesen. Denn die Worte des Ecclesiasticus sprechen vom „Behalten”, nicht vom „Wünschen” oder „Bemühen”. Wenn du also den Pelagianern ihre Schlussfolgerung bezüglich des „Behaltens” streitig machst, werden sie dir umso mehr zu Recht deine Schlussfolgerung bezüglich des „Bemühens” streitig machen. Und wenn du ihnen den gesamten „freien Willen” nimmst, werden sie dir den letzten Rest davon nehmen: Denn du kannst keinen Rest von dem behaupten, was du komplett leugnest. In welchem Maße auch immer du also gegen die Pelagianer argumentierst, die aufgrund dieser Passage alles dem „freien Willen“ zuschreiben, in demselben Maße und mit viel größerer Entschiedenheit werden wir gegen diesen kleinen Rest deines „freien Willens“ argumentieren. Und darin werden uns die Pelagianer selbst zustimmen, dass, wenn ihre Meinung aus dieser Passage nicht bewiesen werden kann, umso weniger kann eine andere der gleichen Art daraus bewiesen werden; denn wenn das Thema durch Schlussfolgerungen behandelt werden soll, spricht vor allem Ecclesiasticus am stärksten für die Pelagianer, denn er redet in klaren Worten nur vom Befolgen: „Wenn du die Gebote haltest“, ja, er spricht auch über den Glauben: „Wenn du den Glauben hältst“, so dass nach derselben Schlussfolgerung auch das Halten des Glaubens in unserer Macht liegen müsste, was jedoch die besondere und kostbare Gabe Gottes ist.
Kurz gesagt, da so viele Meinungen zur Unterstützung des „freien Willens“ vorgebracht werden und es niemanden gibt, der sich nicht dieser Passage aus Jesus Sirach zur Verteidigung seiner Position bedient, und da diese Meinungen unterschiedlich und gegensätzlich sind, ist es unmöglich, dass sie Ecclesiasticus nicht mit denselben Worten widersprüchlich und unterschiedlich machen; daher können sie aus ihm nichts beweisen. Wenn man deine Schlussfolgerung akzeptiert, würde das den Pelagianern gegen alle anderen helfen und damit gegen die Diatribe, die in dieser Stelle mit ihrem eigenen Schwert erstochen wird!
Abschnitt 54. – ABER, wie ich schon am Anfang gesagt habe, sage ich auch hier: Diese Stelle aus dem Buch Jesus Sirach hilft keinem von denen, die den „freien Willen“ behaupten, sondern spricht gegen sie alle. Denn diese Schlussfolgerung kann nicht akzeptiert werden:
„Wenn du willst, dann kannst du auch“, sondern diese Worte und alle ähnlichen sind so zu verstehen, dass sie den Menschen an seine Ohnmacht erinnern, die er ohne solche Ermahnungen in seinem Stolz und seiner Unwissenheit weder erkennen noch spüren würde. Denn er spricht hier nicht nur vom ersten Menschen, sondern von jedem Menschen, auch wenn es kaum eine Rolle spielt, ob man es auf den ersten Menschen oder auf andere Menschen bezieht.
Denn obwohl der erste Mensch dank der Hilfe der Gnade nicht machtlos war, zeigt Gott ihm durch dieses Gebot deutlich, wie machtlos er ohne Gnade wäre. Denn wenn dieser Mensch, der den Geist hatte, mit seinem neuen Willen, dem neu vorgeschlagenen Guten, d. h. dem Gehorsam, nicht willens war, weil der Geist es ihm nicht hinzufügte, was können wir dann ohne den Geist für das Gute tun, das verloren ist! An diesem Mann wird also durch ein schreckliches Beispiel, das unseren Stolz bricht, gezeigt, was unser „freier Wille” tun kann, wenn er sich selbst überlassen bleibt und nicht ständig durch den Geist Gottes bewegt und gestärkt wird. Er konnte nichts tun, um den Geist zu stärken, der seine ersten Früchte trug, sondern fiel von den ersten Früchten des Geistes ab. Was können dann wir, die wir gefallen sind, für die ersten Früchte des Geistes tun, die uns genommen wurden? Vor allem, da Satan jetzt mit voller Macht in uns herrscht, der ihn niedergeworfen hat, nicht indem er in ihm herrschte, sondern allein durch Versuchung! Nichts kann stärker gegen den „freien Willen” vorgebracht werden als diese Stelle aus dem Buch Jesus Sirach, betrachtet zusammen mit dem Fall Adams. Aber wir haben hier keinen Platz für diese Bemerkungen, vielleicht bietet sich anderswo eine Gelegenheit dazu. In der Zwischenzeit reicht es aus, gezeigt zu haben, dass Ecclesiasticus an dieser Stelle nichts zugunsten des „freien Willens“ sagt (den sie dennoch als ihre wichtigste Autorität betrachten) und dass diese und ähnliche Ausdrücke wie „wenn du willst“, „wenn du hörst“, „wenn du tust“ nicht zeigen, was Menschen tun können, sondern was sie tun sollten!
Abschnitt 55. – Eine weitere Stelle wird von unserer Diatribe aus 1. Mose 4, 7 angeführt, wo der Herr zu Kain sagt: „Unter dir wird das Verlangen nach Sünde sein, und du sollst über sie herrschen.“ – „Hier wird gezeigt (sagt die Diatribe), dass die Neigungen des Geistes zum Bösen überwunden werden können und dass sie nicht zwangsläufig zur Sünde führen.“ –
Diese Worte, „die Regungen des Geistes zum Bösen können überwunden werden“, sind zwar mehrdeutig, aber aus dem Kontext, der Konsequenz und den Umständen muss Folgendes hervorgehen: Der „freie Wille“ hat die Kraft, seine Regungen zum Bösen zu überwinden, und diese Regungen führen nicht zwangsläufig zur Sünde. Was gibt es hier noch, was nicht dem „freien Willen“ zugeschrieben wird? Wozu brauchen wir den Heiligen Geist, wozu brauchen wir Christus, wozu brauchen wir Gott, wenn der „freie Wille“ die Neigungen des Geistes zum Bösen überwinden kann? Und wo ist die „wahrscheinliche Meinung“, die behauptet, dass der „freie Wille“ nicht einmal das Gute wollen kann? Denn hier wird der Sieg über das Böse dem zugeschrieben, der weder das Gute will noch wünscht. Die Unüberlegtheit unserer Diatribe ist wirklich – zu – zu schade!
Fassen wir die Wahrheit dieser Angelegenheit in wenigen Worten zusammen. Wie ich bereits zuvor anhand solcher Passagen bemerkt habe, wird dem Menschen gezeigt, was er tun soll, nicht was er tun kann. Daher wird Kain gesagt, dass er über seine Sünde herrschen und ihre Begierden unter sich unterwerfen soll. Aber das hat er weder getan noch konnte er es tun, weil er bereits unter der gegenteiligen Herrschaft Satans stand. – Es ist bekannt, dass die Hebräer häufig den Futur Indikativ für den Imperativ verwenden, wie in 2. Mose 20, 1-17: „Du sollst keine anderen Götter neben mir haben“, „Du sollst nicht töten“, „Du sollst nicht ehebrechen“ und in unzähligen anderen Fällen derselben Art. Andernfalls, wenn diese Sätze indikativ verstanden würden, wie sie tatsächlich stehen, wären sie Verheißungen Gottes; und da Er nicht lügen kann, würde es dazu kommen, dass kein Mensch sündigen könnte; und dann wären sie als Gebote unnötig; und wenn dies der Fall wäre, hätte unser Übersetzer diese Stelle korrekter übersetzt: „Lass sein Verlangen unter dir sein, und herrsche über ihn“ (1. Mose 4, 7). Genauso müsste dann auch über die Frau gesagt werden: „Sei unter deinem Mann, und er soll über dich herrschen“ (1. Mose 3, 16). Dass es aber nicht als Aussage an Kain gemeint war, wird dadurch klar: Es wäre dann ein Versprechen gewesen. Es war aber kein Versprechen, weil das Verhalten von Kain das Gegenteil bewiesen hat.
Abschnitt 56. – Der dritte Abschnitt ist von Moses (5. Mose 30, 19): „Ich habe dir Leben und Tod vor Augen geführt, wähle das Gute, usw.“ – „Welche Worte (sagt die Diatribe) könnten klarer sein? Sie lassen dem Menschen die Freiheit zu wählen.“ –
Ich antworte: Was könnte klarer sein, als dass du blind bist? Wie, bitte schön, lässt es die Freiheit der Wahl? Ist es durch den Ausdruck „wähle“? – Wenn also Moses sagt „wähle“, geschieht es dann sofort, dass sie wählen? Dann braucht man den Geist nicht. Und da du so oft dieselben Dinge wiederholst und einprägst, bin ich berechtigt, dieselben Dinge ebenfalls zu wiederholen. – Wenn es eine Wahlfreiheit gibt, warum sagt dann die „wahrscheinliche Meinung“, dass der „freie Wille“ nicht das Gute wollen kann? Kann er nicht wollen oder gegen seinen Willen wählen? Aber hören wir uns die Gleichnisrede an:
– „Es wäre lächerlich, zu einem Mann, der an einer Weggabelung steht, zu sagen: Du siehst zwei Wege, geh den, den du willst, wenn nur einer offen ist.“ –
Dies stammt, wie ich bereits bemerkt habe, aus den Argumenten der menschlichen Vernunft, die meint, dass ein Mensch durch einen unmöglichen Befehl verspottet wird, während ich sage, dass der Mensch auf diese Weise ermahnt und aufgerüttelt wird, seine eigene Ohnmacht zu erkennen. Es stimmt, dass wir an einer Weggabelung stehen und nur einer der Wege offen ist, ja, eigentlich ist keiner offen. Aber das Gesetz zeigt, wie unmöglich der eine Weg ist, nämlich der zum Guten, wenn Gott nicht frei seinen Geist gibt, und wie weit und leicht der andere Weg ist, wenn Gott uns uns selbst überlässt. Deshalb wäre es nicht lächerlich, sondern mit notwendiger Ernsthaftigkeit zu dem Mann, der an einer Weggabelung steht, zu sagen: „Geh, wohin du willst“, wenn er, obwohl er in Wirklichkeit machtlos ist, sich selbst stark erscheinen lassen will oder behauptet, dass keiner der Wege versperrt sei.
Deshalb werden die Worte des Gesetzes nicht gesprochen, um die Macht des Willens zu bekräftigen, sondern um die Blindheit der Vernunft zu erhellen, damit sie erkennt, dass ihr eigenes Licht nichts ist und dass die Macht des Willens nichts ist. „Durch das Gesetz (sagt Paulus) kommt die Erkenntnis der Sünde“ (Röm. 3, 20): Er sagt nicht – kommt die Abschaffung oder die Flucht vor der Sünde. Die ganze Natur und Absicht des Gesetzes besteht darin, nur Erkenntnis zu vermitteln, und zwar nichts anderes als die Erkenntnis der Sünde, aber nicht, irgendeine Macht zu entdecken oder zu vermitteln. Denn Erkenntnis ist keine Kraft und vermittelt auch keine Kraft, sondern sie lehrt und zeigt, wie groß die Ohnmacht sein muss, wo keine Kraft vorhanden ist. Und was kann die Erkenntnis der Sünde anderes sein als die Erkenntnis unseres Bösen und unserer Schwäche? Denn er sagt nicht: Durch das Gesetz kommt die Erkenntnis der Stärke oder des Guten. Das Gesetz tut nach dem Zeugnis des Paulus nichts anderes, als die Sünde bekannt zu machen.
Und an dieser Stelle möchte ich meine allgemeine Antwort bekräftigen: Der Mensch wird durch die Worte des Gesetzes ermahnt und gelehrt, was er tun soll, nicht was er tun kann, das heißt, er wird dazu gebracht, seine Sünde zu erkennen, aber nicht zu glauben, dass er selbst irgendwelche Kraft hat. Deshalb, mein Freund Erasmus, so oft du mir die Worte des Gesetzes vorwirfst, so oft werfe ich dir die Worte des Paulus vor: „Durch das Gesetz kommt die Erkenntnis der Sünde“ – nicht der Kraft des Willens. Sammle also aus den großen Konkordanzen alle Imperativwörter in einem Chaos, vorausgesetzt, dass es sich nicht um Worte der Verheißung, sondern nur um Worte der Forderung des Gesetzes handelt, und ich werde sofort erklären, dass durch sie immer gezeigt wird, was die Menschen tun sollen, nicht was sie tun können oder tun. Und selbst gewöhnliche Grammatiker und jeder kleine Schuljunge auf der Straße wissen, dass Verben im Imperativ nichts anderes bedeuten als das, was getan werden sollte, und dass das, was getan wird oder getan werden kann, durch Verben im Indikativ ausgedrückt wird.
So kommt es also, dass ihr Theologen so sinnlos und um so viele Stufen unterhalb selbst von Schuljungen seid, dass ihr, wenn ihr ein Imperativverb erwischt habt, einen Indikativsinn daraus ableitet, als ob das, was befohlen wurde, sofort und sogar notwendigerweise getan würde oder getan werden könnte. Aber wie viele Fehler gibt es zwischen dem Becher und den Lippen! So dass das, was ihr zu tun befiehlt und was daher durchaus möglich ist, doch nie getan wird. Ein solcher Unterschied besteht zwischen Imperativverben und Indikativverben, selbst bei den gewöhnlichsten und einfachsten Dingen. Während du bei diesen Dingen, die so weit über jenen stehen wie der Himmel über der Erde, so schnell aus Imperativen Indikative machst, dass du, sobald du die Stimme des Befehlenden hörst, der sagt: „Tu“, „Halte“, „Wähle“, davon ausgehst, dass es sofort gehalten, getan, gewählt oder erfüllt wird oder dass unsere Kräfte dazu in der Lage sind.
Abschnitt 57. – Viertens bringst du aus 5. Mose 30 viele ähnliche Stellen, die von Wählen, Abwenden und Bewahren sprechen, wie „Wenn du bewahrst“, „wenn du dich abwendest“, „wenn du wählst“. – „All diese Ausdrücke (sagen Sie) werden absurd verwendet, wenn es keinen „freien Willen“ des Menschen zum Guten gibt“ –
Ich antworte: Und Sie, mein Freund Diatribe, schließen aus diesen Ausdrücken ebenso absurd auf die Freiheit des Willens. Sie haben sich vorgenommen, nur das Streben und den Wunsch nach „freiem Willen“ zu beweisen, und Sie haben keine Stelle angeführt, die ein solches Streben belegt. Aber jetzt führst du jene Stellen an, die, wenn deine Schlussfolgerung zutrifft, alles dem „freien Willen“ zuschreiben.
Lass mich hier also noch einmal unterscheiden zwischen den angeführten Worten der Schrift und der Schlussfolgerung der Diatribe, die ihnen angehängt ist. Die angeführten Worte sind imperativ und sagen nichts anderes als das, was getan werden sollte. Denn Moses sagt nicht: „Du hast die Macht und Kraft zu wählen.” Die Worte „wählen”, „halten”, „tun” vermitteln das Gebot „zu halten”, aber sie beschreiben nicht die Fähigkeit des Menschen. Die Schlussfolgerung, die von dieser Weisheit imitierenden Diatribe daran angehängt wird, folgert jedoch: Deshalb kann der Mensch diese Dinge tun, sonst wären die Gebote umsonst gegeben. Darauf muss folgende Antwort gegeben werden: Frau Diatribe, du ziehst eine falsche Schlussfolgerung und beweist deine Schlussfolgerung nicht, sondern die Schlussfolgerung und der Beweis erscheinen nur deinem blinden und unachtsamen Selbst als richtig. Aber wisse, dass diese Gebote weder absurd noch umsonst gegeben sind, sondern dass der stolze und blinde Mensch durch sie die Krankheit seiner eigenen Ohnmacht erkennen kann, wenn er versucht, das zu tun, was geboten ist. Und daher ist dein Gleichnis, wo du sagst:
„Sonst wäre es genau dasselbe, als würde jemand zu einem Mann sagen, der so gefesselt ist, dass er nur seinen linken Arm ausstrecken kann: Sieh, du hast auf deiner rechten Seite ausgezeichneten Wein, auf deiner linken Seite Gift; nach welchem willst du deine Hand ausstrecken?“
Ich nehme an, dass diese deine Gleichnisse dir besonders gut gefallen. Aber du siehst die ganze Zeit nicht, dass, wenn die Gleichnisse zutreffen, sie viel mehr beweisen, als du jemals zu beweisen beabsichtigst, ja, dass sie das beweisen, was du leugnest und widerlegt haben möchtest: dass der „freie Wille“ alles tun kann. Denn durch deine ganze Argumentation, in der du vergisst, was du gesagt hast, nämlich dass „der freie Wille ohne Gnade nichts tun kann“, beweist du tatsächlich, dass „der freie Wille“ ohne Gnade alles tun kann. Denn deine Schlussfolgerungen und Gleichnisse beweisen Folgendes: Entweder kann der „freie Wille“ aus sich selbst heraus das tun, was gesagt und geboten wird, oder es wird umsonst, lächerlich und absurd geboten. Aber das sind nichts weiter als die alten Lieder der Pelagianer, die sogar die Sophisten widerlegt haben und die du selbst verurteilt hast. Und durch all diese Vergesslichkeit und Unordnung deines Gedächtnisses zeigst du nur, wie wenig du von diesem Thema weißt und wie wenig es dich interessiert. Und was kann für einen Rhetoriker schlimmer sein, als ständig Dinge vorzubringen, die weit von der Natur des Themas entfernt sind, und nicht nur das, sondern auch noch ständig gegen sein Thema und gegen sich selbst zu wettern?
Abschnitt 58. – DESHALB stelle ich fest, dass die von dir angeführten Bibelstellen zwingend sind und weder irgendetwas beweisen noch irgendetwas über die Fähigkeiten des Menschen aussagen, sondern nur vorschreiben, was zu tun ist und was nicht. Und was deine Schlussfolgerungen oder Ergänzungen und Gleichnisse angeht, so beweisen sie, wenn überhaupt, Folgendes: dass der „freie Wille” alles ohne Gnade tun kann. Dies hast du jedoch nicht zu beweisen versucht, sondern sogar geleugnet. Daher sind deine Beweise nichts anderes als die direktesten Widerlegungen.
Denn (damit ich, wenn ich kann, die Diatribe aus ihrer Lethargie wecke) nehmen wir an, ich argumentiere so: Wenn Moses sagt: „Wähle das Leben und halte das Gebot”, dann gibt Moses dem Menschen dieses Gebot lächerlicherweise, wenn der Mensch nicht in der Lage ist, das Leben zu wählen und das Gebot zu halten. – Habe ich mit diesem Argument meine Seite des Themas bewiesen, dass der „freie Wille“ nichts Gutes bewirken kann und dass er keine von seiner eigenen Kraft getrennte äußere Anstrengung hat? Nein, im Gegenteil, ich habe mit einer ausreichend eindringlichen Behauptung bewiesen, dass entweder der Mensch das Leben wählen und das Gebot halten kann, wie es geboten ist, oder dass Moses ein lächerlicher Gesetzgeber ist? Aber wer würde es wagen zu behaupten, dass Moses ein lächerlicher Gesetzgeber war? Daraus folgt, dass der Mensch das tun kann, was ihm geboten wird.
So argumentiert die Diatribe durchgehend, entgegen ihrer eigenen Absicht, in der sie versprochen hat, nicht so zu argumentieren, sondern eine gewisse Anstrengung des „freien Willens“ zu beweisen; die sie jedoch, weit davon entfernt, zu beweisen, in ihrer ganzen Argumentationskette kaum erwähnt; nein, sie beweist eher das Gegenteil, so dass man eher sagen kann, dass sie selbst alles lächerlich behauptet und argumentiert.
Und was die Lächerlichkeit angeht, die sie nach ihrer eigenen angeführten Ähnlichkeit hervorruft, dass ein Mann, „dessen rechter Arm gefesselt ist, aufgefordert wird, seine rechte Hand auszustrecken, obwohl er nur seine linke ausstrecken kann”. Wäre es denn lächerlich, wenn ein Mann, dessen beide Arme gefesselt sind und der stolz behauptet oder in seiner Unwissenheit annimmt, er könne alles mit der rechten oder linken Hand tun, aufgefordert würde, seine rechte und seine linke Hand auszustrecken, nicht um seine Gefangenschaft zu verspotten, sondern um ihn von seiner falschen Annahme von Freiheit und Macht zu überzeugen und ihm seine Unwissenheit über seine Gefangenschaft und sein Elend bewusst zu machen?
Die Diatribe stellt uns ständig einen solchen Mann vor Augen, der entweder tun kann, was ihm befohlen wird, oder zumindest weiß, dass er es nicht tun kann. Allerdings gibt es keinen solchen Mann. Gäbe es einen solchen, dann würden entweder lächerliche Unmöglichkeiten befohlen werden, oder der Geist Christi wäre vergeblich.
Die Heilige Schrift stellt jedoch einen solchen Menschen dar, der nicht nur gebunden, elend, gefangen, krank und tot ist, sondern dem durch das Wirken seines Herrn, Satan, zu seinen anderen Leiden noch die Blindheit hinzukommt, so dass er glaubt, er sei frei, glücklich, ungebunden, mächtig, gesund und lebendig. Denn Satan weiß genau, dass er, wenn die Menschen ihr eigenes Elend kennen würden, keinen von ihnen in seinem Reich halten könnte; denn es wäre unmöglich, dass Gott nicht sofort Mitleid mit ihrem bekannten Elend und Unglück hätte und ihnen beistehen würde, da er in der ganzen Heiligen Schrift so sehr gepriesen wird, dass er den Zerknirschten nahe ist, wie Jesaja 61, 1-3 bezeugt, dass Christus gesandt wurde, „den Armen das Evangelium zu verkünden und die zerbrochenen Herzen zu heilen”.
Deshalb besteht das Werk Satans darin, die Menschen so zu halten, dass sie ihr Elend nicht erkennen, sondern annehmen, dass sie alles tun können, was ihnen auferlegt ist. Das Werk des Gesetzgebers Mose ist aber das Gegenteil, nämlich dass er durch das Gesetz den Menschen ihr Elend aufzeigt, damit er sie, so zerschlagen und verwirrt durch die Erkenntnis ihrer selbst, auf die Gnade vorbereitet und sie zu Christus schickt, um gerettet zu werden. Deshalb ist das Amt des Gesetzes nicht lächerlich, sondern vor allem ernst und notwendig.
Diejenigen, die das alles verstehen, kapieren gleichzeitig, dass die Diatribe mit ihrer ganzen Argumentationskette überhaupt nichts bewirkt, dass sie aus der Heiligen Schrift nur zwingende Passagen sammelt, ohne zu verstehen, was sie bedeuten und warum sie gesagt wurden, und dass sie darüber hinaus durch die Anhängsel ihrer Schlussfolgerungen und fleischlichen Gleichnisse eine so mächtige Masse an Fleisch vermischt, dass sie mehr behauptet und beweist, als sie jemals beabsichtigt hat, und gegen sich selbst argumentiert. Es wäre also nicht nötig, weiter auf Einzelheiten einzugehen, denn das Ganze wird durch eine einzige Lösung gelöst, da das Ganze von einem einzigen Argument abhängt. Damit es aber in derselben Fülle ertrinkt, in der es mich zu ertränken versuchte, werde ich noch auf einige Einzelheiten eingehen.
Abschnitt 59. – DA ist das aus Jesaja 1, 19: „Wenn ihr bereit seid und gehorcht, werdet ihr das Beste des Landes essen.“ – „Wo (nach dem Urteil der Diatribe) es keine Willensfreiheit gibt, wäre es konsequenter gewesen, wenn es geheißen hätte: Wenn ich will, wenn ich nicht will.“
Die Antwort darauf findet sich ganz klar in dem, was zuvor gesagt wurde. Außerdem, wie konsequent wäre es dann gewesen, wenn es geheißen hätte: „Wenn ich will, werdet ihr das Fett des Landes essen“? Bildet sich die Diatribe aufgrund ihrer so hochgeschätzten Weisheit ein, dass das Fett des Landes gegen den Willen Gottes gegessen werden kann? Oder dass es was Seltenes und Neues ist, dass wir das Fett des Landes nur durch den Willen Gottes bekommen?
Das Gleiche gilt für Jesaja 30, 21: „Wenn ihr fragen wollt, so fragt; kehrt um, kommt zurück.“ – „Was bringt es (sagt die Diatribe), diejenigen zu ermahnen, die überhaupt nicht in ihrer Macht stehen? Das ist so, als würde man zu jemandem, der in Ketten liegt, sagen: Beweg dich an diesen Ort.“ –
Nein, ich antworte, was bringt es, Passagen zu zitieren, die an sich nichts beweisen und die durch die Hinzufügung deiner Schlussfolgerung, d. h. durch die Verdrehung ihres Sinns, alles dem „freien Willen“ zuschreiben, obwohl nur eine bestimmte Anstrengung ihm zugeschrieben und bewiesen werden sollte?
- „Dasselbe kann man (wie du bemerkt hast) über Jesaja 45, 20 sagen: „Versammelt euch und kommt.“ „Kehrt um zu mir, dann werdet ihr gerettet.“ Und dasselbe gilt auch für Jesaja 52, 1-2: „Wach auf! Wach auf!“ „Schüttle den Staub ab“, „löse die Fesseln von deinem Hals.“ Und dasselbe gilt für Jeremia 15, 19: „Wenn du umkehrst, dann werde ich dich umkehren; und wenn du das Kostbare vom Wertlosen trennst, wirst du wie mein Mund sein.“ Und Maleachi zeigt noch deutlicher das Streben nach „freiem Willen“ und die Gnade, die für den bereitsteht, der sich bemüht: „Kehrt um zu mir, spricht der Herr der Heerscharen, dann werde ich mich euch zuwenden, spricht der Herr.“ (Mal. 3, 7.).
Abschnitt 60. – IN diesen Passagen macht unser Kumpel Diatribe überhaupt keinen Unterschied zwischen der Stimme des Gesetzes und der Stimme des Evangeliums, weil er echt blind und unwissend ist und nicht weiß, was das Gesetz und was das Evangelium ist. Denn aus allen Passagen aus Jesaja bringt er kein einziges Wort des Gesetzes hervor, außer diesem: „Wenn du willst”; alles andere ist Evangelium, durch das als Wort der angebotenen Gnade die Verletzten und Bedrängten zum Trost gerufen werden. Diatribe macht sie jedoch zu Worten des Gesetzes. Aber sag mir bitte, was kann dieser Mensch in theologischen Fragen und in den Heiligen Schriften tun, der nicht einmal so weit gekommen ist, zu wissen, was das Gesetz und was das Evangelium ist, oder der, wenn er es weiß, die Beachtung der Unterscheidung zwischen beiden verurteilt? Ein solcher Mensch muss alles durcheinanderbringen, den Himmel mit der Hölle und das Leben mit dem Tod, und wird sich niemals bemühen, etwas über Christus zu erfahren. In Bezug darauf werde ich meinen Freund Diatribe im Folgenden ein wenig daran erinnern.
Schau dir also zuerst das von Jeremia und Maleachi an: „Wenn du umkehrst, dann werde ich dich umkehren lassen“ und „Kehrt um zu mir, dann werde ich mich euch zuwenden“. Folgt aus „kehrt um“ also, dass ihr umkehren könnt? Folgt aus „liebt den Herrn, euren Gott, von ganzem Herzen“ auch, dass ihr von ganzem Herzen lieben könnt? Wenn diese Argumente stichhaltig sind, was lassen sie dann anderes schließen, als dass der „freie Wille“ die Gnade Gottes nicht braucht, sondern alles aus eigener Kraft tun kann? Und wie viel richtiger wäre es dann, die Worte so zu verstehen, wie sie dastehen: „Wenn du dich bekehrst, dann werde auch ich dich bekehren.“ Das heißt: Wenn du aufhörst zu sündigen, werde auch ich aufhören zu bestrafen; und wenn du dich bekehrst und ein gutes Leben führst, werde auch ich dir Gutes tun, indem ich deine Gefangenschaft und dein Unheil abwende. Aber selbst auf diese Weise folgt daraus nicht, dass der Mensch sich aus eigener Kraft bekehren kann, noch implizieren die Worte dies; sie sagen lediglich: „Wenn du dich bekehrst“, womit der Mensch ermahnt wird, was er tun soll. Und wenn er so erkannt und gesehen hat, was er tun sollte, aber nicht tun kann, würde er fragen, wie er es tun soll, wäre da nicht dieser Leviathan der Diatribe (das heißt, dieser Anhang und diese Schlussfolgerung, die hier angefügt wurden), der dazwischenkommt und sagt: „Wenn der Mensch sich also nicht aus eigener Kraft bekehren kann, ist das Wort ‚bekehrt euch‘ vergeblich.“ Aber welche Art von Schlussfolgerung das ist und worauf sie hinausläuft, wurde schon ausführlich gezeigt.
Es muss jedoch eine gewisse Verblendung oder Lethargie sein, die behaupten kann, dass die Macht des „freien Willens“ durch diese Worte „kehrt um“, „wenn du umkehren willst“ und dergleichen bestätigt wird, und nicht sieht, dass sie aus dem gleichen Grund auch durch diese Schriftstelle bestätigt werden muss: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben“, da die Bedeutung dessen, der befiehlt und verlangt, in beiden Fällen dieselbe ist. Denn die Liebe zu Gott ist nicht weniger erforderlich als unsere Bekehrung und die Einhaltung aller Gebote; denn die Liebe zu Gott ist unsere wahre Bekehrung. Und doch versucht niemand, den „freien Willen“ aus diesem Gebot „zu lieben“ zu beweisen, obwohl alle versuchen, ihn aus den Worten „wenn du willst“, „wenn du hören willst“, „kehrt um“ und ähnlichen zu beweisen. Wenn also aus dem Wort „Liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen“ nicht folgt, dass der „freie Wille“ irgendetwas ist oder irgendetwas bewirken kann, dann folgt dies sicherlich auch nicht aus den Worten „wenn du willst“, „wenn du hören willst“, „kehrt um“ und ähnlichen, die entweder weniger verlangen oder mit weniger Nachdruck verlangen als die Worte „Liebe Gott!“. „Liebe den Herrn!“
Was auch immer also gegen eine Schlussfolgerung zur Unterstützung des „freien Willens“ aus diesem Wort „Liebe Gott“ gesagt wird, muss auch gegen eine Schlussfolgerung zur Unterstützung des „freien Willens“ aus jedem anderen Wort des Gebots oder der Forderung gesagt werden. Denn wenn durch das Gebot „zu lieben“ nur die Natur des Gesetzes gezeigt wird und was wir tun sollten, aber nicht die Kraft des Willens oder was wir tun können, sondern vielmehr, was wir nicht tun können, dann wird dasselbe durch alle anderen Schriftstellen gezeigt, die eine Forderung enthalten. Denn es ist bekannt, dass selbst die Scholastiker, mit Ausnahme der Scotianer und Modernen, behaupten, dass der Mensch Gott nicht von ganzem Herzen lieben kann. Deshalb kann er auch keines der anderen Gebote erfüllen, denn alle anderen hängen laut dem Zeugnis Christi von diesem einen ab. Daher bleibt nach dem Zeugnis sogar der Scholastiker als feststehende Schlussfolgerung bestehen: dass die Worte des Gesetzes nicht die Kraft des „freien Willens“ beweisen, sondern zeigen, was wir tun sollen und was wir nicht tun können.
Abschnitt 61. – ABER unser Freund Diatribe geht noch weiter und denkt sich aus der Stelle in Maleachi 3, 7, „kehrt um zu mir“, nicht nur eine Aussage, sondern versucht auch mit Begeisterung zu zeigen, dass es um das Streben nach „freiem Willen“ und die Gnade geht, die für denjenigen bereitsteht, der sich bemüht.
Hier wird endlich das Bemühen erwähnt, und durch eine neue Art von Grammatik bedeutet „sich zuwenden“ dasselbe wie „sich bemühen“, sodass die Bedeutung lautet: „Wendet euch zu mir“, das heißt, bemüht euch, euch zuzuwenden; „und ich werde mich euch zuwenden“, das heißt, ich werde mich bemühen, mich euch zuzuwenden: So wird schließlich sogar Gott ein Bemühen zugeschrieben, und vielleicht würde ihm aufgrund seines Bemühens Gnade zuteilwerden: Denn wenn sich zuwenden an einer Stelle Bemühen bedeutet, warum dann nicht an jeder Stelle?
Weiter heißt es, dass aus Jeremia 15, 19, „Wenn du das Kostbare vom Wertlosen trennst“, nicht nur das Bemühen, sondern auch die Freiheit der Wahl bewiesen wird, die zuvor als „verloren“ und in eine „Notwendigkeit, der Sünde zu dienen“ verwandelt erklärt wurde. Du siehst also, dass die Diatribe bei der Auslegung der Heiligen Schrift einen „freien Willen“ mit einem Zeugen hat: So werden mit ihr Worte derselben Art gezwungen, an einer Stelle das Bemühen und an einer anderen die Freiheit zu beweisen, ganz wie es gerade passt.
Aber um mit den Eitelkeiten Schluss zu machen: Das Wort WENDE wird in der Heiligen Schrift in einem doppelten Sinn verwendet, dem einen rechtlichen und dem anderen evangelischen. Im rechtlichen Sinn ist es die Stimme des Vollstreckers und Befehlshabers, die nicht ein Bemühen, sondern eine Veränderung des ganzen Lebens verlangt. In diesem Sinne verwendet Jeremia es häufig, wenn er sagt: „Kehrt nun jeder von euch von seinem bösen Weg um“ und „Kehrt um zum Herrn“, womit er die Forderung aller Gebote einbezieht, wie hinreichend offensichtlich ist. Im evangelischen Sinne ist es die Stimme des göttlichen Trostes und Versprechens, durch die nichts von uns verlangt wird, sondern in der uns die Gnade Gottes angeboten wird. So ist es in Psalm 126, 1: „Wenn der Herr die Gefangenschaft Zions wendet“ und in Psalm 116, 7: „Kehr zurück zu deiner Ruhe, meine Seele.“ So hat Maleachi in einer sehr kurzen Zusammenfassung sowohl die Verkündigung des Gesetzes als auch die der Gnade dargelegt.
Es ist die ganze Summe des Gesetzes, wo er sagt: „Kehrt um zu mir“, und es ist Gnade, wo er sagt: „Ich werde mich euch zuwenden.“ Deshalb wird der „freie Wille“ ebenso sehr durch dieses Wort „Liebt den Herrn“ oder durch jedes andere Wort eines bestimmten Gesetzes bewiesen wie durch dieses Wort des zusammenfassenden Gesetzes: „KEHRT UM“.
Ein kluger Leser der Heiligen Schrift sollte also darauf achten, welche Worte zum Gesetz und welche zur Gnade gehören, damit er nicht in Verwirrung gerät wie die unreinen Sophisten und wie diese schläfrig gähnende Diatribe.
Abschnitt 62. JETZT schau mal, wie die Diatribe mit dieser einen Stelle in Hesekiel 18, 23 umgeht: „So wahr ich lebe, spricht der Herr, ich will nicht den Tod des Sünders, sondern dass er sich von seiner Bosheit abwendet und lebt.“ Zuerst mal – „wenn (so heißt es) die Ausdrücke „sich abwenden“, „getan hat“, „begangen hat“ in diesem Kapitel so oft wiederholt werden, wo sind dann diejenigen, die leugnen, dass der Mensch irgendetwas tun kann?“ –
Beachte bitte nur die hervorragende Schlussfolgerung! Sie wollte das Streben und den Wunsch nach „freiem Willen“ beweisen, und jetzt beweist sie das ganze Werk, dass alle Dinge durch den „freien Willen“ erfüllt werden! „Wo sind jetzt, bitte, diejenigen, die Gnade und den Heiligen Geist brauchen? Denn sie argumentiert frech wie folgt: „Ezechiel sagt: ‚Wenn der Gottlose sich abwendet und Gerechtigkeit und Recht übt, wird er leben. Deshalb tut der böse Mensch das sofort und kann es tun.' Während Hesekiel damit andeutet, was getan werden sollte, versteht die Diatribe es als getan und getan worden. So lehrt sie uns durch eine neue Art von Grammatik, dass sollte sein dasselbe ist wie gewesen sein, gefordert werden dasselbe wie ausgeführt werden und verlangt werden dasselbe wie erbracht werden.
Und dann verdreht sie die Stimme des lieblichen Evangeliums: „Ich will nicht den Tod des Sünders“, usw., wie folgt: „Würde der gerechte Herr den Tod seines Volkes beklagen, den er selbst in ihnen bewirkt hat? Wenn er also unseren Tod nicht will, dann ist es sicherlich unserem eigenen Willen zuzuschreiben, wenn wir zugrunde gehen. Denn was kann man Ihm vorwerfen, der weder Gutes noch Böses tun kann?“
Auf derselben Saite spielte Pelagius vor langer Zeit, als er dem „freien Willen“ nicht nur den Wunsch oder das Streben, sondern auch die Macht, alles zu tun und zu erfüllen, zuschrieb. Denn wie ich bereits gesagt habe, beweisen diese Schlussfolgerungen, wenn überhaupt etwas, diese Macht, sodass sie mit gleicher, ja sogar mit größerer Kraft gegen die Diatribe sprechen, die diese Macht des „freien Willens“ leugnet und nur das Streben zu etablieren versucht, als gegen uns, die wir den „freien Willen“ gänzlich leugnen. – Aber lassen wir die Unwissenheit der Diatribe beiseite und kommen wir zum Thema.
Es ist die Stimme des Evangeliums und der süßeste Trost für elende Sünder, wo Hesekiel sagt: „Ich will nicht den Tod des Sünders, sondern dass er sich bekehrt und lebt”, und es ist in jeder Hinsicht ähnlich wie in Psalm 30, 5: „Denn sein Zorn währt nur einen Augenblick, in seiner Gnade ist Leben.“ Und die aus Psalm 36, 7: „Wie lieblich ist deine Güte, o Gott.“ Auch: „Denn ich bin barmherzig“, und die von Christus (Matthäus 11, 28): „Kommt alle zu mir, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken.“ Und auch das aus 2. Mose 20, 6: „Ich werde Barmherzigkeit erweisen an Tausenden, die mich lieben.“
Und was ist mehr als die Hälfte der Heiligen Schrift, wenn nicht bloße Verheißungen der Gnade, durch die Barmherzigkeit, Leben, Frieden und Erlösung von Gott auf die Menschen ausgedehnt werden? Und was ist das ganze Wort der Verheißung anderes als dies: „Ich will nicht den Tod des Sünders?“ Ist seine Aussage „Ich bin barmherzig“ nicht dasselbe wie zu sagen: Ich bin nicht zornig, ich will nicht bestrafen, ich will nicht euren Tod, mein Wille ist es, zu vergeben, mein Wille ist es, zu verschonen? Und wenn es diese göttlichen Verheißungen nicht gäbe, durch die Gewissen, die von Sünde geplagt und von der Furcht vor dem Tod und dem Gericht erschreckt sind, aufgerichtet werden könnten, wo wäre dann Platz für Vergebung oder Hoffnung? Welcher Sünder würde nicht in Verzweiflung versinken? Aber so wie der „freie Wille“ durch keine der anderen Worte der Barmherzigkeit, der Verheißung und des Trostes bewiesen wird, so wird er auch durch dieses nicht bewiesen: „Ich will nicht den Tod des Sünders“ usw.
Aber unser Freund Diatribe, der wieder einmal keinen Unterschied zwischen den Worten des Gesetzes und den Worten der Verheißung macht, macht diese Stelle aus Hesekiel zur Stimme des Gesetzes und legt sie so aus: „ Ich will nicht den Tod des Sünders“, das heißt, ich will nicht, dass er bis zum Tod sündigt oder ein Sünder wird, der des Todes schuldig ist, sondern vielmehr, dass er sich von der Sünde bekehrt, wenn er eine begangen hat, und so lebt. Denn wenn man die Passage nicht so auslegt, hat sie für seinen Zweck keine Bedeutung. Aber das zerstört und nimmt völlig diesen lieblichen Vers aus Hesekiel weg: „Ich will nicht den Tod.“ Wenn wir in unserer Blindheit die Heilige Schrift so lesen und verstehen, ist es kein Wunder, dass sie „unklar und mehrdeutig“ ist. Dabei sagt Gott nicht: „Ich will nicht die Sünde des Menschen“, sondern: „Ich will nicht den Tod eines Sünders“, was ganz klar zeigt, dass er von der Strafe für die Sünde spricht, die der Sünder aufgrund seiner Sünde empfindet, nämlich die Angst vor dem Tod; und dass Er den Sünder, der unter dieser Bedrängnis und Verzweiflung leidet, aufrichtet und tröstet, damit Er „das geknickte Rohr nicht bricht und den glimmenden Docht nicht auslöscht“, sondern ihn zur Hoffnung auf Vergebung und Erlösung erhebt, damit er sich weiter bekehrt, das heißt durch die Bekehrung zur Erlösung von der Angst vor dem Tod, und damit er leben kann, das heißt in Frieden sein und sich eines guten Gewissens erfreuen kann.
Und es ist auch zu beachten, dass, so wie die Stimme des Gesetzes nur über diejenigen ausgesprochen wird, die ihre Sünden weder fühlen noch kennen, wie Paulus sagt: „Durch das Gesetz kommt die Erkenntnis der Sünde“ (Röm. 3, 20), so kommt das Wort der Gnade nur zu denen, die ihre Sünden fühlen, verzweifelt sind und von Verzweiflung geplagt werden. Deshalb wirst du in allen Worten des Gesetzes die Sünde impliziert finden, während es uns zeigt, was wir tun sollen; im Gegensatz dazu wirst du in allen Worten der Verheißung das Böse impliziert finden, unter dem die Sünder oder diejenigen, die auferweckt sind, leiden: wie hier „Ich will nicht den Tod des Sünders“, deutlich auf den Tod und den Sünder hinweist, sowohl auf das Böse selbst, das empfunden wird, als auch auf den Sünder selbst, der es empfindet. Aber durch „Liebe Gott von ganzem Herzen“ wird gezeigt, was Gutes wir tun sollen, nicht was Böses wir empfinden, damit wir wissen, wie weit wir davon entfernt sind, Gutes zu tun.
Abschnitt 63. – NICHTS könnte also absurder sein, um den „freien Willen“ zu unterstützen, als diese Stelle aus Hesekiel, ja, sie spricht sogar mit aller Kraft direkt gegen den „freien Willen“. Denn hier wird gezeigt, in welchem Zustand sich der „freie Wille“ befindet und was er unter der Erkenntnis der Sünde und in seiner Abkehr von ihr bewirken kann: nämlich dass er nur noch schlimmer werden und zu seinen Sünden noch Verzweiflung und Unbußfertigkeit hinzufügen kann, wenn Gott nicht bald eingreift, um zu helfen, zurückzurufen und durch das Wort der Verheißung aufzurichten. Denn Gottes Anliegen, Gnade zu versprechen, um den Sünder zurückzurufen und aufzurichten, ist an sich schon ein ausreichend großes und schlüssiges Argument dafür, dass der „freie Wille“ von sich aus nur noch schlimmer werden und (wie die Schrift sagt) „in die Hölle stürzen“ kann, es sei denn, man stellt sich vor, dass Gott so leichtfertig ist, dass er eine so große Fülle von Verheißungsworten nicht aus der Notwendigkeit heraus für unser Heil ausspricht, sondern aus bloßer Freude an der Redseligkeit! Du siehst also, dass nicht nur alle Worte des Gesetzes gegen den „freien Willen“ sprechen, sondern auch alle Worte der Verheißung ihn völlig widerlegen, das heißt, dass die ganze Heilige Schrift direkt gegen ihn spricht.
Du siehst also, dass dieses Wort „Ich will nicht den Tod des Sünders“ nichts anderes tut, als der Welt die göttliche Barmherzigkeit zu predigen und anzubieten, die niemand mit Freude und Dankbarkeit annimmt außer denen, die von Todesangst geplagt und gequält sind, denn sie sind es, in denen das Gesetz jetzt seine Aufgabe erfüllt hat, nämlich sie zur Erkenntnis der Sünde zu bringen. Aber diejenigen, die die Wirkung des Gesetzes noch nicht erfahren haben, die ihre Sünde noch nicht kennen und keine Angst vor dem Tod haben, verachten die in diesem Wort versprochene Gnade.
Abschnitt 64. – ABER warum es so ist, dass manche von dem Gesetz berührt werden und andere nicht, warum manche die angebotene Gnade annehmen und andere sie ablehnen, das ist eine andere Frage, die Ezechiel hier nicht behandelt; denn er redet von DER VERKÜNDETEN UND ANGEBOTENEN GNADE GOTTES, nicht von dem GEHEIMEN UND FÜRCHTBAREN WILLEN GOTTES, der nach seinem eigenen Ratschluss bestimmt, wer und welche Menschen die gepredigte und angebotene Gnade empfangen und daran teilhaben sollen: Dieser WILLE darf nicht neugierig hinterfragt werden, sondern muss mit Ehrfurcht als das tiefste GEHEIMNIS der göttlichen Majestät verehrt werden, das er sich selbst vorbehält und vor uns verborgen hält, und zwar viel frommer als die Erwähnung von zehntausend Corycian-Höhlen.
Da aber die Diatribe so frech argumentiert: „Würde der gerechte Herr den Tod seines Volkes beklagen, den er selbst in ihnen bewirkt? Das würde ziemlich absurd erscheinen“, antworte ich, wie ich schon gesagt habe: Wir müssen auf die eine Weise über den WILLEN GOTTES argumentieren, der uns gepredigt, offenbart und angeboten wird und von uns angebetet wird; und auf eine andere Weise über GOTT SELBST, der uns nicht gepredigt, nicht offenbart, nicht angeboten und von uns nicht angebetet wird. Was auch immer Gott also verbirgt und uns unbekannt bleibt, ist für uns nicht wichtig, und hier gilt das Sprichwort: „Was über uns steht, geht uns nichts an.“
Und damit niemand denkt, diese Unterscheidung sei meine eigene, folge ich Paulus, der in seinem Brief an die Thessalonicher über den Antichristen schreibt: (2. Thess. 2, 4): „Er wird sich über alles erheben, was Gott ist, wie es gepredigt und angebetet wird“, womit er offensichtlich andeutet, dass jeder über Gott, wie er gepredigt und angebetet wird, erhoben werden kann, das heißt über das Wort und die Anbetung Gottes, durch die er uns bekannt ist und mit uns in Verbindung steht. Aber über Gott, der nicht angebetet und gepredigt wird, also so, wie er in seiner Natur und Majestät ist, kann nichts erhoben werden, sondern alles ist unter seiner mächtigen Hand.
Gott muss also in seiner eigenen Natur und Majestät bleiben; denn in dieser Hinsicht haben wir nichts mit ihm zu tun, noch will er, dass wir in dieser Hinsicht etwas mit ihm zu tun haben: Aber wir haben mit ihm zu tun, soweit er in seinem Wort gekleidet ist und uns durch sein Wort offenbart wird; denn darin präsentiert Er sich uns, und das ist Seine Schönheit und Seine Herrlichkeit, in der der Psalmist Ihn als bekleidet feiert. Deshalb sagen wir, dass der gerechte Gott nicht „den Tod Seines Volkes beklagt, den Er selbst in ihnen wirkt“, sondern dass Er den Tod beklagt, den Er in Seinem Volk findet und den Er von ihnen entfernen möchte. Denn GOTTES PREDIGEN will das: – dass unsere Sünde und unser Tod weggenommen werden, damit wir gerettet werden; „Er sandte sein Wort und heilte sie.” (Psalm 107, 20.) Aber der in seiner Majestät verborgene Gott beklagt den Tod weder, noch nimmt er ihn weg, sondern er bewirkt Leben und Tod und alle Dinge; und in dieser Eigenschaft hat er sich in seinem Wort nicht definiert, sondern sich selbst eine freie Macht über alle Dinge vorbehalten.
Aber die Diatribe täuscht sich durch ihre eigene Unwissenheit, indem sie keinen Unterschied macht zwischen dem gepredigten Gott und dem verborgenen Gott, das heißt zwischen dem Wort Gottes und Gott selbst. Gott tut viele Dinge, die er uns in seinem Wort nicht offenbart: Er will auch viele Dinge, die er uns in seinem Wort nicht offenbart, dass er sie will. So will er nicht „den Tod eines Sünders“, das heißt, in seinem Wort; aber er will ihn durch diesen unergründlichen Willen. Aber im vorliegenden Fall sollen wir nur sein Wort betrachten und diesen unergründlichen Willen außer Acht lassen; denn wir sollen uns nach seinem Wort richten und nicht nach diesem unergründlichen Willen; denn wer kann sich schon nach einem unergründlichen und unverständlichen Willen richten? Es reicht, nur zu wissen, dass es in Gott einen gewissen unergründlichen Willen gibt: Aber was, warum und wie weit dieser Wille will, darf man nicht hinterfragen, wissen wollen, sich darum kümmern oder danach streben – man darf ihn nur fürchten und verehren!
Deshalb wird zu Recht gesagt: „Wenn Gott unseren Tod nicht will, ist es unser eigener Wille, der dafür verantwortlich ist, wenn wir zugrunde gehen.“ Das ist richtig, wenn man von GOTTES PREDIGEN spricht. Denn Er will, dass alle Menschen gerettet werden, da Er durch das Wort der Erlösung zu allen kommt, und es ist die Schuld des Willens, der Ihn nicht annimmt, wie Er sagt. (Matthäus 23, 37) „Wie oft hätte ich deine Kinder versammeln wollen, und du hast nicht gewollt!“ Aber WARUM diese Majestät diesen Fehler des Willens nicht bei ALLEN wegnimmt oder ändert, da es nicht in der Macht des Menschen steht, dies zu tun; oder warum Er dem Willen vorwirft, was der Mensch nicht vermeiden kann, steht uns nicht zu, zu fragen, und selbst wenn du viel fragst, wirst du es nie herausfinden, wie Paulus sagt (Röm. 9, 20): „Wer bist du, dass du Gott widersprichst?“ – Es reicht, wenn wir zu dieser Stelle aus Hesekiel so was gesagt haben. Jetzt lass uns mit den restlichen Einzelheiten weitermachen.
Abschnitt 65. – DIE Diatribe argumentiert weiter: „Wenn das, was geboten wird, nicht in der Macht eines jeden liegt, dann müssen all die unzähligen Ermahnungen in der Heiligen Schrift und auch alle Verheißungen, Drohungen, Vorwürfe, Zurechtweisungen, Beteuerungen, Segnungen und Flüche zusammen mit allen Formen von Geboten zwangsläufig kalt und nutzlos bleiben.“ –
Die Diatribe verliert ständig das Thema aus den Augen und macht mit dem weiter, was ihrem erklärten Ziel zuwiderläuft: Und sie sieht nicht, dass all diese Dinge mit größerer Kraft gegen sie selbst als gegen uns sprechen. Denn aus all diesen Passagen beweist sie die Freiheit und Fähigkeit, alle Dinge zu erfüllen, wie die Worte ihrer Schlussfolgerung, die sie zwangsläufig zieht, deutlich machen; wohingegen ihr Ziel darin bestand, zu beweisen, „dass „freier Wille“ das ist, was ohne Gnade nichts Gutes wollen kann und ein gewisses Bestreben ist, das nicht seinen eigenen Kräften zuzuschreiben ist.“ Aber ich sehe nicht, dass ein solches Bestreben durch eine dieser Stellen bewiesen wird, sondern, wie ich bereits wiederholt gesagt habe, dass nur das erforderlich ist, was getan werden muss, es sei denn, es ist notwendig, dies noch einmal zu wiederholen, so oft die Diatribe auf derselben Saite spielt und ihre Leser mit einer nutzlosen Fülle von Worten abschreckt.
Die letzte Stelle, die sie aus dem Alten Testament anführt, ist die aus 5. Mose 30, 11-14. „Dieses Gebot, das ich dir heute gebiete, ist nicht zu hoch für dich und auch nicht zu weit entfernt. Es ist auch nicht im Himmel, dass du sagen müsstest: Wer von uns soll in den Himmel hinaufsteigen und es uns holen, damit wir es hören und tun können? Das Wort ist dir ganz nah, in deinem Mund und in deinem Herzen, damit du es tust.“ Die Diatribe behauptet: „Diese Stelle sagt, dass das, was uns geboten wird, nicht nur in uns steckt, sondern auch einfach zu machen ist, also leicht oder zumindest nicht schwer.“
Ich danke der Diatribe für diese wunderbare Gelehrsamkeit! Denn wenn Mose so klar sagt, dass wir nicht nur die Fähigkeit, sondern auch die Kraft haben, alle Gebote mit Leichtigkeit zu halten, warum habe ich dann die ganze Zeit so hart gearbeitet? Warum habe ich nicht sofort diese Stelle vorgebracht und vor der ganzen Welt den „freien Willen“ verkündet? Was brauchen wir jetzt noch Christus? Was brauchen wir noch den Geist? Wir haben jetzt eine Stelle gefunden, die allen den Mund stopft und die nicht nur klar die Freiheit des Willens bekräftigt, sondern auch lehrt, dass die Einhaltung aller Gebote leicht ist! – Wozu musste Christus uns den Geist mit seinem eigenen Blut erkaufen, als ob das nötig wäre, damit er uns die Einhaltung der Gebote leicht machen könnte, wenn wir doch von Natur aus schon dazu in der Lage waren! Nein, hier widerruft die Diatribe selbst ihre eigenen Behauptungen, wo sie behauptete, dass „der freie Wille ohne Gnade nichts Gutes wollen kann”, und jetzt behauptet sie, dass der „freie Wille” so mächtig ist, dass er nicht nur Gutes wollen, sondern auch die größten, ja sogar alle Gebote mit Leichtigkeit halten kann.
Beachte bitte nur, was ein Verstand tut, wenn das Herz nicht dabei ist, und wie unmöglich es ist, dass er sich nicht selbst bloßstellt! Und besteht dann noch die Notwendigkeit, die Diatribe zu widerlegen? Wer könnte sie wirksamer widerlegen, als sie sich selbst widerlegt! Das ist wahrhaftig das Tier, das sich selbst verschlingt! Wie wahr ist das Sprichwort: „Ein Lügner sollte ein gutes Gedächtnis haben!“
Ich habe bereits über diese Stelle aus 5. Mose gesprochen, ich werde nun kurz darauf eingehen; wenn es denn überhaupt notwendig ist, Paulus beiseite zu lassen, der in Röm. 5, 5-11 diese Stelle so eindringlich behandelt. – Man kann hier nichts finden, was man sagen könnte, nicht ein einziges Wort, weder über die Leichtigkeit noch über die Schwierigkeit, über die Macht oder Ohnmacht des „freien Willens“ oder des Menschen, die Gebote zu halten oder nicht zu halten. Außer dass diejenigen, die die Heilige Schrift in ihre eigenen Schlussfolgerungen und Überlegungen verwickeln, sie für sich selbst unklar und mehrdeutig machen, damit sie sie nach Belieben auslegen können. Aber wenn du deine Augen nicht in diese Richtung wenden kannst, dann wende deine Ohren oder fühle mit deinen Händen, was ich sagen werde. – Mose sagt: „Es ist nicht über dir“, „es ist auch nicht fern von dir“, „es ist auch nicht im Himmel“, „es ist auch nicht jenseits des Meeres“. Was bedeutet nun „über dir“? Was bedeutet „weit von dir entfernt“? Was bedeutet „im Himmel“? Was bedeutet „jenseits des Meeres“? Wollen sie uns die gebräuchlichsten Begriffe und sogar die Grammatik so unverständlich machen, dass wir nichts mehr mit Sicherheit sagen können, nur um ihre Behauptung zu untermauern, dass die Heilige Schrift unverständlich ist?
Nach meiner Grammatik bedeuten diese Begriffe weder die Qualität noch die Quantität menschlicher Kräfte, sondern nur die Entfernung von Orten. Denn „über dir“ bedeutet nicht eine bestimmte Kraft des Willens, sondern einen bestimmten Ort, der über uns liegt. Ebenso bedeuten „weit von dir entfernt“, „im Himmel“, „jenseits des Meeres“ nichts über die Fähigkeiten des Menschen, sondern einen bestimmten Ort in einer Entfernung über uns, zu unserer Rechten, zu unserer Linken, hinter uns oder gegenüber von uns. Manche werden mich vielleicht auslachen, weil ich so einfach argumentiere und damit sozusagen eine vorgefertigte Lektion vor so großen Männern präsentiere, als wären sie kleine Jungen, die das Alphabet lernen, und ich würde ihnen beibringen, wie man Silben zusammensetzt – aber was soll ich tun, wenn ich sehe, dass man in einem so klaren Licht nach Dunkelheit sucht, und diejenigen, die eifrig blind sein wollen, die uns prahlerisch eine Reihe von Zeitaltern, so viel Talent, so viele Heilige, so viele Märtyrer, so viele Doktoren aufzählen und die mit so viel Autorität mit dieser Passage prahlen, sich aber nicht herablassen, die Silben zu betrachten oder ihre Überlegungen so weit zu lenken, dass sie der Passage, mit der sie prahlen, eine Überlegung schenken? Lasst den Kritiker nun nach Hause gehen und überlegen, wie es sein kann, dass ein armer Privatmann das sieht, was so vielen öffentlichen Persönlichkeiten und den größten Männern so vieler Zeitalter entgangen ist. Diese Stelle beweist doch selbst nach dem Urteil eines Schuljungen, dass sie nicht selten blind gewesen sein müssen!
Was meint Moses also mit diesen ganz klaren Worten, wenn nicht, dass er sein Amt als treuer Gesetzgeber würdig ausgeübt hat und dass daher, wenn nicht alle Menschen die vorgeschriebenen Gebote vor Augen haben und kennen, die Schuld nicht bei ihm liegt, dass sie keine Entschuldigung mehr haben, um zu sagen, sie wüssten es nicht oder hätten die Gebote nicht oder müssten sie woanders suchen; dass, wenn sie sich nicht daran halten, die Schuld nicht beim Gesetz oder beim Gesetzgeber liegt, sondern bei ihnen selbst, da das Gesetz vor ihnen liegt und der Gesetzgeber sie gelehrt hat; und dass sie keinen Platz mehr für die Entschuldigung der Unwissenheit haben, sondern nur noch für die Anklage der Nachlässigkeit und des Ungehorsams? Es ist nicht nötig, sagt er, die Gesetze vom Himmel herabzuholen, noch aus Ländern jenseits des Meeres, noch aus der Ferne, noch könnt ihr als Entschuldigung vorbringen, dass ihr sie nie gehabt oder gehört habt, denn ihr habt sie in eurer Nähe; es sind die, die Gott geboten hat, die ihr aus meinem Munde gehört habt und die ihr ständig in euren Herzen und in eurem Munde gehabt habt; Ihr habt gehört, wie die Leviten in eurer Mitte darüber gesprochen haben, wovon dieses mein Wort und dieses Buch Zeugen sind; daher bleibt nur noch eines übrig – dass ihr sie tut. – Was, bitte schön, wird hier dem „freien Willen” zugeschrieben? Was gibt es da, außer der Forderung, dass er die Gesetze, die er hat, tut, und der Beseitigung der Ausrede der Unwissenheit und des Mangels an Gesetzen?
Diese Passagen sind die Summe dessen, was die Diatribe aus dem Alten Testament zur Unterstützung des „freien Willens“ vorbringt, und wenn man darauf antwortet, bleibt nichts mehr übrig, was nicht gleichzeitig beantwortet wäre, egal ob sie mehr vorgebracht hat oder vorbringen wollte; denn sie konnte nichts anderes vorbringen als imperative, bedingte oder optative Passagen, durch die nicht das ausgedrückt wird, was wir tun können oder tun (wie ich so oft auf die sich so oft wiederholende Diatribe geantwortet habe), sondern was wir tun sollten und was von uns verlangt wird, damit wir zur Erkenntnis unserer Ohnmacht gelangen und in uns die Erkenntnis unserer Sünde gewirkt wird. Oder wenn sie durch die angehängten Schlussfolgerungen und Gleichnisse, die von menschlicher Vernunft erfunden wurden, irgendetwas beweisen, dann beweisen sie Folgendes: dass „freier Wille” nicht nur ein gewisses geringes Maß an Bemühung oder Verlangen ist, sondern eine vollständige und freie Fähigkeit und Macht, alle Dinge zu tun, ohne die Gnade Gottes und ohne den Heiligen Geist.
So wird durch die ganze Summe dieser reichhaltigen, immer wieder wiederholten und eingehämmerten Argumentation nichts weniger bewiesen als das, was bewiesen werden sollte, nämlich die WAHRSCHEINLICHE MEINUNG, wonach der „freie Wille“ als so machtlos definiert wird, „dass er ohne Gnade nichts Gutes wollen kann, sondern zum Dienst der Sünde gezwungen ist; obwohl er ein Streben hat, das jedoch nicht seinen eigenen Kräften zuzuschreiben ist“. – Ein echtes Monster! Das gleichzeitig nichts aus eigener Kraft tun kann und doch ein Bestreben in seiner eigenen Kraft hat: und somit auf der Grundlage eines höchst offensichtlichen Widerspruchs steht!
Abschnitt 66. – Jetzt kommen wir zum NEUEN TESTAMENT, wo wieder eine Menge von Sätzen, die man als Imperativsätze bezeichnet, zusammen mit allen Hilfsmitteln der fleischlichen Vernunft, wie Schlussfolgerungen, Gleichnisse usw., die aus allen Richtungen herangezogen werden, zur Verteidigung dieser erbärmlichen Knechtschaft des „freien Willens“ aufgeboten werden. Und wenn du jemals auf einem Bild gesehen oder in einem Traum gesehen hast, wie ein König der Fliegen, begleitet von seinen mit Lanzen und Schilden aus Stroh oder Heu bewaffneten Truppen, in Schlachtordnung gegen eine echte und vollständige Armee von erfahrenen Kriegern antritt – genau so treten die menschlichen Träume der Diatribe in Schlachtordnung gegen die Heerscharen der Worte Gottes an!
An erster Stelle marschiert, sozusagen als Achilles dieser Fliegen, das aus Matthäus 23, 37-39: „Jerusalem, Jerusalem, wie oft hätte ich deine Kinder versammeln wollen, und du hast nicht gewollt.“ – „Wenn alles aus Notwendigkeit geschieht (sagt die Diatribe), hätte Jerusalem dann nicht zu Recht dem Herrn antworten können: Warum ermüdest du dich mit nutzlosen Tränen? Wenn du nicht wolltest, dass wir die Propheten töten, warum hast du sie dann gesandt? Warum wirfst du uns das vor, was aus deinem Willen heraus aus Notwendigkeit von uns getan wurde?“ – so die Diatribe. –
Ich antworte: Angenommen, diese Schlussfolgerung und dieser Beweis der Diatribe sind gut und wahr, was, frage ich, wird damit bewiesen? – Diese „wahrscheinliche Meinung“, die behauptet, dass der „freie Wille“ nichts Gutes wollen kann? Nein, es wird bewiesen, dass der Wille frei, ganz und in der Lage ist, alles zu tun, was die Propheten gesagt haben; und einen solchen Willen wollte die Diatribe nie beweisen. Aber lass die Diatribe hier sich selbst antworten. Wenn der „freie Wille“ nicht Gutes wollen kann, warum wird ihm dann vorgeworfen, dass er nicht auf die Propheten gehört hat, die, da sie Gutes lehrten, er aus eigener Kraft nicht hören konnte? Warum weint Christus in nutzlosen Tränen über diejenigen, als hätten sie das wollen können, von dem er sicher wusste, dass sie es nicht wollen konnten? Hier, sage ich, soll die Diatribe Christus von dem Vorwurf des Wahnsinns befreien, gemäß ihrer „wahrscheinlichen Meinung”, und dann ist meine Meinung sofort von diesem Achilles der Fliegen befreit. Daher beweist diese Stelle bei Matthäus entweder mit Nachdruck den „freien Willen” insgesamt oder wendet sich mit gleicher Kraft gegen die Diatribe selbst und schlägt sie mit ihrer eigenen Waffe nieder!
Aber ich stelle hier fest, wie ich schon vorher festgestellt habe, dass wir nicht über diesen GEHEIMEN WILLEN der göttlichen Majestät streiten sollen; und dass jene menschliche Übermut, der mit unaufhörlicher Hartnäckigkeit immer wieder das Notwendige verlässt und diesen Punkt angreift und auf die Probe stellt, zurückgewiesen und zurückgedrängt werden muss, damit er sich nicht damit beschäftigt, in jene Geheimnisse der Majestät einzudringen, die unmöglich zu erreichen sind, da sie in jenem Licht wohnen, das unzugänglich ist, wie Paulus bezeugt (1 Tim. vi. 16). Aber der Mensch soll sich mit dem fleischgewordenen Gott vertraut machen, oder, wie Paulus sagt, mit dem gekreuzigten Jesus, in dem alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis liegen – aber verborgen! Denn in ihm gibt es eine Fülle sowohl dessen, was er wissen sollte, als auch dessen, was er nicht wissen sollte.
Der fleischgewordene Gott spricht also hier so: „ICH WÜRDE, und DU WÜRDEST NICHT!“ Der fleischgewordene Gott – ich sage, wurde zu diesem Zweck gesandt –, damit er alles, was zur Erlösung notwendig ist, begehren, sprechen, tun, leiden und allen anbieten könne, auch wenn er damit viele beleidigen würde, die, entweder verlassen oder durch den geheimen Willen der Majestät verhärtet, ihn nicht so empfangen würden, wie er begehrt, spricht, tut und anbietet: wie Johannes 1,5 sagt: „Das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht begriffen.“ Und weiter: „Er kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen ihn nicht auf.“ (11.) Es gehört auch zu diesem selben fleischgewordenen Gott, über die Verdammnis der Gottlosen zu weinen, zu klagen und zu seufzen, auch wenn der Wille der Majestät aus Absicht einige zurücklässt und verwirft, damit sie zugrunde gehen. Es steht uns auch nicht zu, zu fragen, warum Er das tut, sondern wir sollen diesen Gott verehren, der solche Dinge tun kann und tun will.
Ich glaube auch nicht, dass irgendjemand kleinlich leugnen wird, dass dieser Wille, der hier sagt: „Wie oft wollte ich!“, den Juden schon vor der Menschwerdung Gottes gezeigt wurde; denn sie werden beschuldigt, die Propheten vor Christus getötet und sich so Seinem Willen widersetzt zu haben. Denn unter Christen ist es allgemein bekannt, dass alles, was die Propheten taten, im Namen des kommenden Christus geschah, dem verheißen war, Mensch zu werden; so dass alles, was den Menschen seit Anbeginn der Welt durch die Diener des Wortes angeboten wurde, zu Recht als der Wille Christi bezeichnet werden kann.
Abschnitt 67. – ABER hier wird die Vernunft, die immer sehr klug und redegewandt ist, sagen: Das ist ein super erfundener Ausweg; damit wir, wenn wir durch die Kraft der Argumente in die Enge getrieben werden, uns auf diesen ehrwürdigen Willen der Majestät zurückziehen und so den Streitpartner zum Schweigen bringen können, sobald er lästig wird; so wie es die Astrologen tun, die mit ihren erfundenen Epizyklen allen Fragen über die Bewegung des gesamten Himmels ausweichen.“
Ich antworte: Das ist keine Erfindung von mir, sondern ein Gebot, das durch die Heilige Schrift gestützt wird. Paulus (Röm. 9, 19) sagt: „Warum tadelt Gott dann noch, denn wer hat seinem Willen widerstanden? Nein, sondern, o Mensch, wer bist du, dass du mit Gott streitest?“ „Hat der Töpfer nicht Macht?“ Und so weiter. Und vor ihm, Jesaja 58, 2: „Doch sie suchen mich täglich und wollen meine Wege erkennen, wie ein Volk, das Gerechtigkeit übt; sie fragen mich nach den Geboten der Gerechtigkeit und wollen sich Gott nähern.“
Aus diesen Worten geht meiner Meinung nach klar hervor, dass es den Menschen nicht erlaubt ist, den Willen der Majestät zu erforschen. Und dieses Thema ist so beschaffen, dass gerade die eigensinnigen Menschen am meisten dazu neigen, in diesen ehrwürdigen Willen hinein zu schnüffeln, und deshalb gibt es hier den größten Grund, warum sie zur Stille und Ehrfurcht ermahnt werden sollten. Bei anderen Themen, bei denen es um Dinge geht, für die wir eine Begründung geben können und für die wir eine Begründung geben sollen, tun wir das nicht. Und wenn jemand trotzdem weiter nach dem Grund für diesen Willen sucht und nicht auf unsere Ermahnung hört, lassen wir ihn machen und wie die Riesen gegen Gott kämpfen, während wir abwarten, welchen Sieg er erringen wird, in der Überzeugung, dass er nichts tun wird, um unsere Sache zu schädigen oder seine eigene voranzubringen. Denn es bleibt unveränderlich, dass er entweder beweisen muss, dass der „freie Wille“ alles kann, oder dass die Schriftstellen, die er anführt, gegen ihn selbst sprechen müssen. Und was auch immer von beidem eintritt, er ist besiegt und liegt am Boden, während wir als Sieger „aufrecht stehen“!
Abschnitt 68. – Eine andere Stelle ist die aus Matthäus 19, 17: „Wenn du das Leben haben willst, halte die Gebote.“ – „Mit welchem Gesicht“, sagt die Diatribe, „kann man zu jemandem, der keinen freien Willen hat, sagen: ‚Wenn du willst‘?“ –
Darauf antworte ich: Ist also der Wille nach diesem Wort Christi frei? Aber du willst doch beweisen, dass der „freie Wille“ nichts Gutes wollen kann und dass er ohne Gnade zwangsläufig der Sünde dient. Mit welchem Gesicht machst du dann jetzt den Willen völlig frei?
Die gleiche Antwort gilt auch für „Wenn du vollkommen sein willst“, „Wenn jemand mir nachfolgen will“, „Wer sein Leben retten will“, „Wenn ihr mich liebt“, „Wenn ihr bleiben wollt“. Kurz gesagt, wie ich schon gesagt habe (um dem Diatribe die Arbeit zu erleichtern, so viele Worte anzuführen), lass uns alle bedingten Wenns und alle imperativen Verben zusammenfassen. – „All diese Gebote (sagt der Diatribe) sind völlig nutzlos, wenn dem menschlichen Willen nichts zugeschrieben wird. Wie schlecht passt dieses konjunktive Wenn zur bloßen Notwendigkeit?“ –
Ich antworte: Wenn sie völlig nutzlos sind, dann ist es deine Schuld, dass sie völlig nutzlos sind, du, der du einerseits behauptest, dass dem „freien Willen“ nichts zugeschrieben werden darf, während du den „freien Willen“ unfähig machst, Gutes zu wollen, und der du andererseits hier denselben „freien Willen“ fähig machst, alles Gute zu wollen; nein, du machst sie damit zu einem Nichts: es sei denn, bei dir stehen dieselben Worte gleichzeitig kalt nutzlos und warm nützlich da, während sie gleichzeitig alles behaupten und alles leugnen.
Ich frage mich, wie ein Autor Freude daran haben kann, immer wieder dasselbe zu wiederholen und dabei ständig sein eigentliches Thema zu vergessen, es sei denn, er misstraut seiner Sache und will seinen Gegner durch den Umfang seines Buches überwältigen oder ihn mit der Langeweile und Mühe des Lesens ermüden. Zu welchem Schluss kommt man, frage ich, dass Wille und Macht unmittelbar eintreten müssen, sobald gesagt wird: „Wenn du willst“, „Wenn jemand will“, „Wenn du sollst“? Deuten wir in solchen Ausdrücken nicht vielmehr meistens Ohnmacht und Unmöglichkeit an? Zum Beispiel: Wenn du, mein Freund Mevius, Virgil im Gesang gleichkommen willst, musst du in einem anderen Ton singen. – Wenn du Cicero übertreffen willst, mein Freund Scotus, musst du statt deiner subtilen Fachsprache die erhabenste Beredsamkeit besitzen. Wenn du mit David konkurrieren willst, musst du notwendigerweise Psalmen wie er verfassen. Hier werden eindeutig Dinge bezeichnet, die für unsere eigenen Kräfte unmöglich sind, obwohl all diese Dinge durch göttliche Kraft vollbracht werden können. So ist es auch in der Heiligen Schrift, dass durch solche Ausdrücke gezeigt werden soll, was wir selbst nicht tun können, was aber durch die Kraft Gottes in uns getan werden kann.
Wenn solche Ausdrücke jedoch für Dinge verwendet würden, die völlig unmöglich zu tun sind, da Gott sie niemals tun würde, dann könnten sie zu Recht entweder als völlig nutzlos oder als lächerlich bezeichnet werden, weil sie vergeblich gesprochen würden. Jetzt werden sie aber so benutzt, dass sie nicht nur zeigen, dass wir mit unserem „freien Willen“ nichts davon tun können, sondern auch, dass es eine Zeit geben wird, in der all diese Dinge geschehen werden, aber nicht durch unsere eigene Kraft, sondern durch die göttliche Kraft; vorausgesetzt, wir geben zu, dass solche Ausdrücke eine bestimmte Bedeutung von Dingen haben, die möglich sind und getan werden sollen: als ob jemand sie so interpretieren würde: „Wenn du die Gebote hältst (das heißt, wenn du zu irgendeinem Zeitpunkt den Willen hast, die Gebote zu halten, obwohl du ihn nicht aus dir selbst hast, sondern von Gott, der ihn gibt, wem er will), werden sie dich auch bewahren.“
Aber um einen weiteren Blickwinkel einzunehmen. Diese Ausdrücke, vor allem die bedingten, scheinen auch wegen der Vorherbestimmung Gottes so platziert zu sein und beinhalten, dass uns das unbekannt ist. Als ob sie so sprechen würden: „Wenn du es wünschst“, „wenn du willst“, das heißt, wenn du bei Gott so bist, dass er dir diesen Willen gibt, die Gebote zu halten, wirst du gerettet werden. Nach dieser Art zu sprechen wird uns beide Wahrheiten verständlich gemacht: dass wir selbst nichts tun können und dass, wenn wir etwas tun, Gott das in uns wirkt. Das möchte ich denen sagen, die sich nicht damit zufrieden geben, dass mit diesen Worten nur unsere Ohnmacht gezeigt wird, und die behaupten, dass damit auch eine gewisse Kraft und Fähigkeit bewiesen wird, die gebotenen Dinge zu tun. Und auf diese Weise wird es auch als Wahrheit erscheinen, dass wir nichts von dem tun können, was geboten ist, und doch „dass wir alles tun können“: das heißt, wenn wir von Ersterem sprechen, in Bezug auf unsere eigenen Kräfte, und wenn wir von Letzterem sprechen, in Bezug auf die Gnade Gottes.
Abschnitt 69. – Der dritte Punkt, der die Diatribe bewegt, ist dieser: „Wie es dort (so heißt es) überhaupt Platz für bloße Notwendigkeit geben kann, wo so oft von guten und schlechten Werken die Rede ist und wo von Belohnung die Rede ist, kann ich nicht verstehen; denn weder die Natur noch die Notwendigkeit können Verdienst haben.“ –
Ich kann auch nichts anderes verstehen als Folgendes: Diese „wahrscheinliche Meinung“ behauptet „reine Notwendigkeit“, wenn sie sagt, dass der „freie Wille“ nichts Gutes wollen kann, und ihm trotzdem sogar „Verdienst“ zuschreibt. Daher gewinnt der „freie Wille“ mit zunehmender Verbreitung des Buches und der Argumentation der Diatribe so schnell an Boden, dass er nun nicht nur ein eigenes Streben und Verlangen hat, „wenn auch nicht aus eigener Kraft“, ja, nicht nur Gutes will und Gutes tut, sondern auch das ewige Leben verdient, gemäß dem Wort Christi (Matthäus 5, 12): „Freut euch und jubelt, denn euer Lohn im Himmel ist groß.” „Euer Lohn”, das heißt der Lohn des „freien Willens”. Denn die Diatribe versteht diese Stelle so, dass Christus und der Geist Gottes nichts sind. Wozu braucht man sie denn, wenn wir gute Werke und Verdienste durch den „freien Willen“ haben! Ich sage das, damit wir sehen, dass es nichts Ungewöhnliches ist, dass Menschen mit herausragenden Talenten in einer Angelegenheit blind sind, die selbst für jemanden mit einem begrenzten und uninformierten Verständnis offensichtlich ist; und damit wir auch sehen, wie schwach Argumente sind, die sich auf menschliche Autorität stützen, wenn es um göttliche Dinge geht, wo allein die Autorität Gottes zählt.
Aber wir müssen hier über zwei Dinge sprechen. Erstens über die Gebote des Neuen Testaments. Und zweitens über Verdienste. Wir werden auf jedes Thema kurz eingehen, da wir bereits an anderer Stelle ausführlicher darüber gesprochen haben.
Das Neue Testament besteht eigentlich aus Verheißungen und Ermahnungen, so wie das Alte Testament eigentlich aus Gesetzen und Drohungen besteht.
Denn im Neuen Testament wird das Evangelium gepredigt, das nichts anderes ist als das Wort, durch das uns der Geist, die Gnade und die Vergebung der Sünden, die Christus für uns am Kreuz erlangt hat, geschenkt werden, und zwar ganz umsonst, allein durch die Gnade Gottes, des Vaters, der uns unwürdigen Geschöpfen, die wir eher die Verdammnis verdienen als alles andere, seine Gunst schenkt.
Und dann folgen Ermahnungen, um diejenigen, die bereits gerechtfertigt sind und Gnade erlangt haben, zu ermutigen, fleißig in den Früchten des Geistes und der empfangenen Gerechtigkeit zu sein, sich in Nächstenliebe und guten Werken zu üben und das Kreuz und alle anderen Leiden dieser Welt mutig zu tragen. Das ist die ganze Summe des Neuen Testaments. Aber wie wenig Erasmus von dieser Sache versteht, zeigt sich daran, dass er keinen Unterschied zwischen dem Alten und dem Neuen Testament macht, weil er nirgendwo etwas anderes sieht als Gebote, durch die die Menschen nur zu guten Manieren erzogen werden. Aber was die Wiedergeburt ist, das neue Geschöpf, die Erneuerung und das ganze Wirken des Geistes, von all dem sieht er überhaupt nichts. Daher bin ich voller Staunen und Verwunderung, dass ein Mann, der so viel Zeit und Mühe auf diese Dinge verwendet hat, so wenig darüber weiß.
Diese Stelle: „Freut euch und jubelt, denn euer Lohn im Himmel ist groß“ passt daher ebenso gut zum „freien Willen“ wie Licht zur Dunkelheit. Denn Christus ermahnt hier nicht den „freien Willen“, sondern seine Apostel (die nicht nur in der Gnade über den „freien Willen“ erhoben und gerechtfertigt waren, sondern auch im Dienst des Wortes, also im höchsten Grad der Gnade, standen), die Leiden der Welt zu ertragen. Aber wir streiten jetzt über den „freien Willen“, und zwar insbesondere darüber, dass er ohne Gnade ist; der durch Gesetze und Drohungen oder das Alte Testament nur in der Erkenntnis seiner selbst unterwiesen wird, damit er zu den Verheißungen fliehen kann, die ihm im Neuen Testament gegeben werden.
Abschnitt 70. – Was ist Verdienst oder eine versprochene Belohnung anderes als ein bestimmtes Versprechen? Aber dieses Versprechen beweist nicht, dass wir irgendetwas tun können; es beweist nur Folgendes: Wenn jemand dies oder jenes tut, wird er eine Belohnung bekommen. Unsere Frage ist aber nicht, welche Belohnung gegeben wird oder wie sie gegeben wird, sondern ob wir die Sachen machen können, für die die Belohnung gegeben wird. Das ist der Punkt, der geklärt und bewiesen werden muss. Wären das nicht lächerliche Schlussfolgerungen? – Der Preis wird allen vor Augen geführt, die am Rennen teilnehmen: Deshalb können alle so laufen, dass sie ihn bekommen. – Wenn Cäsar die Türken besiegt, wird er das Königreich Syrien gewinnen: Deshalb kann Cäsar die Türken besiegen und besiegt sie auch. – Wenn der „freie Wille” die Herrschaft über die Sünde gewinnt, wird er vor dem Herrn heilig sein: Deshalb ist der „freie Wille” vor dem Herrn heilig.
Aber weg mit solchen dummen und offensichtlich absurden Dingen (außer dass der „freie Wille” es verdient, durch so hervorragende Argumente bewiesen zu werden, was er ist); sprechen wir lieber über diesen Punkt: „Dass Notwendigkeit weder Verdienst noch Belohnung hat.” Wenn wir von der Notwendigkeit des Zwangs sprechen, ist das wahr; wenn wir von der Notwendigkeit der Unveränderlichkeit sprechen, ist das falsch. Denn wer würde einem unwilligen Arbeiter eine Belohnung geben oder ihm Verdienst zuschreiben? Aber in Bezug auf diejenigen, die bereitwillig Gutes oder Böses tun, auch wenn sie diese Notwendigkeit nicht aus eigener Kraft ändern können, folgt die Belohnung oder Bestrafung natürlich und notwendigerweise, wie geschrieben steht: „Du sollst jedem Menschen nach seinen Werken vergelten.“ (Spr. 24, 12.) Es folgt ganz natürlich: Wenn du unter Wasser bleibst, wirst du ersticken; wenn du hinausschwimmst, wirst du gerettet werden.
Um es kurz zu machen: Was Verdienst oder Belohnung betrifft, musst du entweder von der Würdigkeit oder von der Konsequenz sprechen. Wenn du von der Würdigkeit sprichst, gibt es keinen Verdienst, keine Belohnung. Denn wenn der „freie Wille“ aus sich selbst heraus nicht das Gute will, sondern das Gute allein durch Gnade will (denn wir sprechen vom „freien Willen“ getrennt von der Gnade und untersuchen die Kraft, die jedem einzelnen eigen ist), wer sieht dann nicht, dass dieser gute Wille, dieser Verdienst und diese Belohnung allein der Gnade gehören? Hier widerspricht sich die Diatribe also wieder selbst, während sie aus dem Verdienst die Freiheit des Willens ableitet; und mit mir, gegen den sie kämpft, steht sie in derselben Verurteilung wie immer; das heißt, ihre Behauptung, dass es Verdienst, Belohnung und Freiheit gibt, richtet sich wie immer direkt gegen sie selbst; denn sie hat oben behauptet, dass sie nichts Gutes wollen könne, und sich vorgenommen, diese Behauptung zu beweisen.
Wenn man von der Konsequenz spricht, gibt es nichts Gutes oder Böses, das nicht seine Belohnung hat. Und hier entsteht ein Irrtum, dass wir, wenn wir von Verdiensten und Belohnungen sprechen, Meinungen und Fragen über die Würdigkeit aufwerfen, die nicht existiert, während wir eigentlich über Konsequenzen diskutieren sollten. Denn als notwendige Konsequenz bleibt das Urteil Gottes und eine Hölle für die Bösen, auch wenn sie selbst eine solche Belohnung für ihre Sünden weder begreifen noch daran denken, ja, sie verabscheuen sie sogar und verfluchen sie, wie Petrus sagt (2. Petr. 2, 10-14).
Genauso bleibt ein Reich für die Gerechten, auch wenn sie selbst es weder suchen noch daran denken; denn es wurde für sie von ihrem Vater vorbereitet, nicht nur bevor sie selbst existierten, sondern schon vor der Gründung der Welt. Nein, wenn sie Gutes tun würden, um das Reich zu erlangen, würden sie es niemals erlangen, sondern eher zu den Bösen gezählt werden, die mit bösem und geldgierigem Blick selbst in Gott nur das Eigene suchen. Die Söhne Gottes hingegen tun aus freiem Willen Gutes, ohne eine Belohnung zu suchen, sondern nur die Ehre und den Willen Gottes; sie sind bereit, Gutes zu tun, selbst wenn es (was unmöglich ist) weder ein Reich noch eine Hölle gäbe.
Diese Dinge werden, wie ich glaube, schon allein durch das Wort Christi bestätigt, das ich gerade zitiert habe, Matthäus 25, 34: „Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, nehmt das Reich in Besitz, das seit der Erschaffung der Welt für euch bestimmt ist.“ – Wie können sie das verdienen, was ihnen gehört und für sie vorbereitet wurde, bevor sie überhaupt existierten? So dass wir viel eher sagen könnten, das Reich Gottes verdient uns als seine Besitzer; und so setzen wir den Verdienst dorthin, wo diese die Belohnung setzen, und die Belohnung dorthin, wo diese den Verdienst setzen. Denn das Reich wird nicht verdient, sondern ist schon vorher vorbereitet; und die Söhne des Reiches sind schon vorher für das Reich vorbereitet, verdienen sich das Reich aber nicht selbst: Das heißt, das Reich verdient die Söhne, nicht die Söhne das Reich. So verdient und bereitet auch die Hölle ihre Söhne eher, da Christus sagt: „Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel vorbereitet ist.“ (Matthäus 25, 41.)
Abschnitt 71. – ABER, sagt die Diatribe – „was bedeuten dann all die Schriftstellen, die ein Königreich versprechen und mit der Hölle drohen? Warum kommt das Wort Belohnung in der Schrift so oft vor, wie zum Beispiel: „Du hast deinen Lohn“, „Ich bin dein überaus großer Lohn“? Oder: „Der jedem Menschen vergilt nach seinen Werken“ und Paulus in Röm. 2, 6: „Die durch Ausdauer im Guten das ewige Leben suchen“ und viele andere ähnliche Stellen?“ (Röm. 2, 6–7).
Die Antwort lautet: Durch all diese Stellen wird die Folge der Belohnung bewiesen und nichts anderes, aber keineswegs die Würdigkeit des Verdienstes, da diejenigen, die Gutes tun, dies nicht aus einem unterwürfigen und geldgierigen Prinzip heraus tun, um das ewige Leben zu erlangen, sondern sie suchen das ewige Leben, das heißt, sie sind auf dem Weg, auf dem sie zum ewigen Leben gelangen und es finden werden. Dieses Suchen ist also ein Streben mit Verlangen und ein Verfolgen mit eifriger Sorgfalt, das immer zum ewigen Leben führt. Und der Grund, warum in der Heiligen Schrift erklärt wird, dass diese Dinge nach einem guten oder schlechten Leben folgen und eintreten werden, ist, dass die Menschen belehrt, ermahnt, geweckt und erschreckt werden sollen. Denn wie „durch das Gesetz die Erkenntnis der Sünde kommt“ (Röm. 3, 20) und eine Ermahnung unserer Ohnmacht ist und aus der nicht geschlossen werden kann, dass wir selbst irgendetwas tun können, so wird durch diese Verheißungen und Drohungen eine Ermahnung vermittelt, durch die uns gelehrt wird, was auf die Sünde und diese durch das Gesetz offenbar gewordene Ohnmacht folgen wird; aber durch sie wird unserem Verdienst nichts Wertvolles zugeschrieben.
Deshalb sind die Worte des Gesetzes zur Belehrung und Erleuchtung da, um uns zu zeigen, was wir tun sollen und auch, was wir nicht tun können; so dienen die Worte der Belohnung, während sie andeuten, was im Jenseits sein wird, der Ermahnung und Drohung, durch die die Gerechten ermutigt, getröstet und dazu angeregt werden, voranzugehen, durchzuhalten und zu siegen, damit sie weder beim Tun des Guten noch beim Ertragen des Bösen müde oder entmutigt werden, wie Paulus seine Korinther ermahnt, indem er sagt: „Seid standhaft, denn ihr wisst, dass eure Mühen im Herrn nicht vergeblich sind. “ (1. Kor. 15, 58). So unterstützt Gott auch Abraham, indem er sagt: „Ich bin dein überaus großer Lohn.“ (1. Mose 15, 1.) Genauso, wie du jeden trösten würdest, indem du ihm sagst, dass seine Werke Gott sicher gefallen, was eine Art von Trost ist, die die Heilige Schrift oft benutzt; und es ist kein kleiner Trost für jeden zu wissen, dass er Gott so gefällt, dass nur Gutes daraus entstehen kann, auch wenn es ihm unmöglich erscheint.
Abschnitt 72. – Zu diesem Punkt gehören all die Worte, die über die Hoffnung und Erwartung gesagt werden, dass die Dinge, die wir uns wünschen, auch wirklich passieren werden. Denn die frommen Leute hoffen nicht wegen dieser Worte selbst, noch erwarten sie solche Dinge, weil sie sie sich wünschen. So werden auch die Bösen durch die Worte der Drohung und des zukünftigen Gerichts nur erschreckt und niedergeschlagen, damit sie aufhören und von der Sünde Abstand nehmen und nicht stolz, sicher und in ihren Sünden verhärtet werden.
Aber wenn die Vernunft hier die Nase rümpft und sagt: Warum will Gott, dass diese Dinge durch seine Worte geschehen, wenn durch solche Worte nichts bewirkt wird und wenn der Wille sich weder in die eine noch in die andere Richtung wenden kann? Warum tut er nicht, was er tut, ohne das Wort, wenn er doch alles ohne das Wort tun kann? Denn der Wille hat nicht mehr Kraft und tut nicht mehr mit dem Wort, wenn der Geist, der ihn bewegt, fehlt; noch hat er weniger Kraft und tut weniger ohne das Wort, wenn der Geist gegenwärtig ist, da alles von der Kraft und dem Wirken des Heiligen Geistes abhängt.
Ich antworte: So gefällt es Gott – den Geist nicht ohne das Wort zu geben, sondern durch das Wort; damit wir mit ihm zusammenarbeiten, während wir nach außen hin das Wort verkünden, was er allein durch den Atem seines Geistes im Inneren wirkt, wo immer es ihm gefällt; was er zwar auch ohne das Wort tun könnte, aber das ist nicht sein Wille. Und wer sind wir, dass wir nach dem Grund des göttlichen Willens fragen sollten? Es reicht uns zu wissen, dass dies der Wille Gottes ist; und es steht uns zu, die Kühnheit der Vernunft zu zügeln und diesen Willen zu verehren, zu lieben und anzubeten. Denn Christus (Matthäus 11, 25-26) gibt keinen anderen Grund dafür, warum das Evangelium den Weisen verborgen und den Unmündigen offenbart ist, als diesen: So hat es dem Vater gefallen! Genauso könnte er uns auch ohne Brot ernähren; und tatsächlich hat er uns eine Kraft gegeben, die uns ohne Brot ernährt, wie es in Matthäus 4,4 heißt: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort Gottes.“ Aber trotzdem hat es ihm gefallen, uns durch seinen Geist in uns zu ernähren, durch das Brot und anstelle des Brotes, das wir essen.
Es ist also klar, dass man Verdienst nicht aus der Belohnung beweisen kann, zumindest nicht aus der Bibel; und dass man außerdem „freien Willen“ nicht aus Verdienst beweisen kann, schon gar nicht so einen „freien Willen“, wie ihn die Diatribe zu beweisen versucht, nämlich „einen, der von sich aus nichts Gutes wollen kann“! Und selbst wenn man Verdienste zugesteht und ihnen darüber hinaus die üblichen Gleichnisse und Schlussfolgerungen der Vernunft hinzufügt, wie „es wird umsonst geboten”, „die Belohnung wird umsonst versprochen”, „die Drohungen werden umsonst ausgesprochen”, wenn es keinen „freien Willen” gibt: All dies beweist, wenn überhaupt etwas, nur eines: dass der „freie Wille” aus sich selbst heraus alles tun kann. Wenn er aber nicht von sich aus alles tun kann, dann bleibt die Schlussfolgerung der Vernunft bestehen – daher werden die Gebote umsonst gegeben, die Verheißungen umsonst gemacht und die Drohungen umsonst ausgesprochen.
So argumentiert die Diatribe ständig gegen sich selbst, so oft sie versucht, gegen mich zu argumentieren. Denn Gott allein wirkt durch seinen Geist in uns sowohl Verdienst als auch Belohnung, aber er macht beides durch sein äußeres Wort der ganzen Welt bekannt und verkündet es, damit seine Macht und Herrlichkeit und unsere Ohnmacht und Niederträchtigkeit auch unter den Bösen, Ungläubigen und Unwissenden verkündet werden, obwohl nur diejenigen, die Gott fürchten, diese Dinge in ihr Herz aufnehmen und sie treu bewahren; die anderen verachten sie.
Abschnitt 73. — Es wäre echt langweilig, hier jede wichtige Stelle aus dem Neuen Testament zu wiederholen, die die Diatribe aufzählt, immer mit ihren eigenen Schlussfolgerungen und dem vergeblichen Argument, dass die Dinge, die so gesagt werden, „sinnlos“, „überflüssig“, „völlig nutzlos“, „lächerlich“ und „völlig bedeutungslos“ sind, wenn der Wille nicht frei ist. Und ich habe schon oft bis zum Überdruss festgestellt, dass solche Argumente überhaupt nichts bewirken und dass, wenn überhaupt etwas bewiesen wird, dann der gesamte „freie Wille“ bewiesen wird. Und das ist nichts weniger als die völlige Verwerfung der Diatribe; denn sie hat sich vorgenommen, einen „freien Willen“ zu beweisen, der aus sich selbst heraus nichts Gutes tun kann, sondern der Sünde dient; und dann fährt sie fort, einen „freien Willen“ zu beweisen, der alles tun kann; dabei vergisst sie sich selbst und erkennt sich selbst nicht.
Es ist reine Spitzfindigkeit, wenn sie diese Bemerkungen macht: „An ihren Früchten, spricht der Herr, sollt ihr sie erkennen. (Matthäus 7, 16.20) Er nennt Werke Früchte, und er nennt sie unsere, aber sie sind nicht unsere, wenn alles aus Notwendigkeit geschieht.”
Ich bitte dich, sind nicht jene Dinge zu Recht die unseren, die wir zwar nicht selbst gemacht haben, aber von anderen bekommen haben? Warum sollten jene Werke nicht die unseren genannt werden, die Gott uns durch seinen Geist gegeben hat? Sollen wir dann Christus nicht als unser Eigentum bezeichnen, weil wir ihn nicht geschaffen, sondern nur empfangen haben? Und noch einmal: Wenn wir all das geschaffen hätten, was als unser Eigentum bezeichnet wird – also unsere Augen, unsere Hände, unsere Füße –, dann könntest du nicht behaupten, dass unsere Augen, unsere Hände und unsere Füße nicht unser Eigentum sind! Nein, „was haben wir, das wir nicht empfangen haben?“, sagt Paulus. (1. Kor. 4, 7) Sollen wir dann sagen, dass diese Dinge entweder nicht uns gehören oder dass wir sie selbst gemacht haben? Aber nehmen wir mal an, sie werden unsere Früchte genannt, weil wir sie gemacht haben, wo bleiben dann die Gnade und der Geist? – Er sagt auch nicht: „An ihren Früchten, die zu einem kleinen Teil ihre eigenen sind, sollt ihr sie erkennen.“ Diese Spitzfindigkeit ist eher lächerlich, überflüssig, sinnlos, kalt und nutzlos, ja sogar absurd und abscheulich, wodurch die heiligen Worte Gottes beschmutzt und entweiht werden.
Auf die gleiche Weise wird auch das Wort Christi am Kreuz verspottet: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ (Lukas 23, 34.) Hier, wo man eine Aussage erwartet hätte, die für den „freien Willen“ spricht, wird wieder auf Schlussfolgerungen zurückgegriffen – „Wie viel richtiger (sagt die Diatribe) hätte er sie aus diesem Grund entschuldigen können – weil sie keinen freien Willen haben und auch nicht anders handeln können, selbst wenn sie es wollten.“ –
Nein! Auch dieser „freie Wille“, der „nichts Gutes wollen kann“ und über den wir diskutieren, wird durch diese Schlussfolgerung nicht bewiesen; sondern sie beweist den „freien Willen“, der alles tun kann, worüber niemand außer den Pelagianern streitet.
Wenn Christus hier offen sagt: „Sie wissen nicht, was sie tun“, sagt er dann nicht, dass sie nichts Gutes wollen können? Denn wie kann man etwas wollen, das man nicht kennt? Man kann doch nicht etwas wollen, von dem man nichts weiß! Was kann man noch stärker gegen den „freien Willen“ vorbringen, als dass er so nichtig ist, dass er nicht nur nichts Gutes wollen kann, sondern nicht einmal weiß, was Böses er tut und was Gutes ist? Gibt es dann irgendwelche Unklarheiten in diesem Satz: „Sie wissen nicht, was sie tun“? Was bleibt in der Heiligen Schrift noch übrig, was nicht aufgrund der Autorität der Diatribe für den „freien Willen“ sprechen könnte, da dieses Wort Christi dafür spricht, das so klar und direkt dagegen spricht? Genauso leicht könnte man behaupten, dass dieses Wort für den „freien Willen“ spricht: „Und die Erde war wüst und leer“ (1. Mose 1, 2.) oder dieses: „Und Gott ruhte am siebten Tag“ (1. Mose 2, 2) oder jedes andere Wort dieser Art. Dann wären die Schriften in der Tat unklar und mehrdeutig, ja, sie wären überhaupt nichts. Aber wer es wagt, die Heilige Schrift auf diese Weise zu benutzen, zeigt, dass er in besonderer Weise sowohl Gott als auch die Menschen verachtet und keinerlei Nachsicht verdient.
Abschnitt 74. – WIEDER greift die Diatribe das Wort aus Johannes 1, 12 auf: „Ihnen gab er die Macht, Kinder Gottes zu werden“, und sagt: „Wie kann ihnen die Macht gegeben werden, Kinder Gottes zu werden, wenn es keine Freiheit in unserem Willen gibt?“
Auch dieses Wort ist ein Hammer, der den „freien Willen“ niederschlägt, wie fast das gesamte Evangelium des Johannes, und doch wird sogar dies zur Unterstützung des „freien Willens“ angeführt. Lasst uns, ich bitte euch, einfach dieses Wort betrachten. Johannes spricht nicht über irgendein Werk des Menschen, sei es groß oder klein, sondern über die Erneuerung und Verwandlung des alten Menschen, der ein Sohn des Teufels ist, in den neuen Menschen, der ein Sohn Gottes ist. Dieser Mensch ist lediglich passiv (wie der Begriff verwendet wird) und tut nichts, sondern wird vollständig geschaffen: Und Johannes spricht davon, geschaffen zu werden: Er sagt, dass wir durch eine Kraft, die uns von oben gegeben wurde, zu Söhnen Gottes gemacht werden, nicht durch die Kraft des „freien Willens“, die uns innewohnt.
Unser Freund Diatribe kommt dagegen zu dem Schluss, dass der „freie Wille” so mächtig ist, dass er uns zu Söhnen Gottes macht; wenn nicht, ist er bereit zu behaupten, dass das Wort des Johannes lächerlich und völlig nutzlos ist. Aber wer hat jemals den „freien Willen“ so hochgeschätzt, dass er ihm die Macht zugeschrieben hat, uns zu Söhnen Gottes zu machen, insbesondere einen „freien Willen“, der nicht einmal Gutes wollen kann, welchen „freien Willen“ hat Diatribe sich denn vorgenommen zu begründen? Aber lass diese Schlussfolgerung hinter den anderen zurückbleiben, die schon so oft wiederholt wurden; durch sie wird nichts anderes bewiesen, wenn überhaupt etwas bewiesen wird, als das, was die Diatribe leugnet – dass der „freie Wille“ alles kann.
Johannes meint damit Folgendes: Durch das Kommen Christi in die Welt durch sein Evangelium, durch das Gnade angeboten, aber keine Werke verlangt wurden, wurde allen Menschen die volle Möglichkeit gegeben, Söhne Gottes zu werden, wenn sie glauben würden. Aber was dieses Wollen und diesen Glauben an seinen Namen betrifft, so kannte der „freie Wille“ dies zuvor weder noch dachte er daran, und noch viel weniger konnte er es aus eigener Kraft tun. Denn wie hätte die Vernunft damals denken können, dass der Glaube an Jesus als Sohn Gottes und Mensch notwendig sei, wenn sie ihn selbst heute weder annehmen noch glauben kann, obwohl die ganze Schöpfung gemeinsam ausruft: Es gibt einen bestimmten Menschen, der sowohl Gott als auch Mensch ist! Nein, sie ist vielmehr beleidigt über eine solche Aussage, wie Paulus bestätigt. (1 Kor 1, 17-31.) So weit ist es von der Möglichkeit entfernt, dass sie es entweder will oder glaubt.
Johannes predigt also nicht die Macht des „freien Willens”, sondern den Reichtum des Reiches Gottes, der der Welt durch das Evangelium angeboten wird; und er zeigt gleichzeitig, wie wenige es annehmen, nämlich wegen der Feindschaft des „freien Willens” dagegen, dessen Macht nichts anderes ist als dies: – Satan herrscht über ihn und bringt ihn dazu, die Gnade und den Geist, der das Gesetz erfüllt, abzulehnen. So hervorragend tragen sein „Bemühen“ und sein „Verlangen“ zur Erfüllung des Gesetzes bei.
Aber wir werden später noch genauer zeigen, was für ein Donnerschlag diese Stelle bei Johannes gegen den „freien Willen“ ist. Dennoch bin ich nicht wenig erstaunt, dass Stellen, die so deutlich und so eindringlich gegen den „freien Willen“ sprechen, von der Diatribe zur Unterstützung des „freien Willens“ herangezogen werden; deren Dummheit so groß ist, dass sie überhaupt keinen Unterschied zwischen den Verheißungen und den Worten des Gesetzes macht: Denn sie stellt den „freien Willen“ auf lächerliche Weise durch die Worte des Gesetzes auf und bestätigt ihn noch viel absurder durch die Worte der Verheißung. Aber wie absurd das ist, lässt sich sofort klären, wenn man bedenkt, mit welcher Gleichgültigkeit und Verachtung die Diatribe hier argumentiert: Für sie ist es egal, ob die Gnade steht oder fällt, ob der „freie Wille“ am Boden liegt oder auf dem Thron sitzt, solange sie nur mit leeren Worten den Tyrannen dienen kann, zum Hass auf die Sache!
Abschnitt 75. – Danach kommt auch Paulus, der entschiedene Gegner des „freien Willens“, und sogar er wird herangezogen, um den „freien Willen“ zu bestätigen: „Oder verachtest du den Reichtum seiner Güte, Geduld und Langmut und weißt nicht, dass die Güte Gottes dich zur Umkehr führt?“ – (Röm. 2, 4.) – „Wie (sagt die Diatribe) kann man die Missachtung des Gebots anlasten, wenn es keinen freien Willen gibt? Wie kann Gott, der der Urheber der Unbußfertigkeit ist, zur Umkehr auffordern? Wie kann die Verdammnis gerecht sein, wenn der Richter zum Bösen zwingt?“ –
Ich antworte: Die Diatribe soll sich selbst um diese Fragen kümmern. Was gehen sie uns an! Die Diatribe sagte gemäß dieser „wahrscheinlichen Meinung“, dass „der freie Wille“ nicht Gutes wollen kann und notwendigerweise gezwungen ist, der Sünde zu dienen. Wie kann also die Missachtung des Gebots dem Willen angelastet werden, wenn er nicht Gutes wollen kann und keine Freiheit hat, sondern notwendigerweise zum Dienst an der Sünde gezwungen ist? Wie kann Gott zur Umkehr auffordern, der der Urheber des Grundes ist, warum sie nicht umkehren kann, während er das, was aus sich selbst heraus nichts Gutes wollen kann, verlässt oder ihm keine Gnade schenkt? Wie kann die Verdammnis gerecht sein, wenn der Richter durch den Entzug seiner Hilfe den bösen Menschen dazu zwingt, in seiner Bosheit zu verharren, der aus eigener Kraft nichts anderes tun kann?
All diese Schlussfolgerungen fallen also auf den Kopf der Diatribe zurück. Oder, wenn sie irgendetwas beweisen, wie ich schon sagte, dann beweisen sie, dass der „freie Wille” alles kann, was jedoch von der Diatribe und von allen anderen abgelehnt wird. So quälen diese Schlussfolgerungen der Vernunft die Diatribe in allen Passagen der Heiligen Schrift denn es muss lächerlich und völlig sinnlos erscheinen, mit solcher Vehemenz zu zwingen und zu fordern, wenn niemand zu finden ist, der dies vollbringen kann: Denn die Absicht des Apostels ist es, durch diese Drohungen die Gottlosen und Stolzen zur Erkenntnis ihrer selbst und ihrer Ohnmacht zu bringen, damit er sie für die Gnade vorbereiten kann, wenn sie durch die Erkenntnis der Sünde gedemütigt sind.
Und warum sollte man alle diese Stellen aus Paulus einzeln ansprechen, da sie doch nur eine Sammlung von imperativen oder bedingten Passagen sind oder von solchen, in denen Paulus die Christen zu den Früchten des Glaubens ermahnt? Die Diatribe hingegen bildet durch ihre angehängten Schlussfolgerungen eine solche und so große Macht des „freien Willens“, dass sie ohne Gnade alles tun kann, was Paulus in seinen Ermahnungen vorschreibt. Christen werden aber nicht vom „freien Willen“ geleitet, sondern vom Geist Gottes (Röm. 8, 14): und geleitet zu werden bedeutet nicht zu leiten, sondern angetrieben zu werden, so wie eine Säge oder eine Axt von einem Zimmermann angetrieben wird.
Und damit niemand daran zweifelt, dass Luther so absurde Dinge behauptet hat, zitiert die Diatribe seine eigenen Worte, die ich in der Tat anerkenne. Denn ich gestehe, dass dieser Artikel von Wycliffe: „Alle Dinge geschehen aus Notwendigkeit, das heißt aus dem unveränderlichen Willen Gottes, und unser Wille wird zwar nicht gezwungen, aber er kann aus sich selbst heraus nichts Gutes tun“, vom Konzil von Konstanz, oder vielmehr von dieser Verschwörung oder Kabale, zu Unrecht verurteilt wurde. Nein, die Diatribe selbst verteidigt dasselbe zusammen mit mir, während sie behauptet, „dass der freie Wille aus eigener Kraft nichts Gutes wollen kann“ und dass er notwendigerweise der Sünde dient: obwohl sie mit dieser Verteidigung die ganze Zeit das genaue Gegenteil beabsichtigt.
Es reicht, so auf den ERSTEN TEIL der Diatribe geantwortet zu haben, in dem sie versucht hat, den „freien Willen“ zu begründen. Schauen wir uns jetzt den letzten Teil an, in dem unsere Argumente widerlegt werden, also die, die den „freien Willen“ komplett umwerfen. Hier wirst du sehen, was der Rauch des Menschen gegen den Donner und Blitz Gottes ausrichten kann!
Abschnitt 76. – Nachdem die Diatribe also erst mal unzählige Bibelstellen angeführt hat, als wäre sie eine mächtige Armee, die den „freien Willen“ unterstützt, um den Bekenner und Märtyrern, den heiligen Männern und Frauen auf der Seite des „freien Willen“ Mut einzuflößen und allen ängstlichen und zitternden Leugnern und Übertretern des „freien Willens“ Schrecken einzujagen, stellt sie sich eine armselige, verachtenswerte Handvoll Menschen vor, die sich dem „freien Willen“ widersetzen, und bringt daher nur zwei Schriftstellen vor, die prominenter zu sein scheinen als die übrigen, um sich auf ihre Seite zu stellen: nur auf das Gemetzel bedacht, und zwar ohne großen Aufwand. Die eine dieser Stellen stammt aus 2. Mose 9, 13: „Der Herr verhärtete das Herz des Pharaos.“ Die andere stammt aus Maleachi 1, 2-3: „Jakob habe ich geliebt, Esau aber habe ich gehasst.“ Paulus hat beide Stellen ausführlich in Römer 9, 11-17 erklärt. Aber nach dem Urteil der Diatribe hat er daraus eine abscheuliche und nutzlose Diskussion gemacht! Wenn der Heilige Geist nicht ein wenig von Rhetorik verstanden hätte, bestünde die Gefahr, dass er, von Anfang an durch eine so kunstvoll inszenierte Verachtung gebrochen, an seiner Sache verzweifeln und sich offen dem „freien Willen“ ergeben würde, noch bevor die Trompete zum Kampf ertönt. Aber ich, als Rekrut, der hinter diese beiden Passagen gestellt wurde, werde die Kräfte auf unserer Seite zeigen. Obwohl man in einer solchen Schlachtlage, in der man zehntausend in die Flucht schlagen kann, keine Streitkräfte braucht. Wenn also eine Passage den „freien Willen“ besiegt, nützen ihm seine unzähligen Streitkräfte nichts.
Abschnitt 77. – In diesem Teil der Diskussion hat die Diatribe also einen neuen Weg gefunden, um die klarsten Passagen zu umgehen: Sie behauptet nämlich, dass selbst in den einfachsten und klarsten Passagen eine Trope enthalten sei. Und wie sie zuvor, als sie sich für den „freien Willen“ einsetzte, alle imperativen und konditionalen Sätze des Gesetzes durch angehängte Schlussfolgerungen und hinzugefügte Gleichnisse umging, so verdreht sie jetzt, wo sie gegen uns sprechen will, alle Worte der göttlichen Verheißung und Erklärung nach Belieben mit Hilfe einer von ihr erfundenen Trope; so ist sie überall ein unverständlicher Proteus! Nein, es verlangt mit hochmütiger Miene, dass ihm diese Erlaubnis gewährt wird, und sagt, dass wir selbst, wenn wir bedrängt werden, es gewohnt sind, uns mit erfundenen Tropen herauszureden, wie in diesen Fällen: „Auf was du willst, strecke deine Hand aus“ (2. Mose 8, 5), das heißt, die Gnade wird deine Hand ausstrecken, auf was sie will. „Schafft euch ein neues Herz“ (Hes. 18, 31), das heißt, die Gnade wird euch ein neues Herz schaffen, und so weiter. Es scheint daher eine Beleidigung zu sein, dass Luther eine so erzwungene und verdrehte Auslegung geben darf und dass es nicht weitaus zulässiger wäre, den Auslegungen der anerkanntesten Gelehrten zu folgen.
Du siehst also, dass es hier nicht um den Text selbst geht, nein, auch nicht um Schlussfolgerungen und Gleichnisse, sondern um Tropen und Interpretationen. Wann werden wir dann jemals einen klaren und reinen Text ohne Tropen und Schlussfolgerungen haben, weder für noch gegen den „freien Willen“? Gibt es in der Heiligen Schrift nirgendwo solche Texte? Und soll die Sache des „freien Willens“ für immer im Zweifel bleiben, wie ein Schilfrohr, das im Wind schwankt, da sie durch keinen bestimmten Text gestützt werden kann, sondern nur auf Schlussfolgerungen und Tropen beruht, die von Menschen eingeführt wurden, die sich untereinander nicht einig sind?
Aber lass uns lieber so denken: Weder Schlussfolgerungen noch Tropen sollten in die Heilige Schrift aufgenommen werden, es sei denn, der offensichtliche Widerspruch der Einzelheiten oder die Absurdität einer Einzelheit, die gegen einen Glaubensartikel verstößt, erfordern dies. Vielmehr sollte man sich an die einfache, reine und natürliche Bedeutung der Worte halten, die den Regeln der Grammatik und dem allgemeinen Sprachgebrauch entspricht, den Gott den Menschen gegeben hat. Denn wenn jeder nach seiner eigenen Lust Schlussfolgerungen und Tropen in der Heiligen Schrift erfinden dürfte, was wäre dann die gesamte Heilige Schrift zusammen anderes als ein vom Wind geschütteltes Schilfrohr oder eine Art Vertumnus? Dann könnte in Wahrheit nichts mit Sicherheit über einen Glaubensartikel bestimmt oder bewiesen werden, den man nicht durch irgendeinen Tropus in Frage stellen könnte. Aber jede Metapher sollte wie das tödlichste Gift gemieden werden, wenn sie nicht unbedingt von der Heiligen Schrift selbst verlangt wird.
Seht, was mit dem Metaphern-Erfinder Origenes bei der Auslegung der Heiligen Schrift passiert ist. Welchen Anlass gab er dem Verleumder Porphyrius, zu sagen: „Diejenigen, die Origenes bevorzugen, können keine großen Freunde von Hieronymus sein.“ Was ist mit den Arianern passiert, weil sie durch diese Trope Christus nominal zu Gott gemacht haben? Was ist in unserer Zeit mit den neuen Propheten passiert, die sich auf die Worte Christi „Das ist mein Leib“ bezogen haben? Der eine erfand eine Trope im Wort „dies“, der andere im Wort „ist“, ein weiterer im Wort „Leib“. Ich habe daher Folgendes beobachtet: Alle Häresien und Irrtümer in der Heiligen Schrift sind nicht aus der Einfachheit der Worte entstanden, wie es allgemein in der Welt berichtet wird, sondern daraus, dass die Menschen nicht auf die Einfachheit der Worte achteten und aus ihrem eigenen Verstand Tropen und Schlussfolgerungen entwickelten.
Zum Beispiel: „Auf wen auch immer du willst, strecke deine Hand aus.“ Soweit ich mich erinnern kann, habe ich diese Worte nie so gewaltsam interpretiert, dass ich gesagt hätte: „Die Gnade wird deine Hand auf wen auch immer sie will ausstrecken.“ „Macht euch ein neues Herz“, „das heißt, die Gnade wird euch ein neues Herz machen“ und so weiter; obwohl die Diatribe mich in einem öffentlichen Werk so verleumdet, weil sie sich so von ihren eigenen Metaphern und Schlussfolgerungen mitreißen und täuschen lässt, dass sie nicht weiß, was sie über irgendetwas sagt. Aber ich habe gesagt: Mit den Worten „strecke deine Hand aus“ ist, einfach genommen, ohne Tropen oder Schlussfolgerungen, nichts anderes gemeint als das, was von uns verlangt wird, wenn wir unsere Hand ausstrecken, und was wir tun sollten; entsprechend der Natur eines imperativen Ausdrucks, wie ihn Grammatiker verwenden, und im allgemeinen Sprachgebrauch.
Aber die Diatribe, die diese Einfachheit des Wortes nicht beachtet, sondern mit Gewalt Schlussfolgerungen und Tropen anführt, interpretiert die Worte so: „Strecke deine Hand aus“, das heißt, du bist aus eigener Kraft in der Lage, deine Hand auszustrecken. „Schafft euch ein neues Herz“, das heißt, ihr seid in der Lage, ein neues Herz zu schaffen. „Glaubt an Christus“, das heißt, ihr seid in der Lage, an Christus zu glauben. Damit ist das, was imperativ gesagt wird, und das, was indikativ gesagt wird, dasselbe; oder aber es wird behauptet, dass die Schrift lächerlich und sinnlos ist. Und diese Interpretationen, die kein Grammatiker akzeptieren würde, dürfen bei Theologen nicht als gewaltsam oder erfunden bezeichnet werden, sondern sind die Werke der anerkanntesten Gelehrten, die seit so vielen Jahrhunderten akzeptiert werden.
Aber es ist für die Diatribe leicht, in diesem Teil der Diskussion Tropen zuzulassen und zu folgen, da es ihr völlig egal ist, ob das Gesagte sicher oder unsicher ist. Nein, sie zielt darauf ab, alles unsicher zu machen; denn ihr Ziel ist es, dass die Lehren über den „freien Willen” in Ruhe gelassen und nicht weiter untersucht werden. Daher reicht es ihr, wenn sie diese Passagen, durch die sie sich bedrängt fühlt, auf irgendeine Weise umgehen kann.
Aber ich, der ich eine ernste Sache vertrete und der ich mit größter Gewissheit nach der Wahrheit suche, um das Gewissen zu stärken, muss ganz anders handeln. Für mich reicht es nicht aus, dass du sagst, hier könnte es sich um eine Trope handeln: Ich muss vielmehr untersuchen, ob es sich um eine Trope handeln sollte oder handeln kann. Denn wenn du nicht beweisen kannst, dass es in dieser Stelle unbedingt eine Metapher geben muss, wirst du überhaupt nichts erreichen. Dort steht dieses Wort Gottes: „Ich werde das Herz des Pharaos verhärten.“ (2. Mose 4, 21, Röm. 9, 17-18.) Wenn du sagst, dass es so verstanden werden kann oder verstanden werden sollte: „Ich werde zulassen, dass es verhärtet wird“, dann höre ich dich zwar sagen, dass es so verstanden werden kann. Und ich höre, dass diese Trope von allen verwendet wird: „Ich habe dich vernichtet, weil ich dich nicht sofort korrigiert habe, als du angefangen hast, Unrecht zu tun.“ Aber hier gibt es keinen Platz für diese Interpretation. Wir fragen hier nicht, ob diese Redewendung verwendet wird; wir fragen nicht, ob jemand sie in dieser Passage des Paulus verwenden kann: sondern es geht um die Frage, ob es sicher und richtig ist, diese Passage so zu verwenden, wie sie da steht, und ob Paulus sie so verwendet haben würde. Wir fragen nicht nach der Verwendung durch einen gleichgültigen Leser dieser Passage, sondern nach der Verwendung durch den Autor Paulus selbst.
Was machst du mit einem Gewissen, das so fragt? – Sieh, Gott selbst sagt als Autor: „Ich werde das Herz des Pharaos verhärten.“ Die Bedeutung des Wortes „verhärten“ ist klar und bekannt. Aber jemand, der diese Passage liest, sagt mir, dass „verhärten“ an dieser Stelle „Anlass geben, verhärtet zu werden“ bedeutet, weil der Sünder nicht sofort korrigiert wird. Aber mit welcher Autorität tut er das? Mit welcher Absicht, aus welcher Notwendigkeit heraus wird die natürliche Bedeutung dieser Passage so verdreht? Und angenommen, der Leser und Ausleger irrt sich, wie soll dann bewiesen werden, dass dieser Passage eine solche Wendung gegeben werden sollte? Es ist gefährlich, ja sogar gotteslästerlich, das Wort Gottes ohne Notwendigkeit und ohne Autorität so zu verdrehen. Würden Sie dann eine arme Seele, die so leidet, auf diese Weise trösten? – Origenes dachte so und so. Hören Sie auf, solche Dinge zu erforschen, denn sie sind neugierig und überflüssig. Aber er würde dir antworten, diese Ermahnung hätte Moses oder Paulus gegeben werden müssen, bevor sie schrieben, und ebenso Gott selbst, denn sie sind es, die uns mit diesen seltsamen und überflüssigen Schriften quälen.
Abschnitt 78. – Diese armselige Ausflucht der Tropen bringt der Diatribe also überhaupt nichts. Aber unser Proteus muss hier festgehalten und gezwungen werden, uns über den Tropus in dieser Passage vollständig aufzuklären, und zwar durch die klarsten Schriftstellen oder durch die offensichtlichsten Wunder. Denn was seine bloße Meinung angeht, so schenken wir ihr, auch wenn sie durch die mühevolle Arbeit aller Zeitalter gestützt wird, keinerlei Glauben. Wir bestehen jedoch darauf und betonen, dass es hier keinerlei Trope geben kann, sondern dass das Wort Gottes gemäß der einfachen Bedeutung der Worte zu verstehen ist. Denn es steht uns nicht zu (wie die Diatribe sich selbst davon überzeugt, die Worte Gottes nach unserem eigenen Belieben hin und her zu drehen: Wenn das der Fall wäre, was gäbe es dann in der ganzen Schrift, das sich nicht in die Philosophie des Anaxagoras auflösen ließe – „dass alles aus allem gemacht werden kann“? Und so sage ich: „Gott schuf Himmel und Erde“, das heißt, er setzte sie an ihren Platz, aber er schuf sie nicht aus dem Nichts. Oder: „Er schuf Himmel und Erde“, das heißt, die Engel und die Teufel oder die Gerechten und die Bösen. Wer, frage ich, könnte in diesem Fall nicht schon beim ersten Aufschlagen eines Buches zum Theologen werden?
Lass uns also einen Punkt klarstellen: Da die Diatribe nicht beweisen kann, dass es in diesen unseren Passagen eine Metapher gibt, die sie komplett zerstört, muss sie uns zugestehen, dass die Worte nach ihrer einfachen Bedeutung zu verstehen sind; selbst wenn sie beweisen sollte, dass dieselbe Metapher in allen anderen Passagen der Schrift enthalten ist und von allen allgemein verwendet wird. Und durch die Erlangung dieses einen Punktes werden gleichzeitig alle unsere Argumente verteidigt, die die Diatribe widerlegen wollte; und so stellt sich heraus, dass ihre Widerlegung nichts bewirkt, nichts ausrichtet und nichts ist.
Wenn also diese Stelle bei Mose: „Ich werde das Herz des Pharaos verhärten“ so ausgelegt wird: – Meine Langmut, mit der ich den Sünder ertragen, führt zwar andere zur Umkehr, aber sie wird den Pharao in seiner Ungerechtigkeit noch mehr verhärten: – das ist eine hübsche Auslegung, aber es ist nicht bewiesen, dass sie so ausgelegt werden muss. Aber ich bin mit dem, was gesagt wird, nicht zufrieden, ich brauche den Beweis.
Und auch das von Paulus: „Er hat Erbarmen mit wem er will, und wen er will, den verhärtet er“ (Röm. 9, 18), wird plausibel so interpretiert: Das heißt, Gott verhärtet, wenn er den Sünder nicht sofort bestraft; und er hat Erbarmen, wenn er ihn durch Leiden sofort zur Umkehr auffordert. Aber wie wird diese Interpretation bewiesen?
Und auch die von Jesaja 63, 17: „Warum hast du uns von deinen Wegen abirren lassen und unser Herz gegen deine Furcht verhärtet?“ Es sei so, dass Hieronymus dies nach Origenes so interpretiert: Als „abirren lassen“ wird derjenige bezeichnet, der nicht sofort vom Irrtum abwendet. Aber wer kann uns bestätigen, dass Hieronymus und Origenes richtig interpretieren? Deshalb habe ich mich entschieden, nicht auf die Autorität irgendeines Lehrers zu verweisen, sondern allein auf die der Heiligen Schrift. Welche Origenes und Hieronymus stellt uns die Diatribe denn vor, indem sie ihre eigene Entscheidung vergisst! Vor allem, wenn es unter allen kirchlichen Schriftstellern kaum jemanden gibt, der die Heilige Schrift weniger sachgerecht und absurder behandelt hat als Origenes und Hieronymus.
Kurz gesagt: Diese Freiheit der Auslegung durch eine neue und unerhörte Art der Grammatik führt zu einer Verwirrung aller Dinge. Wenn Gott also sagt: „Ich werde das Herz des Pharaos verhärten“, solltet ihr die Personen vertauschen und es so verstehen: Der Pharao verhärtet sich selbst durch meine Langmut. Gott verhärtet unsere Herzen – das heißt, wir verhärten uns selbst, weil Gott die Strafe aufschiebt. Du, o Herr, hast uns zum Irrtum verleitet – das heißt, wir haben uns selbst zum Irrtum verleitet, weil du uns nicht bestraft hast. So bedeutet auch Gottes Barmherzigkeit nicht mehr, dass er Gnade schenkt, Barmherzigkeit zeigt, Sünden vergibt, rechtfertigt oder vom Bösen befreit, sondern im Gegenteil, dass er Böses bringt und bestraft.
Tatsächlich wird es durch diese Tropen dazu kommen, dass man sagen kann, Gott habe den Kindern Israels Gnade erwiesen, als er sie nach Assyrien und Babylon schickte, weil er dort die Sünder bestrafte und sie durch Leiden zur Umkehr aufforderte. und dass er andererseits, als er sie befreite und zurückbrachte, ihnen keine Gnade erwies, sondern sie verhärtete; das heißt, durch seine Langmut und Gnade gab er ihnen Anlass, sich zu verhärten. Und auch Gottes Sendung des Erlösers Christus in die Welt wird nicht als Gnade, sondern als Verhärtung Gottes bezeichnet werden; denn durch diese Gnade gab er den Menschen Anlass, sich zu verhärten. Andererseits ist es Seine Barmherzigkeit, dass Er Jerusalem zerstört und die Juden bis zum heutigen Tag zerstreut hat, weil Er die Sünder bestraft und sie zur Umkehr auffordert. Außerdem wird es keine Barmherzigkeit sein, wenn Er die Heiligen am Tag des Gerichts in den Himmel entrückt, sondern eine Verhärtung, weil Er ihnen durch Seine Langmut Gelegenheit gibt, diese zu missbrauchen. Aber dass Er die Bösen in die Hölle stürzt, ist Seine Gnade, weil Er die Sünder bestraft. – Wer, bitte schön, hat jemals von solchen Beispielen der Gnade und des Zorns Gottes gehört?
Und selbst wenn es so ist, dass gute Menschen sowohl durch die Langmut als auch durch die Strenge Gottes besser werden, aber wenn wir über die Guten und die Bösen durcheinander reden, machen diese Tropen durch eine völlige Verdrehung der üblichen Ausdrucksweise aus der Barmherzigkeit Gottes seinen Zorn und aus seinem Zorn seine Barmherzigkeit; denn sie nennen es den Zorn Gottes, wenn er Gutes tut, und seine Barmherzigkeit, wenn er heimsucht.
Wenn man dann sagt, dass Gott verhärtet, wenn er Gutes tut und langmütig ist, und dass er Gnade hat, wenn er heimsucht und bestraft, warum sagt man dann, dass er den Pharao mehr verhärtet als die Kinder Israels oder die ganze Welt? Hat Er den Kindern Israels nicht Gutes getan? Tut Er nicht der ganzen Welt Gutes? Ertragt Er nicht die Bösen? Lässt Er es nicht auf die Bösen und auf die Guten regnen? Warum wird Er eher als barmherzig gegenüber den Kindern Israels bezeichnet als gegenüber dem Pharao? Hat Er die Kinder Israels nicht in Ägypten und in der Wüste heimgesucht? – Und selbst wenn es so ist, dass einige die Güte und den Zorn Gottes missbrauchen und andere sie richtig nutzen, so ist doch nach Ihrer Definition Verhärtung dasselbe wie Nachsicht gegenüber den Bösen durch Langmut und Güte; und Barmherzigkeit zu haben bedeutet nicht Nachsicht, sondern Heimsuchung und Bestrafung. In Bezug auf Gott bedeutet das, dass Er durch Seine beständige Güte nichts anderes tut, als zu verhärten, und durch Seine fortwährende Bestrafung nichts anderes, als Gnade zu zeigen.
Abschnitt 79. – ABER das ist die beste Aussage von allen – „dass Gott gesagt wird, er verhärte das Herz, wenn er Sündern mit Langmut begegnet; aber dass er ihnen Gnade erweist, wenn er sie heimsucht und bedrängt und sie so durch Strenge zur Umkehr auffordert.“ –
Was, frage ich, hat Gott versäumt, indem er den Pharao heimgesucht, bestraft und zur Umkehr aufgerufen hat? Sind in Seinem Umgang mit ihm nicht zehn Plagen aufgezeichnet? Wenn also deine Definition zutrifft, dass Barmherzigkeit zu zeigen bedeutet, den Sünder sofort zu bestrafen und zur Umkehr aufzurufen, dann hat Gott dem Pharao sicherlich Barmherzigkeit erwiesen! Warum sagt Gott dann nicht: Ich werde dem Pharao Gnade erweisen? Stattdessen sagt er: „Ich werde das Herz des Pharaos verhärten.“ Denn gerade in dem Moment, in dem er ihm Gnade erweist, das heißt (wie du sagst) ihn heimsucht und bestraft, sagt er: „Ich werde ihn verhärten“, das heißt, wie du sagst, ich werde ihn ertragen und ihm Gutes tun. Was kann man Schrecklicheres hören! Wo sind jetzt deine Tropen? Wo sind deine Origens? Wo sind deine Jeromes? Wo sind all deine anerkanntesten Doktoren, denen ein armseliger Mensch, Luther, kühn widerspricht? – Aber bei diesem Tempo muss das Fleisch den Menschen unwillkürlich zum Reden treiben, der mit den Worten Gottes spielt und nicht an ihre feierliche Bedeutung glaubt!
Der Text des Mose selbst beweist also unbestreitbar, dass diese Tropen hier bloße Erfindungen und Nichtigkeiten sind und dass mit den Worten „Ich werde das Herz des Pharaos verhärten“ etwas ganz anderes gemeint ist als Gutes tun oder Bedrängnis und Strafe, denn wir können nicht leugnen, dass beides mit größter Sorgfalt und Umsicht an Pharao versucht wurde. Denn welche Wut und Strafe könnte unmittelbarer sein, als dass er von so vielen Wundern und Plagen heimgesucht wurde, dass, wie Moses selbst bezeugt, so etwas noch nie dagewesen war? Nein, sogar der Pharao selbst, der Buße tat, wurde mehr als einmal davon bewegt; aber er war nicht wirklich bewegt und blieb auch nicht standhaft. Und welche Langmut oder Güte Gottes könnte größer sein, als dass Er die Plagen so leicht wegnahm, seine Sünde so oft verhärtete, so oft das Gute zurückbrachte und so oft das Böse wegnahm? Doch nichts davon nützt etwas, Er sagt immer noch: „Ich werde das Herz des Pharaos verhärten!“ Du siehst also, dass selbst wenn deine Verhärtung und Barmherzigkeit, das heißt deine Auslegungen und Tropen, in höchstem Maße gewährt werden, wie es durch den Gebrauch und durch Beispiele gestützt wird und wie es im Fall des Pharaos zu sehen ist, dennoch eine Verhärtung zurückbleibt; und dass die Verhärtung, von der Moses spricht, notwendigerweise die eine sein muss, und die, von der du träumst, eine andere.
Abschnitt 80. – ABER da ich mich mit Erfindern von Fiktionen und Geistern rumschlagen muss, lass mich auch zum Thema Geisterbeschwörung kommen. Nehmen wir mal an (was unmöglich ist), dass die Metapher, von der die Diatribe träumt, in dieser Passage funktioniert, damit ich sehen kann, wie die Diatribe es vermeidet, zu sagen, dass alles nur nach Gottes Willen und aus Notwendigkeit in uns passiert, und wie sie Gott davon freispricht, selbst der Urheber und Grund dafür zu sein, dass wir verhärtet sind. Denn wenn es stimmt, dass Gott dann als „verhärtend” bezeichnet wird, wenn er langmütig ist und nicht sofort bestraft, bleiben diese beiden Positionen dennoch bestehen.
Erstens, dass der Mensch trotzdem notwendigerweise der Sünde dient. Denn wenn man zugesteht, dass der „freie Wille“ nichts Gutes wollen kann (was die Diatribe zu beweisen versuchte), dann wird es durch die Güte eines langmütigen Gottes nicht besser, sondern notwendigerweise schlechter. – Daher bleibt es dabei, dass alles, was wir tun, aus Notwendigkeit geschieht.
Und zweitens, dass Gott in seiner Langmut, mit der er uns erträgt, genauso grausam zu sein scheint wie in seiner Predigt, in der er durch seinen unergründlichen Willen zur Verhärtung bereit ist. Denn wenn er sieht, dass der „freie Wille” nichts Gutes will, sondern durch seine Geduld noch schlimmer wird, dann wirkt er durch eben diese Geduld äußerst grausam und scheint sich an unserem Elend zu weiden; denn er könnte es beseitigen, wenn er wollte, und müsste es nicht mit Geduld ertragen, wenn er wollte, ja, er könnte es gar nicht ertragen, wenn er es nicht wollte; denn wer kann ihn gegen seinen Willen zwingen? Wenn man also zugibt, dass ohne diesen Willen nichts passiert, und auch zugibt, dass der „freie Wille“ nichts Gutes wollen kann, ist alles, was man vorbringt, um Gott zu entschuldigen oder den „freien Willen“ anzuklagen, umsonst. Denn die Sprache des „freien Willens“ lautet immer: Ich kann nicht, und Gott will nicht. Was kann ich tun! Wenn Er mir durch Leiden Gnade erweist, werde ich nichts davon haben, sondern muss notwendigerweise schlechter werden, es sei denn, Er gibt mir Seinen Geist. Aber diesen gibt Er mir nicht, obwohl Er ihn mir geben könnte, wenn Er wollte. Es ist daher sicher, dass Er will, nicht zu geben.
Abschnitt 81. – AUCH die angeführten Gleichnisse bringen nichts, wo es in der Diatribe heißt: „So wie unter derselben Sonne Schlamm hart wird und Wachs schmilzt, so wie durch denselben Regen die bearbeitete Erde Früchte bringt und die unbearbeitete Erde Dornen, so werden durch dieselbe Langmut Gottes einige hart und andere bekehrt.“
Denn wir teilen den „freien Willen“ jetzt nicht in zwei verschiedene Naturen auf und machen den einen wie Schlamm, den anderen wie Wachs; den einen wie bebaute Erde, den anderen wie unbebaute Erde; sondern wir sprechen von dem einen „freien Willen“, der in allen Menschen gleichermaßen machtlos ist; der, da er nichts Gutes wollen kann, nichts als Schlamm ist, nichts als unbebaute Erde. Auch sagt Paulus nicht, dass Gott wie ein Töpfer aus verschiedenen Arten von Ton ein Gefäß zur Ehre und ein anderes zur Unehre macht, sondern er sagt: „Aus demselben Klumpen usw.“ (Röm. 9, 21.) So wie Schlamm immer härter und unbearbeiteter Boden immer dorniger wird, so wird auch der „freie Wille“ immer schlechter, sowohl unter der härtenden Sonne der Langmut als auch unter dem erweichenden Regen.
Wenn also der „freie Wille“ bei allen Menschen von ein und derselben Natur und Ohnmacht ist, gibt es keinen Grund, warum er bei dem einen Gnade erlangen sollte und bei dem anderen nicht, wenn allen nichts anderes gepredigt wird als die Güte eines langmütigen und die Strafe eines barmherzigen Gottes. Denn es ist eine anerkannte Position, dass der „freie Wille“ in allen gleich definiert ist als „das, was nicht Gutes wollen kann“. Und tatsächlich, wenn es nicht so wäre, könnte Gott niemanden auserwählen, noch gäbe es einen Platz für die Auserwählung; sondern nur für den „freien Willen“, der die Langmut und den Zorn Gottes wählt oder ablehnt. Und wenn Gott so seiner Macht und Weisheit zur Auswahl beraubt würde, was bliebe dann noch übrig außer dem Götzen Glück, unter dessen Namen alles zufällig geschieht! Nein, wir kommen schließlich zu folgendem Schluss: dass Menschen gerettet und verdammt werden können, ohne dass Gott überhaupt etwas davon weiß; da er nicht durch eine bestimmte Auswahl bestimmt hat, wer gerettet und wer verdammt werden soll; sondern allen Menschen im Allgemeinen seine verhärtende Güte und Langmut, seine Barmherzigkeit, die Züchtigung und Strafe zeigt, vor Augen gestellt und sie selbst entscheiden lässt, ob sie gerettet oder verdammt werden wollen; während er in der Zwischenzeit, wie Homer sagt, zu einem äthiopischen Festmahl gegangen ist!
Genauso einen Gott malt uns Aristoteles, nämlich einen, der selbst schläft und es jedem überlässt, seine Langmut und Strafe nach Belieben zu nutzen oder zu missbrauchen. Auch die Vernunft kann von sich aus kein anderes Urteil fällen als das, was hier in der Diatribe geäußert wird. Denn da sie selbst über göttliche Dinge schnarcht und sie mit Verachtung betrachtet, denkt sie, dass Gott ebenfalls schläft und schnarcht; dass er seine Weisheit, seinen Willen und seine Gegenwart nicht einsetzt, um zu wählen, zu trennen und zu inspirieren, sondern dass er die mühsame und lästige Aufgabe, seine Langmut und seinen Zorn anzunehmen oder abzulehnen, ganz den Menschen überlässt. Dazu kommen wir, wenn wir versuchen, mit menschlicher Vernunft Gott einzuschränken und zu entschuldigen, ohne die Geheimnisse seiner Majestät zu verehren, sondern neugierig in sie hineinzuschnüffeln – verloren in ihrer Herrlichkeit, anstatt eine Entschuldigung für Gott zu finden, schütten wir tausend Gotteslästerungen aus! Und wir vergessen uns selbst und plappern wie Verrückte, sowohl gegen Gott als auch gegen uns selbst, während wir die ganze Zeit denken, dass wir mit großer Weisheit sowohl für Gott als auch für uns selbst sprechen.
Hier seht ihr also, was diese Trope und Glosse der Diatribe aus Gott macht. Und außerdem, wie hervorragend die Diatribe mit sich selbst übereinstimmt; die zuvor durch ihre einzige Definition den „freien Willen” bei allen Menschen als ein und denselben definiert hat: und nun, im Laufe ihrer Argumentation, ihre eigene Definition vergisst und einen „freien Willen” kultiviert und den anderen unkultiviert macht, entsprechend dem Unterschied der Werke, der Manieren und der Menschen: und schafft so zwei verschiedene „Freie Willen“: den einen, der nichts Gutes tun kann, und den anderen, der Gutes tun kann, und zwar aus eigener Kraft vor der Gnade; während ihre frühere Definition erklärte, dass er aus eigener Kraft überhaupt nichts Gutes wollen könne. Daraus ergibt sich, dass wir zwar nicht allein dem Willen Gottes den Willen und die Macht zuschreiben, zu verhärten, Barmherzigkeit zu zeigen und alle Dinge zu tun, sondern dass wir dem „freien Willen“ selbst die Macht zuschreiben, alle Dinge ohne Gnade zu tun, obwohl wir erklärt haben, dass er ohne Gnade nichts Gutes tun kann.
Die Gleichnisse von der Sonne und dem Regen sind daher für diesen Zweck völlig irrelevant. Der Christ würde diese Gleichnisse richtiger verwenden, wenn er die Sonne und den Regen als Symbol für das Evangelium nehmen würde, wie es in Psalm 19 und auch in Hebräer 6, 7 geschieht, und wenn er die bebaute Erde als Symbol für die Auserwählten und die unbebaute Erde als Symbol für die Verworfenen nehmen würde; denn die Ersteren werden durch das Wort erbaut und verbessert, während die Letzteren durch das Wort beleidigt und verschlechtert werden. Oder, wenn diese Unterscheidung nicht getroffen wird, dann ist der „freie Wille” selbst in allen Menschen unbestellte Erde und das Reich Satans.
Abschnitt 82. – ABER lass uns jetzt mal schauen, warum diese Redewendung in diesem Abschnitt aufgetaucht ist. – „Es scheint absurd (sagt die Diatribe), dass Gott, der nicht nur gerecht, sondern auch gut ist, das Herz eines Menschen verhärtet haben soll, um durch dessen Ungerechtigkeit seine eigene Macht zu zeigen. Das Gleiche dachte auch Origenes, der zugibt, dass die Gelegenheit zur Verhärtung von Gott gegeben wurde, aber die ganze Schuld auf den Pharao schiebt. Außerdem hat er eine Bemerkung zu dem gemacht, was der Herr sagt: „Zu diesem Zweck habe ich dich erweckt.“ Er sagt nicht (so bemerkt er): Zu diesem Zweck habe ich dich geschaffen; denn sonst hätte der Pharao nicht böse sein können, wenn Gott ihn so geschaffen hätte, wie er war, denn Gott sah alle seine Werke, und sie waren „sehr gut“ – so die Diatribe.
Es scheint also, dass einer der Hauptgründe, warum die Worte von Moses und Paulus nicht akzeptiert werden, ihre Absurdität ist. Aber gegen welchen Glaubensartikel verstößt diese Absurdität? Oder wer ist daran Anstoß genommen? Es ist die menschliche Vernunft, die Anstoß nimmt; die, blind, taub, gottlos und frevelhaft in allen Worten und Werken Gottes, in diesem Fall als Richterin über die Worte und Werke Gottes auftritt. Nach demselben Argument der Absurdität würdest du alle Glaubensartikel ablehnen: Denn es ist von allen Dingen das Absurdeste und, wie Paulus sagt, eine Torheit für die Heiden und ein Ärgernis für die Juden, dass Gott Mensch sein soll, der Sohn einer Jungfrau, gekreuzigt und zur Rechten seines Vaters sitzend: Es ist, sage ich, absurd, solche Dinge zu glauben. Lasst uns also mit den Arianern einige Tropen erfinden und sagen, dass Christus nicht wirklich Gott ist. Lasst uns mit den Manichäern einige Tropen erfinden und sagen, dass er nicht wirklich Mensch ist, sondern ein Phantom, das durch eine Jungfrau eingeführt wurde, oder eine Reflexion, die durch Glas übertragen wurde, das fiel und gekreuzigt wurde. Auf diese Weise werden wir die Heilige Schrift in der Tat zu einem hervorragenden Zweck handhaben!
Letztendlich bringen die Tropen also nichts, und die Absurdität wird auch nicht vermieden. Denn es bleibt immer noch absurd (nach dem Urteil der Vernunft), dass Gott, der gerecht und gut ist, „freien Willen“ Unmögliches verlangt und dass, wenn der „freie Wille“ nicht Gutes wollen kann und zwangsläufig der Sünde dient, diese Sünde ihm dennoch zur Last gelegt wird und dass er darüber hinaus, wenn er den Geist nicht gibt, dennoch so streng und unbarmherzig handelt, dass er verhärtet oder verhärten lässt: Diese Dinge, so wird die Vernunft immer noch sagen, stehen einem guten und barmherzigen Gott nicht zu. So übersteigen sie auch ihre Fähigkeiten bei weitem; noch kann sie sich so unterwerfen, dass sie glaubt und urteilt, dass der Gott, der solche Dinge tut, gut ist; sondern sie will, den Glauben beiseite lassend, herausfinden und sehen und begreifen, wie Er gut und nicht grausam sein kann. Aber sie wird das begreifen, wenn dies von Gott gesagt wird: – Er verhärtet niemanden, Er verdammt niemanden; sondern Er hat Erbarmen mit allen, Er rettet alle; und Er hat die Hölle so völlig zerstört, dass keine zukünftige Strafe zu befürchten ist. So tobt und streitet die Vernunft, wenn sie versucht, Gott zu entlasten und Ihn als gerecht und gut zu verteidigen.
Aber der Glaube und der Geist urteilen anders; sie glauben, dass Gott gut wäre, selbst wenn Er alle Menschen vernichten würde. Und was bringt es uns, uns mit all diesen Überlegungen zu quälen, um die Schuld für die Verhärtung auf den „freien Willen“ zu schieben? Der ganze „freie Wille“ der Welt kann mit all seinen Kräften tun, was er kann, und doch wird er niemals einen Beweis dafür liefern, dass er es vermeiden kann, verhärtet zu werden, wo Gott seinen Geist nicht gibt, oder Gnade zu verdienen, wo er auf seine eigenen Kräfte angewiesen ist. Und was bedeutet es, ob er verhärtet ist oder es verdient, verhärtet zu sein, wenn die Verhärtung eine Notwendigkeit ist, solange er in dieser Ohnmacht verbleibt, in der er nach dem Zeugnis der Diatribe nichts Gutes wollen kann? Da also diese Tropen die Absurdität nicht beseitigen, oder, wenn sie sie beseitigen, an ihrer Stelle noch größere Absurditäten einführen und alles dem „freien Willen” zuschreiben, weg mit solchen nutzlosen und verführerischen Tropen, und halten wir uns an das reine und einfache Wort Gottes!
Abschnitt 83. – WAS den anderen Punkt angeht – „dass die Dinge, die Gott gemacht hat, echt gut sind: und dass Gott nicht gesagt hat: Zu diesem Zweck habe ich dich gemacht, sondern: Zu diesem Zweck habe ich dich erhöht.“ –
Ich stelle erst mal fest, dass das in 1. Mose 1 über die Werke Gottes, die echt gut sind, vor dem Sündenfall gesagt wurde. Aber direkt danach, in 1. Mose 3, steht, wie der Mensch böse wurde – als Gott sich von ihm abwandte und ihn sich selbst überließ. Und aus diesem einen verdorbenen Menschen kamen alle Bösen hervor, auch der Pharao, wie Paulus sagt: „Wir waren alle von Natur aus Kinder des Zorns, genau wie die anderen.“ (Eph. 2, 8). Deshalb hat Gott den Pharao böse gemacht, das heißt, aus einem bösen und verdorbenen Samen: Wie er in den Sprüchen Salomos sagt, 16, 4: „Gott hat alles für sich selbst gemacht, ja, sogar die Bösen für den Tag des Unheils“, das heißt, nicht indem er das Böse in ihnen geschaffen hat, sondern indem er sie aus einem verdorbenen Samen geformt und über sie geherrscht hat. Es ist also nicht richtig zu sagen: Gott hat den Menschen böse gemacht, also ist er nicht böse. Denn wie kann er nicht böse sein, wenn er aus einem bösen Samen stammt? Wie es in Ps. 51, 5 heißt: „Siehe, ich bin in Sünde empfangen worden.“ Und in Hiob 14, 4: „Wer kann rein machen, was aus unreinem Samen gezeugt ist?“ Denn obwohl Gott die Sünde nicht geschaffen hat, hört er doch nicht auf, jene Natur zu formen und zu vermehren, die, da der Geist von ihr genommen ist, durch die Sünde verunreinigt ist. Und so wie ein Zimmermann Statuen aus verdorbenem Holz macht, so werden die Menschen aus dieser Natur geschaffen und geformt, wenn Gott sie aus dieser Natur erschafft und formt. Und noch was: Wenn du die Worte „Es war sehr gut“ als Bezug auf Gottes Werke nach dem Sündenfall verstehst, wirst du erfreut feststellen, dass dies nicht in Bezug auf uns, sondern in Bezug auf Gott gesagt wurde. Denn es heißt nicht: Der Mensch sah alles, was Gott gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut. Viele Dinge scheinen Gott sehr gut zu sein und sind auch sehr gut, die uns aber sehr böse erscheinen und als sehr böse angesehen werden. So sind Leiden, Übel, Irrtümer, die Hölle, ja sogar die allerbesten Werke Gottes in den Augen der Welt sehr böse und sogar verdammenswert. Was ist besser als Christus und das Evangelium? Aber was wird von der Welt mehr verflucht? Und deshalb weiß nur Gott und diejenigen, die mit den Augen Gottes sehen, das heißt, die den Geist haben, wie diese Dinge, die in unseren Augen böse sind, in den Augen Gottes gut sind. Aber es besteht keine Notwendigkeit für eine so ausführliche Argumentation, die vorangegangene Antwort ist ausreichend.
Abschnitt 84. – ABER hier könnte man fragen, wie man sagen kann, dass Gott Böses in uns tut, genauso wie man sagt, dass er uns verhärtet, uns unseren eigenen Wünschen überlässt, uns in die Irre führt usw.?
Wir sollten uns eigentlich mit dem Wort Gottes zufrieden geben und einfach glauben, was es sagt, da die Werke Gottes völlig unaussprechlich sind. Aber um der Vernunft, also der menschlichen Torheit, gerecht zu werden, werde ich mich einmal wie ein Narr und Dummkopf benehmen und versuchen, durch ein wenig Geschwätz eine Wirkung auf sie zu erzielen.
Zuerst mal stimmen sowohl die Vernunft als auch die Diatribe darin überein, dass Gott alles in allem wirkt und dass ohne ihn nichts getan oder wirksam ist, weil er allmächtig ist und weil daher alle Dinge unter seine Allmacht fallen, wie Paulus zu den Ephesern sagt.
Nun, da Satan und der Mensch gefallen sind und von Gott verlassen wurden, können sie nichts Gutes wollen, also nichts, was Gott gefällt oder was Gott will, sondern sie sind immer ihren eigenen Wünschen zugeneigt, sodass sie nicht anders können, als ihr eigenes Wohl zu suchen. Daher kann ihr Wille und ihre Natur, die sich so von Gott abgewandt haben, kein Nichts sein; ebenso wenig sind Satan und der böse Mensch ein Nichts; auch ihre Natur und ihr Wille sind kein Nichts, obwohl es sich um eine verdorbene und abtrünnige Natur handelt. Dieser Rest der Natur in Satan und dem bösen Menschen, von dem wir sprechen, als Geschöpf und Werk Gottes, unterliegt daher nicht weniger der göttlichen Allmacht und Wirkung als alle anderen Geschöpfe und Werke Gottes.
Da Gott also alles in allem bewegt und tut, bewegt und tut er notwendigerweise auch alles in Satan und dem bösen Menschen. Aber er tut alles in ihnen so, wie sie selbst sind und wie er sie vorfindet: Das heißt, da sie selbst abgeneigt und böse sind und von dieser Bewegung der göttlichen Allmacht mitgerissen werden, können sie nicht anders, als das zu tun, was abgeneigt und böse ist. Genauso wie ein Mann, der ein Pferd mit einem oder zwei lahmen Beinen fährt; er fährt es so, wie das Pferd selbst ist, das heißt, das Pferd bewegt sich schlecht. Aber was kann der Mann tun? Er fährt dieses Pferd zusammen mit gesunden Pferden; er fährt zwar schlecht, die anderen aber gut; aber es kann nicht anders sein, es sei denn, das Pferd wird gesund gemacht.
Hier siehst du also, dass, wenn Gott in und durch böse Menschen wirkt, das Böse selbst mitwirkt, aber dennoch kann Gott nichts Böses tun, obwohl er das Böse durch böse Menschen wirkt; denn da er selbst gut ist, kann er nichts Böses tun; aber er benutzt böse Werkzeuge, die sich dem Einfluss und der Bewegung seiner Allmacht nicht entziehen können. Der Fehler liegt also in den Werkzeugen, die Gott nicht untätig bleiben lässt, da das Böse so geschieht, wie Gott selbst es bewegt. Genauso wie ein Zimmermann mit einer stumpfen oder abgebrochenen Axt schlecht schneiden würde. Daher kann der böse Mensch nicht anders, als immer zu irren und zu sündigen; denn da er von der Bewegung der göttlichen Allmacht mitgerissen wird, darf er nicht unbeweglich bleiben, sondern muss gemäß seiner Natur wollen, begehren und handeln. All dies ist eine feste Gewissheit, wenn wir glauben, dass Gott allmächtig ist!
Ebenso sicher ist, dass der böse Mensch ein Geschöpf Gottes ist; obwohl er abgeneigt ist und ohne den Geist Gottes sich selbst überlassen ist, kann er nichts Gutes wollen oder tun. Denn die Allmacht Gottes bewirkt, dass der böse Mensch sich der Bewegung und dem Wirken Gottes nicht entziehen kann, sondern sich ihm notwendigerweise unterwirft; obwohl seine Verdorbenheit und Abneigung gegen Gott ihn daran hindern, sich zum Guten hinreißen und bewegen zu lassen. Gott kann seine Allmacht nicht wegen seiner Abkehr aussetzen, noch kann der böse Mensch seine Abkehr ändern. Deshalb muss er notwendigerweise weiter sündigen und irren, bis er durch den Geist Gottes geläutert wird. In der Zwischenzeit herrscht Satan in all dem weiter in Frieden und behält seinen Palast ungestört unter diesem Wirken der göttlichen Allmacht.
Abschnitt 85. – ABER jetzt kommt der Vorgang selbst der Verhärtung, der so abläuft: – Der böse Mensch (wie wir gesagt haben) ist wie sein Fürst Satan ganz auf den Weg des Egoismus und seines eigenen Wohls ausgerichtet; er sucht nicht Gott und kümmert sich nicht um die Dinge Gottes; er sucht seinen eigenen Reichtum, seinen eigenen Ruhm, seine eigenen Taten, seine eigene Weisheit, seine eigene Macht, kurz gesagt, sein eigenes Reich; und er will nur in Frieden daran Freude haben. Und wenn ihm jemand entgegensteht oder irgendetwas davon schmälern will, wird er mit derselben Abneigung gegen Gott, mit der er diese Dinge sucht, mit derselben Abneigung bewegt, erzürnt und zu Empörung gegen seinen Gegner angestachelt. Und er ist ebenso wenig in der Lage, diese Wut zu überwinden, wie er sein Verlangen nach Selbstsucht überwinden kann; und er kann dieses Streben ebenso wenig vermeiden wie seine eigene Existenz; und das kann er nicht, da er ein Geschöpf Gottes ist, wenn auch ein verdorbenes.
Das Gleiche gilt für die Wut der Welt gegen das Evangelium Gottes. Denn durch das Evangelium kommt der „Stärkere als er“, der den ruhigen Besitzer des Palastes überwindet und jene Wünsche nach Ruhm, Reichtum, Weisheit, Selbstgerechtigkeit und all den Dingen, auf die er vertraut, verurteilt. Genau diese Verärgerung der Bösen, wenn Gott anders redet und handelt, als sie es wollen, ist ihre Verhärtung und ihre drückende Last. Denn da sie sich in diesem Zustand der Abneigung gegen die Verderbtheit ihrer Natur befinden, werden sie immer abgeneigter und immer schlimmer, je mehr diese Abneigung bekämpft oder aus dem Weg geräumt wird. Und so, als Gott drohte, dem bösen Pharao seine Macht zu nehmen, verärgerte und verärgerte er ihn und verhärtete sein Herz umso mehr, je mehr er mit seinem Wort durch Mose zu ihm kam und ihm seine Absicht kundtat, ihm sein Königreich zu nehmen und sein eigenes Volk aus seiner Macht zu befreien: denn Er gab ihm nicht Seinen Geist, sondern ließ zu, dass seine böse Verderbtheit unter der Herrschaft Satans wütend wurde, vor Stolz anschwoll, vor Zorn brannte und weiterhin in einer gewissen sicheren Verachtung fortfuhr.
Abschnitt 86. – NIEMAND soll also denken, dass Gott, wo von ihm gesagt wird, er verhärte oder Böses in uns wirke (denn verhärten heißt Böses tun), dieses Böse so tut, als würde er das Böse in uns neu erschaffen, so wie ein böser Schnapsverkäufer, der selbst schlecht ist, Gift in ein Gefäß schütten oder es darin mischen würde, das nicht schlecht ist, wobei das Gefäß selbst nichts anderes tut, als den Zweck der Bosheit des Giftmischers passiv zu empfangen oder zu erfüllen. Denn wenn die Leute von uns hören, dass Gott sowohl Gutes als auch Böses in uns wirkt und dass wir uns aus bloßer Notwendigkeit passiv dem Wirken Gottes unterwerfen, scheinen sie sich vorzustellen, dass ein Mensch, der gut oder selbst nicht böse ist, passiv ist, während Gott in ihm Böses wirkt, ohne richtig zu bedenken, dass Gott in all seinen Geschöpfen alles andere als untätig ist und niemals zulässt, dass eines von ihnen Urlaub macht.
Wer diese Dinge verstehen will, der denke so: Dass Gott Böses in uns wirkt, das heißt durch uns, liegt nicht an Gott, sondern an dem Bösen in uns: – das heißt, da wir von Natur aus böse sind, kann Gott, der wahrhaft gut ist, uns durch sein eigenes Handeln entsprechend der Natur seiner Allmacht mitreißen und kann nicht anders, als durch uns als Werkzeuge Böses zu tun, obwohl er selbst gut ist; obwohl er durch seine Weisheit dieses Böse zu seiner eigenen Ehre und zu unserem Heil gut überwindet.
So findet Gott den Willen Satans böse, erschafft ihn aber nicht, sondern lässt ihn, während Satan sündhaft das Böse tut, durch sein Wirken mitziehen und bewegt ihn, wie er will; obwohl dieser Wille durch diese Bewegung Gottes nicht aufhört, böse zu sein.
Auf dieselbe Weise sprach auch David über Schimei: „Lass ihn fluchen, denn Gott hat ihm geboten, David zu verfluchen.“ (2. Samuel 16, 10). Wie konnte Gott befehlen zu fluchen, eine so böse und heftige Tat! Es gab nirgendwo ein äußeres Gebot in diesem Sinne. David sieht daher Folgendes: Der allmächtige Gott spricht, und es geschieht: Das heißt, Er tut alles durch Sein äußeres Wort. Deshalb führt hier die göttliche Handlung und Allmacht, der gute Gott selbst, den Willen Schimeis aus, der bereits böse ist, zusammen mit all seinen Gliedern, und zuvor gegen David erzürnt war, und während David sich in dieser günstigen Lage befindet und solche Gotteslästerung verdient, befiehlt er die Gotteslästerung (das heißt durch sein Wort, das seine Tat ist, das heißt durch die Bewegung seiner Handlung) durch dieses böse und gotteslästernde Werkzeug.
Abschnitt 87. – SO verhärtet Gott den Pharao – Er zeigt ihm, was er will und tut, was der Pharao nicht mag, weil er von Natur aus so ist. Und so, während Gott diesen inneren Willen nicht durch seinen Geist ändert, sondern weiter zeigt und durchsetzt, und während der Pharao, wenn er an seine eigenen Mittel, seinen Reichtum und seine Macht denkt, auf sie vertraut, weil er von Natur aus so ist, kommt es dazu, dass er einerseits durch die Vorstellung seiner eigenen Größe aufgeblasen und erhaben ist und andererseits zu einer stolzen Verachtung gegenüber Moses anschwillt, der in aller Demut mit dem unaufdringlichen Wort Gottes kommt, und er verhärtet sich; und je mehr Moses voranschreitet und droht, desto mehr wird er gereizt und verärgert, während sein böser Wille von sich aus überhaupt nicht bewegt oder verhärtet worden wäre. Aber da der allmächtige Wirkende ihn durch seine unvermeidliche Bewegung bewegte, musste er notwendigerweise den einen oder anderen Weg einschlagen. – Und so, sobald er ihm äußerlich das präsentierte, was ihn von Natur aus irritierte und beleidigte, konnte der Pharao es nicht vermeiden, verhärtet zu werden; genauso wie er die Wirkung der göttlichen Allmacht und die Abneigung oder Feindschaft seines eigenen Willens nicht vermeiden konnte.
Deshalb wird die Verhärtung des Herzens des Pharaos durch Gott so bewirkt: Gott konfrontiert ihn äußerlich mit dem, was er von Natur aus hasst; und dann hört Er nicht auf, durch Seine allmächtige Bewegung den bösen Willen, den Er dort vorfindet, innerlich zu bewegen. Aus der Feindseligkeit seines Willens heraus kann er nicht anders, als das zu hassen, was ihm entgegensteht, und auf seine eigenen Kräfte zu vertrauen; und das so hartnäckig, dass er weder hören noch fühlen kann, sondern wie ein Verrückter oder eine Furie von Satan besessen ist.
Wenn ich diese Dinge mit überzeugender Überredungskraft dargelegt habe, ist der Sieg in diesem Punkt mein. Und nachdem ich die Tropen und Glossen der Menschen entlarvt habe, verstehe ich die Worte Gottes einfach; so dass es nicht nötig ist, Gott zu entlasten oder Ihn der Ungerechtigkeit zu bezichtigen. Denn wenn Er sagt: „Ich werde das Herz des Pharaos verhärten“, spricht Er einfach: als ob Er sagen würde: Ich werde so wirken, dass das Herz des Pharaos verhärtet wird; oder: Durch mein Wirken und Handeln wird das Herz des Pharaos verhärtet werden. Und wie das geschehen soll, haben wir gehört: Das heißt, durch mein allgemeines Wirken werde ich seinen bösen Willen so bewegen, dass er seinen Weg und seine Begierde fortsetzen wird, und ich werde nicht aufhören, ihn zu bewegen, noch kann ich etwas anderes tun. Ich werde ihm trotzdem mein Wort und mein Wirken zeigen; dagegen wird dieser böse Impuls laufen; denn da er böse ist, kann er nur Böses wollen, während ich ihn durch die Kraft meiner Allmacht bewege.
So wusste Gott mit größter Gewissheit und erklärte mit größter Gewissheit, dass der Pharao verhärtet sein würde; denn Er wusste mit größter Gewissheit, dass der Wille des Pharaos weder dem Antrieb Seiner Allmacht widerstehen noch seine eigene Feindseligkeit ablegen noch seinen Gegner Moses empfangen konnte; und dass er, da dieser böse Wille noch immer vorhanden war, notwendigerweise noch schlimmer, noch verhärteter und noch stolzer werden musste, während er durch seinen Kurs und seinen Drang, im Vertrauen auf seine eigenen Kräfte, gegen das lief, was er nicht annehmen wollte und was er verachtete.
Hier siehst du also, dass sogar diese Schriftstelle bestätigt, dass der „freie Wille” nichts als Böses tun kann, während Gott, der sich weder von Unwissenheit täuschen lässt noch aus Ungerechtigkeit lügt, so sicher die Verhärtung des Pharaos verspricht; denn Er war sich sicher, dass ein böser Wille nichts als Böses wollen konnte und dass er, wenn ihm das Gute, das er hasste, präsentiert wurde, nur immer schlimmer werden konnte.
Abschnitt 88. – JETZT könnte jemand fragen: Warum hört Gott nicht mit seiner Allmacht auf, die den bösen Menschen dazu bringt, weiter Böses zu tun und noch schlimmer zu werden? Ich antworte: Das hieße, dass man von Gott verlangen würde, um der Bösen willen aufzuhören, Gott zu sein; denn das ist es, was man wirklich will, wenn man verlangt, dass seine Macht und sein Wirken aufhören, nämlich dass er aufhört, gut zu sein, damit die Bösen nicht noch schlechter werden.
Man könnte auch fragen: Warum ändert er dann nicht in seiner Bewegung jene bösen Willen, die er bewegt? Das gehört zu den Geheimnissen der Majestät, wo „seine Urteile unergründlich sind“. Es ist auch nicht unsere Aufgabe, diese Geheimnisse zu erforschen, sondern sie zu verehren. Wenn „Fleisch und Blut“ hier Anstoß nehmen und murren, dann soll es murren, aber es wird genau dort bleiben, wo es vorher war. Gott ändert sich deswegen nicht! Und wenn viele der Bösen Anstoß nehmen und „weggehen“, so bleiben doch die Auserwählten!
Die gleiche Antwort wird denen gegeben, die fragen: Warum hat Er Adam fallen lassen? Und warum hat Er uns alle mit derselben Sünde infiziert, wo Er ihn doch hätte bewahren und uns aus einem anderen Samen erschaffen oder diesen zuerst reinigen können, bevor Er uns daraus erschuf?
Gott ist das Wesen, für dessen Willen es keinen Grund oder keine Ursache gibt, die als Regel oder Maßstab für sein Handeln dienen könnten; denn nichts ist ihm überlegen oder gleichwertig, sondern er selbst ist die Regel aller Dinge. Denn wenn er nach einer Regel oder einem Maßstab oder aus einem Grund oder einer Ursache handeln würde, wäre es nicht mehr der Wille Gottes. Deshalb ist das, was Gott will, nicht deshalb richtig, weil Er es so wollen sollte oder jemals dazu verpflichtet war, sondern im Gegenteil: Das, was geschieht, ist deshalb richtig, weil Er es so will. Eine Ursache und ein Grund werden für den Willen des Geschöpfes angegeben, aber nicht für den Willen des Schöpfers, es sei denn, man setzt über Ihn einen anderen Schöpfer.
Abschnitt 89. – MIT diesen Argumenten, denke ich, sind die Diatribe, die diese Metapher erfunden hat, und die Metapher selbst ausreichend widerlegt. Schauen wir uns jetzt mal den Text selbst an, um zu sehen, wie er mit der Metapher zusammenpasst. Denn es ist die Art all derer, die sich mit Tropen Argumenten entziehen, den Text selbst in höchstem Maße zu verachten und nur darauf abzuzielen, einen bestimmten Begriff herauszugreifen, ihn zu verdrehen und an das Kreuz ihrer eigenen Meinung zu nageln, ohne Rücksicht auf Umstände, Konsequenzen, Vorrang oder die Absicht oder das Ziel des Autors zu nehmen. So reißt die Diatribe in dieser Passage, ohne Rücksicht auf die Absicht Moses und den Umfang seiner Worte, den Begriff „Ich werde verhärten” aus dem Text heraus und macht daraus, was sie will, ganz nach ihrer eigenen Lust, ohne zu überlegen, ob dieser Begriff wieder so eingefügt werden kann, dass er mit dem Rest des Textes übereinstimmt und sich in ihn einfügt. Und das ist der Grund, warum die Schrift für die angesehensten und gelehrtesten Männer so vieler Jahrhunderte nicht klar genug war. Und kein Wunder, denn selbst die Sonne würde nicht scheinen, wenn sie von solchen Künsten angegriffen würde.
Aber (ganz abgesehen davon, dass ich bereits anhand der Schrift bewiesen habe, dass man nicht wirklich sagen kann, der Pharao sei verhärtet, „weil er durch die Langmut Gottes ertragen wurde und nicht sofort bestraft wurde“, da er doch durch so viele Plagen bestraft wurde); wenn Verhärtung bedeutet, „göttliche Langmut zu ertragen und nicht sofort zu bestrafen“, warum musste Gott dann so oft versprechen, dass er das Herz des Pharaos verhärten würde, wenn die Zeichen gewirkt würden, der jetzt, bevor diese Zeichen gewirkt wurden und bevor diese Verhärtung einsetzte, so war, dass er, aufgeblasen von seinem Erfolg, seinem Wohlstand und seinem Reichtum und von der göttlichen Langmut ertragen und nicht bestraft, den Kindern Israels so viel Böses zugefügt hat? Du siehst also, dass deine Auslegung in diesem Abschnitt überhaupt nicht zum Thema passt, da sie allgemein für alle gilt, die sündigen, weil sie von der göttlichen Langmut ertragen werden. Und so müssen wir sagen, dass alle verhärtet sind, da es niemanden gibt, der nicht sündigt, und dass niemand sündigt, außer dem, der von der göttlichen Langmut ertragen wird. Deshalb ist diese Verhärtung des Pharaos eine andere Verhärtung, unabhängig von der allgemeinen Verhärtung, die durch die Langmut der göttlichen Güte hervorgerufen wird.
Abschnitt 90. – Moses will also nicht so sehr zeigen, wie hart der Pharao ist, sondern vor allem, wie wahrhaftig und barmherzig Gott ist. Damit die Kinder Israels nicht an Gottes Versprechen zweifeln, dass er sie retten wird (2. Mose 6, 1). Und weil das echt wichtig war, sagt er ihnen schon vorher, dass es schwierig werden würde, damit sie nicht ihren Glauben verlieren; denn er wusste, dass alles, was vorhergesagt wurde, so passieren musste, wie der, der das Versprechen gegeben hatte, es geplant hatte. Als hätte er gesagt: Ich werde euch zwar befreien, aber ihr werdet es kaum glauben können, weil der Pharao sich so sehr wehren und die Befreiung hinauszögern wird. Glaubt trotzdem, denn sein Aufschieben wird durch mein Wirken nur dazu führen, dass ich noch mehr und größere Wunder vollbringe, um euren Glauben zu stärken und meine Macht zu zeigen, damit ihr mir von nun an in allen anderen Situationen noch fester glaubt.
Genauso handelt auch Christus, als er seinen Jüngern beim letzten Abendmahl ein Königreich verspricht. Er sagt ihnen unzählige Schwierigkeiten voraus, wie seinen eigenen Tod und ihre vielen Leiden, damit sie, wenn es soweit ist, danach umso fester glauben.
Und Mose macht diese Bedeutung ganz klar, wenn er sagt: „Aber der Pharao wird euch nicht ziehen lassen, damit viele Wunder in Ägypten geschehen.“ Und weiter: „Zu diesem Zweck habe ich dich erweckt, damit ich an dir meine Macht zeige und mein Name auf der ganzen Erde verkündet werde.“ (2. Mose 9, 16; Röm. 9, 17). Hier siehst du, dass der Pharao zu diesem Zweck verhärtet wurde, damit er sich Gott widersetzen und die Erlösung hinauszögern würde, damit eine Gelegenheit gegeben wäre, Zeichen zu wirken und die Macht Gottes zu zeigen, damit er auf der ganzen Erde verkündet und geglaubt würde. Und was ist das anderes als ein Beweis dafür, dass all diese Dinge gesagt und getan wurden, um den Glauben zu stärken und die Schwachen zu trösten, damit sie danach frei an Gott als wahr, treu, mächtig und barmherzig glauben konnten? Es ist, als hätte Er zu ihnen auf die freundlichste Weise gesprochen, wie zu kleinen Kindern, und gesagt: Fürchtet euch nicht vor der Härte des Pharaos, denn ich selbst bewirke diese Härte; und ich, der ich euch befreie, habe sie in meiner Hand. Ich werde sie nur nutzen, um dadurch viele Zeichen zu wirken und meine Majestät zu verkünden, zur Stärkung eures Glaubens.
Und das ist der Grund, warum Mose nach jeder Plage im Allgemeinen wiederholt: „Und das Herz des Pharaos wurde verhärtet, sodass er das Volk nicht ziehen ließ, wie der Herr gesagt hatte.“ (2. Mose 7, 13. 22; 8, 15, 32;9, 12 usw.). Was soll das heißen, „wie der Herr gesagt hatte“, außer dass der Herr als wahrhaftig erscheinen sollte, der vorausgesagt hatte, dass er verhärtet werden würde? – Wenn nun im Pharao irgendeine Vertibilität oder Freiheit des Willens gewesen wäre, die sich in beide Richtungen hätte wenden können, hätte Gott seine Verhärtung nicht mit solcher Gewissheit vorhersagen können. Aber da Er es versprochen hatte, der weder getäuscht werden noch lügen konnte, geschah es mit Sicherheit und Notwendigkeit, dass er verhärtet wurde: Was nicht hätte geschehen können, wenn die Verhärtung nicht völlig unabhängig von der Macht des Menschen und allein in der Macht Gottes gelegen hätte, so wie ich es zuvor gesagt habe; nämlich dass Gott sicher war, dass er das allgemeine Wirken seiner Allmacht in Pharao oder zugunsten von Pharao nicht unterlassen würde, ja, dass er es nicht unterlassen konnte.
Außerdem war Gott ebenso sicher, dass der Wille des Pharaos, der von Natur aus böse und abgeneigt war, dem Wort und Werk Gottes, das ihm entgegenstand, nicht zustimmen konnte, und dass daher, während der Antrieb des Willens durch die Allmacht Gottes im Pharao erhalten blieb und während ihm das verhasste Wort und Werk ständig vor Augen geführt wurde, nichts anderes im Pharao geschehen konnte als Beleidigung und Verhärtung seines Herzens. Denn hätte Gott damals seine Allmacht im Pharao nicht wirken lassen, als er ihm das Wort Moses vorhielt, das er hasste, und hätte man annehmen können, dass der Wille des Pharaos allein aus eigener Kraft gewirkt hätte, dann hätte man vielleicht darüber diskutieren können, in welche Richtung er sich zu wenden hatte. Da er aber nun von seinem eigenen Willen geleitet und mitgerissen wurde, wurde seinem Willen kein Gewalt angetan, denn er wurde nicht gegen seinen Willen gezwungen, sondern durch das natürliche Wirken Gottes dazu gebracht, ganz natürlich so zu wollen, wie es seiner Natur entsprach, nämlich böse; und deshalb konnte er nicht anders, als sich gegen das Wort zu stellen und so verhärtet zu werden. Daraus sehen wir, dass diese Passage am stärksten gegen den „freien Willen” spricht; und zwar so: Gott, der versprochen hatte, konnte nicht lügen, und wenn er nicht lügen konnte, dann konnte der Pharao nicht anders, als verhärtet zu sein.
Abschnitt 91. – Aber schauen wir uns auch mal Paulus an, der diese Stelle von Moses aufgreift, Röm. 9. Wie erbärmlich wird die Diatribe mit diesem Teil der Schrift gequält! Damit sie ihren Halt am „freien Willen“ nicht verliert, nimmt sie jede erdenkliche Form an. Mal sagt sie, „dass es eine Notwendigkeit der Konsequenz gibt, aber keine Notwendigkeit der konsequenten Sache“. An anderer Stelle heißt es: „Es gibt einen gewöhnlichen Willen oder Willen des Zeichens, dem man widerstehen kann, und einen Willen des Dekrets, dem man nicht widerstehen kann.“ An wieder anderer Stelle heißt es: „Die aus Paulus angeführten Passagen streiten nicht für die Erlösung des Menschen und sprechen auch nicht darüber.“ An einer Stelle heißt es: „Die Vorherwissen Gottes erzwingt die Notwendigkeit“, an einer anderen: „Sie erzwingt keine Notwendigkeit.“ An einer anderen Stelle behauptet es: „Die Gnade verhindert den Willen, damit er will, und begleitet ihn dann, während er voranschreitet, und bringt ihn zu einem glücklichen Ende.“ Hier heißt es: „Die erste Ursache tut alles selbst“, und direkt danach: „Sie wirkt durch zweite Ursachen und bleibt selbst untätig.“
Mit solchen Wortspielereien füllt sie nur ihre Zeit und verschleiert gleichzeitig den eigentlichen Punkt, indem sie uns auf etwas anderes ablenkt. Sie hält uns für so dumm und begriffsstutzig, dass sie glaubt, wir würden uns nicht mehr für die Sache interessieren als sie selbst. Oder wie kleine Kinder, die aus Angst vor der Rute oder beim Spielen ihre Augen mit den Händen bedecken und denken, dass, wenn sie selbst niemanden sehen, auch niemand sie sieht; so kann die Diatribe die Helligkeit, ja sogar den Blitz der klarsten Schriften nicht ertragen und gibt mit allen möglichen Manövern vor, nichts zu sehen (was in Wahrheit auch der Fall ist), um uns davon zu überzeugen, dass auch unsere Augen so bedeckt sind, dass wir nichts sehen können. Aber all diese Manöver sind nur Beweise für einen überführten Geist, der unüberlegt gegen die unbesiegbare Wahrheit ankämpft.
Diese Erfindung über „die Notwendigkeit der Konsequenz, aber nicht die Notwendigkeit der konsequenten Sache” wurde bereits widerlegt. Erasmus kann also erfinden und wieder erfinden, kritisieren und wieder kritisieren, so viel er will – wenn Gott vorher wusste, dass Judas ein Verräter sein würde, wurde Judas notwendigerweise zum Verräter; und weder Judas noch irgendein anderes Geschöpf hatte die Macht, dies zu ändern oder diesen Willen zu ändern; obwohl er tat, was er tat, freiwillig und nicht aus Zwang; denn sein „Wollen“ war sein „eigenes“ Werk, das Gott durch die Bewegung seiner Allmacht in die Tat umgesetzt hat, wie er alles andere auch tut. – Gott lügt nicht und lässt sich nicht täuschen. Das ist eine offensichtliche und unumstößliche Wahrheit. Hier gibt es keine unklaren oder zweideutigen Worte, auch wenn alle gelehrten Männer aller Zeiten so blind sein sollten, dass sie das Gegenteil denken und sagen. Wie sehr du dich auch davon abwenden magst, dein überführtes Gewissen und das aller Menschen ist gezwungen zu bekennen, dass, WENN GOTT IN DEM, WAS ER VORAUSSIEHT, NICHT GETÄUSCHT WIRD, DAS, WAS ER VORAUSSIEHT, NOTWENDIGERWEISE EINTRETEN MUSS. Wenn das nicht so wäre, wer könnte dann seinen Verheißungen glauben, wer würde seine Drohungen fürchten, wenn das, was er versprochen oder angedroht hat, nicht notwendigerweise eintreten würde! Oder wie könnte er versprechen oder drohen, wenn seine Vorherwissen durch unsere Unbeständigkeit getäuscht oder behindert werden könnte! Dieses klare Licht der sicheren Wahrheit verschließt offensichtlich allen den Mund, beendet alle Fragen und entscheidet für immer den Sieg über alle ausweichenden Spitzfindigkeiten.
Wir wissen zwar, dass die Vorherwissen des Menschen fehlbar ist. Wir wissen, dass eine Sonnenfinsternis nicht deshalb stattfindet, weil sie vorher bekannt ist, sondern dass sie deshalb vorher bekannt ist, weil sie stattfinden wird. Aber was haben wir mit dieser Vorherwissen zu tun? Wir streiten über die Vorherwissen Gottes! Und wenn du dieser Vorherwissen nicht die Notwendigkeit des daraus folgenden Vorherbekannten zuschreibst, nimmst du den Glauben und die Gottesfurcht weg, zerstörst die Kraft aller göttlichen Verheißungen und Drohungen und leugnest damit die Göttlichkeit selbst. Aber die Diatribe selbst, nachdem sie lange Zeit durchgehalten und alles versucht hat und von der Kraft der Wahrheit hart bedrängt wird, gesteht schließlich meine Meinung ein und sagt:
Abschnitt 92. – „Die Frage nach dem Willen und der Vorherbestimmung Gottes ist ziemlich knifflig. Denn Gott will genau das, was er schon vorher weiß. Und das ist der Kern dessen, was Paulus hinzufügt: „Wer hat sich seinem Willen widersetzt“, wenn er Barmherzigkeit walten lässt, wem er will, und verhärtet, wen er will? Denn wenn es einen König gäbe, der alles tun könnte, was er wollte, und niemand könnte ihm widerstehen, würde man sagen, dass er tut, was immer er will. So scheint der Wille Gottes, da er die Hauptursache aller Dinge ist, die geschehen, unserem Willen eine Notwendigkeit aufzuerlegen.“ – So die Diatribe.
Endlich danke ich Gott für einen vernünftigen Satz in der Diatribe! Wo ist nun der „freie Wille“? – Aber schon wieder wird dieser schlüpfrige Aal im Handumdrehen beiseite gedreht, indem gesagt wird:
„Paulus erklärt diesen Punkt jedoch nicht, er tadelt nur den Streitenden: „Wer bist du denn, o Mensch, dass du Gott widersprichst?“ (Röm. 9, 20.) –
Was für eine bemerkenswerte Ausflucht! Ist das die Art und Weise, wie man mit der Heiligen Schrift umgeht, indem man eine Erklärung aus eigener Autorität und aus eigenem Kopf abgibt, ohne Schriftstelle, ohne Wunder, ja, indem man die klarsten Worte Gottes verdreht? Was! Erklärt Paulus diesen Punkt nicht? Was tut er dann? „Er tadelt nur den Streiter“, sagt die Diatribe. Und ist dieser Tadel nicht die vollständigste Erklärung? Denn was wurde mit dieser Frage über den Willen Gottes untersucht? War es nicht die Frage, ob er unserem Willen eine Notwendigkeit auferlegt oder nicht? Paulus antwortet darauf wie folgt: „Er hat Erbarmen mit wem er will, und wen er will, den verhärtet er. Es hängt nicht von dem ab, der will, noch von dem, der läuft, sondern von Gott, der Erbarmen zeigt.“ (Röm. 9, 15-16.18). Und weil ihm diese Erklärung nicht reicht, bringt er die Leute ins Spiel, die gegen diese Erklärung meckern, weil sie den „freien Willen“ verteidigen, und behaupten, dass es keine Verdienste gibt, dass wir verdammt sind, obwohl es nicht unsere Schuld ist, und so weiter, und er stoppt ihr Gemecker und ihre Empörung, indem er sagt: „Du wirst also sagen: Warum klagt er dann noch? Denn wer hat seinem Willen widerstanden?“ (Röm. 9, 19).
Siehst du nicht, dass dies an diejenigen gerichtet ist, die, wenn sie hören, dass der Wille Gottes uns etwas aufzwingt, sagen: „Warum klagt er dann noch?“ Das heißt: Warum besteht Gott so darauf, drängt so darauf, verlangt so sehr, klagt so sehr? Warum klagt er an, warum tadelt er, als ob wir Menschen tun könnten, was er verlangt, wenn wir wollten? Er hat keinen gerechten Grund, so zu tadeln; er soll lieber seinen eigenen Willen anklagen; er soll daran etwas auszusetzen haben; er soll seine Forderung darauf drängen; „denn wer hat seinem Willen widerstanden?“ Wer kann Gnade erlangen, wenn er es nicht will? Wer kann erweicht werden, wenn Er es will, zu verhärten? Es liegt nicht in unserer Macht, Seinen Willen zu ändern, geschweige denn, uns ihm zu widersetzen, wenn Er will, dass wir verhärtet werden; durch diesen Willen sind wir daher gezwungen, verhärtet zu werden, ob wir wollen oder nicht.
Wenn Paulus diese Frage nicht erklärt und nicht mit Bestimmtheit gesagt hätte, dass uns diese Notwendigkeit durch die Vorherwissen Gottes auferlegt wird, warum hätte er dann die Murrenden und Klagenden einführen müssen, die sagen, dass man sich seinem Willen nicht widersetzen kann? Denn wer hätte gemurrt oder sich empört, wenn er nicht die Notwendigkeit erklärt gefunden hätte? Des Paulus Worte sind nicht mehrdeutig, wenn er davon spricht, sich dem Willen Gottes zu widersetzen. Gibt es irgendetwas Mehrdeutiges daran, was Widerstand ist oder was sein Wille ist? Ist es überhaupt mehrdeutig, worüber er spricht, wenn er über den Willen Gottes spricht? Mögen die Myriaden der anerkanntesten Gelehrten blind sein; mögen sie, wenn sie wollen, vorgeben, dass die Schriften nicht ganz klar sind und dass sie vor einer schwierigen Frage zittern; wir haben die klarsten Worte, die eindeutig sagen: „Er wird Barmherzigkeit haben, wem er Barmherzigkeit haben will, und wen er will, den verhärtet er“, und auch: „Du wirst mir dann sagen: Warum klagt er dann noch, denn wer hat sich seinem Willen widersetzt?“
Die Frage ist also nicht schwer; nein, nichts kann für den gesunden Menschenverstand klarer sein, als dass diese Schlussfolgerung sicher, stabil und wahr ist: Wenn aus der Heiligen Schrift hervorgeht, dass Gott weder irrt noch getäuscht wird, dann muss alles, was Gott vorher weiß, notwendigerweise eintreten. Es wäre in der Tat eine schwierige Frage, ja, ich gebe zu, eine Unmöglichkeit, wenn man versuchen würde, sowohl die Vorherwissen Gottes als auch den „freien Willen“ des Menschen zu begründen. Denn was könnte schwieriger, ja, unmöglicher sein, als zu beweisen, dass Widersprüche nicht miteinander kollidieren oder dass eine Zahl gleichzeitig sowohl neun als auch zehn sein kann? Auf unserer Seite der Frage gibt es keine Schwierigkeit, aber sie wird gesucht und eingeführt, genauso wie Mehrdeutigkeit und Unklarheit gesucht und gewaltsam in die Heilige Schrift eingeführt werden.
Der Apostel hält daher die Gottlosen, die sich an diesen klaren Worten stören, zurück, indem er ihnen klar macht, dass der göttliche Wille notwendigerweise in uns erfüllt wird, und indem er ihnen auch klar macht, dass es mit Sicherheit festgelegt ist, dass sie keine Freiheit oder keinen „freien Willen“ mehr haben, sondern dass alle Dinge allein vom Willen Gottes abhängen. Er hält sie aber auf diese Weise zurück: indem er ihnen befiehlt, zu schweigen und die Majestät der göttlichen Macht und des göttlichen Willens zu verehren, über die wir keine Kontrolle haben, die aber über uns die volle Kontrolle hat, um zu tun, was sie will. Und doch schadet sie uns nicht, da sie uns nichts schuldig ist, nie etwas von uns erhalten hat und uns nie etwas versprochen hat, außer dem, was ihr selbst gefiel und was sie wollte.
Abschnitt 93. – Deshalb ist das hier nicht der richtige Ort und nicht die richtige Zeit, um diese Höhlen von Corycia zu verehren, sondern um die wahre Majestät in ihren furchterregenden, wunderbaren und unbegreiflichen Urteilen zu verehren und zu sagen: „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden“ (Matthäus 6, 10). Dabei sind wir nirgendwo respektloser und unbesonnener, als wenn wir uns an diese unergründlichen Geheimnisse und Urteile heranwagen und darüber diskutieren. Und während wir vorgeben, die Heilige Schrift, die Gott uns zu erforschen geboten hat, mit großer Ehrfurcht zu erforschen, erforschen wir nicht das, was er uns zu erforschen geboten hat, sondern nur das, was er uns zu erforschen verboten hat, und zwar mit unaufhörlicher Unbesonnenheit, um nicht zu sagen Blasphemie.
Denn ist es nicht Kühnheit, wenn wir versuchen, die allumfassende Vorherwissen Gottes mit unserer Freiheit in Einklang zu bringen, bereit, Gottes Vorherwissen zu schmälern, anstatt unsere eigene Freiheit zu verlieren? Ist es nicht Kühnheit, wenn Er uns Notwendigkeiten auferlegt, mit Murren und Gotteslästerungen zu sagen: „Warum findet Er noch Fehler? Denn wer hat sich Seinem Willen widersetzt?“ (Röm. 9, 19). Wo ist der von Natur aus barmherzige Gott? Wo ist der, der „den Tod des Sünders nicht will“? Hat Er uns dann nur zu diesem Zweck geschaffen, damit Er sich an den Qualen der Menschen erfreuen kann? Und viele ähnliche Dinge, die von den Verdammten in der Hölle bis in alle Ewigkeit herausgeschrien werden.
Aber die natürliche Vernunft selbst muss zugeben, dass der lebendige und wahre Gott so sein muss, dass er uns aus seiner eigenen Freiheit heraus etwas aufzwingt. Denn er müsste ein lächerlicher Gott oder eher ein Götze sein, der die Zukunft nicht sicher vorhersieht oder sich von Ereignissen täuschen lässt, wenn sogar die Heiden ihren Göttern „unvermeidliches Schicksal“ zuschreiben. Und Er wäre genauso lächerlich, wenn Er nicht alles tun könnte und nicht alles täte oder wenn irgendetwas ohne Ihn getan werden könnte. Wenn also die Vorherwissen und Allmacht Gottes anerkannt werden, folgt daraus natürlich als unumstößliche Konsequenz, dass wir weder aus uns selbst heraus geschaffen wurden, noch aus uns selbst heraus leben, noch irgendetwas aus uns selbst heraus tun, sondern durch Seine Allmacht. Und da Er von Anfang an wusste, dass wir so sein würden, und da Er uns so gemacht hat und uns als solche bewegt und regiert, wie kann man dann behaupten, dass wir in irgendeiner Hinsicht die Freiheit hätten, anders zu handeln, als Er es von Anfang an wusste und jetzt tut!
Deshalb sind die Vorherwissen und Allmacht Gottes total entgegengesetzt zu unserem „freien Willen“. Und es muss so sein, dass entweder Gott in Seinem Vorherwissen getäuscht wird und in Seinem Handeln irrt (was unmöglich ist) oder dass wir gemäß Seinem Vorherwissen und Handeln handeln und beeinflusst werden. – Mit der Allmacht Gottes meine ich aber nicht die Macht, durch die Er viele Dinge, die Er tun könnte, nicht tut, sondern die tatsächliche Macht, durch die Er alles in allem mächtig wirkt, in welchem Sinne die Schrift Ihn als allmächtig bezeichnet. Diese Allmacht und Vorherwissen Gottes, sage ich, hebt die Lehre vom „freien Willen“ völlig auf. Hier kann man sich nicht mit der Unklarheit der Bibel oder der Schwierigkeit des Themas herausreden: Die Worte sind super klar und jedem Schulkind bekannt; und der Punkt ist einfach und leicht und wird durch den gesunden Menschenverstand bestätigt; so dass die Reihe von Zeitaltern, Zeiten oder Personen, die das Gegenteil schreiben oder lehren, so groß sie auch sein mögen, überhaupt nichts ausmacht.
Abschnitt 94. – Aber was den gesunden Menschenverstand oder die natürliche Vernunft am meisten stört, ist, dass Gott, der als so barmherzig und gütig dargestellt wird, die Menschen aus eigenem Willen im Stich lässt, sie verhärtet und verdammt, als würde er sich an den Sünden und den großen und ewigen Qualen der Elenden erfreuen. So über Gott zu denken, scheint ungerecht, grausam und unerträglich, und genau das hat so viele große Menschen aus so vielen Epochen gestört.
Und wer wäre nicht empört? Ich selbst war mehr als einmal empört, bis hin zum tiefsten Abgrund der Verzweiflung; ja, sogar so weit, dass ich mir wünschte, ich wäre nie als Mensch geboren worden; das heißt, bevor ich erkannte, wie heilsam diese Verzweiflung war und wie nahe sie der Gnade war. Hier wurde so viel Mühe und Arbeit darauf verwendet, die Güte Gottes zu entschuldigen und den Willen des Menschen anzuklagen. Hier wurden Unterscheidungen erfunden zwischen dem „gewöhnlichen“ Willen Gottes und dem „absoluten“ Willen Gottes, zwischen der Notwendigkeit der Konsequenz und der Notwendigkeit der konsequenten Sache und vielen anderen Erfindungen derselben Art. Dadurch wurde nichts anderes erreicht als eine Zumutung für die Ungebildeten durch eitle Worte und durch „Widersprüche der falsch so genannten Wissenschaft“. Denn schließlich ist sowohl in den Herzen der Gebildeten als auch der Ungebildeten eine bewusste Überzeugung tief verwurzelt geblieben, wenn sie jemals zu einer Erfahrung dieser Dinge gelangt sind, und zwar die Erkenntnis, dass unsere Notwendigkeit eine Konsequenz ist, die sich aus dem Glauben an die Vorherwissen und Allmacht Gottes ergibt.
Und selbst die natürliche Vernunft, die sich so sehr an dieser Notwendigkeit stört und so viele Tricks erfindet, um sie aus dem Weg zu räumen, muss sie aus eigener Überzeugung und nach eigenem Urteil anerkennen, auch wenn es überhaupt keine Heilige Schrift gäbe. Denn alle Menschen haben diese Gedanken in ihren Herzen und erkennen sie an und stimmen ihnen zu (auch wenn sie es nicht wollen), wenn sie davon hören. Erstens, dass Gott allmächtig ist, nicht nur in seiner Macht, sondern auch in seinem Handeln (wie ich schon gesagt habe), und dass er, wenn das nicht so wäre, ein lächerlicher Gott wäre. Und zweitens, dass er alles weiß und vorhersieht und sich weder irren noch täuschen lassen kann. Da diese beiden Punkte von den Herzen und Köpfen aller akzeptiert werden, sind sie sofort gezwungen, als unvermeidliche Konsequenz zuzugeben, dass wir nicht aus unserem eigenen Willen heraus geschaffen sind, sondern aus Notwendigkeit, und dass wir darüber hinaus nicht nach dem Gesetz des „freien Willens“ handeln, sondern so, wie Gott es vorhergesehen hat und gemäß seinem unfehlbaren und unveränderlichen Ratschluss und seiner Macht handelt. Deshalb steht in den Herzen aller Menschen geschrieben, dass es so etwas wie „freien Willen“ nicht gibt, auch wenn diese Schrift durch so viele widersprüchliche Auseinandersetzungen und durch die große Autorität so vieler Menschen, die über so viele Jahrhunderte hinweg etwas anderes gelehrt haben, verdeckt wird. Genauso wie jedes andere Gesetz, das laut dem Zeugnis des Paulus in unseren Herzen geschrieben steht, anerkannt wird, wenn es richtig dargelegt wird, und dann verdeckt wird, wenn es von bösen Lehrern verwirrt und durch andere Meinungen beiseite geschoben wird.
Abschnitt 95. – Ich komme jetzt zurück zu Paulus. Wenn er diesen Punkt in Röm. 9 nicht erklärt und unsere Notwendigkeit aus der Vorherwissenheit und dem Willen Gottes nicht klar darlegt, warum musste er dann das Gleichnis vom „Töpfer“ einführen, der aus dem „selben Klumpen“ Ton „ein Gefäß zur Ehre und ein anderes zur Unehre“ macht? (Röm. 9, 21) Wozu musste er bemerken, dass das Geformte nicht zu dem, der es geformt hat, sagt: „Warum hast du mich so gemacht?“ (20). Er spricht dort von Menschen und vergleicht sie mit Ton und Gott mit einem Töpfer. Dieses Gleichnis ist daher völlig nutzlos, ja, es ist lächerlich und sinnlos, wenn es nicht seine Meinung ist, dass wir keinerlei Freiheit haben. Nein, die ganze Argumentation des Paulus, in der er die Gnade verteidigt, ist sinnlos. Denn der ganze Brief soll zeigen, dass wir nichts tun können, auch wenn wir denken, dass wir Gutes tun; wie er im selben Brief sagt, dass Israel, das nach Gerechtigkeit strebte, diese nicht erreichte, sondern dass die Heiden, die nicht danach strebten, sie erreichten. (Röm. 9, 30-31). Darüber werde ich später noch ausführlicher sprechen, wenn ich meine Argumente vorbringe.
Tatsächlich hält die Diatribe absichtlich den Kern der Argumentation des Paulus und deren Tragweite zurück und begnügt sich damit, über ein paar vereinzelte und verfälschte Begriffe zu schwadronieren. Auch die Ermahnung, die Paulus später in Röm. 9 gibt, hilft der Diatribe überhaupt nicht weiter, wo er sagt: „Du stehst durch den Glauben, sei nicht hochmütig“ (V. 20) und weiter: „Auch sie werden, wenn sie glauben, eingepfropft werden usw. (V. 23)“, denn er sagt dort nichts über die Fähigkeit des Menschen, sondern bringt imperativische und konditionale Ausdrücke vor; und welche Wirkung diese bewirken sollen, wurde bereits ausführlich dargelegt. Außerdem sagt Paulus, der dort die Prahler des „freien Willens“ vorwegnimmt, nicht, dass sie glauben können, sondern er sagt: „Gott kann sie wieder einpfropfen ...“ (V. 23).
Kurz gesagt: Die Diatribe geht so zögerlich und schleppend mit diesen Passagen von Paulus um, dass ihr Gewissen allem, was sie schreibt, zu widersprechen scheint. Denn genau an der Stelle, an der sie zum Beweis hätte übergehen sollen, bricht sie meist abrupt ab mit „Aber genug davon”; „Aber ich werde jetzt nicht weiter darauf eingehen”; „Aber das ist nicht mein gegenwärtiges Anliegen”; „Aber hier hätten sie dies und das sagen sollen“ und vielen anderen Ausflüchten dieser Art. Sie bricht das Thema einfach mitten drin ab, sodass man im Unklaren bleibt, ob sie sich zum Thema „Freier Wille“ äußern wollte oder ob sie nur mit leeren Worten dem Sinn des Paulus ausweichen wollte. Und all das entspricht ihrem Charakter, da sie sich keine ernsthaften Gedanken über die Sache macht, mit der sie sich beschäftigt. Ich aber wage es nicht, so kalt zu sein, immer auf Zehenspitzen der Politik zu gehen oder mich wie ein vom Wind geschütteltes Schilfrohr hin und her zu bewegen. Ich muss mit Gewissheit, Beständigkeit und Eifer behaupten und das, was ich behaupte, solide, angemessen und vollständig beweisen.
Abschnitt 96. – Und jetzt, wie super hält die Diatribe die Freiheit im Einklang mit der Notwendigkeit, wo es heißt: „Auch schließt nicht jede Notwendigkeit den „freien Willen“ aus. Zum Beispiel: Gott der Vater zeugt aus Notwendigkeit einen Sohn; aber dennoch zeugt er ihn freiwillig und frei, da er nicht dazu gezwungen ist.“ –
Streite ich hier etwa über Zwang und Gewalt? Habe ich nicht in all meinen Büchern immer wieder gesagt, dass es bei meiner Auseinandersetzung mit diesem Thema um die Notwendigkeit der Unveränderlichkeit geht? Ich weiß, dass der Vater freiwillig zeugt und dass Judas Christus freiwillig verraten hat. Aber ich sage, dass dieser Wille in der Person des Judas aus Unveränderlichkeit und Gewissheit beschlossen wurde, wenn Gott es vorher wusste. Oder, falls die Leute noch nicht verstehen, was ich meine, – ich mache zwei Notwendigkeiten: die eine ist eine Notwendigkeit der Gewalt, bezogen auf die Handlung; die andere ist eine Notwendigkeit der Unveränderlichkeit, bezogen auf die Zeit. Wer also hören will, was ich zu sagen habe, der verstehe, dass ich hier von Letzterem spreche, nicht von Ersterem: Das heißt, ich streite nicht darüber, ob Judas freiwillig oder unfreiwillig zum Verräter wurde, sondern darüber, ob es vorherbestimmt war, dass Judas zu einem bestimmten Zeitpunkt, der von Gott unfehlbar vorherbestimmt war, den Willen haben sollte, Christus zu verraten!
Hör dir nur an, was die Diatribe zu diesem Punkt sagt: „In Bezug auf die unveränderliche Vorherwissen Gottes musste Judas zwangsläufig zum Verräter werden; dennoch hatte Judas die Macht, seinen eigenen Willen zu ändern.“
Verstehst du, mein Freund Diatribe, was du da sagst? (Ganz zu schweigen davon, was bereits bewiesen wurde, dass der Wille nichts anderes als Böses wollen kann.) Wie hätte Judas seinen eigenen Willen ändern können, wenn die unveränderliche Vorherwissen Gottes gegeben war! Hätte er die Vorherwissen Gottes ändern und sie fehlbar machen können?
Hier gibt Diatribe auf, lässt seine Fahne fallen, wirft seine Waffen nieder, rennt von seinem Posten weg und übergibt die Diskussion den Spitzfindigkeiten der Schulen über die Notwendigkeit der Konsequenz und der konsequenten Sache: Er gibt vor, „dass er sich nicht auf die Diskussion so feiner Punkte einlassen möchte“.
Ein wahrhaft kluger Schachzug, mein Freund Diatribe! – Als du das Thema in den Mittelpunkt gestellt hast und gerade dann, als der Streitführer gebraucht wurde, hast du den Rücken gekehrt und es anderen überlassen, zu antworten und zu definieren. Aber du hättest diesen Schritt gleich zu Beginn machen und ganz auf das Schreiben verzichten sollen. „Wer nie das Übungsfeld der Waffen betreten hat, soll sich nie in der Schlacht zeigen.“ Denn von Erasmus wurde nie erwartet, dass er die Schwierigkeit beseitigen sollte, die darin besteht, dass Gott alles im Voraus weiß, wir aber dennoch alles durch Zufall tun: Diese Schwierigkeit gab es schon lange bevor die Diatribe erschien; dennoch wurde von ihm erwartet, dass er eine Art Antwort geben und eine Art Definition liefern sollte. Stattdessen zieht er uns, die wir nichts von Rhetorik verstehen, mit einem rhetorischen Übergang mit sich fort, als würden wir hier um eine Nichtigkeit streiten und uns mit unbedeutenden Spitzfindigkeiten beschäftigen; und so zieht er sich edelmütig aus der Mitte des Feldes zurück und trägt die Kronen sowohl des Gelehrten als auch des Siegers.
Aber nein, Bruder! Es gibt keine Rhetorik, die stark genug ist, um ein ehrliches Gewissen zu täuschen. Die Stimme des Gewissens ist immun gegen alle Kräfte und Figuren der Beredsamkeit. Ich kann hier nicht zulassen, dass ein Rhetoriker unter dem Deckmantel der Verstellung davonkommt. Dies ist nicht die Zeit für solche Manöver. Dies ist der Teil der Diskussion, in dem die Dinge an einen Wendepunkt gelangen. Hier ist der Dreh- und Angelpunkt, um den sich alles dreht. Hier muss also der „freie Wille” entweder vollständig besiegt werden oder vollständig triumphieren. Aber hier, wo du die Gefahr erkennst, ja, die Gewissheit des Sieges über den „freien Willen”, tust du so, als würdest du nichts als argumentative Feinheiten sehen. Ist das die Rolle eines treuen Theologen? Können Sie ernsthaftes Interesse an Ihrer Sache empfinden, wenn Sie Ihre Zuhörer in Ungewissheit lassen und Ihre Argumente in einem Zustand, der sie verwirrt und verärgert, während Sie dennoch den Anschein erwecken wollen, ehrliche Befriedigung und offene Erklärungen gegeben zu haben? Diese List und Gerissenheit mag vielleicht in profanen Themen toleriert werden, aber in einem theologischen Thema, wo einfache und offene Wahrheit das erforderliche Ziel ist, um Seelen zu retten, ist sie absolut verabscheuungswürdig und unerträglich!
Abschnitt 97. – Auch die Sophisten haben die unbesiegbare und unerträgliche Kraft dieses Arguments gespürt und deshalb die „Notwendigkeit“ der „Konsequenz“ und des „Konsequenten“ erfunden. Aber wie wenig sinnvoll diese Erfindung ist, habe ich schon gezeigt. Denn sie merken gar nicht, was sie da sagen und welche Schlussfolgerungen sie gegen sich selbst zulassen. Denn wenn man die Notwendigkeit der Konsequenz zugesteht, ist der „freie Wille” besiegt und am Boden, und weder die Notwendigkeit noch die Kontingenz der Konsequenz nützen ihm etwas. Was geht es mich an, wenn der „freie Wille” nicht gezwungen ist, sondern freiwillig tut, was er tut? Mir reicht es, wenn du zugibst, dass es notwendig ist, dass er freiwillig tut, was er tut, und dass er nicht anders handeln kann, wenn Gott dies vorhergesehen hat.
Wenn Gott vorher wusste, dass Judas entweder ein Verräter sein würde oder dass er seine Bereitschaft, ein Verräter zu sein, ändern würde, dann muss das, was Gott vorher wusste, zwangsläufig eintreten, sonst würde Gott in seiner Vorherwissen und Vorhersage getäuscht werden, was unmöglich ist. Das ist die Auswirkung der Notwendigkeit der Konsequenz, d. h., wenn Gott etwas vorher weiß, muss dieses Ding zwangsläufig geschehen; das heißt, es gibt so etwas wie „freien Willen“ nicht. Diese Notwendigkeit der Konsequenz ist also nicht „unklar oder zweideutig“, sodass selbst wenn die Gelehrten aller Zeiten blind wären, sie sie dennoch anerkennen müssten, weil sie so offensichtlich und klar ist, dass sie tatsächlich greifbar ist. Und was die Notwendigkeit der Folge betrifft, mit der sie sich trösten, so ist das nur ein Phantom und steht in diametralem Gegensatz zur Notwendigkeit der Konsequenz.
Zum Beispiel: Die Notwendigkeit der Konsequenz ist (um es so auszudrücken), dass Gott im Voraus weiß, dass Judas ein Verräter sein wird – daher wird es mit Sicherheit und unfehlbar geschehen, dass Judas ein Verräter sein wird. Gegen diese Notwendigkeit der Konsequenz tröstest du dich so: – Aber da Judas seinen Willen zum Verrat ändern kann, gibt es keine Notwendigkeit der Konsequenz. Wie, frage ich dich, lassen sich diese beiden Positionen miteinander vereinbaren: Judas kann wollen, nicht zu verraten, und Judas muss notwendigerweise wollen, zu verraten? Widersprechen sich diese beiden nicht direkt und stehen sie nicht im Widerspruch zueinander? Aber er wird nicht gezwungen werden, sagst du, gegen seinen Willen zu verraten. Was hat das mit dem Thema zu tun? Du hast von der Notwendigkeit der Konsequenz gesprochen und gesagt, dass diese nicht zwangsläufig aus der Notwendigkeit der Konsequenz folgt; du hast nicht von der zwingenden Notwendigkeit der Konsequenz gesprochen. Die Frage betraf die Notwendigkeit der Konsequenz, und du bringst ein Beispiel für die zwingende Notwendigkeit der Konsequenz. Ich frage nach einer Sache, und du antwortest auf eine andere. Aber das kommt von deiner gähnenden Schläfrigkeit, unter der du nicht bemerkst, wie nichtig diese Erfindung in Bezug auf die Notwendigkeit der Folge ist.
Es reicht, so über den ersten Teil dieses ZWEITEN TEILS gesprochen zu haben, der sich mit der Verhärtung des Pharaos befasst und der in der Tat die gesamte Heilige Schrift und all unsere Kräfte umfasst, und zwar die unbesiegbaren. Kommen wir nun zum verbleibenden Teil über Jakob und Esau, von denen gesagt wird, dass sie „noch nicht geboren“ sind (Röm. 9, 11).
Abschnitt 98. – Dieser Punkt wird in der Diatribe umgangen, indem gesagt wird, „dass er nicht wirklich zur Erlösung des Menschen gehört. Denn Gott (so heißt es) kann wollen, dass ein Mensch ein Diener oder ein armer Mensch ist, und ihn dennoch nicht von der ewigen Erlösung ausschließen.“ –
Beachte bitte, wie viele Ausflüchte und Auswege ein schlüpfriger Geist erfindet, der vor der Wahrheit flieht und ihr doch letztlich nicht entkommen kann. Angenommen, diese Passage hat nichts mit der Erlösung des Menschen zu tun (worauf ich später noch eingehen werde), sollen wir dann annehmen, dass Paulus, der sie anführt, dies ohne jeden Grund tut? Sollen wir Paulus in einer so ernsten Diskussion lächerlich machen oder als eitlen Schwätzer darstellen?
Aber all dies zeugt nur von Hieronymus, der es wagt, an mehreren Stellen mit hochmütiger Miene und frechem Mund zu sagen, „dass jene Dinge bei Paulus Gültigkeit haben, die an ihrer eigentlichen Stelle keine Gültigkeit haben“. Das ist nichts anderes als zu sagen, dass Paulus, wo er die Grundlage der christlichen Lehre legt, nichts anderes tut, als die Heilige Schrift zu verfälschen und gläubige Seelen mit Gedanken zu täuschen, die er sich selbst ausgedacht und gewaltsam in die Schrift hineingedrängt hat. – Ist das eine Ehrung des Heiligen Geistes in Paulus, diesem geheiligten und auserwählten Werkzeug Gottes? Während man Hieronymus mit Urteilsvermögen lesen und diese seine Aussage zu den vielen Dingen zählen sollte, die dieser Mann in seiner gottlosen Unbesonnenheit und seiner Dummheit im Verständnis der Heiligen Schrift geschrieben hat, zieht ihn die Diatribe ohne jedes Urteilsvermögen mit hinein und da sie es nicht für richtig hält, dass seine Autorität durch irgendwelche mildernden Anmerkungen geschmälert werden sollte, nimmt sie ihn als ein höchst zuverlässiges Orakel, anhand dessen sie die Heilige Schrift beurteilt und temperiert. Und so ist es: Wir nehmen die ungläubigen Aussagen von Menschen als Regeln und Leitlinien in der Heiligen Schrift und wundern uns dann, dass sie „unklar und mehrdeutig” wird und dass so viele Väter darin blind sind, während doch alles aus dieser ungläubigen und sakrilegischen Vernunft hervorgeht.
Abschnitt 99. – Wer also behauptet, „dass Dinge, die an ihrem Platz keine Gültigkeit haben, bei Paulus Gültigkeit erlangen“, soll verflucht sein. Das wird aber nur behauptet, nicht bewiesen. Und es wird von Leuten behauptet, die weder Paulus noch die von ihm angeführten Stellen verstehen, sondern sich von Begriffen täuschen lassen, das heißt von ihren eigenen ungläubigen Auslegungen dieser Begriffe. Und selbst wenn man zugesteht, dass diese Stelle, 1. Mose 25, 21-23, in einem zeitlichen Sinn zu verstehen ist (was nicht der wahre Sinn ist), so wird sie doch von Paulus richtig und wirksam angeführt, wenn er daraus beweist, dass es nicht die „Verdienste“ Jakobs und Esaus waren, „sondern der, der ruft“, dass zu Rebekka gesagt wurde: „Der Ältere wird dem Jüngeren dienen.“ (Röm. 9, 11-16).
Paulus überlegt, ob sie das, was über sie gesagt wurde, durch die Kraft oder die Verdienste des „freien Willens“ erreicht haben, und er zeigt, dass sie das nicht haben, sondern dass Jakob das erreicht hat, was Esau nicht erreicht hat, nur durch die Gnade „desjenigen, der ruft“. Und er beweist das mit den unumstößlichen Worten der Schrift: dass sie nämlich „noch nicht geboren waren“ und auch „weder Gutes noch Böses getan hatten“. Dieser Beweis enthält die gewichtige Summe seines gesamten Themas, und durch denselben Beweis wird auch unser Thema geklärt.
Die Diatribe, die jedoch all diese Einzelheiten mit einer hervorragenden rhetorischen Wendung verschleiert hat, argumentiert hier überhaupt nicht nach Verdienst (was sie dennoch zu tun vorgab und was dieser Punkt von Paulus erfordert), sondern nörgelt über zeitliche Knechtschaft, als ob das überhaupt zum Thema gehören würde; – sondern nur, damit sie nicht durch die überzeugenden Worte des Paulus widerlegt zu werden scheint. Denn was hatte sie, womit sie gegen Paulus zur Unterstützung des „freien Willens” argumentieren konnte? Was hat der „freie Wille“ für Jakob getan oder was hat er gegen Esau unternommen, als bereits durch die Vorherwissen und Vorherbestimmung Gottes, bevor einer von beiden geboren wurde, festgelegt war, was der Anteil jedes einzelnen sein sollte, nämlich dass der eine dienen und der andere herrschen sollte? So wurden die Belohnungen festgelegt, bevor die Arbeiter arbeiteten oder geboren wurden. Darauf hätte die Diatribe antworten müssen. Paulus argumentiert dafür, dass keiner von beiden Gutes oder Böses getan hatte, und doch wurde durch das göttliche Urteil der eine zum Diener und der andere zum Herrn bestimmt. Die Frage ist hier nicht, ob diese Knechtschaft zur Erlösung gehörte, sondern aufgrund welcher Verdienste sie dem auferlegt wurde, der sie nicht verdient hatte. Aber es ist ermüdend, sich mit diesen verdorbenen Versuchen auseinanderzusetzen, die Schrift zu verdrehen und zu umgehen.
Abschnitt 100. – ABER dass Moses nicht nur ihre Knechtschaft meint und dass Paulus total recht hat, wenn er das in Bezug auf die ewige Erlösung versteht, geht aus dem Text selbst klar hervor. Und obwohl das etwas von unserem eigentlichen Thema abweicht, werde ich nicht zulassen, dass Paulus mit den Verleumdungen der Sakrilegischen in Verbindung gebracht wird. Das Orakel in Moses lautet wie folgt: „Zwei Völker werden aus deinem Leib hervorgehen, und das eine Volk wird stärker sein als das andere, und der Ältere wird dem Jüngeren dienen“ (1. Mose 25, 23).
Hier werden ganz klar zwei Völker erwähnt. Das eine, obwohl es das jüngere ist, wird in die Gnade Gottes aufgenommen, damit es das andere überwinden kann, allerdings nicht aus eigener Kraft, sondern durch die Gunst Gottes: Denn wie könnte das jüngere das ältere überwinden, wenn Gott nicht mit ihm wäre!
Da also der Jüngere das Volk Gottes sein sollte, geht es hier nicht nur um äußere Herrschaft oder Knechtschaft, sondern um alles, was mit dem Geist Gottes zu tun hat, nämlich den Segen, das Wort, den Geist, die Verheißung Christi und das ewige Reich. Und das bestätigt die Schrift später noch ausführlicher, wo sie Jakob als gesegnet beschreibt und sagt, dass er die Verheißungen und das Reich empfängt.
All dies deutet Paulus kurz an, wenn er sagt: „Der Ältere soll dem Jüngeren dienen“, und er verweist uns auf Mose, der die Einzelheiten ausführlicher behandelt. So dass man als Antwort auf die sakrilegische Meinung von Hieronymus und der Diatribe sagen kann, dass diese Passagen, die Paulus anführt, an ihrer Stelle mehr Gewicht haben als in seinem Brief. Und das gilt nicht nur für Paulus, sondern für alle Apostel, die die Heilige Schrift als Zeugnis und Bestätigung ihrer eigenen Ansichten anführen. Aber es wäre lächerlich, etwas als Zeugnis anzuführen, das nichts bezeugt und überhaupt nicht zum Thema passt. Und selbst wenn es unter den Philosophen einige gäbe, die so lächerlich wären, das Unbekannte durch etwas noch Unbekannteres oder durch etwas völlig Irrelevantes zu beweisen, wie könnten wir dann den größten Verfechtern und Verfassern der christlichen Lehren ein solches Vorgehen unterstellen, zumal sie doch die wesentlichen Glaubensartikel lehren, von denen das Heil der Seelen abhängt? Aber so ein Gesicht steht denen gut, die in der Heiligen Schrift überhaupt kein ernsthaftes Interesse finden.
Abschnitt 101. – Und was das Zitat von Maleachi angeht, das Paulus anfügt: „Jakob habe ich geliebt, Esau aber habe ich gehasst“ (Mal. 1, 2-3). – verdreht die Diatribe durch eine dreifache List. Die erste lautet: „Wenn (so heißt es) man sich an den Wortlaut hält, liebt Gott nicht so, wie wir lieben, und hasst auch niemanden, denn solche Leidenschaften gehören nicht zu Gott.“ –
Was höre ich da! Fragen wir jetzt, ob oder ob nicht Gott liebt und hasst, und nicht vielmehr, warum Er liebt und hasst? Unsere Frage ist, aufgrund welcher Verdienste in uns Er liebt oder hasst. Wir wissen sehr wohl, dass Gott nicht so liebt oder hasst wie wir; denn wir lieben und hassen wechselhaft, Er aber liebt und hasst aus einer ewigen und unveränderlichen Natur heraus; und daher gehören Zufälle und Leidenschaften nicht zu Ihm.
Und genau dieser Zustand der Wahrheit beweist zwangsläufig, dass der „freie Wille” überhaupt nichts ist; denn die Liebe und der Hass Gottes gegenüber den Menschen sind unveränderlich und ewig; sie existierten nicht nur, bevor es irgendeinen Verdienst oder irgendein Werk des „freien Willens” gab, sondern schon bevor die Welten erschaffen wurden; und dass alle Dinge in uns aus Notwendigkeit geschehen, entsprechend dem, was Er seit Ewigkeit geliebt oder nicht geliebt hat. So dass nicht nur die Liebe Gottes, sondern sogar die Art und Weise seiner Liebe uns Notwendigkeit auferlegt. Hier zeigt sich also, wie sehr die erfundenen Fluchtwege der Diatribe nützen; denn je mehr sie versucht, sich von der Wahrheit zu entfernen, desto mehr stößt sie auf sie; mit so wenig Erfolg kämpft sie gegen sie!
Aber nehmen wir mal an, dass deine Metapher stimmt – dass die Liebe Gottes die Wirkung der Liebe und der Hass Gottes die Wirkung des Hasses ist. Tritt diese Wirkung dann außerhalb und unabhängig vom Willen Gottes ein? Willst du hier auch sagen, dass Gott nicht so will, wie wir es tun, und dass das Wollen nicht zu ihm gehört? Wenn diese Wirkungen also stattfinden, dann finden sie nur nach dem Willen Gottes statt. Daraus folgt also, dass Gott liebt und hasst, was er will. Nun sag mir, um welcher Verdienste willen hat Gott Jakob geliebt oder Esau gehasst, bevor sie etwas getan hatten oder geboren waren? Es ist also klar, dass Paulus ganz richtig Maleachi anführt, um die Stelle aus Mose zu stützen: dass Gott Jakob schon vor seiner Geburt berufen hat, weil Er ihn liebte; aber dass Er nicht zuerst von Jakob geliebt wurde und auch nicht durch irgendwelche Verdienste Jakobs dazu bewegt wurde, ihn zu lieben. So zeigt sich im Fall von Jakob und Esau, wie viel Macht unser „freier Wille“ hat!
Abschnitt 102. – Der zweite Einwand ist folgender: „Malachi scheint nicht von dem Hass zu sprechen, durch den wir für alle Ewigkeit verdammt sind, sondern von zeitlichen Leiden: Denn diejenigen, die Edom vernichten wollten, werden getadelt.“ –
Auch das wird in Verachtung gegenüber Paulus vorgebracht, als hätte er die Heilige Schrift missbraucht. Damit zeigen wir keinerlei Ehrfurcht vor der Majestät des Heiligen Geistes und wollen nur unsere eigenen Ansichten durchsetzen. Aber lass uns diese Verachtung einen Moment lang ertragen und sehen, was sie bewirkt. Maleachi spricht also von zeitlichen Leiden. Und was, wenn er das tut? Was hat das mit deinem Anliegen zu tun? Paulus beweist anhand von Maleachi, dass diese Bedrängnis ohne Verdienst auf Esau gelegt wurde, nur durch den Hass Gottes: Und das tut er, um daraus zu schließen, dass es so etwas wie „freien Willen“ nicht gibt. Das ist der Punkt, der gegen dich spricht, und darauf hättest du antworten sollen. Ich rede über Verdienste, und du redest die ganze Zeit über Belohnung; und trotzdem redest du so darüber, dass du nicht ausweichst, was du ausweichen willst; nein, gerade indem du über Belohnung redest, erkennst du Verdienste an; und trotzdem tust du so, als würdest du das nicht sehen. Sag mir also, was hat Gott dazu bewegt, Jakob zu lieben und Esau zu hassen, noch bevor sie geboren waren?
Aber die Behauptung, Malachi spreche nur von zeitlichen Leiden, ist falsch: Er spricht auch nicht von der Zerstörung Edoms: Du verdrehst mit dieser Auslegung völlig die Bedeutung des Propheten. Der Prophet zeigt mit klarsten Worten, was er meint. Er wirft den Israeliten Undankbarkeit vor, weil sie, nachdem Gott sie geliebt hatte, ihn weder als ihren Vater liebten noch als ihren Herrn fürchteten (Mal. 1, 6.).
Dass Gott sie geliebt hat, beweist er sowohl durch die Heilige Schrift als auch durch Tatsachen, nämlich dadurch, dass, obwohl Jakob und Esau Brüder waren, wie Mose berichtet (1. Mose 25 21-28), er Jakob liebte und ihn schon vor seiner Geburt auserwählt hatte, wie wir bereits von Paulus gehört haben; aber dass er Esau so sehr hasste, dass er ihn in die Wüste schickte; dass er außerdem diesen Hass so sehr weiterführte und verfolgte, dass er, als er Jakob aus der Gefangenschaft zurückbrachte und ihn wiederherstellte, nicht zuließ, dass die Edomiter wiederhergestellt wurden; und dass er ihnen sogar mit Zerstörung drohte, wenn sie jemals sagten, sie wollten bauen. Wenn das nicht die klare Bedeutung des Textes des Propheten ist, dann soll die ganze Welt mich als Lügner beweisen. – Deshalb wird hier nicht die Kühnheit der Edomiter getadelt, sondern, wie ich schon gesagt habe, die Undankbarkeit der Söhne Jakobs, die nicht sehen, was Gott für sie und gegen ihre Brüder, die Edomiter, getan hat, und zwar aus keinem anderen Grund, als dass Er die einen hasste und die anderen liebte.
Wie kann dann deine Behauptung, dass der Prophet hier von zeitlichen Leiden spricht, standhalten, wenn er mit den klarsten Worten bezeugt, dass er von den beiden Völkern spricht, die von den beiden Patriarchen abstammen, von denen das eine als Volk angenommen und gerettet wurde und das andere verlassen und schließlich vernichtet wurde? Als Volk angenommen zu werden oder nicht als Volk angenommen zu werden, betrifft nicht nur zeitliches Gut und Böse, sondern alle Dinge. Denn unser Gott ist nicht nur der Gott der zeitlichen Dinge, sondern aller Dinge. Auch will Gott nicht dein Gott sein, damit du ihn nur mit einer Schulter oder einem lahmen Fuß anbetest, sondern mit deiner ganzen Kraft und deinem ganzen Herzen, damit er dein Gott sei, sowohl hier als auch im Jenseits, in allen Dingen, zu allen Zeiten und in allen Werken.
Abschnitt 103. – Der dritte Einwand ist: „Dass Gott, wenn man die Stelle metaphorisch auslegt, weder alle Nichtjuden liebt noch alle Juden hasst, sondern nur einige aus jedem Volk. Und dass die Bibelstelle, wenn man sie so versteht, gar nicht beweisen will, dass es so sein muss, sondern nur die Arroganz der Juden zügeln will.“ Nachdem die Diatribe diesen Ausweg eröffnet hat, kommt sie zu folgendem Schluss: „Es heißt, dass Gott die Menschen hasst, bevor sie geboren sind, weil er im Voraus weiß, dass sie Dinge tun werden, die Hass verdienen; und dass somit der Hass und die Liebe Gottes in keiner Weise im Widerspruch zum „freien Willen“ stehen.“ – Und schließlich kommt sie zu folgendem Schluss: „Dass die Juden aufgrund ihres Unglaubens vom Olivenbaum abgeschnitten und die Heiden aufgrund ihres Glaubens gemäß der Autorität des Paulus eingepfropft wurden; und dass den Abgeschnittenen die Metapher angeboten wird, wieder eingepfropft zu werden, und den Eingepfropften die Warnung gegeben wird, nicht abzufallen.“ –
Ich will verdammt sein, wenn die Diatribe selbst weiß, wovon sie spricht. Aber vielleicht ist das auch nur eine rhetorische Floskel, die lehrt, dass man, wenn Gefahr droht, seine Aussagen immer unklar formulieren soll, damit man nicht auf seine eigenen Worte hereinfällt. Ich für meinen Teil kann in dieser Passage keinen Platz für jene trope-Interpretationen erkennen, von denen die Diatribe träumt, die sie aber nicht beweisen kann. Daher ist es kein Wunder, dass dieses Zeugnis nicht gegen sie spricht, im trope-interpretierten Sinne, denn es hat keinen solchen Sinn.
Außerdem streiten wir nicht über das Abhacken und Einpfropfen, von dem Paulus hier in seinen Ermahnungen spricht. Ich weiß, dass Menschen durch den Glauben eingepfropft und durch Unglauben abgehackt werden und dass sie ermahnt werden müssen, zu glauben, damit sie nicht abgehackt werden. Aber daraus folgt nicht und es ist auch nicht bewiesen, dass sie durch die Kraft des „freien Willens“ glauben oder abfallen können, was jetzt der fragliche Punkt ist. Wir streiten nicht darüber, wer glaubt und wer nicht, wer Juden und wer Heiden sind und was die Folge des Glaubens und des Abfalls ist; das gehört zur Ermahnung. Unser Streitpunkt ist, durch welche Verdienste oder Werke sie zu dem Glauben gelangen, durch den sie eingepfropft werden, oder zu dem Unglauben, durch den sie abgeschnitten werden. Das ist der Punkt, der Ihnen als Lehrer des „freien Willens” gehört. Und bitte, beschreib mir diese Verdienste.
Paulus lehrt uns, dass dies nicht durch ihre Werke zu ihnen kommt, sondern nur durch die Liebe oder den Hass Gottes; und wenn es zu ihnen gekommen ist, ermahnt er sie, auszuharren, damit sie nicht abgeschnitten werden. Aber diese Ermahnung beweist nicht, was wir tun können, sondern was wir tun sollten.
Ich bin gezwungen, meinen Gegner mit vielen Worten einzuschränken, damit er nicht vom Thema abweicht und etwas anderes aufgreift als das, worum es geht: Ihn so am Thema festzuhalten, bedeutet nämlich, ihn zu besiegen. Denn alles, was er anstrebt, ist, vom Thema abzuweichen, sich aus dem Blickfeld zurückzuziehen und etwas anderes aufzugreifen als das, was er ursprünglich als sein Thema festgelegt hat.
Abschnitt 104. – Der nächste Abschnitt, den die Diatribe aufgreift, ist der aus Jesaja 45, 9: „Sollte der Ton zu dem, der ihn formt, sagen: Was machst du?“ Und der aus Jeremia 18, 6: „Seht, wie der Ton in der Hand des Töpfers ist, so seid ihr in meiner Hand.“ Hier sagt die Diatribe wieder: „Diese Stellen haben bei Paulus mehr Gewicht als bei den Propheten, von denen sie stammen, weil sie bei den Propheten von zeitlichen Leiden sprechen, Paulus sie aber in Bezug auf die ewige Erwählung und Verwerfung verwendet.“ Damit wird auch hier wieder eine Unbesonnenheit oder Unwissenheit bei Paulus angedeutet.
Bevor wir uns aber anschauen, wie die Diatribe zeigt, dass keine dieser Stellen den „freien Willen“ ausschließt, möchte ich noch was anmerken: Paulus scheint diese Stelle nicht aus der Heiligen Schrift genommen zu haben, und die Diatribe beweist auch nicht, dass er das getan hat. Denn Paulus nennt normalerweise den Namen seines Autors oder erklärt, dass er einen bestimmten Teil aus der Heiligen Schrift übernommen hat; hier tut er jedoch weder das eine noch das andere. Es ist daher sehr wahrscheinlich, dass Paulus diese allgemeine Gleichnisrede entsprechend seinem Geist zur Unterstützung seiner eigenen Sache verwendet, so wie andere sie zur Unterstützung ihrer Sache verwendet haben. Auf die gleiche Weise verwendet er diese Gleichnisrede. „Ein wenig Sauerteig durchsäuert den ganzen Teig“, was er in 1. Kor. 5, 6 verwendet, um verdorbene Moral darzustellen, und an anderer Stelle (Gal 5, 9) auf diejenigen anwendet, die das Wort Gottes verdrehen; so spricht auch Christus vom „Sauerteig des Herodes“ und „der Pharisäer“. (Markus 8, 15; Matthäus 16, 6).
Angenommen also, dass die Propheten diesen Vergleich verwenden, wenn sie insbesondere von zeitlicher Strafe sprechen (worauf ich jetzt nicht näher eingehen werde, um mich nicht zu sehr mit irrelevanten Fragen zu beschäftigen und vom Thema abzulenken), so verwendet Paulus ihn doch in seinem Sinne gegen den „freien Willen“. Und was die Aussage betrifft, dass die Freiheit des Willens nicht dadurch zerstört wird, dass wir wie Ton in der Hand eines strafenden Gottes sind, so weiß ich nicht, was das bedeutet und warum die Diatribe einen solchen Punkt vertritt: denn zweifellos kommen Leiden von Gott gegen unseren Willen über uns und zwingen uns, sie zu ertragen, ob wir wollen oder nicht; und es liegt nicht in unserer Macht, sie abzuwenden, obwohl wir ermahnt werden, sie mit willigem Geist zu ertragen.
Abschnitt 105. – ABER es lohnt sich, sich anzuhören, wie die Diatribe darlegt, dass das Argument des Paulus den „freien Willen“ durch diesen Vergleich nicht ausschließt: Denn sie bringt zwei absurde Einwände vor: den einen aus der Heiligen Schrift, den anderen aus der Vernunft. Aus der Heiligen Schrift entnimmt sie diesen Einwand.
– Als Paulus in 2 Tim. 2, 20 gesagt hatte, dass „in einem großen Haus Gefäße aus Gold und Silber, aus Holz und Ton sind, einige zu Ehren und andere zur Unehre”, fügt er sofort hinzu: „Wenn also jemand sich von diesen reinigt, wird er ein Gefäß zur Ehre sein, usw.” (V. 21.) – Dann argumentiert die Diatribe weiter: – „Was könnte lächerlicher sein, als wenn jemand zu einem eitlen Gefäß aus Ton sagt: Wenn du dich reinigst, wirst du ein Gefäß zur Ehre sein? Aber dies würde zu Recht zu einem vernünftigen Gefäß aus Ton gesagt werden, das sich, wenn es ermahnt wird, nach dem Willen des Herrn formen kann.“ Mit diesen Bemerkungen will er sagen, dass der Vergleich nicht in jeder Hinsicht zutrifft und so falsch ist, dass er überhaupt nichts bewirkt.
Ich antworte (ohne an diesem Punkt herumzukritteln): Paulus sagt nicht, dass sich jemand von seinem eigenen Schmutz reinigen soll, sondern „von diesen“, d. h. von den Gefäßen der Unehre; der Sinn ist also, dass jemand, der sich fernhält und sich nicht mit bösen Lehrern einlässt, ein Gefäß der Ehre sein wird. Nehmen wir auch an, dass diese Stelle des Paulus genau so für die Diatribe spricht, wie sie es will, nämlich dass der Vergleich nicht wirksam ist. Aber wie soll das beweisen, dass Paulus hier über dasselbe Thema spricht wie in Röm.9, 11-23, der umstrittenen Stelle? Reicht es aus, eine andere Stelle zu zitieren, ohne überhaupt zu berücksichtigen, ob sie dieselbe oder eine andere Tendenz hat? Es gibt (wie ich oft gezeigt habe) keinen leichteren oder häufigeren Fehler in der Heiligen Schrift, als verschiedene Schriftstellen als gleichbedeutend zusammenzufassen. Daher ist die Ähnlichkeit in diesen Passagen, mit der sich die Diatribe rühmt, für ihren Zweck weniger aussagekräftig als unsere Ähnlichkeit, die sie widerlegen möchte.
Aber (um nicht streitlustig zu sein) nehmen wir mal an, dass jede Passage von Paulus die gleiche Tendenz hat und dass eine Ähnlichkeit nicht immer in jeder Hinsicht gilt (was unbestritten wahr ist, denn sonst wäre es keine Ähnlichkeit und keine Übersetzung, sondern die Sache selbst, gemäß dem Sprichwort: „ Ein Gleichnis hält inne und geht nicht immer auf vier Füßen;‘) dennoch irrt und übertreibt die Diatribe in diesem Punkt: Sie vernachlässigt den Zweck des Gleichnisses, der besonders beachtet werden muss, und greift streitsüchtig bestimmte Wörter daraus auf, während „das Verständnis dessen, was gesagt wird (wie Hilarius bemerkt), aus dem Kontext des Gesagten gewonnen werden muss, nicht nur aus bestimmten, isolierten Wörtern. “ So hängt die Wirksamkeit einer Gleichnis von der Ursache der Gleichnis ab. Warum ignoriert die Diatribe dann den Zweck, zu dem Paulus diese Gleichnis verwendet, und greift das auf, was seiner Meinung nach nichts mit dem Sinn der Gleichnis zu tun hat? Das heißt, es ist eine Ermahnung, wenn er sagt: „Wenn jemand sich von diesen reinigt“, aber ein Lehrpunkt, wenn er sagt: „In einem großen Haus gibt es Gefäße aus Gold usw.“ Aus all den Umständen der Worte und der Absicht des Paulus kannst du also verstehen, dass er die Lehre über die Verschiedenheit und den Gebrauch der Gefäße aufstellt.
Der Sinn ist also folgender: Da so viele vom Glauben abfallen, gibt es für uns keinen Trost außer der Gewissheit, dass „das Fundament Gottes fest steht, mit diesem Siegel: Der Herr kennt die Seinen. Und jeder, der den Namen des Herrn anruft, soll sich vom Bösen abwenden“ (2. Tim. 2, 19). Das ist also der Grund und die Wirkung des Gleichnisses – dass Gott die Seinen kennt! Dann kommt das Gleichnis – dass es verschiedene Gefäße gibt, manche zur Ehre und manche zur Unehre. Damit ist sofort bewiesen, dass die Gefäße sich nicht selbst vorbereiten, sondern dass der Meister sie vorbereitet. Und das ist es, was Paulus meint, wenn er sagt: „Hat nicht der Töpfer Macht über den Ton usw.“ (Röm. 9, 21). So ist das Gleichnis des Paulus äußerst wirkungsvoll: Es beweist, dass es so etwas wie „freien Willen“ in den Augen Gottes nicht gibt.
Danach kommt die Ermahnung: „Wenn jemand sich von diesen reinigt usw.“ Und warum das so ist, kann man aus dem, was wir schon gesagt haben, klar erkennen. Daraus folgt nicht, dass der Mensch sich selbst reinigen kann. Nein, wenn hier irgendetwas bewiesen wird, dann das: Der „freie Wille“ kann sich ohne Gnade selbst reinigen. Denn er sagt nicht: „Wenn die Gnade einen Menschen reinigt“, sondern „wenn sich ein Mensch reinigt“. Aber über imperativische und konditionale Passagen haben wir schon genug gesagt. Außerdem wird die Gleichnisrede nicht in konditionalen, sondern in indikativen Verben dargestellt – dass die Auserwählten und die Verworfenen wie Gefäße der Ehre und der Unehre sind. Kurz gesagt, wenn diese Schlussfolgerung stimmt, ist die ganze Argumentation des Paulus hinfällig. Denn er führt vergeblich Gefäße ein, die gegen Gott als Töpfer murren, wenn der Fehler eindeutig beim Gefäß und nicht beim Töpfer liegt. Denn wer würde murren, wenn er hört, dass er verdammt ist, der die Verdammnis verdient hat!
Abschnitt 106. – Der andere absurde Einwand, den die Diatribe von Madame Vernunft, die auch menschliche Vernunft genannt wird, übernimmt, ist, dass die Schuld nicht dem Gefäß, sondern dem Töpfer zuzuschreiben ist, vor allem, weil Er ein solcher Töpfer ist, der den Ton sowohl erschafft als auch temperiert. – „Während (sagt die Diatribe) hier das Gefäß in das ewige Feuer geworfen wird, das nichts verdient hat, außer dass es keine eigene Kraft hatte.“ –
An keiner Stelle verrät sich die Diatribe offener als an dieser. Denn hier wird, zwar mit anderen Worten, aber mit derselben Bedeutung, das gesagt, was Paulus die Gottlosen sagen lässt: „Warum klagt er noch? Denn wer hat seinem Willen widerstanden?“ (Röm. 9, 19). Das ist es, was die Vernunft nicht akzeptieren und nicht ertragen kann. Das ist es, was so viele für ihr Talent bekannte Menschen, die über so viele Jahrhunderte hinweg anerkannt waren, beleidigt hat. Hier verlangen sie, dass Gott nach menschlichen Gesetzen handelt und tut, was den Menschen richtig erscheint, oder dass er aufhört, Gott zu sein! „Seine Geheimnisse der Majestät“, sagen sie, „verbessern seinen Charakter in unserer Einschätzung nicht. Er soll einen Grund nennen, warum er Gott ist oder warum er das will und tut, was keinen Anschein von Gerechtigkeit hat. Es ist, als würde man einen Schuster oder einen Kragenmacher bitten, den Richterstuhl einzunehmen.“
So hält das Fleisch Gott nicht für würdig, so große Ehre zu empfangen, dass es Ihn für gerecht und gut halten sollte, während Er Dinge sagt und tut, die über das hinausgehen, was Justin und das fünfte Buch von Aristoteles' Ethik als Gerechtigkeit definiert haben. Diese Majestät, die die schöpferische Ursache aller Dinge ist, muss sich vor einem der Abschaum seiner Schöpfung verneigen, und diese Höhle von Corycia muss umgekehrt ihre Zuschauer fürchten. Es ist absurd, dass er jemanden verurteilen sollte, der das Verdienst der Verdammnis nicht vermeiden kann. Und wegen dieser Absurdität muss es falsch sein, dass „Gott sich erbarmt, wessen er sich erbarmt, und verhärtet, wen er verhärtet“ (Röm. 9, 18). Er muss zur Ordnung gebracht werden. Ihm müssen bestimmte Gesetze vorgeschrieben werden, damit er niemanden verdammt, außer dem, der nach unserem Urteil die Verdammnis verdient. (Röm. 9, 18). Er muss zur Ordnung gerufen werden. Ihm müssen bestimmte Gesetze vorgeschrieben werden, damit er niemanden verdammt außer dem, der nach unserem Urteil verdammt werden muss.
Und so wird Paulus und seinem Gleichnis eine wirksame Antwort gegeben. Er muss es zurücknehmen und zulassen, dass es völlig wirkungslos ist: und er muss es so abmildern, dass dieser Töpfer (gemäß der Auslegung der Diatribe) das Gefäß aufgrund vorhergehender Verdienste zur Schande macht: auf dieselbe Weise, wie er einige Juden wegen ihres Unglaubens abgelehnt und die Heiden wegen ihres Glaubens angenommen hat. Aber wenn Gott so handelt und auf Verdienste achtet, warum murren und protestieren dann die Gottlosen? Warum sagen sie: „Warum findet er Fehler? Denn wer hat sich seinem Willen widersetzt?“ (Röm. 9, 19). Und warum musste Paulus sie zügeln? Denn wer wundert sich schon, geschweige denn empört sich und protestiert, wenn jemand verdammt wird, der die Verdammnis verdient hat? Wo bleibt außerdem die Macht des Töpfers, jedes Gefäß zu formen, das er will, wenn er, da er Verdiensten und Gesetzen unterworfen ist, nicht formen darf, was er will, sondern formen muss, was er soll? Die Achtung vor dem Verdienst steht im Widerspruch zu der Macht und Freiheit, zu formen, was er will, wie der „gute Hausherr“ beweist, der, als die Arbeiter murrten und über ihr Recht protestierten, ihnen entgegnete: „Ist es mir nicht erlaubt, mit dem Meinen zu tun, was ich will?“ – Das sind die Argumente, die die Auslegung der Diatribe wirkungslos machen.
Abschnitt 107. – Aber lass uns mal annehmen, dass Gott so sein sollte, dass er die Verdienste derer berücksichtigt, die verdammt werden sollen. Müssen wir dann nicht auch verlangen und akzeptieren, dass er die Verdienste derer berücksichtigt, die gerettet werden sollen? Denn wenn wir der Vernunft folgen, ist es genauso unfair, dass die Unverdienten gekrönt werden, wie dass die Unverdienten verdammt werden. Wir kommen also zu dem Schluss, dass Gott aufgrund vorhergehender Verdienste rechtfertigen sollte, oder wir erklären ihn für ungerecht, als einen, der sich an bösen und gottlosen Menschen erfreut und ihre Gottlosigkeit mit Belohnungen einlädt und krönt. – Und dann, wehe euch, ihr sinnlich elenden Sünder unter diesem Gott! Denn wer unter euch kann gerettet werden!
Seht also die Ungerechtigkeit des menschlichen Herzens! Wenn Gott die Unwürdigen ohne Verdienste rettet, ja, wenn er die Gottlosen mit all ihren Verfehlungen rechtfertigt, klagt es ihn nicht der Ungerechtigkeit an, es protestiert nicht gegen ihn, warum er das tut, obwohl es nach seinem eigenen Urteil höchst ungerecht ist; sondern weil es zu seinem eigenen Vorteil und plausibel ist, hält es für gerecht und gut. Wenn er aber die Unwürdigen verdammt, ist das, weil es nicht zu seinem eigenen Vorteil ist, ungerecht; das ist unerträglich; hier protestiert es, hier murrt es, hier lästert es.
Du siehst also, dass die Diatribe und ihre Freunde in dieser Sache nicht nach Gerechtigkeit urteilen, sondern nach dem Gefühl ihres eigenen Nutzens. Denn wenn sie Gerechtigkeit berücksichtigen würden, würden sie Gott vorwerfen, wenn er die Unverdienten krönt, so wie sie ihm vorwerfen, wenn er die Unverdienten verdammt. Und außerdem würden sie Gott gleichermaßen loben und preisen, wenn er die Unwürdigen verdammt, wie sie es tun, wenn er die Unwürdigen rettet; denn die Ungerechtigkeit ist in beiden Fällen dieselbe, wenn man unsere eigene Meinung berücksichtigt – es sei denn, sie wollen sagen, dass die Ungerechtigkeit nicht gleich ist, ob man nun Kain für seinen Brudermord lobt und ihn zum König macht oder den unschuldigen Abel ins Gefängnis wirft und ihn ermordet!
Da also die Vernunft Gott lobt, wenn er die Unwürdigen rettet, ihn aber anklagt, wenn er die Unwürdigen verdammt, wird sie dafür verurteilt, dass sie Gott nicht als Gott lobt, sondern als jemanden, der ihrem eigenen Vorteil dient; das heißt, sie sucht in Gott sich selbst und die Dinge ihrer selbst, aber nicht Gott und die Dinge Gottes. Aber wenn sie mit einem Gott zufrieden ist, der die Unwürdigen krönt, sollte sie nicht unzufrieden mit einem Gott sein, der die Unwürdigen verdammt. Denn wenn Er in dem einen Fall gerecht ist, wie kann Er dann in dem anderen Fall ungerecht sein? In dem einen Fall schüttet Er Gnade und Barmherzigkeit über die Unwürdigen aus, in dem anderen Fall schüttet Er Zorn und Strenge über die Unwürdigen aus. In beiden Fällen ist Er jedoch in den Augen der Menschen grausam und ungerecht, doch in sich selbst gerecht und wahrhaftig. Aber wie es gerecht ist, dass Er die Unwürdigen krönt, ist jetzt unverständlich, aber wir werden es sehen, wenn wir dort ankommen, wo es nicht mehr geglaubt, sondern in der Offenbarung von Angesicht zu Angesicht gesehen wird. Ebenso ist wie es gerecht ist, dass Er die Unwürdigen verdammt, jetzt unverständlich, doch wir glauben daran, bis der Menschensohn offenbart wird!
Abschnitt 108. – Die Diatribe ist aber selbst ziemlich sauer über diesen Vergleich zwischen dem „Töpfer“ und dem „Ton“ und findet es echt nervig, dass sie damit so genervt wird. Und schließlich kommt es zu folgendem Ergebnis: Nachdem sie verschiedene Passagen aus der Heiligen Schrift zusammengetragen hat, von denen einige alles dem Menschen und andere alles der Gnade zuzuschreiben scheinen, argumentiert sie wütend, „dass die Schriften auf beiden Seiten nach einer fundierten Auslegung verstanden werden sollten und nicht einfach so, wie sie da stehen: und dass sie, wenn wir weiterhin so sehr auf diesem Gleichnis bestehen, bereit ist, uns als Vergeltung diese konjunktiven und bedingten Passagen vorzuhalten, insbesondere die von Paulus: „Wenn sich jemand von diesen reinigt.“ Diese Passage (so sagt sie) bringe Paulus dazu, sich selbst zu widersprechen und alles dem Menschen zuzuschreiben, es sei denn, es werde eine fundierte Auslegung herangezogen, um sie zu verdeutlichen. Und wenn hier eine Interpretation zugelassen wird, um die Ursache der Gnade zu klären, warum sollte dann nicht auch eine Interpretation in der Gleichnisrede vom Töpfer zugelassen werden, um die Ursache des „freien Willens“ zu klären? –
Ich antworte: Es ist mir egal, ob du die Passagen im einfachen Sinn, im doppelten Sinn oder im hundertfachen Sinn verstehst. Ich sage nur: Durch deine Interpretation wird nichts von dem, was du willst, erreicht oder bewiesen. Denn was nach deinem Plan bewiesen werden soll, ist, dass der „freie Wille“ nichts Gutes wollen kann. Diese Stelle „Wenn sich jemand von diesen reinigt“ ist aber ein bedingter Satz, der weder etwas noch nichts beweist, denn es ist nur eine Ermahnung von Paulus. Oder wenn du die Schlussfolgerung der Diatribe hinzufügst und sagst: „Die Ermahnung ist vergeblich, wenn ein Mensch sich nicht reinigen kann“, dann beweist das, dass der „freie Wille“ alles ohne Gnade tun kann. Und so widerlegt sich die Diatribe selbst.
Wir warten also auf eine Stelle in der Heiligen Schrift, die uns zeigt, dass diese Interpretation richtig ist; wir schenken denen keinen Glauben, die sie aus ihrem eigenen Kopf heraus ersinnen. Denn wir bestreiten, dass es eine Stelle gibt, die alles dem Menschen zuschreibt. Wir bestreiten, dass Paulus sich selbst widerspricht, wenn er sagt: „Wenn jemand sich von diesen Dingen reinigt.“ Und wir behaupten, dass sowohl der Widerspruch als auch die Interpretation, die ihn hervorruft, Erfindungen sind; dass beide gedacht, aber keine von beiden bewiesen sind. Wir geben zwar zu, dass, wenn es uns erlaubt wäre, die Heilige Schrift durch die Schlussfolgerungen und Ergänzungen der Diatribe zu ergänzen und zu sagen: „Wenn wir nicht in der Lage sind, das zu tun, was uns aufgetragen wurde, sind die Gebote umsonst“, dann würde Paulus in Wahrheit gegen sich selbst argumentieren, ebenso wie die gesamte Heilige Schrift, denn dann wäre die Heilige Schrift anders als zuvor und würde beweisen, dass der „freie Wille“ alles tun kann. Was wäre aber verwunderlich, wenn er sich dann wieder widersprechen würde, wo er an anderer Stelle sagt, dass „Gott alles in allen wirkt!“ (1. Kor. 12, 6).
Aber die fragliche Schriftstelle, so ergänzt, spricht nicht nur gegen uns, sondern auch gegen die Diatribe selbst, die den „freien Willen“ als das definiert hat, „was nichts Gutes wollen kann“. Die Diatribe sollte sich also erst mal selbst erklären und sagen, wie diese beiden Aussagen mit Paulus übereinstimmen: „Der freie Wille kann nichts Gutes wollen“ und auch „Wenn sich jemand von diesen Dingen reinigt, kann sich der Mensch also selbst reinigen, sonst ist es umsonst gesagt.“ Du siehst also, dass die Diatribe, die sich in diesem Gleichnis vom Töpfer verstrickt und überfordert hat, nur darauf abzielt, ihm auszuweichen, ohne dabei zu bedenken, wie sehr ihre Interpretation ihrem eigenen Thema widerspricht und wie sie sich selbst widerlegt und lächerlich macht.
Abschnitt 109. – ABER was mich betrifft, so habe ich, wie ich schon gesagt habe, nie versucht, irgendwelche erfundenen Interpretationen zu liefern. Ich habe auch nie gesagt: „Strecke deine Hand aus; das heißt, die Gnade wird sie ausstrecken.“ All diese Dinge sind Erfindungen der Diatribe über mich, um ihre eigene Sache voranzutreiben. Was ich gesagt habe, war Folgendes: Es gibt keinen Widerspruch in den Worten der Heiligen Schrift und auch keine Notwendigkeit für eine erfundene Interpretation, um eine Schwierigkeit zu klären. Aber die Befürworter des „freien Willens“ stolpern absichtlich über klares Terrain und träumen von Widersprüchen, wo keine sind.
Zum Beispiel: Es gibt keinen Widerspruch in diesen Schriftstellen: „Wenn ein Mensch sich reinigt“ und „Gott wirkt alles in allem“. Es ist auch nicht nötig zu sagen, um diese Schwierigkeit zu erklären, dass Gott etwas tut und der Mensch etwas tut. Denn die erstgenannte Schriftstelle ist bedingt, die weder irgendein Wirken oder eine Kraft im Menschen bejaht noch verneint, sondern einfach zeigt, welches Wirken oder welche Kraft im Menschen sein sollte. Hier gibt es nichts Bildliches, nichts, was eine erfundene Interpretation erfordert; die Worte sind klar, der Sinn ist klar, das heißt, wenn man keine Schlussfolgerungen und Verfälschungen hinzufügt, wie es in der Diatribe der Fall ist; denn dann wäre der Sinn nicht mehr klar, jedoch nicht aufgrund eines Fehlers der Schrift selbst, sondern aufgrund eines Fehlers des Verfälschers.
Die letztere Schriftstelle „Gott wirkt alles in allen“ (1. Kor. 12, 6) ist aber eine indikative Passage, die erklärt, dass alle Werke und alle Kraft von Gott kommen. Wie können sich dann diese beiden Passagen, von denen die eine nichts von der Kraft des Menschen sagt und die andere alles Gott zuschreibt, widersprechen und nicht vielmehr in süßer Harmonie miteinander stehen? Aber die Diatribe ist so sehr von der fleischlichen Interpretation überflutet, erstickt und verdorben, dass „Unmögliches vergeblich geboten wird“, dass sie keine Macht über sich selbst hat; sobald sie ein imperatives oder konditionales Wort hört, hängt sie sofort ihre indikativen Schlussfolgerungen daran: Eine bestimmte Sache wird geboten, also sind wir in der Lage, sie zu tun, und tun sie auch, sonst wäre das Gebot lächerlich.
Auf dieser Seite bricht sie hervor und rühmt sich ihres vollständigen Sieges: als ob sie es für eine feststehende Tatsache hielte, dass diese Schlussfolgerungen, sobald sie im Denken entstanden sind, so fest etabliert sind wie die göttliche Autorität. Und daher verkündet sie mit aller Zuversicht, dass an einigen Stellen der Schrift alles dem Menschen zugeschrieben wird: und dass es daher einen Widerspruch gibt, der einer Interpretation bedarf. Aber sie sieht nicht, dass all dies eine Erfindung ihres eigenen Geistes ist, die nirgendwo durch auch nur ein Jota der Schrift bestätigt wird. Und nicht nur das, sondern dass es von solcher Art ist, dass es, wenn es zugelassen würde, niemanden direkter widerlegen würde als sich selbst: Denn wenn es irgendetwas beweisen würde, dann würde es beweisen, dass der „freie Wille“ alles tun kann, während es sich vorgenommen hat, das direkt Gegenteil zu beweisen.
Abschnitt 110. – Genauso wiederholt es immer wieder Folgendes: „Wenn der Mensch nichts tut, gibt es keinen Platz für Verdienste, und wo es keinen Platz für Verdienste gibt, kann es auch keinen Platz für Strafe oder Belohnung geben.“ –
Auch hier wird nicht erkannt, dass diese fleischlichen Argumente eher uns selbst widerlegen als uns. Denn was beweisen diese Schlussfolgerungen anderes, als dass alle Verdienste in der Macht des „freien Willens“ liegen? Und wo bleibt dann noch Platz für Gnade? Angenommen, der „freie Wille“ verdient ein kleines bisschen und die Gnade den Rest, warum bekommt dann der „freie Wille“ die ganze Belohnung? Oder sollen wir annehmen, dass er nur einen kleinen Teil der Belohnung bekommt? Wenn es also Platz für Verdienste gibt, damit es Platz für Belohnungen gibt, müssen die Verdienste genauso groß sein wie die Belohnungen.
Aber warum verschwende ich Worte und Zeit für etwas, das nichts bringt? Denn selbst wenn man annimmt, dass alles, worauf die Diatribe abzielt, zutrifft und dass das Verdienst zum Teil das Werk des Menschen und zum Teil das Werk Gottes ist, kann sie doch nicht definieren, was dieses Werk selbst ist, wie es beschaffen ist und wie weit es reicht; daher dreht sich ihre Auseinandersetzung um nichts. Da sie also nichts von dem, was sie behauptet, beweisen kann, weder ihre Interpretation noch ihren Widerspruch begründen noch eine Stelle vorbringen kann, die alles dem Menschen zuschreibt, und da alles nur Phantome ihrer eigenen Überlegungen sind, bleibt Paulus' Gleichnis vom „Töpfer“ und vom „Ton“ unerschütterlich und unbesiegbar – dass es nicht unserem „freien Willen“ entspricht, zu welcher Art von Gefäßen wir gemacht werden. Und was die Ermahnungen des Paulus betrifft, „wenn jemand sich von diesen reinigt“ und so weiter, so sind dies bestimmte Vorbilder, nach denen wir geformt werden sollten; aber sie sind keine Beweise für unsere Wirkkraft oder unseren Wunsch. Es genügt, zu diesen Punkten, der VERHÄRTUNG DES PHARAOS, dem FALL ESAUS und dem GLEICHNIS VOM TÖPFER, so gesprochen zu haben.
Abschnitt 111. – DIE Diatribe kommt schließlich zu den von Luther gegen den „freien Willen“ zitierten Passagen, mit der Absicht, diese zu widerlegen.
Die erste Passage ist die aus 1. Mose 6, 3: „Mein Geist soll nicht immer im Menschen bleiben, da er Fleisch ist.“ Diese Passage wird auf verschiedene Weise widerlegt.
Zuerst heißt es, „dass Fleisch hier nicht niederträchtige Zuneigung bedeutet, sondern Gebrechlichkeit“. Dann ergänzt sie den Text von Moses, „dass sich diese Aussage auf die Menschen jener Zeit bezieht und nicht auf die gesamte Menschheit: als hätte er gesagt, in diesen Menschen“. Außerdem heißt es, „dass es sich nicht auf alle Menschen selbst jener Zeit bezieht, denn Noah war davon ausgenommen“. Und schließlich heißt es, „dass dieses Wort im Hebräischen eine andere Bedeutung hat, nämlich die Barmherzigkeit und nicht die Strenge Gottes, gemäß der Autorität des Hieronymus“. Damit will man uns vielleicht davon überzeugen, dass, da diese Aussage nicht auf Noah, sondern auf die Gottlosen zutraf, Noah nicht die Barmherzigkeit, sondern die Strenge Gottes erfahren habe und die Gottlosen nicht die Barmherzigkeit, sondern die Strenge Gottes.
Aber lassen wir diese lächerlichen Eitelkeiten der Diatribe beiseite, denn nichts, was sie vorbringt, beweist, dass sie die Heilige Schrift nicht als bloße Fabeln betrachtet. Was Hieronymus hier leichtfertig vorbringt, ist für mich völlig irrelevant, denn es ist sicher, dass er nichts von dem, was er sagt, beweisen kann. Auch geht es in unserer Auseinandersetzung nicht um die Bedeutung von Hieronymus, sondern um die Bedeutung der Heiligen Schrift. Der Verfälscher der Heiligen Schrift soll doch versuchen zu zeigen, dass der Geist Gottes Zorn bedeutet. Ich sage, dass ihm beide Teile des notwendigen doppelten Beweises fehlen. Erstens kann er keine einzige Stelle in der Heiligen Schrift vorweisen, in der der Geist Gottes als Zorn verstanden wird, denn im Gegenteil, überall werden dem Geist Güte und Sanftmut zugeschrieben. Und selbst wenn er beweisen könnte, dass er an irgendeiner Stelle als Zorn verstanden wird, könnte er dennoch nicht ohne Weiteres beweisen, dass dies zwangsläufig auch an dieser Stelle so zu verstehen ist.
Ebenso soll er versuchen, den Eindruck zu erwecken, dass „Fleisch” hier als Schwäche zu verstehen ist; dennoch mangelt es ihm nach wie vor an Beweisen. Denn wenn Paulus die Korinther als „fleischlich“ bezeichnet, meint er damit nicht Schwäche, sondern verdorbene Zuneigung, weil er ihnen „Streit und Spaltungen“ vorwirft, was keine Schwäche oder Unfähigkeit ist, eine „stärkere“ Lehre anzunehmen, sondern Bosheit und jener „alte Sauerteig“, den er ihnen zu „entfernen“ gebietet. (1. Kor. 3, 3. 7) Aber schauen wir uns mal das Hebräische an.
Abschnitt 112. – „MEIN Geist wird nicht immer im Menschen richten, denn er ist Fleisch.“ Das sind die genauen Worte von Moses: Und wenn wir unsere eigenen Träume beiseite lassen, sind diese Worte, so wie sie dastehen, meiner Meinung nach klar und deutlich genug. Und dass es die Worte eines zornigen Gottes sind, wird sowohl aus dem Vorhergehenden als auch aus dem Nachfolgenden zusammen mit der Folge – der Sintflut – völlig deutlich! Der Grund, warum sie ausgesprochen wurden, war, dass die Menschenkinder sich aus bloßer Fleischeslust Frauen nahmen und dann die Erde so sehr mit Gewalt erfüllten, dass Gott die Flut beschleunigte und sie kaum „hundertzwanzig Jahre“ hinauszögerte (1. Mose 6,. 1-3), die er ohne sie niemals über die Erde gebracht hätte. Lies und studiere Mose, und du wirst klar erkennen, dass dies seine Bedeutung ist.
Aber es ist kein Wunder, dass die Heilige Schrift unverständlich ist oder dass du aus ihr nicht nur einen freien, sondern auch einen göttlichen Willen ableiten kannst, wenn du mit ihr so leichtfertig umgehst, dass du versuchst, aus ihr ein virgilisches Patchwork zu machen. Und das nennst du dann „Schwierigkeiten ausräumen” und „allen Streitigkeiten durch eine Auslegung ein Ende setzen”! Aber es sind diese belanglosen Eitelkeiten, mit denen Hieronymus und Origenes die Welt erfüllt haben: und sie waren der ursprüngliche Grund für diese schädliche Praxis – nämlich, dass man sich nicht um die Einfachheit der Heiligen Schrift kümmert.
Es reicht mir zu beweisen, dass in dieser Passage die göttliche Autorität die Menschen als „Fleisch“ bezeichnet; und Fleisch in dem Sinne, dass der Geist Gottes nicht unter ihnen bleiben konnte, sondern zu einer festgesetzten Zeit von ihnen genommen werden sollte. Und was Gott meinte, als Er erklärte, dass Sein Geist nicht „immer unter den Menschen richten“ sollte, wird unmittelbar danach erklärt, wo Er „hundertzwanzig Jahre“ als die Zeit festlegt, in der Er noch weiter richten würde.
Hier stellt er „Geist“ und „Fleisch“ gegenüber und zeigt, dass die Menschen, da sie Fleisch sind, den Geist nicht empfangen können, und dass er als Geist das Fleisch nicht gutheißen kann: „Darum soll der Geist nach „hundertzwanzig Jahren“ zurückgezogen werden. So kannst du die Stelle bei Mose verstehen: Mein Geist, der in Noah und den anderen heiligen Männern ist, weist die Gottlosen durch das Wort ihrer Predigt und durch ihr heiliges Leben zurecht (denn „unter den Menschen zu richten“ bedeutet, unter ihnen im Amt des Wortes zu handeln, sie zu ermahnen, zu tadeln, zu bitten, zu gegebener Zeit und eindringlich), aber vergeblich: denn sie, vom Fleisch verblendet und verhärtet, werden nur umso schlimmer, je mehr sie gerichtet werden. – Und so ist es immer, dass, wo immer das Wort Gottes in der Welt verkündet wird, diese Menschen umso schlimmer werden, je mehr sie davon hören. Und das ist der Grund, warum der Zorn beschleunigt wird, so wie damals die Sintflut beschleunigt wurde: weil sie jetzt nicht nur sündigen, sondern sogar die Gnade verachten, wie Christus sagt: „Das Licht ist in die Welt gekommen, und die Menschen hassen das Licht.“ (Johannes 3, 19.)
Da die Menschen also nach dem Zeugnis Gottes selbst „Fleisch“ sind, können sie nichts anderes als Fleisch schmecken; es ist so unmöglich, dass der „freie Wille“ etwas anderes als Sünde tun könnte. Und wenn sie selbst dann, wenn der Geist Gottes unter ihnen ist und sie ruft und lehrt, nur noch schlimmer werden, was werden sie dann tun, wenn sie ohne den Geist Gottes auf sich allein gestellt sind!
Abschnitt 113. – ES bringt auch nichts, wenn du sagst, „dass Moses sich auf die Leute von damals bezieht“, denn das gilt für alle Menschen; denn alle sind Fleisch; wie Christus sagt: „Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch.“ (Johannes 3, 6.) Und wie tief diese Verdorbenheit ist, zeigt er selbst im selben Kapitel, wo er sagt: „Wenn jemand nicht von neuem geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes kommen.“ Deshalb sollten Christen wissen, dass Origenes und Hieronymus und alle, die ihnen folgen, einen schlimmen Fehler machen, wenn sie sagen, dass „Fleisch“ in diesen Stellen nicht als „verdorbene Neigung“ verstanden werden sollte, weil das in 1 Kor 3,3: „Denn ihr seid noch fleischlich“ – Ungläubigkeit bedeutet. Denn Paulus meint, dass es unter ihnen noch einige gibt, die gottlos sind, und dass darüber hinaus sogar die Heiligen, soweit sie fleischliche Dinge genießen, „fleischlich“ sind, obwohl sie durch den Geist gerechtfertigt sind.
Kurz gesagt: Du kannst das als allgemeine Beobachtung zu den Schriften nehmen. – Wo immer „Fleisch“ im Gegensatz zu „Geist“ erwähnt wird, kannst du unter „Fleisch“ alles verstehen, was dem Geist entgegensteht, wie in dieser Stelle: „Das Fleisch nützt nichts.“ (Johannes 6, 63.) Aber wenn es abstrakt verwendet wird, kannst du darunter den körperlichen Zustand und die körperliche Natur verstehen: wie „Die beiden werden ein Fleisch sein“ (Matthäus 19, 5), „Mein Fleisch ist wahrhaftig Speise“ (Johannes 6, 55), „Das Wort wurde Fleisch“ (Johannes 1, 14). In solchen Stellen kannst du im Hebräischen eine bildliche Änderung vornehmen und statt „Fleisch“ „Körper“ sagen. Denn in der hebräischen Sprache umfasst der eine Begriff „Fleisch“ in seiner Bedeutung unsere beiden Begriffe „Fleisch“ und „Körper“. Und ich würde mir wünschen, dass diese beiden Begriffe im gesamten Kanon der Heiligen Schrift unterschieden worden wären. – Somit steht meiner Meinung nach meine Passage 1. Mose 6. immer noch in direktem Widerspruch zum „freien Willen“, da „Fleisch“ nachweislich das ist, was Paulus in Röm. 8, 5-8 erklärt, dass es nicht Gott unterworfen sein kann, wie wir dort sehen können, und da die Diatribe selbst behauptet, „dass es nichts Gutes wollen kann“.
Abschnitt 114. – Eine andere Stelle ist die aus 1. Mose 8, 21: „Die Gedanken und Vorstellungen des menschlichen Herzens sind von Jugend an böse.“ Und auch 1. Mose 6, 5: „Jede Vorstellung des menschlichen Herzens ist immer nur böse.“ Diese Stellen umgeht er so: „Die Neigung zum Bösen, die in den meisten Menschen steckt, nimmt ihnen nicht komplett die Freiheit des Willens.“
Spricht Gott hier von „den meisten Menschen“ und nicht eher von allen Menschen, wenn er nach der Sintflut, sozusagen aus Reue, denen, die damals übrig geblieben waren, und denen, die noch kommen sollten, verspricht, dass er „um der Menschen willen“ keine Sintflut mehr über die Erde bringen werde, und dies mit der Begründung, dass der Mensch zum Bösen neigt? Als hätte er gesagt: Wenn ich nach der Bosheit des Menschen handeln würde, würde ich nie aufhören, eine Flut zu schicken. Deshalb werde ich von nun an nicht mehr so handeln, wie er es verdient, usw. Du siehst also, dass Gott sowohl vor als auch nach der Sintflut erklärt, dass der Mensch böse ist, sodass das, was die Diatribe über „die meisten Menschen“ sagt, überhaupt nichts bedeutet.
Außerdem scheint die Neigung oder Veranlagung zum Bösen für die Diatribe eine Nebensache zu sein, als ob es in unserer Macht stünde, uns selbst aufrecht zu halten oder sie zu zügeln, während die Schrift mit dieser Neigung die ständige Neigung und den Drang des Willens zum Bösen meint. Warum beruft sich die Diatribe hier nicht auf das Hebräische? Moses sagt dort nichts über Neigung. Aber damit du keinen Raum für Spitzfindigkeiten hast, lautet das Hebräische (1. Mose 6, 5) wie folgt: „CHOL IETZER MAHESCHEBOTH LIBBO RAK RA CHOL HAIOM”, das heißt: „Jede Vorstellung des Herzens ist alle Tage nur böse.” Er sagt nicht, dass er auf das Böse aus ist oder dazu neigt, sondern dass der Mensch sein ganzes Leben lang nur Böses denkt oder sich nur Böses vorstellt. Die Natur seines Bösen wird so beschrieben, dass es nichts anderes als Böses tut oder tun kann, da es selbst böse ist: Denn nach dem Zeugnis Christi kann ein böser Baum keine anderen als böse Früchte hervorbringen (Matthäus 7,17-18).
Und was die freche Einwendung der Diatribe betrifft: „Warum wurde dann Zeit zur Umkehr gegeben, wenn kein Teil der Umkehr vom freien Willen abhängt und alle Dinge nach dem Gesetz der Notwendigkeit geschehen?“,
antworte ich: Du kannst denselben Einwand gegen alle Gebote Gottes erheben und sagen: Warum gebietet er überhaupt etwas, wenn alles aus Notwendigkeit geschieht? Er gebietet, um zu lehren und zu ermahnen, damit die Menschen, gedemütigt durch die Erkenntnis ihres Bösen, zur Gnade kommen, wie ich bereits ausführlich dargelegt habe. – Diese Stelle bleibt also unüberwindbar gegen die Freiheit des Willens!
Abschnitt 115. – DIE dritte Stelle ist die in Jesaja 40, 2. – „Sie hat von der Hand des Herrn das Doppelte für all ihre Sünden erhalten.“ – „Hieronymus (sagt die Diatribe) interpretiert dies in Bezug auf die göttliche Rache, nicht in Bezug auf Seine Gnade, die als Gegenleistung für böse Taten gewährt wird.“ –
Ich verstehe dich. – Hieronymus sagt das, also ist es wahr! – Ich diskutiere über Jesaja, der sich hier ganz klar ausdrückt, und Hieronymus wird mir vorgeworfen; ein Mann, der (um es milde auszudrücken) weder Urteilsvermögen noch Anwendungsfähigkeit besitzt. Wo ist jetzt unser Versprechen, auf das wir uns zu Beginn geeinigt haben, „dass wir uns an die Heilige Schrift halten und nicht an die Kommentare von Menschen“? Das ganze Kapitel von Jesaja, wo die Evangelisten es als Bezug auf Johannes den Täufer erwähnen, „die Stimme eines Rufenden“, spricht von der Vergebung der Sünden, die das Evangelium verkündet. Aber wir werden Hieronymus gestatten, nach seiner Art die Blindheit der Juden für einen historischen Sinn und seine eigenen belanglosen Eitelkeiten für eine Allegorie einzubringen; und indem wir die ganze Grammatik auf den Kopf stellen, werden wir diese Passage so verstehen, dass sie von Rache spricht, die von der Vergebung der Sünden spricht. – Aber ich bitte euch, welche Rache wird in der Predigt Christi erfüllt? Schauen wir uns jedoch an, wie die Worte im Hebräischen lauten.
„Tröstet, tröstet mein Volk (im Vokativ) oder mein Volk (im Objektiv), spricht euer Gott.“ – Ich nehme an, dass derjenige, der „tröstet“ befiehlt, keine Rache ausübt! Dann folgt:
„Sprecht zum Herzen Jerusalems und ruft ihm zu.“ (Jes. 11, 1-2). – „Sprecht zu ihrem Herzen“ ist ein Hebraismus und bedeutet, gute, süße und verlockende Dinge zu sagen. So spricht Sichem in 1. Mose 34, 3 zu Dina, die er geschändet hat: Das heißt, als sie schwermütig war, tröstete er sie mit zärtlichen Worten, wie es unser Übersetzer wiedergegeben hat. Und was diese guten und lieblichen Dinge sind, die zu ihrem Trost verkündet werden sollen, erklärt der Prophet unmittelbar danach, indem er sagt:
„Ihr Kampf ist vollendet, ihre Ungerechtigkeit ist vergeben; denn sie hat von der Hand des Herrn doppelt so viel für alle ihre Sünden empfangen.“ „Ihr Kampf“ (militia), den unsere Übersetzer mit „ihr Böses“ (malitia) wiedergegeben haben, wird von den Juden, diesen kühnen Grammatikern, als eine bestimmte Zeit verstanden. Denn so verstehen sie die Stelle in Hiob 7, 1: „Gibt es nicht eine bestimmte Zeit für den Menschen auf Erden?“, das heißt, seine Zeit ist fest bestimmt. Ich verstehe es aber einfach und gemäß der grammatikalischen Korrektheit als „Kampf“. Deshalb kannst du Jesaja so verstehen, dass er sich auf das Rennen und die Arbeit der Menschen unter dem Gesetz bezieht, die sozusagen auf einer Plattform kämpfen. Deshalb vergleicht Paulus sowohl die Prediger als auch die Hörer des Wortes mit Soldaten: wie im Fall von Timotheus, 2. Tim. 2, 3, dem er befiehlt, „ein guter Soldat“ zu sein und „den guten Kampf zu kämpfen“. Und in 1. Kor. 9, 24 stellt er sie als „Läufer“ dar und bemerkt auch, dass „niemand gekrönt wird, wenn er nicht rechtmäßig kämpft“. Er rüstet die Epheser und Thessalonicher mit Waffen aus (Eph. 6, 10-18). Und er rühmt sich selbst, dass er „den guten Kampf gekämpft“ hat (2. Tim. 4, 7), mit vielen ähnlichen Beispielen an anderen Stellen. So steht auch in 1. Samuel 2, 22 im Hebräischen: „Und die Söhne Elis schliefen mit den Frauen, die (militantibus) an der Tür der Stiftshütte kämpften“, von deren Kampf Moses in Exodus berichtet. Und daher wird der Gott dieses Volkes „Herr der Heerscharen“ genannt, das heißt Herr des Krieges und der Armeen.
Jesaja verkündet also, dass der Krieg des Volkes unter dem Gesetz, das unter dem Gesetz wie unter einer unerträglichen Last gedrückt wird, wie Petrus sagt (Apostelgeschichte 15,7-10), ein Ende haben wird und dass sie, befreit vom Gesetz, in den neuen Krieg des Geistes überführt werden sollen. Außerdem wird ihnen dieses Ende ihres harten Kampfes und diese Verwandlung in den neuen und völlig freien Kampf nicht aufgrund ihrer Verdienste geschenkt, da sie diesen nicht ertragen könnten; nein, es wird ihnen vielmehr aufgrund ihrer Verfehlungen geschenkt, denn ihr Kampf ist beendet, indem ihnen ihre Sünden frei vergeben werden.
Die Worte sind hier nicht „unklar oder mehrdeutig”. Er sagt, dass ihr Kampf beendet wurde, indem ihnen ihre Sünden vergeben wurden: Das bedeutet ganz klar, dass die Soldaten unter dem Gesetz das Gesetz nicht erfüllten und es auch nicht erfüllen konnten: Und dass sie nur einen Kampf der Sünde führten und Soldaten-Sünder waren. Als hätte Gott gesagt: Ich muss ihnen ihre Sünden vergeben, wenn ich will, dass sie mein Gesetz erfüllen; ja, ich muss mein Gesetz ganz wegnehmen, wenn ich ihnen vergebe; denn ich sehe, dass sie nicht anders können, als zu sündigen, und zwar umso mehr, je mehr sie kämpfen, das heißt, je mehr sie sich bemühen, das Gesetz aus eigener Kraft zu erfüllen. Denn im Hebräischen bedeutet „ihre Ungerechtigkeit ist vergeben“ dass es aus unentgeltlicher Güte geschieht. Und so wird die Ungerechtigkeit vergeben; ohne jegliches Verdienst, ja sogar unter allen Verfehlungen; wie aus dem Folgenden hervorgeht: „Denn sie hat von der Hand des Herrn das Doppelte für alle ihre Sünden empfangen.“ Das heißt, wie ich schon gesagt habe, nicht nur die Vergebung der Sünden, sondern auch das Ende des Kampfes: Das ist nichts anderes als Folgendes: Da das Gesetz, das „die Kraft der Sünde“ ist, aus dem Weg geräumt ist und ihre Sünde, die „der Stachel des Todes“ ist, vergeben ist, herrschen sie durch den Sieg Jesu Christi in doppelter Freiheit: Das ist es, was Jesaja meint, wenn er sagt: „aus der Hand des Herrn“, denn sie erlangen es nicht aus eigener Kraft oder aufgrund ihrer eigenen Verdienste, sondern sie empfangen es vom Sieger und Geber, Jesus Christus.
Und was im Hebräischen „in all ihren Sünden“ heißt, heißt im Lateinischen „für all ihre Sünden“ oder „wegen all ihrer Sünden“. Wie in Hosea 12: „Israel diente in einer Frau“, das heißt „für eine Frau“. Und so auch in Psalm 59, 3: „Sie lauern in meiner Seele“, das heißt „für meine Seele“. Jesaja zeigt uns hier also unsere Verdienste auf, durch die wir uns vorstellen, die doppelte Freiheit zu erlangen: die Freiheit vom Ende des Gesetzesstreits und die Freiheit von der Vergebung der Sünden; er lässt uns erkennen, dass sie nichts als Sünden waren, ja, alle Sünden.
Könnte ich es also zulassen, dass diese wunderschöne Passage, die unbesiegbar gegen den „freien Willen“ steht, mit jüdischem Schmutz besudelt wird, den Hieronymus und die Diatribe darauf geworfen haben? – Gott bewahre! Nein! Mein Jesaja steht als Sieger über den „freien Willen“ da und zeigt klar, dass Gnade nicht für Verdienste oder die Bemühungen des „freien Willens“ gegeben wird, sondern für Sünden und Verfehlungen; und dass der „freie Wille“ mit all seinen Kräften nichts anderes tun kann, als einen Krieg der Sünde zu führen; so dass das Gesetz, von dem er glaubt, dass es ihm als Hilfe gegeben wurde, für ihn unerträglich wird und ihn zum größeren Sünder macht, je länger er sich in diesem Krieg befindet.
Abschnitt 116. – ABER was die Diatribe betrifft, die so argumentiert: „Obwohl die Sünde durch das Gesetz überhandnimmt und wo die Sünde überhandnimmt, nimmt die Gnade noch viel mehr zu, folgt daraus doch nicht, dass der Mensch, der mit Gottes Hilfe tut, was ihm gefällt, sich nicht durch moralisch gute Werke auf die Gunst Gottes vorbereiten kann.“ –
Wunderbar! Sicherlich spricht die Diatribe das nicht aus eigenem Antrieb, sondern hat es aus irgendeinem Papier übernommen, das von anderer Stelle geschickt oder empfangen wurde, und es in ihr Buch eingefügt! Denn sie kann sicherlich weder die Bedeutung dieser Worte sehen noch hören! Wenn die Sünde durch das Gesetz überhandnimmt, wie ist es dann möglich, dass ein Mensch sich durch moralische Werke auf die Gunst Gottes vorbereiten kann? Wie können Werke etwas bewirken, wenn das Gesetz nichts bewirkt? Oder was bedeutet es sonst, dass die Sünde durch das Gesetz überhandnimmt, wenn nicht, dass alle Werke, die nach dem Gesetz getan werden, zu Sünden werden? – Aber darüber an anderer Stelle. Was bedeutet es aber, wenn es heißt, dass der Mensch mit Gottes Hilfe sich durch moralische Werke vorbereiten kann? Streiten wir hier über die göttliche Hilfe oder über den „freien Willen”? Denn was ist durch die göttliche Hilfe nicht möglich? Tatsache ist jedoch, wie ich bereits sagte, dass die Diatribe sich nicht um die von ihr aufgegriffene Sache schert und deshalb solche Worte hervorbringt.
Sie führt jedoch den Hauptmann Cornelius (Apostelgeschichte 10, 31) als Beispiel an und bemerkt: „Seine Gebete und Almosen gefielen Gott, bevor er getauft wurde und bevor er vom Heiligen Geist inspiriert wurde.“
Ich habe auch Lukas über die Apostelgeschichte gelesen, und doch habe ich aus keinem einzigen Wort herausgelesen, dass die Werke des Cornelius ohne den Heiligen Geist moralisch gut waren, wie es die Diatribe träumt. Im Gegenteil, ich finde, dass er „ein gerechter Mann und gottesfürchtig“ war, denn so nennt ihn Lukas. Aber einen Mann ohne den Heiligen Geist als „gerechten Mann und Gottesfürchtigen“ zu bezeichnen, ist dasselbe, wie Baal als Christus zu bezeichnen!
Außerdem zeigt der ganze Kontext, dass Cornelius vor Gott „rein“ war, sogar aufgrund des Zeugnisses der Vision, die vom Himmel zu Petrus herabgesandt wurde und ihn zurechtwies. Werden also die Gerechtigkeit und der Glaube des Cornelius von Lukas in solchen Worten und unter solchen Umständen dargestellt, und bleiben die Diatribe und ihre Sophisten blind mit offenen Augen oder sehen sie das Gegenteil in einem Licht von Worten und einem Beweis von Umständen, die so klar sind? Das ist ihr Mangel an Sorgfalt beim Lesen und Betrachten der Heiligen Schrift: Und doch müssen sie sie mit der Behauptung brandmarken, dass sie „unklar und mehrdeutig“ seien. Aber nehmen wir einmal an, dass er noch nicht getauft war und noch nichts von der Auferstehung Christi gehört hatte – folgt daraus, dass er ohne den Heiligen Geist war? Nach dieser Logik müsstest du sagen, dass Johannes der Täufer und seine Eltern, die Mutter Christi und Simeon ohne den Heiligen Geist waren! Aber lass uns diese dichte Finsternis hinter uns lassen!
Abschnitt 117. – DIE vierte Stelle ist die von Jesaja im selben Kapitel. „Alles Fleisch ist Gras, und all seine Herrlichkeit ist wie die Blume des Grases: Das Gras ist verdorrt, die Blume des Grases ist verwelkt, weil der Geist des Herrn darauf geblasen hat.“ (Jes. 11, 6-7). –
Meines Freundes Diatribe scheint diese Schriftstelle gewaltsam behandelt zu werden, indem sie als anwendbar auf die Ursachen der Gnade und des „freien Willens“ herangezogen wird. Warum das, bitte? „Weil (so heißt es) Hieronymus unter „Geist“ Empörung versteht und unter „Fleisch“ die Schwäche des Menschen, der sich nicht gegen Gott behaupten kann.“ Auch hier werden mir wieder die belanglosen Eitelkeiten des Hieronymus vorgeworfen, anstatt Jesaja. Und ich stelle fest, dass ich mehr damit zu tun habe, gegen diese Ermüdung anzukämpfen, mit der mich Diatribe mit so viel Fleiß (um es nicht härter auszudrücken) erschöpft, als gegen Diatribe selbst. Aber ich habe meine Meinung zu Hieronymus' Ansicht bereits geäußert.
Ich bitte die Diatribe um Erlaubnis, diesen Herrn mit sich selbst zu vergleichen. Er sagt, dass „Fleisch“ die Schwäche des Menschen und „Geist“ die göttliche Empörung bedeutet.
Hat die göttliche Empörung dann nichts anderes zu „verwelken“ als diesen elenden, schwachen Zustand des Menschen, den sie eher aufrichten sollte?
Dies ist jedoch noch hervorragender. „Die ‚Blume des Grases‘ ist der Ruhm, der aus dem Wohlstand der körperlichen Dinge entsteht.“
Die Juden rühmten sich ihres Tempels, ihrer Beschneidung und ihrer Opfer, und die Griechen ihrer Weisheit. Deshalb ist die „Blume des Grases“ die Herrlichkeit des Fleisches, die Gerechtigkeit der Werke und die Weisheit der Welt. – Wie werden dann Gerechtigkeit und Weisheit in der Diatribe als „körperliche Dinge“ bezeichnet? Und was haben diese überhaupt mit Jesaja zu tun, der seine eigene Bedeutung mit seinen eigenen Worten interpretiert und sagt: „Wahrlich, das Volk ist Gras“? Er sagt nicht: Sicherlich ist die Gebrechlichkeit des Menschen Gras, sondern „das Volk“, und bekräftigt dies mit einer Beteuerung. Und was ist das Volk? Ist es nur die Gebrechlichkeit des Menschen? Aber ob Hieronymus mit „der Gebrechlichkeit des Menschen“ die gesamte Schöpfung zusammen oder nur das elende Los und den Zustand des Menschen meint, weiß ich wirklich nicht. Wie dem auch sei, er lässt die göttliche Empörung auf jeden Fall zu Ruhm und Ehre kommen, indem er eine elende Schöpfung oder eine Rasse unglücklicher Menschen vernichtet und nicht vielmehr, indem er die Stolzen zerstreut, die Mächtigen von ihrem Thron stürzt und die Reichen leer ausgehen lässt, wie Maria singt! (Lukas 1, 51-53).
Abschnitt 118. – ABER lass uns diese Quälgeister der Auslegungen hinter uns lassen und Jesajas Worte so nehmen, wie sie sind. „Das Volk (sagt er) ist Gras.“ „Volk“ bedeutet nicht nur Fleisch oder die Gebrechlichkeit der menschlichen Natur, sondern umfasst alles, was zum Volk gehört – die Reichen, die Weisen, die Gerechten, die Heiligen. Es sei denn, du willst sagen, dass die Pharisäer, die Ältesten, die Fürsten, die Adligen und die Reichen nicht zum Volk der Juden gehörten! Die „Blume des Grases“ wird zu Recht als ihr Ruhm bezeichnet, denn sie rühmten sich ihres Reiches, ihrer Regierung und vor allem des Gesetzes, Gottes, der Gerechtigkeit und der Weisheit, wie Paulus in Röm. 2; 3 und 9 zeigt.
Wenn Jesaja also sagt: „Alles Fleisch“, was meint er dann anderes als alles „Gras“ oder alle „Menschen“? Denn er sagt nicht nur „Fleisch“, sondern „alles Fleisch“. Und zum „Volk“ gehören Seele, Körper, Verstand, Vernunft, Urteilsvermögen und alles, was beim Menschen als das Beste gilt oder gefunden wird. Denn wenn er sagt: „Alles Fleisch ist Gras“, nimmt er nichts aus, außer dem Geist, der es verdorren lässt. Und er lässt auch nichts aus, wenn er sagt: „Das Volk ist Gras.“ Sprich also von „freiem Willen“, sprich von allem, was man als das Höchste oder das Niedrigste im Volk bezeichnen kann – Jesaja nennt das Ganze „Fleisch und Gras“! Denn diese drei Begriffe „Fleisch“, „Gras“ und „Volk“ bedeuten nach seiner Auslegung, der selbst der Verfasser des Buches ist, an dieser Stelle dasselbe.
Außerdem sagst du selbst, dass die Weisheit der Griechen und die Gerechtigkeit der Juden, die durch das Evangelium verdorben wurden, „Gras“ und „die Blume des Grases“ waren. Denkst du also, dass die Weisheit der Griechen nicht die beste war? Und dass die Gerechtigkeit der Juden nicht die beste war? Wenn ja, dann zeig uns, was besser war. Mit welcher Gewissheit kannst du dann, wie Philippus, spotten und sagen:
„Wenn jemand behauptet, dass das Beste in der Natur des Menschen nichts anderes als „Fleisch“ ist, das heißt, dass es gottlos ist, werde ich ihm zustimmen, wenn er seine Behauptung durch Zeugnisse aus der Heiligen Schrift bewiesen hat.“ –
Du hast hier Jesaja, der laut verkündet, dass das Volk, das den Geist des Herrn nicht hat, „Fleisch“ ist, auch wenn du ihn nicht so verstehen willst. Du hast auch dein eigenes Bekenntnis, in dem du (vielleicht unbewusst) gesagt hast, dass die Weisheit der Griechen „Gras“ oder die Herrlichkeit des Grases sei, was dasselbe ist wie zu sagen, sie sei „Fleisch“. – Es sei denn, du meinst, dass die Weisheit der Griechen nicht zur Vernunft oder zum EGEMONICON gehörte, wie du sagst, das heißt zum wesentlichen Teil des Menschen. Wenn du also nicht bereit bist, mir zuzuhören, dann hör auf dich selbst, wo du, gefangen in der mächtigen Falle der Wahrheit, die Wahrheit sprichst.
Du hast außerdem das Zeugnis des Johannes: „Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, das ist Geist.“ (Johannes 3, 6). Du hast, sage ich, diese Stelle, die deutlich macht, dass das, was nicht aus dem Geist geboren ist, Fleisch ist; denn wenn es nicht so wäre, könnte die Unterscheidung Christi nicht bestehen, der alle Menschen in zwei verschiedene Gruppen einteilt, „Fleisch“ und „Geist“. Diese Stelle überspringst du spöttisch, als würde sie dir nicht die gewünschten Informationen liefern, und wendest dich wie üblich einem anderen Thema zu, wobei du nur beiläufig bemerkst, dass Johannes hier sagt, dass diejenigen, die glauben, aus Gott geboren und zu Söhnen Gottes gemacht werden, ja sogar, dass sie Götter und neue Geschöpfe sind. Du schenkst also der Schlussfolgerung, die sich aus dieser Einteilung ergibt, keine Beachtung, sondern sagst uns einfach in aller Ruhe, welche Personen auf der einen Seite der Einteilung stehen: Dabei verlässt du dich selbstbewusst auf deine rhetorische Manöver, als gäbe es niemanden, der eine so subtil vorgebrachte Ausflucht und Verstellung entdecken könnte.
Abschnitt 119. — ES ist schwer, nicht zu denken, dass du in diesem Abschnitt ziemlich hinterhältig und doppelzüngig bist. Denn wer mit den Schriften so ausweichend und heuchlerisch umgeht wie du, kann vielleicht so tun, als würde er die Schriften noch nicht so gut kennen und wäre bereit, dazuzulernen; während er in Wirklichkeit nichts anderes will und nur so redet, um das klare Licht der Heiligen Schrift zu verunglimpfen und seine entschlossene Beharrlichkeit in seinen eigenen Ansichten mit dem besten Mantel zu bedecken. So geben die Juden bis zum heutigen Tag vor, dass das, was Christus, die Apostel und die ganze Kirche gelehrt haben, nicht durch die Heilige Schrift bewiesen werden kann. Auch die Papisten tun so, als würden sie die Heilige Schrift noch nicht ganz verstehen, obwohl sogar die Steine die Wahrheit laut verkünden. Aber vielleicht wartest du darauf, dass eine Stelle aus der Heiligen Schrift vorgelegt wird, die diese Buchstaben und Silben enthält: „Der wichtigste Teil des Menschen ist das Fleisch“ oder „Das Beste im Menschen ist das Fleisch“, sonst wirst du dich zum unbesiegbaren Sieger erklären. So wie die Juden verlangen würden, dass ein Abschnitt aus den Propheten vorgelegt wird, der aus diesen Buchstaben besteht: „Jesus, der Sohn des Zimmermanns, der von der Jungfrau Maria in Bethlehem geboren wurde, ist der Messias, der Sohn Gottes!“
Hier, wo du durch einen klaren Satz in Bedrängnis gebracht wirst, forderst du uns auf, Buchstaben und Silben vorzulegen. An anderer Stelle, wo du sowohl durch den Satz als auch durch die Buchstaben überwältigt wirst, greifst du auf „Tropen“, „Schwierigkeiten“ und „fundierte Interpretationen“ zurück. Und es gibt keinen Ort, an dem du nicht etwas erfindest, um den Schriften zu widersprechen. Mal flüchtest du dich in die Auslegungen der Kirchenväter, mal in die Absurditäten der Vernunft, und wenn dir beides nicht weiterhilft, beschäftigst du dich mit Nebensächlichkeiten oder Zufälligkeiten, wobei du besonders darauf achtest, dass du nicht von der unmittelbar relevanten Stelle ertappt wirst. Aber wie soll ich dich nennen? Proteus ist im Vergleich zu dir nicht einmal halb so viel Proteus! Doch letztendlich kommst du nicht davon. Mit welchen Siegen prahlten die Arianer, weil diese Silben und Buchstaben, HOMOOUSIOS, in der Heiligen Schrift nicht zu finden waren? Dabei berücksichtigten sie nicht, dass dasselbe mit anderen Worten sehr viel wirkungsvoller bewiesen werden konnte. Aber ob dies ein Zeichen eines guten (um nicht zu sagen frommen) Geistes und eines Geistes ist, der belehrt werden möchte, soll die Gottlosigkeit oder Ungerechtigkeit selbst beurteilen.
Nimm also deinen Sieg, während wir als Besiegte bekennen, dass diese Zeichen und Silben, „Das, was am Menschen am vorzüglichsten ist, ist nichts als Fleisch“, in der Heiligen Schrift nicht zu finden sind. Aber schau dir nur an, welchen Sieg du errungen hast, wenn wir reichlich beweisen, dass zwar in der Heiligen Schrift nicht zu finden ist, dass ein einzelner Teil oder „das, was am besten ist“ oder der „wichtigste Teil“ des Menschen Fleisch ist, sondern dass der ganze Mensch Fleisch ist! Und nicht nur das, sondern dass das ganze Volk Fleisch ist! Und darüber hinaus, dass die ganze Menschheit Fleisch ist! Denn Christus sagt: „Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch.“ Willst du dich jetzt daran machen, deine Schwierigkeiten zu lösen, deine Tropen zu erfinden und nach den Auslegungen der Kirchenväter zu suchen? Oder willst du dich ganz anders verhalten und eine Abhandlung über den Trojanischen Krieg anfangen, um zu vermeiden, dass du diesen jetzt angeführten Abschnitt siehst und hörst?
Wir glauben nicht nur, sondern wir sehen und erleben, dass die ganze Menschheit „aus dem Fleisch geboren“ ist; und deshalb müssen wir auf das Wort Christi vertrauen, das wir nicht sehen können, dass die ganze Menschheit „Fleisch ist“. Geben wir nun den Sophisten Anlass zu Zweifeln und Streitigkeiten darüber, ob der wichtigste (egemonica) Teil des Menschen im ganzen Menschen, im ganzen Volk, in der ganzen Menschheit enthalten ist? Wir wissen aber, dass in der ganzen Menschheit sowohl der Körper als auch die Seele enthalten sind, zusammen mit all ihren Kräften und Werken, mit all ihren Lastern und Tugenden, mit all ihrer Weisheit und Torheit, mit all ihrer Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit! Alle Dinge sind „Fleisch”, denn alle Dinge schmecken nach Fleisch, das heißt nach sich selbst, und sind, wie Paulus sagt, ohne die Herrlichkeit Gottes und ohne den Geist Gottes! (Röm. 3, 23; 8, 5-9).
Abschnitt 120. – UND zu deiner Aussage: „Doch nicht jede Zuneigung des Menschen ist fleischlich. Es gibt eine Zuneigung, die man Seele nennt, und eine, die man Geist nennt. Durch sie streben wir nach dem, was wirklich gut ist, so wie die Philosophen es taten. Sie sagten, wir sollten lieber tausend Tode sterben, als eine niederträchtige Tat zu begehen, selbst wenn wir sicher wären, dass niemand davon erfahren würde und Gott uns vergeben würde.“ –
Ich antworte: Wer an nichts wirklich glaubt, kann leicht alles glauben und sagen. Ich werde dich nicht fragen, sondern deinen Freund Lucian, ob du einen einzigen Menschen aus der ganzen Menschheit nennen kannst, sei er nun doppelt oder siebenmal größer als Sokrates selbst, der jemals das getan hat, wovon du sprichst und was sie deiner Meinung nach gelehrt haben. Warum plapperst du dann so viel leeres Zeug? Konnten diejenigen, die nicht einmal wussten, was gut ist, jemals nach dem streben, was wirklich gut ist?
Wenn ich dich nach einigen der besten Beispiele für dein verdienstvolles Gutes fragen würde, würdest du vielleicht sagen, dass es verdienstvoll gut war, wenn Menschen für ihr Land, für ihre Frauen und Kinder und für ihre Eltern starben; oder wenn sie sich des Lügens oder des Verrats enthielten; oder wenn sie qualvolle Peinigungen ertrugen, wie es Q. Scevola, M. Regulus und andere taten. Aber was kannst du an all diesen Männern außer einer äußerlichen Darstellung ihrer Taten hervorheben? Hast du jemals ihre Herzen gesehen? Nein, schon aus dem Anschein ihrer Taten ging klar hervor, dass sie all dies zu ihrem eigenen Ruhm taten, so sehr, dass sie sich nicht einmal schämten, zu bekennen und zu prahlen, dass sie ihren eigenen Ruhm suchten. Denn die Römer taten nach ihren eigenen Aussagen alles, was sie an Tugend oder Tapferkeit taten, aus Ruhmsucht. Dasselbe taten die Griechen, dasselbe taten die Juden, dasselbe tut das ganze Menschengeschlecht.
Aber auch wenn das vor den Menschen verdienstvoll gut ist, so ist doch vor Gott nichts weniger verdienstvoll gut als all dies; nein, es ist höchst gottlos und das größte Sakrileg; denn sie taten es nicht zur Ehre Gottes, noch um Gott zu verherrlichen, sondern mit der gottlosesten aller Raubzüge. Denn da sie Gott seiner Herrlichkeit beraubten und sie sich selbst aneigneten, waren sie niemals weiter von verdienstvoller Güte entfernt, niemals niederträchtiger, als wenn sie in ihren erhabensten Tugenden glänzten. Wie konnten sie das, was sie taten, zur Ehre Gottes tun, wenn sie weder Gott noch seine Herrlichkeit kannten? Nicht etwa, weil sie nicht sichtbar war, sondern weil das „Fleisch” sie aufgrund ihrer Wut und ihres Wahns nach eigener Herrlichkeit daran hinderte, die Herrlichkeit Gottes zu sehen. Das ist also dieser rechtschaffene „Geist”, dieser „wichtigste Teil des Menschen, der nach dem verdienstvollen Guten strebt” – er ist ein Plünderer der göttlichen Herrlichkeit und ein Usurpator der göttlichen Majestät! Und das umso mehr, wenn die Menschen auf dem Höhepunkt ihres verdienstvollen Guten stehen und in ihren strahlendsten Tugenden am meisten glänzen! Leugne also, wenn du kannst, dass dies „Fleisch“ ist und von einer gottlosen Zuneigung mitgerissen wird.
Aber ich glaube nicht, dass die Diatribe sich so sehr an dem Ausdruck stören kann, wo der Mensch entweder als „Fleisch“ oder als „Geist“ bezeichnet wird; denn ein Lateiner würde hier sagen: Der Mensch ist entweder fleischlich oder geistlich. Denn dieser Besonderheit, wie auch vielen anderen, muss man der hebräischen Sprache zugestehen, dass, wenn sie sagt, der Mensch sei „Fleisch“ oder „Geist“, ihre Bedeutung dieselbe ist wie unsere, wenn wir sagen, der Mensch sei fleischlich oder geistlich. Die gleiche Bedeutung, die auch die Lateiner vermitteln, wenn sie sagen: „Der Wolf ist zerstörerisch für die Herden“, „Feuchtigkeit ist günstig für das junge Getreide“ oder wenn sie sagen: „Dieser Kerl ist Ungerechtigkeit und das Böse selbst“. So nennt auch die Heilige Schrift den Menschen mit Nachdruck „Fleisch“, das heißt die Fleischlichkeit selbst, weil er zu sehr, ja sogar nur von den Dingen des Fleisches geprägt ist, und „Geist“, weil er nur von den Dingen des Geistes geprägt ist, diese sucht, tut und ertragen kann.
Es sei denn, die Diatribe würde noch diese Frage stellen: Angenommen, der ganze Mensch sei „Fleisch“ und das, was im Menschen am besten ist, werde „Fleisch“ genannt, muss dann das, was „Fleisch“ genannt wird, gleich als gottlos bezeichnet werden? Ich nenne den gottlos, der ohne den Geist Gottes ist. Denn die Schrift sagt, dass der Geist gegeben wurde, damit er die Gottlosen rechtfertigt. Und da Christus zwischen Geist und Fleisch unterscheidet, indem er sagt: „Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch“, und hinzufügt, dass das, was aus dem Fleisch geboren ist, „das Reich Gottes nicht sehen kann“ (Johannes 3, 3-6), folgt daraus offensichtlich, dass alles, was Fleisch ist, gottlos ist, unter dem Zorn Gottes steht und dem Reich Gottes fremd ist. Und wenn es dem Reich Gottes fremd ist, folgt daraus zwangsläufig, dass es unter dem Reich und dem Geist Satans steht. Denn es gibt kein Zwischenreich zwischen dem Reich Gottes und dem Reich Satans; sie stehen einander gegenseitig und ewig entgegen.
Dies sind die Argumente, die beweisen, dass die erhabensten Tugenden unter den Völkern, die höchsten Vollkommenheiten der Philosophen und die größten Vorzüge unter den Menschen in den Augen der Menschen zwar als verdienstvoll tugendhaft und gut erscheinen und auch so genannt werden, aber dass sie in den Augen Gottes in Wahrheit „Fleisch“ sind und dem Reich Satans dienen: das heißt, gottlos, sakrilegisch und in jeder Hinsicht böse!
Abschnitt 121. – ABER lass uns mal annehmen, dass das Argument der Diatribe stimmt – „dass nicht jede Zuneigung ‚fleischlich‘, also gottlos ist, sondern dass es das gibt, was man einen guten und gesunden Geist nennt“. – Beachtet nur, welche Absurdität sich daraus ergibt, nicht nur in Bezug auf die menschliche Vernunft, sondern auch in Bezug auf die christliche Religion und die wichtigsten Glaubensartikel. Denn wenn das, was im Menschen am vorzüglichsten ist, nicht gottlos, nicht völlig verdorben und nicht verdammenswert ist, sondern nur das Fleisch, also die gröberen und niederen Neigungen, was für einen Erlöser sollen wir dann aus Christus machen? Sollen wir den Preis seines Blutes so gering einschätzen, dass wir sagen, es habe nur den niedrigsten Teil des Menschen erlöst, während der beste Teil des Menschen die Kraft habe, sein eigenes Heil zu erwirken, und Christus nicht brauche? Von nun an muss ich also Christus als den Erlöser nicht des ganzen Menschen, sondern seines niederträchtigsten Teils, nämlich seines Fleisches, predigen; aber dass der Mensch selbst sein eigener Erlöser ist, in seinem besseren Teil!
Nimm es also, wie du willst. Wenn der bessere Teil des Menschen gesund ist, braucht er Christus nicht als Erlöser. Und wenn er Christus nicht braucht, triumphiert er in einer Herrlichkeit, die über der Christi steht: Denn er sorgt für die Erlösung seines besseren Teils selbst, während Christus sich nur um den niederen Teil kümmert. Und dann wird außerdem das Reich Satans völlig zunichte werden, denn es wird nur im niederen Teil des Menschen herrschen, weil der Mensch selbst über den besseren Teil herrschen wird.
So wird es durch deine Lehre über den „wichtigsten Teil des Menschen” dazu kommen, dass der Mensch über Christus und den Teufel erhoben wird: Das heißt, er wird zum Gott der Götter und zum Herrn der Herren gemacht werden! – Wo ist nun diese „wahrscheinliche Meinung”, die behauptete, dass „der freie Wille nichts Gutes wollen kann”? Hier wird behauptet, „dass es ein Hauptteil ist, verdienstvoll gut und gesund, und dass er nicht einmal Christus braucht, sondern mehr tun kann als Gott selbst und der Teufel zusammen!
Ich sage dies, damit du wieder erkennst, wie äußerst gefährlich es ist, sich ohne den Geist Gottes in der Übermut der menschlichen Vernunft an heiligen und göttlichen Dingen zu versuchen. Wenn also Christus das Lamm Gottes ist, das die Sünden der Welt hinwegnimmt, folgt daraus, dass die ganze Welt unter Sünde, Verdammnis und dem Teufel steht. Daher nützt dir deine Unterscheidung zwischen den wesentlichen Teilen und den nicht wesentlichen Teilen nichts: Denn die Welt bedeutet Menschen, die mit all ihren Fähigkeiten nichts als die Dinge der Welt genießen.
Abschnitt 122. – „WENN der ganze Mensch (sagt die Diatribe), selbst wenn er durch den Glauben erneuert ist, nichts anderes als „Fleisch“ ist, wo ist dann der „Geist“, der aus dem Geist geboren ist? Wo ist das Kind Gottes? Wo ist das neue Geschöpf? Ich will Infos zu diesen Punkten.“ – So die Diatribe.
Wo denn jetzt! Wo denn jetzt, mein lieber Freund, Diatribe! Was für ein Traum! Du verlangst Auskunft darüber, wie der aus dem Geist geborene „Geist“ „Fleisch“ sein kann. Oh, wie übermütig, wie siegessicher stellst du mir diese Frage auf beleidigende Weise, als wäre es mir unmöglich, hier meine Position zu verteidigen. Die ganze Zeit missbrauchst du die Autorität der Alten, denn sie sagen, dass es bestimmte „Samen des Guten“ gibt, die in den Köpfen der Menschen gepflanzt sind. Aber egal, ob du die Autorität der Alten nutzt oder missbrauchst, für mich ist das alles dasselbe: Du wirst nach und nach sehen, was du glaubst, wenn du Menschen glaubst, die aus ihrem eigenen Kopf heraus reden, ohne das Wort Gottes. Vielleicht ist dir deine Religiosität nicht so wichtig, dass du dich darum kümmerst, was jemand glaubt, weil du den Menschen so leicht glaubst, ohne zu überlegen, ob das, was sie sagen, in den Augen Gottes sicher oder unsicher ist. Und ich möchte auch wissen, wann ich jemals das gelehrt habe, was du mir so frei und öffentlich vorwirfst. Wer wäre so verrückt zu sagen, dass derjenige, der „aus dem Geist geboren“ ist, nichts als „Fleisch“ ist?
Ich mache einen klaren Unterschied zwischen „Fleisch“ und „Geist“ als Dinge, die direkt gegeneinander stehen; und ich sage gemäß den göttlichen Orakeln, dass der Mensch, der nicht durch den Glauben wiedergeboren ist, „Fleisch“ ist; aber ich sage, dass der, der so wiedergeboren ist, nicht mehr Fleisch ist, außer in Bezug auf die Überreste des Fleisches, die gegen die ersten Früchte des empfangenen Geistes kämpfen. Ich nehme auch nicht an, dass du mir hier etwas Unrechtes unterstellen willst; wenn du das tust, gibt es keine Anschuldigung, die du mir ungerechtererweise vorwerfen könntest.
Aber entweder verstehst du nichts von meiner Sichtweise des Themas, oder du bist der Größe der Sache nicht gewachsen, wodurch du vielleicht so überwältigt und verwirrt bist, dass du nicht richtig weißt, was du gegen mich oder für dich selbst sagst. Denn wenn du auf der Grundlage der Autorität der Alten erklärst, dass du daran glaubst, „dass bestimmte Samen des Guten in den Köpfen der Menschen gepflanzt sind”, musst du dich sicherlich völlig vergessen haben; denn zuvor hast du behauptet, „dass der „freie Wille” nichts Gutes wollen kann”. Und wie „nichts Gutes wollen können“ und „bestimmte Samen des Guten“ miteinander in Einklang stehen können, weiß ich nicht. So bin ich ständig gezwungen, dich an das Thema zu erinnern, mit dem du begonnen hast, von dem du dich jedoch ständig vergisst und etwas aufgreifst, das deinem erklärten Ziel widerspricht.
Abschnitt 123. – EINE andere Stelle ist die aus Jeremia 10, 23: „Ich weiß, Herr, dass der Mensch sein Weg nicht in seiner Hand hat; es steht nicht im Menschen, der geht, seine Schritte zu lenken.“ – Diese Stelle (sagt die Diatribe) passt eher „zu den Ereignissen des Wohlstands als zur Macht des freien Willens“. –
Auch hier fügt die Diatribe mit ihrer üblichen Kühnheit eine Glosse nach eigenem Belieben ein, als ob die Heilige Schrift vollständig unter ihrer Kontrolle stünde. Aber um den Sinn und die Absicht des Propheten zu verstehen, wozu brauchte man da die Meinung eines Mannes von so großer Autorität! – Erasmus sagt es! Das reicht! So muss es sein! Wenn den Gegnern diese Freiheit gewährt wird, nach Belieben zu interpretieren, was gibt es dann noch, was sie nicht durchsetzen könnten? Erasmus soll uns also die Gültigkeit dieser Interpretation aus dem Kontext heraus zeigen, und wir werden ihm glauben.
Ich werde aber anhand des Kontextes zeigen, dass der Prophet, als er sah, dass er die Gottlosen so ernsthaft und vergeblich lehrte, sofort überzeugt war, dass seine Worte nichts nützen konnten, wenn Gott sie nicht von innen heraus lehrte, und dass es daher nicht in der Macht des Menschen lag, das Wort Gottes zu hören und Gutes zu wollen. Als er dieses Urteil Gottes sah, war er erschrocken und bat Gott, ihn zu korrigieren, aber mit Gerechtigkeit, wenn er korrigiert werden musste; und dass er nicht seinem göttlichen Zorn mit den Gottlosen überlassen werde, die er verhärtet und im Unglauben bleiben ließ.
Aber nehmen wir mal an, dass die Passage im Zusammenhang mit den Ereignissen von Unglück und Glück zu verstehen ist, was würdest du sagen, wenn diese Auslegung direkt darauf hinauslaufen würde, den „freien Willen” zu widerlegen? Diese neue Ausflucht wurde in der Tat erfunden, damit unwissende und faule Betrüger sie für zufriedenstellend halten können. Das Gleiche hatten auch diejenigen im Sinn, die die Ausflucht „die Notwendigkeit der Konsequenz” erfunden haben. Und so sehr sind sie von diesen neu erfundenen Begriffen abgelenkt, dass sie nicht sehen, dass sie durch diese Ausflüchte zehnmal wirksamer verstrickt und gefangen sind, als sie es ohne sie gewesen wären. – Wie im vorliegenden Fall: Wenn das Geschehen dieser zeitlichen Dinge, über die der Mensch 1. Mose 1, 26-30 zum Herrn eingesetzt wurde, nicht in unserer Macht steht, wie, bitte schön, kann dann das Himmlische, die Gnade Gottes, die allein vom Willen Gottes abhängt, in unserer Macht stehen? Kann dieses Streben des „freien Willens” ewiges Heil erreichen, das nicht einmal einen Pfennig oder ein Haar auf dem Kopf behalten kann? Wenn wir keine Macht haben, das Geschöpf zu erlangen, soll man dann sagen, dass wir die Macht haben, den Schöpfer zu erlangen? Was für ein Wahnsinn ist das! Das Streben des Menschen nach Gutem oder Bösem ist daher, wenn es auf Ereignisse angewendet wird, tausendmal größer; denn er wird in beiden Fällen viel mehr getäuscht und hat viel weniger Freiheit als beim Streben nach Geld, Ruhm oder Vergnügen. Was für eine hervorragende Ausflucht ist dann diese Auslegung, die die Freiheit des Menschen in unbedeutenden und geschaffenen Ereignissen leugnet und sie in den größten und göttlichen Ereignissen predigt? Das ist, als würde man sagen: Codrus kann keinen Groschen bezahlen, aber er kann Tausende und Abertausende von Pfund bezahlen! Ich bin erstaunt, dass die Diatribe, die die ganze Zeit über Wycliffes Lehre, „dass alle Dinge aus Notwendigkeit geschehen“, so heftig angegriffen hat, nun selbst zugibt, dass Ereignisse aus Notwendigkeit über uns kommen.
„Und selbst wenn man dies (sagt die Diatribe) gewaltsam auf den „freien Willen“ verdreht, gestehen doch alle zu, dass niemand ohne die Gnade Gottes einen richtigen Lebensweg einschlagen kann. Trotzdem bemühen wir uns weiterhin mit aller Kraft: Denn wir beten täglich: „O Herr, mein Gott, leite meine Schritte vor deinen Augen.“ Wer also um Hilfe bittet, gibt seine eigenen Bemühungen nicht auf.“ –
Die Diatribe meint, es sei egal, was sie antwortet, solange sie nicht schweigt und nichts zu sagen hat; und dann möchte sie, dass das, was sie sagt, zufriedenstellend erscheint; so viel vergebliches Vertrauen hat sie in ihre eigene Autorität. Sie hätte hier beweisen müssen, ob wir uns mit unseren eigenen Kräften bemühen oder nicht, während sie bewiesen hat, dass derjenige, der betet, etwas versucht. Aber bitte, lacht sie hier über uns oder verspottet sie die Papisten? Denn wer betet, betet durch den Geist; nein, es ist der Geist selbst, der in uns betet (Röm. 8, 26-27). Wie wird dann die Macht des „freien Willens” durch das Streben des Heiligen Geistes bewiesen? Sind „freier Wille” und Heiliger Geist, wie die Diatribe behauptet, ein und dasselbe? Oder streiten wir jetzt darüber, was der Heilige Geist tun kann? Die Diatribe lässt mir also diese Stelle aus Jeremia unversehrt und unbesiegbar und bringt nur die Auslegung aus ihrem eigenen Kopf hervor. Auch ich kann „aus eigener Kraft streben”, und Luther wird gezwungen sein, diese Auslegung zu glauben, – wenn er will!
Abschnitt 124. – DA ist diese Stelle in Spr. 16, 1. 9, wo es heißt: „Es ist Sache des Menschen, sein Herz vorzubereiten, aber Sache des Herrn, die Zunge zu lenken“, worauf sich die Diatribe bezieht – „bezieht sich auf Ereignisse“.
Als ob diese Aussage der Diatribe uns ohne weitere Autorität zufriedenstellen würde. Aber es reicht völlig aus, dass wir, wenn wir davon ausgehen, dass diese Stellen sich auf die Ereignisse der Dinge beziehen, mit den Argumenten, die wir gerade vorgebracht haben, eindeutig gewonnen haben: „Wenn wir in unseren eigenen Angelegenheiten und Werken keine Willensfreiheit haben, dann haben wir sie erst recht nicht in göttlichen Angelegenheiten und Werken.“
Aber beachte die große Scharfsinnigkeit der Diatribe: „Wie kann es Sache des Menschen sein, das Herz vorzubereiten, wenn Luther behauptet, dass alle Dinge durch die Notwendigkeit bestimmt werden?“
Ich antworte: Wenn die Ereignisse der Dinge nicht in unserer Macht stehen, wie du sagst, wie kann es dann Sache des Menschen sein, die verursachenden Handlungen auszuführen? Die gleiche Antwort, die du mir gegeben hast, erhalte du selbst!
Nein, wir sind gerade deshalb aufgefordert, umso mehr zu arbeiten, weil alle zukünftigen Dinge für uns ungewiss sind: Wie sagt Kohelet: „Säe am Morgen deinen Samen und halte am Abend deine Hand nicht zurück; denn du weißt nicht, was gedeihen wird, dies oder das“ (Pred. 11, 6). Alle zukünftigen Dinge, sage ich, sind für uns ungewiss in der Erkenntnis, aber notwendig im Ereignis. Die Notwendigkeit flößt uns Gottesfurcht ein, damit wir uns nichts vormachen oder uns in Sicherheit wiegen, während die Ungewissheit in uns Vertrauen weckt, damit wir nicht in Verzweiflung versinken.
Abschnitt 125. – ABER die Diatribe kommt wieder auf ihr altes Thema zurück – „dass im Buch der Sprüche viele Sachen gesagt werden, die den „freien Willen“ bestätigen: wie zum Beispiel: „Befiehl dem Herrn deine Werke.“ Hörst du das (sagt die Diatribe), „deine Werke“?
Viele Dinge zur Bestätigung! Weil es in diesem Buch viele imperativische und konditionale Verben und Pronomen der zweiten Person gibt! Denn auf diesen Grundlagen baust du deinen Beweis für die Freiheit des Willens auf. Also: „Befiehl“ – deshalb kannst du deine Werke befehlen: deshalb tust du sie. So wirst du auch diese Stelle verstehen: „Ich bin dein Gott“ (Jesaja 41, 10), nämlich: Du machst mich zu deinem Gott. „Dein Glaube hat dich gerettet“ (Lukas 7, 50): Hörst du dieses Wort „dein“? Dann legst du es so aus: Du machst deinen Glauben, und damit hast du den „freien Willen“ bewiesen. Ich mache hier auch keine Spielchen, sondern zeige die Diatribe, dass es auf ihrer Seite nichts Ernstes zu diesem Thema gibt.
Auch diese Stelle im selben Kapitel: „Der Herr hat alles für sich selbst gemacht, ja, sogar die Bösen für den Tag des Unheils“ (Spr. 16, 4), modifiziert sie durch ihre eigenen Worte und entschuldigt Gott, dass er niemals ein böses Geschöpf geschaffen hat. –
Als hätte ich über die Schöpfung gesprochen und nicht vielmehr über das ständige Wirken Gottes auf die geschaffenen Dinge; in diesem Wirken handelt Gott auf die Bösen ein, wie wir zuvor im Fall des Pharaos gezeigt haben. Aber er schafft die Bösen nicht, indem er Bosheit oder ein böses Wesen erschafft (was unmöglich ist), sondern durch das Wirken Gottes wird ein böser Mensch aus einem verdorbenen Samen gemacht oder geschaffen, nicht durch die Schuld des Schöpfers, sondern durch die des Materials.
Auch scheint die Aussage „Das Herz des Königs ist in der Hand des Herrn: Er neigt es, wohin Er will“ (Spr. 21, 1) für die Diatribe keine Zwangswirkung zu implizieren. – „Wer es neigt, zwingt nicht unmittelbar.“ –
Als ob wir von Zwang sprechen würden und nicht vielmehr von der Notwendigkeit der Unveränderlichkeit. Und das ist in der „Neigung“ Gottes impliziert: Diese Neigung ist nicht so träge und faul, wie die Diatribe sich das vorstellt, sondern sie ist das aktivste Wirken Gottes, dem ein Mensch nicht entgehen oder das er nicht ändern kann, sondern unter dem er notwendigerweise einen Willen hat, wie Gott ihn ihm gegeben hat und wie er ihn durch seine Bewegung mit sich führt, wie ich zuvor gezeigt habe.
Außerdem meint die Diatribe, wenn Salomo vom „Herzen des Königs“ spricht, „dass die Passage nicht richtig im allgemeinen Sinne ausgelegt werden kann, sondern dass die Bedeutung dieselbe ist wie die von Hiob, wo er an anderer Stelle sagt: ‚Er lässt den Heuchler regieren wegen der Sünden des Volkes.‘“ Schließlich räumt sie jedoch ein, dass der König von Gott zum Bösen geneigt wird, aber so, „dass Er zulässt, dass der König von seiner Neigung mitgerissen wird, um das Volk zu züchtigen“.
Ich antworte: Ob Gott es zulässt oder ob Er dazu neigt, dieses Zulassen oder Neigen geschieht nicht ohne den Willen und das Wirken Gottes: Denn der Wille des Königs kann sich dem Handeln des allmächtigen Gottes nicht entziehen: Da der Wille aller so mitgerissen wird, wie Er will und handelt, sei dieser Wille nun gut oder böse.
Und was meine allgemeine Schlussfolgerung aus dem besonderen Willen des Königs betrifft, so habe ich dies, wie ich meine, weder eitel noch ungeschickt getan. Denn wenn das Herz des Königs, das von allen am freiesten zu sein scheint und über andere zu herrschen scheint, nur dann Gutes wollen kann, wenn Gott es dazu neigt, wie viel weniger kann dann
Abschnitt 126. – NACHDEM der Kritiker gesagt hat, dass viele der von Luther gesammelten Aussagen aus dem Buch der Sprüche stammen, die aber mit einer passenden Interpretation sowohl für als auch gegen den „freien Willen“ stehen können, bringt er schließlich Luthers unbesiegbare Waffe ins Spiel: „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ usw. (Johannes 15, 5.)
Auch ich muss diesen bemerkenswerten Verfechter des „freien Willens“ loben, der uns lehrt, die Zeugnisse der Schrift durch passende Auslegungen so zu verändern, wie es uns gerade passt, damit sie wirklich als Bestätigung des „freien Willens“ erscheinen, das heißt, damit sie nicht das beweisen, was sie sollten, sondern das, was uns gefällt und der nur vorgibt, eine einzige Achillesferse der Heiligen Schrift zu fürchten, damit der dumme Leser, wenn er diese eine Stelle widerlegt sieht, den Rest in völliger Verachtung hält. Aber ich werde einfach zusehen und beobachten, mit welcher Kraft die vollmundige und heroische Schmährede meinen Achilles besiegen wird, der bisher noch nie einen einfachen Soldaten oder gar einen Thersites verwundet hat, sondern sich immer kläglich mit seinen eigenen Waffen selbst erledigt hat.
Er greift dieses eine Wort „nichts“ auf, ersticht es mit vielen Worten und vielen Beispielen und bringt es durch eine bequeme Auslegung zu folgendem Ergebnis: „Nichts“ kann das bedeuten, was in seinem Ausmaß und unvollkommen ist. Das heißt, mit anderen Worten, dass die Sophisten diese Passage bisher so erklärt haben. „Ohne mich könnt ihr nichts tun“, das heißt, nichts Vollkommenes. Diese längst abgenutzte und veraltete Auslegung wird durch die rhetorische Kraft der Diatribe neu belebt und so vorangetrieben, als hätte sie sie selbst erfunden und als hätte man zuvor noch nie davon gehört, wodurch sie wie eine Art Wunder erscheint. Dabei ist sie aber ziemlich selbstsicher und denkt weder über den Text selbst noch über das, was davor oder danach kommt, nach, wo man eigentlich das Verständnis der Stelle herbekommen sollte.
Aber (um nicht weiter darauf einzugehen, dass sie mit so vielen Worten und Beispielen zu beweisen versucht hat, dass der Begriff „nichts“ in dieser Stelle so verstanden werden kann, dass er „das, was in gewissem Maße oder unvollkommen ist“ bedeutet, als ob wir darüber streiten würden, ob es sein kann, während doch zu beweisen war, ob es sein sollte, so verstanden), bewirkt diese großartige Auslegung, wenn überhaupt, nur eines: Sie macht diese Passage des Johannes ungewiss und unverständlich. Und das ist kein Wunder, denn das Ziel der Diatribe ist es, die Heilige Schrift Gottes an jeder Stelle unklar zu machen, damit sie nicht verwendet werden muss, und die Autoritäten der Alten sicher zu machen, damit sie missbraucht werden können – eine wirklich wunderbare Art von Religion, die die Worte Gottes nutzlos und die Worte der Menschen nützlich macht!
Abschnitt 127. — ABER es ist echt interessant zu sehen, wie gut diese Erklärung, dass „nichts“ als „das, was in gewissem Maße ist“ verstanden werden kann, mit sich selbst übereinstimmt: Trotzdem sagt die Diatribe: „In diesem Sinne der Passage ist es total wahr, dass wir ohne Christus nichts tun können: Denn er redet von evangelischen Früchten, die nur von denen hervorgebracht werden können, die am Weinstock bleiben, der Christus ist.“ —
Hier gibt die Diatribe selbst zu, dass Früchte nur von denen hervorgebracht werden können, die am Weinstock bleiben, und sie tut dasselbe in dieser „passenden Interpretation“, mit der sie beweist, dass „nichts“ dasselbe ist wie „in gewissem Maße“ und unvollkommen. Aber vielleicht sollte auch ihr eigenes Adverb „nicht können“ zweckmäßig interpretiert werden, um zu bedeuten, dass evangelische Früchte ohne Christus in gewissem Maße und unvollkommen hervorgebracht werden können. So dass wir predigen können, dass die Gottlosen, die ohne Christus sind, während Satan in ihnen herrscht und gegen Christus kämpft, einige Früchte des Lebens hervorbringen können: das heißt, dass die Feinde Christi etwas zur Ehre Christi tun können. – Aber weg mit diesen Dingen.
Hier möchte ich jedoch lernen, wie wir Häretikern widerstehen sollen, die diese Regel in der gesamten Heiligen Schrift anwenden und behaupten, dass „nichts“ und „nicht“ so zu verstehen sind, dass sie das Unvollkommene bedeuten. So – ohne ihn kann „nichts“ getan werden; das ist „ein wenig“. – „Der Tor sagt in seinem Herzen, es gibt keinen Gott”, das heißt, es gibt einen unvollkommenen Gott. – „Er hat uns gemacht, und nicht wir selbst”, das heißt, wir haben ein wenig dazu beigetragen, uns selbst zu machen. Und wer kann alle Stellen in der Heiligen Schrift aufzählen, an denen „nichts” und „nicht” vorkommen?
Sollen wir dann hier sagen, dass eine „zweckmäßige Auslegung” zu beachten ist? Und ist das eine Klärung von Schwierigkeiten – eine solche Tür der Freiheit für verdorbene Gemüter und betrügerische Geister zu öffnen? Eine solche Auslegungsfreiheit ist, das gebe ich zu, bequem für euch, die ihr euch überhaupt nicht um die Gewissheit der Heiligen Schrift kümmert; aber für mich, der ich mich bemühe, Gewissen zu stärken, ist dies ein Unbehagen; nichts kann unbequemer, nichts schädlicher, nichts verderblicher sein. Hör mir also zu, du große Bezwingerin des lutherischen Achilles! Wenn du nicht beweisen kannst, dass „nichts“ nicht nur „ein wenig“ bedeuten kann, sondern auch „ein wenig“ bedeuten soll, hast du mit all diesen vielen Worten und Beispielen nichts erreicht, außer mit trockenem Stroh gegen Feuer zu kämpfen. Was habe ich mit deinem „kann sein” zu tun, das von dir nur verlangt, dein „sollte sein” zu beweisen? Und wenn du das nicht beweist, bleibe ich bei der natürlichen und grammatikalischen Bedeutung des Begriffs und lache sowohl über deine Armeen als auch über deine Triumphe.
Wo ist nun diese „wahrscheinliche Meinung“, die besagt, dass „der freie Wille nichts Gutes wollen kann“? Aber vielleicht kommt hier die „bequeme Interpretation“ ins Spiel, die besagt, dass „nichts Gutes“ etwas Gutes bedeutet – eine Art von Grammatik und Logik, von der man noch nie gehört hat; dass nichts dasselbe ist wie etwas: was für Logiker unmöglich ist, weil es sich um Widersprüche handelt. Wo bleibt nun also dieser Artikel unseres Glaubens, dass Satan der Fürst der Welt ist und gemäß den Aussagen von Christus und Paulus in den Willen und Gedanken derer herrscht, die seine Gefangenen und Diener sind? Soll dieser brüllende Löwe, dieser unerbittliche und unermüdliche Feind der Gnade Gottes und der Erlösung des Menschen, es zulassen, dass der Mensch, sein Sklave und Teil seines Reiches, in irgendeiner Weise Gutes zu tun versucht, wodurch er seiner Tyrannei entkommen könnte, und dass er ihn nicht vielmehr mit aller Kraft dazu anspornen und drängen sollte, das Gegenteil von Gnade zu wollen und zu tun? Vor allem, wenn die Gerechten und diejenigen, die vom Geist Gottes geleitet werden und Gutes wollen und tun, ihm kaum widerstehen können, so groß ist seine Wut gegen sie?
Ihr, die ihr behauptet, der menschliche Wille sei etwas, das in einem freien Medium angesiedelt und sich selbst überlassen ist, behauptet damit sicherlich auch, dass es ein Bestreben gibt, das sich in beide Richtungen auswirken kann; denn ihr macht sowohl Gott als auch den Teufel zu Distanzierten, zu bloßen Zuschauern dieses wandelbaren und „freien Willens“; obwohl ihr nicht glaubt, dass sie die Triebkräfte und Agitatoren dieses Sklavenwillens sind, die einander feindlich gegenüberstehen. Wenn ich also nur diesen Teil eures Glaubens akzeptiere, bleibt meine Meinung fest stehen, und der „freie Wille” liegt am Boden, wie ich bereits gezeigt habe. Denn entweder muss das Reich Satans im Menschen gar nichts sein, und damit würde Christus belogen, oder, wenn sein Reich so ist, wie Christus es beschreibt, muss der „freie Wille“ nichts als ein Lasttier sein, ein Gefangener Satans, der nicht befreit werden kann, es sei denn, der Teufel wird zuerst durch den Finger Gottes ausgetrieben.
Aus dem, was gesagt wurde, schließe ich, mein Freund Diatribe, dass du voll und ganz verstehst, was das ist und worauf es hinausläuft, wenn dein Autor, der die hartnäckige Art der Behauptung bei Luther verabscheut, zu sagen pflegt: „Luther treibt seine Sache zwar mit vielen Schriftstellen voran, aber sie können alle durch ein einziges Wort zunichte gemacht werden.“ Wer weiß nicht, dass alle Schriften mit einem einzigen Wort zunichte gemacht werden können? Ich wusste das sehr gut, bevor ich jemals den Namen Erasmus gehört hatte. Aber die Frage ist, ob es ausreicht, eine Schrift mit einem einzigen Wort zunichte zu machen. Der Streitpunkt ist, ob sie zu Recht zunichte gemacht wird und ob sie zunichte gemacht werden sollte. Wenn man diese Punkte bedenkt, wird man erkennen, ob es einfach ist, die Heilige Schrift zunichte zu machen, und ob die Hartnäckigkeit Luthers verabscheuungswürdig ist. Man wird dann erkennen, dass nicht nur ein einziges Wort wirkungslos ist, sondern dass alle Pforten der Hölle sie nicht zunichte machen können!
Abschnitt 128. – Was also die Diatribe in ihrer Bejahung nicht leisten kann, werde ich in meiner Verneinung leisten; und obwohl ich nicht aufgefordert bin, die Verneinung zu beweisen, werde ich es hier dennoch tun und durch die Kraft meiner Argumente unbestreitbar zeigen, dass „nichts“ in dieser Passage nicht nur als ein gewisser geringer Grad verstanden werden kann, sondern als das, was der Begriff natürlich bedeutet, verstanden werden muss. Und das werde ich zusätzlich zu dem unschlagbaren Argument tun, mit dem ich bereits gesiegt habe, nämlich dass „alle Begriffe in ihrer natürlichen Bedeutung und Verwendung beibehalten werden müssen, sofern nicht das Gegenteil bewiesen wird“, was die Diatribe weder getan hat noch tun kann. Zuerst werde ich also das offensichtlich machen, was durch die Schrift klar und eindeutig bewiesen ist, nämlich dass Satan bei weitem der mächtigste und listigste Fürst dieser Welt ist (wie ich bereits gesagt habe), unter dessen Herrschaft der menschliche Wille nicht mehr frei und in seiner eigenen Macht ist, sondern ein Diener der Sünde und Satans, der nichts anderes will als das, was sein Fürst will. Und er lässt ihn nichts Gutes wollen; selbst wenn Satan nicht über ihn herrschen würde, würde die Sünde selbst, deren Sklave der Mensch ist, ihn ausreichend verhärten, um ihn daran zu hindern, Gutes zu wollen.
Außerdem beweist der folgende Teil des Kontextes selbst offensichtlich dasselbe, was die Diatribe stolz verspottet, obwohl ich es in meinen Behauptungen sehr ausführlich kommentiert habe. Denn Christus fährt so fort, Johannes 15, 6: „Wer nicht in mir bleibt, wird wie eine Rebe weggeworfen und verdorrt; und man sammelt sie und wirft sie ins Feuer, und sie verbrennen.“ Dies, sage ich, hat die Diatribe auf höchst rhetorische Weise übergangen, in der Hoffnung, dass die Absicht dieser Ausflucht von den oberflächlichen Lutheranern nicht verstanden würde. Aber hier siehst du, dass Christus, der sein eigenes Gleichnis vom Weinstock und den Reben erklärt, ganz klar sagt, was er mit dem Begriff „nichts“ meint – dass der Mensch, der ohne Christus ist, „weggeworfen und verdorrt“ wird.
Und was kann „ausgestoßen und verdorrt“ anderes bedeuten, als dem Teufel ausgeliefert zu sein und immer schlechter und schlechter zu werden; und sicherlich bedeutet immer schlechter und schlechter zu werden, nichts Gutes zu tun oder zu versuchen. Je mehr die Rebe verdorrt, desto mehr ist er für das Feuer bereit. Und hätte Christus selbst dieses Gleichnis nicht so erweitert und angewendet, hätte es niemand gewagt, es so zu erweitern und anzuwenden. Es ist daher offensichtlich, dass „nichts“ an dieser Stelle in seiner eigentlichen Bedeutung verstanden werden sollte, entsprechend der Natur des Begriffs.
Abschnitt 129. BETRACHTEN wir nun auch die Beispiele, die zeigen, dass „nichts“ an manchen Stellen „ein gewisses geringes Maß“ bedeutet, damit wir deutlich machen können, dass die Diatribe nichts ist und in diesem Teil nichts bewirkt: Selbst wenn sie viel bewirken würde, würde sie doch nichts bewirken – so ein Nichts ist die Diatribe in jeder Hinsicht und aus jedem Blickwinkel.
Es heißt: „Im Allgemeinen sagt man, dass derjenige nichts tut, der nicht das erreicht, was er anstrebt; und doch macht derjenige, der es versucht, in den meisten Fällen einen gewissen Fortschritt bei dem Versuch.“ –
Ich antworte: Ich habe diese allgemeine Verwendung des Begriffs noch nie gehört: Sie haben ihn nach eigenem Gutdünken erfunden. Die Worte sind (wie man sagt) entsprechend dem Thema und entsprechend der Absicht des Sprechers zu betrachten. Niemand nennt das, was er beim Versuch tut, „nichts“, noch spricht er dann vom Versuch, sondern von der Wirkung: Darauf bezieht sich die Person, wenn sie sagt, sie tut nichts oder sie bewirkt nichts, das heißt, sie erreicht und vollbringt nichts. Aber angenommen, dein Beispiel wäre stichhaltig (was es jedoch nicht ist), dann spricht es eher für mich als für dich. Denn ich behaupte und würde unumstößlich beweisen, dass der „freie Wille“ viele Dinge tut, die dennoch vor Gott „nichts“ sind. Was nützt es also, etwas zu versuchen, wenn es nichts bewirkt, was es beabsichtigt? So dass, egal in welche Richtung sich die Diatribe dreht, sie nur gegen sich selbst läuft und sich selbst widerlegt, was im Allgemeinen denen passiert, die sich für eine schlechte Sache einsetzen.
Mit dem gleichen unglücklichen Ergebnis führt sie das Beispiel aus Paulus an: „Weder derjenige, der pflanzt, noch derjenige, der begießt, sondern Gott, der das Wachstum gibt“ (1. Kor. 3, 7). – „Das (sagt die Daitribe), was von geringster Bedeutung und an sich nutzlos ist, nennt er nichts.“ –
Wer? – Willst du etwa behaupten, dass der Dienst am Wort an sich nutzlos und von geringster Bedeutung ist, obwohl Paulus ihn überall, insbesondere in 2 Kor 3, 6-9, hoch lobt und ihn als Dienst „des Lebens“ und „der Herrlichkeit“ bezeichnet? Auch hier berücksichtigst du weder den Gegenstand noch die Absicht des Sprechers. Was die Gabe des Wachstums betrifft, so sind der Pflanzer und der Bewässerer sicherlich „nichts“, aber was das Pflanzen und Säen betrifft, so sind sie nicht „nichts“, da das Lehren und Ermahnen das größte Werk des Geistes in der Kirche Gottes ist. Das ist die beabsichtigte Bedeutung des Paulus, und seine Worte vermitteln dies mit zufriedenstellender Deutlichkeit. Aber selbst wenn dieses lächerliche Beispiel zutrifft, spricht es wieder für mich. Denn ich behaupte Folgendes: Der „freie Wille“ ist „nichts“, das heißt, er ist an sich (wie du ihn auslegst) vor Gott nutzlos; und wir sprechen jetzt davon, dass er in Bezug auf das, was er aus sich selbst heraus tun kann, nichts ist: Denn was er im Wesentlichen an sich ist, wissen wir, dass ein gottloser Wille etwas sein muss und nicht bloß nichts sein kann.
Abschnitt 130. – DA ist auch noch das aus 1. Kor. 13, 2: „Wenn ich keine Liebe habe, bin ich nichts.“ Ich verstehe nicht, warum die Diatribe das als Beispiel anführt, es sei denn, sie sucht nur nach Zahlen und Kräften oder denkt, dass wir überhaupt keine Waffen haben, mit denen wir sie wirksam treffen können. Denn wer keine Liebe hat, ist vor Gott wirklich und wahrhaftig „nichts“. Dasselbe sagen wir auch über den „freien Willen“. Deshalb steht auch dieses Beispiel für uns gegen die Diatribe. Oder kann es sein, dass die Diatribe noch nicht die Argumentationsgrundlage kennt, auf der ich mich stütze? – Ich spreche nicht über das „Wesen der Natur“, sondern über das „Wesen der Gnade“ (wie sie es nennen). Ich weiß, dass der „freie Wille“ von Natur aus etwas tun kann; er kann essen, trinken, zeugen, herrschen usw. Die Diatribe braucht mich auch nicht auszulachen, weil ich so viel Schwätzerei habe, dass ich, wenn ich den Begriff „nichts“ so genau nehme, andeute, dass der „freie Wille“ ohne Christus nicht einmal sündigen kann, während Luther trotzdem sagt, dass der „freie Wille“ nichts anderes als sündigen kann – aber es gefällt der weisen Diatribe, sich in einer so ernsten Angelegenheit zum Narren zu machen. Denn ich sage, dass der Mensch ohne die Gnade Gottes dennoch unter der allgemeinen Allmacht eines handelnden Gottes bleibt, der alle Dinge notwendigerweise im Laufe seiner unfehlbaren Bewegung bewegt und mit sich führt; aber dass das Mitgeführtwerden des Menschen nichts ist, das heißt, dass es vor Gott nichts nützt und als nichts anderes als Sünde betrachtet wird. So ist in der Gnade derjenige, der ohne Liebe ist, nichts. Warum weicht dann die Diatribe, wenn sie zugibt, dass wir hier von evangelischen Früchten sprechen, die ohne Christus nicht hervorgebracht werden können, sofort vom Thema ab, schlägt eine andere Saite an und nörgelt nur über natürliche Werke und menschliche Früchte? Außer um zu zeigen, dass derjenige, der der Wahrheit beraubt ist, niemals mit sich selbst im Einklang ist.
So auch in Johannes 3, 27: „Ein Mensch kann nichts empfangen, es sei denn, es sei ihm von oben gegeben.“
Johannes spricht hier vom Menschen, der jetzt etwas ist, und bestreitet, dass dieser Mensch irgendetwas empfangen kann, nämlich den Geist mit seinen Gaben; denn er spricht in Bezug darauf, nicht in Bezug auf die Natur. Denn er wollte nicht, dass die Diatribe ihn als Lehrer lehrt, dass der Mensch bereits Augen, Nase, Ohren, Mund, Hände, Verstand, Willen, Vernunft und alle Dinge hat, die zum Menschen gehören. – Es sei denn, die Diatribe glaubt, dass der Täufer, als er vom Menschen sprach, an das „Chaos“ von Platon, das „Vakuum“ von Leukipp oder die „Unendlichkeit“ von Aristoteles oder ein anderes Nichts dachte, das durch eine Gabe des Himmels schließlich zu etwas gemacht werden sollte. — Ist es richtig, Beispiele aus der Heiligen Schrift anzuführen, um so absichtlich in einer so wichtigen Angelegenheit zu scherzen?
Und wozu dient all diese Wortfülle, die uns lehrt, „dass das Feuer, die Flucht vor dem Bösen, das Streben nach dem Guten und andere Dinge vom Himmel kommen”, als gäbe es jemanden, der das nicht wüsste oder diese Dinge leugnen würde? Wir reden jetzt über Gnade und, wie die Diatribe selbst sagt, über Christus und evangelische Früchte; während sie selbst ihre Zeit damit verbringt, über die Natur zu fabulieren, wodurch sie die Sache in die Länge zieht und den unbedachten Leser mit einer Wolke bedeckt. In der Zwischenzeit bringt sie kein einziges Beispiel, wie sie es versprochen hat, in dem „nichts“ als ein kleiner Grad verstanden werden soll. Nein, sie zeigt ganz offen, dass sie weder versteht noch sich darum kümmert, was Christus oder Gnade ist, noch wie es ist, dass Gnade eine Sache und Natur eine andere ist, obwohl selbst die niedrigsten Sophisten diesen Unterschied kennen und ihn in ihren Schulen auf ganz gewöhnliche Weise immer wieder gelehrt haben. Es sieht auch nicht, dass jedes seiner Beispiele für mich und gegen sich selbst spricht. Denn das Wort des Täufers bestätigt dies: dass der Mensch nichts empfangen kann, wenn es ihm nicht von oben gegeben wird, und dass daher der „freie Wille“ überhaupt nichts ist.
So wird also mein Achilles besiegt – die Diatribe gibt ihm Waffen in die Hand, mit denen sie selbst vernichtet wird, nackt und waffenlos. Und so werden auch die Schriften, mit denen der hartnäckige Befürworter Luther seine Sache vorantreibt, „mit einem Wort zunichte gemacht“.
Abschnitt 131. – DANACH werden viele Vergleiche aufgezählt, die aber nur dazu führen, dass der unbedarfte Leser wie immer von unwichtigen Dingen abgelenkt wird, während das eigentliche Thema komplett außer Acht gelassen wird. So heißt es: „Gott bewahrt zwar das Schiff, aber der Seemann steuert es in den Hafen; daher tut der Seemann nicht nichts.“ Dieser Vergleich macht einen Unterschied in der Arbeit: Er schreibt das Bewahren Gott zu und das Steuern dem Seemann. Und wenn er damit irgendwas beweisen will, dann das: Das ganze Bewahren ist Gottes Werk und das ganze Steuern das Werk des Seemanns. Trotzdem ist es ein schöner und passender Vergleich.
Und wieder: „Der Bauer erntet die Früchte, aber Gott hat sie gegeben.“ Auch hier werden Gott und dem Menschen unterschiedliche Handlungen zugeschrieben, es sei denn, man will den Bauern auch zum Schöpfer machen, der die Früchte gegeben hat. Aber selbst wenn man annimmt, dass Gott und dem Menschen dieselben Werke zugeschrieben werden – was beweisen diese Vergleiche? Nichts weiter, als dass das Geschöpf mit dem handelnden Gott zusammenarbeitet! Aber streiten wir jetzt über Zusammenarbeit und nicht eher über die Kraft und das Wirken des „freien Willens“ an sich? Wohin hat sich also der berühmte Rhetoriker begeben? Er machte sich mit der erklärten Absicht auf, über eine Palme zu streiten, während sich seine ganze Rede um einen Kürbis drehte! „Ein edles Gefäß wurde vom Töpfer entworfen; warum wird dann am Ende ein Krug hergestellt?“
Ich weiß auch sehr gut, dass Paulus mit Gott zusammenarbeitet, wenn er die Korinther lehrt, während er von außen predigt und Gott von innen lehrt; und dass ihre Werke unterschiedlich sind. Und dass er in gleicher Weise mit Gott zusammenarbeitet, wenn er durch den Geist Gottes spricht; und dass das Werk dasselbe ist. Denn was ich behaupte und vertrete, ist Folgendes: – dass Gott, wo er ohne die Gnade seines Geistes wirkt, alles in allem wirkt, sogar in den Gottlosen; während er allein all die Dinge, die er allein geschaffen hat, durch die Bewegung seiner Allmacht bewegt, wirkt und mit sich führt, eine Bewegung, der diese Dinge weder entgehen noch sich entziehen können, sondern der sie notwendigerweise folgen und gehorchen, jedes nach dem Maß der von Gott gegebenen Kraft: – so wirken alle Dinge, sogar die Gottlosen, mit Gott zusammen! Auf der anderen Seite, wenn er durch den Geist seiner Gnade auf diejenigen wirkt, die er gerechtfertigt hat, das heißt in seinem eigenen Reich, bewegt und führt er sie auf die gleiche Weise; und sie, da sie neue Geschöpfe sind, folgen ihm und wirken mit ihm zusammen; oder besser gesagt, wie Paulus sagt, werden von ihm geführt. (Röm. 8,1 4. 30.)
Aber jetzt ist nicht der richtige Ort, um diese Punkte zu besprechen. Wir denken jetzt nicht darüber nach, was wir in Zusammenarbeit mit Gott tun können, sondern was wir aus uns selbst heraus tun können: das heißt, ob wir, da wir aus dem Nichts geschaffen sind, unter dem allgemeinen Wirken der Allmacht Gottes aus uns selbst heraus irgendetwas tun oder versuchen können, um uns auf die neue Schöpfung des Geistes vorzubereiten. – Das ist der Punkt, auf den Erasmus hätte antworten sollen, anstatt sich etwas anderem zuzuwenden!
Was ich zu diesem Punkt zu sagen habe, ist Folgendes: – So wie der Mensch, bevor er zum Menschen geschaffen wird, nichts tut und nichts unternimmt, um zu einem Geschöpf zu werden, und so wie er, nachdem er geschaffen und erschaffen wurde, nichts tut und nichts unternimmt, um sich zu erhalten oder um in seiner Existenz als Geschöpf fortzubestehen, sondern beides allein durch den Willen der allmächtigen Kraft und Güte Gottes geschieht, der uns ohne unser Zutun erschafft und erhält; aber Gott trotzdem nicht in uns ohne uns wirkt, da wir zu diesem Zweck geschaffen und erhalten werden, damit er in uns wirken kann und wir mit ihm zusammenarbeiten können, sei es außerhalb seines Reiches unter seiner allgemeinen Allmacht oder in seinem Reich unter der besonderen Kraft seines Geistes; – so tut der Mensch, bevor er in die neue Schöpfung des Reiches des Geistes wiedergeboren wird, nichts und unternimmt nichts für seine neue Schöpfung in dieses Reich, und nachdem er neu geschaffen wurde, tut er nichts und unternimmt nichts für sein Durchhalten in diesem Reich; sondern der Geist allein bewirkt beides in uns, indem er uns ohne unser Zutun wiedergeboren und, wenn wir wiedergeboren sind, bewahrt; wie Jakobus sagt: „Er hat uns nach seinem Willen durch das Wort seiner Macht gezeugt, damit wir eine Art Erstlingsfrucht seiner Geschöpfe seien“ – (Jak. 1, 18) (wo er von der erneuerten Schöpfung spricht): Trotzdem wirkt er nicht in uns ohne uns, da er uns zu diesem Zweck geschaffen und bewahrt hat, damit er in uns wirken kann und wir mit ihm zusammenarbeiten können: So predigt er durch uns, erweist den Armen Barmherzigkeit und tröstet die Bedrängten. – Aber was wird hiermit dem „freien Willen“ zugeschrieben? Nein, was bleibt davon übrig, außer gar nichts? Und in Wahrheit ist es gar nichts!
Abschnitt 132. – LIES also die Diatribe in diesem Teil über fünf oder sechs Seiten, und du wirst feststellen, dass sie uns durch Gleichnisse dieser Art und durch einige der schönsten Passagen und Parabeln aus dem Evangelium und aus Paulus nichts anderes zeigt, als dass in der Heiligen Schrift unzählige Stellen zu finden sind (wie sie bemerkt), die von der Mitwirkung und Hilfe Gottes sprechen: Daraus würde ich folgende Schlussfolgerung ziehen – Der Mensch kann nichts ohne die unterstützende Gnade Gottes tun: Daher sind keine Werke des Menschen gut –, würde dies im Gegenteil zu dem Schluss führen, wie es durch eine rhetorische Umkehrung geschehen ist: „Nein, es gibt nichts, was der Mensch ohne die unterstützende Gnade Gottes nicht tun kann: Daher können alle Werke des Menschen gut sein. Denn so viele Stellen es in der Heiligen Schrift gibt, die von Hilfe sprechen, so viele gibt es auch, die den „freien Willen“ bestätigen, und diese sind unzählbar. Wenn wir also nach der Anzahl der Zeugnisse gehen, ist der Sieg mein.“ –
Glaubst du, dass die Diatribe nüchtern oder bei klarem Verstand war, als sie das schrieb? Denn ich kann es nicht auf Bosheit oder Ungerechtigkeit zurückführen, es sei denn, es beabsichtigt, mich durch ständige Ermüdung wirksam zu zermürben, während es sich, wie immer, ständig von seinem erklärten Ziel abwendet und etwas Gegenteiliges tut. Aber wenn es ihm gefällt, in einer so wichtigen Angelegenheit den Narren zu spielen, dann werde ich mich freuen, seine freiwilligen Torheiten öffentlich aufzudecken.
Zunächst mal bestreite ich nicht und bin mir auch bewusst, dass alle Werke des Menschen gut sein können, wenn sie mit der Hilfe Gottes gemacht werden. Und außerdem gibt es nichts, was ein Mensch mit der Hilfe Gottes nicht tun könnte. Aber ich kann mich nur wundern über deine Nachlässigkeit, der du mit dem erklärten Ziel losgelegt hast, über die Macht des „freien Willens” zu schreiben, und dann über die Macht der Gnade schreibst. Und darüber hinaus wagst du es, öffentlich zu behaupten, als wären alle Menschen Pfosten oder Steine, dass der „freie Wille” durch jene Passagen der Heiligen Schrift begründet wird, die die Gnade Gottes preisen. Und du wagst es nicht nur, das zu tun, sondern sogar Lobeshymnen auf dich selbst als glorreich triumphierenden Sieger anzustimmen! Aus deinen Worten und Taten erkenne ich wirklich, was „freier Wille“ ist und was seine Wirkung ist – er macht die Menschen verrückt! Denn was, frage ich dich, kann es in dir sein, das so redet, wenn nicht „freier Wille“!
Aber hör dir doch mal deine eigenen Schlussfolgerungen an. – Die Heilige Schrift lobt die Gnade Gottes: Daher beweist sie den „freien Willen“. – Sie hebt die Hilfe der Gnade Gottes hervor: Daher begründet sie den „freien Willen“. Durch welche Art von Logik bist du zu solchen Schlussfolgerungen gekommen? Warum kommst du nicht zu folgendem Schluss? – Die Gnade wird gepredigt: Daher existiert der „freie Wille“ nicht. Die Hilfe der Gnade wird gepriesen: Deshalb ist der „freie Wille“ abgeschafft. Denn zu welchem Zweck wird Gnade gegeben? Ist es dafür, dass der „freie Wille“, der selbst über ausreichende Kraft verfügt, die Gnade an Festtagen stolz zur Schau stellen und zur Schau stellen kann, als überflüssiges Schmuckstück!
Deshalb werde ich deine Argumentation umdrehen und, obwohl ich kein Rhetoriker bin, eine Schlussfolgerung aufstellen, die fester ist als deine. – So viele Stellen es in der Heiligen Schrift gibt, die von Hilfe sprechen, so viele gibt es auch, die den „freien Willen“ abschaffen, und das sind unzählige. Wenn wir uns also nach der Anzahl der Zeugnisse richten, habe ich gewonnen. Denn Gnade ist notwendig, und die Hilfe der Gnade wird gegeben, weil der „freie Wille“ aus sich selbst heraus nichts tun kann; wie Erasmus selbst gemäß jener „wahrscheinlichen Meinung“ behauptet hat, dass der „freie Wille“ „nichts Gutes wollen kann“. Wenn also die Gnade gepriesen und die Hilfe der Gnade verkündet wird, wird gleichzeitig die Ohnmacht des „freien Willens“ verkündet. – Dies ist eine fundierte Schlussfolgerung – eine feste Überzeugung –, gegen die selbst die Pforten der Hölle niemals bestehen können!
Abschnitt 133. – Hier beende ich die Verteidigung meiner Schriften, die die Diatribe zu widerlegen versuchte, damit mein Buch nicht zu umfangreich wird; und wenn noch etwas erwähnenswertes übrig bleibt, soll es in den folgenden Teil aufgenommen werden, in dem ich meine Behauptungen aufstelle. Denn was Erasmus in seiner Schlussfolgerung sagt – „dass, wenn meine Ansichten zutreffen, die unzähligen Gebote, die unzähligen Drohungen, die unzähligen Verheißungen alle umsonst sind und kein Platz mehr für Verdienste oder Verfehlungen, für Belohnungen oder Strafen bleibt; dass es darüber hinaus schwierig ist, die Barmherzigkeit, ja sogar die Gerechtigkeit Gottes zu verteidigen, wenn Gott Sünder notwendigerweise verdammt; und dass sich daraus viele andere Schwierigkeiten ergeben, die einige der größten Männer so sehr beunruhigt haben, dass sie sogar völlig aus der Bahn geworfen wurden“ – auf all diese Dinge habe ich bereits ausführlich geantwortet.
Ich werde auch nicht diesen „goldenen Mittelweg“ akzeptieren oder dulden, den Erasmus mir (glaube ich, in guter Absicht) empfehlen würde: „dass wir dem „freien Willen“ ein „gewisses wenig“ zugestehen sollten, damit die Widersprüche in der Heiligen Schrift und die oben genannten Schwierigkeiten leichter behoben werden können.“ Denn durch diesen „goldenen Mittelweg“ wird die Angelegenheit weder verbessert, noch wird irgendein Vorteil erzielt. Denn wenn man nicht alles dem „freien Willen“ zuschreibt, wie es die Pelagianer tun, bleiben die „Widersprüche“ in der Heiligen Schrift bestehen, werden Verdienst und Belohnung vollständig weggenommen, werden die Barmherzigkeit und Gerechtigkeit Gottes abgeschafft, und bleiben alle Schwierigkeiten, die wir zu vermeiden versuchen, indem wir dem „freien Willen“ diese „gewisse kleine unwirksame Macht“ zugestehen, genau so bestehen, wie sie vorher waren; wie ich bereits ausführlich dargelegt habe. Deshalb müssen wir zu dem klaren Extrem kommen, den „freien Willen“ gänzlich zu leugnen und alles Gott zuzuschreiben! So wird es in der Heiligen Schrift keine Widersprüche geben, und wenn es Schwierigkeiten gibt, werden sie hingenommen, wo sie nicht behoben werden können.
Abschnitt 134. – ABER eins bitte ich dich, mein Freund Erasmus: Denk nicht, dass ich diese Sache mehr nach meinem Temperament als nach meinen Prinzipien betreibe. Ich werde nicht zulassen, dass jemand andeutet, ich sei so scheinheilig, dass ich das eine schreibe und das andere glaube. Ich bin nicht (wie du von mir sagst) so sehr von der Hitze der Verteidigungsargumente mitgerissen worden, dass ich „hier zum ersten Mal den freien Willen gänzlich leugne, nachdem ich ihm zuvor etwas zugestanden habe“. Ich bin zuversichtlich, dass du nirgendwo in meinen Werken ein solches Zugeständnis finden kannst. Es gibt Fragen und Diskussionen von mir, in denen ich bis heute behauptet habe, dass es so etwas wie „freien Willen“ nicht gibt, dass es sich um ein Konstrukt aus einem leeren Begriff handelt (das sind die Worte, die ich dort verwendet habe). Und ich habe damals so geglaubt und so geschrieben, überwältigt von der Kraft der Wahrheit, als ich zur Diskussion aufgefordert und gezwungen wurde. Und was meine stets leidenschaftliche Art zu diskutieren angeht, so gebe ich meinen Fehler zu, wenn es ein Fehler ist: Nein, ich bin sehr stolz auf dieses Zeugnis, das die Welt von mir gibt, im Namen Gottes: und möge Gott selbst dieses Zeugnis am letzten Tag bestätigen! Wer könnte dann glücklicher sein als Luther – geehrt mit dem allgemeinen Zeugnis seiner Zeit, dass er die Sache der Wahrheit nicht träge oder betrügerisch, sondern mit echter, wenn auch nicht allzu großer Leidenschaft vertreten hat! Dann werde ich selig von dem Wort Jeremias befreit sein: „Verflucht sei, wer das Werk des Herrn betrügerisch tut!“ (Jer. 48, 10).
Aber wenn ich etwas strenger als sonst mit deiner Diatribe umgehe – vergib mir. Ich tue dies nicht aus Boshaftigkeit, sondern aus Sorge; denn ich weiß, dass du durch das Gewicht deines Namens diese Sache Christi stark gefährdest, obwohl du durch deine Gelehrsamkeit in Wirklichkeit gar nichts bewirken kannst. Und wer kann seine Feder immer so zügeln, dass er nie hitzig wird? Denn selbst du, der du durch deine Zurückhaltung in deinem Buch fast schon kühl wirkst, schleuderst nicht selten feurige und gallige Pfeile, sodass der Leser, wenn er nicht sehr liberal und gütig ist, dich nur als giftig empfinden kann. Aber das ist für das Thema hier nicht wichtig. Wir müssen uns in diesen Dingen gegenseitig vergeben, denn wir sind nur Menschen, und es gibt nichts in uns, das nicht von menschlicher Schwäche berührt ist.
WIR sind jetzt beim letzten Teil dieser Diskussion angekommen. Hier werde ich, wie ich es vorgeschlagen habe, meine Argumente gegen den „freien Willen“ vorbringen. Aber ich werde nicht alle Argumente anführen, denn wer könnte das schon in diesem kleinen Buch, wenn die ganze Heilige Schrift, in jedem Buchstaben und jedem Jota, auf meiner Seite steht? Es ist auch nicht nötig, das zu tun, da der „freie Wille“ bereits besiegt ist und unter einer doppelten Niederlage liegt. – Zum einen habe ich bewiesen, dass all die Dinge, die er sich selbst zugeschrieben hat, direkt gegen ihn selbst sprechen. Zum anderen habe ich deutlich gemacht, dass jene Schriftstellen, die er zu widerlegen versuchte, nach wie vor unbesiegbar sind. Wenn er also nicht durch das Erste besiegt worden wäre, würde es genügen, wenn er durch die eine oder andere Waffe niedergeschlagen würde. Und nun, warum sollte der Feind, der bereits durch die eine oder andere Waffe erledigt wurde, mit einer Vielzahl weiterer Waffen erstochen werden? In diesem Teil werde ich mich daher so kurz fassen, wie es das Thema zulässt: Und aus diesen zahlreichen Heeren werde ich nur zwei herausragende Generäle mit einigen ihrer Legionen hervorheben – Paulus und Johannes den Evangelisten!
Abschnitt 135. – PAULUS beginnt in seinem Brief an die Römer seine Argumentation gegen den freien Willen und für die Gnade Gottes wie folgt: „Der Zorn Gottes (sagt er) wird vom Himmel herab offenbart gegen alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen, die die Wahrheit durch Ungerechtigkeit zurückhalten.“ (Röm. 1, 18) –
Hörst du diesen allgemeinen Satz „gegen alle Menschen“ – dass sie alle unter dem Zorn Gottes stehen? Und was ist das anderes als die Erklärung, dass sie alle Zorn und Strafe verdienen? Denn er nennt den Grund für den Zorn gegen sie – sie tun nichts als das, was Zorn verdient, weil sie alle gottlos und ungerecht sind und die Wahrheit in Ungerechtigkeit festhalten. Wo ist nun die Kraft des „freien Willens“, die irgendetwas Gutes bewirken kann? Paulus macht sie zum Grund für den Zorn Gottes und erklärt sie für gottlos und ungerecht. Was also den Zorn verdient und gottlos ist, wirkt nur gegen die Gnade, nicht für die Gnade.
Aber jemand wird hier über die gähnende Unüberlegtheit Luthers lachen, weil er die Absicht des Paulus nicht vollständig berücksichtigt hat. Jemand wird sagen, dass Paulus hier nicht von allen Menschen spricht, noch von all ihren Taten, sondern nur von denen, die gottlos und ungerecht sind und die, wie die Worte selbst sie beschreiben, „die Wahrheit in Ungerechtigkeit gefangen halten”; aber dass daraus nicht folgt, dass alle Menschen gleich sind.
Hier stelle ich fest, dass in dieser Passage des Paulus die Worte „gegen alle Gottlosigkeit der Menschen“ dieselbe Bedeutung haben, als würde man sagen: gegen die Gottlosigkeit aller Menschen. Denn Paulus verwendet in fast allen diesen Fällen einen Hebraismus, so dass der Sinn lautet: Alle Menschen sind gottlos und ungerecht und halten die Wahrheit in Ungerechtigkeit fest; und deshalb verdienen alle den Zorn. Daher gibt es im Griechischen kein Relativpronomen, das mit „derer, die“ übersetzt werden könnte, sondern einen Artikel, der den Sinn wie folgt wiedergibt: „Der Zorn Gottes wird vom Himmel herab offenbart gegen alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen, die die Wahrheit in Ungerechtigkeit festhalten.“ Das kann also als eine Art Beiname verstanden werden, der auf alle Menschen zutrifft, die „die Wahrheit in Ungerechtigkeit festhalten“, genauso wie es ein Beiname ist, wenn es heißt: „Unser Vater, der du bist im Himmel“, was man auch so sagen könnte: Unser himmlischer Vater oder Unser Vater im Himmel. Denn so wird es gesagt, um diejenigen zu unterscheiden, die an Gott glauben und ihn fürchten.
Aber diese Dinge könnten leichtfertig und eitel erscheinen, wenn nicht gerade die Argumentation des Paulus erfordern würde, dass sie so verstanden werden, und beweisen würde, dass sie wahr sind. Denn er hatte kurz zuvor gesagt: „Das Evangelium ist eine Kraft Gottes, die da rettet alle, die daran glauben, die Juden vornehmlich und auch den Griechen.“ (Röm. 1, 16). Diese Worte sind sicher weder unklar noch mehrdeutig: „zuerst den Juden und auch den Griechen“, das heißt, das Evangelium von der Kraft Gottes ist für alle Menschen notwendig, damit sie, wenn sie daran glauben, vor dem offenbarten Zorn Gottes gerettet werden. Glaubst du nicht, dass derjenige, der behauptet, dass die Juden, die sich durch Gerechtigkeit, das Gesetz Gottes und die Kraft des „freien Willens“ auszeichneten, ohne Unterschied bedürftig sind und die Kraft Gottes brauchen, durch die sie gerettet werden können, und der diese Kraft für sie als notwendig erachtet, der Meinung ist, dass sie alle unter dem Zorn Gottes stehen? Welche Menschen willst du dann behaupten, sie stünden nicht unter dem Zorn Gottes, wenn du so gezwungen bist zu glauben, dass die hervorragendsten Menschen der Welt, die Juden und Griechen, darunter standen?
Und wen unter diesen Juden und Griechen selbst würdest du ausnehmen, wenn Paulus sie alle, ohne Unterschied, unter dasselbe Wort fasst und ihnen dasselbe Urteil auferlegt? Und sollen wir annehmen, dass es unter diesen beiden hoch angesehenen Völkern keine Menschen gab, die „nach dem strebten, was verdienstvoll gut war“? Gab es unter ihnen niemanden, der mit aller Kraft seines „freien Willens“ danach strebte? Doch Paulus macht diesbezüglich keinen Unterschied, er schließt sie alle in seinen Zorn ein und erklärt sie alle für gottlos und ungerecht. Und sollen wir nicht glauben, dass alle anderen Apostel, jeder entsprechend seiner Aufgabe, alle anderen Nationen auf die gleiche Weise in diesen Zorn einbezogen haben?
Abschnitt 136. – DIESE Stelle von Paulus sagt also ganz klar und deutlich, dass „freier Wille“, selbst in seiner höchsten Form und bei den besten Leuten, die mit Gesetz, Gerechtigkeit, Weisheit und allen Tugenden ausgestattet waren, gottlos und ungerecht war und den Zorn Gottes verdient hat; sonst wäre das Argument von Paulus sinnlos. Und wenn sie stimmt, lässt seine Unterscheidung keinen Mittelweg zu: Denn er macht diejenigen, die an das Evangelium glauben, zu Erlösten, und alle anderen zu Opfern des Zorns Gottes; er macht die Gläubigen zu Gerechten und die Ungläubigen zu Gottlosen, Ungerechten und Opfern des Zorns. Denn alles, was er sagen will, ist dies: Die Gerechtigkeit Gottes wird im Evangelium offenbart, damit sie durch den Glauben wirksam werde. Aber Gott würde es an Weisheit mangeln, wenn er den Menschen die Gerechtigkeit offenbaren würde, wenn sie diese entweder bereits kennen oder selbst „einige Keime” davon in sich tragen. Da es ihm jedoch nicht an Weisheit mangelt und er dennoch den Menschen die Gerechtigkeit der Erlösung offenbart, ist es offensichtlich, dass der „freie Wille” selbst bei den erhabensten Menschen nicht nur keine Gerechtigkeit hervorgebracht hat und hervorbringen kann, sondern dass er nicht einmal weiß, was vor Gott gerecht ist. – Es sei denn, du meinst, dass die Gerechtigkeit Gottes nicht diesen erhabensten Menschen offenbart wird, sondern den Niederträchtigsten! – Aber Paulus rühmt sich ganz im Gegenteil, dass er sowohl den Juden als auch den Griechen, den Weisen und den Unweisen, den Griechen und den Barbaren verpflichtet ist.
Deshalb fasst Paulus in dieser Passage alle Menschen zusammen und kommt zu dem Schluss, dass sie alle gottlos, ungerecht und unwissend in Bezug auf die Gerechtigkeit des Glaubens sind: Es ist so unmöglich, dass sie etwas Gutes wollen oder tun können. Und diese Schlussfolgerung wird außerdem dadurch bestätigt, dass Gott ihnen die Gerechtigkeit des Glaubens offenbart, da sie unwissend sind und in Finsternis sitzen: Deshalb wissen sie es aus sich selbst heraus nicht. Und wenn sie die Gerechtigkeit der Erlösung nicht kennen, sind sie sicher dem Zorn und der Verdammnis ausgesetzt: Sie können sich auch nicht selbst daraus befreien oder versuchen, sich selbst daraus zu befreien: Denn wie kann man etwas versuchen, wenn man weder weiß, was man versuchen soll, noch auf welche Weise und in welchem Umfang man es versuchen soll?
Abschnitt: 137. – DIESE Schlussfolgerung passt sowohl zur Sache selbst als auch zur Erfahrung. Zeig mir einen einzigen Menschen, sei er noch so heilig und gerecht, dem jemals in den Sinn gekommen wäre, dass der Weg zur Gerechtigkeit und Erlösung darin besteht, an den zu glauben, der sowohl Gott als auch Mensch ist, der für die Sünden der Menschen gestorben und wieder auferstanden ist und zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt, um den Zorn Gottes, des Vaters, zu besänftigen, von dem Paulus hier sagt, dass er vom Himmel offenbart wird?
Schau dir die bedeutendsten Philosophen an! Welche Vorstellungen hatten sie von Gott! Was haben sie in ihren Schriften über den kommenden Zorn hinterlassen! Schau dir die Juden an, die durch so viele Wunder und so viele aufeinanderfolgende Propheten unterwiesen wurden! Was dachten sie über diesen Weg der Gerechtigkeit? Sie haben ihn nicht nur nicht angenommen, sondern ihn so sehr gehasst, dass kein Volk unter dem Himmel Christus bis zum heutigen Tag grausamer verfolgt hat. Und wer würde es wagen zu sagen, dass es in einem so großen Volk nicht einen einzigen gab, der den „freien Willen” pflegte und sich mit aller Kraft darum bemühte? Wie kommt es dann, dass sie alle das genaue Gegenteil anstreben und dass die Besten der Besten diesen Weg der Gerechtigkeit nicht nur nicht gegangen sind, ihn nicht nur nicht kannten, sondern ihn sogar mit größtem Hass von sich gestoßen haben und ihn beseitigen wollten, als er verkündet und offenbart wurde? So sehr, dass Paulus sagt, dieser Weg sei „für die Juden ein Ärgernis und für die Heiden eine Torheit“ (1. Kor. 1, 23).
Da Paulus also ohne Unterschied von Juden und Heiden spricht und da es sicher ist, dass Juden und Heiden die wichtigsten Völker unter dem Himmel umfassen, ist es daher sicher, dass der „freie Wille“ nichts anderes ist als der größte Feind der Gerechtigkeit und der Erlösung des Menschen: Denn es ist unmöglich, dass es nicht einige unter den Juden und heidnischen Griechen gegeben hat, die mit allen Kräften des „freien Willens“ gewirkt und sich bemüht haben; und doch haben sie mit all diesen Bemühungen nichts anderes erreicht, als einen Krieg gegen die Gnade zu führen.
Kommst du nun und sagst, was der „freie Wille“ zum Guten beitragen kann, wenn das Gute und die Gerechtigkeit selbst ihm ein „Stolperstein“ und „Torheit“ sind? Du kannst auch nicht sagen, dass dies auf einige gilt und nicht auf alle. Paulus spricht unterschiedslos von allen, wenn er sagt: „den Juden ein Stolperstein und den Heiden eine Torheit“, und er nimmt niemanden aus, außer den Gläubigen. „Für uns (sagt er), die wir berufen sind, und für die Heiligen ist es die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1. Kor. 1, 24). Er sagt nicht zu einigen Heiden, zu einigen Juden, sondern ganz klar zu den Heiden und zu den Juden, die „nicht zu uns gehören“. So trennt er durch eine offensichtliche Spaltung die Gläubigen von den Ungläubigen und lässt keinen Mittelweg zu. Und wir sprechen jetzt von Heiden, die ohne Gnade wirken: Für sie ist die Gerechtigkeit Gottes „Torheit“, und sie verabscheuen sie. – Das ist das verdienstvolle Streben des „freien Willens“ nach dem Guten!
Abschnitt 138. – SCHAU mal, ob Paulus selbst nicht die Erhabensten unter den Griechen besonders erwähnt, wenn er sagt, dass die Klügsten unter ihnen „in ihren Gedanken eitel wurden und ihr törichtes Herz sich verfinsterte“, dass „sie in ihrer eigenen Einbildung weise wurden“, das heißt durch ihre subtilen Streitgespräche. (Röm. 1, 21).
Berührt er hier nicht, ich bitte dich, das, was bei den Griechen am meisten hochgeschätzt und ausgezeichnet war, wenn er ihre „Gedanken“ anspricht? Denn diese umfassen ihre erhabensten und hochgeschätzten Gedanken und Meinungen, die sie als solide Weisheit betrachteten. Aber er nennt ihre Weisheit sowohl an anderen Stellen „Torheit“ als auch hier „vergebliche Fantasie“, die durch ihr Streben nur noch schlimmer wurde, bis sie schließlich in ihren verdunkelten Herzen ein Götzenbild anbeteten und zu den anderen Ungeheuerlichkeiten übergingen, die er anschließend aufzählt.
Wenn also die erhabensten und hingebungsvollsten Bemühungen und Werke in den erhabensten Nationen böse und gottlos sind, was sollen wir dann von den anderen halten, die sozusagen das einfache Volk und die niedrigsten der Nationen sind? Paulus macht hier auch keinen Unterschied zwischen den Erhabensten, denn er verurteilt die ganze Hingabe ihrer Weisheit, ohne Ansehen der Person. Und wenn er ihre Werke und hingebungsvollen Bemühungen verurteilt, verurteilt er auch diejenigen, die sie ausüben, selbst wenn sie sich mit aller Kraft des „freien Willens“ bemühen. Ihre erhabensten Bemühungen, sage ich, werden für böse erklärt – wie viel mehr dann die Personen selbst, die sie ausüben!
So lehnt er auch gleich danach die Juden ab, ohne Unterschied, die Juden „nach dem Buchstaben” und nicht „nach dem Geist” sind. „Du (sagt er) ehrst Gott nach dem Buchstaben und in der Beschneidung.” Und weiter: „Nicht der ist ein Jude, der es äußerlich ist, sondern der ist ein Jude, der es innerlich ist.” (Röm.1, 27-29.)
Was könnte offensichtlicher sein als die hier vorgenommene Unterscheidung? Der äußerlich jüdische Mensch ist ein Übertreter des Gesetzes! Und wie viele Juden ohne Glauben muss es wohl gegeben haben, die äußerst weise, äußerst fromm und äußerst ehrenhaft waren und mit aller Hingabe nach Gerechtigkeit und Wahrheit strebten? Von diesen gibt der Apostel immer wieder Zeugnis: dass sie „Eifer für Gott“ hatten, dass sie „der Gerechtigkeit nachjagten“, dass sie Tag und Nacht danach strebten, das Heil zu erlangen, dass sie „untadelig“ lebten; und doch sind sie Gesetzesbrecher, weil sie nicht „im Geist“ Juden sind, ja, weil sie sich entschlossen der Gerechtigkeit des Glaubens widersetzen. Welche Schlussfolgerung bleibt dann noch zu ziehen, außer dass „freier Wille“ dann am schlimmsten ist, wenn er am besten ist, und dass er umso schlimmer wird, je mehr er sich bemüht, und umso schlimmer er ist! Die Worte sind klar – die Trennung ist eindeutig – nichts kann dagegen gesagt werden.
Abschnitt 139. – ABER hören wir mal Paulus, der sich selbst erklärt. Im dritten Kapitel zieht er sozusagen ein Fazit und sagt: „Was nun? Sind wir besser als sie? Nein, auf keinen Fall; denn wir haben schon gezeigt, dass sowohl Juden als auch Griechen alle unter der Sünde sind.“ (Röm.3, 9).
Wo bleibt jetzt der „freie Wille“? Alle, sagt er, sowohl Juden als auch Griechen, sind der Sünde unterworfen! Gibt es hier irgendwelche „Tropen“ oder „Schwierigkeiten“? Was würden die „erfundenen Interpretationen“ der ganzen Welt gegen diesen eindeutigen Satz ausrichten können? Wer „alle“ sagt, schließt niemanden aus. Und wer sie alle als „unter der Sünde stehend“, also als Diener der Sünde, beschreibt, lässt ihnen keinerlei Gutes. Aber wo hat er den Beweis erbracht, dass „sie alle, sowohl Juden als auch Heiden, unter der Sünde stehen“? Nirgendwo, außer dort, wo ich es bereits gezeigt habe: nämlich dort, wo er sagt: „Der Zorn Gottes wird vom Himmel herab offenbart gegen alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen.“ Das beweist er ihnen anschließend anhand ihrer Erfahrungen: Er zeigt ihnen, dass sie, weil sie von Gott gehasst wurden, so vielen Lastern überlassen waren, damit sie anhand der Früchte ihrer Gottlosigkeit davon überzeugt würden, dass sie nichts als Böses wollten und taten. Und dann beurteilt er auch die Juden gesondert, wo er sagt, dass der „buchstäbliche“ Jude ein Übertreter des Gesetzes ist, was er in gleicher Weise aus den Früchten und aus der Erfahrung beweist, indem er sagt: „Du, der du verkündest, dass man nicht stehlen soll, stiehlst selbst; du, der du die Götzen verabscheust, begeht Sakrileg.“ So nimmt er niemanden aus, außer denen, die Juden „im Geist“ sind.
Abschnitt 140. – ABER schauen wir mal, wie Paulus seine Ansichten anhand der Heiligen Schrift beweist und ob die Stellen, die er anführt, „bei Paulus mehr Gewicht haben als an ihrer eigentlichen Stelle“. „Wie geschrieben steht (sagt er): Es gibt keinen Gerechten, auch nicht einen. Es gibt keinen, der versteht, es gibt keinen, der Gott sucht. Sie sind alle vom Weg abgekommen, sie sind alle zusammen unbrauchbar geworden; es gibt keinen, der Gutes tut, nein, nicht einen“ usw. (Röm. 3, 10-23).
Hier soll derjenige, der es kann, seine „passende Auslegung“ vorbringen, „Tropen“ erfinden und behaupten, dass die Worte „mehrdeutig und unklar“ sind! Derjenige, der es wagt, soll den „freien Willen“ gegen diese verdammungswürdigen Lehren verteidigen! Dann werde ich sofort alles aufgeben und widerrufen und selbst ein Bekenner und Verfechter des „freien Willens“ werden. Es ist sicher, dass diese Worte auf alle Menschen zutreffen: Denn der Prophet stellt Gott so dar, als schaue er vom Himmel auf die Menschen herab und spreche dieses Urteil über sie. So auch in Psalm 14, 2-3: „Gott schaute vom Himmel herab auf die Menschenkinder, um zu sehen, ob es welche gäbe, die verständig wären und Gott suchten. Aber sie sind alle abgewichen“ usw. Und damit die Juden nicht denken, dass das nicht auch auf sie zutrifft, sagt er, dass es besonders auf sie zutrifft: „Wir wissen, dass alles, was das Gesetz sagt, es zu denen sagt, die unter dem Gesetz stehen“ (Röm 3, 19). Und er meint dasselbe, wenn er sagt: „Zuerst zu den Juden und auch zu den Griechen“.
Du hörst also, dass alle Menschen, alle, die unter dem Gesetz stehen, also sowohl die Heiden als auch die Juden, vor Gott als gottlos gelten; keiner von ihnen versteht, keiner sucht Gott, nein, nicht einer von ihnen; sie sind alle vom Weg abgekommen und unbrauchbar geworden. Und sicher gehören zu allen „Menschenkindern“ und denen, die „unter dem Gesetz“ stehen, auch die Besten und Lobenswertesten, die mit aller Kraft ihres „freien Willens“ nach dem streben, was verdienstvoll und gut ist, und auch diejenigen, von denen die Diatribe behauptet, dass sie den Verstand und gewisse Keime des Guten in sich tragen; – es sei denn, man will behaupten, dass sie die „Kinder” der Engel sind!
Wie können sie dann nach dem Guten streben, die alle, ohne Ausnahme, Gott nicht kennen und ihn weder achten noch suchen? Wie können sie eine Kraft haben, die fähig ist, das Gute zu erreichen, die alle, ohne Ausnahme, vom Guten abweichen und völlig nutzlos werden? Sind die Worte nicht ganz klar? Und sagen sie nicht genau das aus – dass alle Menschen Gott nicht kennen und ihn verachten und sich dann dem Bösen zuwenden und für das Gute unbrauchbar werden? Denn Paulus redet hier nicht von der Unkenntnis, nach Nahrung zu suchen, oder von der Verachtung des Geldes, sondern von der Unkenntnis und Verachtung der Religion und der Frömmigkeit. Und diese Unkenntnis und Verachtung sind ganz sicher nicht im „Fleisch”, also (wie du es interpretierst) „die minderwertigen und gröberen Neigungen”, sondern in den erhabensten und edelsten Kräften des Menschen, in denen Gerechtigkeit, Frömmigkeit, die Erkenntnis und Ehrfurcht vor Gott herrschen sollten, nämlich in der Vernunft und im Willen; und somit in der Kraft des „freien Willens”, im Keim des Guten, in dem, was das Vorzüglichste im Menschen ist!
Wo bist du jetzt, Freund Erasmus! Du, der du versprochen hast, „frei zuzugeben, dass die vornehmste Fähigkeit des Menschen das „Fleisch“ ist, also gottlos, wenn dies aus der Heiligen Schrift bewiesen werden sollte“? Gib nun zu, wenn du hörst, dass die vornehmste Fähigkeit des Menschen nicht nur gottlos ist, sondern auch Gott nicht kennt, in Verachtung Gottes existiert, sich dem Bösen zugewandt hat und unfähig ist, sich dem Guten zuzuwenden. Denn was bedeutet es, „ungerecht“ zu sein, wenn nicht, dass der Wille (eine der edelsten Fähigkeiten des Menschen) ungerecht ist? Was bedeutet es, nichts von Gott oder vom Guten zu verstehen, wenn nicht, dass der Verstand (eine weitere der edelsten Fähigkeiten des Menschen) Gott und das Gute nicht kennt, das heißt, blind für die Erkenntnis der Frömmigkeit ist? Was bedeutet es, „vom Weg abgekommen“ und nutzlos geworden zu sein, wenn nicht, dass die Menschen keine Kraft in einer einzigen Fähigkeit und nur die geringste Kraft in ihren edelsten Fähigkeiten haben, sich dem Guten zuzuwenden, sondern nur dem Bösen! Was bedeutet es, Gott nicht zu fürchten, wenn nicht, dass die Menschen in all ihren Fähigkeiten, vor allem in ihren edelsten Fähigkeiten, alles verachten, was mit Gott zu tun hat, seine Worte, seine Werke, seine Gesetze, seine Gebote und seinen Willen! Was kann dann die Vernunft, die so blind und unwissend ist, als richtig vorschlagen? Was kann der Wille, der so böse und machtlos ist, als gut wählen? Nein, was kann der Wille verfolgen, wenn die Vernunft nichts vorschlagen kann außer der Dunkelheit ihrer eigenen Blindheit und Unwissenheit? Und wenn die Vernunft so irrtümlich und der Wille so abgeneigt ist, was kann der Mensch dann Gutes tun oder versuchen?
Abschnitt 141. – ABER vielleicht könnte jemand hier sophistisch einwenden: Auch wenn der Wille nicht mehr da ist und die Vernunft nichts über die Vollkommenheit der Handlung weiß, kann der Wille doch einen Versuch machen und die Vernunft kann aus eigener Kraft etwas wissen; denn wir können viele Sachen versuchen, die wir nicht perfekt machen können; und wir reden hier von der Existenz einer Kraft, nicht von der Vollkommenheit der Handlung. –
Ich antworte: Die Worte des Propheten umfassen sowohl die Handlung als auch die Kraft. Denn seine Aussage, dass der Mensch Gott nicht sucht, ist dasselbe, als hätte er gesagt, dass der Mensch Gott nicht suchen kann, was du daraus schließen kannst. – Wenn es im Menschen eine Kraft oder Fähigkeit gäbe, das Gute zu wollen, könnte es nicht anders sein, als dass, da die Bewegung der göttlichen Allmacht es nicht zulassen könnte, dass sie untätig bleibt oder sich ausruht (wie ich zuvor bemerkt habe), sie zumindest in einigen Menschen, zumindest in einem Menschen, zur Tat bewegt werden und sich offenbaren müsste, um ein Beispiel zu geben. Aber das ist nicht der Fall. Denn Gott schaut vom Himmel herab und sieht nicht einen einzigen, der ihn sucht oder es versucht. Daraus folgt, dass es nirgendwo eine Kraft gibt, die versucht oder versuchen will, ihn zu suchen, und dass alle Menschen „vom Weg abgekommen“ sind.
Wenn man Paulus nicht so versteht, dass er gleichzeitig von Ohnmacht spricht, ist seine Argumentation sinnlos. Denn Paulus will eigentlich zeigen, dass Gnade für alle Menschen wichtig ist. Wenn sie selbst irgendwie anfangen könnten, wäre Gnade nicht nötig. Aber da sie diesen Anfang nicht schaffen, ist Gnade wichtig. Daraus geht hervor, dass der „freie Wille“ durch diese Passage völlig abgeschafft wird und dem Menschen nichts Verdienstvolles oder Gutes mehr bleibt: Er wird für ungerecht, Gott unbekannt, Gott verachtend, Gott abgeneigt und in den Augen Gottes nutzlos erklärt. Und die Worte des Propheten sind sowohl an ihrer Stelle als auch bei Paulus, der sie anführt, ausreichend eindringlich.
Es ist auch keine unbedeutende Behauptung, wenn gesagt wird, dass der Mensch Gott nicht kennt und verachtet, denn dies sind die Quellen aller Ungerechtigkeiten, die Senke aller Sünden und die Hölle aller Übel. Welches Übel gibt es nicht, wo Unwissenheit und Verachtung Gottes herrschen? Kurz gesagt, das ganze Reich Satans in den Menschen könnte nicht besser beschrieben werden als mit den Worten: Sie kennen Gott nicht und verachten ihn! Denn es gibt Unglauben, es gibt Ungehorsam, es gibt Sakrileg, es gibt Gotteslästerung, es gibt Grausamkeit und einen Mangel an Barmherzigkeit gegenüber unserem Nächsten, es gibt Selbstliebe in allen Dingen Gottes und der Menschen! – Hier hast du eine Beschreibung der Herrlichkeit und Macht des „freien Willens“!
Abschnitt 142. – PAULUS fährt aber fort und sagt, dass er jetzt ganz klar zu allen Menschen spricht, vor allem zu den ganz Großen und Mächtigen: „Damit jeder Mund verstummt und die ganze Welt vor Gott schuldig wird; denn durch die Werke des Gesetzes wird kein Mensch vor ihm gerechtfertigt werden.“ (Röm. 3, 19-20).
Wie, bitte schön, soll jeder Mund verstummen, wenn es noch eine Kraft gibt, durch die wir etwas tun können? Denn dann könnte man zu Gott sagen: Das, was hier in der Welt ist, ist nicht ganz nichts. Es gibt hier etwas, das du nicht verdammen kannst: nämlich das, wozu du selbst die Kraft gegeben hast, etwas zu tun. Zumindest dessen Mund wird nicht verstummen, denn es kann dir nicht zuwider sein. Denn wenn es eine wirkliche Macht im „freien Willen“ gibt und sie in der Lage ist, etwas zu tun, dann ist es falsch zu sagen, dass die ganze Welt vor Gott verhasst oder schuldig ist; denn diese Macht, deren Mund nicht verschlossen werden kann, kann keine unbedeutende Sache sein oder nur ein kleiner Teil der Welt, sondern eine höchst auffällige und allgemeine Sache in der ganzen Welt. Oder wenn ihr Mund gestopft werden soll, dann muss sie zusammen mit der ganzen Welt vor Gott verabscheuungswürdig und schuldig sein. Aber wie kann sie zu Recht als schuldig bezeichnet werden, wenn sie nicht ungerecht und gottlos ist, das heißt, wenn sie keine Strafe und Rache verdient?
Ich bitte dich, lass deine Freunde herausfinden, durch welche „passende Auslegung” diese Macht des Menschen von dieser Schuld befreit werden soll, durch die die ganze Welt vor Gott für schuldig erklärt wird; oder durch welche List sie davon ausgenommen werden soll, unter den Ausdruck „die ganze Welt” zu fallen. Diese Worte – „Sie sind alle abgewichen, da ist keiner, der gerecht ist, auch nicht einer“ – sind mächtige Donnerschläge und zerreißende Blitze; sie sind in Wirklichkeit der Hammer, der den Felsen zerschlägt, von dem Jeremia spricht; durch ihn wird alles zerschlagen, was ist, nicht nur in einem Menschen, nicht in einigen Menschen, nicht in einem Teil der Menschen, sondern in der ganzen Welt, ohne Ausnahme eines einzigen Menschen: so dass die ganze Welt bei diesen Worten zittern, sich fürchten und fliehen sollte. Denn welche Worte könnten schrecklicher oder furchterregender sein als diese: Die ganze Welt ist schuldig; alle Menschen sind vom Weg abgekommen und unbrauchbar geworden; es gibt niemanden, der Gott fürchtet; es gibt niemanden, der nicht ungerecht ist; es gibt niemanden, der versteht; es gibt niemanden, der Gott sucht!
Trotzdem war und ist die Härte und unempfindliche Hartnäckigkeit unserer Herzen immer so groß, dass wir von uns aus niemals die Kraft dieser Donnerschläge oder Blitze hören oder spüren sollten, sondern sogar, während sie in unseren Ohren hallten, den „freien Willen“ mit all seinen Kräften in Trotz gegen sie erhöhen und festigen sollten und so in Wirklichkeit das aus Maleachi 1, 4 erfüllen sollten: „Sie bauen, aber ich werde niederreißen!“
Mit derselben Kraft der Worte wird auch gesagt: „Durch die Werke des Gesetzes wird kein Mensch vor ihm gerechtfertigt werden.“ „Durch die Werke des Gesetzes“ ist ein eindringlicher Ausdruck, ebenso wie „die ganze Welt“ und „alle Menschenkinder“. Denn es ist zu beachten, dass Paulus davon absieht, Personen zu erwähnen, und nur ihre „Wege“ nennt, damit er alle Menschen und das, was an ihnen am besten ist, mit einschließt. Hätte er hingegen gesagt, dass das einfache Volk der Juden oder die Pharisäer oder bestimmte Gottlose nicht gerechtfertigt sind, hätte es so aussehen können, als würde er einige ausnehmen, die aufgrund ihrer „freien Willenskraft“ und einer gewissen Hilfe durch das Gesetz nicht ganz nutzlos waren. Wenn er aber jetzt die Werke des Gesetzes selbst verurteilt und sie in den Augen Gottes für ungerecht erklärt, wird klar, dass er alle verurteilt, die sich mit ganzer Kraft der strengen Einhaltung des Gesetzes und der Werke verschrieben hatten. Und niemand hielt sich so streng an das Gesetz und die Werke wie die Besten und Vorzüglichsten unter ihnen, und sie hielten sich auch nur mit ihren besten und erhabensten Fähigkeiten daran, nämlich mit ihrem Verstand und ihrem Willen.
Wenn also diejenigen, die sich mit ganzem Eifer und aller Kraft ihres Verstandes und Willens, das heißt mit der ganzen Kraft ihres „freien Willens“, in der Einhaltung des Gesetzes und der Werke übten und dabei vom Gesetz als göttlicher Hilfe unterstützt, aus ihm unterwiesen und zu Anstrengungen angeregt wurden, wenn also diese wegen ihrer Ungerechtigkeit verurteilt werden, weil sie nicht gerechtfertigt sind, und vor Gott als Fleisch erklärt werden, was bleibt dann noch von der ganzen Menschheit übrig, das nicht Fleisch ist und nicht gottlos? Denn alle, die nach den Werken des Gesetzes leben, sind gleichermaßen verurteilt, und es spielt keine Rolle, ob sie sich mit größter Hingabe, mit mäßiger Hingabe oder gar ohne Hingabe im Gesetz üben. Keiner von ihnen konnte etwas anderes tun, als die Werke des Gesetzes zu vollbringen, und die Werke des Gesetzes rechtfertigen nicht; und wenn sie nicht rechtfertigen, beweisen sie, dass ihre Vollbringer gottlos sind, und lassen sie so; und wenn sie gottlos sind, sind sie schuldig und verdienen den Zorn Gottes! Diese Dinge sind so klar, dass niemand seinen Mund gegen sie erheben kann.
Abschnitt 143. – ABER viele weichen Paulus aus und sagen, dass er hier die zeremoniellen Werke als Werke des Gesetzes bezeichnet, die nach dem Tod Christi nicht mehr galten.
Ich antworte: Dies ist der bemerkenswerte Irrtum und die Unwissenheit des Hieronymus, die, obwohl Augustinus sich ihr energisch widersetzte, durch das Zurückziehen Gottes und das Vorherrschen Satans ihren Weg in die ganze Welt gefunden haben und bis zum heutigen Tag fortbestehen. Dadurch ist es unmöglich geworden, Paulus zu verstehen, und folglich ist die Erkenntnis Christi verdunkelt worden. Wenn es also keinen anderen Irrtum in der Kirche gegeben hätte, wäre dieser allein schon schädlich und mächtig genug gewesen, um das Evangelium zu zerstören: Dafür hätte Hieronymus, wenn nicht eine besondere Gnade dazwischen gekommen wäre, eher die Hölle als den Himmel verdient: Ich bin weit davon entfernt, ihn heilig zu sprechen oder ihn einen Heiligen zu nennen! Aber es ist nicht wahr, dass Paulus hier nur von den zeremoniellen Werken spricht; denn wenn das der Fall wäre, wie würde dann seine Argumentation standhalten, mit der er zu dem Schluss kommt, dass alle ungerecht sind und Gnade brauchen? Aber vielleicht wirst du sagen: Es sei so, dass wir nicht durch die zeremoniellen Werke gerechtfertigt werden, aber man könnte durch die moralischen Werke des Dekalogs gerechtfertigt werden.
Mit diesem Syllogismus hast du also bewiesen, dass solche Menschen keine Gnade brauchen. Wenn das so ist, wie nützlich muss dann die Gnade sein, die uns von den zeremoniellen Werken befreit, den leichtesten aller Werke, die uns durch bloße Furcht oder Selbstliebe abgerungen werden können! Und außerdem ist es falsch, dass zeremonielle Werke seit dem Tod Christi tot und unrechtmäßig sind.
Paulus hat so was nie gesagt. Er sagt, dass sie nicht rechtfertigen und dass sie dem Menschen vor Gott nichts nützen, um ihn von Ungerechtigkeit zu befreien. Wenn man diese Wahrheit beherzigt, kann jeder sie tun und trotzdem nichts Unrechtes tun. So sind Essen und Trinken Werke, die uns nicht vor Gott rechtfertigen oder empfehlen; und doch tut der, der isst und trinkt, deshalb nichts Unrechtes.
Auch hier irren diese Leute. Die zeremoniellen Werke waren im alten Gesetz und im Dekalog genauso geboten und verlangt wie die moralischen Werke; deshalb hatten die letzteren weder mehr noch weniger Kraft als die ersteren. Denn Paulus spricht hier hauptsächlich zu den Juden, wie er in Röm. 1 sagt: Darum soll niemand daran zweifeln, dass unter den Werken des Gesetzes hier alle Werke des ganzen Gesetzes zu verstehen sind. Denn wenn das Gesetz aufgehoben und tot ist, können sie nicht die Werke des Gesetzes genannt werden; denn ein aufgehobenes oder totes Gesetz ist kein Gesetz mehr, und das wusste Paulus sehr wohl. Deshalb redet er nicht vom aufgehobenen Gesetz, wenn er von den Werken des Gesetzes spricht, sondern vom geltenden und gültigen Gesetz: Wie einfach wäre es sonst für ihn gewesen zu sagen: Das Gesetz ist jetzt aufgehoben? Dann hätte er offen und klar gesprochen.
Aber lassen wir Paulus selbst zu Wort kommen, der der beste Interpret seiner selbst ist. Er sagt in Gal. 3, 10: „Alle, die aus den Werken des Gesetzes sind, stehen unter dem Fluch; denn es steht geschrieben: Verflucht ist jeder, der nicht in allen Dingen, die im Buch des Gesetzes geschrieben stehen, bleibt, um sie zu tun.“ Ihr seht, dass Paulus hier, wo er denselben Punkt wie in seinem Brief an die Römer mit denselben Worten betont, immer, wenn er von den Werken des Gesetzes spricht, von allen Gesetzen spricht, die im Buch des Gesetzes stehen.
Und was noch bemerkenswerter ist: Paulus selbst zitiert Mose, der diejenigen verflucht, die nicht in der Gesetzgebung bleiben, während er selbst diejenigen verflucht, die aus den Werken des Gesetzes sind, und damit ein Zeugnis anführt, das sich von seiner eigenen Meinung unterscheidet, da das erstere negativ und das letztere positiv ist. Er tut dies jedoch, weil die tatsächliche Lage der Dinge vor Gott so ist, dass diejenigen, die sich am meisten den Werken des Gesetzes widmen, am weitesten davon entfernt sind, das Gesetz zu erfüllen, da sie ohne den Geist sind, der allein das Gesetz erfüllt. Sie mögen zwar versuchen, das Gesetz aus eigener Kraft zu erfüllen, aber letztendlich werden sie nichts erreichen. Deshalb sind beide Aussagen wahr – die von Moses, dass diejenigen verflucht sind, die nicht in den Werken des Gesetzes bleiben, und die von Paulus, dass diejenigen verflucht sind, die von den Werken des Gesetzes sind. Denn beide Arten von Menschen brauchen den Geist, ohne den die Werke des Gesetzes, wie zahlreich und ausgezeichnet sie auch sein mögen, nicht rechtfertigen, wie Paulus sagt; deshalb hält sich auch keine der beiden Arten von Menschen an alles, was geschrieben steht, wie Mose sagt.
Abschnitt 144. – Kurz gesagt: Paulus bestätigt mit dieser Einteilung voll und ganz, was ich sage. Er teilt nämlich die Leute, die nach dem Gesetz leben, in zwei Gruppen ein: die, die nach dem Geist leben, und die, die nach dem Fleisch leben, ohne irgendwelche Zwischengruppe zu lassen. Er sagt: „Durch die Werke des Gesetzes wird kein Mensch gerechtfertigt werden.“ (Röm. 3, 20). Was ist das anderes als zu sagen, dass diejenigen, deren Werke ihnen nichts nützen, die Werke des Gesetzes ohne den Geist tun, da sie selbst fleischlich sind, das heißt ungerecht und ohne Kenntnis Gottes. So macht er in Gal. 3, 2 dieselbe Unterscheidung und sagt: „Habt ihr den Geist durch die Werke des Gesetzes oder durch das Hören des Glaubens empfangen?“ Und wieder in Röm. 3, 21: „Nun aber ist die Gerechtigkeit Gottes ohne das Gesetz offenbart.“ Und noch einmal in Röm. 3, 28: „Wir kommen also zu dem Schluss, dass der Mensch durch den Glauben ohne die Werke des Gesetzes gerechtfertigt wird.“
Aus all dem geht klar und deutlich hervor, dass Paulus den Geist den Werken des Gesetzes sowie allen anderen nicht-geistigen Dingen, einschließlich aller Kräfte und allem, was mit dem Fleisch zu tun hat, gegenüberstellt. Die Bedeutung des Paulus ist also offensichtlich dieselbe wie die von Christus in Johannes 3, 6, dass alles, was nicht vom Geist ist, Fleisch ist, sei es noch so scheinheilig, heilig und groß, ja, seien es noch so hervorragende Werke des göttlichen Gesetzes, vollbracht durch alle erdenklichen Kräfte; denn der Geist Christi fehlt, ohne den alle Dinge nichts weniger als verdammenswert sind.
Lass uns also festhalten, dass Paulus mit den Werken des Gesetzes nicht die zeremoniellen Werke meint, sondern die Werke des gesamten Gesetzes; dann steht auch fest, dass in den Werken des Gesetzes alles verurteilt wird, was ohne den Geist ist. Und ohne den Geist ist die Kraft des „freien Willens“ (denn das ist der strittige Punkt) – diese höchst erhabene Fähigkeit des Menschen! Denn „aus den Werken des Gesetzes” zu sein, ist der höchste Zustand, in dem sich der Mensch befinden kann. Der Apostel sagt also nicht, wer von Sünden und Gottlosigkeit gegen das Gesetz ist, sondern wer „von den Werken des Gesetzes“ ist, also wer der beste Mensch und dem Gesetz am meisten ergeben ist und wer zusätzlich zur Kraft des „freien Willens“ sogar vom Gesetz selbst unterstützt, d. h. unterwiesen und zum Handeln angeregt wird.
Wenn also der „freie Wille“, der vom Gesetz unterstützt wird und alle seine Kräfte im Gesetz ausübt, nichts nützt und nicht rechtfertigt, sondern in Sünde und im Fleisch zurückbleibt, was können wir dann davon halten, wenn er ohne das Gesetz auf sich allein gestellt ist?
„Durch das Gesetz (sagt Paulus) kommt die Erkenntnis der Sünde“ (Röm. 3, 20). Hier zeigt er, wie viel und wie weit das Gesetz nützt: dass der „freie Wille“ von sich aus so blind ist, dass er nicht einmal weiß, was Sünde ist, sondern das Gesetz als seinen Lehrer braucht. Und was kann der Mensch tun, um die Sünde wegzunehmen, der nicht einmal weiß, was Sünde ist? Alles, was er tun kann, ist, das, was Sünde ist, für das zu halten, was keine Sünde ist, und das, was keine Sünde ist, für das zu halten, was Sünde ist. Und das beweist die Erfahrung hinreichend. Wie kann die Welt durch diejenigen, die sie für die besten und der Gerechtigkeit und Frömmigkeit am meisten verschrieben hält, die im Evangelium verkündete Gerechtigkeit Gottes hassen und verfolgen und sie mit dem Namen der Ketzerei, des Irrtums und allen schändlichen Bezeichnungen brandmarken, während sie sich ihrer eigenen Werke und Machenschaften rühmt und sie als Gerechtigkeit und Weisheit darstellt, obwohl sie in Wirklichkeit Sünde und Irrtum sind? Mit dieser Schriftstelle stopft Paulus also dem „freien Willen“ den Mund, indem er lehrt, dass ihm durch das Gesetz seine Sünde offenbart wird, von der er zuvor nichts wusste; so weit ist er davon entfernt, ihm irgendeine Macht zuzugestehen, das Gute zu versuchen.
Abschnitt 145. – Und hier wird die Frage aus der Diatribe beantwortet, die in dem Buch immer wieder auftaucht: „Wenn wir nichts tun können, wozu dienen dann so viele Gesetze, so viele Gebote, so viele Drohungen und so viele Versprechen?“
Paulus gibt hier eine Antwort: „Durch das Gesetz kommt die Erkenntnis der Sünde.“ Seine Antwort ist ganz anders als das, was einem Menschen oder dem „freien Willen“ in den Sinn kommen würde. Er sagt nicht, dass durch das Gesetz der „freie Wille“ bewiesen wird, weil es mit ihm zur Gerechtigkeit zusammenwirkt. Denn Gerechtigkeit kommt nicht durch das Gesetz, sondern „durch das Gesetz kommt die Erkenntnis der Sünde“, da die Wirkung, das Werk und die Aufgabe des Gesetzes darin besteht, den Unwissenden und Blinden ein Licht zu sein; ein Licht, das ihnen Krankheit, Sünde, Böses, Tod, Hölle und den Zorn Gottes vor Augen führt, obwohl es sie nicht davon befreit, sondern ihnen nur zeigt. Und wenn ein Mensch auf diese Weise zur Erkenntnis der Krankheit der Sünde gebracht wird, ist er niedergeschlagen, bekümmert, ja verzweifelt: Das Gesetz hilft ihm nicht, und noch weniger kann er sich selbst helfen. Ein anderes Licht ist notwendig, das ihm das Heilmittel aufzeigen könnte. Das ist die Stimme des Evangeliums, die Christus als den Erlöser von all diesen Übeln offenbart. Weder der „freie Wille“ noch die Vernunft können ihn entdecken. Und wie sollte es ihn entdecken, wenn es selbst dunkel und sogar des Lichts des Gesetzes beraubt ist, das ihm seine Krankheit offenbaren könnte, eine Krankheit, die es in seinem eigenen Licht nicht sieht, sondern für gesunde Gesundheit hält.
So sagt er auch in Galater 3, wo er denselben Punkt behandelt: „Wozu dient dann das Gesetz?“ Darauf antwortet er nicht wie die Diatribe, indem er die Existenz des „freien Willens“ beweist, sondern er sagt: „Es wurde wegen der Übertretungen hinzugefügt, bis der Same kommen sollte, dem die Verheißung gegeben war“ (Gal. 3, 19). Er sagt „wegen der Übertretungen“, aber nicht, um sie einzuschränken, wie Hieronymus denkt (denn Paulus zeigt, dass es dem kommenden Samen versprochen war, durch die Gabe der Gerechtigkeit die Sünden wegzunehmen und einzuschränken), sondern um die Übertretungen zu vermehren, wie er in Röm 5, 20 sagt: „Das Gesetz ist hinzugekommen, damit die Sünde sich mehrte.“ Nicht, dass ohne das Gesetz keine Sünden begangen worden wären und sie nicht überhandgenommen hätten, aber sie wurden nicht als Übertretungen und Sünden von solcher Größe erkannt; denn die meisten und größten von ihnen wurden als Gerechtigkeiten angesehen. Und solange die Sünden so unbekannt sind, gibt es keinen Platz für Heilung oder Hoffnung; denn sie unterwerfen sich nicht der Hand des Heilers, da sie sich für gesund halten und keinen Arzt brauchen. Deshalb ist das Gesetz notwendig, das die Erkenntnis der Sünde vermittelt, damit derjenige, der in seinen eigenen Augen stolz und gesund ist, in die Erkenntnis der Ungerechtigkeit und Größe seiner Sünde gedemütigt wird und nach der Gnade seufzt und lechzt, die in Christus liegt.
Beachte daher nur die Einfachheit der Worte: „Durch das Gesetz kommt die Erkenntnis der Sünde“, und doch sind allein diese Worte stark genug, um den „freien Willen“ völlig zu verwirren und zu stürzen. Denn wenn es wahr ist, dass es von sich aus nicht weiß, was Sünde und was böse ist, wie der Apostel hier und in Röm 7, 7-8 sagt: „Ich hätte nicht gewusst, dass die Begierde Sünde ist, wenn das Gesetz nicht gesagt hätte: Du sollst nicht begehren“, wie kann es dann jemals wissen, was Gerechtigkeit und Gutes ist? Und wenn es nicht weiß, was Gerechtigkeit ist, wie kann es dann danach streben, sie zu erlangen? Wir wissen nicht, in welcher Sünde wir geboren wurden, in welcher wir leben, in welcher wir uns bewegen und existieren und die in uns lebt, sich bewegt und herrscht; wie sollten wir dann die Gerechtigkeit kennen, die außerhalb von uns ist und die im Himmel herrscht? Diese Werke machen dieses elende Ding „Freier Wille“ zunichte – völlig zunichte!
Abschnitt 146. – DA die Lage so ist, redet Paulus ganz offen und mit voller Zuversicht und Autorität und sagt: „Jetzt ist die Gerechtigkeit Gottes ohne das Gesetz offenbart, bezeugt durch das Gesetz und die Propheten, nämlich die Gerechtigkeit Gottes durch den Glauben an Jesus Christus für alle und auf alle, die an ihn glauben (denn es gibt keinen Unterschied, denn alle haben gesündigt und die Herrlichkeit Gottes verloren) und werden ohne Verdienst durch seine Gnade gerechtfertigt durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist den Gott durch den Glauben an sein Blut als Sühne für die Sünden hingestellt hat usw.“ (Röm. 3, 22-26).
Hier spricht Paulus sehr eindringlich gegen den „freien Willen“. Zuerst sagt er: „Die Gerechtigkeit Gottes ohne das Gesetz ist offenbart worden.“ Hier macht er den Unterschied zwischen der Gerechtigkeit Gottes und der Gerechtigkeit des Gesetzes deutlich: Denn die Gerechtigkeit des Glaubens kommt aus Gnade, ohne das Gesetz. Seine Aussage „ohne das Gesetz“ kann nichts anderes bedeuten, als dass christliche Gerechtigkeit ohne die Werke des Gesetzes existiert: insofern, als die Werke des Gesetzes nichts nützen und nichts zur Erlangung derselben beitragen können. Wie er später sagt: „Darum kommen wir zu dem Schluss, dass der Mensch durch den Glauben ohne die Werke des Gesetzes gerecht wird.“ (Röm. 3, 28). Dasselbe hatte er auch schon vorher gesagt: „Durch die Werke des Gesetzes wird kein Mensch vor ihm gerechtfertigt werden.“ (Röm. 3, 20).
Aus all dem geht ganz klar hervor, dass das Streben und Verlangen nach „freiem Willen“ überhaupt nichts bedeutet. Denn wenn die Gerechtigkeit Gottes ohne das Gesetz und ohne die Werke des Gesetzes existiert, wie sollte sie dann nicht erst recht ohne den „freien Willen“ existieren! Zumal die hingebungsvollste Anstrengung des „freien Willens“ darin besteht, sich in moralischer Gerechtigkeit oder den Werken dieses Gesetzes zu üben, aus denen seine Blindheit und Ohnmacht ihre „Unterstützung“ beziehen! Dieses Wort „ohne” hebt also alle moralischen Werke auf, hebt alle moralische Gerechtigkeit auf, hebt alle Vorbereitungen auf die Gnade auf. Kurz gesagt, kratzt alles zusammen, was ihr könnt, was zur Fähigkeit des „freien Willens” gehört, und Paulus wird immer noch unbesiegbar dastehen und sagen: Die Gerechtigkeit Gottes ist „ohne” ihn!
Aber um zuzugeben, dass der „freie Wille“ sich durch seine Bemühungen in eine bestimmte Richtung bewegen kann, sagen wir, zu guten Werken oder zur Gerechtigkeit des bürgerlichen oder moralischen Gesetzes, so wird er doch nicht zur Gerechtigkeit Gottes bewegt, noch lässt Gott in irgendeiner Hinsicht zu, dass seine hingebungsvollen Bemühungen würdig sind, diese Gerechtigkeit zu erlangen; denn Er sagt, dass Seine Gerechtigkeit ohne die Werke des Gesetzes gilt. Wenn er sich also nicht selbst zur Erlangung der Gerechtigkeit Gottes bewegen kann, was nützt es ihm dann, wenn er sich durch seine eigenen Werke und Bemühungen zur Erlangung (wenn das möglich wäre) der Gerechtigkeit der Engel bewegt! Hier, so nehme ich an, sind die Worte nicht „unklar oder mehrdeutig”, noch bleibt Raum für „Tropen” irgendeiner Art. Hier unterscheidet Paulus ganz klar zwischen den beiden Arten von Gerechtigkeit, indem er die eine dem Gesetz und die andere der Gnade zuordnet, und erklärt, dass die letztere ohne die erstere und ohne ihre Werke gegeben wird und dass die erstere ohne die letztere nicht rechtfertigt und nichts nützt. Ich würde gerne sehen, wie der „freie Wille“ angesichts dieser Schriftstellen Bestand haben oder verteidigt werden kann!
Abschnitt 147. – DAS ist ein weiterer Blitzschlag – Der Apostel sagt, dass die Gerechtigkeit Gottes offenbart wird und gilt „allen und über alle, die an Christus glauben“, und dass „es keinen Unterschied gibt“ (Röm. 3, 21-22). –
Auch hier teilt er mit klaren Worten die ganze Menschheit in zwei verschiedene Gruppen ein. Den Gläubigen gibt er die Gerechtigkeit Gottes, den Ungläubigen nimmt er sie weg. Nun wird wohl niemand so verrückt sein, daran zu zweifeln, dass die Kraft oder das Streben des „freien Willens“ etwas ist, das nicht der Glaube an Christus Jesus ist. Paulus bestreitet dann, dass irgendetwas, das nicht dieser Glaube ist, vor Gott gerecht ist. Und wenn es vor Gott nicht gerecht ist, muss es Sünde sein. Denn bei Gott gibt es keinen Mittelweg zwischen Gerechtigkeit und Sünde, der sozusagen neutral sein könnte – weder Gerechtigkeit noch Sünde. Sonst würde die ganze Argumentation des Paulus ins Leere laufen: Denn sie basiert ganz auf dieser klaren Unterscheidung – dass alles, was von Menschen getan und ausgeführt wird, in den Augen Gottes entweder Gerechtigkeit oder Sünde sein muss: Gerechtigkeit, wenn es im Glauben getan wird; Sünde, wenn der Glaube fehlt. Bei den Menschen ist es tatsächlich so: Alle Fälle, in denen Menschen in ihrem Umgang miteinander weder etwas als eine Verpflichtung schulden noch etwas als eine freie Wohltat tun, werden als „mittler“ und „neutral“ bezeichnet. Aber hier sündigt der Gottlose gegen Gott, ob er nun isst oder trinkt oder was auch immer er tut; denn er missbraucht die Schöpfung Gottes durch seine Gottlosigkeit und ständige Undankbarkeit und gibt Gott zu keinem Zeitpunkt von Herzen die Ehre.
Abschnitt 148. – AUCH das ist kein leeres Gerede, wenn der Apostel sagt: „Alle haben gesündigt und die Herrlichkeit Gottes verloren, denn es gibt keinen Unterschied.“ (Röm. 3, 23).
Was, bitte, könnte man noch klarer sagen? Zeig mir einen deiner „freiwilligen“ Arbeiter und sag mir: Sündigt dieser Mann in seinem Bestreben? Wenn er nicht sündigt, warum nimmt Paulus ihn dann nicht aus? Warum schließt er ihn ohne Unterschied mit ein? Wer „alle“ sagt, nimmt sicherlich niemanden aus, an keinem Ort, zu keiner Zeit, in keiner Arbeit oder keinem Bestreben. Wenn du also irgendjemanden wegen irgendeiner Art von hingebungsvollem Verlangen oder Werk ausnimmst, machst du Paulus zum Lügner; denn er schließt diesen „freien Willen“ – Arbeiter oder Streber – unter allen anderen ein und in allem, was er über sie sagt; dabei hätte Paulus dieser Person doch etwas Respekt entgegenbringen und sie nicht zur allgemeinen Herde der Sünder zählen sollen!
Es gibt auch den Teil, in dem er sagt, dass sie „ohne die Herrlichkeit Gottes“ sind.
Man kann „die Herrlichkeit Gottes“ hier auf zwei Arten verstehen, aktiv und passiv. Denn Paulus schreibt so aufgrund seiner häufigen Verwendung von Hebraismen. „Die Herrlichkeit Gottes“ bedeutet aktiv die Herrlichkeit, mit der Gott sich unserer rühmt; passiv bedeutet es die Herrlichkeit, mit der wir uns Gottes rühmen. Aber es scheint mir richtig, es jetzt passiv zu verstehen. So ist „der Glaube Christi“ nach dem Lateinischen der Glaube, den Christus hat; nach dem Hebräischen ist „der Glaube Christi“ aber der Glaube, den wir an Christus haben. Ebenso bedeutet „die Gerechtigkeit Gottes“ nach dem Lateinischen die Gerechtigkeit, die Gott hat, nach dem Hebräischen aber die Gerechtigkeit, die wir von Gott und vor Gott haben. So verstehen wir auch „die Herrlichkeit Gottes“ nach dem Lateinischen, nicht nach dem Hebräischen, und nehmen sie als die Herrlichkeit auf, die wir von Gott und vor Gott haben, die man unsere Herrlichkeit in Gott nennen kann. Und der Mensch rühmt sich Gottes, der mit Gewissheit weiß, dass Gott ihm gnädig ist und ihn mit freundlicher Achtung betrachtet; und dass alles, was er tut, Gott gefällt, und was ihm nicht gefällt, von ihm ertragen und vergeben wird.
Wenn also das Streben oder Verlangen nach „freiem Willen” keine Sünde ist, sondern vor Gott gut, dann kann es sich sicherlich rühmen; und in diesem Rühmen kann man mit Zuversicht sagen: Das gefällt Gott, Gott begünstigt dies, Gott sieht und akzeptiert dies oder zumindest erträgt es und vergibt es. Denn das ist das Rühmen der Gläubigen in Gott: Und diejenigen, die dies nicht haben, sind eher vor Gott beschämt. Aber Paulus bestreitet hier, dass diese Leute das haben, und sagt, dass sie alle völlig ohne diesen Ruhm sind.
Das beweist auch die Erfahrung selbst. – Stell die Frage allen, die den „freien Willen” ausüben, und schau, ob du mir einen zeigen kannst, der ehrlich und von Herzen über eine seiner hingebungsvollen Anstrengungen und Bemühungen sagen kann: Das gefällt Gott! Wenn du auch nur einen einzigen nennen kannst, bin ich bereit, mich geschlagen zu geben und dir den Sieg zu überlassen. Aber ich weiß, dass es keinen einzigen gibt. Und wenn diese Herrlichkeit fehlt, so dass das Gewissen es nicht wagt, mit Gewissheit und Zuversicht zu sagen: „Das gefällt Gott“, dann ist es sicher, dass es Gott nicht gefällt. Denn wie ein Mensch glaubt, so ist es für ihn: weil er nicht mit Gewissheit glaubt, dass er Gott gefällt; was man aber glauben muss; denn an der Gunst Gottes zu zweifeln, ist die Sünde des Unglaubens selbst; denn Er will, dass man mit dem sichersten Glauben glaubt, dass Er gnädig ist. Deshalb habe ich sie aufgrund des Zeugnisses ihres eigenen Gewissens davon überzeugt, dass der „freie Wille“, der „ohne die Herrlichkeit Gottes“ ist, mit all seinen Kräften, seinen hingebungsvollen Bemühungen und Anstrengungen, ständig unter der Schuld der Sünde des Unglaubens steht.
Und was werden die Befürworter des „freien Willens“ zu dem sagen, was folgt: „gerechtfertigt aus Gnade“ (Röm. 3, 24)? Was bedeutet das Wort „unumsonst“? Was bedeutet „durch seine Gnade“? Wie passen Verdienst und Bemühungen mit der unumsonst gegebenen Gerechtigkeit zusammen? Aber vielleicht werden sie hier sagen, dass sie dem „freien Willen“ wirklich nur sehr wenig zuschreiben, und dass dies keineswegs der „Verdienst der Würdigkeit“ (meritum condignum!) ist. Das sind aber nur leere Worte: Denn alles, was man mit der Verteidigung des „freien Willens“ erreichen will, ist, Platz für Verdienste zu schaffen. Das ist offensichtlich: Denn die Diatribe hat durchgehend so argumentiert und erklärt:
„Wenn es keine Willensfreiheit gibt, wie kann es dann Platz für Verdienste geben? Und wenn es keinen Platz für Verdienste gibt, wie kann es dann Platz für Belohnungen geben? Wem wird die Belohnung zuteil, wenn die Rechtfertigung ohne Verdienst erfolgt?
Paulus gibt dir hier eine Antwort: Dass es so etwas wie Verdienst überhaupt nicht gibt, sondern dass alle, die gerechtfertigt sind, „unentgeltlich“ gerechtfertigt sind, dass dies niemandem außer der Gnade Gottes zugeschrieben wird. Und wenn diese Gerechtigkeit gegeben ist, werden auch das Reich Gottes und das ewige Leben gegeben! Wo ist jetzt dein Streben? Wo ist deine hingebungsvolle Anstrengung? Wo sind deine Werke? Wo sind deine Verdienste des „freien Willens”? Wo ist der Gewinn von all dem zusammen? Du kannst hier nicht „Unklarheit und Zweideutigkeit” vortäuschen: Die Tatsachen und die Werke sind höchst klar und eindeutig. Aber selbst wenn sie dem „freien Willen” nur sehr wenig zuschreiben, lehren sie uns doch, dass wir durch dieses Wenige Gerechtigkeit und Gnade erlangen können. Sie lösen die Frage „Warum rechtfertigt Gott den einen und lässt den anderen links liegen?“ auch nicht anders, als indem sie die Freiheit des Willens betonen und sagen: „Weil der eine sich bemüht und der andere nicht: Und Gott schätzt den einen für seine Bemühungen und verachtet den anderen für seine Nichtbemühungen; denn wenn er anders handeln würde, würde er ungerecht erscheinen.“
Und trotz all ihrer Behauptungen, sowohl mit ihrer Zunge als auch mit ihrer Feder, dass sie nicht behaupten, Gnade durch „Verdienst der Würdigkeit“ (meritum condignum) zu erlangen, noch es als Verdienst der Würdigkeit bezeichnen, verspotten sie uns doch nur mit einem Begriff und halten die ganze Zeit an ihrer Lehre fest. Denn was nützt es ihnen, zu behaupten, sie würden es nicht „Verdienst der Würdigkeit” nennen, wenn sie ihm dennoch alles zuschreiben, was zum Verdienst der Würdigkeit gehört? – indem sie sagen, dass vor Gott derjenige Gnade erlangt, der sich bemüht, und derjenige, der sich nicht bemüht, sie nicht erlangt? Ist das nicht ganz klar, das Verdienst der Würdigkeit? Macht es Gott nicht zu einem Beobachter von Werken, Verdiensten und Personen, wenn man sagt, dass ein Mensch aus eigener Schuld keine Gnade hat, weil er sich nicht darum bemüht hat, während ein anderer, weil er sich darum bemüht hat, Gnade erlangt hat, die er nicht erlangt hätte, wenn er sich nicht darum bemüht hätte? Wenn das nicht „das Verdienst der Würdigkeit” ist, dann möchte ich gerne wissen, was „das Verdienst der Würdigkeit” ist.
Auf diese Weise kann man mit allen Worten ein Spiel der Verhöhnung treiben und sagen, es sei zwar nicht das Verdienst der Würdigkeit, aber im Grunde genommen dasselbe wie das „Verdienst der Würdigkeit”. – Der Dorn ist kein schlechter Baum, aber im Grunde genommen ist er dasselbe wie ein schlechter Baum! – Der Feigenbaum ist kein guter Baum, aber im Grunde genommen ist er dasselbe wie ein guter Baum! – Die Diatribe ist zwar nicht gotteslästerlich, aber sie sagt und tut nichts anderes als gotteslästerlich!
Abschnitt 149. – DIESEN Verfechtern des „freien Willens“ ist es ergangen, wie es in dem alten Sprichwort heißt: „Um dem Felsen der schrecklichen Skylla zu entkommen, stürzen sie sich kopfüber in die Charybdis.“ In ihrem eifrigen Bestreben, sich von den Pelagianern abzugrenzen, beginnen sie, den „Verdienst der Würdigkeit“ zu leugnen, während sie ihn gerade durch diese Leugnung fester denn je etablieren. Sie leugnen ihn mit ihren Worten und ihrer Feder, aber sie bestätigen ihn in Wirklichkeit und in ihrem Herzen: Und damit sind sie schlimmer als die Pelagianer selbst, und zwar aus zwei Gründen. Erstens behaupten die Pelagianer klar, offen und ehrlich den „Verdienst der Würdigkeit“; sie nennen also ein Boot ein Boot und eine Feige eine Feige und lehren, was sie wirklich denken. Unsere „Freier Wille”-Freunde hingegen denken und lehren zwar dasselbe, verspotten uns aber mit lügnerischen Worten und falschen Erscheinungen, als würden sie von den Pelagianern abweichen, obwohl das Gegenteil der Fall ist. Was ihre Heuchelei betrifft, scheinen sie also die stärksten Gegner der Pelagianer zu sein, aber was die Realität der Sache und ihre Herzensüberzeugung betrifft, sind sie doppelt getaufte Pelagianer. Und dann, unter dieser Heuchelei, schätzen und kaufen sie die Gnade Gottes zu einem viel niedrigeren Preis als die Pelagianer selbst. Denn diese behaupten, dass es nicht ein bestimmtes kleines Etwas in uns ist, durch das wir Gnade erlangen, sondern ganze, volle, vollkommene, große und viele hingebungsvolle Anstrengungen und Werke. Unsere Freunde hingegen erklären, dass es ein bestimmtes kleines Etwas ist, fast ein Nichts, durch das wir Gnade verdienen.
Wenn es also einen Irrtum geben muss, dann irren diejenigen ehrlicher und weniger stolz, die sagen, dass die Gnade Gottes zu einem hohen Preis erworben wird und die sie für teuer und kostbar halten, als diejenigen, die lehren, dass sie zu einem sehr geringen und unbedeutenden Preis erworben werden kann, und die sie für billig und verächtlich halten. Paulus aber zerschlägt beide mit einem Wort, wenn er sagt, dass alle „umsonst gerechtfertigt“ sind und dass sie „ohne das Gesetz“ und „ohne die Werke des Gesetzes“ gerechtfertigt sind. Und wer behauptet, dass die Rechtfertigung bei allen, die gerechtfertigt sind, umsonst sein muss, lässt niemanden aus, der arbeitet, verdient oder sich vorbereitet; er lässt keine Arbeit aus, die man als „Verdienst der Angemessenheit“ oder „Verdienst der Würdigkeit“ bezeichnen könnte; und mit einem einzigen Blitzschlag zerschmettert er sowohl die Pelagianer mit ihrem „ganzen Verdienst“ als auch die Sophisten mit ihrem „sehr geringen Verdienst“. Denn eine kostenlose Rechtfertigung lässt keine Arbeiter zu, weil eine kostenlose Gabe und eine Vorbereitung durch Werke offensichtlich im Widerspruch zueinander stehen.
Außerdem lässt die Rechtfertigung durch Gnade keine Achtung vor der Würdigkeit einer Person zu, wie der Apostel später in Kapitel 11 sagt: „Wenn es also aus Gnade geschieht, dann nicht mehr aus Werken; sonst wäre die Gnade keine Gnade mehr“ (Röm 11, 6). Er sagt dasselbe auch: „Dem aber, der arbeitet, wird der Lohn nicht aus Gnade gezählt, sondern aus Schuldigkeit“ (Röm 6,10). (Röm. 4, 4). Deshalb ist mein Paulus ein unbesiegbarer Zerstörer des „freien Willens“ und legt mit einem einzigen Wort zwei Armeen in die Knie. Denn wenn wir „ohne Werke“ gerechtfertigt werden, werden alle Werke verurteilt, seien sie noch so klein oder noch so groß. Er macht keine Ausnahmen, sondern wettert gleichermaßen gegen alle.
Abschnitt 100. – HIER kannst du die krasse Gedankenlosigkeit all unserer Freunde sehen und was es einem Menschen bringt, sich auf die alten Väter zu verlassen, die sich über so viele Jahrhunderte bewährt haben. Waren sie nicht auch alle blind für die klarsten und offensichtlichsten Worte des Paulus, ja, haben sie diese nicht sogar ignoriert? Was kann man denn klar und deutlich zur Verteidigung der Gnade gegen den „freien Willen“ sagen, wenn das Argument des Paulus nicht klar und deutlich ist? Er fährt mit glühender Argumentation fort und preist die Gnade gegenüber den Werken, und zwar mit den klarsten und deutlichsten Worten, indem er sagt, dass wir „umsonst gerechtfertigt“ sind und dass Gnade keine Gnade mehr ist, wenn sie durch Werke gesucht wird. Damit schließt er ganz offensichtlich alle Werke in der Frage der Rechtfertigung aus, um nur die Gnade und die freie Rechtfertigung zu begründen. Und doch suchen wir trotz all dieser Klarheit immer noch nach Dunkelheit; und wenn wir uns selbst keine großen Dinge und nicht alles zuschreiben können, versuchen wir, uns selbst etwas „in gewissem Maße“, „ganz wenig“ zuzuschreiben, nur um unsere Lehre aufrechtzuerhalten, dass die Rechtfertigung durch die Gnade Gottes nicht „umsonst“ und „ohne Werke“ ist. – Als ob derjenige, der erklärt, dass größere Dinge und alle Dinge uns für die Rechtfertigung nichts nützen, nicht viel mehr leugnet, dass Dinge „in gewissem Maße“ und „ganz kleine“ Dinge uns auch nichts nützen: vor allem, wenn er klargestellt hat, dass wir allein durch Gnade ohne irgendwelche Werke gerechtfertigt sind, und daher auch ohne das Gesetz selbst, in dem alle Werke, große und kleine, Werke der „Angemessenheit“ und Werke der „Würdigkeit“, enthalten sind.
Geh nun hin und rühme dich der Autoritäten der Alten und verlasse dich auf das, was sie sagen; von denen du siehst, dass sie alle Paulus, diesen klarsten und deutlichsten Lehrer, missachtet haben und diesen Morgenstern, ja, diese Sonne, sozusagen absichtlich gemieden haben, weil sie, in ihrer eigenen fleischlichen Vernunft gefangen, es für absurd hielten, dass kein Platz für Verdienste übrig bleiben sollte.
Abschnitt 151. – Schauen wir uns mal das Beispiel von Abraham an, das Paulus später anführt. „Wenn (sagt er) Abraham durch Werke gerechtfertigt wurde, hat er etwas, worauf er stolz sein kann, aber nicht vor Gott. Denn was sagt die Schrift? Abraham glaubte Gott, und das wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet.“ (Röm. 4, 2-3).
Beachte hier bitte noch mal den Unterschied, den Paulus macht, wenn er die zweifache Gerechtigkeit Abrahams zeigt. – Die eine ist aus Werken, also moralisch und bürgerlich; aber er sagt, dass er dadurch nicht vor Gott gerechtfertigt wurde, auch wenn er dadurch vor den Menschen gerechtfertigt wurde. Außerdem hat er durch diese Gerechtigkeit „etwas, worauf er sich vor den Menschen rühmen kann“, aber er selbst hat trotzdem nicht die Herrlichkeit Gottes. Auch kann hier niemand sagen, dass es die Werke des Gesetzes oder der Zeremonien sind, die hier verurteilt werden, da Abraham so viele Jahre vor dem Gesetz gelebt hat. Paulus spricht ganz klar von den Werken Abrahams, und zwar von seinen besten Werken. Denn es wäre lächerlich, darüber zu streiten, ob jemand durch böse Werke gerechtfertigt wurde oder nicht.
Wenn also Abraham durch keine Werke gerecht ist und wenn sowohl er selbst als auch alle seine Werke unter der Sünde bleiben, es sei denn, er wird mit einer anderen Gerechtigkeit bekleidet, nämlich mit der Gerechtigkeit des Glaubens, dann ist es ganz offensichtlich, dass kein Mensch durch Werke etwas tun kann, um gerecht zu werden. und außerdem, dass keine Werke, keine hingebungsvollen Anstrengungen, keine Bemühungen aus „freiem Willen” vor Gott etwas nützen, sondern alle als gottlos, ungerecht und böse beurteilt werden. Denn wenn der Mensch selbst nicht gerecht ist, werden auch seine Werke und Bemühungen nicht gerecht sein; und wenn sie nicht gerecht sind, sind sie verdammenswert und verdienen den Zorn Gottes.
Die andere Gerechtigkeit ist die des Glaubens, die nicht in irgendwelchen Werken besteht, sondern in der Gunst und Anrechnung Gottes durch Gnade. Und beachte, wie Paulus auf dem Wort „angerechnet” herumreitet, wie er es betont, wiederholt und einhämmert. – „Nun (sagt er) wird dem, der arbeitet, der Lohn nicht aus Gnade, sondern als Schuld angerechnet. Dem aber, der nicht arbeitet, sondern an den glaubt, der die Gottlosen gerecht macht, wird sein Glaube als Gerechtigkeit angerechnet“ (Röm. 4, 4-5), gemäß dem Vorsatz der Gnade Gottes. Dann führt er David an, der dasselbe über die Zurechnung durch Gnade sagt. „Selig ist der Mensch, dem der Herr die Sünde nicht zurechnet“ usw. (Röm. 4, 6-8).
In diesem Kapitel wiederholt er das Wort „zurechnen“ mehr als zehn Mal. Mit einem Wort, er stellt „den, der arbeitet“ und „den, der nicht arbeitet“ deutlich heraus und lässt keinen Mittelweg zwischen ihnen. Er erklärt, dass die Gerechtigkeit nicht „dem zurechnet wird, der arbeitet“, sondern behauptet, dass die Gerechtigkeit „dem zurechnet wird, der nicht arbeitet“, wenn er glaubt! Hier gibt es keinen Weg, auf dem der „freie Wille“ mit seinen hingebungsvollen Anstrengungen und Bemühungen entkommen oder davonkommen kann: Er muss entweder „dem, der arbeitet“ oder „dem, der nicht arbeitet“ zugerechnet werden. Wenn er zu denen gezählt wird, die etwas tun, hörst du, dass ihm die Gerechtigkeit nicht zugerechnet wird; wenn er zu denen gezählt wird, die nichts tun, aber an Gott glauben, wird ihm die Gerechtigkeit zugerechnet. Und dann ist es nicht die Kraft des „freien Willens“, sondern das neue Geschöpf durch den Glauben. Wenn ihm aber keine Gerechtigkeit zugerechnet wird, weil er „derjenige ist, der wirkt“, dann wird offensichtlich, dass alle seine Werke vor Gott nichts als Sünden, Übel und Gottlosigkeit sind.
Auch kann hier kein Sophist knurren und sagen, dass, obwohl der Mensch böse ist, doch seine Werke nicht böse sein mögen. Denn Paulus spricht nicht einfach vom Menschen, sondern von „dem, der wirkt“, gerade um mit den klarsten Worten zu erklären, dass die Werke und hingebungsvollen Bemühungen des Menschen selbst verurteilt sind, was auch immer sie sein mögen, wie auch immer sie genannt werden mögen oder in welcher Form auch immer sie getan werden mögen. Er redet hier auch von guten Werken, weil es in seiner Argumentation um Rechtfertigung und Verdienste geht. Und wenn er von „dem, der arbeitet“ redet, meint er alle Arbeiter und alle ihre Werke, aber vor allem ihre guten und verdienstvollen Werke. Sonst würde seine Unterscheidung zwischen „dem, der arbeitet“ und „dem, der nicht arbeitet“ nichts bringen.
Abschnitt 152. – ICH lasse hier die außerordentlich starken Argumente weg, die aus dem Zweck der Gnade, aus der Verheißung, aus der Kraft des Gesetzes, aus der Erbsünde und aus der Erwählung Gottes kommen; denn es gibt kein einziges davon, das nicht von sich aus den „freien Willen“ komplett umwerfen würde. Denn wenn die Gnade durch den Plan Gottes oder durch die Erwählung kommt, dann kommt sie aus Notwendigkeit und nicht durch irgendwelche engagierten Anstrengungen oder Bemühungen unsererseits, wie ich bereits gezeigt habe. Wenn Gott außerdem die Gnade vor dem Gesetz versprochen hat, wie Paulus hier und auch in seinem Brief an die Galater argumentiert, dann kommt sie nicht durch Werke oder durch das Gesetz; sonst wäre es kein Versprechen mehr. Und so würde auch der Glaube, wenn Werke etwas nützen würden, zu nichts führen: durch den Abraham jedoch vor der Gesetzgebung gerechtfertigt wurde. Da das Gesetz die Kraft der Sünde ist und die Sünde nur aufdeckt, aber nicht wegnimmt, bringt es das Gewissen vor Gott in Schuld. Das meint Paulus, wenn er sagt: „Das Gesetz wirkt Zorn.“ (Röm. 4, 15). Wie kann es dann möglich sein, dass Gerechtigkeit durch das Gesetz erlangt wird? Und wenn wir keine Hilfe aus dem Gesetz ziehen, wie können wir dann Hilfe aus der Kraft des „freien Willens“ allein ziehen?
Da wir alle unter derselben Sünde und Verdammnis des einen Menschen Adam liegen, wie können wir dann irgendetwas versuchen, das nicht Sünde und verdammenswert ist? Denn wenn er „alle“ sagt, schließt er niemanden aus; weder die Macht des „freien Willens“ noch irgendeinen Arbeiter; ob er arbeitet oder nicht arbeitet, versucht oder nicht versucht, er muss notwendigerweise unter den anderen in den „allen“ eingeschlossen sein. Wir sollten auch nicht wegen dieser einen Sünde Adams sündigen oder verdammt werden, wenn die Sünde nicht unsere eigene wäre: Denn wer könnte wegen der Sünde eines anderen verdammt werden, besonders vor Gott? Die Sünde ist auch nicht unsere durch Nachahmung oder durch Handeln; denn das wäre nicht die eine Sünde Adams; denn dann wäre es nicht die Sünde, die er begangen hat, sondern die wir selbst begangen haben; – sie wird durch die Generation zu unserer Sünde. – Aber darüber an anderer Stelle. – Die Erbsünde selbst lässt daher keine andere Macht im „freien Willen“ zu als die, zu sündigen und zur Verdammnis zu gelangen.
Diese Argumente lasse ich, wie gesagt, weg, sowohl weil sie ganz offensichtlich und überzeugend sind, als auch weil ich sie bereits angesprochen habe. Denn wenn ich alle Stellen bei Paulus anführen wollte, die den „freien Willen“ widerlegen, könnte ich nichts Besseres tun, als einen fortlaufenden Kommentar zu seinem gesamten Brief zu verfassen, wie ich es im dritten und vierten Kapitel getan habe. Darauf bin ich besonders eingegangen, um all unseren Freunden des „freien Willens“ ihre eklatante Unüberlegtheit aufzuzeigen, die Paulus in diesen völlig klaren Stellen so lesen, dass sie darin nichts anderes sehen als diese äußerst überzeugenden Argumente gegen den „freien Willen“; und um die Torheit ihres Vertrauens in die Autorität und die Schriften der alten Lehrer aufzudecken und sie darüber nachdenken zu lassen, mit welcher Kraft die verbleibenden, äußerst klaren Argumente gegen sie sprechen müssen, wenn sie mit Sorgfalt und Urteilsvermögen behandelt werden.
Abschnitt 153. – ICH muss zugeben, dass ich echt überrascht bin, dass Paulus so oft diese allgemein gültigen Wörter wie „alle“, „keiner“, „nicht“, „nicht einer“, „ohne“ benutzt, also „sie sind alle vom Weg abgekommen, es gibt keinen, der Gutes tut, nein, nicht einen“; alle sind Sünder und wegen der einen Sünde Adams verdammt; wir durch den Glauben „ohne“ das Gesetz gerechtfertigt werden; „ohne“ die Werke des Gesetzes; so dass, wenn jemand anders sprechen wollte, um verständlicher zu sein, er es nicht klarer und deutlicher ausdrücken könnte; Ich bin mehr als erstaunt, sage ich, wie es kommt, dass Worte und Sätze, die diesen allgemein gültigen Worten und Sätzen widersprechen und ihnen entgegenstehen, so viel Anklang gefunden haben; die sagen: Einige sind nicht vom Weg abgekommen, sind nicht ungerecht, sind nicht böse, sind keine Sünder, sind nicht verdammt: es gibt etwas im Menschen, das gut ist und das nach dem Guten strebt: als ob dieser Mensch, wer auch immer er sei, der nach dem Guten strebt, nicht in diesem einen Wort „alle“ oder „keiner“ oder „nicht“ enthalten wäre.
Ich könnte nichts finden, selbst wenn ich es wollte, um Paulus zu widersprechen oder ihm zu widersprechen: sondern ich müsste zugeben, dass die Kraft meines „freien Willens“ zusammen mit seinen Bemühungen in diesen „allen“ und „keinen“ enthalten ist, von denen Paulus hier spricht; wenn nämlich keine neue Art von Grammatik oder neue Ausdrucksweise eingeführt würde.
Hätte Paulus diese Ausdrucksweise nur einmal oder an einer einzigen Stelle verwendet, hätte man vielleicht Raum gehabt, sich eine Redewendung vorzustellen oder einige einzelne Begriffe herauszugreifen und zu verdrehen. Er verwendet sie jedoch ständig sowohl in der bejahenden als auch in der verneinenden Form und drückt so seine Ansichten durch seine Argumentation und seine klare Einteilung an jeder Stelle und in allen Teilen aus, dass nicht nur die Art seiner Worte und der Fluss seiner Sprache, sondern auch das, was folgt und was vorausgeht, die Umstände, der Umfang und der gesamte Inhalt der ganzen Auseinandersetzung uns dazu zwingen, nach gesundem Menschenverstand zu dem Schluss zu kommen, dass Paulus meint, dass es außerhalb des Glaubens an Christus nichts als Sünde und Verdammnis gibt.
So haben wir versprochen, den „freien Willen“ zu widerlegen, damit alle unsere Gegner uns nichts entgegensetzen können: Ich denke, das habe ich geschafft, auch wenn sie sich nicht so weit geschlagen geben, dass sie meine Meinung teilen oder schweigen: Denn das liegt nicht in meiner Macht: Das ist die Gabe des Geistes Gottes!
Abschnitt 154. – BEVOR wir aber den Evangelisten Johannes hören, möchte ich noch das krönende Zeugnis von Paulus hinzufügen: Und ich bin bereit, falls das nicht reicht, Paulus dem „freien Willen“ entgegenzusetzen, indem ich ihn durchgehend kommentiere. Wo er die Menschheit in zwei unterschiedliche Gruppen einteilt, „Fleisch“ und „Geist“, sagt er Folgendes: „Diejenigen, die nach dem Fleisch leben, kümmern sich um die Dinge des Fleisches; diejenigen aber, die nach dem Geist leben, kümmern sich um die Dinge des Geistes“ (Röm. 8, 5). Genauso wie Christus: „Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch; und was aus dem Geist geboren ist, das ist Geist“ (Johannes 3, 6).
Dass Paulus hier alle, die nicht geistlich sind, als fleischlich bezeichnet, geht sowohl aus der Unterscheidung selbst und dem Gegensatz von Geist und Fleisch hervor als auch aus den Worten des Paulus selbst, wo er hinzufügt: „Ihr aber seid nicht fleischlich, sondern geistlich, wenn denn der Geist Gottes in euch wohnt. Wenn jemand aber den Geist Christi nicht hat, der gehört nicht zu ihm“ (Röm 8, 9). Was sonst bedeutet „Ihr seid nicht im Fleisch, sondern im Geist, wenn denn der Geist Christi in euch wohnt“, als dass diejenigen, die nicht den „Geist“ haben, zwangsläufig im „Fleisch“ sind? Und wenn jemand nicht zu Christus gehört, wem gehört er dann, wenn nicht zu Satan? Es ist also klar, dass diejenigen, die keinen Geist haben, „im Fleisch“ und unter der Macht Satans sind.
Schauen wir uns nun an, was er über das Streben und die Kraft des „freien Willens“ bei den Fleischlichen, die im Fleisch sind, denkt. „Sie können Gott nicht gefallen.“ Und weiter: „Das fleischliche Denken ist Tod.“ Und noch einmal: „Das fleischliche Denken ist Feindschaft gegen Gott.“ Und noch einmal: „Es unterwirft sich nicht dem Gesetz Gottes und kann es auch gar nicht.“ (Röm. 8, 5-8). Hier soll mir der Verfechter des „freien Willens“ antworten: Wie kann dieses Streben nach dem Guten „Tod“ sein, „Gott nicht gefallen“, „Feindschaft gegen Gott“ sein, „nicht untertan Gott“ sein und ihm „nicht untertan sein“? Paulus meint auch nicht, dass der fleischliche Sinn tot und Gott feindlich gesinnt ist, sondern dass er der Tod selbst ist, die Feindschaft selbst, die unmöglich dem Gesetz Gottes unterworfen sein oder Gott gefallen kann, wie er kurz zuvor gesagt hat: „Was das Gesetz nicht konnte, weil es durch das Fleisch geschwächt war, das hat Gott getan“ usw. (Röm. 8, 3).
Aber ich kenne die Geschichte von Origenes über die „dreifache Neigung“ ziemlich gut; eine davon nennt er „Fleisch“, die andere „Seele“ und die dritte „Geist“, wobei die Seele die „mittlere“ Neigung ist, die sich entweder zum Fleisch oder zum Geist hin bewegen kann. Aber das sind nur seine eigenen Ideen; er redet nur darüber, beweist sie aber nicht. Paulus nennt hier alles „Fleisch“, was nicht „Geist“ ist, wie ich schon gezeigt habe. Deshalb sind die höchsten Tugenden der besten Menschen im Fleisch, das heißt, sie sind tot und gegen Gott; sie unterliegen nicht dem Gesetz Gottes und können es auch gar nicht, und sie gefallen Gott nicht. Denn Paulus sagt nicht nur, dass solche Menschen nicht unterworfen sind, sondern dass sie nicht unterworfen sein können. So sagt auch Christus: „Ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen“ (Matthäus 7, 17). Und weiter: „Wie könnt ihr, die ihr böse seid, Gutes reden?“ (Matthäus 12, 34). Hier seht ihr, dass wir nicht nur Böses reden, sondern auch Gutes nicht reden können.
Und obwohl er an anderer Stelle sagt, dass wir, die wir böse sind, unseren Kindern gute Gaben geben können (Matthäus 6, 11), bestreitet er doch, dass wir Gutes tun, selbst wenn wir gute Gaben geben; denn diese guten Gaben, die wir geben, sind Geschöpfe Gottes; aber da wir selbst nicht gut sind, können wir diese guten Gaben nicht gut geben. Denn er spricht zu allen Menschen, ja sogar zu seinen eigenen Jüngern. So werden diese beiden Aussagen des Paulus bestätigt, dass der Gerechte „aus dem Glauben lebt“ (Röm. 1, 17) und dass „alles, was nicht aus dem Glauben kommt, Sünde ist“ (Röm. 14, 23), wobei das Zweite aus dem Ersten folgt. Denn wenn es nichts gibt, wodurch wir gerechtfertigt werden, außer dem Glauben allein, dann ist es offensichtlich, dass diejenigen, die nicht aus dem Glauben sind, nicht gerechtfertigt sind. Und wenn sie nicht gerechtfertigt sind, sind sie Sünder. Und wenn sie Sünder sind, sind sie böse Bäume und können nichts anderes tun, als zu sündigen und böse Früchte hervorzubringen – deshalb ist der „freie Wille“ nichts anderes als der Diener der Sünde, des Todes und Satans, der nichts tut und nichts anderes tun oder versuchen kann als Böses!
Abschnitt 155. – DAZU kommt noch das Beispiel aus Römer 10, 24, das aus Jesaja kommt: „Ich wurde von denen gefunden, die mich nicht suchten, und offenbar wurde ich denen, die nicht nach mir fragten.“ Er sagt das in Bezug auf die Heiden: dass es ihnen gegeben war, Christus zu hören und zu erkennen, während sie zuvor nicht einmal an ihn denken konnten, geschweige denn ihn suchen oder sich durch die Kraft des „freien Willens“ auf ihn vorbereiten konnten. Aus diesem Beispiel geht klar hervor, dass die Gnade so frei kommt, dass ihr kein Gedanke, kein Versuch und kein Verlangen vorausgeht. So auch Paulus – was hat er, als er noch Saulus war, mit dieser erhabenen Kraft des „freien Willens“ gemacht? Sicherlich hatte er, was die Vernunft betrifft, das Beste und Verdienstvollste im Sinn. Aber durch welche Bemühungen kam er zur Gnade? Er hat sie nicht nur nicht gesucht, sondern sie sogar empfangen, als er noch wütend gegen sie war!
Andererseits sagt er über die Juden: „Die Heiden, die nicht nach der Gerechtigkeit strebten, haben die Gerechtigkeit erlangt, die aus dem Glauben kommt. Israel aber, das nach dem Gesetz der Gerechtigkeit strebte, hat das Gesetz der Gerechtigkeit nicht erlangt“ (Röm. 9, 30-31). Was kann ein Verfechter des „freien Willens“ dagegen einwenden? Die Heiden, die voller Gottlosigkeit und aller Laster sind, bekommen die Gerechtigkeit einfach so von einem barmherzigen Gott geschenkt, während die Juden, die mit all ihrer Hingabe und Anstrengung nach Gerechtigkeit streben, enttäuscht werden. Heißt das nicht ganz klar, dass das Streben nach „freiem Willen“ völlig umsonst ist, selbst wenn man sich noch so sehr anstrengt, und dass der „freie Wille“ von sich aus nur zurückfallen und immer schlechter werden kann?
Niemand kann behaupten, dass die Juden nicht mit der ganzen Kraft des „freien Willens” nach Gerechtigkeit gestrebt hätten. Denn Paulus selbst gibt ihnen dieses Zeugnis: „Sie hatten Eifer für Gott, aber nicht nach der Erkenntnis” (Röm. 10, 2). Deshalb hat es den Juden an nichts gefehlt, was dem „freien Willen“ zugeschrieben wird, und doch haben sie nichts erreicht, ja sogar das Gegenteil von dem, wonach sie gestrebt haben. Dagegen gab es bei den Heiden nichts, was dem „freien Willen“ zugeschrieben wird, und sie haben die Gerechtigkeit Gottes erreicht. Und was ist das anderes als ein ganz klares Beispiel aus jeder Nation und ein ganz klares Zeugnis von Paulus, das beweist, dass die Gnade den Unverdienten und Unwürdigen frei gegeben wird und nicht durch irgendwelche hingebungsvollen Anstrengungen, Bemühungen oder Werke, ob klein oder groß, von irgendwelchen Menschen erreicht wird, seien sie auch die Besten und Verdienstvollsten oder sogar diejenigen, die mit aller Leidenschaft der Begeisterung nach Gerechtigkeit gesucht und gestrebt haben?
Abschnitt 156. – JETZT kommen wir zu JOHANNES, der auch ein super ausführlicher und mächtiger Kritiker des „freien Willens“ ist.
Er schreibt dem „freien Willen“ von Anfang an eine solche Blindheit zu, dass er nicht einmal das Licht der Wahrheit sehen kann: Er ist so weit davon entfernt, dass er sich danach streben könnte. Er sagt: „Das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht begriffen.“ (Johannes 1, 5). Und gleich danach: „Er war in der Welt, und die Welt erkannte ihn nicht; er kam in sein Eigentum, und die Seinen erkannten ihn nicht.“ (Verse 10-11).
Was glaubst du, meint er mit „Welt“? Willst du versuchen, irgendjemanden von diesem Begriff auszunehmen, außer dem, der aus dem Heiligen Geist wiedergeboren ist? Der Begriff „Welt“ wird von diesem Apostel ganz besonders verwendet; damit meint er die gesamte Menschheit. Was er also über die „Welt“ sagt, ist auf die gesamte Menschheit zu verstehen. Und daher ist alles, was er über die „Welt“ sagt, auch auf den „freien Willen“ zu verstehen, als das, was im Menschen am besten ist. Nach Ansicht dieses Apostels kennt die „Welt“ also das Licht der Wahrheit nicht; die „Welt“ hasst Christus und die Seinen; die „Welt“ kennt und sieht den Heiligen Geist nicht; die ganze „Welt“ ist in Feindschaft versunken; alles, was in der „Welt“ ist, ist „die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens“. „Liebt nicht die Welt.“ „Ihr (spricht Er) seid nicht von der Welt.“ „Die Welt kann euch nicht hassen, aber mich hasst sie, weil ich von ihr bezeuge, dass ihre Werke böse sind.“
All diese und viele andere ähnliche Passagen sind Verkündigungen dessen, was „freier Wille“ ist – „der wichtigste Teil“ der Welt, der das Reich Satans regiert! Denn auch Johannes selbst spricht von der Welt durch Antithese; er macht die „Welt“ zu allem in der Welt, was nicht in das Reich des Geistes übersetzt ist. So sagt auch Christus zu den Aposteln: „Ich habe euch aus der Welt erwählt und euch bestimmt“ usw. (Johannes 15, 16). Wenn es also irgendjemanden in der Welt gäbe, der durch die Kraft des „freien Willens“ danach strebt, Gutes zu tun (was der Fall wäre, wenn der „freie Wille“ irgendetwas bewirken könnte), dann hätte Johannes aus Respekt vor diesen Menschen den Begriff sicherlich abschwächen müssen, damit er sie nicht durch ein so allgemein gehaltenes Wort in all das Böse hineinzieht, für das er die Welt verurteilt. Da er das aber nicht tut, ist es klar, dass er den „freien Willen“ für alles verantwortlich macht, was der Welt vorgeworfen wird: Denn was auch immer die Welt tut, sie tut es durch die Kraft des „freien Willens“, also durch ihren Willen und ihre Vernunft, die ihre höchsten Fähigkeiten sind. — Dann fährt er fort:
„Allen aber, die ihn aufnahmen, gab er Macht, Kinder Gottes zu werden, denen, die an seinen Namen glauben. Die sind nicht aus dem Blut, noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen des Mannes, sondern aus Gott geboren.” (Johannes 1, 12-13).
Nachdem er diese klare Unterscheidung gemacht hat, schließt er alles, was „aus dem Blut“, „aus dem Willen des Fleisches“ und „aus dem Willen des Menschen“ ist, aus dem Reich Christi aus. Mit „Blut“ meint er meiner Meinung nach die Juden, also diejenigen, die Kinder des Reiches sein wollten, weil sie Kinder Abrahams und der Väter waren, und sich daher ihres „Blutes“ rühmten. Unter „dem Willen des Fleisches“ verstehe ich die hingebungsvollen Bemühungen der Menschen, die sie im Gesetz und in Werken ausübten: Denn „Fleisch“ bedeutet hier das Fleischliche ohne den Geist, das zwar einen Willen und ein Bestreben hatte, aber weil der Geist nicht in ihnen war, fleischlich war. Unter „dem Willen des Menschen“ verstehe ich die hingebungsvollen Bemühungen aller Menschen im Allgemeinen, d. h. der Völker oder aller Menschen, unabhängig davon, ob sie im Gesetz oder außerhalb des Gesetzes ausgeübt werden. Der Sinn ist also: Sie werden nicht durch die Geburt des Fleisches, nicht durch die hingebungsvolle Einhaltung des Gesetzes und nicht durch irgendwelche hingebungsvollen menschlichen Bemühungen zu Söhnen Gottes, sondern nur durch eine göttliche Geburt.
Wenn sie also weder aus dem Fleisch geboren noch durch das Gesetz erzogen noch durch irgendeine menschliche Disziplin vorbereitet sind, sondern aus Gott wiedergeboren sind, dann ist es offensichtlich, dass der „freie Wille“ hier nichts nützt. Denn ich verstehe „Mensch” hier gemäß der hebräischen Ausdrucksweise als jeden Menschen oder alle Menschen; ebenso wie „Fleisch” durch Antithese als die Menschen ohne den Geist verstanden wird; und „den Willen des Menschen” verstehe ich als die größte Kraft im Menschen, nämlich als den „freiwilligen Willen”.
Aber auch wenn wir uns nicht so sehr mit der Bedeutung der einzelnen Wörter beschäftigen, ist die Summe und Substanz der Bedeutung doch ganz klar: Johannes lehnt durch diese klare Unterscheidung alles ab, was nicht von Gott kommt, weil er sagt, dass Menschen nur dann zu Söhnen Gottes werden, wenn sie von Gott geboren werden, was nach seiner eigenen Interpretation geschieht – indem sie an seinen Namen glauben! In dieser Ablehnung sind also „der Wille des Menschen“ oder „der freie Wille“, da sie nicht göttlichen Ursprungs sind, und auch der Glaube notwendigerweise enthalten. Wenn aber „der freie Wille“ etwas nützt, sollte „der Wille des Menschen“ von Johannes nicht abgelehnt werden, noch sollten die Menschen davon abgehalten und nur zum Glauben und zur Wiedergeburt geführt werden, damit nicht das Wort Jesajas gegen ihn ausgesprochen wird: „Wehe euch, die ihr das Gute böse nennt.“ Da er nun aber gleichermaßen alles „Blut“, den „Willen des Fleisches“ und den „Willen des Menschen“ ablehnt, ist es offensichtlich, dass der „Wille des Menschen“ nichts mehr dazu beiträgt, die Menschen zu Söhnen Gottes zu machen, als das „Blut“ oder die fleischliche Geburt. Und niemand zweifelt daran, dass die fleischliche Geburt die Menschen zu Söhnen Gottes macht; denn wie Paulus sagt: „Die Kinder des Fleisches sind nicht Kinder Gottes“ (Röm. 9, 8), was er anhand der Beispiele von Ismael und Esau belegt.
Abschnitt 157. – DERSELBE Johannes lässt den Täufer über Christus sagen: „Und von seiner Fülle haben wir alle empfangen, und Gnade um Gnade.“ (Johannes 1, 16).
Er sagt, dass wir Gnade aus der Fülle Christi empfangen – aber für welche Verdienste oder hingebungsvollen Bemühungen? „Aus Gnade“, sagt er, das heißt aus Christus; wie auch Paulus sagt: „Die Gnade Gottes und die Gabe durch die Gnade, die durch einen einzigen Menschen, Jesus Christus, gekommen ist, ist reichlich über viele ausgegossen worden“ (Röm 5, 15). – Wo ist nun das Bemühen des „freien Willens“, durch das Gnade erlangt wird? Johannes und Paulus sagen hier, dass Gnade nicht nur nicht für unsere eigenen hingebungsvollen Bemühungen empfangen wird, sondern auch nicht für die Gnade eines anderen oder die Verdienste eines anderen, nämlich „eines einzigen Menschen, Jesus Christus“. Daher ist es entweder falsch, dass wir unsere Gnade für die Gnade eines anderen empfangen, oder aber es ist offensichtlich, dass „freier Wille“ überhaupt nichts ist; denn beides kann nicht zusammenpassen – dass die Gnade Gottes so billig ist, dass sie allgemein und überall durch die „kleine Anstrengung“ eines jeden Menschen erlangt werden kann, und gleichzeitig so teuer, dass sie uns nur in und durch die Gnade eines einzigen Menschen gegeben wird, und dieser ist so groß!
Und ich möchte auch, dass die Befürworter des „freien Willens“ an dieser Stelle ermahnt werden, dass sie, wenn sie den „freien Willen“ behaupten, Christus leugnen. Denn wenn ich Gnade durch meine eigenen Anstrengungen erhalte, wozu brauche ich dann die Gnade Christi, um meine Gnade zu empfangen? Oder was will ich noch, wenn ich die Gnade Gottes erhalten habe? Denn die Diatribe hat gesagt, und alle Sophisten sagen, dass wir Gnade durch unsere eigenen Anstrengungen erlangen und auf ihren Empfang vorbereitet werden; jedoch nicht aufgrund unserer „Würdigkeit”, sondern aufgrund unserer „Angemessenheit”. Das ist eine klare Ablehnung Christi, denn der Täufer bezeugt hier, dass wir Gnade empfangen. Was das Gerede von „Würdigkeit” und „Angemessenheit” angeht, so habe ich das bereits widerlegt und bewiesen, dass es sich dabei um leere Worte handelt, während in Wirklichkeit die „Verdienste der Würdigkeit” gemeint sind, und zwar in einem noch gottloseren Ausmaß, als es jemals die Pelagianer selbst getan haben, wie ich bereits gezeigt habe. Und daher haben die gottlosen Sophisten zusammen mit der Diatribe den Herrn Christus, der uns erkauft hat, schrecklicher verleugnet als jemals die Pelagianer oder irgendwelche anderen Ketzer. Es ist so weit von der Möglichkeit entfernt, dass die Gnade auch nur den geringsten Teil oder die geringste Kraft des „freien Willens“ zulassen sollte!
Dass die Befürworter des „freien Willens“ Christus leugnen, wird jedoch nicht nur durch diese Schriftstelle bewiesen, sondern auch durch ihre eigene Lebensweise. Denn durch ihren „freien Willen“ haben sie Christus für sich nicht mehr zu einem liebenswürdigen Mittler gemacht, sondern zu einem gefürchteten Richter, dem sie durch die Fürsprache der jungfräulichen Mutter und der Heiligen und auch durch verschiedene erfundene Werke, Riten, Verordnungen und Gelübde zu gefallen versuchen; mit all dem wollen sie Christus besänftigen, damit er ihnen Gnade schenkt. Aber sie glauben nicht, dass er vor Gott für sie eintritt und ihnen durch sein Blut und seine Gnade Gnade verschafft, wie es hier heißt: „für Gnade“. Und so, wie sie glauben, so ist es auch für sie! Denn Christus ist in Wahrheit ein unerbittlicher Richter für sie, und das zu Recht; denn sie verlassen ihn, der ein Mittler und barmherziger Erlöser ist, und messen seinem Blut und seiner Gnade weniger Wert bei als den hingebungsvollen Anstrengungen und Bemühungen ihres „freien Willens“!
Abschnitt 158. – JETZT lass uns mal ein Beispiel für „freien Willen“ anschauen. – Nikodemus ist ein Typ, der alles hat, was man sich nur wünschen kann, was „freier Wille“ so alles bewirken kann. Was unterlässt dieser Mann denn an hingebungsvoller Anstrengung oder Bemühung? Er bekennt, dass Christus wahrhaftig ist und von Gott gekommen ist; er verkündet seine Wunder; er kommt bei Nacht, um ihn zu hören und mit ihm zu sprechen. Scheint er nicht durch die Kraft des „freien Willens“ nach den Dingen gestrebt zu haben, die zur Frömmigkeit und Erlösung gehören? Aber schau dir an, welchen Schiffbruch er erleidet. Als er von Christus den wahren Weg zur Erlösung durch eine Wiedergeburt gelehrt bekommt, erkennt er ihn an oder bekennt er, dass er jemals danach gestrebt hat? Nein, er lehnt ihn ab und ist verwirrt, so sehr, dass er nicht nur sagt, er verstehe ihn nicht, sondern ihn als unmöglich ablehnt: „Wie (sagt er) kann das sein?“ (Johannes 3, 9).
Und kein Wunder: Denn wer hat je gehört, dass der Mensch „aus Wasser und Geist“ wiedergeboren werden muss, um gerettet zu werden? (V. 5). Wer hätte je gedacht, dass der Sohn Gottes erhöht werden muss, „damit jeder, der an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat“? (V. 15). Haben die größten und scharfsinnigsten Philosophen jemals davon gesprochen? Haben die Fürsten dieser Welt jemals dieses Wissen gehabt? Hat der „freie Wille“ eines Menschen jemals durch Anstrengungen dies erreicht? Bekennt nicht Paulus, dass es sich um „in einem Geheimnis verborgene Weisheit“ handelt, die zwar von den Propheten vorhergesagt, aber durch das Evangelium offenbart wurde? So dass es geheim und vor der Welt verborgen war.
Mit einem Wort: Frag die Erfahrung, und die ganze Welt, die menschliche Vernunft selbst und folglich auch der „freie Wille“ selbst müssen zugeben, dass sie Christus nie gekannt oder von ihm gehört haben, bevor das Evangelium in die Welt kam. Und wenn sie ihn nicht kannten, konnten sie ihn erst recht nicht suchen, nach ihm forschen oder sich bemühen, zu ihm zu kommen. Aber Christus ist „der Weg“ der Wahrheit, des Lebens und der Erlösung. Sie muss also, ob sie will oder nicht, zugeben, dass sie aus eigener Kraft weder die Dinge kannte noch suchen konnte, die zum Weg der Wahrheit und Erlösung gehören. Und doch, entgegen unserem eigenen Bekenntnis und unserer Erfahrung, streiten wir wie Verrückte mit leeren Worten, dass in uns die Kraft bleibt, die sowohl die Dinge, die zur Erlösung gehören, erkennen als auch anwenden kann! Das ist nichts anderes als zu sagen, dass Christus, der Sohn Gottes, für uns erhöht wurde, als niemand das jemals hätte wissen oder denken können; aber dass dennoch genau diese Unwissenheit keine Unwissenheit ist, sondern eine Erkenntnis Christi, das heißt der Dinge, die zur Erlösung gehören.
Siehst du dann noch nicht und spürst du nicht deutlich, dass die Befürworter des „freien Willens” eindeutig verrückt sind, wenn sie das Wissen, das sie selbst als Unwissenheit bekennen, als Wissen bezeichnen? Ist das nicht „die Finsternis für das Licht halten” (Jesaja 5, 20)? Aber so ist es: Obwohl Gott den „freien Willen“ durch sein eigenes Bekenntnis und seine eigene Erfahrung so mächtig zum Schweigen bringt, kann er dennoch nicht schweigen und Gott die Ehre geben.
Abschnitt 159. – UND jetzt noch weiter: Da Christus als „der Weg, die Wahrheit und das Leben“ bezeichnet wird (Johannes 14, 6), und zwar so, dass alles, was nicht Christus ist, nicht der Weg, sondern Irrtum ist, nicht die Wahrheit, sondern Lüge, nicht das Leben, sondern Tod, folgt daraus zwangsläufig, dass der „freie Wille“, da er weder Christus ist noch in Christus ist, in Irrtum, Lüge und Tod gefangen sein muss. Wo findet man nun dieses Mittelmaß und diese Neutralität – dass die Kraft des „freien Willens“, die nicht in Christus ist, also nicht im Weg, in der Wahrheit und im Leben, dennoch nicht zwangsläufig Irrtum oder Lüge oder Tod ist?
Denn wenn alles, was über Christus und die Gnade gesagt wird, nicht durch positive Behauptungen gesagt würde, damit es ihren Gegenteilen entgegenstehen kann, nämlich dass es außerhalb von Christus nichts als Satan gibt, außerhalb der Gnade nichts als Zorn, außerhalb des Lichts nichts als Dunkelheit, außerhalb des Lebens nichts als Tod – was, frage ich euch, wäre dann der Nutzen aller Schriften der Apostel, ja, der ganzen Heiligen Schrift? Das Ganze wäre umsonst geschrieben worden, weil sie nicht den Punkt festlegen würden, dass Christus notwendig ist (was doch ihr besonderes Anliegen ist), und zwar aus diesem Grund: Weil man ein Mittelmaß finden würde, das an sich weder böse noch gut, weder von Christus noch von Satan, weder wahr noch falsch, weder lebendig noch tot und vielleicht weder etwas noch nichts wäre; und das würde man „das Vorzüglichste und Erhabenste” in der ganzen Menschheit!
Nimm es also, wie du willst. – Wenn du zugibst, dass die Heilige Schrift in positiver Behauptung spricht, kannst du nichts für den „freien Willen” sagen, außer dem, was Christus widerspricht: Das heißt, du wirst sagen, dass Irrtum, Tod, Satan und alles Böse in ihm herrschen. Wenn du nicht zugibst, dass sie in positiver Behauptung sprechen, schwächst du die Heilige Schrift, machst sie unfähig, irgendetwas zu begründen, nicht einmal zu beweisen, dass Christus notwendig ist. Und so machst du, während du den „freien Willen“ begründest, Christus ungültig und bringst die ganze Heilige Schrift zu Fall. Und obwohl du verbal vorgeben magst, Christus zu bekennen, leugnest du ihn in Wirklichkeit und in deinem Herzen. Denn wenn die Kraft des „freien Willens“ nicht gänzlich falsch und verdammenswert ist, sondern das Gute und Verdienstvolle sieht und will, das zur Erlösung gehört, dann ist sie vollständig, braucht sie den Arzt Christus nicht, und Christus erlöst diesen Teil des Menschen auch nicht. – Denn wozu braucht man Licht und Leben, wo es bereits Licht und Leben gibt?
Außerdem, wenn diese Kraft nicht erlöst wird, wird der beste Teil des Menschen nicht erlöst, sondern ist von sich aus gut und ganz. Und dann ist Gott auch ungerecht, wenn er irgendeinen Menschen verdammt; denn er verdammt das, was im Menschen das Vorzüglichste und Völligste ist, das heißt, er verdammt ihn, wenn er unschuldig ist. Denn es gibt keinen Menschen, der keinen „freien Willen“ hat. Und auch wenn der böse Mensch diesen missbraucht, wird diese Kraft selbst (gemäß dem, was du lehrst) nicht so zerstört, dass sie nicht zum Guten streben kann und dies auch tut. Und wenn dem so ist, ist sie ohne Zweifel gut, heilig und gerecht: Deshalb sollte sie nicht verdammt werden, sondern deutlich von dem Menschen getrennt werden, der verdammt werden soll. Aber das ist nicht möglich, und selbst wenn es möglich wäre, hätte der Mensch keinen „freien Willen“ mehr, ja, er wäre überhaupt kein Mensch mehr, er hätte weder Verdienste noch Verfehlungen, er könnte weder verdammt noch gerettet werden, sondern wäre völlig tierisch und nicht mehr unsterblich. Daraus folgt, dass Gott ungerecht ist, wenn er diese gute, gerechte und heilige Kraft verdammt, die, obwohl sie in einem bösen Menschen steckt, Christus nicht so braucht wie der böse Mensch.
Abschnitt 160. – ABER lass uns mit Johannes weitermachen. „Wer an ihn glaubt“, sagt er, „wird nicht gerichtet; wer aber nicht glaubt, ist schon gerichtet, weil er nicht an den Namen des eingeborenen Sohnes Gottes geglaubt hat. (Johannes 3, 18).
Sag mir! – Gehört der „freie Wille“ zu denen, die glauben, oder nicht? Wenn ja, dann braucht er keine Gnade, weil er von sich aus an Christus glaubt – den er von sich aus nie gekannt oder an den er nie gedacht hat! Wenn nicht, dann ist er schon verurteilt, und was bedeutet das anderes, als dass er in den Augen Gottes verdammt ist? Aber Gott verdammt nur die Gottlosen; daher ist er gottlos. Und welche Frömmigkeit kann das, was gottlos ist, anstreben? Denn ich glaube nicht, dass die Macht des „freien Willens” ausgenommen werden kann, da er davon spricht, dass der ganze Mensch verdammt ist.
Außerdem ist Unglaube nicht eine der gröberen Neigungen, sondern die wichtigste Neigung, die auf dem Thron des Willens und der Vernunft sitzt und herrscht, genau wie ihr Gegenteil, der Glaube. Denn ungläubig zu sein bedeutet, Gott zu leugnen und ihn zum Lügner zu machen; „Wenn wir nicht glauben, machen wir Gott zum Lügner“ (1. Johannes 5, 10). Wie kann dann diese Kraft, die Gott entgegensteht und ihn zum Lügner macht, nach dem Guten streben? Und wenn diese Kraft nicht ungläubig und gottlos wäre, dürfte Johannes nicht von dem ganzen Menschen sagen, dass er bereits verdammt ist, sondern müsste so sprechen: Der Mensch ist gemäß seinen „groben Neigungen“ bereits verdammt; aber gemäß dem, was das Beste und „Vorzüglichste“ ist, ist er nicht verdammt; denn das strebt nach Glauben oder glaubt vielmehr bereits.
Daher müssen wir, wo die Schrift so oft sagt: „Alle Menschen sind Lügner“, müssen wir im Gegenteil aufgrund der Autorität des „freien Willens“ sagen: Vielmehr lügt die Schrift; denn der Mensch ist nicht in seinem besten Teil, d. h. in seiner Vernunft und seinem Willen, ein Lügner, sondern nur in seinem Fleisch, d. h. in seinem Blut und seinem gröberen Teil; so dass das Ganze, aufgrund dessen er Mensch genannt wird, d. h. seine Vernunft und sein Wille, gesund und heilig ist. Außerdem gibt es das Wort des Täufers: „Wer an den Sohn glaubt, hat ewiges Leben; wer aber dem Sohn nicht glaubt, wird das Leben nicht sehen, sondern der Zorn Gottes bleibt auf ihm.“ (Johannes 3, 36). Wir müssen „auf ihm“ so verstehen: Das heißt, der Zorn Gottes bleibt auf den „groberen Neigungen“ des Menschen, aber auf der Kraft des „freien Willens“, also auf seinem Willen und seiner Vernunft, bleiben Gnade und ewiges Leben.
Um also den „freien Willen“ zu bewahren, solltet ihr alles, was in der Heiligen Schrift gegen die Gottlosen gesagt wird, durch die Synekdoche auf den brutalen Teil des Menschen beziehen, damit der wirklich vernünftige und menschliche Teil unversehrt bleibt. Ich muss also den Verfechtern des „freien Willens“ dankbar sein, weil ich mit aller Zuversicht sündigen kann, da ich weiß, dass mein Verstand und mein Wille, also mein „freier Wille“, nicht verdammt werden können, weil sie durch meine Sünden nicht zerstört werden können, sondern für immer gesund, gerecht und heilig bleiben. Und so werde ich, glücklich in meinem Willen und meiner Vernunft, mich darüber freuen, dass mein schmutziges und brutales Fleisch deutlich von mir getrennt und verdammt ist; so weit werde ich davon entfernt sein, mir zu wünschen, dass Christus sein Erlöser wird! – Siehst du, wohin uns die Lehre vom „freien Willen“ führt – sie leugnet alles, das Göttliche und das Menschliche, das Zeitliche und das Ewige; und mit all diesen Ungeheuerlichkeiten macht sie sich selbst zum Gespött!
Abschnitt 161 – WIEDER sagt Johannes der Täufer: „Ein Mensch kann nichts bekommen, wenn es ihm nicht von oben gegeben wird.“ (Johannes 3, 27).
Lass die Diatribe hier nicht ihre Wirkung entfalten, wo sie all die Dinge aufzählt, die wir vom Himmel bekommen haben. Wir streiten jetzt nicht über die Natur, sondern über die Gnade; wir fragen nicht, was wir auf Erden sind, sondern was wir im Himmel vor Gott sind. Wir wissen, dass der Mensch zum Herrn über die Dinge unter ihm gemacht wurde; über diese hat er ein Recht und einen freien Willen, damit sie tun und gehorchen, wie er will und denkt. Aber wir fragen jetzt, ob er einen „freien Willen“ über Gott hat, dass dieser in den Dingen, die der Mensch will, handeln und gehorchen soll: oder vielmehr, ob Gott nicht einen freien Willen über den Menschen hat, dass dieser will und tut, was Gott will, und nichts anderes tun kann als das, was Gott will und tut. Der Täufer sagt hier, dass er „nichts empfangen kann, es sei ihm nicht von oben gegeben“. – Deshalb muss „freier Wille“ überhaupt nichts sein!
Und weiter: „Der von der Erde ist, ist irdisch und redet von der Erde; der vom Himmel kommt, ist über allen.“ (Johannes 3, 31).
Auch hier macht er alle, die nicht zu Christus gehören, zu irdischen Wesen und sagt, dass sie nur von irdischen Dingen sprechen und diese genießen, ohne irgendwelche Zwischencharaktere zuzulassen. Aber „freier Wille“ ist sicher nicht „der, der vom Himmel kommt“. Deshalb muss es zwangsläufig „der, der von der Erde ist“ sein, der von der Erde spricht und die Erde genießt. Wenn es aber eine Kraft im Menschen gäbe, die zu keiner Zeit, an keinem Ort und durch kein Werk von der Erde schmeckt, hätte der Täufer diese Person ausnehmen müssen und nicht allgemein über alle, die nicht zu Christus gehören, sagen dürfen, dass sie von der Erde sind und von der Erde sprechen.
So sagt auch Christus später: „Ihr seid von der Welt, ich bin nicht von der Welt. Ihr seid von unten, ich bin von oben.“ (Johannes 8, 23).
Und doch hatten diejenigen, zu denen er sprach, „freien Willen“, das heißt Verstand und Willen; dennoch sagt er, dass sie „von der Welt“ sind. Aber was hätte er Neues gesagt, wenn er nur gesagt hätte, dass sie der Welt angehören, was ihre „groben Neigungen“ betrifft? Wusste das nicht schon die ganze Welt? Außerdem, warum musste er sagen, dass die Menschen der Welt angehören, was ihre brutale Seite betrifft? Denn dann gehören auch die Tiere zur Welt.
Abschnitt 162. – UND was bleibt jetzt von dem, was Christus gesagt hat: „Niemand kann zu mir kommen, es sei denn, mein Vater, der mich gesandt hat, zieht ihn“ (Johannes 6, 44), für den „freien Willen“ übrig? Denn er sagt, dass es wichtig ist, dass jeder vom Vater selbst hört und lernt und dass alle „von Gott gelehrt“ werden müssen. Hier erklärt er nicht nur, dass die Werke und hingebungsvollen Bemühungen des „freien Willens“ nichts bringen, sondern auch, dass sogar das Wort des Evangeliums selbst (von dem er hier spricht) vergeblich gehört wird, wenn nicht der Vater selbst in uns spricht, lehrt und zieht. „Niemand kann“, „Niemand kann (spricht er) kommen“: Damit wird die Kraft, durch die der Mensch etwas für Christus tun kann, das heißt für die Dinge, die zur Erlösung gehören, für völlig bedeutungslos erklärt.
Auch der „freie Wille“, den die Diatribe aus Augustinus hervorhebt, um diese klare und allmächtige Schriftstelle zu verunglimpfen – „dass Gott uns anzieht, so wie wir ein Schaf anziehen, indem wir ihm einen grünen Zweig hinhalten“ –, nützt überhaupt nichts. Mit diesem Gleichnis will er beweisen, dass in uns die Kraft steckt, der Anziehung Gottes zu folgen. Aber dieser Vergleich bringt in diesem Abschnitt nichts. Denn Gott hält uns nicht nur eines seiner guten Dinge hin, sondern viele, ja sogar seinen Sohn, Christus selbst; und doch folgt ihm niemand, wenn der Vater ihn nicht auf andere Weise in uns hinhält und auf andere Weise anzieht! – Nein, die ganze Welt folgt dem Sohn, den er hinhält!
Aber dieses Gleichnis passt super zu den Erfahrungen der Frommen, die jetzt zu Schafen gemacht wurden und Gott als ihren Hirten kennen. Diese, die im Geist leben und von ihm bewegt werden, folgen, wohin Gott will und was immer er ihnen anbietet. Aber der Gottlose kommt nicht zu ihm, selbst wenn er das Wort hört, es sei denn, der Vater zieht und lehrt ihn innerlich, was er tut, indem er seinen Geist ausgießt. Und wo das geschieht, gibt es eine andere Art des Ziehens als außerhalb: Dort wird Christus in der Erleuchtung des Geistes hingestellt, wodurch der Mensch mit der süßesten aller Anziehungskräfte zu Christus hingezogen wird: Dabei ist er passiv, während Gott spricht, lehrt und zieht, anstatt selbst zu suchen oder zu laufen.
Abschnitt 163. – ICH werde noch eine weitere Stelle aus Johannes anführen, wo er sagt: „Der Geist wird die Welt der Sünde überführen, weil sie nicht an mich glauben.“ (Johannes 16, 9).
Hier siehst du, dass es eine Sünde ist, nicht an Christus zu glauben: Und diese Sünde sitzt nicht in der Haut oder in den Haaren des Kopfes, sondern im Verstand und im Willen. Da Christus die ganze Welt dieser Sünde schuldig spricht und da wir aus Erfahrung wissen, dass die Welt diese Sünde genauso wenig kennt wie Christus, da sie durch die Überführung des Geistes offenbart werden muss, ist es klar, dass der „freie Wille“ zusammen mit seinem Willen und seiner Vernunft als Gefangener dieser Sünde gilt und vor Gott verurteilt ist. Solange er also Christus nicht kennt und nicht an ihn glaubt, kann er nichts Gutes wollen oder versuchen, sondern dient zwangsläufig der Sünde, die er nicht kennt.
Mit einem Wort: Da die Schrift Christus überall durch positive Behauptungen und durch Antithesen verkündet (wie ich zuvor gesagt habe), um alles, was nicht vom Geist Christi ist, Satan, der Gottlosigkeit, dem Irrtum, der Finsternis, der Sünde, dem Tod und dem Zorn Gottes zu unterwerfen, müssen alle Zeugnisse über Christus direkt gegen den „freien Willen“ sprechen; und diese sind unzählbar, ja, sie umfassen die gesamte Schrift. Wenn also unser Diskussionsthema durch das Urteil der Heiligen Schrift entschieden werden soll, dann ist der Sieg in jeder Hinsicht mein, denn es gibt keinen Buchstaben oder Strich in der Heiligen Schrift, der die Lehre vom „freien Willen“ nicht gänzlich verurteilt!
Aber auch wenn die großen Theologen und Verteidiger des „freien Willens“ nicht wissen oder vorgeben, nicht zu wissen, dass die Heilige Schrift überall Christus durch positive Behauptungen und durch Antithesen verkündet, so wissen es doch alle Christen und bekennen es gemeinsam. Sie wissen, sage ich, dass es zwei Reiche auf der Welt gibt, die miteinander im Streit liegen. – Dass Satan in dem einen regiert, der deshalb von Christus „der Fürst dieser Welt” (Johannes 12, 31) und von Paulus „der Gott dieser Welt” genannt wird (2. Kor. 4, 4), der nach dem Zeugnis desselben Paulus alle nach seinem Willen gefangen hält, die nicht durch den Geist Christi von ihm befreit werden; und er lässt auch niemanden durch eine andere Macht als die des Geistes Gottes befreit werden, wie Christus in dem Gleichnis vom „starken Mann mit Waffen“ bezeugt, der seinen Palast in Frieden hält. – Im anderen Reich regiert Christus: Dieses Reich widersteht und kämpft ununterbrochen gegen das Reich Satans: In dieses Reich werden wir nicht durch unsere eigene Kraft versetzt, sondern durch die Gnade Gottes, durch die wir aus dieser gegenwärtigen bösen Welt befreit und der Macht der Finsternis entrissen werden. Das Wissen und Bekenntnis zu diesen beiden Reichen, die so mit so viel Macht und Gewalt gegeneinander kämpfen, würde schon reichen, um die Lehre vom „freien Willen“ zu widerlegen: Wir müssen nämlich im Reich Satans dienen, bis wir durch eine göttliche Kraft befreit werden. All dies, sage ich, ist unter Christen allgemein bekannt und wird in ihren Sprichwörtern, ihren Gebeten, ihren Bestrebungen und ihrem ganzen Leben voll und ganz bekannt.
Abschnitt 164. – ICH lasse es sein, meine wirklich achilleische Schriftstelle vorzubringen, die die Diatribe stolz unberührt lässt – ich meine die Lehre des Paulus in Röm. 7. und Gal. 5, dass in den Heiligen und in den Frommen ein so mächtiger Kampf zwischen Geist und Fleisch tobt, dass sie nicht tun können, was sie wollen. Aus diesem Kampf schlussfolgere ich Folgendes: Wenn die Natur des Menschen so böse ist, selbst bei denen, die aus dem Geist wiedergeboren sind, dass sie nicht nur nicht nach dem Guten strebt, sondern sogar dem Guten abgeneigt ist und gegen das Gute kämpft, wie sollte sie dann nach dem Guten streben bei denen, die nicht aus dem Geist wiedergeboren sind und die noch im „alten Menschen“ sind und Satan dienen? Paulus spricht dort auch nicht nur von den „groben Begierden“ (mit denen die Diatribe gewöhnlich als Ausflucht alle Schriften umgeht), sondern er zählt unter den Werken des Fleisches auch Ketzerei, Götzendienst, Streitigkeiten, Spaltungen usw. auf, die er als in den höchsten Fähigkeiten herrschend beschreibt, nämlich in der Vernunft und im Willen. Wenn also das Fleisch mit diesen Neigungen gegen den Geist in den Heiligen kämpft, wird es umso mehr gegen Gott in den Gottlosen und im „freien Willen“ kämpfen. Daher nennt er es in Röm. 8, 7 „Feindschaft gegen Gott“. Ich würde gerne sehen, dass dieses Argument von mir widerlegt und der „freie Wille“ dagegen verteidigt wird.
Was mich betrifft, so gestehe ich offen, dass ich mir nicht wünschen würde, dass mir „freier Wille“ gewährt würde, selbst wenn dies möglich wäre, noch dass mir irgendetwas anderes in meinen eigenen Händen belassen würde, wodurch ich etwas für mein eigenes Heil tun könnte. Und das nicht nur, weil ich angesichts so vieler gegensätzlicher Gefahren und so vieler angreifender Teufel nicht standhaft bleiben könnte (in diesem Zustand könnte kein Mensch gerettet werden, da ein Teufel stärker ist als alle Menschen), sondern weil ich selbst dann, wenn es keine Gefahren, keine Konflikte und keine Teufel gäbe, gezwungen wäre, unter ständiger Unsicherheit zu arbeiten und nur ins Leere zu schlagen. Auch würde mein Gewissen, selbst wenn ich bis in alle Ewigkeit leben und arbeiten würde, niemals zu einer festen Gewissheit gelangen, wie viel es tun muss, um Gott zufrieden zu stellen. Denn was auch immer getan würde, es bliebe immer noch die Unsicherheit, ob es Gott gefällt oder ob er noch mehr verlangt, wie die Erfahrung aller Richter beweist und wie ich selbst durch meine eigene langjährige Erfahrung auf bittere Weise gelernt habe.
Aber jetzt, da Gott meine Erlösung meinem Willen entzogen und sie unter seine eigene Obhut genommen hat und mir versprochen hat, mich nicht aufgrund meiner Werke oder meiner Lebensweise zu erlösen, sondern aufgrund seiner eigenen Gnade und Barmherzigkeit, bin ich vollkommen sicher und überzeugt, dass er treu ist und nicht lügt und darüber hinaus groß und mächtig, so dass keine Teufel und keine Widrigkeiten ihn zerstören oder mich aus seiner Hand reißen können. „Niemand (spricht Er) wird sie aus meiner Hand reißen, denn mein Vater, der sie mir gegeben hat, ist größer als alle.“ (Johannes 10, 27-28). Daher ist es sicher, dass auf diese Weise, wenn auch nicht alle gerettet werden, doch einige, ja viele gerettet werden; während durch die Macht des „freien Willens“ niemand gerettet werden könnte, sondern alle gemeinsam zugrunde gehen müssten. Außerdem sind wir sicher und überzeugt, dass wir auf diese Weise Gott gefallen, nicht aufgrund der Verdienste unserer eigenen Werke, sondern aufgrund der Gnade, die er uns versprochen hat; und dass er uns, wenn wir weniger oder schlecht arbeiten, dies nicht anrechnet, sondern uns wie ein Vater vergibt und uns besser macht. – Das ist die Herrlichkeit, die alle Heiligen in ihrem Gott haben!
Abschnitt 165. – UND wenn du dir darüber Gedanken machst, dass es schwierig ist, die Barmherzigkeit und Gerechtigkeit Gottes zu verteidigen, da er die Unverdienten verdammt, also diejenigen, die aus diesem Grund gottlos sind, weil sie in Ungerechtigkeit geboren wurden und sich in keiner Weise davon abhalten können, gottlos zu sein und zu bleiben und verdammt zu werden, sondern durch die Notwendigkeit der Natur gezwungen sind, zu sündigen und zu verderben, wie Paulus sagt: „Wir alle waren Kinder des Zorns, wie auch die anderen“ (Eph. 2, 3.), obwohl sie gleichzeitig von Gott selbst aus einem verdorbenen Samen durch die Sünde Adams so geschaffen wurden, —
Hier ist Gott zu ehren und zu verehren, weil er denjenigen, die er trotz ihrer Unwürdigkeit rechtfertigt und rettet, höchst barmherzig ist; und es ist in nicht geringem Maße seiner Weisheit zuzuschreiben, dass er uns glauben lässt, er sei gerecht, selbst wenn er ungerecht zu sein scheint. Denn wenn seine Gerechtigkeit so wäre, dass sie nach menschlichem Urteil als Gerechtigkeit angesehen würde, wäre sie nicht mehr göttlich und würde sich in nichts von menschlicher Gerechtigkeit unterscheiden. Da Er aber der einzige und wahre Gott ist und darüber hinaus für den menschlichen Verstand unbegreiflich und unzugänglich, ist es richtig, ja sogar notwendig, dass Seine Gerechtigkeit unbegreiflich ist, wie Paulus ausruft: „O Tiefe des Reichtums, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes, wie unausforschlich sind Seine Gerichte und Seine Wege unauffindbar!“ (Röm. 11, 33). Aber sie wären nicht mehr „unausforschlich“, wenn wir in allen Dingen erkennen könnten, wie sie gerecht sind. Was ist der Mensch im Vergleich zu Gott! Was kann unsere Macht im Vergleich zu seiner Macht! Was ist unsere Stärke im Vergleich zu seiner Stärke! Was ist unser Wissen im Vergleich zu seiner Weisheit! Was ist unser Wesen im Vergleich zu seinem Wesen! Mit einem Wort: Was ist alles, was wir sind, im Vergleich zu allem, was er ist!
Wenn wir also selbst nach der Lehre der Natur bekennen, dass menschliche Macht, Stärke, Weisheit, Erkenntnis, Substanz und alle menschlichen Dinge zusammen nichts sind im Vergleich zu göttlicher Macht, Stärke, Weisheit, Erkenntnis und Substanz, wie pervers muss es dann sein, wenn wir nur die Gerechtigkeit und die Urteile Gottes angreifen und unserem eigenen Urteil so viel anmaßen, dass wir die göttlichen Urteile verstehen, beurteilen und bewerten wollen! Warum sagen wir hier nicht gleich: Was! Ist unser Urteil nichts im Vergleich zu den göttlichen Urteilen? Aber fragen wir doch die Vernunft selbst, ob sie nicht aus Überzeugung zugeben muss, dass sie töricht und unbesonnen ist, wenn sie die Urteile Gottes nicht als unverständlich zulässt, obwohl sie zugibt, dass alle anderen göttlichen Dinge unverständlich sind? In allem anderen gestehen wir Gott göttliche Majestät zu, und doch sind wir bereit, sie seinen Urteilen abzusprechen! Wir können auch nur für einen Augenblick nicht glauben, dass er gerecht ist, selbst wenn er verspricht, dass es so kommen wird, dass wir alle sehen und deutlich spüren werden, wenn er seine Herrlichkeit offenbart, dass er immer gerecht war und ist!
Abschnitt 166. – ABER ich werde ein Beispiel bringen, das diesen Glauben bestätigen und den „bösen Blick“ trösten kann, der Gott der Ungerechtigkeit verdächtigt. – Seht! Gott regiert diese körperliche Welt in äußeren Dingen so, dass ihr nach menschlicher Vernunft und Urteil gezwungen seid zu sagen, dass es entweder keinen Gott gibt oder dass Gott ungerecht ist: Wie jemand sagt: „Ich bin oft versucht zu denken, dass es keinen Gott gibt.“ Denn schau dir den großen Wohlstand der Bösen an und im Gegensatz dazu die große Not der Guten, wie es in den Sprichwörtern und in der Erfahrung, der Mutter aller Sprichwörter, steht. Je verkommener die Menschen sind, desto erfolgreicher sind sie! „Die Hütten der Räuber (sagt Hiob) gedeihen.“ Und Psalm 73 beklagt, dass die Sünder der Welt reichlich Reichtümer haben. Ist es nicht, ich bitte dich, nach allgemeiner Meinung höchst ungerecht, dass die Bösen Erfolg haben und die Guten leiden? Doch so ist es in den Ereignissen der Welt. Und hier sind die erhabensten Geister so tief gesunken, dass sie leugnen, dass es überhaupt einen Gott gibt, und behaupten, dass das Glück alles willkürlich verfügt: So waren Epikur und Plinius. Und Aristoteles ist der Meinung, dass sein „Erstes Ursache-Wesen” von jeglichem Elend frei sein sollte und dass es an nichts anderes als sich selbst denkt, weil er denkt, dass es für dieses Wesen am nervigsten sein muss, so viel Böses und so viel Unrecht zu sehen.
Aber selbst die Propheten, die an Gott glaubten, wurden noch mehr von der Ungerechtigkeit Gottes geplagt, wie Jeremia, Hiob, David, Asaph und andere. Und was glaubst du, dachten Demosthenes und Cicero, die, nachdem sie alles getan hatten, was sie konnten, keine andere Belohnung erhielten als einen elenden Tod? Und doch lässt sich all das, was so sehr nach Ungerechtigkeit Gottes aussieht, wenn es in Argumenten dargelegt wird, denen keine Vernunft und kein Naturlicht widerstehen kann, ganz leicht durch das Licht des Evangeliums und die Erkenntnis der Gnade aufklären: Dadurch wird uns gelehrt, dass die Bösen in ihrem Körper gedeihen, aber ihre Seelen verlieren! Und diese ganze unlösbare Frage wird mit einem Wort gelöst: Es gibt ein Leben nach diesem Leben, in dem alles bestraft und vergolten wird, was hier nicht bestraft und vergolten wird; denn dieses Leben ist nichts anderes als der Eintritt in das kommende Leben und dessen Anfang!
Wenn also schon das Licht des Evangeliums, das nur im Wort und im Glauben steht, in der Lage ist, diese Frage, die seit so vielen Jahrhunderten diskutiert und nie gelöst wurde, mit Leichtigkeit zu beseitigen und zu klären, wie wird es dann wohl sein, wenn das Licht des Wortes und des Glaubens erlischt und die wesentliche Wahrheit selbst in der göttlichen Majestät offenbart wird? Glaubst du nicht, dass das Licht der Herrlichkeit dann ganz leicht die Frage lösen wird, die jetzt durch das Licht des Wortes und der Gnade unlösbar ist, so wie das Licht der Gnade jetzt leicht die Frage löst, die durch das Licht der Natur unlösbar ist?
Betrachten wir also die drei Lichter – das Licht der Natur, das Licht der Gnade und das Licht der Herrlichkeit –, was eine gängige und sehr gute Unterscheidung ist. Im Licht der Natur ist es unlösbar, wie es gerecht sein kann, dass der gute Mensch leidet und der Böse Erfolg hat; aber dies wird durch das Licht der Gnade gelöst. Im Licht der Gnade ist es unlösbar, wie Gott den verdammen kann, der aus eigener Kraft nichts anderes tun kann, als zu sündigen und schuldig zu werden. Sowohl das Licht der Natur als auch das Licht der Gnade sagen hier, dass die Schuld nicht bei dem elenden Menschen liegt, sondern bei dem ungerechten Gott: Sie können auch nicht anders über diesen Gott urteilen, der den bösen Menschen ohne jegliches Verdienst frei krönt, einen anderen jedoch, der vielleicht weniger oder zumindest nicht böser ist, nicht krönt, sondern verdammt. Aber das Licht der Herrlichkeit spricht anders. Das wird zeigen, dass Gott, dem allein das Urteil unbegreiflicher Gerechtigkeit zusteht, von vollkommenster und offenkundigster Gerechtigkeit ist; damit wir in der Zwischenzeit daran glauben können, ermahnt und bestätigt durch das Beispiel des Lichts der Gnade, das das löst, was für das Licht der Natur ein ebenso großes Wunder ist!
Abschnitt 167. – Ich werde dieses Buch jetzt abschließen, auch wenn ich bereit wäre, diese Diskussion noch weiter zu führen. Ich denke, dass ich den frommen Menschen, der die Wahrheit glauben will, ohne Widerstand zu leisten, jetzt ausreichend überzeugt habe. Denn wenn wir glauben, dass es wahr ist, dass Gott alles im Voraus weiß und vorherbestimmt, dass er in seiner Vorherwissen und Vorherbestimmung weder getäuscht noch behindert werden kann und dass nichts anders geschehen kann als nach seinem Willen (was die Vernunft selbst zugeben muss), dann kann es selbst nach dem Zeugnis der Vernunft keinen „freien Willen“ geben – weder beim Menschen, noch beim Engel, noch bei irgendeinem anderen Geschöpf!
Daraus folgt: Wenn wir glauben, dass Satan der Fürst dieser Welt ist, der mit all seiner Macht das Reich Christi immer wieder in die Falle lockt und bekämpft, und dass er seine Gefangenen nicht freigibt, ohne von der göttlichen Kraft des Geistes dazu gezwungen zu werden, dann ist es klar, dass es so etwas wie „freien Willen” nicht geben kann!
Und noch mal: Wenn wir glauben, dass die Erbsünde uns so sehr zerstört hat, dass sie selbst bei den Frommen, die vom Geist geleitet werden, die größte Belästigung verursacht, indem sie gegen das Gute ankämpft, dann ist es klar, dass in einem Menschen ohne den Geist nichts übrigbleiben kann, was sich zum Guten wenden kann, sondern dass er sich zum Bösen wenden muss!
Und noch mal: Wenn die Juden, die mit all ihrer Kraft nach Gerechtigkeit strebten, eher in Ungerechtigkeit verfielen, während die Heiden, die nach Ungerechtigkeit strebten, eine freie Gerechtigkeit erlangten, auf die sie nie gehofft hatten, dann ist es aus ihren Werken und aus Erfahrung genauso klar, dass der Mensch ohne Gnade nichts anderes tun kann, als Böses zu wollen!
Schließlich: Wenn wir glauben, dass Christus die Menschen durch sein Blut erlöst hat, müssen wir zugeben, dass der ganze Mensch verloren war; sonst machen wir Christus überflüssig oder zu einem Erlöser nur des gröbsten Teils des Menschen – was Blasphemie und Sakrileg ist!
Abschnitt 168. – Und jetzt, mein Freund Erasmus, bitte ich dich um Himmels willen, das zu tun, was du versprochen hast. Du hast gesagt, dass du dich gerne dem unterordnen würdest, der dir mehr beibringen kann, als du weißt. Leg alle Vorurteile beiseite. Ich gebe zu, dass du großartig bist und mit vielen, darunter den edelsten Gaben Gottes gesegnet bist (ganz zu schweigen von allem anderen), mit Talent, Gelehrsamkeit und einer fast schon wundersamen Beredsamkeit. Ich hingegen habe nichts und bin nichts, außer dass ich mich rühme, fast ein Christ zu sein!
Dafür lobe ich dich sehr und verkünde es – du allein, in herausragender Unterscheidung von allen anderen, bist zum Wesentlichen vorgedrungen, nämlich zum großen Wendepunkt der Sache, und hast mich nicht mit den irrelevanten Punkten über Papsttum, Fegefeuer, Ablässe und anderen ähnlichen Kleinigkeiten, anstatt mit Gründen, mit denen alle bisher versucht haben, mich zu jagen – wenn auch vergeblich! Du und nur du hast erkannt, was der große Dreh- und Angelpunkt war, um den sich alles drehte, und deshalb hast du sofort den entscheidenden Punkt angegriffen; dafür danke ich dir von ganzem Herzen. Denn an dieser Art von Diskussion nehme ich gerne teil, soweit es mir Zeit und Muße erlauben. Hätten diejenigen, die mich bisher angegriffen haben, dasselbe getan, und würden diejenigen, die sich jetzt mit neuen Ideen und neuen Offenbarungen brüsten, dasselbe tun, hätten wir weniger Aufruhr und Sektierertum und mehr Frieden und Eintracht. – Aber so hat Gott durch die Hand Satans unsere Undankbarkeit gerächt!
Wenn du diese Sache aber nicht anders regeln kannst, als du es in dieser Diatribe getan hast, dann bleib bitte bei deiner eigenen Begabung. Studiere, schmücke und fördere Literatur und Sprachen, wie du es bisher mit großem Erfolg und viel Anerkennung getan hast. In dieser Eigenschaft hast du mir auch einen gewissen Dienst erwiesen, so sehr, dass ich mich dir gegenüber sehr verpflichtet fühle, und in dieser Eigenschaft verehre ich dich aufrichtig und respektiere dich ehrlich. Was aber unsere Sache betrifft, so hat Gott dir weder gewollt noch gegeben, dass du mir gleich bist, obwohl ich dich bitte, dies nicht als Arroganz zu betrachten. Nein! Ich bete darum, dass der Herr dich Tag für Tag in diesen Dingen mir so überlegen macht, wie du mir in allen anderen Dingen überlegen bist. Und es ist nichts Neues, dass Gott einen Moses durch einen Jethro unterweist oder einen Paulus durch einen Ananias lehrt. Und was du sagst: „Du hast doch das Ziel weit verfehlt, wenn du Christus nicht kennst.“ – Du selbst weißt, wenn ich mich nicht irre, was das ist. Aber nicht alle werden deshalb irren, weil du oder ich irren mögen. Gott wird in seinen Heiligen auf wunderbare Weise verherrlicht! So können wir jene Heiligen betrachten, die am weitesten von der Heiligkeit entfernt sind. Es ist auch nicht unwahrscheinlich, dass du als Mensch die Heilige Schrift oder die Aussagen der Kirchenväter nicht richtig verstehst und nicht mit ausreichender Sorgfalt abwägst, obwohl du glaubst, unter deren Anleitung du nicht danebenliegen kannst. Dass dies der Fall ist, wird ganz deutlich durch deine Aussage, dass du nicht behauptest, sondern sammelst. Niemand, der sich mit seinem Thema gut auskennt und es gut versteht, würde so schreiben. Im Gegenteil, ich habe in meinem Buch Dinge gesammelt, aber ich habe behauptet und behauptete immer noch, und ich möchte, dass niemand Richter wird, sondern dass alle zustimmen. – Und möge der Herr, dessen Sache dies ist, dich erleuchten und dich zu einem Gefäß der Ehre und Herrlichkeit machen. – Amen!
ENDE
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