DER

Mit dieser neuen, überarbeiteten und erweiterten Jubiläumsausgabe, die die zweiunddreißigtausendste ist, kommen wir der Bitte nach und erzählen kurz die Geschichte.

Der Autor war in einer nicht-lutherischen Gemeinde aufgewachsen. Keiner seiner Kameraden war Lutheraner. Sein Vater, ein einfacher deutscher Bauer, war ein gläubiger Lutheraner. Er half, die erste Deutsche Lutherische Kirche in Pittsburgh zu organisieren. Er bevorzugte die deutsche Sprache. Als die Kinder in der öffentlichen Schule aufwuchsen, gehörten sie zu denjenigen, die auf Englisch redeten, dachten, spielten und träumten. Der weise Vater erkannte, dass es, um die Kinder in der lutherischen Kirche zu halten, besser war, dass die Eltern sich mit einer englischen Kirche zusammenschlossen. Deshalb schlossen sie sich der First English Lutheran Church in Pittsburgh an, als Pfarrer Reuben Hill Pastor war, der den Autor dieses Buches später konfirmierte. Davor hatte Vater dort gelegentlich unter Pfarrer W. A. Passavant und dann Pfarrer C. P. Krauth Gottesdienst gefeiert. Keiner dieser vielversprechenden jungen Geistlichen war damals ein promovierter Pastor.

Wir wohnten über vier Meilen von der Kirche entfernt, und es gab nicht einmal eine Pferdebahn. Wir Kinder konnten also nicht in die lutherische Sonntagsschule gehen. Wir besuchten eine methodistische und eine unierte Sonntagsschule. Dort lernte der Autor den Geist und die verschiedenen Lehren der reformierten Kirchen kennen. Er sah ihre guten Seiten, aber auch ihre Schwächen. Er begegnete dort einigen wunderbaren christlichen Persönlichkeiten, die einen gesegneten Einfluss auf ihn ausübten. Wäre sein Vater nicht in eine englischsprachige lutherische Kirche gegangen, hätte sich der Autor wahrscheinlich einer der reformierten Konfessionen angeschlossen, für die er eine so hohe Wertschätzung hegte.

Wäre er auf eine reformierte oder State College gegangen, wäre er wahrscheinlich kein lutherischer Pfarrer geworden. Aber er ging auf die Thiel Hall, wo er unter den persönlichen Einfluss des Gründers der Schule, Pfarrer Dr. Passavant, geriet, der ein häufiger Besucher war und dessen Gebete, Reden und Predigten er nie vergessen kann (siehe Gerberding, Life and Letters of Passavant, S. 501f.) Dort wurde er von Pfarrer H. E. Jacobs, damals ein junger Mann, für den Dienst beeinflusst. Später wurde er unter Muhlenberg College besonders von Pfarrer Dr. Muhlenberg und am Philadelphia Seminary von Dr. C. F. und C. W. Schaeffer, Dr. Spaeth, Krauth und besonders von Dr. Mann beeindruckt.

Während seiner Studienferien arbeitete er unter Dr. Passavant und versorgte Gemeinden, die dieser gegründet hatte. Er wurde sein Nachfolger in McKees Rocks und gründete durch seine Ermutigung Mount Zion Church , die Kirche in Pine Creek und begann auch die Bewegung für Memorial English Lutheran Church .

Dann nahm er einen Ruf an eine Landgemeinde in Harrison County, Ohio an. Hier fand er die altmodische, wilde Erweckungsbewegung der Bußbänke in vollem Gange. Die Leiter der Erweckungsbewegung waren sehr kühn geworden, hatten die Lutheraner öffentlich als traurige Beispiele für geistlichen Stillstand angeprangert und oft öffentlich dafür gebetet, dass auch diese Lutheraner "zur Religion kommen" mögen. Viele unserer Lutheraner waren unruhig, beunruhigt, verwirrt, entschuldigten sich und hofften zaghaft, dass sie noch gerettet werden könnten, sogar als Lutheraner.

Diese Dinge betrübten den Schriftsteller zutiefst. Er empörte sich und protestierte gegen das Pharisäertum und die Ungerechtigkeit seiner religiösen Nachbarn. Er schrieb einen ziemlich vernichtenden Artikel gegen die falsche Erweckung und beschrieb ihre Szenen und Früchte, wie sie ihm bekannt geworden waren, für Dr. Passavants Zeitung The Workman. Dieses Exemplar von The Workman wurde in Harrison County von Haus zu Haus weitergereicht und erregte die ganze Gemeinde. Eine unflätige Antwort voller persönlicher Beleidigungen wurde in einer Lokalzeitung veröffentlicht. Daraufhin schrieben wir eine ruhige Antwort für dieselbe Zeitung.

Wir riefen zur Fairness auf und luden unsere Gegner zu einer privaten oder öffentlichen Diskussion in christlichem Geist ein. Das beendete die Kontroverse, und die Erweckungen danach waren nie wieder so wild oder beleidigend gegenüber jenen Christen, die ihre kirchliche Arbeit auf eine ruhigere, lehrreiche und biblische Art und Weise verrichteten.

Der Verfasser dieses Artikels hatte erkannt, dass seine eigenen Leute und die Lutheraner im Allgemeinen ein klareres Verständnis des Heilsweges brauchten, wie er in der Heiligen Schrift und in der lutherischen Kirche dargelegt ist. Nach langem Nachdenken und Gebet begann er, eine Reihe von Artikeln für The Workman zu schreiben, die von fast allen Familien in seinen Gemeinden gelesen wurden.

Diese Artikel, die über ein Jahr lang in der Zeitung erschienen, wurden in der ganzen Kirche freundlich und wohlwollend aufgenommen. (In seiner Gemeinde wurde ein lutherisches Bewusstsein geweckt und gestärkt, wie es zuvor noch nie geherrscht hatte. Die lutherische Kirche wurde nicht mehr als lehr- und lebensunfähige Kirche verachtet.)

Der Verfasser wurde gebeten, die Reihe von Artikeln in Buchform zu veröffentlichen. Pfarrer A. Ramsey brachte in der Südkonferenz der Synode von Pittsburgh eine Resolution ein, in der der Autor aufgefordert wurde, die Artikel in Buchform zu veröffentlichen. Die Ostkonferenz tat es ihm gleich. Andere folgten, und so wurde er überzeugt, das Buch zu veröffentlichen.

Er ließ eintausend Exemplare binden und ebenso viele weitere in Bögen veröffentlichen und ungebunden lassen. Einige seiner Freunde hielten ihn für zu optimistisch, weil er so viele Exemplare binden ließ und ebenso viele weitere zum Binden bereithielt. Es dauerte nicht lange, bis die gebundene Ausgabe verkauft war. Die Blätter wurden gebunden, und auch sie waren bald ausverkauft. Es wurden einige Überarbeitungen vorgenommen, und die Schrift musste neu gesetzt werden - diesmal in Elektroplatten. Seitdem folgten rasch Auflagen von jeweils tausend Exemplaren, und zwar mehr als tausend Bücher pro Jahr. Unter den amerikanischen lutherischen Büchern ist es das meistverkaufte. Es wurde ins Deutsche übersetzt und hatte eine gute Auflage in Deutschland. Dem Verfasser wurde mitgeteilt, dass es dort einen guten Einfluss auf die Anerkennung und der amerikanischen lutherischen Kirche hatte. Dasselbe gilt für die norwegische Übersetzung, für die um Erlaubnis gebeten wurde, damit sie zur Bekämpfung der Proselytenmacherei unter den Lutheranern in Norwegen verwendet werden kann. Über den Einfluss der schwedischen Übersetzung in Schweden sind wir nicht informiert worden. Wir hoffen, dass sie dort eine ähnlich gute Arbeit leistet. Es wurde die Erlaubnis für eine Übersetzung ins Tamilische beantragt; sie ist in Arbeit, wenn auch noch nicht fertig. Teile wurden in Telugu, Japanisch und Jiddisch übersetzt.

WIRKUNGEN DES BUCHES

Das Buch hat dazu beigetragen, zahlreiche Nichtlutheraner für unsere Kirche und unseren Glauben zu gewinnen.

Vor uns liegt ein Brief von einem der nützlichsten und aktivsten Pastoren der Augustana-Synode. Er teilt uns mit, dass ihr Book Concern sechstausend Exemplare in schwedischer Sprache veröffentlicht hat und dann noch einmal so viele. Er sagt zum Schluss: "Denkt daran, wie viele verlassene Kinder unserer Kirche durch die Lektüre von Der Weg des Heils in der lutherischen Kirche aufgeweckt worden sind. ~'

Einer unserer erfolgreichsten Pfarrer in der Synode von Chicago schreibt: „Ich bin Ihnen zu großem Dank verpflichtet für die Hilfe, die das kleine Buch mir bei meiner Arbeit gegeben hat. Es gibt viele Fälle, in denen Menschen aus anderen Konfessionen in unsere Kirche kommen. Das Buch wird ständig benutzt, um sie auf die Mitgliedschaft vorzubereiten. Wir haben die meiste Zeit eine Batterie von zwölf bis fünfzehn Personen im Einsatz. Die angehenden Mitglieder lesen es als Grundlage für den Unterricht, den ich von Zeit zu privat gebe. Viele kaufen das Buch für sich selbst. Sie leihen ihre Bücher an Freunde und Nachbarn. Ich bin dabei, zwei Mitglieder der M. E. Church zu aufzunehmen, die das Buch gelesen haben, das mir ein Nachbar, einer unserer Ratsherren, geliehen hat. Ich bin sicher, dass ein nicht geringer Teil des Zuwachses von über dreihundert Prozent, seit ich hierher gekommen bin, auf den Einfluss von ‚Der Weg des Heils‘ zurückzuführen ist. Vor kurzem nahm ich an der Beerdigung eines Kindes in einer Kirche einer anderen Konfession teil. Der Prediger sprach wie ein Lutheraner über die Gnade durch die Mittel der Gnade. Als ich ihn zu diesen Ideen befragte, antwortete er: ‚Der lutherische Glaube ist mir nicht fremd, denn ich lese und lese immer wieder ‚Der Weg des Heils‘ von Dr. G. Er hilft mir, den biblischen Weg des Heils zu verstehen.‘ Ein prominenter Doktor der Theologie in der Wartburg-Synode der Generalsynode schreibt: ‚In meiner Erfahrung als Pfarrer kann ich auf viele Fälle verweisen, in denen Menschen durch die Lektüre Ihrer überzeugenden Erörterung den Weg in die lutherische Kirche gefunden haben. Ich habe das Buch mit Erfolg in der Unterweisung von römisch-katholischen Menschen eingesetzt.‘“

Ein aktiver Pfarrer der Gemeinsamen Synode von Ohio schreibt: „Ich habe über hundert Exemplare in Umlauf gebracht. Ich habe es für die Unterweisung von etwa fünfundzwanzig Erwachsenen verwendet, die aus anderen Konfessionen in unsere Kirche gekommen sind.“

Und hier können wir sagen, dass wir viele Bestellungen für das Buch erhalten, um es in der Erwachsenenkatechese und im Bibelunterricht sowie als Konfirmationsgeschenk zu verwenden. Ein Augustana-Pfarrer hat fünfzig oder mehr Exemplare pro Jahr für eine

Anzahl von Jahren. Einer in der Synode des Nordwestens hat dies ebenfalls getan. Ein Pfarrer, der diese Bücher, die ordnungsgemäß beschriftet sind, bei seinem letzten Treffen mit seiner Klasse verteilt, verliert nie etwas und gewinnt sicherlich durch die Freude, dass mehr seiner Katechumenen fest bleiben und in ihrem lutherischen und geistlichen Bewusstsein wachsen. Ein erfolgreicher junger Pfarrer in der Generalsynode teilt uns mit, dass er durch das Buch Untertaucher [baptistische Sondergruppe] und römische Katholiken für seine Kirche gewonnen hat.

Ein anderer Bruder, der um seiner Arbeit willen hoch geschätzt wird und in der Synode von Pittsburgh eine wichtige Rolle spielt, schreibt: „Dieses Buch hat etwas Seltsames an sich. Es ist mir entglitten. Ich hatte eine Art zirkulierende Bibliothek. Ich habe ‚Der Weg des Heils‘ an verschiedene Leute ausgeliehen, aber sie kamen nie zurück. Ich hoffe, sie sind noch im Umlauf.“

„Die einzige echte Erweckung, die ich erlebte, war in einer Landgemeinde in Ohio. Eine der Gemeinden, die jetzt zu dieser Großkirche gehört und eine eigene Kirche hat, wurde durch den direkten Einfluss dieses wunderbaren Buches ins Leben gerufen. Es handelte sich um ein methodistisches Zentrum, in dem jedes Jahr ein oder zwei Erweckungen mit großem Druck durchgeführt wurden. Die Methodisten waren die einzige Kirche in der Gemeinde, bevor unsere Mission gegründet wurde. In der Gemeinde gab es eine Reihe von besonnenen Menschen, die sich ihre eigenen Gedanken machten. Sie suchten Befriedigung in der M.E. Church, aber ihre Fragen wurden nicht beantwortet. Andere wollten ein kirchliches Zuhause, ließen sich aber nicht in die Revival Heiligungskirche drängen. Sie wollten zuerst Unterweisung, Wissen, Klarheit und dann Zustimmung und Vertrauen.

‚Der Weg des Heils‘ wurde unter diesen Menschen verbreitet. Sie studierten es, diskutierten es, nahmen es in sich auf, fanden Befriedigung und liebten es, weil sie eine Antwort auf so viele Fragen erhalten hatten, die in der anderen Kirche nie beantwortet worden waren. Eine gute Christin von über dreißig Jahren, die ihr ganzes Leben lang der M.E.-Überzeugung angehört hatte, sagte mir nach der Lektüre des Buches, dass sie nun das gefunden habe, wonach sie in unserer Sakramentslehre gelechzt habe. ‚Wir hielten die Gottesdienste und die Sonntagsschule in unserem Schulhaus ab. An einem Sonntag habe ich zweiundzwanzig getauft; Väter und Mütter standen Seite an Seite mit ihren Kindern. Diese Lutheraner haben jetzt eine hübsche kleine Kirche für sich.

Ich schreibe einen großen Teil meines Erfolgs dort Ihrem Buch zu. Es war sicherlich ein großer lutherischer Missionar in dieser Region. In dieser unter hohem Druck stehenden, heiligen Gemeinde hat es viele Menschen auf den Weg der Erlösung gebracht. Es war eine Quelle großer Freude für mich, seinen gesegneten Einfluss zu sehen.“

Wir könnten noch viele weitere Zeugnisse hinzufügen. Aber genug davon! Diese aufzuschreiben, könnte wie Prahlerei aussehen. Aber wir meinen es wirklich nicht so. Wir sind seit langem der Überzeugung - sie wächst mit den Jahren -, dass das wahre Luthertum das Evangelium ist, dass es gut ist für Männer, Frauen und Kinder aller Klassen und Verhältnisse. Wir glauben wahrhaftig, dass es sich empfiehlt, wenn es klar und warmherzig aus einem Herzen vorgetragen wird, das täglich seinen Frieden und seine Seligkeit erfährt. Wir glauben, dass eine solche Darstellung überall dort, wo sie unvoreingenommen gehört wird, Erfolg haben wird. Was wir oben geschrieben haben, ist ein lebendiger und sprechender Beweis für diese Tatsache. Wir haben diese Dinge niedergeschrieben, um die Geschwister zu ermutigen und zu stärken.

Wir haben jede Seite mit Sorgfalt durchgesehen. Hier und da haben wir Ausdrücke korrigiert, überflüssige Wörter gestrichen, Wörter, Klauseln und Sätze hinzugefügt, um den Sinn deutlicher oder die Argumentation zwingender zu machen. In einigen Stellen, an denen wir Absätze hinzugefügt haben.

Eine Reihe von Fußnoten wurde hinzugefügt. Die größeren Ergänzungen waren erstens diese Einleitung und zweitens eine Reihe von Seiten und ein neues Kapitel über Wiederaufnahmen.

Wir hielten diese Ergänzungen für ratsam, weil sich die Methoden und der Geist der heutigen Evangelisation stark von denen der Erweckungsbewegung unterscheiden, die in Mode war, als wir das Buch schrieben. Wir hoffen, dass diese Ergänzungen zu klarerem Verständnis der professionellen Evangelisation, mit der wir heute konfrontiert sind, beitragen können.

Wir fügen auch eine Reihe von Überprüfungsfragen für den Gebrauch von Ligen, Gesellschaften, Bruderschaften und Erwachsenenkursen sowie einen thematischen Index hinzu.

Für dreiundachtzig dieser vierundneunzig Fragen sind wir Pfarrer H. E. Berkey von Roaring Springs, Pa. zu Dank verpflichtet. Dieser freundliche und fähige Bruder hat diese wertvollen Fragen vor mehr als zehn Jahren vorbereitet. Wir kannten weder den Namen noch die Adresse des Verfassers der Fragen, als wir sie der zweiunddreißigtausendsten Ausgabe beifügten. Inzwischen haben wir ihn ausfindig gemacht und geben ihm hiermit mit Freude und Dankbarkeit die Anerkennung, die ihm so sehr gebührt.

Möge diese revidierte Ausgabe und ihre Nachfolger eine starke Stimme für Gott und für das Gute in dieser Wüste der Sünde und des Irrtums sein. Möge sie dazu beitragen, dass unsere liebe Kirche, die so oft missverstanden und falsch dargestellt wird, in diesem zweifelnden und abschweifenden Land unserer Liebe zu ihrem Recht kommt.

VORWORT.

Ich freue mich, diesen unprätentiösen Band der betenden Aufmerksamkeit aller englischsprachigen Geistlichen und Mitglieder der lutherischen Kirche empfehlen zu können. Das Ziel des Autors ist es, eine klare, prägnante und dennoch möglichst umfassende Sicht des Heilsweges zu präsentieren, wie er in der Heiligen Schrift gelehrt und in der lutherischen Kirche vertreten wird. Ich glaube, dass er seine Aufgabe so erfüllt hat, dass es durchweg eine Veranschaulichung der Wahrheit ist, wie sie in Jesus ist, und ein korrektes Zeugnis für den Glauben der Kirche, deren geehrter Diener er ist, wird allen erscheinen, die mit einem unvoreingenommenen Geist und einer Kenntnis der Informationsquellen lesen, aus denen er geschöpft hat. Es besteht immer Bedarf an einer solch offenen und rücksichtsvollen Erklärung der grundlegenden Wahrheit wie dieser. Die Zeichen der Zeit zeigen deutlich, dass es für die Kirche keine andere Sicherheit gibt als die Bewahrung des apostolischen Glaubens und Geistes - nicht das eine ohne das andere, sondern das eine mit dem anderen. Die Vorrangstellung der Heiligen Schrift muss mit größerem Nachdruck anerkannt werden, nicht nur mit dem Verstand, sondern auch mit dem Herzen. Diese wichtige Verbindung wird in diesem Buch aufrechterhalten. Ich bin sicher, dass eine klare Sicht des Heilsweges, wie er von der Heiligen Schrift gelehrt und von der Kirche vertreten wird, nicht nur weit dazu beitragen wird, falsche Eindrücke zu korrigieren, sondern auch dazu, viele geistige Verwirrungen zu lindern und jenen dringend benötigten Geist der Einheit in unserer Kirche zu fördern, dessen Fehlen nicht nur der größte Rückblick auf ihre edle Geschichte und ihren heiligen Glauben ist, sondern auch das größte Hindernis für ihre wichtige Mission. Dieses Buch ist von einem freundlichen, christusähnlichen Geist durchdrungen, was ein nicht geringes Zeugnis für seinen Wert darstellt.

Diejenigen, die für die Wahrheit eintreten, veranschaulichen nicht immer ihren Geist. Nicht alle, die eine größere Einheit in der Kirche wünschen, sind in der Lage, sie zu fördern. Der Autor dieser kleinen Abhandlung hat nicht nur den richtigen Geist gezeigt, sondern auch die Fähigkeit, ihn zur Förderung der Harmonie einzusetzen, ohne der Heiligen Schrift oder den Normen der Kirche untreu zu werden. Der Appell bezieht sich durchweg auf das Wort Gottes. Der Glaube der Kirche wird dieser Prüfung unterzogen, und er wird aufrechterhalten, weil er der Prüfung standhält.

Diese Kapitel weisen eine gedankliche Kontinuität auf, die bei der Lektüre nicht aus den Augen verloren werden sollte. Um ein richtiges Urteil zu fällen, sollten sie nicht mit einer solchen Unterscheidung gelesen werden, dass man einige annimmt und andere verwirft, sondern der Reihe nach vom ersten bis zum letzten. Dass dieses kleine Buch Gott zur Festigung des Glaubens der lutherischen Kirche und zur Förderung einer offenkundigeren Einheit unter denen, die ihren Namen tragen, gehören möge, ist ein Gebet, in dem sich sicher viele dem Autor dieses Werkes und dem Verfasser dieser einleitenden Notiz anschließen werden.

M. .RHODES

ST. LOUIS, MO. März, 1887.

EINLEITENDE SCHRIFTSTELLEN.

Zum Gesetz und zum Zeugnis; wenn sie nicht nach diesem Wort reden, so liegt es daran, dass kein Licht in ihnen ist - Jes. 8,20.

So spricht der Herr: Steht auf den Wegen und seht, und fragt nach den alten Pfaden, wo der gute Weg ist, und wandelt auf ihm, so werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen. Jer. 6,16

Auf dass wir hinfort nicht mehr Kinder seien, hin und her geworfen und umhergetrieben von allerlei Wind der Lehre durch die List der Menschen und Schlauheit, womit sie auflauern, zu verführen. sondern dass wir, indem wir die Wahrheit in Liebe reden, in allem zu dem heranwachsen, der das Haupt ist, nämlich Christus. Eph. 4, 14.15

Lasst euch nicht von verschiedenen und fremden Lehren verführen; denn es ist gut, dass das Herz in der Gnade gefestigt werde - Hebr. 13,9.

Hüte dich vor dir selbst und vor der Lehre und bleibe darin; denn dadurch wirst du dir selbst und denen, die dich hören, zum Heil gereichen. - 1- Tim. 4,16.

Halte fest an der Form der gesunden Worte, die du von mir gehört hast, im Glauben und in der Liebe, die in Christus Jesus ist.- 2- Tim. 1,13.

Und seid allezeit bereit, jedem Rede und Antwort zu stehen, der euch fragt nach der Hoffnung, die in euch ist, mit Sanftmut und Furcht. 1. Petr. 3,15.

Geliebte, als ich mich bemühte, euch von dem gemeinsamen Heil zu schreiben, war es mir ein Bedürfnis, euch zu schreiben und euch zu ermahnen, dass ihr ernstlich für den Glauben streitet, der den Heiligen einmal überliefert worden ist - Judas 3.

Denn es wird die Zeit kommen, da sie die gesunde Lehre nicht ertragen werden, sondern nach ihren eigenen Begierden werden sie sich Lehrer anhäufen, denen die Ohren jucken, und werden ihre Ohren von der Wahrheit abwenden und sich zu Fabeln bekehren.- 2 Tim. 4,3.4.

Wer übertritt und nicht in der Lehre Christi bleibt, der hat Gott nicht. Wer in der Lehre Christi bleibt, der hat beides, den Vater und den Sohn. Wenn jemand zu euch kommt und bringt nicht diese Lehre, so nehmt ihn nicht in euer Haus auf und sagt ihm nicht "Gott sei Dank". Denn wer ihm guten Mut zuspricht, der ist seiner bösen Werke teilhaftig.- 2 Johannes 9.10.11.

Denn ich bezeuge einem jeden, der die Worte der Weissagung dieses Buches hört: Wenn jemand etwas hinzufügt, so wird Gott ihm die Plagen zufügen, die in diesem Buch geschrieben sind; und wenn jemand etwas wegnimmt von den Worten des Buches dieser Weissagung, so wird Gott seinen Teil wegnehmen aus dem Buch des Lebens und aus der heiligen Stadt und von dem, was in diesem Buch geschrieben ist - Offb. 22,18,19.

DER WEG DES HEILS

KAPITEL I. ALLE SIND SUENDER.

Vor einiger Zeit hörten wir von einer Person, die es besser hätte wissen müssen, Bemerkungen wie diese: „Ich frage mich, wie Sünder in der lutherischen Kirche gerettet werden?“ „Ich habe noch nie gehört, dass sich jemand in der lutherischen Kirche bekehrt hat“, und so weiter. Diese Worte erinnerten uns an ähnliche Äußerungen, die wir vor langer Zeit gehört haben. Mehr als einmal hörten wir die Bemerkung, dass in bestimmten Kirchen Sünder gerettet wurden, weil sie sich bekehrt und geheiligt hatten, während es zumindest zweifelhaft war, ob jemand solche Segnungen in der lutherischen Kirche finden konnte. Der Verfasser bekennt auch freimütig, dass in jenen Tagen, in denen er von solchen Einflüssen umgeben war, „seine Füße fast ausgerutscht waren - seine Schritte waren fast weg“. Daher kann er mit jenen ehrlichen Fragestellern mitfühlen, die nicht das Privileg der Unterweisung in den Lehren der Sünde und der Gnade hatten und die folglich im Dunkeln tappen. Deshalb hat er beschlossen, eine Reihe von einfachen, praktischen Abhandlungen über den „Weg des Heils in der lutherischen Kirche“ zu schreiben. Es wird sein Bestreben sein, die Art und Weise oder Methode darzulegen, durch die die Kirche der Reformation vorschlägt, den Sünder zu erreichen und ihm die Erlösung, die in Christus Jesus ist, zukommen zu lassen.

Die erste Frage, die sich stellt, lautet: Wer sind die Subjekte des Heils? Die Antwort lautet eindeutig: Alle Sünder. Aber, noch einmal: Wen schließt das ein? Die Antwort hierauf ist nicht so einhellig. Die Ansichten beginnen bereits auseinander zu gehen. Zwar besteht in diesem Punkt zwischen allen älteren protestantischen Glaubensbekenntnissen eine ziemliche Harmonie, aber die Harmonie ist unter den erklärten Anhängern dieser Bekenntnisse nicht so offensichtlich.

In vielen Konfessionen gibt es eine weit verbreitete Skepsis gegenüber der Realität der Erbsünde oder der angeborenen Verderbtheit. Zweifellos ist in diesem Punkt der Wunsch Vater des Gedankens. Die Lehre, dass „nach Adams Fall alle Menschen, die nach dem allgemeinen Lauf der Natur gezeugt wurden, mit Sünde geboren werden“, ist nicht schmackhaft. Sie knirscht hart am menschlichen Ohr. Es ist so demütigend für den Stolz des menschlichen Herzens, dass er versucht, sich selbst davon zu überzeugen, dass es nicht wahr ist. Es ist in Mode gekommen, sie zu leugnen. Von der Kanzel, aus der Presse, von den Seiten unserer populärsten Schriftsteller hören wir, wie die altmodische Lehre als unwürdig für dieses aufgeklärte Zeitalter angeprangert wird. So hat sich die Irrlehre ausgebreitet und breitet sich weiter aus. Überall treffen wir auf Männer, die in ihren Kirchen hoch aufragen und den Gedanken zurückweisen, dass ihre Kinder Sünder sind und gerettet werden müssen. Ihr Glaubensbekenntnis lautet: „Ich glaube an die Reinheit und Unschuld der Kindheit und an ihre Eignung für das Himmelreich, ohne irgendeine Veränderung oder Anwendung der göttlichen Gnade.“ Ah! ja, wir alle möchten, dass dieses Glaubensbekenntnis wahr ist. Aber ist es auch wahr? Wenn nicht, wird unser Glaube es nicht wahr machen.

Wenden wir uns also „dem Gesetz und dem Zeugnis“ zu, der Quelle und dem Quell aller Wahrheit, dem inspirierten Wort Gottes. Hören wir auf seine traurigen, aber klaren Aussagen. Hiob 15, 14: „Was ist der Mensch, dass er rein sei, und der, der vom Weibe geboren ist, dass er gerecht sei?“ Ps. 51, 5: „Siehe, ich bin in Ungerechtigkeit geboren, und in Sünde hat mich meine Mutter empfangen.“ Johannes 3, 6: „Was vom Fleisch geboren ist, das ist Fleisch.“ Epheser 2, 3: „Unter denen auch wir alle ... von Natur“ - d.h. von Geburt an – „Kinder des Zorns sind wie andere auch.“ Dies sind einige der vielen klaren, eindeutigen Aussagen des göttlichen Wortes. Nirgendwo lehrt es, dass Kinder rein, rechtschaffen und für den Himmel geeignet geboren werden.

Die lutherische Kirche lehrt und bekennt also nichts anderes als die reine Wahrheit des Wortes Gottes im Augsburger Bekenntnis, Artikel II, wo es heißt: „Auch lehren sie, dass nach Adams Fall alle Menschen, die nach dem gemeinen Lauf der Natur gezeugt sind, mit Sünde geboren werden“ usw. Auch Schmalkaldischen Artikel, Teil III, Artikel I: „Hier müssen wir bekennen, dass die Sünde von einem Menschen Adam ausgeht, durch dessen Ungehorsam alle zu Sündern geworden und dem Tod und dem Teufel unterworfen sind. Dies wird Erbsünde oder Todsünde genannt.... Diese erbliche Sünde ist eine so tiefe Verderbnis der Natur, dass keine Vernunft sie begreifen kann, sondern dass sie aus der Offenbarung der Schrift geglaubt werden muss“ usw. So auch die Konkordienformel, Kap. I, „Von der Erbsünde“, wo eine vollständige Darstellung unseres Glaubens und seiner Grundlage zu finden ist. Auch Luthers Erläuterung des zweiten Artikels des Apostolischen Glaubensbekenntnisses, wo er sagt: „Der - Christus - hat mich, eine arme, verlorene und verdammte Kreatur, erlöst, gesichert und befreit von allen Sünden, vom Tod und von der Macht des Teufels.“

Dies ist also die Lehre unserer Kirche, die auf dem Wort Gottes beruht. Dass diese Lehre wahr ist, können wir sogar aus der Vernunft lernen, ohne dass ein Zweifel möglich wäre. Es wird nicht bestritten werden, dass das, was im Kinde ist, sich im Laufe seiner Entwicklung zeigen wird. Die Keime, die dort verborgen liegen, werden sich entfalten und ihre richtige und natürliche Frucht hervorbringen. An ihren Früchten können wir sogar das Kind erkennen. Und was sind diese Früchte? Wie lange wird es dauern, bis das hilflose und scheinbar unschuldige Kind, das an der Brust seiner Mutter schlummert, Anzeichen von Zorn, Eifersucht, Sturheit und Ungehorsam zeigt? Wenn man das Kind allein lässt, wird es ohne Lehrer lernen zu lügen, zu betrügen, zu stehlen, zu fluchen, anderen Schmerzen zuzufügen usw. Aber ohne einen Lehrer wird es nicht lernen zu beten, Unrecht zu bekennen und „Gott über alles zu fürchten, zu lieben und ihm zu vertrauen.“ Sind dies die Symptome und Beweise für innere Reinheit oder für angeborene Sünde?

Auch dieses Kind ist Krankheit, Leiden und Tod ausgesetzt. Sobald es seinen ersten Atemzug tut, ist sein Leben ein Kampf. Es muss sich gegen das Eindringen von Krankheiten wehren. Sein kleiner Körper wird von schlimmen Krankheiten befallen. Es wird durch Leiden geschwächt und oft von Schmerzen gequält. Und wie oft erliegt das schwache Leben und das Neugeborene stirbt.

Wie können wir dies mit der Sündlosigkeit des Kindes begründen? Glauben wir nicht alle, dass Leiden und Tod die Folgen der Sünde sind? Kann es Leid und Tod geben, wo es keine Sünde gibt? Nein; „der Lohn der Sünde ist der Tod“. Aber dieser Lohn wird niemals eingefordert, wenn das Werk der Sünde nicht getan wurde. Die Schlussfolgerung ist also unwiderstehlich. Das Kind ist ein Sünder. Es braucht Erlösung. Es muss von der rettenden Gnade erreicht werden. Es muss dazugezählt werden. Es ist eines der Subjekte der Erlösung und muss in den Weg der Erlösung gebracht werden.

Die Kirche ist die Braut Christi, die Institution, durch die Christus diese Gnade den Menschenkindern bringt und anwendet. Sie muss mit dem Kind beginnen. Sie muss bis zum zarten Säugling hinabreichen und die reinigende und lebenspendende Gnade des Erlösers sogar in seine sündenkranke Seele tragen.

Wie soll dies geschehen? Wie schlägt die lutherischen Kirche vor, dieses Kind zu erreichen? Wir werden versuchen, diese Frage im weiteren Verlauf zu beantworten.

KAPITEL II. ALLES, WAS AUS DEM FLEISCH GEBOREN WIRD, MUSS AUS DEM GEIST GEBOREN WERDEN

Im vorigen Kapitel haben wir anhand der Schrift und der Vernunft gezeigt, dass unsere Kirche nur die reine Wahrheit lehrt, wenn sie bekennt: „Nach dem Fall Adams werden alle Menschen mit Sünde geboren: ‚Nach dem Fall Adams sind alle Menschen, die nach dem gewöhnlichen Lauf der Natur gezeugt wurden, mit Sünde geboren.‘“

Als sündiges Wesen befindet sich der neugeborene Säugling nicht auf dem Weg der Erlösung. Durch seine natürliche Geburt von sündigen Eltern befindet es sich nicht im Reich Gottes , sondern im Reich und unter der Herrschaft der Sünde, des Todes und des Teufels. Wenn es sich selbst überlassen bleibt - der ungestörten Entwicklung seiner eigenen Natur - muss es elend und hoffnungslos zugrunde gehen.

Hier treffen wir wieder auf diejenigen, die eine sehr einfache Lösung für die Schwierigkeit haben. Sie sagen: „Das Kind hat zwar Sünde, aber das gefährdet in keiner Weise sein Heil, denn Christus ist gestorben, um die Sünde wegzunehmen. Sie haben keine bewusste Sünde. Daher deckt das Sühnopfer Christi ihren Fall ab, und sie kommen ohne weiteres in den Himmel, wenn sie im Säuglingsalter sterben.“

Diese Ansicht scheint viele wohlmeinende Menschen zu befriedigen. Ohne weiter darüber nachzudenken, verwerfen sie das Problem mit dieser einfachen Lösung. Würden sie sich mit dieser Theorie auseinandersetzen, würden sie sicherlich feststellen, dass sie keine Grundlage hat.

Glauben Sie, dass jeder Mensch, ob Säugling oder Erwachsener, der aus dem Fleisch geboren wurde, aus dem Geist geboren werden muss. Hört auf die ernsten Worte Jesu, die er mit der feierlichen doppelten Bekräftigung unterstreicht: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn jemand nicht von neuem geboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen.“ Er wiederholt diese pauschale Aussage ein zweites Mal. Im Griechischen heißt es: „Es sei denn, dass jemand von neuem geboren werde.“ Die Behauptung soll jeden Menschen umfassen. Damit dies nicht angezweifelt wird, sagt Jesus weiter: „Was aus dem Fleisch geboren ist“ - d.h. natürlich geboren ist – „ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist.“ Wo immer es eine Geburt aus dem Fleisch gibt, muss es auch eine Geburt aus dem Geist geben. Der aus dem Fleisch Geborene kann das Reich Gottes nicht einmal sehen, geschweige denn genießen, geschweige denn es besitzen. Es muss neues Leben, göttliches Leben, geistliches Leben in diese fleischliche, fleischliche Natur gehaucht werden. So wird ein neues Herz entstehen, ein neuer Geist, eine neue Kreatur. Dann, und erst dann, kann man die Dinge des Reiches Gottes verstehen, begreifen und würdigen. Das ist die Lehre des ganzen Wortes Gottes. Gal. 6, 15: „Denn in Christus Jesus gilt weder Beschneidung noch Unbeschnittensein etwas, sondern eine neue Kreatur“, d.h. weder jüdische noch heidnische Geburt ohne die neue Geburt.

Auch hier bekennt unsere Kirche die reine Wahrheit des Wortes Gottes, wenn sie im zweiten Artikel des Augsburger Bekenntnisses, wie oben zitiert, fortfährt zu sagen: „Und diese Krankheit oder ursprüngliche Schuld ist wahrhaftig Sünde, die verdammt und den ewigen Tod über alle bringt, die nicht wiedergeboren sind.“

Hier nehmen wir also unseren Standpunkt ein. Kein Kind kann gerettet werden, wenn es nicht zuerst von der erneuernden Gnade erreicht wird. Wenn ein Kind jemals in dem Zustand stirbt oder sterben sollte, in dem es geboren wurde, unverändert durch göttliche Gnade, dann ist dieses Kind verloren. Es gibt und kann keine unerweckten Seelen im Himmel geben. Wo es keine Wiedergeburt des Kindes gibt, kann es auch keine Erlösung des Kindes geben.

Auch hier sei am Rande bemerkt, dass diese Lehre von der absoluten Notwendigkeit der Wiedergeburt des Kindes nicht nur von lutherischen Kirche vertreten wird. Sogar die römische und die griechische Kirche lehren, dass es unmöglich ist, dass ein menschliches Geschöpf in den Himmel kommt, ohne dass es sich von dem Zustand, in dem es geboren wurde, verändert. Alle großen historischen Bekenntnisse der protestantischen Kirchen bekennen dieselbe Wahrheit. Selbst die calvinistischen Baptisten bekennen die Notwendigkeit der Wiedergeburt des Kindes.

Kurz gesagt, alle Kirchen, die der Theologie viel Aufmerksamkeit geschenkt haben und darauf bedacht waren, ein einheitliches Lehrsystem zu haben, sind sich in diesem Punkt einig. Wie sehr auch diejenigen, die sich so nennen, es leugnen mögen, in ihren Predigten und Gesprächen lehren es ihre eigenen Glaubensbekenntnisse und ihre größten und besten Theologen deutlich.

Ja, es muss eine Wiedergeburt von Kindern geben. Aber ist sie möglich? Kann die Gnade Gottes den hilflosen Säugling erreichen? Wird er hinabreichen und es zu einer neuen Kreatur in Christus Jesus machen? Hat er für dieses Ziel Vorsorge getroffen? Ja, dank seiner überfließenden Gnade glauben wir, dass er das Kind retten kann und wird, und dass er seiner Braut, der Kirche, ein Mittel der Gnade für diesen Zweck zur Verfügung gestellt hat Er, von dem lange vor seinem Kommen geweissagt wurde, dass er „die Lämmer in seinen Armen sammeln und in seinem Schoß tragen“ würde, der es zur ersten Pflicht des wiedereingesetzten Apostels machte, seine Lämmer zu weiden, muss eine besondere Sorge für sie haben. Es ist nicht sein oder des Vaters Wille, „dass einer von ihnen umkommt“. Er hat für diese sündengeplagten Menschen Vorkehrungen getroffen, durch die seine Gnade herabreichen kann, um sie zu erneuern und zu heilen. Es gibt Balsam in Gilead. Der große Arzt ist da. Die Kirche braucht nur sein göttliches, lebensspendendes Heilmittel anzuwenden. Davon werden wir im nächsten Kapitel sprechen.

KAPITEL III. DIE GEGENWART, EINE HAUSHALTUNG VON MITTELN

Wir haben gesehen, dass die fleischliche, sündige Art des Kindes es für das Himmelreich untauglich macht; dass es daher eine Veränderung dieser Art geben muss, sogar die Geburt eines neuen Lebens und das Leben einer neuen Kreatur, bevor es einen Teil oder ein Anteil am Reich Gottes geben kann. Wir haben auch unsere feste Überzeugung zum Ausdruck gebracht, dass es der gute und gnädige Wille Gottes in Christus ist, dem armen, sündigen und unheiligen Kind die Gnade zu schenken, die nötig ist, um es so zu verändern, dass es ein Teilhaber seines großen Heils wird. Wir halten es nicht für nötig, uns damit aufzuhalten, Schriftstellen und Argumente zu vervielfältigen, um dies zu beweisen.

Von Anfang bis Ende stellt das göttliche Wort unseren Gott überall als ein äußerst liebevolles, gnädiges, barmherziges und zärtliches Wesen dar. Der Tenor des gesamten Berichts ist, dass er sich daran erfreut, Barmherzigkeit zu zeigen, Missetaten zu vergeben und die Gnade zu gewähren, die das Heil bringt. Er straft nur, wenn die Gerechtigkeit es unbedingt erfordert, und dann nur widerwillig. Es ist nicht sein Wille, dass jemand verloren geht.

Unbestritten ist, dass Gott bereit ist, die kleinen hilflos unter der Sünde leidenden Menschen zu retten, indem er sie hier zu Untertanen seines Gnadenreichs und damit seines Reichs der Herrlichkeit im Jenseits macht.

Aber kann er das? Ist er in der Lage, zu diesem unbewussten kleinen Kind hinabzusteigen, ihm die Wohltaten des Sühneopfers zukommen zu lassen, ihm die Gnade des neuen Lebens zu vermitteln, die Macht der Sünde zu unterdrücken und seine Schuld vollständig zu beseitigen? Wir schämen uns fast, solche Fragen zu stellen. Und doch ist es eine beschämende Tatsache, dass wir Tag für Tag in jedem Dorf und auf jeder Landstraße unseres Landes Männer und Frauen hören, die sich als Christen bekennen und sich als Mitglieder der Kirche Christi bezeichnen, die ernsthaft behaupten, dass ihr Erlöser ein kleines Kind nicht so segnen kann, dass es seine sündige Art ändert! Wenn man sie bedrängt, geben diese Menschen, die so weise in ihrer eigenen Einbildung sind, zwar zu, dass er die Kunst eines Kindes ändern kann, wenn er es will, aber sie sind sich sicher, dass er dies nicht durch sein eigenes Sakrament tun kann, das genau zu diesem Zweck eingesetzt wurde! So würden sie den Heiligen Israels einschränken und zur Allmacht sagen: „Bis hierher kannst Du kommen, aber nicht weiter.“

Mit solchen Leuten, die weiser sind als die Schrift, die es besser wissen als Christus, die praktisch, wenn auch nicht absichtlich, den Sohn Gottes der Torheit bezichtigen, wollen wir nicht streiten. Mögen sie die Grundfesten der Erlösung umstürzen, wenn sie wollen. Mögen sie argumentieren, dass bei Gott nicht alles möglich ist, wenn sie es wagen. Wir ziehen es immer noch vor zu glauben, dass der Geist Gottes das neugeborene Kind verändern, erneuern und regenerieren kann. In Matthäus 3,9 lesen wir: „Denn ich sage euch, Gott kann aus diesen Steinen Abraham Kinder zu erwecken“, d.h., wie der Zusammenhang zeigt, geistige Kinder Abrahams, wahre Kinder Gottes.

Wir mögen nicht in der Lage sein, den Prozess zu verstehen, durch den Gott die rauen, harten Steine des Feldes in wahre Kinder Gottes verwandeln kann, aber wir glauben es, weil das Wort es sagt. Und da wir das glauben, fällt es uns nicht schwer zu glauben, dass er dem Herzen des Kindes sein eigenes göttliches Leben einflößen und es so zu einer neuen Kreatur in Christus Jesus machen kann.

Er könnte es, wenn es ihm gefiele, ohne jedes Mittel tun. Durch einen bloßen Akt seines Willens könnte Gott die menschliche Seele neu erschaffen. Er könnte dies durch ein Wort tun, so wie er das Universum erschaffen hat. Ohne dass er mit irgendwelchen äußeren Mitteln in Berührung kam, ohne dass er sein Wort auf irgendeine Weise zu ihnen brachte, heilte Christus den Sohn des Fürsten und die Tochter der Syrophönizierin. Aber wenn er dies ohne Mittel tun kann, wer will dann sagen, dass er nicht dasselbe mit Mitteln tun kann? Da er also seine eigenen Gnadenabsichten sowohl mit als auch ohne Mittel verwirklichen kann, bleibt uns nur zu fragen, auf welche Weise es Gott gefallen hat, zu wirken. Wirkt er in der gegenwärtigen Haushaltung mittelbar oder unmittelbar? Es wird kaum bestritten werden, dass die gegenwärtige Haushaltung eine Haushaltung der Mittel ist - dass er sogar im Bereich der Natur und noch viel mehr im Bereich der Gnade seine Absichten gewöhnlich durch Mittel ausführt. Er wählt seine eigenen Mittel aus. Sie mögen dem Menschen manchmal als Torheit erscheinen, besonders bei den Maßnahmen seiner Gnade.

Wenn unser Heiland Wunder wirkte, bediente er sich einiger Mittel, die jenen, die sich dafür interessierten, als sehr ungeeignet erschienen sein müssen. Als er den von Geburt an Blinden heilte, mischte er Speichel und Ton und salbte mit dieser seltsamen Salbe seine Augen und öffnete sie. Der Blinde hätte wohl sagen können: „Was kann ein wenig mit Speichel vermischte Erde schon bewirken?“ Doch es gefiel unserem Herrn, sie als Mittel zu benutzen, um dieses erstaunliche Wunder zu vollbringen. Als Jesus um die fünf Gerstenbrote und zwei kleine Fische bat, um die Fünftausend zu speisen, sagte sogar ein Apostel: „Was sind das für welche unter so vielen?“ Ja, was sind sie? In den Händen eines einfachen Menschen sind sie nichts, ja schlimmer als nichts, nur genug, um die hungrigen Tausende zu verhöhnen und eine Ursache für Streit und Aufruhr zu sein. Aber in den Händen des Sohnes Gottes, mit seinem Segen auf ihnen, aus seinen Händen genommen und nach seinem Wort verteilt, wurden sie zu einem Festmahl in der Wüste.

Eine arme Frau, die seit zwölf Jahren leidet, bittet unseren Herrn um Heilung. Mit dem zaghaften, aber starken Glauben einer Frau drängt sie sich durch die Menge an Jesus heran und berührt mit ihren zitternden, knochigen Fingern den Saum seines Gewandes. Jesus merkt, dass die Tugend von ihm ausgegangen ist. Die Frau spürt, dass Tugend, Heilung und Leben in sie gekommen sind. Es fand eine Übertragung von Christi gesegnetem, Leben spendendem Körper in den kranken, leidenden Körper der Frau statt. Und was war das Medium der Übertragung? Die Fransen seines Gewandes - ein Stück Stoff. Ja, wenn es dem mächtigen Gott, dem ewigen Retter, gefällt, kann er ein Stück Stoff als Mittel benutzen, um Heilung und Leben von sich selbst auf einen Leidenden zu übertragen.

Derselbe göttliche Erlöser wirkt nun durch Mittel. Er hat eine Kirche gegründet, ein Amt geordnet und die Verkündigung des Wortes und die Verwaltung seiner eigenen Sakramente eingesetzt. Christus wirkt nun in und durch seine Kirche. Durch die Verkündigung des Wortes und die Spendung der Sakramente wird der Heilige Geist gegeben. (Augsburger Bekenntnis, Artikel 5.) Als Christus seine Apostel aussandte, um alle Völker zu Jüngern zu machen, wies er sie an, wie sie das tun sollten. Der Auftrag, der im revidierten Neuen Testament richtig übersetzt ist, lautet wie folgt: „Darum gehet hin und machet zu Jüngern aus allen Völkern und taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehret sie halten alles, was ich euch befohlen habe; und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.“ Hier ist also die ausdrückliche Anweisung des Heilands. Die Apostel sollen Jünger machen. Das ist das Ziel ihrer Mission. Wie sollen sie das tun? Indem sie sie auf den Namen des dreieinigen Gottes taufen und sie lehren, alle Gebote Christi zu halten. Das ist die von Christus selbst bestimmte Art, seine Gnade auf sündige Menschen anzuwenden und sie aus dem Zustand der Sünde in den Zustand der Gnade zu bringen.

Und das ist der Weg der Erlösung in der lutherischen Kirche. Wir beginnen mit dem Kind, das Gnade braucht. Wir beginnen mit der Taufe dieses Kindes auf Christus. Deshalb legen wir viel Wert auf die Taufe. Wir lehren unsere Leute, dass es sündig, wenn nicht gar gefährlich ist, die Taufe ihrer Kinder zu vernachlässigen. Die lutherische Kirche misst dieser göttlichen Verordnung mehr Bedeutung bei als jede andere protestantische Konfession. Während überall um uns herum eine Schwächung und ein Nachgeben in diesem Punkt stattgefunden hat; während der Geist unseres Zeitalters und unseres Landes die Vorstellung verachtet, dass ein Kind göttliche Gnade durch die Taufe empfängt; während es für das populäre Ohr anstößig geworden ist, von der Taufgnade zu sprechen, steht unsere Kirche, wo immer sie gewesen ist und sich selbst treu geblieben ist, heute dort, wo Martin Luther und seine Mitarbeiter standen, wo die Bekenner von Augsburg standen und wo die Verfasser des Konkordienbuches standen.

Die Welt fragt immer noch: „Was kann ein bisschen Wasser schon bewirken?“ Wir antworten zunächst: „Die Taufe ist nicht einfach Wasser, sondern sie ist das Wasser, das in Gottes Gebot gefasst und mit Gottes Wort verbunden ist.“ (Luthers Kleiner Katechismus.) Die lutherische Kirche kennt keine Taufe, die nur „ein wenig Wasser“ ist. Wir können nicht von einer solchen Taufe sprechen. Es muss klar sein, dass wir, wenn wir von der Taufe sprechen, sie so verstehen, wie Luther sie oben definiert hat. Wir können das Wasser nicht vom Wort trennen. Wir würden es nicht wagen, mit Wasser ohne das Wort zu taufen. Mit den Worten Luthers wäre da „nur Wasser und keine Taufe“. Wir sollten uns stets vor Augen halten, dass wir der Taufe, welche Vorteile und Wirkungen wir auch immer zuschreiben, mit den weiteren eindringlichen Worten von Luthers Katechismus sagen können: "Es ist ja nicht das Wasser, das diese Wirkungen hervorbringt, sondern das Wort Gottes, das das Wasser begleitet und mit ihm verbunden ist, und unser Glaube, der sich auf das mit dem Wasser verbundene Wort Gottes verlässt." Wenn nun die Frage weiter gestellt wird: Was kann die so definierte Taufe bewirken? wollen wir versuchen zu beantworten, oder besser gesagt, wir wollen Gottes Wort antworten lassen. „Was sagt die Schrift?“

KAPITEL IV. DIE TAUFE, EIN VON GOTT EINGESETZTES GNADENMITTEL

Wenn wir die Wohltaten und Segnungen erforschen, die das Wort Gottes mit der Taufe verbindet, müssen wir darauf achten, den wahren Sinn und die notwendige Bedeutung seiner Erklärungen zu erfassen. Es reicht nicht aus, eine oder zwei isolierte Stellen herauszugreifen, ihnen einen eigenen Sinn zu geben und daraus eine Theorie oder Lehre zu entwickeln. Auf diese Weise ist die Heilige Schrift dazu gebracht worden, die schwersten Irrtümer und gefährlichsten Irrlehren zu lehren und zu unterstützen. Auf diese Weise verdrehen viele Menschen „die Heilige Schrift zu ihrem eigenen Verderben“. In diesem wichtigen Punkt hat unsere Kirche einige einfache, praktische, sichere und solide Grundsätze festgelegt. Wenn man diese grundlegenden Richtlinien bei der Auslegung des göttlichen Wortes beachtet und befolgt, kann sich der einfachste Sucher der Schrift vor großer Verwirrung, Ratlosigkeit und Zweifeln bewahren.

Einer der ersten und wichtigsten Grundsätze, auf dem unsere Theologen und die Verfasser unserer Bekenntnisse bestanden haben, ist, dass eine Schriftstelle immer in ihrem natürlichen, einfachen und wörtlichen Sinn zu verstehen ist, es sei denn, es gibt etwas im Text selbst oder im Kontext, das eindeutig darauf hinweist, dass sie einen übertragenen Sinn vermitteln soll.

Nochmals: Ein Text darf nie aus seinem Zusammenhang gerissen werden, sondern muss im Zusammenhang mit dem, was davor und danach kommt, studiert werden.

Wiederum - und das ist von größter Bedeutung - soll die Schrift durch die Schrift ausgelegt werden. Wie Quenstedt sagt: „Erklärungsbedürftige Stellen können und sollen durch andere, klarere Stellen erklärt werden, und so liefert die Schrift selbst eine Deutung unklarer Ausdrücke, wenn man diese mit den klareren vergleicht. So wird die Heilige Schrift durch die Heilige Schrift erklärt.“

Nach diesen Grundsätzen sollten wir nie ganz sicher sein, dass eine Lehre biblisch ist, bevor wir nicht alles geprüft haben, was das göttliche Wort zu diesem Thema sagt. Auf diese Weise wollen wir also die Frage beantworten, mit der wir dieses Kapitel begonnen haben: Was steht über die Wohltaten und Segnungen, die in der Taufe gewährt werden, geschrieben?

Wir haben bereits auf den Auftrag an die Apostel in Mt. 18 hingewiesen. 19. Wir haben gesehen, dass unser Herr in diesem Auftrag die Taufe zu einem der Mittel macht, durch die der Heilige Geist wirkt, um Menschen zu seinen Jüngern zu machen. In Markus 16, 16 sagt er: „Wer da glaubt und getauft wird, der wird selig werden.“ In Johannes 3, 5, sagt er: „Es sei denn, dass jemand aus Wasser und Geist geboren werde, so kann er nicht in das Reich Gottes eingehen.“ In Apostelgeschichte 2, 38 sagt der Apostel: „Tut Buße und lasst euch taufen, ein jeder zur Vergebung seiner Sünden.“ Apostelgeschichte 22, 16: „Steh auf und lass dich taufen und wasche deine Sünden ab, indem du den Namen des Herrn anrufst.“ Römer 6, 3: „Wisst ihr nicht, dass so viele von uns, die auf Christus getauft sind, auf seinen Tod getauft sind.“ Gal. 3, 27: „Denn so viele von euch auf Christus getauft worden sind, haben Christus angezogen.“ Eph. 5, 25-26: „Auch Christus hat die Kirche geliebt und sich selbst für sie hingegeben, damit er sie heilige und reinige durch das Wasserbad im Wort.“ Kol. 2, 12: „Mit ihm begraben in der Taufe, in der ihr auch mit ihm auferstanden seid durch den Glauben an das Wirken Gottes.“ Tit. 3, 5: „Nach seiner Barmherzigkeit hat er uns gerettet durch das Bad der Wiedergeburt und die Erneuerung des Heiligen Geistes.“ 1. Petr. 3, 21: „Nach demselben Bilde, in dem auch die Taufe uns jetzt errettet, nicht die Ablegung des Fleisches, sondern der Bund eines guten Gewissen mit Gott durch die Auferstehung Jesu Christi.“

Dies sind die wichtigsten Stellen, die sich mit dem Thema Taufe befassen. Es gibt noch einige andere Stellen, in denen die Taufe lediglich erwähnt, aber nicht erklärt wird. Es gibt keine einzige Stelle, die etwas anderes lehrt als die zitierten.

Alles, worum wir den Leser nun bitten, ist, diese Passagen sorgfältig zu prüfen, sie miteinander zu vergleichen und sich zu fragen: Was lehren sie? Welche Bedeutung würde ein einfacher, unvoreingenommener Leser, der unbedingtes Vertrauen in das Wort und die Macht Gottes hat, aus ihnen ableiten? Kann er sagen: „Die Taufe hat nichts zu bedeuten“? „Sie ist ohne Bedeutung.“ „Sie ist nur eine kirchliche Zeremonie, ohne besonderen Segen.“ Oder lehren die Worte eindeutig, dass sie nichts weiter ist als ein Zeichen - ein äußeres Zeichen einer unsichtbaren Gnade?

Schauen Sie sich noch einmal die Ausdrücke in diesen Passagen an. Wir wollen uns hier klar ausdrücken, denn dies ist einer der Punkte, in denen sich die lutherische Kirche heute von so vielen anderen unterscheidet. Jesus erwähnt sowohl das Wasser als auch den Geist, wenn er von der neuen Geburt spricht. „Macht zu Jüngern, indem ihr sie tauft.“ „Lasst euch taufen zur Vergebung eurer Sünden.“ „Lass dich taufen und wasche deine Sünden ab.“ „Getauft auf Christus.“ Durch die Taufe „zieht Christus an“. Christus beabsichtigt, die Kirche zu heiligen und zu reinigen mit „der Waschung des Wassers durch das Wort“. „Bad der Wiedergeburt und Erneuerung des Heiligen Geistes.“ „Die Taufe rettet uns auch jetzt.“ Die Sprache ist sicherlich stark und klar. Jeder Auslegungsgrundsatz, durch den die Taufgnade und die Wiedergeburt aus diesen Abschnitten heraus erklärt werden können, wird jede Lehre unseres heiligen christlichen Glaubens umstürzen.

Auch unser Katechismus lehrt hier nichts anderes als die reine Wahrheit des Wortes, wenn er behauptet, dass die Taufe „Vergebung der Sünden bewirkt, von Tod und Teufel befreit und allen, die glauben, ewiges Leben und Heil schenkt, wie Gottes Wort und Verheißung verkünden.“ Auch unser festes und unumstößliches Augsburger Bekenntnis, wenn es in Artikel II. bekennt, dass die neue Geburt durch die Taufe und den Heiligen Geist von der Macht und Strafe der Erbsünde befreit. Auch in Artikel IX. lehren sie „von der Taufe, dass sie zum Heil notwendig ist, und dass durch die Taufe die Gnade Gottes angeboten wird, und dass Kinder getauft werden sollen, die durch die Taufe, die Gott angeboten wird, in Gottes Gunst aufgenommen werden“. Und so ist es auch mit all unseren anderen Bekenntnisschriften.

Hier könnte die Frage gestellt werden: Ist die Taufe so absolut notwendig für das Heil, dass ungetaufte Kinder verloren sind? Darauf möchten wir kurz antworten, dass gerade die Männer, die unsere Bekenntnisse verfasst haben, mit Nachdruck bestreiten, dass sie so absolut notwendig ist. Luther, Melanchthon, Bugenhagen und andere lehnen die Vorstellung ab, dass ein ungetaufter Säugling verloren ist. Kein einziger anerkannter Theologe der lutherischen Kirche hat jemals diese abstoßende Lehre gelehrt. Warum sagt dann unser Bekenntnis, dass die Taufe für die Errettung notwendig ist? Sie ist notwendig in demselben Sinn, in dem es notwendig ist, alle Ordnungen Christi zu gebrauchen. Die Notwendigkeit ist gewöhnlich, nicht absolut. Gewöhnlich schenkt Christus dem Kind seine Gnade durch die Taufe, als Mittel oder Kanal, durch den der Heilige Geist übertragen wird. Aber wenn sie ohne eigenes Verschulden nicht angewendet wird, kann er sie auf andere Weise erreichen.

Wie wir oben gesehen haben, ist er nicht so sehr auf bestimmte Mittel beschränkt, dass seine Gnade nicht ohne sie wirken kann. Das einzige, worauf unsere Kirche im Falle eines Kindes als absolut notwendig besteht, ist die neue Geburt. Normalerweise wird diese durch den Heiligen Geist durch die Taufe als Mittel der Gnade herbeigeführt. Wenn dieses Mittel jedoch nicht angewendet werden kann, kann der Geist Gottes diese neue Geburt auf andere Weise bewirken. Er ist nicht an die Mittel gebunden. Und aus dem, was wir oben über den Willen Gottes gegenüber diesen Kleinen gelernt haben, haben wir allen Grund zu glauben, dass er jedes Kind, das ungetauft stirbt, erreicht und verändert. Die Position unserer Kirche, wie sie von allen ihren großen Theologen vertreten wird, ist kurz und klar in den Worten ausgedrückt: „Nicht das Fehlen, sondern die Verachtung des Sakraments verurteilt.“

Andere mögen kommen und sagen: Ihr habt keine Autorität in der Bibel für die Taufe von Kindern. Ohne vollständig auf diesen Punkt einzugehen, wollen wir kurz sagen: Es genügt für einen Lutheraner zu wissen, dass der göttliche Auftrag lautet, „die Völker zu taufen“ - es hat nie ein Volk ohne Kinder gegeben. Die Kinder brauchen Gnade: Die Taufe verleiht Gnade. Sie ist besonders dazu geeignet, diesen Kleinen geistliche Segnungen zu vermitteln. Wir können nicht das gepredigte Wort nehmen, aber wir können das sakramentale Wort nehmen und es auf sie anwenden. Gott hat die Mitgliedschaft von Säuglingen in seiner Kirche eingeführt. Er allein hat das Recht, sie zu widerrufen. Er hat es nie getan. Deshalb bleibt sie bestehen. Wenn der alttestamentliche Gnadenbund Säuglinge umfasste, ist der neue nicht enger, sondern weiter.

Das Herz der frommen Baptistenmutter ist viel biblisch korrekter als ihr Kopf. Sie drückt ihr Kind an ihren Busen und bittet Jesus inständig, das Kind zu segnen. Ihr Herz weiß und glaubt, dass dieses liebe Kind den Segen Jesu braucht und dass er den nötigen Segen spenden kann. Und doch wird sie leugnen, dass er es durch sein eigenes Sakrament segnen kann – „das Wasserbad im Wort“.

Die fromme lutherische Mutter drückt ihr getauftes Kind an ihren Busen, schaut ihm in die Augen und dankt ihrem Heiland aus tiefstem Herzen, dass er ihr Kind gesegnet hat; dass er ihm sein göttliches Leben eingehaucht, es gewaschen, versiegelt und es als seinen Sohn oder seine Tochter angenommen hat. Wie süß ist der Trost zu wissen, dass ihr kostbares Kleines ein Lamm aus der Herde Christi ist, das „die Zeichen des Herrn Jesus an seinem Leib trägt“.

Aber christliche Eltern haben nicht ihre ganze Pflicht erfüllt, wenn sie ihre Kinder auf Christus taufen lassen. Die Kinder stehen in der Tat in einer Bundesbeziehung mit Jesus Christus. Aber es ist ihre unbedingte Pflicht und ihr gesegnetes Vorrecht, ihre Kleinen in diesem Bund der Gnade zu halten. Davon mehr im nächsten Kapitel.

KAPITEL V. DER KANN TAUFBUND UNGEBROCHEN AUFRECHTERHALTEN WERDEN. ZIEL UND VERANTWORTUNG DER ELTERN

Wir sind „zum Gesetz und zum Zeugnis“ gegangen, um herauszufinden, was das Wesen und der Nutzen der Taufe sind. Wir haben aus dem Wort alle wichtigen Stellen zu diesem Thema herausgesucht. Wir haben sie in Gruppen zusammengefasst und Seite an Seite studiert. Wir haben festgestellt, dass ihr Sinn einheitlich, klar und deutlich ist. Wenn wir nicht bereit sind, alle gesunden Auslegungsgrundsätze über Bord zu werfen, können wir den Worten der Inspiration nur eine Bedeutung entnehmen, nämlich dass das getaufte Kind kraft dieser göttlichen Verordnung eine neue Kreatur in Christus Jesus ist.

Dabei sollten wir jedoch bedenken und uns vor Augen halten, dass wir für das Kind nur die Geburt eines neuen Lebens fordern. Es ist aus Wasser und Geist geboren. Eine Geburt, das wissen wir, ist nur ein sehr schwacher Anfang des Lebens. Das Flackern des natürlichen Lebens bei der Geburt ist so schwach, dass man anfangs oft zweifelt, ob überhaupt Leben vorhanden ist. Das Ergebnis einer Geburt ist nicht ein ausgewachsener Mensch, sondern ein sehr schwaches und hilfloses Baby. Das kleine Leben braucht die zärtlichste, wachsamste und intelligenteste Pflege und Fürsorge.

So ist es auch im Reich der Gnade. Das göttliche Leben ist da. Aber es ist das Leben in seinen ersten Anfängen. Noch sind es nur die Samen und Keime des neuen Lebens. Und auch dieses junge geistige Leben bedarf der sanften Pflege und sorgfältigen Ernährung. Wie das natürliche Leben des Kindes, so ist auch sein geistliches Leben mit Gefahren behaftet. Während die Keime des neuen Lebens vorhanden sind, dürfen wir nicht vergessen, dass auch die Wurzeln der Sünde noch vorhanden sind. Unsere Kirche lehrt nicht wie Rom, dass „die (Erbsünde) in der Taufe vernichtet wird, so dass sie nicht mehr existiert“. Hollaz sagt: „Die Schuld und Herrschaft der Sünde wird durch die Taufe weggenommen, aber nicht die Wurzel oder der Zunder der Sünde.“ Auch Luther schreibt: „Die Taufe nimmt die Schuld der Sünde hinweg, aber der Stoff, der Konkupiszenz genannt wird, bleibt.“

Leider werden diese Wurzeln der Sünde für das Kind von selbst wachsen, wie das Unkraut in unseren Gärten. Sie brauchen keine pflegerische Betreuung. Nicht so bei den Keimen des neuen Lebens. Sie müssen wie die kostbarsten Pflanzen des Gartens bewacht und behütet und ständig gepflegt werden. Sagt Salomo: Spr. 29, 15: „Ein Kind, das sich selbst überlassen ist, bringt seine Mutter zu Schanden.“ Und das kann sogar auf ein getauftes Kind zutreffen.

Der christliche Elternteil hat also nicht seine ganze Pflicht gegenüber dem Kind erfüllt, indem er es taufen ließ. Es ist nun die Pflicht der Eltern, oder besser gesagt, es sollte als das höchste Vorrecht der Eltern angesehen werden, dieses Kind in der Bundesbeziehung mit dem gesegneten Erlöser zu halten. Dies gehört auch zur Lehre der Kirche der Reformation. Diesen Punkt scheinen jedoch viele Eltern zu vergessen. Viele, die in der Frage der Taufgnade gesund sind, sind sehr unsolide, was die Pflicht der Eltern gegenüber dem getauften Kind betrifft.

Hunnius, ein anerkannter Standardtheologe unserer Kirche, sagt über die Verantwortung derer, die Kinder zur Taufe vorlegen, dass von ihnen erwartet wird, dass sie erstens im Namen des Kindes für den Glauben einstehen, in dem es getauft wird und in dem es erzogen werden soll. Zweitens das Kind zu belehren, wenn es mündig wird, dass es wirklich getauft ist, wie Christus es geboten hat. Drittens für das Kind zu beten, dass Gott es in diesem Gnadenbund bewahre, es an Leib und Geist segne und es schließlich mit allen wahren Gläubigen errette, und viertens alle Sorgfalt anzuwenden, dass das Kind in dem Glauben aufwächst, den sie im Namen des Kindes bekannt haben, und so vor gefährlichem Irrtum und falscher Lehre bewahrt wird.

Der Theologe Luthardt sagt: „Die Kindertaufe ist ein unvergleichlicher Trost, aber sie ist auch eine unvergleichliche Verantwortung.“ Und weiter: „Als Christen wissen wir, dass Gott unseren Kindern nicht nur natürliche, sondern auch geistliche Gaben geschenkt hat. Denn unsere Kinder sind getauft und durch die Taufe in den Bund der Gnade aufgenommen worden. Sie in dieser Taufgnade zu bewahren, in ihnen das Leben des Geistes Gottes zu entwickeln, das ist die eine Seite der christlichen Erziehung. Gegen die Sünde im Kinde anzukämpfen, ist die andere.“ Auch Dr. Schmid lehrt in seiner Christlichen Ethik, dass es möglich ist, im ununterbrochenen Genuss der Taufgnade zu bleiben. Dr. Pontoppidan stellt in seiner Erläuterung von Luthers Kleinem Katechismus die Frage: „Ist es möglich, seinen Taufbund zu erhalten?“ Er antwortet: „Ja, durch die Gnade Gottes ist es möglich.“

Die Lehre unserer Kirche ist daher, dass das getaufte Kind von Kindheit an zu einem Kind der Gnade heranwachsen kann, und dass es unter Gott in erster Linie an den Eltern oder Erziehungsberechtigten liegt, ob es so sein soll. Und diese lutherische Idee ist, wie alle anderen, im Wort Gottes begründet.

Wir nennen einige Beispiele: Samuel war ein Kind des Gebets, das seiner frommen Mutter als Antwort auf ein Gebet geschenkt wurde. Sie nannte ihn Samuel, d.h. sie bat Gott um ihn. Noch vor seiner Geburt weihte sie ihn Gott. Sobald er entwöhnt war, trug sie ihn in die Stiftshütte und weihte ihn dort öffentlich in den Dienst des Allerhöchsten. Von diesem Zeitpunkt an wohnte er laut den heiligen Aufzeichnungen in Gottes Stiftshütte und „diente dem Herrn vor Eli“. Schon als Kind gebrauchte Gott ihn als Propheten. Von dem Propheten Jeremia steht geschrieben: (Jer. 1, 5) „Ehe du aus dem Mutterleib hervorkamst, habe ich dich geheiligt.“ Von Johannes dem Täufer steht geschrieben: (Lukas 1, 15) „Er wird mit dem Heiligen Geist erfüllt sein, schon von Mutterleib an.“ Zu Timotheus sagt Paulus: „Von Kind auf kennst du die Heilige Schrift, die dich weise machen kann zum Heil“, und über den Glauben des Timotheus sagt Paulus, dass der Glaube „zuerst in deiner Großmutter Lois und deiner Mutter Eunike wohnte“. Psalmen 71, 5-6: „Du bist meine Zuversicht von meiner Jugend an. Durch dich bin ich gehalten worden von Mutterleib an.“

Es ist also möglich, dass Gott einem Kind nicht nur seine Gnade schenkt, sondern es auch sein ganzes Leben lang in seiner Gnade hält. Dies zu bestreiten, bedeutet schlicht und einfach, die von Gott gegebene Aufzeichnung zu bestreiten.

Damit aber nicht jemand behauptet, die oben angeführten Beispiele seien isoliert und außergewöhnlich, stellen wir fest, dass der Tenor des ganzen Wortes mit diesem Gedanken in Einklang steht. Nirgendwo in der ganzen Bibel wird auch nur angedeutet, dass es Gottes Wunsch oder Plan ist, dass Kinder außerhalb des Gnadenbundes bleiben und keinen Anteil an den Vorteilen des Erlösungswerkes Christi haben, bis sie mündig werden und selbst entscheiden können. Diese moderne Vorstellung ist völlig fremd und widerspricht allem, was wir von Gott, seinem Erlösungsplan und seinem Umgang mit seinem Volk wissen, sei es in der alten oder in der neuen Dispensation. Er ordnete an, dass Säuglinge im Alter von acht Tagen in seinen Bund aufgenommen werden sollten. Er erkannte Säuglinge als Teilhaber an den Segnungen seines Bundes an. „Aus dem Mund von Säuglingen und Kleinkindern hast du den Lobpreis vollendet“; „Lass sie zu mir kommen.“ Überall wird davon ausgegangen, dass die Kinder, die entweder das alttestamentliche oder das neutestamentliche Sakrament der Initiation empfangen haben, Sein sind. Nirgends werden die Eltern ermahnt, sich um die Bekehrung solcher Kinder zu bemühen, als ob sie nie von der göttlichen Gnade berührt worden wären. Aber überall werden sie ermahnt, sie in der Beziehung zu ihrem Herrn zu halten, in die er sie durch seine eigene Verordnung gebracht hat. 1. Mose 18, 19: „Ich weiß, dass er seinem Hause nach ihm gebieten wird, und dass sie des Herrn Wege halten werden.“ Psalm 78, 6, 7: „Auf dass sie das künftige Geschlecht erkenne und die Kinder, die geboren werden, aufstehen und sie ihren Kindern verkündigen, damit sie ihre Hoffnung auf Gott setzen und der Werke Gottes nicht vergessen, sondern seine Gebote halten.“ Spr. 22, 6: „Erziehe ein Kind in dem Weg, den es gehen soll; wenn es alt ist, wird es nicht davon abkommen.“ Eph. 6, 4: „Erzieht sie in der Pflege und Ermahnung des Herrn.“

Das getaufte Kind soll dann als bereits zu Christus gehörend betrachtet werden. Die Eltern sollen sich keine Sorgen machen, als ob es nicht zu ihm gehören könnte, bis es eine Veränderung des Herzens erfährt. Dieses Herz hat sich verändert. Die Keime des Glaubens und der Liebe sind vorhanden. Wenn die Eltern diese Tatsache anerkennen und ihren Teil dazu beitragen, wird sich schon sehr früh das wahrhaftigste Vertrauen in Christus und die reinste Liebe zu Gott entwickeln. Aus den Keimen wird die schöne Pflanze des Kindervertrauens und der Kinderliebe wachsen. Die Gnaden des neuen Lebens können so früh herausgezogen werden, so dass das Kind in späteren Jahren nie eine Zeit kennt, in der es nicht vertraute und liebte, und als Folge dieser Liebe die Sünde hasste. Dies ist das Ideal von Gottes Wort. Es ist das Ideal, das alle christlichen Eltern anstreben sollten, um es in den Kindern zu verwirklichen, die von Gott gegeben wurden und die Gott in seiner eigenen Ordnung gegeben hat. Wie kann das erreicht werden? Davon mehr im nächsten Kapitel.

KAPITEL VI. HAEUSLICHER EINFLUSS UND ERZIEHUNG IN BEZUG AUF DIE EINHALTUNG DES TAUFBUNDES

Nach dem letzten Kapitel ist es in der Tat ein hohes und heiliges Ideal, das sich jeder christliche Elternteil in Bezug auf seine Kinder setzen sollte. Jedes Kind, das Gott einem christlichen Elternteil schenkt, soll so behandelt werden, dass es von der Stunde seiner Taufe an ein Sohn oder eine Tochter Gottes ist. Es soll so gehegt und gepflegt und erzogen werden, dass es von seinem frühesten Selbstbewusstsein an Tag für Tag in der Erkenntnis und in der Gnade wächst. So wie es an Größe zunimmt, soll es auch an Weisheit und Gunst bei Gott und den Menschen wachsen.

Damit dies verwirklicht werden kann, ist zuallererst eine geeignete Umgebung erforderlich. Wir können nicht erwarten, dass derjenige Elternteil diese Gnaden des neuen Lebens in dem Kinde hervorbringt, der nicht selbst von einem Geist lebendigen Glaubens und glühender Liebe zu Christus durchdrungen ist. Mit den schönen Worten von Luthardt: „Die Religion muss dem Kinde zuerst in der Form des Lebens und dann in der Form der Belehrung entgegenkommen. Die Religion soll die Atmosphäre sein, von der das Kind umgeben ist, die Luft, die es atmet. Der ganze Geist des Hauses, seine Ordnung, seine Praxis - die Welt, in der sich das Kind befindet, sobald es sich selbst kennt - das ist es, was ihm die Religion als etwas Natürliches und Selbstverständliches erscheinen lassen muss.“

Und das ist besonders wichtig für die Mutter. Während das Kind an der Brust der Mutter ruht und am Schoß der Mutter spielt, erhält es Eindrücke, die Steine für die Charakterbildung sind. Der Vater ist natürlich nicht von der Verantwortung befreit. Auch er soll ein heiliges Beispiel geben, Eindrücke zum Guten vermitteln und seinen ganzen Einfluss geltend machen, um die Gedanken und Neigungen des Kindes nach oben zu lenken. Der Mann, der nicht bei der religiösen Erziehung seiner eigenen Kinder mitwirkt, ist nicht geeignet, Vater zu sein. Aber es ist doch die Mutter, bei der das kleine Kind die meiste Zeit verbringt und die meisten Eindrücke empfängt. Ach, wenn doch jede Mutter eine Hannah, eine Elisabeth, eine Eunice wäre. Dann gäbe es mehr Samuels, Johns und Timothys. Lasst uns mehr von dem Geist Christi im Herzen der Mutter und des Vaters und im Haus haben. Lasst das Kind mit den ersten Anfängen des Selbstbewusstseins lernen, dass Jesus im Haus bekannt ist und geliebt und geehrt wird, und es wird keine Probleme in der Zukunft geben.

Aber das Kind muss unterrichtet werden. Fangt früh an. Es soll beten lernen, sobald es sprechen kann. Es soll seine ersten lispelnden und stammelnden Worte des Gebetes benutzen. Wir zitieren wieder Luthardt: „Es soll nicht eingewendet werden, dass das Kind das Gebet nicht verstehen kann. Der Weg der Erziehung ist durch Übung zum Verstehen, nicht durch Verstehen zur Übung. Und das Kind wird ein Gefühl und eine Ahnung von dem haben, was es nicht verstehen kann. Die Welt der himmlischen Dinge ist für das Kind keine unverständliche Region, sondern die Heimat seines Geistes. Das Kind wird mit seinem Vater im Himmel sprechen, ohne dass es einer großen Belehrung darüber bedarf, wer dieser Vater ist. Es scheint, als ob Gott ein bekannter Freund seines Herzens wäre. Das Kind wird es lieben zu beten. Wenn die Mutter es vergisst, wird das Kind es nicht vergessen.“

Deshalb, liebe Eltern, betet für euer Kind. Betet mit eurem Kind. Bringt dem Kind das Beten bei. Der Autor weiß von einem kleinen Mädchen, das von der Sonntagsschule nach Hause kam und sagte: „Mama, warum betest du nie?“ Was für eine Zurechtweisung!

Das Kind muss in der Wahrheit des Wortes Gottes unterrichtet werden. Es muss auch geheiligt werden, d.h. es muss „durch die Wahrheit“ immer heiliger werden. Wie ein Kind braucht es zuerst die „Milch des Wortes“. Es ist nicht wünschenswert und auch nicht notwendig, dem sehr jungen Kind Lehren und abstrakte Wahrheiten beizubringen. Ebenso wenig sollte von dem Kind verlangt werden, dass es lange Abschnitte aus der Heiligen Schrift auswendig lernt. Auf diese Weise machen einige wohlmeinende, aber falsche Eltern das Wort Gottes zu einer Last für ihre Kinder, und es wird in ihren Augen abscheulich. Es gibt andere und bessere Wege. Beginnen Sie damit, dem Kind biblische Bilder zu zeigen, auch wenn dies das Buch ein wenig beschmutzen sollte. Es ist tausendmal besser, die Lehren des Lebens und der Liebe in das Herz des Kindes einzugravieren, als die feinen Stiche als Stubenschmuck für Fremde zu haben. In unserer Zeit gibt es auch ein reichhaltiges Angebot an biblischen Bildern und Geschichtenbüchern für Kinder. Diejenigen Eltern, die es noch nie versucht haben, werden überrascht sein, mit welchem Interesse die Kleinen dabei sind. Mit den Bildern verbinden sich die Geschichten der Bibel. Und wo könnten die Geschichten besser geeignet sein, ein Kind zu interessieren, als in diesen alten Geschichten, die schon hundert Generationen erbaut haben? Wann werden Kinder jemals müde werden, von Josef und Mose und David und Daniel zu hören, und vor allem von dem, der der besondere Freund der Kinder ist? Es wird leicht sein, die Lehren des Wortes Gottes mit diesen Bildern und Geschichten so zu verbinden, dass sehr junge Kinder fähig sein werden, Recht von Unrecht zu unterscheiden, die Sünde zu kennen und zu hassen und immer näher an den gesegneten Jesus herangezogen zu werden.

Wenn sie fähig sind, es zu studieren, zu denken und zu verstehen, wird der kluge Elternteil gerne die Hilfe von Luthers Katechismus in Anspruch nehmen. Hier sind die wichtigsten Lehren des Wortes zusammengefasst und systematisiert.

Die meisten Eltern entziehen sich gerne dieser Pflicht und schmeicheln sich damit, dass sie, wenn sie ihre Kinder in den Katechismusunterricht schicken, wenn sie alt genug sind, ihre ganze Pflicht erfüllt haben. Solche Eltern wissen vielleicht nicht, dass Martin Luther seinen Kleinen Katechismus speziell für den Gebrauch in der Familie geschrieben hat. Lassen Sie sie ihre Kirchenbücher nehmen und den Katechismus aufschlagen, und sie werden feststellen, dass Luther die Zehn Gebote mit den Worten einleitet: "In der einfachen Form, in der sie vom Familienoberhaupt gelehrt werden sollen."

Das gilt auch für das Glaubensbekenntnis, das Vaterunser und die Sakramente. Das ist die Idee Luthers.

Das ist die wahre Idee. Sie gehört zum Heilsweg in der lutherischen Kirche. Das ist der Brauch, der in unseren älteren lutherischen Kirchen immer noch praktiziert wird. Der Pfarrer soll, wie wir im Folgenden sehen werden, den Eltern nur helfen und nicht alles für sie tun. Wenn der Katechismus zu Hause gelehrt wird, haben die Eltern die Gelegenheit, über die Sünde, den Glauben, das Gebet und die Sakramente zu sprechen und zu erklären, was das ist.

Wir möchten auch betonen, wie wichtig es ist, das Kind über seine eigene Taufe zu unterrichten. Es soll nicht nur die Tatsache seiner Taufe verstehen, sondern auch die Natur, den Nutzen und die Verpflichtungen, die mit ihr verbunden sind. Es hat sicherlich eine äußerst heilsame Wirkung, dem Kind häufig den Gedanken einzuprägen, dass es Christus gegeben wurde und zu ihm gehört - dass er es als sein Eigentum angenommen und in die Familie der Erlösten aufgenommen hat.

Auch hier gibt es eine traurige Vernachlässigung von Seiten der Eltern. Viele sagen ihren Kindern nie ein Wort über ihre Taufe. Viele Kinder wachsen sogar heran und wissen nicht, ob sie getauft sind oder nicht. Das ist sicherlich unbiblisch und unlutherisch. „Wisst ihr nicht“, sagt Paulus, als ob er sagte: Habt ihr es vergessen? „dass wir alle, die wir auf Christus getauft sind, auf seinen Tod getauft sind“? Wenn wir unsere eigene Taufe so schätzen würden, wie wir sollten, wäre sie zweifellos eine ständige Quelle des Trostes, eine nie versiegende Quelle der Gnade für uns und unsere Kinder.

Die Apostel sprechen häufig von der „Kirche, die im Haus ist“. Damit meinen sie ein solches Haus, wie wir es darzustellen versucht haben - ein Haus, in dem die Religion unseres gesegneten Erlösers die ganze Atmosphäre durchdringt; wo das Wort Gottes reichlich wohnt; wo es Gebetsaltäre und Gebetsschränke gibt - ein Haus, in dem Jesus ein täglicher, wohlbekannter Gast ist; wo die Kinder, die auf Christus getauft sind, mit der Milch des Wortes genährt werden, so dass sie dadurch wachsen, immer mehr zunehmen und zu dem heranwachsen, der das Haupt ist, nämlich Christus. In einem solchen Haus ist die Kirche im Haus, und der Haushalt in der Kirche. Gesegnetes Haus! Gesegnete Kinder, die solche Eltern haben! Gesegnete Eltern, die so Gottes Wege der Gnade gelernt haben! Dort gibt es keine ängstlichen, unruhigen Eltern, die hoffen und beten, dass ihre Kinder bekehrt werden. Keine verwirrten, abgestoßenen Kinder, die weinen, weil Jesus sie nicht lieben wird, bis sie „religiös werden“. Im Gegenteil: Eltern und Kinder knien an einem Altar, Kinder eines Vaters, mit demselben Vertrauen, derselben Hoffnung, demselben Herrn - Hand in Hand gehen sie von der Kirche im Haus zum Haus der Kirche Gottes.

Dr. Cuyler, ein bedeutender Presbyterianer, sagt: „Die Kinder christlicher Eltern sollten niemals bekehrt werden müssen.“

KAPITEL VII. DIE SONNTAGSSCHULE IN IHRER BEZIEHUNG ZU DEN GETAUFTEN KINDERN CHRISTLICHER ELTERN

Wir haben versucht, die lutherische Vorstellung von einem christlichen Haus darzulegen. In einem solchen Haus, das „eine Kirche im Haus“ genannt wird, sollten alle Christen sein. Die Kinder, die Christus in der heiligen Taufe übergeben und geweiht wurden und denen seine erneuernde und lebensspendende Gnade durch dieses Sakrament zuteil wurde, sollen in dieser Beziehung zu ihm gehalten werden.

Die populäre Vorstellung, dass sie während der beeindruckendsten und wichtigsten Periode ihres Daseins notwendigerweise der Welt, dem Fleisch und dem Teufel angehören müssen, ist der lutherischen oder biblischen Auffassung völlig fremd. Dass das Kind dazu bestimmt ist, eine Reihe von Jahren unter dem Einfluss des Bösen zu stehen und sich „die Hörner abstoßen“ zu müssen, bevor die göttliche Gnade es erreichen kann, ist gewiss ein Grundsatz, der dem gesamten Heilsplan widerspricht. Doch dies scheint die Vorstellung jener Eltern zu sein, die nicht glauben wollen, dass Gott die Natur eines Kindes erreichen und verändern und es aus dem Zustand der Natur in den Zustand der Gnade bringen kann, und es in dieser Gnade halten kann. Diese Menschen behandeln ihre Kinder so, wie ein Bauer seine Fohlen behandelt, indem er sie eine Zeit lang verwildern lässt und sie dann gewaltsam erzieht.

Diese verderbliche Vorstellung hat auch in der Sonntagsschule unseres Landes in erschreckendem Ausmaß die Oberhand gewonnen. Die Kinder in der Sonntagsschule, ob sie getauft sind oder nicht, ob sie aus christlichen oder unchristlichen Elternhäusern kommen, werden als Außenseiter betrachtet, als reuelose Sünder, die Christus und seiner Gnade völlig fremd sind, bis sie eine so deutliche Veränderung erfahren, dass sie genau sagen können, wo und wann und wie sie bekehrt wurden. Daher kommt die weit verbreitete Vorstellung, dass es das Ziel der Sonntagsschule ist, die Kinder zu bekehren. Dies scheint das Grundprinzip sowohl der amerikanischen Sonntagsschul-Union als auch der American Tract Society zu sein; Einrichtungen, die ansonsten so hervorragend sind, dass wir nichts gegen beide sagen wollen. Dieser Gedanke durchdringt auch die konfessionslosen Hilfen und Kommentare des International Lesson System. Dies ist der Unterton der großen Masse der konfessionslosen Sonntagsschul-Hymnologie. Es ist der Grundton der regionalen, staatlichen, nationalen und internationalen Sonntagsschulkongresse und -institute. Diese Idee ist so populär und weit verbreitet, dass viele lutherische Pastoren, Sonntagsschullehrer und -mitarbeiter sie unbewusst in sich aufgesogen haben. Sogar unsere Kirchenzeitungen, die sich als streng konfessionell bekennen, veröffentlichen oft Artikel, in denen die Idee verbreitet wird, dass es das Ziel der Sonntagsschule ist, die Kinder zu christianisieren. Als ob die getauften Kinder der Kirche, die Kinder frommer christlicher Eltern, Heiden gewesen wären, bis sie durch die Sonntagsschule christianisiert wurden! In vielen unserer Sonntagsschulverfassungen wird auch als Ziel der Schule festgelegt, „die Kinder zu Christus zu führen“ oder „für ihre Bekehrung zu arbeiten“.

Wir glauben nun, dass diese Vorstellung nicht biblisch und daher nicht lutherisch ist. Wenn das, was wir in den vorangegangenen Kapiteln über die Taufgnade, den Taufbund und die Möglichkeit, diesen Bund zu halten, geschrieben haben, wahr ist, dann ist diese oben dargelegte populäre Vorstellung falsch. Und umgekehrt, wenn diese populäre Ansicht richtig ist, dann fällt das ganze lutherische System der Taufe, der Taufgnade und des Taufbundes zu Boden.

Aber trotz des immensen Aufgebots an Widerständen glauben wir immer noch, dass die lutherische Lehre nichts anderes ist als die reine Lehre des Wortes Gottes. Wo wir die „Kirche im Haus“ haben, da haben wir Lämmer der Herde Christi. Ach, wie viele mehr könnten wir haben, wie viele mehr würden wir haben, wenn die Väter und Mütter in der Kirche diesen kostbaren Artikel unseres Glaubens verstehen und ihr häusliches Leben betend darauf aufbauen würden! Dann gäbe es ein regelmäßigeres und gesünderes Wachstum der Kirche, und die Notwendigkeit für unregelmäßige, krampfhafte Erweckungsbemühungen würde aufhören. Aber wir schweifen ab.

Aus unseren christlichen Elternhäusern kommen die getauften Kinder der Kirche in die Sonntagsschule. Wir sprechen jetzt von den getauften Kindern aus christlichen Elternhäusern; von den ungetauften und unausgebildeten Kindern werden wir weiter unten sprechen.

Diese Kinder, mit all ihrer kindlichen Eigensinnigkeit und Unruhe, lieben Jesus im Allgemeinen. Sie vertrauen ihm und sind unglücklich, wenn sie wissen, dass sie eine Sünde gegen ihn begangen haben. Wenn man sie lehrt, beten sie zu ihm und glauben, dass er ihre Gebete erhört und sie liebt. Soll der Lehrer nun anfangen, dem Verstand und den Herzen dieser Kleinen die Idee einzuprägen, dass sie noch nicht zu Christus gehören und dass Christus nichts mit ihnen zu tun hat, außer sie zu suchen und zu rufen, bis sie sich bekehrt haben? Und sollen sie von der Sonntagsschule mit dem Eindruck nach Hause gehen, dass all ihre Gebete leer und nutzlos waren, weil ihre Herzen nicht verändert wurden? Wagt es die Sonntagsschule, das Kind so zu verwirren, Zweifel an Christi Vergebung und Liebe zu wecken und „den Geist auszulöschen“? Oh, wie traurig, dass auf diese Weise Tausenden von Kindern ihre erste Liebe, ihr erstes Vertrauen von denen genommen wird, die mehr Eifer als Wissen haben!

Nein, nein, das sind die Lämmer von Christus. Sie kommen mit seinen Zeichen auf ihnen. Lassen Sie den Sonntagsschullehrer in Harmonie mit der Mutter arbeiten, die diese Kinder Christus gegeben hat. Die ganze Atmosphäre der Schule soll dem Kind die kostbare Wahrheit einprägen, dass es das Lämmchen Jesu ist. Füttern Sie dieses Lamm, füttern Sie es mit der aufrichtigen Milch des Wortes. Führe dieses Lamm sanft; lehre es, seine Beziehung zum Großen Hirten zu verstehen, ihn zu kennen, sich an seiner Liebe zu erfreuen, seine Stimme zu lieben und seinen Führungen mehr und mehr zu folgen.

Statt zweifelhaft und trübsinnig zu singen:

„Ich bin jung, aber ich muss sterben, (I am young, but I must die)
In meinem Grab werde ich bald liegen.
Bin ich jetzt bereit zu gehen,
wenn Gottes Wille so ist?“
oder,
„Kind der Sünde und des Kummers (Child of sin and sorrow)
Erfüllt mit Bestürzung,
Warte nicht auf den morgigen Tag;
Gib dich heute hin.“ usw.
oder,
„Tiefe der Barmherzigkeit, gibt es (Depth of mercy, can there be)
Barmherzigkeit noch für mich reserviert?“ etc.
oder,
„Eile, Sünder, weise zu sein, (Hasten, sinner, to be wise)
Warte nicht auf die morgige Sonne,“ etc.
oder,
„Ich kann nur zugrunde gehen, wenn ich gehe, (I can but perish, when I go)
Ich bin entschlossen, es zu versuchen,
Denn wenn ich wegbleibe, weiß ich
dass ich für immer sterben werde.“
oder,
„Wenn die Heiligen sich um Dich versammeln, lieber Heiland im Himmel,

(When the saints gather round Thee)
Und sich beeilen, Dich zu krönen mit Juwelen der Liebe,
In den hellen Häusern der Herrlichkeit, die so schön sind.
Oh, sag mir, lieber Heiland, ob ich dort sein werde!“

Einige dieser Empfindungen sind unbiblisch. Einige mögen für reumütige verlorene Kinder genügen. Aber alle sind auf den Lippen von getauften Kindern der Kirche fehl am Platz. Lasst solche lieber freudig singen:

„Weil ich Jesu Schäflein bin

Freu ich mich nur immerhin
Über meinen guten Hirten

Der mich wohl weiß zu bewirten

Der mich liebet, der mich kennt

Und bei meinem Namen nennt.“

und andere fröhliche und gesunde Hymnen, die den Geist der Kirche der Reformation atmen.

Wir glauben, dass dies der Zweck unserer Sonntagsschulen ist, soweit es sich um getaufte Kinder christlicher Eltern handelt. Sie sollen den Kindern helfen, ihrem Taufbund treu zu bleiben und sie zu befähigen, gegen die Sünde und in der Heiligkeit immer stärker zu werden. Jesus hat Petrus nicht gesagt, er solle sich bekehren, sondern seine Lämmer weiden.

Aus diesen Überlegungen sehen wir, wie wichtig es für lutherische Sonntagsschulen ist, Lehrerinnen und Lehrer zu haben, die „von der Lehre wissen, ob sie wahr ist“, die „im Glauben verwurzelt und gegründet“ sind, die „jederzeit bereit sind, jedem, der sie nach dem Grund der Hoffnung fragt, die in ihnen ist, eine Antwort zu geben“ und die „fähig sind zu lehren“.

Ein Lehrer, der die lutherische Lehre von der Taufe nicht versteht und schätzt, ist in einer lutherischen Sonntagsschule fehl am Platz. Es ist gewiss nicht wünschenswert, dass das Kind zu Hause darüber belehrt wird, dass es Christus in der Taufe übergeben wurde, von ihm empfangen und besessen wurde und ihm gehört, und dass der Sonntagsschullehrer ihm dann beibringt, dass es, bis es eine bemerkenswerte Veränderung erfährt, die der Lehrer überhaupt nicht erklären kann, nicht Christus, sondern der unbekehrten Welt gehört. Die Lehren der Kanzel, des katechetischen Unterrichts, des Elternhauses und der Sonntagsschule sollten sicherlich in vollkommener Harmonie sein - besonders in dem entscheidenden Punkt der persönlichen Beziehung des Kindes zum Heiland und seiner Erlösung. Eine widersprüchliche und widersprüchliche Unterweisung ist ein sicherer Weg, die Saat des Zweifels und der Skepsis zu säen.

Wir müssen in der Sonntagsschule eine solide Unterweisung und einen guten Einfluss haben, und zu diesem Zweck müssen wir solide und klare Hilfen und Ausrüstungen für den Lehrer und die Schüler haben. Der Gottesdienst der Schule, das Singen, die Eröffnungs- und Abschlussübungen müssen alle mit diesem großen Grundgedanken der Speisung derer, die bereits Christi Lämmer sind, in Einklang stehen.

KAPITEL VIII. DIE SONNTAGSSCHULE - IHRE BEZIEHUNG ZU DENEN, DIE IM BUND MIT CHRISTUS STEHEN, UND AUCH ZU DEN UNGETAUFTEN UND WANDERNDEN

Wir sprechen immer noch über den Umgang der Sonntagsschule mit den getauften Kindern christlicher Eltern. Wir haben gesehen, wie wichtig es ist, dass die Sonntagsschule in Harmonie mit dem Pastor und den Eltern arbeitet. Wir haben gesehen, dass es zu diesem Zweck besonders wichtig ist, dass die Unterweisung des Lehrers im Einklang mit der Lehre unserer Kirche über die Taufgnade und die Einhaltung des Taufbundes steht.

Hier stoßen wir jedoch auf eine praktische Schwierigkeit. Zu viele unserer Lehrer sind sich selbst nicht im Klaren über dieses Thema. Ihre eigene frühe Unterweisung mag unvollkommen gewesen sein. Ihr gesamtes Umfeld war ungünstig, um sie in diesem Glauben zu verwurzeln und zu erden, der den Heiligen einst übergeben wurde. Dieser altmodische Glaube ist, wie wir gesehen haben, selbst bei der Masse der bekennenden Christen unpopulär geworden. Die gesamte Strömung des heutigen Religionismus ist dagegen. An vielen Orten und in vielen Kreisen bedeutet das Bekenntnis zu diesem Glauben, dass Spott und Widerstand hervorruft. Die lutherische Kirche ist in dieser Angelegenheit, wie auch in anderen, hinter der Zeit zurück, denn die Zeit ist Christus und den Aposteln, den Kirchenvätern und Reformatoren weit voraus.

Wen wundert es da, dass unsere Mitglieder, auf die wir uns als Lehrer verlassen müssen, sich vielerorts unbewusst von den alten Orientierungspunkten entfernt haben und völlig ratlos sind, was die Mittel und Methoden der Gnade Gottes angeht, besonders bei den Kindern?

Es ist daher von größter Wichtigkeit, dass unsere Kirche ihren willigen, aber unerfahrenen Lehrern so einfache, praktische und vollständige Hilfen und Ausrüstungen an die Hand gibt, dass sie in unseren Sonntagsschulen sicher und erfolgreich unterrichten können. Unsere guten Lehrer sind immer bereit, zu lernen. Sie müssen und wollen zuerst unterrichtet werden. Sie brauchen eine klare, fundierte Darlegung, Veranschaulichung und Anwendung jeder Lektion für sich selbst, bevor sie andere erfolgreich unterrichten können. Es muss ihnen in jeder Lektion gezeigt werden, wie das göttliche Wort überall die kostbaren Lehren unserer Kirche darlegt. Es muss ihnen immer wieder gezeigt werden, wie diese Lehren in das Herz, das Gewissen und das Leben des Schülers einzuprägen und anzuwenden sind; und wie die Wahrheit so eingeflößt werden muss, dass sie durch jede Lektion ein Gefühl für die Sündhaftigkeit und die Reue darüber erweckt und vertieft und den Glauben und die Liebe zu dem lieben Erlöser hervorbringt und verstärkt. Jede Lektion, die die Sünde nicht noch verhasster und Christus nicht noch kostbarer macht, ist insofern ein Misserfolg.

Nach dem, was wir im letzten Kapitel gelernt haben, kann eine lutherische Sonntagsschule nicht gefahrlos die Literatur anderer verwenden, seien es Lektionsblätter, Lektionshilfen oder Kirchenlieder. Und dies einfach deshalb, weil ihre Gesinnung nicht nur im Widerspruch zu unserem Glauben steht, sondern ihm offen feindlich gegenübersteht. Deshalb ist es für unsere Kirche noch wichtiger als für jede andere, alle notwendigen Ausrüstungen für gute, gesunde und lebendige Sonntagsschulen bereitzustellen. Unsere Ausrüstungen sollten darauf abzielen, allen anderen immer überlegener zu werden. Die Kirche sollte danach streben, sie ständig zu verbessern, bis sie so begehrenswert und attraktiv ist, dass keine lutherische Schule auf die Idee käme, sie gegen eine andere auszutauschen.

Wir hoffen auf den Tag, an dem unsere Kirche in all diesen praktischen Unternehmungen eine führende Rolle spielen wird, so wie sie im Bereich der gesunden Lehre eine führende Rolle gespielt hat und immer noch spielt. Aber wir schweifen ab.

In diesen beiden Kapiteln über die Sonntagsschularbeit haben wir bisher nur von der Beziehung der Schule zu den getauften Kindern christlicher Eltern gesprochen. Eine Sonntagsschule hat jedoch keineswegs ihre Aufgabe erfüllt, wenn sie sich nur um diejenigen kümmert, die bereits Lämmer der Herde sind. Eine Sonntagsschule muss, wie eine Gemeinde, um sich selbst und ihrem göttlichen Meister treu zu bleiben, eine missionarische Einrichtung sein. In jeder Gemeinde gibt es Lämmer, die noch nie zur Herde des Guten Hirten gehört haben oder bereits in die Irre gegangen sind. Es gibt Kinder, die weder getauft noch zu Hause in himmlischen Dingen unterwiesen worden sind. Oder wenn sie getauft wurden, hat man ihnen erlaubt, danach so wild wie Heidenkinder aufzuwachsen. Ja, sogar in den Häusern von Mitgliedern unserer Kirche gibt es Kinder, ob getauft oder nicht, die auf diese Weise völlig vernachlässigt aufwachsen. Wenn sie getauft sind, wissen sie es nicht einmal. Noch viel weniger kennen sie die Bedeutung ihrer Taufe.

Es ist die Aufgabe der Sonntagsschule, diese mittellosen Menschen von der Straße und aus ihren christuslosen Häusern zu sammeln. Die Sonntagsschule muss ein geistliches Zuhause für sie werden. Der ernsthafte Lehrer kann und sollte herausfinden, wer von seinen Schülern zu dieser Klasse gehört, und diesen die notwendige Unterweisung und Ermahnung zukommen lassen. In ihrem Fall ist es wirklich das Ziel der Sonntagsschule, sie zu Jesus zu führen, für ihre Bekehrung zu arbeiten, sie zu christianisieren. Das gilt natürlich auch für diejenigen, sogar aus christlichen Elternhäusern, die zwar getauft und vielleicht auch ein Stück weit in göttlichen Dingen unterwiesen wurden, aber in die Irre gegangen und damit von ihrem Taufbund abgefallen sind. All jene, die derzeit nicht in einer Bundesbeziehung mit Christus stehen, die sich von Christus abgewandt haben, müssen umkehren, d.h. sich bekehren.

Dieses schwierige Werk, diese große Veränderung, kann nur durch die Kraft des Wortes Gottes vollbracht werden. „Das Gesetz des Herrn ist vollkommen und bekehrt die Seele.“ „Das Evangelium von Christus ist die Kraft Gottes, die selig macht.“ Die Worte Christi, „sie sind Geist und sie sind Leben“. Wenn Sünder, ob jung oder alt, für Christus gewonnen werden sollen, muss dies durch das Wort geschehen, das „schnell“ - d.h. voller Leben – „und mächtiger und schärfer als jedes zweischneidige Schwert“ ist.

Der Sonntagsschullehrer soll sich auf nichts anderes verlassen als auf dieses Wort Gottes. Es wird immer vom Geist Gottes begleitet. Es ist der lebendige Same des neuen Lebens. Es soll unter Gebet verwendet werden. Es soll sorgfältig gelehrt werden. Lasst es klar gelehrt werden. Lasst es euch einprägen und auf Herz, Gewissen und Leben anwenden. Bringen Sie es dem unbußfertigen Schüler persönlich und individuell nahe. Besuche ihn allein, besuche ihn zu Hause, unterrichte ihn in seiner Klasse. Hören Sie nicht auf zu beten und sich zu bemühen, bis sich das Wort so in seinem Geist und Gewissen festgesetzt hat, dass er seine eigene Sündhaftigkeit und die Notwendigkeit eines Erlösers erkennt und auch die Bereitschaft des Erlösers, ihn zu retten. Dies ist Gottes Weg der Erlösung. Dies ist der Weg der Erlösung in der lutherischen Kirche. Der Sonntagsschullehrer, der diesem Weg folgt, wird Seelen gewinnen. Die unbußfertigen Sünder seiner Klasse werden zur Umkehr zu Gott und zum Glauben an unseren Herrn Jesus Christus gebracht: oder mit einem Wort, sie werden sich bekehren; während diejenigen, die bereits zu Christus gehören, in der Gnade und in der Erkenntnis unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus wachsen werden.

KAPITEL IX. KATECHISATION

Wir haben über die Bedeutung und den Nutzen der häuslichen Erziehung und Unterweisung gesprochen. Wir haben uns bemüht zu zeigen, dass christliche Eltern unter der feierlichsten Verpflichtung stehen, ihre Kinder in der Wahrheit des Wortes Gottes zu unterrichten. Wir haben uns auch bemüht zu zeigen, dass sie, um ihren Kindern ein klares Verständnis der heilbringenden Wahrheiten der Bibel zu geben, nichts Besseres tun können, als sie fleißig Luthers Kleinen Katechismus zu lehren; dass dies wirklich Luthers Idee und Absicht war, als er dieses ausgezeichnete kleine religiöse Handbuch schrieb; dass der erste katechetische Unterricht in der Tat in der Familie stattfinden sollte, mit Vater und Mutter als Lehrern; dass dieser häusliche Unterricht so lange und so beharrlich fortgesetzt werden sollte, dass die Kinder dabei mit dem Inhalt des Buches vollkommen vertraut werden; so vertraut sogar, dass sie alle Teile, die Luther geschrieben hat, vollkommen auswendig kennen würden. Luthers Kleiner Katechismus, d.h. die Teile, die Luther selbst geschrieben hat, ist wirklich ein recht kleines Buch. Wenn die Eltern ihm jede Woche nur ein wenig Zeit und Aufmerksamkeit widmen, könnten sie leicht erreichen, dass ihre Kinder ihn in ein paar Jahren so perfekt kennen wie das Einmaleins. Und das sollte auch der Fall sein.

Nachdem diese Anfänge gemacht worden sind und während der Unterricht zu Hause noch weitergeht, kommt die Arbeit des Sonntagsschullehrers als Hilfe für den Unterricht zu Hause hinzu. In jeder Sonntagsschulklasse sollte in jeder Unterrichtsstunde eine Unterweisung im Katechismus stattfinden. Zu diesem Zweck sollte jeder Lehrer in einer lutherischen Sonntagsschule mit diesem wichtigen Lehrbuch vertraut sein. Der Lehrer sollte sich bemühen, diese Lektionen so zu unterrichten, dass der Schüler den Katechismus mehr und mehr lieben und schätzen lernt. Auf diese Weise soll die Schule dem Elternhaus eine Hilfe sein. Und so würden Haus und Schule, die in Harmonie auf dasselbe Ziel hinarbeiten, die Kinder auf den katechetischen Unterricht des Pfarrers vorbereiten.

Wenn dieser gute, altmodische Brauch in allen unseren Haushalten und Schulen beibehalten würde, dann wäre der katechetische Unterricht des Pfarrers ein größeres Vergnügen und ein Gewinn für ihn und seine Katechumenen. Es wäre dann die Aufgabe des Pfarrers, wie es sein sollte, den Inhalt mit seiner Klasse zu besprechen und so festzustellen, wie gut die Vorbereitungsarbeit geleistet wurde. Dann könnte er seine Zeit und Energie dem widmen, was die eigentliche Aufgabe des Pfarrers ist, nämlich die Bedeutung des Katechismus zu erklären und klar darzulegen und zu zeigen, wie das Ganze auf das Herz und das Leben eines jeden anwendbar ist.

Es ist keineswegs die Aufgabe des Pfarrers, und es sollte auch nie von ihm erwartet werden, die Rolle des Schulmeisters zu übernehmen und das Auswendiglernen der Antworten zu beaufsichtigen. Es ist seine Aufgabe, die Wahrheit zu erklären und anzuwenden, die Lehren dem Verstand der Lernenden klar zu machen und zu zeigen, wie sie alle mit dem individuellen Leben zusammenhängen.

Aber wie wenig wird das verstanden und praktiziert! Wie viele Eltern, die sich Christen und Lutheraner nennen, scheinen zu denken, dass sie in dieser ganzen Angelegenheit nichts zu tun haben! Sie scheinen zu denken, dass sie ihre Pflicht erfüllt haben, wenn sie ihre Kinder einmal in der Woche für ein paar Monate in die Klasse des Pastors schicken. Sie helfen und ermutigen die Kinder nicht einmal, die Lektionen zu lernen, die der Pfarrer ihnen aufträgt. Und so wird dieser Teil der Arbeit des Pfarrers, der zu den erfreulichsten aller seiner Pflichten gehören sollte, für das Fleisch ermüdend und für den Geist lästig. Kaum irgendwo sonst in all seinen Aufgaben fühlt sich ein Pfarrer so hilflos, hoffnungslos und entmutigt, wie wenn er Woche für Woche vor einer Klasse junger Menschen steht, die zu Hause so schlechte Lehrer haben.

Christliche Eltern, wenn ihr wollt, dass eure Söhne und Töchter standhafte und nützliche Mitglieder der Kirche Christi werden, dann sorgt dafür, dass ihr euren Teil zu ihrer religiösen Erziehung beitragt. Bestehen Sie darauf, und nutzen Sie sogar Ihre elterliche Autorität, wenn nötig, dass Ihre Kinder den Katechismus lernen und regelmäßig die Unterweisungen des Pfarrers besuchen.

Wir glauben, dass das Problem in dieser Angelegenheit vor allem darin liegt, dass die Katechisation in unserer schnelllebigen Zeit unpopulär geworden ist. Sie wird als Zeichen der Altgläubigkeit, wenn nicht gar als Beweis für das Fehlen einer „geistlichen Religion“ angesehen! Die neuen Maßnahmen und Methoden der modernen Erweckungen sind für die wankelmütige Menge annehmbarer. Sie scheinen einen kürzeren Weg und eine schnellere Zeit zum Himmel aufzuzeigen. Wie ein Junge einmal zu dem Autor sagte: „Ich möchte nicht zu eurer Kirche gehören, weil ich dann den ganzen Winter den Katechismus studieren müsste, während ich in der anderen Kirche in einer Nacht ‚durchkomme‘.“ Dieser Junge drückte so klar und knapp, wie es nur möglich war, die allgemeine Stimmung der damaligen Zeit aus.

Diesem Volksempfinden nachgebend, haben viele Kirchen, die einst streng und fest an der katechetischen Methode festhielten, diese entweder ganz fallen gelassen oder geben sie allmählich auf. Und um ihre geistliche Feigheit und Faulheit in ein frommes Gewand zu kleiden, sagen sie: „Die Bibel reicht uns aus.“ „Wir brauchen keine von Menschen gemachten Katechismen.“ „Es ist sowieso alles falsch, ein menschliches Buch auf eine Stufe mit oder über die Bibel zu stellen.“ „Wir und unsere Kinder wollen unsere Religion aus dem Geist Gottes und nicht aus einem kirchlichen Katechismus“, usw., usw.

Wissen solche Leute, wovon sie reden, oder benutzen sie manchmal diese frommen Phrasen, um ein schlechtes Gewissen zu beruhigen? Wissen sie, was ein Katechismus ist?

Betrachten Sie es einen Moment lang. Was ist das Wesen und der Zweck von Luthers Kleinem Katechismus? Handelt es sich um einen Ersatz für die Bibel? Bezweckt er, die Bibel zu verdrängen? Wir können kaum die Geduld aufbringen, solche Fragen zu schreiben. Nein! Nein!

Jedes Kind, das dieses kleine Buch lesen kann, weiß es besser. Der einfachste Leser kann nicht übersehen, dass es als Hilfe zum Verständnis der Bibel gedacht ist. Sein Zweck ist eindeutig, im Leser oder Lernenden eine intelligentere Wertschätzung und Liebe für die Bibel zu wecken und zu entwickeln. Es enthält nichts als biblische Wahrheiten. Sein Aufbau ist einfach der folgende: Die wichtigsten Wahrheiten und Lehren des göttlichen Wortes zusammenzufassen und zu systematisieren. Sie so zu ordnen und zu gruppieren, dass sogar ein Kind lernen kann, was die Bibel über die Schöpfung, die Sünde, die Erlösung und die Mittel, mit denen sie erlangt werden kann, lehrt.

Wir haben auch die Gewissheit - und wir glauben, dass die Geschichte und die Beobachtung diese Aussage bestätigen werden -, dass diejenigen, die einen soliden biblischen Katechismus am gründlichsten studiert haben, ihre Bibel am meisten schätzen, verstehen, lieben und leben.

Über den Inhalt, die Anordnung und den inneren Wert von Luthers Kleinem Katechismus werden wir im nächsten Kapitel sprechen.

KAPITEL X. INHALT, ANORDNUNG UND QUALITAET VON LUTHERS KLEINEM KATECHISMUS

Wir haben von Luthers Kleinem Katechismus als einer Hilfe gesprochen, mit der man die wichtigsten Wahrheiten der Bibel erfassen und verstehen kann. Diese grundlegenden Wahrheiten sind der Heiligen Schrift entnommen und so gruppiert, angeordnet und erklärt, dass der Lernende sie leicht erfassen und verstehen kann. Dass einige der in der Bibel enthaltenen Wahrheiten von größerer Bedeutung sind als andere, lässt sich kaum bestreiten.

Es ist sicherlich wichtiger, dass das Kind die Zehn Gebote kennt und versteht, als dass es mit allen Einzelheiten des Zeremonialgesetzes vertraut ist. Sicherlich ist es besser, mit dem Apostolischen Glaubensbekenntnis vertraut zu sein, als alles über den Bau des Tempels zu wissen. Es ist besser, das Vaterunser wiederholen und verstehen zu können, als eine klare Kenntnis des komplizierten Rituals des Tempel-Gottesdienstes zu haben. Es ist besser, die Bedeutung der beiden Sakramente Christi zu verstehen, als alles über die großen Feste der Juden erzählen zu können.

Wenn jemand auch all diese anderen Dinge wissen kann, dann ist umso besser. Der Katechismus wird sicherlich eine Hilfe und kein Hindernis für dieses Ziel sein. Wenn aber nicht alles gelernt werden kann - wenigstens nicht auf einmal -, dann soll das Wichtigste zuerst gelehrt werden. Und dafür haben wir einen Katechismus.

Sehen Sie sich seinen Inhalt an. Er ist in fünf Teile gegliedert. Jeder Teil behandelt ein anderes Thema. Der erste Teil enthält die Zehn Gebote mit einer kurzen, aber vollständigen Erklärung jedes Gebots. Der zweite Teil enthält die drei Artikel des Apostolischen Glaubensbekenntnisses mit einer klaren und schönen Erklärung jedes einzelnen Artikels. Der dritte Teil ist das Vaterunser, seine Einleitung, die sieben Bitten und der Schluss; mit einer knappen, aber umfassenden Erklärung jedes Satzes. Der vierte und fünfte Teil behandeln in ähnlicher Weise die beiden Sakramente, die Taufe und das Abendmahl.

Hier haben wir also auf engem Raum die wichtigsten Lehren der ganzen Bibel systematisch geordnet und klar erläutert. Über diese Inhalte und ihre Anordnung sagt Luther selbst:

„Dieser Katechismus ist wirklich die Bibel der Laien (oder des gemeinen Volkes), in der die gesamte Lehre enthalten ist, die jeder Christ zum Heil kennen muss. Hier haben wir zuerst die Zehn Gebote Gottes, die Lehre der Lehren, durch die der Wille Gottes erkannt wird, was Gott von uns will und was in uns fehlt.

„Zweitens: Das Apostolische Glaubensbekenntnis, die Geschichte der Geschichten oder die höchste Geschichte, in der uns die wunderbaren Werke Gottes von Anfang an überliefert werden, wie wir und alle Geschöpfe von Gott geschaffen sind, wie alle durch den Sohn Gottes erlöst sind, wie wir auch durch den Heiligen Geist empfangen und geheiligt und zu einem Volk Gottes gesammelt werden und die Vergebung der Sünden und das ewige Heil haben.

„Drittens: Das Vaterunser, das Gebet der Gebete, das höchste Gebet, das der höchste Meister gelehrt hat, in dem alle zeitlichen und geistlichen Segnungen enthalten sind, und der stärkste Trost in allen Anfechtungen und Nöten und in der Stunde des Todes.

„Viertens: Die gesegneten Sakramente, die Zeremonien der Zeremonien, die Gott selbst eingesetzt und geweiht hat und uns darin seiner Gnade versichert hat.“

Johannes Arndt sagt in einer Predigt über den Katechismus: „Der Katechismus ist eine kurze Unterweisung in der christlichen Religion und enthält in sich die Lehre vom Gesetz Gottes, den christlichen Glauben, das Vaterunser, die Einsetzung der heiligen Taufe und des Abendmahls, welche fünf Teile eine Zusammenfassung und ein Kern der ganzen Heiligen Schrift sind, weshalb er eine 'kleine Bibel' genannt wird.“

Dr. Seiss sagt in seiner Ecclesia Lutherana: „Es ist die vollständigste Zusammenfassung des Inhalts der Bibel, die jemals in der gleichen Anzahl von Worten gegeben wurde. Es gab der wiedererweckten Kirche ein Lehrbuch für die Darstellung der Wahrheit, wie sie in Jesus ist, für die Schule, den Vortragssaal und die Kanzel.“

Der heilige Dr. Krauth sagt: „Der Katechismus ist ein Faden durch das Labyrinth der göttlichen Wunder. Die Menschen sind oft verwirrt, aber wenn sie sich an diesen Katechismus halten, wird er sie hindurchführen, ohne dass sie verloren gehen. Er wird oft die ‚kleine Bibel‘ und ‚die Bibel der Laien‘ genannt, weil er die schlichten und einfachen Lehren des Heiligen Buches in seinen eigenen Worten darstellt. Aufgereihte Perlen sind leicht zu tragen, unaufgereiht gehen sie leicht verloren. Der Katechismus ist eine Perlenkette aus biblischen Perlen. Die Anordnung ist historisch - Gesetz, Glaube, Gebet, Sakrament der Taufe, und alles gekrönt mit dem Abendmahl - so wie Gott es in der Geschichte ausgearbeitet und festgelegt hat.“

So könnten wir Seite für Seite Worte der Bewunderung und des Lobes der größten Geister in unserer und in anderen Kirchen über den Inhalt und die Gestaltung dieses kleinen Buches zitieren. Wir können diese Autoren auch nicht der Extravaganz in ihren Äußerungen bezichtigen. Denn je mehr wir die Seiten dieses kleinen Buches untersuchen und studieren, desto mehr sind wir davon überzeugt, dass es einzigartig und höchst bewundernswert in seinem Inhalt und Plan ist.

Jeder soll einen Moment lang auf sich selbst schauen und dann von sich aus in dieses kleine Buch.

Ich komme unwissend in diese Welt, aber voller Ahnungen und Fragen. Ich lerne meine erste vage Lektion über mich und Gott. Ich frage natürlich: Zu welchem Zweck hat Gott mich hierher gebracht? Was will er mit mir machen? Der Katechismus antwortet: Seinen Willen tun, seine Gebote halten. Hier sind sie, und das ist ihre Bedeutung. Ich studiere sie, und je mehr ich sie studiere, desto mehr bin ich davon überzeugt, dass ich dieses Gesetz nie perfekt gehalten habe und nie halten kann.

Ich frage erneut: Was soll ich tun? Mein Katechismus sagt mir, dass ich Glauben haben muss. Ich muss glauben. Aber was soll ich glauben? Die Antwort: An diese Zusammenfassung der Wahrheit, die man das Apostolische Glaubensbekenntnis nennt. Es erzählt mir von meinem Schöpfer, seinem Werk und seiner Vorsehung, und von seinem Geschenk eines Erlösers. Es sagt mir etwas über diesen Erlöser und seine Erlösung, über die Gabe des Geistes und seine Anwendung der Erlösung. Sie sagt mir nicht nur, was ich glauben soll, sondern bietet mir gerade dadurch Hilfe zum Glauben an.

Aber ich bin immer noch schwach und mehr oder weniger verwirrt. Wohin soll ich gehen, um mehr Kraft und Gnade zu finden? Mein Katechismus gibt mir die Antwort: Geh zum großen dreieinigen Gott. Bitten Sie ihn im Gebet. Hier ist ein Modell. Es wird dich lehren, wie du beten sollst.

Ich lerne, was es heißt, zu beten. Aber wieder frage ich: Woher weiß ich, dass Gott mein Gebet erhören wird? Ist er an mir persönlich interessiert? Hat er außer seinem geschriebenen Wort noch andere Mittel, um mich seiner Liebe zu versichern und mir als Antwort auf meine Gebete mehr Kraft zu geben, ihm zu glauben und ihn zu lieben?

Mein Katechismus weist mich auf meine Taufe hin. Er lehrt mich, was sie bedeutet und dass ich in ihr Gottes eigenes Versprechen habe, dass er mein Vater ist und dass ich sein Kind bin. Hier ist also eine Quelle, zu der ich immer wieder zurückkehren kann, wenn ich schwach und verwirrt bin.

Außerdem lehrt mich mein Katechismus über das letzte Vermächtnis der Liebe meines Erlösers vor seinem Tod für mich, sein Heiliges Abendmahl. Darin hält er mir persönlich und individuell sich selbst und seine ganze himmlische Gnade entgegen und schenkt sie mir.

So begegnet mir dieser kleine Katechismus in meiner Verwirrung, nimmt mich an der Hand und führt mich durch das Labyrinth der Wunder der Gnade. So sagt er mir, was ich bin, was ich brauche, und wo und wie ich das bekomme, was ich brauche. Sie führt mich zu den Quellen des Heils. Sie schöpft aus ihnen lebendiges Wasser. Er hält es meinen ausgetrockneten Lippen hin. Sie sammelt das kostbare Manna des Wortes und nährt mich, wenn ich müde und erschöpft bin.

Das ist Luthers Kleiner Katechismus. Ist es ein Wunder, dass wir ihn lieben? Ist es ein Wunder, dass wir das Studium des Kleinen Katechismus als Teil des Heilsweges der lutherischen Kirche betrachten?

Wir müssen noch etwas über die Art und Weise, wie sie gelehrt wird, und über die Ergebnisse des treuen Lehrens und Lernens sagen.

KAPITEL XI. ART UND ZWECK DES LEHRENS DES LUTHERISCHEN KATECHISMUS

Wir haben über die Bedeutung des Katechismus gesprochen. Wir haben gesehen, dass Luthers Kleiner Katechismus in der Tat ein unschätzbares Bibelhandbuch ist. Er legt uns in unvergleichlicher Ordnung den Heilsplan Gottes vor. Er ist so voll und doch so kurz, so lehrhaft und doch so warm und herzlich. „Der einzige Katechismus“, sagt Dr. Löhe, „der gebetet werden kann“. „Man kann ihn für sechs Groschen kaufen“, sagt Dr. Jonas, „aber sechstausend Welten könnten ihn nicht bezahlen“.

Es ist kein Wunder, dass kein Buch außerhalb der Bibel in so viele Sprachen übersetzt wurde und eine so große Verbreitung gefunden hat. Siebenunddreißig Jahre nach seiner Veröffentlichung waren einhunderttausend Exemplare im Umlauf. Es war das erste Buch, das in einen der Dialekte der amerikanischen Indianer übersetzt wurde, und aus seinen Seiten lasen die roten Menschen ihre ersten Lektionen über den wahren Gott und ihre eigenen Beziehungen zu diesem Gott. Heutzutage wird es in unserem Land in zehn verschiedenen Sprachen gelehrt.

Und doch wird es traurigerweise vernachlässigt und missbraucht, sogar von denen, die den Namen seines Verfassers tragen! Es wird in zahllosen lutherischen Heimen und Sonntagsschulen vernachlässigt, wenn nicht sogar völlig ignoriert. Es wird sogar von vielen so genannten lutherischen Pfarrern vernachlässigt. Sie setzen das Zeugnis von fast vier Jahrhunderten außer Kraft. Sie stellen ihre eigene Meinung über das Zeugnis der weisesten und auch der tiefsten geistlichen und geweihten Zeugen ihrer eigenen Kirche. Sie bevorzugen die haltlosen, oberflächlichen, kurzatmigen Methoden dieses oberflächlichen Zeitalters. Einige von ihnen haben sich sogar dem Schrei der Fanatiker angeschlossen und die gesamte Katechese in der Kirche als toten Formalismus bezeichnet! Glücklicherweise nimmt ihre Zahl rapide ab, und viele, die eine Zeit lang von der Flut der neuen Maßnahmen mitgerissen wurden, fragen nach den guten und bewährten alten Wegen und kehren zu ihnen zurück.

Dieser Katechismus wird nicht nur vernachlässigt, sondern er wird und wurde auch stark missbraucht. Missbraucht nicht nur von seinen Feinden, die harte Dinge gegen ihn gesagt haben, sondern er wurde und wird immer noch missbraucht, wie alle guten Dinge, von seinen erklärten Freunden. Und zweifelsohne ist es der Missbrauch durch seine Freunde, der weitgehend für die Vernachlässigung und Verachtung verantwortlich ist, in die es manchmal geraten ist. So wird sie in der Familie noch zu oft als bloße Aufgabe gelehrt. Der Hauslehrer hat oft kein höheres Ziel, als dass die Kinder es auswendig lernen - lernen, es herunterzurasseln wie das Einmaleins oder die Regeln der Grammatik.

Schlimmer noch, sie wurde oft als Instrument der Bestrafung eingesetzt. Ein Kind hat etwas falsch gemacht. Man sagt ihm wütend, dass es dafür ein oder zwei Seiten des Katechismus lernen muss! Die Aufgabe wird mürrisch gelernt und mürrisch aufgesagt; und der Katechismus wird schlimmer gehasst als die begangene Sünde. Auch in den Sonntagsschulen wird der Katechismus ohne ein ernsthaftes Wort der Erklärung oder Anwendung heruntergeleiert. Der Lernende erkennt nicht, dass er dazu bestimmt ist, das Herz zu verändern und das Leben zu beeinflussen.

Derselbe traurige Fehler wird auch von vielen Pastoren in der Katechese begangen. So seltsam es auch scheinen mag, dieser Fehler wird am häufigsten von denjenigen Pastoren begangen, die sich als die wärmsten Freunde und eifrigsten Verfechter der Katechisation eines jeden Lammes in der Herde bezeichnen. So finden wir nicht wenige Pastoren, die ihre Klassen nach Schulmeisterart katechisieren. Sie führen die Übung auf eine oberflächliche, formale Weise durch. Sie bestehen auf den Buchstaben des Textes und sind zufrieden, wenn ihre Schüler die Lektionen gut auswendig können! Um den trägen und faulen Schüler anzuspornen, schimpfen sie, wüten und benutzen sogar die Rute! Der Katechismus wird zu einer Art Lehrbuch. Die Schüler erhalten daraus ein gewisses Maß an Kopfwissen. Es gibt so viele Antworten und so viele Beweistexte, die auswendig gelernt werden müssen. Und wenn das alles auswendig gelernt ist, ist der Lehrer zufrieden ( ), der Schüler wird gelobt, denkt, dass er alles Gute aus dem Buch herausgeholt hat, und ist froh, dass er es hinter sich hat!

Wir möchten das Auswendiglernen des Katechismus nicht einen Augenblick lang abwerten. Es ist von größter Wichtigkeit und kann nicht genug betont werden. Was wir ablehnen - und wir können nicht genug dagegen tun -, ist die Vorstellung, dass Kopfwissen ausreicht! Natürlich muss es ein Kopfwissen geben. Das Gedächtnis sollte all die kostbaren Perlen der Wahrheit Gottes speichern, die im Katechismus zu finden sind. Der Verstand muss diese Wahrheiten erfassen und ihre Bedeutung und ihr Verhältnis zueinander verstehen. Aber wenn es hier stehen bleibt, ist es noch kein Wissen, das zur Erlösung weise macht. In geistlichen Dingen ist die Erleuchtung oder Belehrung des Verstandes nicht das angestrebte Ziel, sondern nur ein Mittel zum Zweck. Das angestrebte Ziel muss immer die Erneuerung des Herzens sein. Das Herz muss durch den Verstand erreicht werden. Das Wissen über Christus ist nicht das ewige Leben. Ich muss von ihm wissen, bevor ich ihn kennen kann. Aber ich könnte alles über ihn wissen, mir über seine Person und sein Werk vollkommen im Klaren sein und dabei stehen bleiben, ohne ihn jemals so zu kennen, wie nur das Herz das Herz kennen kann, als meinen persönlichen Retter und liebenden Freund, meinen Herrn und meinen Gott.

Hier, so fürchten wir, begehen viele Geistliche einen traurigen Fehler. Sie geben sich zu leicht mit einer rein äußerlichen Kenntnis der Wahrheit zufrieden. Sie vergessen, dass selbst wenn es möglich wäre, „alle Geheimnisse und alles Wissen“ zu verstehen - intellektuell - und keine Nächstenliebe zu haben, d.h. eine tiefe, glühende, glühende Liebe zu Gott in Christus, die aus einem wahrhaft reuigen und gläubigen Herzen entspringt, würde es nichts nützen. Das wahre Ziel und der wahre Zweck aller katechetischen Unterweisung in der Sonntagsschule, in der Familie und besonders in der Klasse des Pfarrers sollte immer ein bußfertiges, gläubiges und liebendes Herz in jedem Katechumenen sein.

Wir haben in einem früheren Kapitel die Aufgabe des Sonntagsschullehrers in dieser Angelegenheit aufgezeigt. Der Pfarrer sollte ebenfalls alle Sorgfalt darauf verwenden, herauszufinden, in welchen seiner Katechumenen die Keime des göttlichen Lebens, die in der Taufe eingepflanzt wurden, am Leben erhalten wurden und in welchen sie schlummern. Wo das in der heiligen Taufe geschenkte göttliche Leben gehegt und gepflegt worden ist - wo es einen ununterbrochenen, mehr oder weniger klaren und bewussten Genuss der Taufgnade gegeben hat -, da ist es das Vorrecht des Seelsorgers, klarere Einsichten in Wahrheit und Gnade zu vermitteln, zu einer intelligenteren und herzlicheren Gemeinschaft mit dem Erlöser zu führen, die Buße zu vertiefen und den Glauben durch die belebende Wahrheit des Wortes Gottes zu stärken.

Wo dagegen die Saat der Taufgnade vernachlässigt wurde, wo die Keime des neuen Lebens schlummern oder schlafen, oder wo es nie eine Einpflanzung der Gnade durch Wort oder Sakrament gegeben hat - kurz, wo es keine Pulsationen, keine Manifestationen des neuen Lebens gibt, da hat der Pastor eine andere Aufgabe. Er muss sich bemühen, die erworbene Wahrheit so auf das Gewissen und das Herz einwirken zu lassen, dass ein Gefühl für die Sünde, ein echter Schmerz darüber, ein Hass auf sie, ein Verlangen nach Befreiung, eine Hinwendung zu Christus und ein Festhalten an ihm als der einzigen Hilfe und Hoffnung geweckt und bewirkt wird.

Das große Ziel und der Zweck des gewissenhaften Seelsorgers besteht also darin, bei jedem unbußfertigen Katechumenen eine echte, von Herzen kommende Reue und einen echten, vertrauensvollen, festhaltenden Glauben zu wecken und zu bewirken. Mit einem Wort, er muss sich um die Bekehrung des Katechumenen bemühen. Zur Firmung sollen nur diejenigen zugelassen werden, die sich nachweislich in einem bekehrten Zustand befinden.

Damit meinen wir nicht, wie manche es tun, dass jeder in der Lage sein muss zu sagen, wann, wo und wie er sich bekehrt hat. Wir meinen einfach dies: Jeder muss in seinem Herzen wahre Reue, d.h. Trauer über und Hass auf die Sünde, und wahren Glauben, d.h. ein vertrauensvolles Annehmen von Christus als dem einzigen Erlöser, haben.

Ob sich diese Elemente des neuen Lebens seit der Taufe ständig und ununterbrochen entwickelt haben oder ob sie allmählich durch das Wort erweckt wurden, ist nicht von Bedeutung. Die einzige wichtige Frage ist: Sind die Elemente des neuen Lebens jetzt vorhanden - auch wenn sie noch schwach und sehr unvollkommen sind - oder hat sich die Person jetzt von der Sünde abgewandt und dem Erlöser zugewandt? Wenn ja, dann betrachten wir diese Person als bekehrt.

Und dies sollte, wie wir meinen, von jedem Katechumenen verlangt werden, bevor er zum Ritus der Firmung zugelassen wird. Dass dieser wichtige Zweig der kirchlichen Tätigkeit so sehr in Verruf geraten ist, liegt zum großen Teil daran, dass dies nicht als das einzig wahre und befriedigende Ergebnis der Katechisation gefordert wurde. Zweifellos ist es der Nachlässigkeit in diesem Punkt zuzuschreiben, dass so viele nach der Konfirmation in die Welt, das Fleisch und den Teufel zurückfallen. Sie haben nicht an ihrer Krone festgehalten, weil sie keine Krone hatten.

Wo der Katechismus richtig gelernt, verstanden und angewandt wird, wird der Verstand als Tor zum Herzen benutzt. Wo das Ergebnis eines aufgeklärten Verstandes ein verändertes Herz ist, gibt es intelligente Gläubige. Sie wissen, was es bedeutet, ein Christ zu sein. Sie haben ein ernsthaftes Verlangen nach engerer Gemeinschaft mit dem, der sie geliebt und sie in seinem eigenen Blut von ihren Sünden reingewaschen hat. Es besteht die Hoffnung, dass sie bis zum Tod treu bleiben werden.

KAPITEL XII. KONFIRMATION

In unseren Studien über die Methoden der Gnade oder die Anwendung des von Christus erworbenen Heils auf die sündige Ethnie der Kinder Adams mussten wir notwendigerweise mit dem neugeborenen Kind beginnen. Wir haben die ersten bekannten Vorgänge der Gnade am Taufbecken festgestellt. Wir verfolgten den Weg des Säuglings durch die heiligen Einflüsse, die er am Schoß einer christlichen Mutter und in der Erziehung eines christlichen Heims erhielt. Wir haben die Lektionen und Einflüsse des kirchlichen Kindergartens, der Sonntagsschule und von dort aus den katechetischen Unterricht des Pfarrers verfolgt. Wir haben gelernt, dass dies die verschiedenen aufeinanderfolgenden Schritte auf dem Weg der Erlösung sind. Dies ist der Weg Gottes im Heiligtum. Er beginnt am Taufbecken, wo das Kind als Mitglied der Kirche Christi aufgenommen wird; er führt durch die Kirche im Haus und hält durch sie eine lebendige Verbindung mit der Kirche im Heiligtum aufrecht. Es geht darum, Jünger zu machen in Übereinstimmung mit den klaren Anweisungen Christi, nämlich „sie zu taufen und sie zu lehren“.

Wir haben auch immer zugegeben, dass es einige geben kann, die diesen ganzen Prozess durchlaufen und am Ende doch keine Jünger Christi sind. Sie widersetzen sich absichtlich dem Wirken der göttlichen Gnade und werfen die Perle weg. Diese Klasse lassen wir vorerst beiseite. Wir werden sie später betrachten.

Wir sprechen jetzt von denen, die zu Jüngern gemacht worden sind; die sich den gnädigen Einflüssen des Geistes Gottes, der durch das sakramentale und geschriebene Wort wirkt, nicht widersetzt haben. Ihr Verstand ist erleuchtet; sie wissen etwas über Sünde und Gnade und die Verleihung und den Empfang der Gnade; sie haben ein intelligentes Verständnis des im Wort Gottes offenbarten Heilsplans. Aber das ist noch nicht alles.

Auch ihre Herzen sind ihrem lieben Heiland immer näher gerückt; sie glauben an den Herrn Jesus Christus und lieben ihn; sie sind bereit, jedem Menschen, der sie nach dem Grund der Hoffnung fragt, die in ihnen ist, eine Antwort zu geben. In der Glut und Inbrunst der Hingabe ihrer jungen Herzen können sie diese schönen Worte ihres Katechismus wiederholen und sagen: „Ich glaube, dass Jesus Christus, wahrer Gott, vom Vater gezeugt von Ewigkeit her, und auch wahrer Mensch, geboren von der Jungfrau Maria, mein Herr ist; der mich, ein verlorenes und verdammtes Geschöpf, erlöst, gesichert und befreit hat von aller Sünde, vom Tod und von der Macht des Teufels ... damit ich Sein sei, unter Ihm lebe in Seinem Reich und Ihm diene in ewiger Gerechtigkeit, Unschuld und Seligkeit.“

Außerdem können sie freudig sagen: „Ich glaube, dass ich nicht aus eigener Vernunft und Kraft an Jesus Christus, meinen Herrn, glauben oder zu ihm kommen kann. Aber der Heilige Geist hat mich durch das Evangelium berufen, mich durch seine Gaben erleuchtet, mich geheiligt und im wahren Glauben bewahrt“ usw.

Aber diesen glücklichen Glauben ihres Herzens haben sie nie öffentlich vor den Menschen bekannt. Und doch verlangt das Wort Gottes nicht nur den Glauben im Herzen, sondern auch das Bekenntnis mit den Lippen. Röm. 10, 9-10: „Wenn du mit deinem Mund den Herrn Jesus bekennst und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat, so wirst du gerettet werden. Denn mit dem Herzen glaubt man zur Gerechtigkeit, und mit dem Mund bekennt man zum Heil.“ Jesus sagt auch, Matt. 10,3 32: „Wer sich nun zu mir bekennt vor den Menschen, zu dem will ich mich auch bekennen vor meinem Vater, der im Himmel ist.“

Und sollte sich jemand dieses öffentlichen Bekenntnisses schämen und sich weigern, es abzulegen, so sagt ihm Jesus deutlich, dass er sich am Tag des Gerichts auch für ihn schämen wird. Die Bibel kennt nirgends eine geheime Nachfolge. Es gibt keine Verheißungen für den, der sich nicht bekennt.

Wenn unser Katechumene also noch den Heilsweg Gottes gehen will, muss er nun auch diesen Schritt tun und sich öffentlich zu Jesus als seinem Herrn und Erlöser und sich selbst als seinem Jünger bekennen. Und dafür gibt es keinen geeigneteren Zeitpunkt, als wenn er sich zu den Kommunikanten der Gemeinde zählen und mit ihnen das Abendmahl feiern möchte.

Auch dafür hat unsere Kirche geeignete Vorkehrungen getroffen. Sie findet bei der eindrucksvollen Zeremonie der Konfirmation statt bzw. ist ein Teil davon. Wer hat nicht schon einmal diesen schönen und ergreifenden Ritus miterlebt? Und was könnte interessanter und eindrucksvoller sein, als zu sehen, wie eine Schar junger Herzen den Altar Christi umringt, ihren Glauben bekennt und inmitten der Gebete und Segnungen der Kirche das Knie vor ihrem Erlöser beugt? Das ist die Konfirmation.

Der Katechumene ist vom Pfarrer auf seine Eignung für diesen wichtigen Schritt geprüft worden. Der Pfarrer hat festgestellt, dass er ein intelligentes Verständnis der im Katechismus gelehrten Lehren besitzt und dass die Erfahrung seines Herzens deren Wahrheit und Kraft bezeugt. Aus diesem Grund wird er als tauglich und gut vorbereitet für die Aufnahme in die heilige Kommunion befunden. Er kommt nun aus eigenem Antrieb - nicht weil er alt genug ist oder genug weiß oder weil Vater, Mutter oder Pfarrer es wollen - vor den Altar Christi. Dort, vor der versammelten Gemeinde und dem allsehenden Gott, bekennen seine Lippen den Glauben seines Herzens, den Glauben, in den er als Kind getauft wurde: Er nimmt nun freiwillig die Gelübde und Versprechen auf sich, die die Eltern oder Paten bei der Taufe für ihn abgelegt haben. Er erhält von seinem Pfarrer die ernste Ermahnung, an dem festzuhalten, was er hat, und treu zu sein bis in den Tod. Die ganze Gemeinde erhebt zusammen mit dem Pfarrer ihre Herzen in ernsthaftem Fürbittgebet zu Gott, um seinen beständigen Segen und Schutz für den jungen Beichtvater zu erbitten; und während der Katechumene vor dem Altar kniet, richtet der Pfarrer die Fürbitten der Kirche nacheinander an jeden Knienden, indem er ihm die Hände auflegt und für ihn eine inbrünstige Bitte in inspirierten Worten vorbringt.

Dies ist die einfache und angemessene Zeremonie, die wir Konfirmation nennen. Wir beanspruchen für sie keine magischen Kräfte. Sie ist kein Sakrament. Sie fügt dem Sakrament der Taufe nichts hinzu, denn dieses ist in sich selbst vollständig. Es wird keine Gnade durch die Hände des Pfarrers oder der Pfarrerin gewährt, sondern es werden einfach die Gebete der Kirche auf den Einzelnen gerichtet.

Die Bestätigung, Stärkung und Festigung des Katechumenen in der Gnade geschieht in erster Linie allein durch die eigenen Gnadenmittel Christi, nämlich: das Wort und die Sakramente. Das Wort ist von frühester Kindheit an auf Geist und Herz angewandt worden. Jetzt wird es durch die Besprechung und Ermahnung des Pfarrers in einer besonders feierlichen Umgebung nach Hause gebracht. Die frühere Spendung der Taufe und die immerwährende Wirksamkeit dieses Sakraments werden nun lebhaft in Erinnerung gerufen und eingeprägt. Und diese ungewöhnlich eindrucksvolle Anwendung der Kraft von Wort und Sakrament bestätigt und stärkt das göttliche Leben in dem Katechumenen. Es sind also die Mittel der Gnade, die bestätigen, oder vielmehr der Heilige Geist durch diese Mittel. Man kann sagen, dass auch der Pfarrer als Werkzeug bestätigt, da er als Botschafter oder Vertreter Christi seine Gnadenmittel anwendet.

In einem anderen, wenn auch geringeren Sinn, bestätigt der Katechumene. Er nimmt die dargebotenen Gnadenmittel auf, bejaht ihre Wahrheit und Wirksamkeit, erhält durch sie göttliche Tugend und Kraft und hält sich mit dieser verliehenen Kraft an Christus fest, nähert sich ihm, verbindet sich mit ihm wie die Rebe mit dem Weinstock und bestätigt und festigt so den Bund und das Band, das ihn mit seinem Heiland verbindet.

Wir beanspruchen für den Ritus der Konfirmation kein „So spricht der Herr.“ Wir behaupten nicht, dass er eine sakramentale Wirksamkeit besitzt oder dass er für das Heil absolut notwendig ist. Wir behaupten jedoch, dass diese Zeremonie nichts Unevangelisches oder Schriftfeindliches an sich hat. Im Gegenteil, wir glauben, dass sie in vollkommener Harmonie mit dem gesamten Tenor und Geist des Evangeliums ist. Wenn wir sie auch nicht bis zum apostolischen Gebrauch zurückverfolgen können, so finden wir sie doch in allen ihren wesentlichen Merkmalen in der reinen Zeit der Kirche, die unmittelbar auf die Apostel folgte. In der einen oder anderen Form ist sie seither in der Kirche praktiziert worden.

Gewiss, sie ist oft missbraucht worden und wird immer noch missbraucht. Sie ist oft mit Irrtum und Aberglauben belastet und verstrickt worden, und deshalb hat es nicht an radikalen Puristen gefehlt, die sie nicht nur beiseite geschoben, sondern als römisch und heidnisch verschrien haben. Die nüchterneren und konservativeren Kirchen haben sich damit begnügt, sie von ihrem Irrtum und Aberglauben zu befreien. In ihrer gereinigten Form schätzen sie sie hoch, pflegen ihren Gebrauch, praktizieren sie und finden, dass sie von Gottes reichem Segen begleitet ist.

Es ist auch bezeichnend, dass einige von denen, die einst die erbittertsten Gegner des Katechismus waren, allmählich zu seiner Praxis zurückkehren. So stellen wir zum Beispiel fest, dass bestimmte presbyterianische Kirchen jedes Jahr große Klassen von Katechumenen konfirmieren. Bestimmte methodistische Buchkonzerne und Verlage geben ebenfalls Konfirmationsurkunden heraus, woraus wir schließen, dass einige ihrer Kirchen diesen Ritus ebenfalls praktizieren müssen. Auch in bestimmten „Pfarrerbüchern“, die für alle Konfessionen erstellt wurden, finden wir Spalten, in denen die Zahl der Konfirmationen angegeben wird.

Alle Kirchen müssen in der Tat irgendeine Art von Zeremonie für die Aufnahme junger Menschen in den Kreis der Kommunikanten der Kirche haben. Und es gibt sicherlich keine passendere, schönere und berührendere Zeremonie als die Konfirmation, wie sie oben beschrieben und in der lutherischen Kirche praktiziert wird.

KAPITEL XIII. DAS ABENDMAHL - VORBEMERKUNGEN

Unser Katechumene ist nun konfirmiert worden. Der Pfarrer hat ihm im Namen der Gemeinde die rechte Hand der Gemeinschaft gegeben und ihn auch öffentlich ermächtigt, mit der Gemeinde das Abendmahl zu feiern. Der junge Christ soll also zum ersten Mal an diesem heiligen Sakrament teilnehmen, damit er dadurch noch mehr im wahren Glauben gestärkt und bestätigt wird.

Auch diese heilige Institution ist ein Teil des Heilsweges Gottes. Sie ist eines der von Christus eingesetzten und verordneten Gnadenmittel. Sie „ist eingesetzt worden zum besonderen Trost und zur Stärkung derer, die demütig ihre Sünden bekennen und nach der Gerechtigkeit hungern und dürsten“.

Es ist wahr, dass viele sie nicht als Mittel oder Kanal der Gnade betrachten. Für sie ist es nur ein alter Ritus oder eine Zeremonie, mit der keine besondere Bedeutung oder Segnung verbunden ist. Es ist allenfalls ein Symbol, ein Zeichen oder eine Darstellung von etwas, das völlig abwesend ist und in keiner Weise damit verbunden ist. Wenn überhaupt ein Segen mit ihr verbunden ist, dann besteht er in den frommen Gedanken, den heiligen Gefühlen und heiligen Erinnerungen, die der Kommunikant zu ihr zu bringen versucht und die durch sie in irgendeiner Weise vertieft werden. Im besten Fall ist es ein Gedenken an einen abwesenden Erlöser und in irgendeiner Form eine Darstellung seiner Leiden und seines Todes.

Wenn dies alles wäre, was wir im Abendmahl sehen könnten, würden wir es nicht als Teil von Gottes Heilsweg betrachten. Aber unsere Kirche sieht viel mehr darin. Für sie ist es tatsächlich ein wesentlicher und integraler Bestandteil dieses Weges. Und da dies einer der wenigen Punkte ist, in denen sich die lutherische Kirche wesentlich von vielen anderen unterscheidet, wird es gut für uns sein, diesem Thema etwas Raum und Zeit zu widmen.

Über dieses wichtige Thema ist schon viel geschrieben worden. Wir haben vielleicht nichts Neues hinzuzufügen, aber es ist gut, die alten Wahrheiten, die so leicht in Vergessenheit geraten, immer wieder in Erinnerung zu rufen und neu zu studieren. Bevor wir uns mit dem Wesen dieses Sakraments befassen, werden wir einige Vorbemerkungen machen, die uns helfen werden, uns vor falschen Ansichten zu schützen und zu richtigen Schlussfolgerungen zu gelangen.

Zunächst einmal ist es wichtig, sich vor Augen zu halten, aus welcher Quelle diese Institution hervorgegangen ist. Wer ist ihr Urheber? Was ist die Natur oder der Charakter ihres Ursprungs? Unsere Ansichten über eine Institution werden im Allgemeinen mehr oder weniger beeinflusst, wenn wir ihren Ursprung berücksichtigen. Woher hat die Kirche also diese Verordnung, die sie immer so gewissenhaft eingehalten und andächtig gefeiert hat? Ist sie der Weisheit der Menschen entsprungen? Hat ein eifriger Mystiker oder Einsiedler sie erfunden, weil er glaubte, es sei angenehm und nützlich, eine solche Ordnung in der Kirche zu haben? Oder hat ihn ein frühes Kirchenkonzil eingeführt, weil diese ernsthaften Väter in ihrer Weisheit es für notwendig hielten, dass die Kirche einen solchen Gottesdienst hat? Kann er, kurz gesagt, auf einen menschlichen Ursprung zurückgeführt werden? Wenn ja, dann können wir mit ihm umgehen wie mit jeder anderen menschlichen Einrichtung. Es steht uns dann frei, darüber nachzudenken und zu spekulieren. Wir können auf sie die Regeln der menschlichen Wissenschaft und des Lernens anwenden. Wir können sie prüfen, messen und mit Hilfe von Philosophie, Logik und den Gesetzen des Verstandes untersuchen. Jeder hat dann ein Recht auf seine eigene Meinung darüber. Jeder kann den beliebten Test des gesunden Menschenverstands anwenden und seine eigenen Schlussfolgerungen ziehen.

Aber jetzt wissen wir, dass es sich nicht um eine menschliche Einrichtung handelt. Die Kirche hat sie aus den Händen des Sohnes Gottes erhalten. Sie wurde von demjenigen eingesetzt, der sagen konnte: „Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden“, und „in dem die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig wohnt“; der schon vor seiner Geburt in menschlicher Gestalt „der starke Gott, der Ewig-Vater, der Friedefürst“ genannt wurde. Wenn wir es mit einer seiner Einrichtungen zu tun haben, dürfen wir niemals erwarten, sie mit unserer armen, kurzsichtigen und sündenblinden Vernunft, Philosophie, Wissenschaft oder unserem gesunden Menschenverstand zu ergründen oder zu prüfen. „Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und eure Wege sind nicht meine Wege, spricht der Herr. Denn wie der Himmel höher ist als die Erde, so sind auch meine Wege höher als eure Wege, und meine Gedanken als eure Gedanken.“ Wenn wir es also mit etwas zu tun haben, das aus seinen Händen kommt, ist es nicht mehr von der Erde, irdisch und unterliegt nicht irdischen Gesetzen und menschlichen Regeln. Seine Handlungen, seine Taten, seine Worte gehören in den Bereich des Glaubens und nicht des Verstandes. Die Vernunft muss immer gefangen genommen werden und sich vor den himmlischen Dingen, die mit Ihm verbunden sind, beugen. Oder sollen wir versuchen, seine menschliche Geburt, sein Wachstum, sein Wesen und seine Taten zu erklären? Sollen wir die Speisung der vielen Menschen mit diesen wenigen Gerstenbroten und Fischen erklären? Nein; sie kamen durch seine Hände, und die Macht dieser Hände können wir nicht begreifen. Wir können nicht begreifen, wie diese kranke Frau Tugend, Gesundheit und Leben empfangen konnte, indem sie den Saum Seines Gewandes berührte - ein bloßes Stück Stoff - oder wie der Lehm und der Speichel aus Seinen Händen die Augen eines Blindgeborenen öffnen konnte.

Wenn wir uns also mit dieser Verordnung befassen, sollten wir uns stets ihren göttlichen Ursprung vor Augen halten. Es ist das Abendmahl des Herrn. Diese Vorsichtsmaßnahme wird ein Schutz gegen Irrtum und eine Hilfe für die Wahrheit sein.

Zweitens bemerken wir den Zeitpunkt der Einsetzung. Es war „in der Nacht, in der er verraten wurde“. In dieser schrecklichen Nacht, als die Wolken des göttlichen Zorns sich über Ihm zusammenzogen und bereit waren, über Ihn hereinzubrechen; als die angehäufte Schuld eines sündigen Volkes auf Ihn gelegt und von Ihm getragen werden sollte, als ob es seine eigene wäre, und die Strafe ertragen werden sollte, als ob Er jede Sünde begangen hätte. Dann, als die Schläge der Gerechtigkeit fallen sollten, „liebte unser gesegneter Heiland die Seinen bis ans Ende“. Er versammelte seine kleine Schar von Auserwählten ein letztes Mal vor seiner Kreuzigung um sich. Er sprach zu ihnen seine Abschiedsworte, sprach sein hochpriesterliches Gebet, setzte dieses heilige Sakrament ein und spendete es ihnen. Die ganze Umgebung war dazu angetan, einen Heiligenschein des himmlischen Geheimnisses um sie zu legen. Alles war darauf ausgerichtet, dieser kleinen Schar einzuprägen, dass das, was er jetzt ordnete und für die Kirche verbindlich machte, bis er wiederkommen würde, mehr war als ein leeres Zeichen oder eine Zeremonie. So bereiten uns die Zeit, die Umstände und die ganze Umgebung der Einsetzung dieses heiligen Sakraments von vornherein darauf vor, zu glauben, dass darin eine himmlische Gnadengabe enthalten oder damit verbunden sein muss, die man nirgendwo anders erhalten kann.

Wir bemerken drittens den bedeutsamen Begriff, mit dem Jesus diese Einrichtung bezeichnet. Als er den Kelch reichte, sagte er: „Dieser Kelch ist das Neue Testament in meinem Blut.“ Er nennt es ein Testament. Ein Testament ist ein letzter Wille.

Jesus war im Begriff, zum Sterben hinauszugehen. Bevor er von uns ging, machte er sein Testament. Er hinterlässt der Kirche ein Erbe. Das Vermächtnis, das er hinterlässt, ist dieses Sakrament. Bevor wir uns mit den Worten der Einsetzung befassen, möchten wir diesen Gedanken einprägen. Ein Testament ist der letzte Ort, an dem man eine zweideutige oder bildliche Sprache verwenden würde. Jeder Verfasser eines Testaments ist bestrebt, sich so klar und deutlich wie möglich auszudrücken. Es wird jede Vorsichtsmaßnahme getroffen, damit keine zweifelhaften oder schwierigen Ausdrücke verwendet werden. Das Ziel des Verfassers ist es, das Testament so klar zu formulieren, dass es nur eine Bedeutung hat.

Es ist auch niemandem gestattet, einen anderen Sinn hineinzulesen als den klaren, einfachen und wörtlichen Sinn der Worte. Phantasievolle, metaphorische oder weit hergeholte Auslegungen werden niemals auf die Worte eines Testaments angewandt. Noch viel weniger ist es irgendjemandem gestattet, die Worte zu verändern, indem er andere Worte einfügt oder ersetzt als die, die der Verfasser verwendet hat. Die Einsetzungsworte Christi sind die Worte seines letzten Willens und Testaments.

Wir werden das Wesen des Sakraments des Abendmahls im nächsten Kapitel betrachten.

KAPITEL XIV. DAS ABENDMAHL - FORTSETZUNG

Im vorigen Kapitel haben wir einige Vorbemerkungen gemacht, die uns vor falschen Schlüssen bewahren und zu einem richtigen Verständnis des behandelten Themas führen sollen. Es ist wichtig, dass wir diese bei unserem Studium der Lehre vom Abendmahl immer im Hinterkopf behalten. Lasst uns daher immer den Urheber oder Stifter dieser Einrichtung, die Zeit und die Umstände der Einsetzung und ihren testamentarischen Charakter vor Augen haben.

Wir sind nun bereit, das Wesen und die Bedeutung dieser heiligen Verordnung näher zu erforschen. Und um dies zu bestimmen, wollen wir uns direkt an das Gesetz und das Zeugnis wenden. Wir wollen vor allem wissen: Was lehrt das Wort Gottes zu diesem Thema?

Bevor wir jedoch dazu übergehen, die diesbezüglichen Stellen der Heiligen Schrift zu notieren und zu untersuchen, wollen wir uns in Erinnerung rufen, was wir in einem der Kapitel über das Sakrament der Taufe über die Auslegung der Heiligen Schrift gesagt haben. Wir haben dort erklärt, dass unsere Kirche bestimmte einfache und sichere Auslegungsgrundsätze hat, die den Sucher nach der Wahrheit des Wortes Gottes immer leiten sollen, nämlich:

1. „Eine Schriftstelle ist immer in ihrem klaren, natürlichen und wörtlichen Sinn zu verstehen, es sei denn, es gibt etwas im Text selbst oder im Kontext, das eindeutig darauf hinweist, dass sie bildlich gemeint ist.“

2. „Eine Stelle soll nie aus ihrem Zusammenhang gerissen werden, sondern sie soll im Zusammenhang mit dem, was davor und danach kommt, studiert werden.“

3. „Die Schrift ist durch die Schrift auszulegen, die dunklen Stellen sind mit den klareren zu vergleichen, die sich auf denselben Gegenstand beziehen.“

4. „Wir können nie ganz sicher sein, dass eine Lehre biblisch ist, bevor wir nicht alles geprüft und verglichen haben, was das Wort zu diesem Thema sagt.“

Ausgehend von diesen Grundsätzen wollen wir untersuchen, was das Wort Gottes über das Wesen des Sakraments des Abendmahls lehrt. Wir betrachten zunächst die Berichte der drei Evangelisten Matthäus, Markus und Lukas über die Einsetzung. In Matthäus 26, 26-28 lesen wir: „Jesus nahm das Brot, segnete es, brach es und gab es den Jüngern und sprach: Nehmt, esst, das ist mein Leib. Und er nahm den Kelch, dankte und gab ihn ihnen und sprach: ‚Trinkt alle daraus. Denn das ist mein Blut des Neuen Testaments, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden.‘“ Damit stimmen die Berichte in Markus 19, 22-24, und in Lukas 22, 19, 20, im Wesentlichen überein. Die Worte sind leicht abgewandelt, aber der Inhalt ist derselbe.

Wir bemerken nur diesen Unterschied: Lukas fügt die Worte hinzu: „Dies tut zu meinem Gedächtnis.“ Zu diesem Punkt sei am Rande bemerkt, dass das Lukasevangelium das letzte der drei Evangelien ist. Das Matthäus- und das Markusevangelium wurden bereits einige Jahre vor dem Lukasevangelium geschrieben und in den Kirchen gelesen und verwendet. Und doch enthalten die beiden ersteren nicht die Worte: „Tut dies zu meinem Gedächtnis.“ Wenn das Gedenken an Christus das Einzige oder sogar das Wichtigste an diesem Sakrament wäre, warum haben dann diejenigen, die die ersten Evangelien geschrieben haben und wussten, dass es keine anderen gibt, diese Worte weggelassen? Aber wir fahren fort.

Fast dreißig Jahre nach der Einsetzung dieses Sakraments schrieb der große Völkerapostel einen Brief an die Gemeinde in Korinth. Diese Kirche bestand aus einer gemischten Schar - Juden und Heiden, Freie und Sklaven. Viele von ihnen waren in Fragen der christlichen Lehre und Praxis weder klar noch gesund. In seinen väterlichen und liebevollen Briefen an die Glieder dieser Kirche belehrt Paulus sie unter anderem über dieses Sakrament; und damit nicht einige von ihnen vielleicht annehmen, er gebe ihnen nur seine eigene Weisheit und Spekulation, achtet er besonders darauf, dies zu widerlegen: „Denn ich habe von dem Herrn empfangen, was ich auch euch überliefert habe , dass der Herr Jesus in derselben Nacht, in der er verraten wurde, das Brot nahm“ usw., wobei er im Wesentlichen dieselben Einsetzungsworte wiedergibt, wie sie von den Evangelisten überliefert werden (1 Kor. 11, 23, 24, 25).

Nachdem Paulus ihnen also die Einsetzungsworte gegeben hat, fährt er fort, sie über die würdige und unwürdige Gemeinschaft zu belehren. In diesen Anweisungen können wir nicht umhin zu bemerken, wie er die reale Gegenwart des Leibes und Blutes Christi die ganze Zeit über als selbstverständlich ansieht. Beachten Sie seine Sprache. Vers 27: „Wer unwürdig von diesem Brot isst und aus dem Kelch des Herrn trinkt, der ist schuldig am Leib und Blut des Herrn.“ Vers 29: „Denn wer unwürdig isst und trinkt, der isst und trinkt sich selbst das Gericht, weil er den Leib des Herrn nicht unterscheidet.“ Zurück zu Kapitel zehn, Vers sechzehn, finden wir den Apostel, der die Lehre des Abendmahls in wenigen Worten so formuliert: „Der Kelch des Segens, den wir segnen, ist er nicht die Gemeinschaft mit dem Blut Christi? Das Brot, das wir brechen, ist das nicht die Gemeinschaft des Leibes Christi?“

Wir haben nun alle Stellen notiert, die sich direkt auf dieses Thema beziehen. Es gibt noch andere starke Stellen, die oft zur Verteidigung der Lehre von der Realpräsenz zitiert werden …

Wir begnügen uns damit, die oben zitierten Passagen zu nehmen, von denen jeder anerkennt, dass sie sich direkt auf unser Thema beziehen. Wir möchten den Leser bitten, diese sorgfältig zu prüfen. Achten Sie besonders auf die Sprache, auf die verwendeten Worte. In den vier Berichten über die Einsetzung des Abendmahls, drei von den Evangelisten und einer von Paulus, finden wir dieselben klaren und deutlichen Worte über das Brot und den Wein - Worte des letzten Willens und des Testaments des Sohnes Gottes, unseres Erlösers – „Dies ist mein Leib.“ „Das ist mein Blut des Neuen Testaments“ oder „das Neue Testament in meinem Blut“. Beachten Sie die Sprache des Paulus: „Schuldig am Leib und Blut des Herrn.“ „Den Leib des Herrn nicht erkennen.“ Der Kelch wird die Gemeinschaft des Blutes genannt und das Brot die Gemeinschaft des Leibes Christi. Das Wort Kommunion setzt sich aus den beiden lateinischen Wörtern con und unio zusammen, was soviel wie Vereinigung mit oder Verbindung mit bedeutet. Die Marginalie in unseren Familienbibeln wie auch in der revidierten Fassung lautet "Teilnahme an". Im Klartext bedeutet der Vers also, dass das Brot eine Teilhabe an oder eine Verbindung mit dem Leib Christi und der Wein mit seinem Blut ist.

Wir sind nun bereit, alle diese Stellen zusammen zu nehmen, sie miteinander zu vergleichen und zu fragen: Was lehren sie? Was ist die biblische Lehre vom Abendmahl? Ist es Transsubstantiation? Ist es die Konsubstantiation? Handelt es sich darum, dass das Brot und der Wein nur Darstellungen oder Erinnerungsstücke an den abwesenden Leib und das Blut Christi sind? Oder lehren diese Stellen, "dass der Leib und das Blut Christi unter der Gestalt von Brot und Wein wahrhaftig gegenwärtig sind und denen, die am Abendmahl teilnehmen, mitgeteilt werden" (Augsburg Bekenntnis, Art. X.)?

KAPITEL XV. DAS ABENDMAHL - SCHLUSS

Wir haben die Worte der Heiligen Schrift, die vom Sakrament des Abendmahls sprechen, zitiert, notiert, gesammelt und verglichen. Wir wollen nun die Frage stellen und prüfen: Was lehren diese Stellen zusammengenommen und miteinander verglichen? Oder mit anderen Worten: Was ist die biblische Lehre vom Abendmahl?

Lehrt die Bibel die Lehre der Transsubstantiation, wie sie von der römisch-katholischen Kirche vertreten und bekannt wird? Wenn unsere Untersuchung der Lehren der Heiligen Schrift uns davon überzeugt, dass sie die Transsubstantiation lehrt, werden wir bereit sein, diese Lehre zu glauben und zu bekennen, ganz gleich, wer sonst noch daran glauben mag oder nicht. Was wir wissen, glauben, lehren und bekennen wollen, ist die biblische Lehre.

Was ist Transsubstantiation? Das Wort bedeutet eine Veränderung der Substanz. Die Lehre der römischen Kirche besagt, dass nach der Konsekration durch den Priester das Brot im Sakrament in den materiellen Leib Christi und der Wein in sein Blut verwandelt wird - und zwar so vollständig in Substanz und Materie, dass nach der Konsekration kein Brot und kein Wein mehr da ist; was Brot war, ist in das Fleisch Christi verwandelt worden, und was Wein war, ist in sein Blut verwandelt worden. Ist das die Lehre des Wortes Gottes? Sagt uns das Wort irgendwo, dass das Brot und der Wein so verwandelt werden? Nennt es das Brot Fleisch, entweder vor oder nach der Konsekration? Lasst uns sehen. „Jesus nahm das Brot.“ „Ich will nicht von der Frucht des Weinstocks trinken.“ [Das ist übrigens ein sogenannter „Hebraismus“, ein feststehender Begriff der hebräischen Sprache, womit eindeutig Wein und nichts anderes bezeichnet wird. Anm. d. Hrsg.] „Das Brot, das wir brechen.“ „Denn sooft ihr dieses Brot esst und diesen Kelch trinkt.“ Das ist die Sprache der Inspiration. Wir fragen nun: Wenn der Heilige Geist wollte, dass der einfache und unvoreingenommene Leser in seinen Worten die Lehre von der Transsubstantiation findet, warum nennt er die irdischen Elemente Brot und Wein vor, während und nach der Konsekration? Warum sagt er nicht: „Sooft ihr dieses Fleisch esst und dieses Blut trinkt“? Offensichtlich, weil das Brot einfaches, natürliches Brot ist und bleibt, ebenso wie der Wein. Es gibt keine Veränderung der Bestandteile, der Natur, der Materie oder der Substanz der beiden. Die Transsubstantiation ist nicht die Lehre des Wortes Gottes und war auch nicht die Lehre der frühen Kirche. Sie ist eine der menschlichen Erfindungen und Verfälschungen der Kirche von Rom.

Lehren diese Worte der Heiligen Schrift also die Lehre von der Konsubstantiation? Es gibt Menschen, die viel über die Konsubstantiation reden und doch nicht wissen, was sie bedeutet. Was ist sie? Es handelt sich um eine Vermischung oder Verschmelzung von zwei verschiedenen Elementen oder Substanzen, so dass sich die beiden zu einer dritten verbinden. Ein bekanntes und oft genanntes Beispiel ist die Verschmelzung oder das Zusammenschmelzen von Kupfer und Zink, bis sie sich vereinen und Messing bilden. Übertragen auf das Sakrament des Altars würde die Konsubstantiationslehre lehren, dass das Fleisch und das Blut Christi physisch oder materiell mit dem Brot und dem Wein vermischt und verbunden sind, so dass das, was der Kommunikant empfängt, weder einfaches, echtes Brot noch echtes Fleisch ist, sondern eine grobe Mischung aus beidem.

Wir fragen erneut: Ist dies die Lehre des Wortes? Dieselben Beweise, die uns überzeugen, dass das göttliche Wort keine Transsubstantiation lehrt, überzeugen uns auch, dass es keine Konsubstantiation lehrt. Allein die Tatsache, dass die irdischen Elemente vor, während und nach der Konsekration Brot und Wein genannt werden, überzeugt uns davon, dass sie schlichtes, einfaches Brot und Wein bleiben, ohne physische Veränderung oder Beimischung. Die Konsubstantiation ist nicht die Lehre des Wortes; sie ist auch nicht die Lehre der lutherischen Kirche und ist es auch nie gewesen. Sie wurde und wird oft als lutherische Abendmahlslehre bezeichnet, aber sie findet sich in keinem ihrer Bekenntnisse. Sie wurde nie von einem einzigen anerkannten Theologen unserer Kirche gelehrt. Sie alle haben sie abgelehnt und lehnen sie immer noch ab. Die Frage ist also immer noch unbeantwortet: Was ist die Lehre vom göttlichen Wort?

Es gibt viele, die auf diese Lehre eine einfache Antwort parat haben. Sie sagen, es sei nur eine kirchliche Zeremonie, einer der alten, feierlichen Riten, durch die sich die Mitglieder der Kirche von Außenstehenden unterscheiden. Es ist in der Tat keine besondere Bedeutung oder Gnade damit verbunden. Es gibt in Wirklichkeit nichts außer Brot und Wein. Es gibt in diesem Sakrament keine Gegenwart Christi, die sich in irgendeiner Weise von seiner allgemeinen Gegenwart unterscheidet. Das Brot repräsentiert oder bedeutet, ist ein Zeichen, ein Symbol oder ein Emblem des Leibes Christi und der Wein seines Blutes. Der Kommunikant empfängt nichts anderes als Brot und Wein, und während er daran teilnimmt, gedenkt er des Leidens und des Todes Christi. Welchen besonderen Nutzen er auch immer aus diesem Sakrament ziehen soll, er muss ihn zuerst hineinlegen, indem er fromme Gedanken, gute Gefühle, tiefe Empfindungen, zärtliche Erinnerungen und einen Glauben mitbringt, der sich in die Höhe schwingt und die Gemeinschaft mit dem fernen Christus im Himmel hält.

Dies ist in etwa die gängige, populäre Sichtweise dieses Themas, wie sie in fast allen protestantischen Kirchen von heute außerhalb der lutherischen Kirche vertreten und gelehrt wird. Eine natürliche Folge dieser oberflächlichen Sichtweise ist, dass die ganze Angelegenheit sehr leichtfertig behandelt wird. Es gibt wenig, wenn überhaupt, eine feierliche, gründliche Vorbereitung. Vielerorts gibt es keine förmliche Konsekration der Elemente. Der Tisch steht jedem offen, der daran teilhaben möchte. Es gibt keine Vorschriften, keine Wachen, keine disziplinarischen Prüfungen, die damit verbunden sind. Sogar ungetaufte Personen und Personen, die nie ein öffentliches Glaubensbekenntnis abgelegt haben, dürfen oft am Gottesdienst teilnehmen. Aber wir schweifen ab.

Wir kommen auf die Frage zurück: Steht die soeben festgestellte Auffassung im Einklang mit dem Wort Gottes und stützt sie sich auf dieses? Schauen wir nach. Wenn auf dem Altar nichts anderes als Brot und Wein ist, warum sagt Christus dann: „Das ist mein Leib ... mein Blut“? Warum sagt er nicht: „Dies ist Brot, dies ist Wein“? Wenn Christus wollte, dass wir verstehen, dass das Brot und der Wein lediglich Symbole für seinen Leib und sein Blut sind, warum hat er das nicht gesagt? Wusste er nicht, wie man sich der Sprache bedient? Hat er in seinem letzten Willen und Testament dunkle oder irreführende Worte benutzt? Warum spricht Paulus, wenn er von würdiger und unwürdiger Gemeinschaft spricht, ganz selbstverständlich vom Leib Christi als anwesend? Wurde er inspiriert, um Christus misszuverstehen und einfache Leser in die Irre zu führen? Wenn das Sakrament nichts anderes ist als das Gedenken an Christus, warum haben die Verfasser der ersten beiden Evangelien dann nicht die Worte „Dies tut zu meinem Gedächtnis“ eingefügt, wie bereits erwähnt? Oder warum hat Christus nicht einfach gesagt: „Nehmt, esst dieses Brot, das meinen Leib darstellt, zu meinem Gedächtnis“? Es ist klar, dass die fragliche Lehre nicht auf den Worten der Heiligen Schrift beruht. Sie kann nicht durch die Heilige Schrift gestützt werden. Ihre Verfechter versuchen auch nicht, sie durch die Stellen zu stützen, die eindeutig von diesem Sakrament sprechen. Wenn sie versuchen, einen Schriftbeweis zu erbringen, zitieren sie Stellen, die nichts mit dem Thema zu tun haben. Sie beziehen ihre Beweise und Belege hauptsächlich aus der Vernunft und der Philosophie.

Eine Lehre, die die Einsetzungsworte verändert, sie aus ihrem natürlichen Sinn herausreißt und verdreht und allen vernünftigen Auslegungsregeln Gewalt antut, die sich auf dieselben Auslegungsmethoden stützen muss, mit denen die Göttlichkeit Christi, die Auferstehung des Leibes und die Ewigkeit künftiger Strafen widerlegt werden, ist gewiss nicht die Lehre von Christus.

Wir haben die biblische Lehre in keiner der untersuchten Ansichten gefunden. Können wir sie finden? Lasst uns sehen. Wir sind nach der Prüfung der Stellen, die mit unserem Thema zu tun haben, davon überzeugt, dass in diesem Sakrament irdische Elemente vorhanden sein müssen. Es sind Brot und Wein. Sie bleiben so, ohne physische Veränderung oder Beimischung. Aus diesen Stellen geht auch hervor, dass die himmlischen Elemente wirklich vorhanden sind. Es handelt sich um den Leib und das Blut Christi. Zwar nicht der Leib, wie er im Zustand der Erniedrigung war, als er Schwäche, Hunger, Durst, Schmerz und Tod ausgesetzt war. Sondern der verherrlichte, geistige Auferstehungsleib, der im Zustand der Erhöhung untrennbar mit der Gottheit verbunden und durch sie überall gegenwärtig ist. Und dieser Leib und diese Gottheit waren, wie wir am Rande bemerken, bereits gegenwärtig, wenn auch verhüllt, als der Gottmensch auf der Erde wandelte. Petrus, Jakobus und Johannes erhaschten einen Blick darauf auf dem Berg der Verklärung. Von diesem Leib und Blut sagt Petrus, 1. Petr. 1, 18, 19, dass es nicht verderblich ist, und der Apostel sagt, Heb. 9,12: „Durch sein eigenes Blut ist er einmal eingegangen in das Allerheiligste“ (d.h. in den Himmel), und von dem Jesus sprach, als er sagte: „Nehmt hin, das ist mein Leib ... das ist mein Blut.“

Von diesem Leib und Blut behauptet die Heilige Schrift, dass sie im Sakrament gegenwärtig sind. Die Stelle, die die doppelte Gegenwart, die der irdischen und der himmlischen Elemente, darlegt und die biblische Lehre in wenigen Worten zusammenfasst, ist 1 Kor. 10. Dort bekräftigt Paulus, dass das Brot die Gemeinschaft des Leibes Christi ist, nicht seines Geistes oder seines Einflusses. Wenn das Brot die Gemeinschaft, die Teilhabe an oder die Verbindung mit dem Leib Christi ist, dann müssen sowohl Brot als auch Leib vorhanden sein. Es braucht zwei Dinge, um eine Gemeinschaft zu bilden. Sie müssen beide anwesend sein. Es wäre absurd, vom Brot als einer Gemeinschaft von etwas zu sprechen, das in keiner Weise mit ihm verbunden ist.

Wie wir bereits gesagt haben, ist der eindeutige Sinn der Worte dieses Abschnitts, dass das Brot eine Verbindung mit oder eine Teilhabe am Leib Christi ist, ebenso wie der Wein; so sehr, dass derjenige, der des einen teilhaftig wird, in gewisser Weise auch des anderen teilhaftig werden muss. Das Brot wird also zum Medium, zum Träger, zum Transportmittel, das dem Kommunikanten den Leib Christi bringt, und der Wein ebenso sein Blut. Und dies, wir wiederholen es, ohne irgendeine grobstoffliche Verwandlung oder Vermischung. Brot und Wein sind die irdenen Gefäße, die die himmlischen Schätze des Leibes und Blutes Christi tragen, so wie die Buchstaben und Worte der Heiligen Schrift dem Leser oder Hörer den Heiligen Geist vermitteln. Das ist die klare, schlichte, biblische Lehre vom Abendmahl. Es gibt nichts Grobes, Fleischliches, Kapernaitisches oder Abstoßendes daran.

Und genau das ist die Lehre und das Bekenntnis der Evangelisch-Lutherischen Kirche. Artikel X. des Augsburger Bekenntnisses, sagt: „Vom Abendmahl lehren sie, dass der wahre Leib und das wahre Blut Christi wahrhaftig unter der Gestalt des Brotes und des Weines gegenwärtig sind und dort denen mitgeteilt werden, die vom Abendmahl essen.“ Und in Luthers Katechismus heißt es: „Das Sakrament des Altars ist der wahre Leib und Blut unseres Herrn Jesus Christus, unter dem Brot und Wein uns Christen zu essen und zu trinken gegeben, von Christus selbst eingesetzt.“

Wir stellen also fest, dass unsere liebe alte Kirche auch in diesem Punkt unumstößlich auf dem Fundament Christi und seiner Apostel gebaut ist. Und wenn sie auch hier von allen anderen abweichen mag, so kann sie doch nicht ein Jota oder ein Quäntchen nachgeben, ohne sich gegenüber ihrem Herrn und seiner Wahrheit als falsch zu erweisen. Es ist keine Bigotterie. Es ist kein Vorurteil, das sie so hartnäckig an dieser Lehre festhalten lässt. Sie weiß, wie der große Reformator, dass die Grundlagen auf dem Spiel stehen; dass sie, wenn sie in diesem Punkt aufgibt und die Heilige Schrift so verändert, dass sie der menschlichen Vernunft entspricht, bald auch andere Lehren aufgeben muss, und nach und nach wird der Fels, auf dem die Kirche gebaut ist, weggerissen werden, und die Pforten der Hölle werden sich durchsetzen.

Und wenn die Gefahr besteht, dass sie sich irrt - was sie allerdings nicht zugibt -, dann geht sie dieses Risiko lieber ein, indem sie ihren Meister beim Wort nimmt, als dass sie sein Wort ändert. In ihrer kindlichen Zuversicht und ihrem Vertrauen würde sie lieber zu viel glauben als zu wenig. Sie würde ihrem geliebten Meister lieber zu weit als zu wenig vertrauen. Und so steht sie nun da; sie kann nicht anders handeln. Möge Gott ihr helfen! Amen.

Andere sagen vielleicht: „Das ist ein hartes Wort, wer kann das ertragen? Die Vorstellung, den Leib und das Blut unseres Herrn zu essen und zu trinken, beleidigt uns.“

Nun, es hat auch den verstorbenen Henry Ward Beecher beleidigt, dass seine Erlösung vom buchstäblichen Vergießen des buchstäblichen Blutes Jesu abhängen sollte. Dieser Gedanke war für den großen Prediger aus Brooklyn abstoßend. Aber er stößt uns nicht ab. Im Gegenteil, dieselbe Lehre ist für uns das Herzstück des ganzen Evangeliums und daher wertvoller als das Leben selbst.

Es kränkt uns auch nicht, dass die Mutter, deren reine und zärtliche Liebe zu ihrem kleinen Kind ein Sinnbild der göttlichen Liebe zu uns armen Sündern ist, während sie das Kleine an ihren Busen drückt, es beruhigt und sein Schluchzen wegsingt, gleichzeitig dieses schwache Leben mit ihrem eigenen physischen Leben nährt und ernährt, indem sie ihm buchstäblich ihren Leib und ihr Blut gibt. Das ist keine Beleidigung für uns.

Und warum sollte es uns kränken, dass unser lieber, liebevoller Erlöser uns so nahe kommt, uns in sein Festhaus führt, wo seine Fahne über uns die Liebe ist, zu uns Worte spricht, die das Ausatmen der sehnsüchtigen Liebe seines göttlichen Herzens sind, und uns gleichzeitig mit seinem eigenen geistigen und verherrlichten Leib und Blut speist und uns so der göttlichen Natur teilhaftig macht.

Statt beleidigt zu sein, sollten wir uns lieber verneigen und anbeten, verehren und singen:

„Herr, an Deinem Tisch schaue ich
Die Wunder Deiner Gnade;
Doch am meisten bewundere ich, dass ich
einen willkommenen Platz finden sollte.“

„Ich, der ich durch die Sünde befleckt bin;
Ein Rebell gegen meinen Gott:
Ich, der ich seinen Sohn gekreuzigt
Und sein Blut mit Füßen getreten!“

„Welch seltsame, überraschende Gnade ist das
Dass eine solche Seele Platz hat;
Mein Heiland nimmt mich bei der Hand.
Und bittet mich freundlich zu kommen!“ (Original: Lord, at Thy table I behold)

KAPITEL XVI. DER VORBEREITUNGSGOTTESDIENST; MANCHMAL AUCH BEICHTGOTTESDIENST GENANNT

Bei unserer Untersuchung des Wesens und der Bedeutung des Abendmahls haben wir festgestellt, dass es in der Tat ein äußerst wichtiges und heiliges Sakrament ist. Es ist in der Tat das heiligste aller Sakramente der Kirche auf Erden. Es gibt nichts, was darüber hinausgeht - nichts, was diesseits des Himmels so himmlisch ist wie dieses Mahl. Nirgendwo sonst kommt der Gläubige dem Himmel so nahe, wie wenn er als Kommunikant an diesem Altar, dem Allerheiligsten in der Kirche Christi, steht oder kniet.

Was für ein feierlicher Akt! Sich diesem Altar zu nähern, an seinen himmlischen Geheimnissen teilzuhaben, des verherrlichten Leibes und Blutes des Gottessohnes teilhaftig zu werden! Sicherlich wird niemand, der die Bedeutung dieses Sakraments versteht, es wagen, sich voreilig, gedankenlos oder aus dem Impuls des Augenblicks heraus zu nähern. Sicherlich muss man sich vorbereiten. Unsere Kirche hat dies von Anfang an erkannt. Sie hatte und hat immer noch einen besonderen Gottesdienst für diejenigen, die zur Kommunion gehen wollen. Ihr Vorbereitungsgottesdienst geht dem Kommuniongottesdienst voraus. Und wir können mit Sicherheit behaupten, dass keine Kirche einen so gründlichen und geeigneten Vorbereitungsdienst hat wie die lutherische Kirche. Wenn dieser Gottesdienst von Pfarrer und Gemeinde richtig durchgeführt und begangen wird, ist er kein unwichtiger Schritt auf dem Weg der Erlösung.

Unsere Kirche ist auch in diesem Punkt rein biblisch. Israel hatte in frühen Zeiten besondere Vorbereitungen, die besonderen Offenbarungen Gottes vorausgingen. Es gab eine besondere Vorbereitungszeit vor der Verkündigung des Gesetzes und auch vor dem Empfang der Wachteln und des Mannas vom Himmel. Es gab Tage der Vorbereitung vor und in Verbindung mit den großen jährlichen Festen sowie in Verbindung mit anderen großen nationalen und religiösen Ereignissen. Unser Herr selbst hielt mit seinen Jüngern einen höchst feierlichen Vorbereitungsgottesdienst ab, bevor er das letzte Abendmahl einsetzte. Er sprach nicht nur sehr tröstende Worte zu ihnen, sondern wies sie auch deutlich auf ihre Sünden hin, z.B. ihren Stolz, ihre Eifersucht, ihre Streitigkeiten, ihren kommenden Abfall, den Fall des Petrus und den Verrat des Judas. In Übereinstimmung mit all dem weist Paulus an: „Der Mensch aber prüfe sich selbst. und so esse er von diesem Brot und trinke von diesem Kelch.“

Um dem Kommunikanten bei dieser Selbstprüfung zu helfen und ihn zu unterstützen, haben wir unseren Vorbereitungsgottesdienst. Sein großes Ziel ist es, den Kommunikanten zu befähigen, seine eigene Sündhaftigkeit zu erkennen, in ihm die wahre Reue und das Verlangen nach Vergebung zu vertiefen und ihm auch zu helfen, sich die volle und freie Vergebung Christi anzueignen und sich darüber zu freuen. Zu diesem Zweck singen wir unsere Bußlieder, bitten um die Gnade, uns selbst, unsere Sündhaftigkeit und die Fülle der Gnade Christi zu erkennen, und hören die eindringlichen Appelle des Pfarrers, die oft das Herz schmerzen und quälen.

Dann folgt von Seiten der ganzen Gemeinde ein gemeinsames, hörbares und öffentliches Bekenntnis der Sünde, der Trauer darüber, des ernsten Wunsches nach Vergebung, des Glaubens an Christus als den göttlichen Erlöser und des ernsten Vorsatzes, alle Sünde in Zukunft zu hassen und zu meiden. Nach diesem öffentlichen Bekenntnis in Gegenwart des Pfarrers und der anderen wird dasselbe Bekenntnis auf gebeugten Knien direkt vor Gott wiederholt. Auf dieses zweifache Bekenntnis - zuerst in Gegenwart des Pfarrers und der anderen und dann direkt vor Gott - folgen die Worte der Absolution durch den Pfarrer.

Bei der Erteilung der Absolution spricht der Geistliche die folgenden oder Worte gleicher Aussage: „Als berufener und verordneter Diener des Wortes verkündige ich euch allen auf dieses euer Bekenntnis die Gnade Gottes und vergebe anstatt und auf Befehl unseres Herrn Jesus Christus eure Sünden im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Denn der allmächtige und barmherzige Gott hat sich unser erbarmt, auch seinen eingeborenen Sohn für unsere Sünden in den Tod gegeben und um seinetwillen uns verziehen. Auch all denen, die an seinen Namen glauben, Macht gegeben, Gottes Kinder zu heißen und ihnen seinen Heiligen Geist verliehen. Wer da glaubt und getauft wird, der soll selig werden. Das verleihe Gott uns allen. Amen.“ [Die Absolution oder Lossprechung von den Sünden ist kein bloß deklaratorischer Akt, also nur eine Ankündigung von etwas, das unabhängig davon geschehen könne, sondern ist effektiv, Christus vergibt wirklich mittels des Predigers die Sünden – aber nur der hat, was sie sagen und wie sie lauten, der aber gewiss, der diesen Worten in Christus glaubt. Anm. d. Hrsg.]

Dann folgen einige Worte, in denen er den Unbußfertigen und Heuchlern versichert, dass ihre Sünden nicht vergeben sind, sondern mit Sicherheit den furchtbaren Zorn des allmächtigen Gottes über sie bringen werden, wenn sie nicht bald umkehren, sich von ihren Sünden abwenden und zu dem Herrn Jesus Christus fliehen, um Zuflucht und Rettung zu finden. Dies ist der letzte Teil des Vorbereitungsgottesdienstes, der Beichte und Absolution genannt wird.

Vor einiger Zeit wurden wir von einem Pfarrer einer anderen Konfession gefragt, warum Lutheraner die römische Beichte und die Vergebung durch den Pfarrer beibehalten und praktizieren. Wir gaben ihm unsere Formel für Beichte und Absolution und baten ihn, sie zu prüfen und uns darauf hinzuweisen, wo sie römisch oder unbiblisch sei. Nach der Prüfung gab er sie mit den Worten zurück: „Ich kann nicht sagen, dass sie unbiblisch ist. In der Tat kann ich leicht sehen, wie Sie die Schrift zu ihrer Verteidigung zitieren können.“

Und das können wir auch. In Mt. 16, 19 sagt Jesus zu Petrus: „Ich will dir des Himmelreichs Schlüssel geben. Was du auf Erden binden wirst, soll auch im Himmel gebunden sein; und was du auf Erden lösen wirst, soll auch im Himmel los sein.“ In Matt. 18, 18 gibt der Heiland mit denselben Worten allen Jüngern als Vertretern der christlichen Gemeinde die gleiche Vollmacht. In Johannes 20, 21-23, sagt er wiederum zu den Jüngern: „Wie mich mein Vater gesandt hat, so sende ich euch, ... welchen ihr die Sünden erlasst, denen sind sie erlassen, und welchen ihr sie behaltet, denen sind sie behalten.“ [Da er sie zuvor angeblasen und ihnen damit den Heiligen Geist gegeben hat, heißt dies, dass alle, die durch das Evangelium zum rettenden Glauben an Christus gekommen sind und dadurch den Heiligen Geist haben, damit auch diese Vollmacht haben, also alle gläubigen Christen. Sie sind die eigentlichen und ursprünglichen Inhaber dieser Gewalt und übertragen sie dann durch Berufung zur öffentlichen Ausübung den Dienern an Wort und Sakrament. Anm. d. Hrsg.]

Was bedeuten diese Worte von Christus? Sie müssen etwas bedeuten. Sie müssen von irgendeinem Nutzen sein. Unser Herr überträgt seiner Kirche, die seine Braut ist, sicherlich eine Art von Autorität oder Macht. Gibt er ihr hiermit die Schlüssel seines Reiches in die Hand und ermächtigt sie, dessen Schätze zu verteilen? Setzt sie durch ihren Dienst diese Schlüssel ein, bringt sie himmlische Schätze hervor und verteilt und behält sie unter den Menschenkindern zurück? Zu den Dienern der Kirche sagt Christus, Lukas 10, 16: „Wer euch hört, der hört mich; und wer euch verachtet, der verachtet mich.“ Einer dieser Diener, der sein Amt und seine Vorrechte sehr wohl verstanden hat, spricht im Namen aller wahren Diener Christi, 2. Korinther 5, 20: „So sind wir nun Botschafter an Christi Statt, denn Gott ermahnt durch uns, so wir bitten nun an Christi Statt: Lasst euch versöhnen mit Gott.“ Wenn wir sehen wollen, wie dieser Botschafter seine hohe Autorität in einem Einzelfall ausübte, sagt er uns in 2. Kor. 2, 10: „Wenn ich etwas vergeben habe, so habe ich es in der Person Christi vergeben, dem ich es um euretwillen vergeben habe.“

Wenn wir nun diese Stellen zusammennehmen, müssen wir zugeben, dass sie in ihrem klaren Wortsinn lehren, dass Christus, das Haupt der Kirche, seiner Kirche in gewissem Sinne die Macht übertragen hat, Sünden zu erlassen und zu behalten, und dass diese Macht in der Kirche durch ihr Amt ausgeübt wird.

In welchem Sinne hat ein Pfarrer also die Macht, Sünden zu erlassen? Sicherlich nicht durch irgendeine ihm innewohnende Tugend, noch durch irgendeine Kraft, die aus seiner eigenen Person stammt. In diesem Sinne kann nur Gott die Sünden vergeben, da alle Sünden gegen ihn begangen werden. Aber Gott kann diese Macht an einen anderen delegieren und ihm erlauben, sie in seinem Namen auszuüben. Und das ist die einzige Macht, die ein Mensch in dieser Angelegenheit haben kann. Es wäre in der Tat Blasphemie, wenn ein Mensch behaupten würde, er habe die Macht, Sünden zu vergeben. Wenn er überhaupt eine Macht haben kann, dann muss es die Macht Christi sein. Er kann sie nur als Stellvertreter, als Botschafter oder als Vermittler einsetzen. Und das ist genau das, was das Wort lehrt. Der Pfarrer ist der Botschafter Christi. Er bittet und spricht an Christi Stelle, als ob Gott durch ihn sprechen würde. Paulus vergab dem reumütigen Korinther, nicht in seinem eigenen Namen oder mit seiner eigenen Autorität, sondern „in der Person Christi“.

Als sich ein Teil der USA in Abspaltung befand, schickte die Regierung Abgesandte zu denjenigen, die ihrer Treue abgeschworen hatten, mit der Vollmacht, sie zu begnadigen und alle, die die Begnadigungsbedingungen der Regierung akzeptierten, wieder als Bürger aufzunehmen. Diese Bevollmächtigten hatten keine eigene Macht, aber sie waren ermächtigt, die Begnadigung der Regierung zu überbringen, und für diejenigen, die sie von ihnen annahmen, war sie so gültig, als hätte jeder von ihnen eine besondere Begnadigungserklärung von der Regierung erhalten. In gleicher Weise bietet der Pfarrer als Botschafter Christi dem reuigen und gläubigen Sünder die Vergebung Christi an und gewährt sie ihm. Er bietet diese Vergebung nur unter den von Christus festgelegten Bedingungen an. Das Mittel, durch das er diese Vergebung vermittelt, ist das Wort Gottes. Dieses Wort, das Buße und Vergebung der Sünden predigt, ist, wenn es vom Pfarrer gesprochen wird, genauso wirksam, wie wenn es von den Lippen Christi oder seiner inspirierten Apostel kam. Wann immer er das Wort Gottes predigt, tut er nichts anderes, als die Absolution Christi zu verkünden. Es ist das Wort Gottes, das noch immer erlässt und bewahrt, das bindet und löst.

Der Pfarrer kann dieses Wort nur verkünden, aber das Wort selbst bewirkt Vergebung für den, der es richtig aufnimmt. Nicht nur der Pfarrer kann dieses Wort Gottes, diesen Schlüssel des Reiches Gottes, diese Kraft Gottes zur Erlösung, weitergeben und anwenden, sondern jeder Jünger Christi kann dies tun. Dr. Krauth sagt sehr schön: „Die ganze pastorale Arbeit ist in der Tat nur eine Erweiterung der lutherischen Idee von Beichte und Absolution.“ Und Dr. Walther sagt: „Das ganze Evangelium ist nichts anderes als eine Verkündigung der Vergebung der Sünden, oder eine Veröffentlichung desselben Wortes an alle Menschen auf Erden, das Gott selbst im Himmel bestätigt.“ Dr. Seiss sagt an anderer Stelle: „Jedes Mal, wenn ein Christusgläubiger sich neben einen bedrängten und reumütigen Menschen setzt und zu diesem die kostbaren Verheißungen und Zusicherungen der Vergebung Christi spricht, vollzieht er die lutherische oder biblische Idee der Absolution.“

Und selbst der Pfarrer einer anderen Konfession, von dem oben die Rede war, bestätigte dem Verfasser, dass er, als er eines seiner Gemeindemitglieder, von dem er überzeugt war, dass es eine echte Büßerin war, wegen ihrer Sünden verzweifelt vorfand, ohne zu zögern zu ihr sagte: „Deine Sünden sind dir von Christus vergeben.“

Wir hatten vor, noch etwas zu sagen über das öffentliche Bekenntnis von Israel in Mizpa, 1. Sam. 5, 6, und über die Scharen, die zu Johannes dem Täufer hinausgingen, Matth. 8, 6; auch von der privaten Beichte und Absolution Davids und Nathans, 2. Sam. 12, 13. Aber jeder kann diese Fälle für sich selbst prüfen. Es ist genug gesagt worden, um uns zu versichern, dass unsere Kirche auch in dieser Angelegenheit auf dem ewigen Wort Gottes beruht, und dass sie weise gehandelt hat, als sie, nachdem sie die gotteslästerlichen Praktiken des römischen Beichtstuhls verworfen hatte, dennoch eine evangelische Beichte und Absolution beibehielt.

Wenn wir also die Verkündigung der Absolution aus Gottes Wort hören, sollten wir ihr glauben, „als wäre es eine Stimme, die vom Himmel ertönt“.

Und deshalb sagt das Augsburger Bekenntnis, Art. XXV, dass "wegen des sehr großen Nutzens der Absolution, wie auch aus anderen Gründen für das Gewissen, die Beichte bei uns beibehalten wird."

Eine solche evangelische Beichte und Absolution schafft und bewahrt die wahre Beziehung, die zwischen einem evangelischen Pfarrer und den Mitgliedern seiner Herde bestehen sollte. Anstelle eines bloßen Predigers, eines Redners auf dem Podium, wird er zu einem wahren geistlichen Führer, einem Kuraten für die Heilung der Seelen. Er ermutigt seine Mitglieder, ihm ihre Schwächen, ihre lästigen Sünden, ihre Zweifel und geistlichen Konflikte zu offenbaren, damit er sie belehren, leiten, trösten und stärken kann mit dem allgenügenden und mächtigen Wort Gottes.

Und so führt er, wo immer er wahre Reue und wahren Glauben findet, wie schwach er auch sein mag, den göttlichen Auftrag aus, der ihn leitet: "Tröstet, tröstet mein Volk, spricht der Herr, redet Jerusalem gut zu - d.h. redet ihr ins Herz - und ruft ihr zu, dass ihr Kampf vollendet und ihre Schuld vergeben ist; denn sie hat von der Hand des Herrn das Doppelte empfangen für alle ihre Sünden" Jes. 40, 1.2.

„Wie schön sind ihre Füße,
die auf dem Hügel von Zion stehen!
Die das Heil auf ihren Zungen tragen,
Und Worte des Friedens verkünden.

„Wie lieblich ist ihre Stimme!
Wie süß ist die Botschaft!
Zion Siehe, dein Heiland ist König;
Er regiert und triumphiert hier.“

Bezüglich der Absolution

(Von der norwegischen Synode 1874 angenommene Thesen)

1. Die Absolution, die gemäß Gottes Gebot und in seinem Namen denjenigen erteilt wird, die den Trost des Evangeliums erbitten, ist Gottes eigener freisprechender Akt durch den Dienst des Wortes.

2. In der Absolution erklärt Gott dem Sünder die gnädige Vergebung aller seiner Sünden als ein Geschenk der Gnade und der Versöhnung, das durch das Verdienst des Blutes Christi begründet und verdient und in der gnädigen Verheißung des Evangeliums zum Empfang niedergelegt ist.

3. Das Mittel, durch das der Sünder die Gabe und den Schatz der Vergebung der Sünden, die von Gott in der Absolution dargeboten, verkündet und geschenkt werden, annimmt, sich aneignet und so Teilhaber daran wird, ist der Glaube.

4. Die Absolution selbst ist immer eine wirkliche und gültige Absolution Gottes, auch wenn sie ohne Glauben nichts nützt und ein unbußfertiger und ungläubiger Heuchler so nicht an der Gabe der Vergebung der Sünden teilhat, die ihm verkündet wird.

5. Wenn es nach dem kirchlichen Sprachgebrauch, und zwar mit Recht, heißt, dass nur der Bußfertige losgesprochen werden soll, so bedeutet das nicht, dass die Verwalter des Schlüsselamtes die Herzen kennen und über den geistlichen Zustand der Kirchenglieder, die ihre Sünden bekennen, urteilen können; sondern es heißt nur, dass es ihre Pflicht ist, das Bekenntnis dieser Glieder in Wort und Leben gewissenhaft zu beobachten, damit sie nicht das Heilige den Hunden geben und Perlen vor die Säue werfen. (Matth. 7, 6.)

KAPITEL XVII. DAS WORT ALS GNADENMITTEL

Im letzten Kapitel haben wir gelernt, dass das Wort Gottes der Schlüssel zum Reich Gottes ist, den Christus seiner Kirche gegeben hat, und dass dieses Wort, das vom Pastor verkündet wird, dem reuigen und gläubigen Menschen wirklich die Vergebung der Sünden vermittelt und anwendet. Diesem Gedanken folgend wollen wir nun zeigen, dass Gottes Wort die Kraft und das wirksame Mittel ist, durch das der Heilige Geist auf den Verstand und das Herz der Menschenkinder einwirkt.

Die weit verbreitete Vorstellung über den Gebrauch des Wortes Gottes scheint zu sein, dass es nur als Lehrbuch und Leitfaden gedacht ist, dass es nur dazu dient, uns über Sünde und Erlösung zu informieren, dass es wie ein Wegweiser den Weg der Erlösung aufzeigt und die Notwendigkeit von Reue, Glaube und Heiligkeit verdeutlicht. Dass es von der Notwendigkeit des Heiligen Geistes erzählt, um eine Änderung des Herzens zu bewirken, und dass es darüber hinaus dem gefallenen Menschen keine Hilfe bietet. Ein armer Sünder geht zu diesem Wort. Er liest es oder hört, wie es gepredigt wird. Er erfährt zwar, dass er ein Sünder ist, aber er hat keine Befreiung von der Sünde. Er erfährt von der Erlösung durch Christus, aber ihre Vorteile werden nicht auf ihn angewandt. Er sieht, dass er Buße tun und glauben muss, aber mit seiner eigenen Vernunft und Kraft kann er das nicht. Er lernt weiter, dass er den Heiligen Geist braucht, um Buße zu tun und zu glauben, aber nach der gängigen Meinung ist dieser Geist nicht im Wort und auch nicht durch das Wort wirksam, sondern wirkt unabhängig vom Wort. Der Gebrauch des göttlichen Wortes ist allenfalls eine Gelegenheit, die der Geist zum selbständigen Wirken nutzen kann. Er könnte von seiner Bibel und von mancher Predigt ausgehen und sagen: „Ich weiß, dass ich Religion brauche - ich brauche den Geist Gottes, und ich hoffe, dass der Geist irgendwann zu mir kommt und mich mit Vergebung und Frieden segnet, aber ich kann nicht sagen, wann oder wie das sein wird.“ Nach dieser volkstümlichen Auffassung könnte man den Heiligen Geist mit einer Taube vergleichen, die umherfliegt und sich zufällig auf diesen und jenen niederlässt.

Die lutherische Kirche versteht die Lehre und den Anspruch des Wortes Gottes auf sich selbst nicht so. Nach ihrem Glauben ist das Wort Gottes mehr als ein Buch mit Informationen. Es erzählt nicht nur von Sünde und Erlösung, sondern befreit von der Sünde und schenkt das Heil. Es weist nicht nur auf den Weg des Lebens hin, sondern es führt, ja man könnte sagen, es trägt uns auf diesen Weg. Sie belehrt nicht nur über das Bedürfnis nach dem Heiligen Geist, sondern sie vermittelt diesen Geist dem eigenen Geist und Herzen. Es ist in der Tat eine kostbare Wahrheit, dass dieses Wort mir nicht nur sagt, was ich tun muss, um gerettet zu werden, sondern es befähigt mich auch, es zu tun. Es ist in der Tat das wichtigste der Gnadenmittel. Es ist das Vehikel und Werkzeug des Heiligen Geistes. Durch sie wirkt der Heilige Geist Umkehr und Glauben. Durch sie erneuert, bekehrt und heiligt er.

Dies ist die Lehre der lutherischen Kirche, die sich auf den Gebrauch und die Wirksamkeit des göttlichen Wortes bezieht. So wird in Luthers Kleinem Katechismus, Apostolisches Glaubensbekenntnis, Art. III. erklärt: „Ich glaube, dass ich nicht aus eigener Vernunft oder Kraft an Jesus Christus, meinen Herrn, glauben oder zu ihm kommen kann; sondern der Heilige Geist hat mich durch das Evangelium berufen und mich durch seine Gaben erleuchtet“ usw. So auch Augsburger Bekenntnis, Art. V.: „Denn durch das Wort und die Sakramente, wie durch Werkzeuge, wird der Heilige Geist gegeben, der den Glauben wirkt, wo und wann es Gott gefällt, in denen, die das Evangelium hören,“ usw.

Ist dies die Lehre des Wortes selbst? Lasst uns sehen. In John 6, 63, sagt Jesus: „Die Worte, die ich zu euch rede, die sind Geist und sind Leben.“ In Römer 1, 16 sagt Paulus über das Evangelium: „Es ist eine Kraft Gottes, die selig macht alle, die daran glauben.“ Heb. 4, 12: „Denn das Wort Gottes ist lebendig und kräftig und schärfer als ein zweischneidiges Schwert.“ 1 Petrus 1, 23: „Wiedergeboren nicht aus vergänglichem, sondern aus unvergänglichem Samen, nämlich aus dem lebendigen Wort Gottes, das da ewig bleibt.“ Jakobus 1, 21: „Nehmt mit Sanftmut das eingepfropfte Wort an, das eure Seelen zu retten vermag.“ Es ist also klar, dass das Wort für sich selbst Tugend, Leben, Kraft und Wirksamkeit beansprucht.

Aber erhebt sie den Anspruch, Mittel und Werkzeug des Geistes zu sein, durch und durch das er wirkt? In 2 Kor. 3, 8 wird sie als „Dienst des Geistes“ bezeichnet. In Eph. 6, 17 nennt Paulus sie das „Schwert des Geistes“.

Die gleiche Wahrheit ergibt sich aus der Tatsache, dass dieselben Wirkungen unterschiedslos dem Geist und dem Wort zugeschrieben werden, was deutlich zeigt, dass, wo das eine ist, auch das andere ist, und dass das eine durch das andere wirkt.

So wird der göttliche Ruf an einer Stelle dem Geist, an einer anderen dem Wort zugeschrieben. Offb. 22, 17. „Der Geist ... sagt, komm.“ In den Gleichnissen sagen die Diener Christi, die das Wort verkünden: „Kommt, denn es ist alles bereit.“

In gleicher Weise wird beiden die Erleuchtung oder die Lehre zugeschrieben. Johannes 14, 26, Jesus sagt von dem Geist: „Er wird euch alles lehren“; Kapitel 16, 13: „Er wird euch in alle Wahrheit leiten“. Er wird ein „Geist der Weisheit“ genannt - ein „Geist des Lichts“. Andererseits wird das Wort ein "Wort der Weisheit" genannt; auch Ps. 119, 130: „Wenn dein Wort offenbar wird, so erfreut es“; 2 Tim. 3, 15: Von der Schrift wird gesagt, sie sei „kann dich unterweisen zur Seligkeit“; 2 Petr. 1, 19: Sie ist wie „ein Licht, das da leuchtet an einem dunklen Ort“.

So wird auch die Wiedergeburt beiden zugeschrieben. Johannes 3, 5: „Geboren aus Wasser und Geist"; Vers 6: „Was aus dem Geist geboren ist, das ist Geist", Vers 8: „So ist jeder, der aus dem Geist geboren ist." 1 Johannes 5, 4: „Denn wer aus Gott (d.h. aus Gottes Geist) geboren ist, der überwindet die Welt.“ Von dem göttlichen Wort aber heißt es, 1 Petr. 1, 23: „Wiedergeboren ... durch das Wort Gottes“; Jakobus 1, 18: „Nach seinem Willen hat er uns gezeugt durch das Wort der Wahrheit.“

In gleicher Weise wird die Heiligung beiden zugeschrieben. Johannes 17, 17: „Heilige sie in deiner Wahrheit; dein Wort ist Wahrheit“; aber 1 Kor. 6, 11: „Ihr seid geheiligt ... durch den Geist unseres Gottes.“

Und so könnten wir fortfahren und zeigen, dass das, was an einer Stelle dem Geist zugeschrieben wird, an einer anderen Stelle dem Wort zugeschrieben wird - ein schlüssiger Beweis dafür, dass die beiden immer zusammengehören. Wo das eine ist, da ist auch das andere. Der Geist wirkt durch das Wort, sei es das geschriebene, das gepredigte, das sakramentale oder das Wort im Gespräch oder in der Reflexion. Das gewöhnliche Wirken des Heiligen Geistes geschieht durch das Wort. Diejenigen, die durch den Heiligen Geist erneuert und geheiligt werden, sind diejenigen, die von diesem regenerierenden und heiligenden Wort beeinflusst worden sind.

Dieses gesegnete Wort Gottes, das schnell, kraftvoll und fähig ist, die Seele zu retten, weil der Leben spendende Geist mit ihm verbunden ist , soll nicht nur gelesen, sondern auch gepredigt und gehört werden. Dies ist Gottes eigene Anordnung. Von den Tagen Henochs, Noahs, der Patriarchen und Propheten bis hin zu Jesus und den Aposteln und von ihnen bis zum Ende des Evangeliums hat er seine Prediger der Gerechtigkeit gehabt und wird sie haben.

Unser Herr verkündete sein eigenes Evangelium, die Worte des Geistes und des Lebens. Er beauftragte seine Apostel, das gleiche Evangelium zu predigen. Sie „gingen überall hin und predigten das Wort“. Die Kirche berief und sandte andere, deren Lebensaufgabe es war, „das Wort zu predigen, zur rechten Zeit und zur Unzeit, zurechtweisend, zurechtweisend, ermahnend“. Und diese göttliche Anordnung soll fortbestehen. Rom. 10, 13-15: „Denn wer den Namen des HERRN wird anrufen, soll selig werden. Wie sollen sie aber anrufen, an den sie nicht glauben? Wie sollen sie aber glauben, von dem sie nichts gehört haben? Wie sollen sie aber hören ohne Prediger? Wie sollen sie aber predigen, wenn sie nicht gesandt werden? wie denn geschrieben steht: Wie lieblich sind die Füße derer, die den Frieden verkündigen, die das Gute verkündigen!“ 1 Kor. 1,21: „Es hat Gott gefallen, durch die Torheit der Predigt die zu retten, die glauben.“ Röm. 10, 17: „So kommt nun der Glaube aus der Predigt und das Predigen durch das Wort Gottes.“ Deshalb soll nach Röm. 10, 6-8 niemand sagen: „Wer wird in den Himmel hinaufsteigen (d.h. Christus von oben herabholen), oder wer wird in die Tiefe hinabsteigen?“ (d.h. Christus von den Toten auferstehen zu lassen), denn „das Wort ist dir nahe ... das ist das Wort des Glaubens, das wir verkündigen“. Dies ist also offensichtlich Gottes Ordnung für die Anwendung der göttlichen Gnade.

Und doch versuchen die Menschen trotz dieser klaren Erklärungen alle möglichen Maßnahmen und Methoden, um Christus nahe zu kommen, weil sie nicht verstehen können, dass sie, wenn sie das Wort haben, den Geist haben, und wenn sie den Geist haben, haben sie Christus. In Lukas 11, 27 lesen wir, wie eine Frau die Mutter unseres Herrn segnete, weil sie das Privileg hatte, ihn zu gebären. Aber Jesus antwortete: "Ja, gesegnet sind vielmehr die, die das Wort Gottes hören und bewahren." Denn dieses Wort trägt den Geist zu den Hörern und bekehrt dadurch den Sünder und heiligt den Heiligen. Auch in der Apostelgeschichte lesen wir, wie der Geist immer wieder durch und in Verbindung mit dem Wort gegeben wurde. Die Apostel verließen sich auf nichts anderes als auf Wort und Sakrament.

Die lutherische Lehre also, dass das Wort Gottes das große wirksame Mittel der Gnade ist, dass es das Vehikel und Werkzeug des Heiligen Geistes ist, dass der Geist durch es die Seele erneuert, Vergebung gewährt und den Hörer oder Leser mehr und mehr heiligt, ist die reine Wahrheit Christi. Daher predigt die lutherische Kirche überall dort, wo sie ihrem Namen und ihrem Glauben treu ist, den ganzen Ratschluss Gottes und verlässt sich auf diese, um zu sammeln und aufzurichten. Eine wahrhaft lutherische Kanzel kann keine Sensationskanzel sein, auf der weltliche Weisheit, Philosophie, Poesie oder Politik vorgetragen werden. Sie muss das Wort Gottes auslegen und wird niemals damit fertig, die Umkehr zu Gott und den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus zu predigen.

Was für ein schönes und harmonisches System von Gottes Methoden zur Rettung der Menschen wird hier sichtbar! Wie hilfreich für den Sünder, der nach Erlösung strebt! Anstatt zu warten und zu hoffen und davon zu träumen, dass etwas Wunderbares geschieht, um ihn in das Reich Gottes zu bringen, braucht er nur zum göttlichen Wort zu gehen und dieses Wort in seinem Herzen wirken zu lassen.

„Und wenn die Welt voll Teufel wär,
Und wollt uns gar verschlingen,
So fürchten wir uns nicht so sehr,
Es soll uns doch gelingen.
Der Fürst dieser Welt,
So saur er sich stellt,
Tut er uns doch nichts,
Das macht, er ist gericht‘,
Ein Wörtlein kann ihn fällen.

„Das Wort sie sollen lassen stan
Und kein Dank dazu haben,
Er ist bei uns wohl auf dem Plan
Mit seinem Geist und Gaben;
Nehmen sie uns den Leib,
Gut, Ehr, Kind und Weib;
Lass fahren dahin,
Sie haben’s kein Gewinn,
Das Reich muss uns doch bleiben.“

KAPITEL XVIII. DIE BEKEHRUNG, IHR WESEN UND IHRE NOTWENDIGKEIT

In engem Zusammenhang mit der Lehre von der Macht oder Wirksamkeit des göttlichen Wortes - wie im letzten Kapitel betrachtet - steht die Lehre von der Bekehrung. Deshalb wollen wir uns jetzt mit dem Thema der Bekehrung befassen. Es ist ein wichtiges Thema. Es verdient einen herausragenden Platz in der Behandlung des Heilsweges. Es ist auch ein sehr persönliches Thema. Jeder, der auf dem Weg des Heils sein möchte, ist persönlich daran interessiert. Das ewige Schicksal eines jeden, der diese Seiten liest, ist eng mit der Frage verbunden, ob er bekehrt ist oder nicht. Wer sich nicht bekehrt hat, befindet sich in einem Zustand großer Gefahr. Die Fragen der Ewigkeit sind in die zentrale Frage verwickelt, ob Ihre Seele schon vom Herrn bekehrt ist oder noch nicht. Es ist daher von größter Wichtigkeit, dass jeder diese Frage prüft und versteht.

Und doch, so seltsam es auch erscheinen mag, gibt es nur wenige Themen, über die die Betroffenen mehr im Dunkeln tappen. Noch merkwürdiger ist, dass oft diejenigen, die am meisten darüber predigen und reden, die am lautesten ihre Notwendigkeit verkünden, am wenigsten darüber wissen. Fragen Sie sie nach der Bedeutung von , nach ihrem Wesen, ihren Elementen. Fragen Sie sie, wer sie braucht, wie sie zustande kommt und was die Beweise für ihre Existenz sind, und sie geben bestenfalls sehr verwirrte und unbiblische Antworten. Wir schlagen daher vor, sie im Licht des Wortes Gottes zu untersuchen, und möge Er, der Geist der Wahrheit, uns befähigen, ihre göttlichen Lehren zu erkennen und zu glauben!

Was also ist Bekehrung? Die ursprüngliche und einfache Bedeutung des Wortes „bekehren“ ist „umkehren“ – „umkehren“. Dies ist auch die Bedeutung des lateinischen Wortes, von dem das englische Wort stammt. Das griechische Wort, das im Neuen Testament mit „bekehren“ oder „Bekehrung“ übersetzt wird, bezieht sich ebenfalls auf den Akt der Umkehr. Es wird recht häufig so übersetzt. So wird dasselbe griechische Wort, das an einigen Stellen mit "bekehren" übersetzt wird, an anderen Stellen mit „umkehren“ übersetzt, z. B. in Markus 5, 30: „Jesus ... wandte sich um zum Volk.“ Apostelgeschichte 16, 18: „Paulus aber ... wandte sich um und sprach.“ Matt. 12, 44: „Ich will wieder umkehren in mein Haus.“ Apg. 26, 18: „… dass sie sich bekehren von der Finsternis zum Licht.“ Und so an vielen anderen Stellen. Es ist also klar, dass die Bedeutung des Wortes eine Wendung oder Umkehr ist, eine Rückkehr oder ein Richtungswechsel - so wie ein Reisender, der merkt, dass er auf dem falschen Weg ist, umkehrt, zurückkehrt, seinen Kurs ändert, zurückkommt, sich bekehrt.

Wenn man dieses Wort nun auf einen moralischen oder religiösen Gebrauch anwendet, bedeutet es eine Umkehr von der Sünde zur Gerechtigkeit, vom Satan zu Gott. Der Übertreter, der auf dem Weg des Ungehorsams und der Feindschaft gegen Gott und auf den ewigen Tod zuging, wird auf den Weg der Gerechtigkeit, auf das ewige Leben, umgedreht. Dies ist eine Richtungsänderung, aber es ist noch etwas anderes. Es ist eine Veränderung des Zustands - von einem Zustand der Sünde zu einem Zustand der Gnade. Es ist noch mehr. Es ist ein Wechsel des Standes - von einem Sünder zu einem Heiligen. Es ist schließlich ein Wechsel der Beziehung - von einem Ausgestoßenen und Fremden zu einem Kind und Erben. Es gibt also eine äußere und eine innere Umkehr, eine vollständige Veränderung.

Dass dies die biblische Bedeutung der Bekehrung ist, geht eindeutig aus der Apostelgeschichte 26,18 hervor. Der Herr ist im Begriff, Paulus zu den Heiden zu senden, um sie zu bekehren. Er beschreibt das Werk der Bekehrung so: „aufzutun ihre Augen, dass sie sich bekehren von der Finsternis zu dem Licht und von der Gewalt des Satans zu Gott, zu empfangen Vergebung der Sünden und das Erbe samt denen, die geheiligt werden durch den Glauben an mich.“

Wie bereits bemerkt, ist das Wort, das hier mit "umkehren" übersetzt wird, dasselbe, das an anderer Stelle mit „bekehren“ übersetzt wird.

Wenn wir nun das Wesen oder den Prozess dieser Veränderung, die „Bekehrung“ genannt wird, genauer untersuchen, finden wir darin zwei konstituierende Elemente. Das eine ist Reue oder Zerknirschung, das andere der Glaube. Zusammen bilden sie die Bekehrung. Am Rande sei bemerkt, dass die Heilige Schrift manchmal das Wort „Reue“ so verwendet, dass es sowohl Reue als auch Glauben umfasst und somit ein Synonym für Bekehrung ist.

Reue oder Zerknirschung, als erster Teil der Bekehrung, ist die Trauer über die Sünde. Sie ist eine Erkenntnis des Wesens und der Schuld der Sünde, ihrer Abscheulichkeit und ihres verdammenswerten Charakters. Wahre Reue ist in der Tat eine schmerzhafte Erfahrung. Ein reuiges Herz wird daher „ein zerbrochenes und zerknirschtes Herz“ genannt. Es nimmt dem Sünder seine Selbstzufriedenheit und seinen falschen Frieden. Es macht ihn ruhelos, unzufrieden und beunruhigt. Anstatt die Sünde zu lieben und sich an ihr zu erfreuen, bringt sie ihn dazu, die Sünde zu hassen und sich mit Abscheu von ihr abzuwenden. Sie lässt den Sünder in den Staub sinken. Er schreit: „Ich bin abscheulich“, „Ich verabscheue mich“, „Gott sei mir Sünder gnädig.“

Das ist die Buße, die von den Propheten gefordert, in den Bußpsalmen gehaucht, von Johannes dem Täufer, von Christus und allen seinen Aposteln gepredigt wurde. Es ist nicht notwendig, Stellen zu zitieren, um dies zu beweisen. Jeder Bibelleser weiß, dass das Wort voll von Ermahnungen zu solcher Reue und Buße über die Sünde ist.

Aber die Reue darf sich nicht darauf beschränken, die Sünde zu hassen und zu beklagen und sich nach Erlösung zu sehnen. Der reuige Sünder muss sich entschlossen von der Sünde abwenden und sich Jesus Christus, dem Retter, zuwenden. Er muss glauben, dass er die für seine Sünden fällige Strafe auf sich genommen und sie durch seinen Tod gesühnt hat; dass er ein übertretenes Gesetz und einen beleidigten Gesetzgeber befriedigt hat; dass er so sein Stellvertreter und Erlöser geworden ist und alle seine Sünden weggenommen hat. Das muss der Pönitent glauben. So muss er sich auf Christus stürzen und ihm mit kindlichem Vertrauen vertrauen, weil er weiß, dass es jetzt keine Verurteilung mehr gibt. Durch diesen Glauben wird er gerechtfertigt, und „da er durch den Glauben gerechtfertigt ist, hat er Frieden mit Gott“.

Wahre Reue führt immer zum Glauben, und wahrer Glaube setzt immer Reue voraus. Wo das eine ist, da ist auch das andere, und wo beides ist, da ist die Bekehrung. Die Buße ist also nicht etwas, das der Bekehrung vorausgeht, und der Glaube etwas, das ihr folgt, und die Bekehrung ein undefinierbares Etwas, das dazwischen liegt, wie manche zu glauben scheinen, sondern die Buße und der Glaube sind die konstituierenden Elemente der Bekehrung.

An der nächsten Stelle würden wir nachfragen: Wer braucht diese Veränderung? Wir antworten: Erstens alle, die sich nicht in einem Zustand des liebenden Gehorsams gegenüber Gott befinden, d.h. alle, die sich nicht von der Sünde und dem Satan abgewandt und der Heiligkeit und Gott zugewandt haben. Andererseits brauchen alle, die die Sünde wirklich hassen, über sie trauern, gegen sie kämpfen ( ), auf Christus als ihren persönlichen Erlöser vertrauen und an ihm festhalten, keine Bekehrung. Ganz gleich, ob sie sagen können, wo und wann und wie sie bekehrt wurden oder nicht. Alle, die durch gesegnete Erfahrung wissen, dass sie jetzt in ihrem Herzen die Elemente der Buße und des Glaubens haben, befinden sich im Zustand der Bekehrung, und wenn sie Gott ernsthaft darum bitten, können sie die Gewissheit haben, dass ihre Sünden vergeben und sie in dem Geliebten angenommen sind. Diese Gewissheit kann zwar manchmal durch Zweifel oder unter dem Druck starker Versuchungen getrübt werden, aber solange ein echter Hass auf die Sünde und ein ernsthaftes Verlangen, in Christus allein zu ruhen, vorhanden sind, gibt es Gnade und Annahme bei Christus.

Zur Klasse der Bekehrten gehören die getauften Kinder der Kirche, die ihren Taufbund bewahrt haben. Sie wurden Christus in der heiligen Taufe geschenkt, der Samen des neuen Lebens wurde durch diese göttliche Verordnung eingepflanzt, sie wurden von christlichen Eltern oder Vormündern aufgezogen und erzogen und gehörten von Kindheit an zu Christus. Von frühester Kindheit an haben sie die Sünde gehasst, sie bereut, Christus vertraut und ihn geliebt. Sie haben sich „von der Finsternis zum Licht und von der Macht des Satans zu Gott bekehrt“. Sie brauchen nur das tägliche Sterben der Sünde und die tägliche Hinwendung zu Christus, die alle Christen wegen der Sünden und Schwächen des Fleisches brauchen, die noch an ihnen haften. Solche waren Joseph und Samuel und Daniel und Jeremia und Johannes der Täufer und Timotheus und andere, von denen wir in der Heiligen Schrift lesen. Sie waren Kinder des Bundes und damit Kinder Gottes. Über diese Gruppe haben wir in früheren Kapiteln geschrieben. Wir brauchen hier nicht näher auf sie einzugehen. Sie brauchen keine Bekehrung, denn sie sind bereits bekehrt. Und doch gibt es wohlmeinende Menschen, die mehr Eifer als Wissen haben, die sogar solche Menschen heftig ermahnen würden, sich zu bekehren, weil sie sonst nicht gerettet werden können! So würden sie sie verwirren, ablenken, ihren Glauben an Christus erschüttern, den Geist auslöschen und sie vielleicht in Unglauben und Verzweiflung treiben. Vor all solchen Lehrern beten wir: „Guter Herr, erlöse uns.“

KAPITEL XIX. BEKEHRUNGSPHÄNOMENE ODER -ERFAHRUNGEN.

Wir haben über die Bedeutung dieses Begriffs gesprochen, das Wesen der Bekehrung erforscht und ihre wesentlichen Elemente festgestellt. Wir haben auch gelernt, dass es einige gibt, die es nicht brauchen, weil sie sich in einem bekehrten Zustand befinden, und dass alle, die sich nicht in einem solchen Zustand der Gnade befinden, eine Bekehrung brauchen, unabhängig von allem, was in der Vergangenheit stattgefunden haben mag oder nicht.

Wir fragen nun nach den Mitteln, mit denen diese Veränderung herbeigeführt wird. Denn es ist eine Veränderung, die der Mensch sicher nicht aus eigener Kraft bewirken kann. Von dieser Veränderung kann mit Sicherheit gesagt werden, dass sie „nicht durch Heer oder Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht der Herr“ geschieht. Um diese Veränderung im Herzen herbeizuführen, müssen alle mit den Worten des Psalmisten, Ps. 85, 4, beten: „Tröste uns Gott, unser Heiland, und lass ab von deiner Ungnade über uns“, oder wie Ephraim in Jer. 31, 18: „Bekehre du mich, so werde ich bekehrt, denn du bist der Herr, mein Gott“, oder wie Juda in den Klageliedern, 5, 21: „Bringe uns, Herr, wieder zu dir, dass wir wieder heimkommen.“ Es ist Gott, der Heilige Geist, der diese Veränderung in der Seele bewirken muss. Er tut dies durch sein eigenes lebensspendendes Wort. Es ist die Aufgabe dieses Wortes als Organ des Heiligen Geistes, die Erkenntnis der Sünde herbeizuführen, Kummer und Reue zu wecken und den Sünder dazu zu bringen, seine Sünde zu hassen und sich von ihr abzuwenden. Dasselbe Wort führt den Sünder dann zu dem, der gekommen ist, um ihn von der Sünde zu erlösen. Es führt ihn zum Kreuz und befähigt ihn zu glauben, dass alle seine Sünden dort gesühnt wurden und er deshalb nicht verdammt ist. Mit anderen Worten: Das Wort Gottes erweckt und vertieft ständig die wahre Reue. Es bringt auch den wahren Glauben hervor und verstärkt ihn ständig. Oder mit einem Wort: Es bekehrt den Sünder. Über diese wunderbare Kraft und Wirksamkeit des Wortes haben wir bereits ausführlich geschrieben, so dass wir nicht noch einmal darauf eingehen müssen. Der unbekehrte Sünder möge sich also an das Wort wenden. Er soll darauf achten, dass er dem Einfluss des Wortes kein Hindernis in den Weg legt. Er soll ihm freien Lauf lassen, und es wird sein eigenes gesegnetes Werk tun.

Wir wollen nun die vielfältigen Phänomene und Erfahrungen, die mit dieser Veränderung einhergehen, beachten und besonders hervorheben.

Es gibt in der Tat einige, die nicht zugeben wollen, dass es irgendwelche Unterschiede gibt. Sie würden alle mit demselben Maßstab messen, und dieser Maßstab ist oft ein sehr abnormaler. Für manche ist der einzige Maßstab ihre eigene verzerrte Erfahrung. In ihrer pharisäischen Selbstgerechtigkeit sind sie bereit zu behaupten, dass jeder, dessen Erfahrung nicht in jeder Hinsicht mit ihrer eigenen übereinstimmt, nicht bekehrt ist. Der Verfasser hat in seiner seelsorgerischen Arbeit häufig arme, niedergeschlagene Seelen getroffen, die im Dunkeln tappten, sich selbst beklagten und ein freudloses Leben führten, weil man sie gelehrt hatte, dass sie, da sie nicht die gleiche Erfahrung wie jemand anderes machten, nicht bekehrt seien und weder Anteil noch Los am Reich Gottes hätten. Er ist auch mehr als einem begegnet, der durch genau solche Launen und Täuschungen fast zum Unglauben und zur Verzweiflung getrieben worden war. Und was für eine Erleichterung ist es oft für solche armen, seelenlosen Menschen, wenn sie noch nicht zu weit gegangen sind, wenn sie aus ihren eitlen Vorstellungen in das gesegnete Licht der Wahrheit Gottes geführt werden.

Wir stellen zunächst fest, dass nicht alle Umwandlungen gleich deutlich ausgeprägt sind. Einige sind stärker ausgeprägt als andere. Es gibt stärkere und schwächere Ausprägungen des Wandels. Der Grad der Intensität bzw. die Tiefe der Erfahrung kann von verschiedenen Dingen abhängen. Er kann bis zu einem gewissen Grad vom Temperament des Einzelnen abhängen. Der eine hat ein phlegmatisches Temperament; sein Geist ist träge, seine Gefühle sind nicht tief; er wird selten erregt. Er ist kühl und berechnend veranlagt und geht alles mit Bedacht und Vorsicht an. Er fühlt den Boden vor sich, bevor er einen Schritt macht. Wenn Gottes Wort zu einem solchen Menschen kommt, revolutioniert es ihn im Allgemeinen nicht sofort. Er hört es, nimmt es mit nach Hause, wägt es ab, denkt darüber nach und will mehr davon hören. Allmählich, ganz langsam, wird sein Verstand erleuchtet, sein Herz interessiert, sein Wille verändert. In ihm kann das Wort wie ein Samen wachsen oder wie Sauerteig im Mehl wirken. Selten gibt es viel Aufregung und wenig äußere Manifestation.

Ein anderer hat ein sanguinisches Temperament; er ist impulsiv, leicht erregbar und bereit, voreilige Schlüsse zu ziehen. Wenn Gottes Wort zu ihm kommt und ihm nicht widersprochen wird, wird es ihn eher ergreifen. Es kann ihn so erschrecken und ihm den Frieden rauben, dass er sofort die Tiefe seiner Schuld erkennt. Wenn aber Christus, sein Sühnopfer und seine Liebe zu den schuldigen Menschen vorgestellt werden, kann er sich schnell an die Hoffnung klammern, die ihm im Evangelium vor Augen gestellt wird, und auf Christus ruhen. Gottes Wort kommt zu ihm wie ein Hammer, der das steinerne Herz zerbricht. Beide Personen sind von demselben Geist durch dasselbe Wort geführt worden. Beide haben Buße getan und geglaubt, aber jeder auf seine Art und Weise.

Der Grad der Intensität kann auch vom früheren Leben der betreffenden Person abhängen.

Einer hat sich sehr weit von seinem Vaterhaus entfernt. Er hat sein Vermögen in einem ausschweifenden Leben vergeudet. Er ist sehr tief gesunken in Sünde und Schuld. Wenn Gottes Wort zu einem solchen Menschen kommt und ihm seinen erbärmlichen Zustand zeigt, wenn er zu sich selbst kommt, wird seine Reue wahrscheinlich tief und schmerzhaft sein, und wenn er zum Glauben befähigt wird, wird sein Glaube wahrscheinlich recht freudig sein, weil er erkennt, aus welcher Tiefe er gezogen wurde. Gottes Wort hat auf ihn gewirkt wie ein Feuer, das tief in sein Gewissen brennt und seine Schlacken verzehrt.

Ein anderer hat sich noch nie so weit wegbewegt. Er stand schon immer mehr oder weniger unter göttlichem Einfluss. In der Kindheit getauft, in christlichen Zwängen erzogen, hat er zumindest die äußeren Verpflichtungen der Religion beachtet, auch wenn er sich in der Vergangenheit vielleicht nicht vorbehaltlos Christus hingegeben hat. Wenn ein solcher Mensch sich Gott hingibt, ist seine Reue vielleicht nicht so ausgeprägt und sein Glaube nicht so deutlich, aber deshalb ist die Bekehrung nicht weniger echt. Gottes Wort hat ihm schließlich das Herz geöffnet, so wie das Herz der Purpurverkäuferin Lydia geöffnet wurde.

An der nächsten Stelle stellen wir fest, dass es Unterschiede in der Dauer des Prozesses gibt. Bei einigen dauert der Prozess länger als bei anderen. Diese Tatsache ist in der Tat in den oben erwähnten Unterschieden impliziert. Bei einer Person mag das Wort zunächst nur einen oberflächlichen Eindruck hinterlassen. Es mag nur eine leichte Unzufriedenheit mit sich selbst sein. Aber mit mehr Licht und Wissen wird das Gefühl der Reue vertieft. Die Sehnsucht nach etwas Besserem wird geweckt. Sehnsüchte und Aufschreie nach Befreiung kommen aus dem Herzen. Da ist dann nur ein erster zaghafter, zitternder Blick zu Christus. Allmählich, langsam, wird der Glaube herausgezogen, bis das Herz in der Lage ist, sich auf den Erlöser zu werfen und vertrauensvoll dort zu ruhen. Es kann Wochen, Monate oder sogar Jahre dauern, bis der Büßer in das klare Sonnenlicht der Gewissheit und des Friedens tritt. In all diesen Fällen ist es „erst der Halm, dann die Ähre, und dann das volle Korn in der Ähre“.

Andererseits geben wir gerne zu, dass es plötzliche Bekehrungen gibt. Gottes Wort kommt wie ein Hammer oder wie ein Feuer (Jer. 23, 29). Es schlägt und brennt, bis der Sünder in den Staub gesunken ist. Das Herz ist zerbrochen und wird zerknirscht und bereit, den Gekreuzigten zu ergreifen, sobald er vorgestellt wird. Zu dieser Klasse gehören im Allgemeinen einige der oben erwähnten Sanguiniker und diejenigen, die tief in Sünde gefallen sind. Wenn wir im Wort Gottes nach Beispielen für die beiden letzteren Klassen suchen, könnten wir Zachäus, Saulus von Tarsus, den philippinischen Kerkermeister und die dreitausend am Pfingsttag als Fälle plötzlicher Bekehrung erwähnen, während wir die Jünger Christi im Allgemeinen als Fälle langsamer und allmählicher Bekehrung anführen könnten. 1. Kor. 12, 6: „Es sind mancherlei Kräfte, aber es ist ein Gott, der da wirkt alles in allen.“

Daraus folgt, dass nicht jeder genau sagen kann, wann und wo er sich bekehrt hat. Gewiss, einige können es. Zachäus, der Kerkermeister, Saulus und die Dreitausend würden sich zweifellos immer an die Zeit, den Ort und die Umstände ihres Eintritts in das Reich erinnern und darüber berichten können. Aber konnten die Apostel Jesu davon erzählen? Lesen wir nicht, wie langsam sie erleuchtet wurden, wie nach und nach ihre Irrtümer beseitigt und die Wahrheit angewendet werden musste? Sie wurden in der Tat erst nach der Auferstehung im Glauben gefestigt.

Und so ist es bei vielen, wahrscheinlich sogar bei den meisten der besten Christen in der Kirche von heute. Sie können nicht sagen, wann sie bekehrt wurden.

Es ist auch nicht notwendig. Am Tag des Jüngsten Gerichts wird die Frage nicht gestellt werden: „Wo und wann und wie hast du dich bekehrt?“ Die Frage wird lauten: „Warst du bekehrt, von der Finsternis zum Licht und von der Macht des Satans zu Gott?“ Es spielt keine Rolle, ob du zu der begünstigten Klasse gehörst, die ihren Taufbund ungebrochen beibehalten hat; oder ob du, nachdem du eine Zeit lang ein Fremder und ein Ausländer gewesen bist, langsam und durch viel Zweifel und Bedenken zur Buße und zum Glauben gebracht wurdest; oder ob du plötzlich in das Reich Gottes gebracht wurdest.

Kann denn jeder sagen, ob er sich gegenwärtig in einem bekehrten Zustand befindet oder nicht? Wir antworten ohne zu zögern: Ja, mit Gewissheit. Der Fragesteller braucht nur in sein Herz zu schauen und zu sehen, wie seine Sünden auf ihn wirken. Ärgern ihn seine Sünden? Hasst er sie? Sehnt er sich ernsthaft danach, sie loszuwerden? Wendet er sich täglich an Jesus Christus um Vergebung und Kraft? Wenn er diese Fragen bejahen kann, hat er die Elemente und Beweise der Bekehrung und des neuen Lebens. Auch wenn der Glaube schwach ist, wird er angenommen. Auch wenn die Gewissheit manchmal schwach ist, die Sicht des Glaubens getrübt und der Glaube selbst fast unbewusst ist, rettet er dennoch; denn nicht die Gewissheit, sondern der Glaube rechtfertigt.

Wenn aber der Sünder von seinen Sünden nicht beunruhigt wird, wenn sie ihm wie Kleinigkeiten vorkommen, wenn sie ihn nicht täglich zum Kreuz treiben, dann fehlen die Elemente und Beweise des neuen Lebens. Ein solcher Mensch befindet sich in einem unbekehrten Zustand. Und ein solcher Mensch sollte sich nicht mit der falschen Vorstellung täuschen, dass etwas, das er eine Veränderung nennt, irgendwann in der Vergangenheit stattgefunden hat. Er kann wissen, ob er jetzt im Glauben ist.

Es ist schlechte Theologie, es ist ganz und gar gegen die Schrift, wenn ein Christ klagend durch die Welt geht:

„Es ist ein Punkt, den ich gerne wissen möchte;
Oft ist es ein Grund für ängstliches Nachdenken,
Liebe ich den Herrn, oder nicht?
Bin ich sein, oder bin ich's nicht?“

Derjenige, dessen Glaube aus einem Herzen, das über die Sünde trauert und sie hasst, zu Christus aufsteigt, kann, auch wenn er zittert, sagen: „Ich weiß, an wen ich geglaubt habe“, „Ich weiß, dass mein Erlöser lebt.“ Er kann freudig singen:

1. Ich weiß, dass mein Erlöser lebt,
welch Trost mir die Erkenntnis gibt!
Er lebt, er lebt, der einst war tot;
Er lebt, mein Siegesfürst und Gott.

2. Er lebt, mich segnet seine Lieb;
Er lebt, hilft mir, wenn es ist trüb.
Er lebt und meine Seele hebt;
Er lebt, fürbittend mir beisteht.

3. Er lebt, bewahrt mich in Gefahr;
Er trocknet meiner Tränen Schar.
Er lebt, und stillt mein traurig Herz;
Er lebt, hilft auch im schwersten Schmerz.

4. Er lebt, sein Name sei gelobt;
Er lebt, der ewig gleiche Gott.
Voll Freude meine Stimm erbebt:
Ich weiß, dass mein Erlöser lebt!

KAPITEL XX. Was die Bekehrung betrifft, so ist unser Glaube, unsere Lehre und unser Bekenntnis in den strittigen Punkten wie folgt:

(Von der norwegischen Synode 1884 angenommene Thesen, erstellt von Ulrik Vilhelm Koren)

1. Die Bekehrung (des Gefallenen) besteht darin, „dass ein Mensch, der von der Gnade Gottes abgefallen und in der Sünde tot ist, durch die Kraft Gottes wieder zu einem neuen geistlichen Leben auferweckt, durch den Glauben mit Gott versöhnt und dadurch völlig bekehrt und verändert wird“. (Vgl. Pontoppidan, Sandhed til Gudfrygtighed, Fr. 677; Epitome, Fr. 532.) II Tim. 2,25,26; Jer. 3,1,6,7; Eph. 2,4-6; Apg. 26,18.

2. Wenn die Heilige Schrift den natürlichen Menschen tot in der Sünde nennt, so bezeichnet sie damit auch eine solche geistige Ohnmacht und Gebundenheit, dass der freie Gebrauch der Fähigkeiten der Seele in rein geistigen Dingen ganz und gar verloren und dahin ist; „die Vernunft ist verfinstert, der Wille ist unfähig zum Guten und zu allem Bösen geneigt, und der Friede des Gewissens ist gestört“. (Vgl. Pontoppidan, Sandhed til Gudfrygtighed, Fr. 383 [Fr. 382-386]; Epitome, Fr. 270.) Offb. 3,1; I Kor. 2,14; 1,21; Matth. 13,11 ff.; 2. Kor. 3,5; Röm. 3,11,12; 6,20; Gen. 6,5; Joh. 8,34; Eph. 2,1-3; 4,17-18; Tit. 3,3; II Petr. 2,19; Jes. 49,9.

3. Da der natürliche Mensch in der Sünde tot ist, kann er diesen Zustand seines Herzens weder selbst ändern noch in geringem oder großem Maße an dieser Änderung mitwirken; denn „der nicht wiedergeborene Mensch widersteht Gott ganz und gar und ist ganz und gar ein Sklave der Sünde“, und „er ist und bleibt ein Feind Gottes, bis er durch die Kraft des Heiligen Geistes bekehrt, gläubig gemacht, wiedergeboren und erneuert wird durch das Wort, das gepredigt und gehört wird, aus reiner Gnade, ohne jede eigene Mitwirkung.“ (Konkordienformel , Ausf. Darl., 11,44 und 11,2.) Johannes 3,6; Röm. 8,7-9; Eph. 2,4-6; Phil. 2,13; Jer. 31,18; Hos. 13,9; Matth. 11,27; 5. Mose 29,4; 1. Kor. 12,3; Kol. 2,12,13; Matth. 7,17-18.

4. Der natürliche Mensch hat äußerlich die Freiheit und die Macht, das Wort Gottes zu hören und zu beachten oder es nicht zu tun, aber der Mensch kann überhaupt nicht mitarbeiten, um eine innere Veränderung in seinem Herzen zum Guten zu bewirken. Kol. 2,13; Phil. 2,13; Johannes 15,5; Lukas 11,23; II. Kor. 3,5; Jer. 13,23; Röm. 8,8.

5. Das Wort Gottes nicht hören zu wollen, ist ein wirksamer und entscheidender Grund für die Nichtbekehrung eines Menschen. Rom. 10,14,17.

6. Dass der Unbekehrte das Wort Gottes äußerlich hört und mit seiner noch verfinsterten Vernunft betrachtet, ist keine mitwirkende, geschweige denn entscheidende Ursache dafür, dass er sich bekehrt, obwohl ein solches Hören als Mittel notwendig ist, das Gott zur Bekehrung gebraucht. Matth. 13,14; Röm. 8,7; 9,16; 10,17; I Kor. 2,14; Matth. 19,22; Apg. 28,26; II Tim. 3,1-7; Röm. 10,21; Heb. 4,2; Apg. 16,14; 2. Kor. 3,14-15.

Wir lehnen die Behauptung ab, dass der natürliche, nicht wiedergeborene Mensch, weil er das Wort Gottes äußerlich anwenden kann, durch dieses Verhalten an seiner Bekehrung mitwirken kann.

7. Das Gebot Gottes: Tut Buße, wacht auf usw., beweist ebenso wenig wie das Gebot: "Du sollst Gott über alles lieben", dass der Mensch aus eigener Kraft gehorchen kann: „Du sollst Gott über alles lieben“, zeigt, dass der Mensch dazu fähig ist. Solche und ähnliche Worte sind Mittel, die Gott gebraucht, sowohl um den Menschen zur Erkenntnis seiner eigenen Ohnmacht zu bringen, als auch um durch die Kraft des göttlichen Wortes die beabsichtigte Wirkung zu erzielen. Matth. 7,18; Jer. 31,18; II Tim. 2,25; II Kor. 3,5; Eph. 2,1; vgl. Johannes 11,43; Markus 5,41-42.

Wir lehnen den semipelagianischen, papistischen Missbrauch der genannten Schriftstellen ab, wenn damit bewiesen werden soll, dass der nicht wiedergeborene Mensch von sich aus zum Gehorsam fähig ist; ebenso, dass, wenn dies nicht der Fall wäre, diese Ermahnungen und Gebote sinnlos wären.

8. Im Willen des nicht wiedergeborenen Menschen ist keine Kraft mehr vorhanden, mit der er das Wirken des Heiligen Geistes unterstützen könnte. Rom. 8,7-8; 1. Mose 6,5; Johannes 15,5; 1. Kor. 2,14; Johannes 6,63; Eph. 2,8-10.

Wir weisen den gegenteiligen halbpelagischen und synergetischen Fehler zurück.

9. Der Wille eines unbekehrten Menschen ist nicht ein mitwirkendes Werkzeug, sondern selbst das Objekt, an dem der Heilige Geist arbeitet, um ihn zu bekehren und zu verändern. Denn da der nicht wiedergeborene Mensch in seinen Sünden tot ist, „kann dem Menschen vor seiner Bekehrung kein modus agendi, keine Art und Weise, etwas Gutes in geistlichen Dingen zu wirken, zugeschrieben werden“. (Konkordienformel, Ausführl. Darl., II, 31.)

Wir verwerfen die synergetische Lehre, dass der nicht wiedergeborene Mensch mit Hilfe einiger göttlich geschenkter Kräfte selbst an seiner Bekehrung mitwirken kann. Dies würde voraussetzen, dass der in der Sünde tote, nicht wiedergeborene Mensch bereits einen von der Knechtschaft der Sünde befreiten Willen hätte, um sich solcher Kräfte zu bedienen; dies steht aber im Widerspruch zur Schrift. Jer. 31,18,33; Apg. 15,9; 2. Kor. 3,5-6; Phil. 2,13; Hes. 36,26-27.

10. „Diese Lehre von der Unfähigkeit und Schlechtigkeit unseres natürlichen freien Willens und von unserer Bekehrung und Wiedergeburt, dass sie allein ein Werk Gottes und nicht unserer Kräfte ist, wird sowohl von Schwärmern als auch von Epikuräern in unchristlicher Weise missbraucht“ (Konkordienformel, Ausf. Darl., II, 21); und zwar so, dass sie die Gnadenmittel verachten, ihrer Bekehrung gegenüber gleichgültig sind, ja sogar spotten und lästern; aber das gibt uns nicht das Recht, die ausdrückliche und oft wiederholte Lehre des Wortes Gottes darüber zu übergehen, zu ändern oder zu beschränken. 1 Kor. 4,12-15; Jer. 6,10,19; Apg. 20,18,21,26-27; 1 Tim. 1,13; Röm. 3,8.

11. Die Vorbereitung des Herzens des Menschen zur Bekehrung durch die vorbereitende Gnade ist ein Werk des Heiligen Geistes, wie die Bekehrung selbst, und wird in der Heiligen Schrift mit vielen Namen beschrieben, wie z.B. Rufen, Erwecken, Einladen, Ziehen, Anklopfen, usw. Matth. 20,16; II Tim. 1,9; Eph. 5,14; Lukas 14,16; Johannes 6,44; Jer. 31,3; Johannes 12,32; Offb. 3,20.

12. Es kann mehrere Stufen und Grade in dieser Vorbereitung zur Bekehrung geben, durch die die Menschen geführt werden, manchmal in kürzerer, manchmal in längerer Zeit; denn Gott handelt in seiner Weisheit und Liebe sehr unterschiedlich mit den verschiedenen Menschen. Jes. 48,4; Apg. 24,25; I Tim. 1,13; Apg. 26,28-29; Heb. 4,12; Lk. 13,17; Mk. 12,34; Lk. 24,25; Apg. 16,14; 13/18; Matth. 21,28-29 - Lk. 11,27-28.

13. Wie der nicht wiedergeborene Mensch ohne Fähigkeit zur Mitarbeit ist, sondern passiv, d. h. auf ihn eingewirkt wird, wenn der Geist Gottes zuerst durch das Wort an ihm zu wirken beginnt, so ist er auch bei den nachfolgenden Regungen oder Veränderungen nicht aktiv, sondern auch dann passiv, d. h. nur auf ihn eingewirkt, bis die Bekehrung stattgefunden hat und der Wille dadurch frei und zum Guten fähig gemacht worden ist. (Vgl. Pontoppidan, Sandh. til Gudfr., Fr. 478, 485, 498, 586.)

Wir lehnen die neuere synergetische Lehre ab, dass jeder Mensch, zu dem der Ruf Gottes ergeht, vor der Wiedergeburt durch das Wirken des Wortes einen befreiten Willen erhält, so dass man annimmt, der noch nicht wiedergeborene Mensch könne das Gute wollen oder bestimmen, dass er sich Gott zuwendet, und so seine Bekehrung und sein Heil selbst bestimmen; und dass die Bekehrung eines Menschen also von seiner eigenen Wahl abhängt. Es ist die Lehre der Schrift, dass der Mensch, der sich nicht bekehrt, es sich selbst zu verdanken hat; aber sie lehrt das nicht von denen, die sich bekehren. Johannes 3,6; Röm. 8,7: Eph. 2,4-5; 1. Kor. 2,14; Phil. 2,13; Gal. 5,17; Röm. 7,18,22,23; Jakobus 1,18; 1. Petr. 1,23; Johannes 1,5; Röm. 14,23; 9,16; Hos. 13,9; Lukas 11,23; Johannes 1,12-13.

14. Wenn wir lehren, dass der Mensch während der vorbereitenden Gnade und bei der Bekehrung selbst passiv bleibt, „so meinen wir damit nicht, dass bei der Bekehrung durch den Heiligen Geist keine neue Regung in uns geweckt und keine geistliche Tätigkeit begonnen wird“ (Konkordienformel, Thor. Dekl., II, 46); denn jede der vorbereitenden Wirkungen des Heiligen Geistes kann in dem noch nicht wiedergeborenen Menschen sogar heftige Regungen und Erregungen hervorrufen (z. B. Schrecken, Bedrängnis und Bestrebungen, sich nach dem Gesetz rechtschaffen zu machen). Da aber der noch nicht wiedergeborene Mensch Gott noch nicht als seinen Erlöser kennt und in der Tiefe seines Herzens mit Gott verfeindet ist, kann er sich nicht wirklich mit seinem Herzen Gott zuwenden oder etwas zur Veränderung seines Herzens beitragen und so an seiner Bekehrung mitwirken. Apg. 2,37; II. Kor. 4,6; Apg. 24,25; 16,27-30; Röm. 7,8-11; vgl. die Abschnitte unter These 3.

15. Gottes Werk geschieht am Menschen nicht durch Gewalt, sondern durch die Veränderung des Willens. So gewiss also, wie es ist, dass Gott allein die Bekehrung wirkt, so gewiss ist es auch, dass der Mensch umkehrt und dass der Mensch, der umkehrt, umkehren will. Denn der Mensch, der Buße tut, tut es nicht aus Zwang, sondern aus freien Stücken, obwohl es Gott allein ist, der dies bewirkt, dass der Mensch dies tun will und tut. Denn es ist nicht Gott, sondern der Mensch, der seine Sünde bereut; es ist der Mensch, der seinen Widerstand aufgibt; es ist der Mensch, der glaubt und gute Vorsätze fasst und sich so für Gott entscheidet, obwohl all diese Dinge Wirkungen der Gnade sind, die Gott allein, ohne jede Mitwirkung des Menschen, in ihm durch die Kraft des Wortes hervorgebracht hat, durch das er in seiner Gnade den Willen beugt und bestimmt. (Siehe Pontoppidan, Sandh. bis Gudfr., Fr. 585, 586 [Q. 692, 487, 488].) Jer. 24,7; Joh. 1,12; Jer. 20,7; Hes. 18,31-32; 36,26; Ps. 51,14; Jes. 55,6-7; Phil. 2,13.

16. Da der nicht wiedergeborene Mensch in Feindschaft zu Gott steht und sich Gott gänzlich widersetzt, gehört es zum gnädigen Wirken des Heiligen Geistes, „den Widerstand des Willens zu beseitigen“. Diese Aufhebung geschieht nicht durch Zwang, sondern durch das Ziehen Gottes; denn „Gott, der Herr, zieht den Menschen, den er bekehren will, und zieht ihn so, dass sein verfinsterter Verstand in einen erleuchteten und sein verkehrter Wille in einen gehorsamen verwandelt wird. Und das ist es, was die Heilige Schrift die Schaffung eines neuen Herzens nennt“ (Ps. 51,12). (Konkordienformel, Ausf. Darl., II, 30. cf. Pontoppidan, Sandh. til Gudfr., Q. 485; Epitome, Fr. 369.) Röm. 8,7; Apg. 7,51; Jes. 63,17; 2. Tim. 2,25; Apg. 9,1 ff.; Hes. 36,26; Joh. 6,44; Matth. 11,27.

17. Es ist Gottes gnädiger Wille, jeden Widerstand in jedem Menschen zu beseitigen, zu dem sein Ruf im Wort kommt. Wo ein Mensch trotzdem in seinem Widerstand verharrt, hat das seine Ursache nicht in einem Mangel oder einer Unzulänglichkeit im Wirken des Heiligen Geistes, sondern in der eigenen Schlechtigkeit des Menschen. Aber wir haben nach der Schrift nicht das Recht, daraus abzuleiten, dass die Menschen, deren Widerstand aufgehoben wird, selbst in irgendeiner Weise an diesem Ergebnis mitgewirkt haben, das allein der Gnade Gottes zugeschrieben werden muss. Wir verwerfen die Lehre, dass das äußere Hören des Wortes Gottes durch den nicht wiedergeborenen Menschen ein Aufhören des rebellischen Widerstandes des menschlichen Herzens und damit eine Änderung seines wirklichen Verhaltens gegenüber Gott bewirkt. Ebenso verwerfen wir die Lehre, dass dieser innere, rebellische Widerstand, wo er beseitigt wird, nicht von Gott, sondern vom Menschen selbst beseitigt wird, entweder durch seine eigenen natürlichen Kräfte oder durch Kräfte, die der nicht wiedergeborene Mensch von Gott empfangen haben soll. I Tim. 2,4; Hes. 11,19; Apg. 7,51; Jer. 7,25-27; Lk. 7,30; Matth. 23,37; Hos. 13,9; vgl. These 3.

18. Wenn ein Mensch nicht umkehrt, kann er sich nicht mit Recht damit entschuldigen, dass er dazu nicht fähig war. Denn es ist Gottes gnädiger Wille, dieses Hindernis zu beseitigen, wie auch alles, was die Bekehrung eines Menschen behindert. Die Ursache ist nur diese, dass der Mensch selbst nicht wollte. Matth. 21,32; 22,4; Ps. 95,8; Jes. 55,6-7; Apg. 7,51; Jes. 65,2. 19. Da es Gottes gnädige Absicht ist, jedes Hindernis für die Bekehrung durch die Mittel der Gnade zu beseitigen, und es dem Menschen dennoch möglich ist, in jedem Punkt in seinem Widerstand gegen Gott zu verharren, ist der Mensch niemals ohne Verantwortung gegenüber der Gnade Gottes, auch wenn er spöttisch sagen mag, dass, da Gott derjenige ist, der alles für unsere Errettung tut, der Mensch selbst keine Verantwortung hat, wie wir in Röm. 9,19 sehen. Vgl. die Thesen 17 und 18.

19. Es gibt nur einen Unterschied im Grad zwischen denen, die durch die vorbereitende Gnade aus ihrem Schlaf in der Sünde erweckt werden, in ihrem Gewissen unruhig sind und deshalb dem Zorn Gottes zu entgehen suchen, und denen, bei denen dies nicht der Fall ist, bis zu dem Zeitpunkt, wo der Glaube eintritt. Solange dies nicht geschieht, ist der Mensch noch fleischlich und ein Feind Gottes; denn es gibt keinen Zwischenzustand zwischen bekehrt und unbekehrt, wiedergeboren und nicht wiedergeboren, gläubig und ungläubig. (Siehe Pontoppidan, Sandh. til Gudfr., Fr. 498 [Q. 484, 323, 327]; Epitome, Fr. 217.) Johannes 3,6; Matth. 6,24; Lukas 11,23; Matth. 7,13-14; Apostelgeschichte 26,18; Hebr. 11,6; Eph. 2,5; 5,8.

20. Wo der erste Funke des wahren Glaubens im Herzen eines Menschen entzündet wird, da ist der Mensch in Wahrheit bekehrt. Matth. 12,20; Markus 9,24; Lukas 17,5; Heb. 5,13; Jes. 42,3; 35,3-4.

21. Obwohl die Bekehrung im strengen Sinne, als ein Übergang vom Tod zum Leben, notwendigerweise in einem Augenblick stattfinden muss, ist es doch in der Regel erfahrungsgemäß nicht möglich, den Zeitpunkt zu bestimmen, an dem der Glaube im Herzen entsteht, und damit den Übergang vom vorbereitenden zum wirklich bekehrenden Wirken der Gnade zu bemerken; „denn der Heilige Geist wirkt nicht wie durch gewaltsame Rucke auf den menschlichen Willen, und man kann nicht, wie auf einen mathematischen Punkt, den Finger auf den Zeitpunkt legen, an dem der befreite Wille zu wirken beginnt“ (Martin Chemnitz). Matth. 6,24; Lukas 11,23; Eph. 5,14.

„Die Gnade hat zuerst den Weg erdacht
Um den rebellischen Menschen zu retten;
Und alle Schritte, die Gnade zeigt
Die den wundersamen Plan zeichneten.

„Gnade lehrte meine wandernden Füße
Die himmlische Straße zu betreten;
Und neue Vorräte jede Stunde, die ich treffe,
Während ich zu Gott dränge.

„Die Gnade krönt das ganze Werk
Durch ewige Tage;
Sie legt im Himmel den obersten Stein,
Und verdient wohl das Lob.“

KAPITEL XXI. RECHTFERTIGUNG

Unter allen Lehren unseres heiligen christlichen Glaubens steht die Lehre von der Rechtfertigung allein durch den Glauben an erster Stelle. Luther nennt sie: „Die Lehre mit der die Kirche steht und fällt“, d.h. wenn eine Kirche an dieser Lehre festhält und sie sich zu eigen macht, bleibt sie rein und fest, und wenn sie davon abweicht, wird sie verdorben und fällt. Diese Lehre war der Wendepunkt der Reformation im sechzehnten Jahrhundert. Es war die Erfahrung ihrer Notwendigkeit und Wirksamkeit, die Luther zu dem machte, was er war, und ihn zu einem Reformator machte. Es ist daher nur natürlich, dass sie in allen unseren Bekenntnissen den wichtigsten Platz einnimmt und in der gesamten Geschichte unserer Kirche eine herausragende Rolle spielt.

In diesen Kapiteln über den „Weg des Heils“ ist er durchgehend angedeutet worden. Es gibt in der Tat keine Heilslehre, die nicht mehr oder weniger mit dieser verbunden oder von ihr abhängig ist.

Vor einiger Zeit bemerkten wir in einer großen protestantischen Kirche die Aussage eines bestimmten Bischofs, der erklärte, dass „nicht die Rechtfertigung, sondern die Göttlichkeit Christi die große fundamentale Lehre ist, die den Bestand oder den Fall einer Kirche bedingt“. Auf den ersten Blick erscheint dies plausibel. Aber wenn wir darüber nachdenken, können wir nicht umhin zu sehen, dass die wahre Lehre über die Person Christi in der Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben nicht nur impliziert, sondern eingeschlossen ist. Ein Mensch kann über die Gottheit Christi im Bilde sein und dennoch den Weg des Heils nicht richtig kennen. Aber ein Mensch kann nicht in der Rechtfertigung richtig stehen, ohne nicht nur über die Person Christi richtig zu stehen, sondern auch über sein Werk und den Weg der Erlösung durch ihn.

Über dieses Thema ist in unserer Kirche so viel geschrieben und gepredigt worden, dass es nicht nötig ist, hier eine ausführliche Diskussion zu führen. Wir werden uns daher bemühen, nur in groben Zügen die Aufmerksamkeit auf einige der auffälligsten und praktischsten Merkmale zu lenken.

Wir fragen kurz nach ihrer Bedeutung und ihrem Wesen. Die Rechtfertigung ist ein Akt Gottes, durch den er einen Menschen in seinen Augen für gerecht erklärt oder [die (fremde) Gerechtigkeit] zuspricht. Es handelt sich nicht um eine Veränderung der Natur des Menschen, sondern um eine Veränderung seiner Stellung in den Augen Gottes. Vor der Rechtfertigung steht der Mensch vor Gott als schuldig und verurteilt da. Durch die Rechtfertigung steht er vor Gott frei von Schuld und Verurteilung; er wird freigesprochen, als erlöst betrachtet und behandelt, als wäre er nie schuldig oder verurteilt gewesen. Der gerechtfertigte Mensch steht vor Gott, als hätte er wirklich nie eine Sünde begangen und wäre vollkommen unschuldig. Es ist also klar, dass die Rechtfertigung die Beziehung des Sünders zu Gott behandelt und betrifft. Sie hat nichts mit der Veränderung seiner Natur zu tun. Es ist von größter Wichtigkeit, dass man sich dies stets vor Augen hält. Durch die Anwendung der Rechtfertigung auf die Veränderung der Natur des Sünders werden so viele verwirrt und verfallen in schmerzliche und gefährliche Irrtümer.

Die ursprüngliche Quelle oder die bewegende Ursache der Rechtfertigung ist die Liebe Gottes. Hätte Gott „die Welt nicht geliebt“, hätte es keinen göttlichen Plan oder Ratschlag für die Rechtfertigung des Menschen gegeben. Es bedurfte in der Tat eines göttlichen Geistes, um einen Plan zu entwerfen, durch den Gott „gerecht sein und doch die Gottlosen rechtfertigen konnte“. Alle Weisheit der Welt hätte die Frage niemals beantworten können: „Wie kann ein sterblicher Mensch vor Gott gerecht sein?“

Der Mensch stand vor Gott als Rebell gegen seine göttliche Autorität, als Übertreter des göttlichen Gesetzes, schuldig, verurteilt und völlig unfähig, sich zu rechtfertigen oder für eines von tausend Vergehen einzustehen. Gott hatte sein Wort gegeben, dass es wegen der Schuld Strafe und Leiden geben müsse. Dieses Wort wurde gegeben, bevor die Sünde begangen wurde, und wurde danach noch tausendmal wiederholt. Es muss also entweder Gehorsam gegenüber einem unendlichen Gesetz oder eine unendliche Strafe für die Übertretung geben. Wie könnte diese Kluft überbrückt und der Mensch gerettet werden?

Es gab nur einen Weg. „Also hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab.“ Dieser Sohn, „der Glanz der Herrlichkeit des Vaters und das Abbild seiner Person“, „in dem die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig wohnt“, kam in unsere Welt. Er kam, um den Platz des Sünders einzunehmen - um sein Stellvertreter zu sein. Obwohl er Herr und Geber des Gesetzes ist, hat er sich selbst unter das Gesetz gestellt. Er erfüllte es in jedem Punkt und jedem Stückchen. Er tat keine Sünde, und in seinem Mund war kein Betrug zu finden. So schuf er eine vollständige und vollkommene Gerechtigkeit. Er brauchte diese Gerechtigkeit nicht für sich selbst, denn er hatte eine Gerechtigkeit, die weit über die Gerechtigkeit des Gesetzes hinausging. Er hat sie nicht für sich selbst, sondern für den Menschen vollbracht, damit er sie dem Übertreter zuschreiben kann. Während der Mensch also keinen eigenen Gehorsam hatte, konnte er sich den Gehorsam eines anderen so anrechnen lassen, als wäre es sein eigener.

Aber das war nicht genug. Der Mensch hatte gesündigt und sündigte noch immer ständig, denn er war von Natur aus ein Sünder. Wie bereits erwähnt, wurde in dem göttlichen Wort zugesagt, dass es eine Strafe für die Sünde geben muss. Der Sohn, der gekommen ist, um stellvertretend zu handeln, sagte: Setzt mich an die Stelle des Sünders; lasst mich der Schuldige sein; lasst die Schläge auf mich fallen. Und so wurde er, „der von keiner Sünde wusste, für uns zur Sünde (oder zum Sündopfer) gemacht“. Er „wurde zum Fluch gemacht“, „trug unsere Sünden“ und „unser aller Schuld“. Er, der Gottmensch, wurde als der Schuldige angesehen, als der Schuldige behandelt, als der Schuldige litt er.

Er litt sowohl als Gott als auch als Mensch. Denn das Göttliche und das Menschliche waren [und sind] untrennbar in einer Person vereinigt. Die Gottheit selbst kann nicht leiden und sterben. Aber so auf geheimnisvolle Weise mit der Menschheit verbunden, konnte sie am Leiden und Sterben teilnehmen und tat es auch. Und wer will ermessen, was Immanuel erleiden kann? Wie muss es gewesen sein, als es ihn zur Erde drückte, ihn so klagend schreien ließ und ihm schließlich das Leben nahm! Unsere alten Theologen pflegten zu sagen, dass die Leiden Christi, was ihnen an Umfang oder Dauer fehlte, durch ihre Intensität wettgemacht wurden. So gab es eine vollkommene Sühne. Die ganze Strafe war ertragen worden. Es wurde eine vollkommene Gerechtigkeit geschaffen, die der Vater durch die Auferstehung und Himmelfahrt seines lieben Sohnes besiegelt hat. Hier gab es also einen echten Ersatz, und das ist der Grund für unsere Rechtfertigung.

Man hat in diesem Zusammenhang gefragt: Wenn Christus durch sein vollkommenes Leben eine vollkommene Gerechtigkeit geschaffen hat, die er nicht für sich selbst brauchte, sondern für den Sünder bestimmt war, warum war das nicht ausreichend? Warum war sein Tod notwendig? Andererseits, wenn sein Tod eine vollkommene Sühne für alle Sünden ist, warum braucht der Sünder neben der vollen und freien Vergebung, die durch den Tod Christi bewirkt wurde, auch die Anwendung der Gerechtigkeit des Lebens Christi? Mit einem Wort, warum sind sowohl das Leben als auch der Tod notwendig, um den Sünder zu rechtfertigen?

Wir antworten: Durch seinen Tod oder leidenden Gehorsam hat er eine negative Gerechtigkeit, die Vergebung der Sünden, bewirkt. Durch sein Leben, den aktiven Gehorsam, hat er eine positive Gerechtigkeit bewirkt. Die erste befreit von Strafe. Letztere ist die Erfüllung des Gesetzes, die von Gott unbedingt gefordert und dem Sünder in der Rechtfertigung auch zugerechnet wird.

Zur Veranschaulichung. Zwei Personen haben die Gesetze ihres Landes gebrochen, sind schuldig, werden verurteilt und erleiden die Strafe im Gefängnis. Der eine erhält eine Begnadigung vom König. Die Gefängnistüren werden geöffnet, und er geht als freier Mann hinaus. Das Gesetz kann ihn nicht erneut ergreifen und ihn für die Verbrechen verurteilen, für die er begnadigt wurde. Aber wenn er unter seine Mitmenschen geht, erkennt er, dass er, obwohl er von der Strafe befreit und negativ rechtschaffen ist, kein Ansehen, keinen Charakter, keine positive Rechtschaffenheit hat, es sei denn, er verdient sie sich selbst.

Auch der andere Verbrecher erhält eine Begnadigung von seinem König. Neben der Begnadigung, d.h. der Befreiung von der Strafe, wird ihm versichert, dass sein König ihn als seinen Sohn adoptiert hat, ihn in seine Familie aufnimmt und ihn mit seinem Namen und allen Privilegien seines Hauses ausstattet.

Dieser Begnadigte hat nun eine doppelte Gerechtigkeit: Negativ: Begnadigung und Befreiung von Strafe; positiv: Name, Ansehen, Charakter, Ehre und die reichsten Gaben des Königreichs.

So hat der Sohn Gottes für uns eine zweifache Gerechtigkeit bewirkt, nämlich: Negativ, durch seine Leiden und seinen Tod, die Vergebung der Sünden und die Befreiung von der Strafe; und positiv, durch sein Leben des Gehorsams, die Zueignung einer vollkommenen Gerechtigkeit, eines Namens und eines Platzes in seinem Reich, mit allen Ehren und Segnungen.

Bei der Erlangung dieser doppelten Gerechtigkeit hat Christus zuerst das Positive und dann das Negative bewirkt. Bei der Verleihung gibt er erst das Negative und dann das Positive.

Und deshalb die zweifache Botschaft des Trostes. Jes. 40, 1. 2: „Tröstet, tröstet mein Volk, spricht euer Gott. Sprich ihr Trost zu (d.h. sprich ihr ins Herz) Jerusalem und rufe ihr zu, dass ihr Kampf vollbracht und ihre Schuld vergeben ist; denn sie hat von der Hand des Herrn das Doppelte empfangen für alle ihre Sünden."

Diese Rechtfertigung wurde bereits gekauft und bezahlt. Aber sie wird noch nicht angewendet. Der Sünder hat sie sich noch nicht angeeignet und zu eigen gemacht. Wie ist das zu bewerkstelligen? Wir antworten: DURCH GLAUBEN. Der Glaube ist das Auge, das auf Christus schaut. Er sieht sein vollkommenes Sühnopfer und seine makellose Gerechtigkeit. Er ist zugleich die Hand, die sich nach Christus ausstreckt, ihn ergreift und sich an ihn klammert als die einzige Hilfe und die einzige Hoffnung. Dieser Glaube, der einem reuigen Herzen entspringt, das sich seiner eigenen Unwürdigkeit und Schuld bewusst ist und auf jeden Anspruch auf Verdienst oder Selbstgerechtigkeit verzichtet, wirft sich auf den göttlichen Heiland, vertraut ihm bedingungslos und ruht in ihm. Dieser Glaube rechtfertigt. Nicht, weil er ein Akt ist, der die Rechtfertigung verdient oder einbringt. Nein! In keiner Weise. Christus hat sie verdient. Der Glaube ergreift und eignet sich nur an, was bereits erworben und bezahlt ist. [Die Väter sagen: Er ist die Nehmehand, die Hand des Bettlers, die ergreift, was ihm als Geschenk dargereicht wird.]

Unser Glaube kann gewiss kein Verdienst sein, denn er ist selbst ein „Geschenk Gottes“, wie die Heilige Schrift erklärt. Wer den Glauben hat, ist gerechtfertigt, freigesprochen, vergeben. Die Aneignung oder Anwendung erfolgt, wenn wir von ganzem Herzen an den Sohn Gottes glauben.

Das ist, kurz gefasst, die lutherische Lehre von der „Rechtfertigung durch den Glauben“. Wir haben es nicht für nötig gehalten, zum Beweis aus dem Augsburger Bekenntnis oder der Konkordienformel zu zitieren. Es ist auch nicht notwendig oder wünschenswert, dieses Kapitel mit Zitaten von Standardtheologen zu verlängern. Jeder, der weitere Beweise oder Ergänzungen sucht, kann sie in allen unseren Bekenntnissen und bei allen anerkannten Schriftstellern der Kirche in Hülle und Fülle finden. Auch haben wir den Platz nicht mit Bibelzitaten belegt. Alles zu zitieren, was die Bibel zu diesem Thema sagt, hieße, einen großen Teil ihrer Abschnitte abzuschreiben. Es würde vor allem bedeuten, einen großen Teil der Schriften des Paulus auszuschreiben, der dieses Thema in mehreren seiner Briefe zum Hauptthema macht. Jeder fromme Leser der Paulusbriefe wird diese große Lehre in jedem Kapitel aufleuchten sehen, so sehr, dass der römische Bischof, der von Luther zum Studium des Neuen Testaments getrieben wurde, sein Buch hinwarf und sagte: „Auch Paulus ist ein Lutheraner geworden!“

Abschließend möchten wir einen Gedanken einprägen. Die Lehre von der Rechtfertigung wird von den Gläubigen so hoch geschätzt, nicht so sehr wegen des großartigen und unvergleichlichen Plans, den sie ans Licht bringt, sondern wegen des Friedens und des Trostes, den sie in sein Herz gebracht hat. Wer sich diese Lehre wirklich zu eigen macht, erkennt ihre Wirksamkeit und Macht. Sie ist für ihn vor allem als persönliche Erfahrung wertvoll. Diese Erfahrung ist nicht die Lehre, sondern das Ergebnis des Empfangs dieser Lehre. Er hat erkannt, wie schön es ist, dass ihm seine Sünden vergeben und seine Übertretungen bedeckt sind. Da er durch den Glauben gerechtfertigt ist, hat er Frieden mit Gott durch unseren Herrn Jesus Christus.

Diese gesegnete Erfahrung war die Wurzel und Quelle von Luthers Mut und Kraft. Ohne diese Herzenserfahrung ist alles Theoretisieren über die Lehre eitel. Eine solche biblische Erfahrung entwickelt niemals einen Pharisäer. Sie läuft nie in Selbstüberhöhung aus. Sie erhebt und verherrlicht ständig Christus. Sie erniedrigt sich gewohnheitsmäßig selbst. Sie erniedrigt sich selbst am Fuße des Kreuzes und bleibt dort. Nicht, dass er ein düsterer oder verzagter Geist wäre. Denn während er ständig über die Unvollkommenheiten und Sünden seiner selbst trauert, freut er sich gleichzeitig ständig über die vollständige und vollkommene Erlösung durch Christus. Während er in diesem Leben nie aufhört, die Tränen der Reue zu vergießen, hört er auch nie auf, das Freudenlied der Erlösung zu singen. Sie entwickelt einen Christen nach dem Vorbild von Paulus und Luther, Gerhard und Francke. Selig ist, wer die Rechtfertigung durch den Glauben versteht und erfährt. Doppelt traurig der Zustand desjenigen, der die Lehre hat, ohne ihre Erfahrung und ihren Frieden und ihre Herrlichkeit.

„Christi Blut und Gerechtigkeit,

Das ist mein Schmuck und Ehrenkleid,

Damit will ich vor Gott bestehn,

Wenn ich zum Himmel werd eingehn.

Drum soll auch dieses Blut allein

Mein Trost und meine Hoffnung sein.

Ich bau im Leben und im Tod

Allein auf Jesu Wunden rot.

Solang ich noch auf Erden bin,

So ist und bleibet das mein Sinn:

Ich will die Gnad in Jesu Blut

Bezeugen mit getrostem Mut.

Gelobest seist du, Jesus Christ,

Dass du als Mensch geboren bist

Und hast für mich und alle Welt

Bezahlt das ewig Lösegeld.

Du Ehrenkönig Jesus Christ,

Des Vaters einzger Sohn du bist:

Erbarme dich der ganzen Welt

Und segne, was sich zu dir hält.“

Was die Gewissheit der Bewahrung (im Glauben) und des Heils durch den Glauben betrifft, so ist unser Glaube, unsere Lehre und unser Bekenntnis wie folgt:

(Von der norwegischen Synode 1884 angenommene Thesen, erstellt von Ulrik Vilhelm Koren)

1. Wenn ein Mensch sich zu Gott bekehrt hat, hat er dadurch ein neues geistliches Leben erhalten mit dem Wunsch und der Kraft, das Gute zu tun. II Kor. 5,17; Röm. 7,22; Eph. 2,4-5; Phil. 4,13; Markus 9,23.

2. Die Bewahrung dieses neuen Lebens ist, wie seine Erschaffung, einzig und allein der Macht und Gnade Gottes zuzuschreiben. Phil. 1,6; Heb. 12,2; Phil 2,13; Heb. 13,21.

3. Da der Glaube ein neues Leben ist, ist der Gläubige auch bereit, mit den ihm von Gott gegebenen Kräften das Gute zu tun und zu wirken, arbeitet mit Furcht und Zittern durch tägliche Erneuerung an seinem eigenen Heil und bemüht sich so, den Glauben zu bewahren. Matth. 3,8; Tit. 2,14; II. Kor. 3,5; Phil. 2,12; 1. Kor. 10,12.

4. Wo diese Übung des Glaubens aufhört, wo die Mittel der Gnade vernachlässigt werden, wo der Verstand weltlich und eitel wird und wo der Mensch den Sünden der Sicherheit oder der Bosheit verfällt, dort geht der Glaube verloren, und da der Mensch die Macht hat, dies zu tun, hat er auch die Macht, seine Bewahrung im Glauben zu verhindern. 1. Tim. 1,19; 2. Tim. 4,10; 2. Kor. 13,5; Lukas 8,7,14; 1. Tim. 6,10.

5. Die Mitarbeit des wiedergeborenen Menschen hat aber nicht diese Bedeutung für seine Bewahrung (im Glauben), dass sie eine Quelle und Ursache dafür ist, noch verdient sie sie; denn „der bekehrte Mensch tut das Gute in dem Maße und so lange, wie Gott durch seinen Heiligen Geist ihn regiert, leitet und führt, und sobald Gott seine gnädige Hand von ihm zurückziehen würde, könnte er keinen Augenblick im Gehorsam gegen Gott verharren“ (Konkordienformel, Ausf. Darl., II, 33). Phil. 1,6; 2,13; Heb. 13,21; Lukas 22,32; 1. Kor. 4,7; 1. Petr. 1,5; Johannes 15,5; Ps. 51,10.

Wir verwerfen die päpstliche Lehre, „dass unsere guten Werke das Heil bewahren, oder dass die empfangene Glaubensgerechtigkeit oder gar der Glaube selbst ganz oder zum Teil durch unsere Werke erhalten und bewahrt wird“ (Konkordienformel, Ausf. Darl., IV, 23); denn daraus würde folgen, dass der Gläubige wenigstens zum Teil von sich selbst abhängen muss. Jer. 17,5; Spr. 28,26.

6. Da es Gottes Wille ist, den, den er beruft, durch den Glauben an Christus zu retten, hat er auch dem Gläubigen versprochen, ihn in allen Versuchungen durch den wahren Glauben bis ans Ende zu bewahren. (Vgl. Pontoppidan, Sandh. til Gudfr., Fr. 509; Epitome, fr. 390). 1. Kor. 1,8-9; Joh 10,27-28; 1. Thess. 5,23-24; Jes. 41,10-13; 1. Kor. 10,13; Lukas 12,32; Ps. 55,23.

7. Da die guten Werke, mit denen sich der Gläubige beschäftigen muss und will, ihn weder ganz noch teilweise im Glauben halten können, muss er auch in Bezug auf seine Erhaltung (im Glauben) allein auf Gott vertrauen. (Vgl. These 6.)

Wir verwerfen den Irrtum, durch den der Gläubige dazu verleitet wird, mehr oder weniger auf die Gabe und das Werk Gottes in ihm zu vertrauen, anstatt auf Gott selbst allein. (Vgl. Pontoppidan, Sandh. til Gudfr., Fr. 56 und 98.) Lukas 18,11.

8. Da Gott seinen Kindern versprochen hat, sie bis zum Ende im Glauben zu bewahren, vertraut der Gläubige auf diese Verheißung Gottes, die unverbrüchlich und hinreichend ist; deshalb hat er durch den Glauben die Gewissheit, dass er bis zum Ende im Glauben bewahrt wird, dass Gott ihm und allen an Christus Glaubenden dann „das ewige Leben schenken wird“ und dass er so tatsächlich die (Lebens-)Herrlichkeit mit Gott erlangen und teilen wird. (Vgl. Kleiner Katechismus, Art. III.) Johannes 14,1-3; Jes. 41,10; 2. Kor. 12,9; 2. Kor. 1,19-20; 2. Tim. 4,7-8; Phil. 1,6; 1. Johannes 3,2; I Kor. 15,19,49; Röm. 8,31-39; Kol. 3,4.

Wir verwerfen die päpstliche und synergetische Zweifelslehre, dass ein Gläubiger durch den Glauben keine Gewissheit über seine Bewahrung und sein endgültiges Heil haben kann und soll. 1. Johannes 5,10; Heb. 10,23; Jak. 1,6-7; Matth. 21,22.

9. Diese Glaubensgewissheit ist keine mehr oder weniger gut begründete Vermutung oder eine unbedachte Hoffnung, sondern sie ist ein Glaube, d.h. „die Substanz dessen, was man erhofft, der Beweis dessen, was man nicht sieht“, ein festes Vertrauen im Herzen, weil sie auf Gottes unverbrüchlicher Verheißung beruht. Allerdings wird es oft „unter Schwäche und Versuchung verborgen“. (Vgl. Pontoppidan, Kort Begreb., Abs. 35.) Heb. 11,1; Röm. 8,38-39; II Kor. 5,1-2; Phil. 3,20-21; 1. Thess. 5,24; I. Kor. 1,9; 2. Thess. 3,3; 1. Kor. 10,13; Matth. 8,25-26; Mark. 9,24.

Der Ausdruck „eine bedingte Heilsgewissheit“ ist zweideutig. Wenn damit gemeint ist, dass die Gewissheit der Bewahrung und des Heils durch den Glauben an die Heilsordnung gebunden ist, so dass nur diejenigen sie haben können, die in dieser Ordnung stehen, dann ist die Lehre richtig. Heb. 3,6,14; Rom. 11,22.

Aber dieser Ausdruck wird oft von denen verwendet, die die falsche Lehre lehren, dass die Bewahrung und das Heil des Menschen mehr oder weniger in seinen eigenen Werken begründet ist, durch die also die Gewissheit des Heils bedingt ist. Eine auf diese Weise „bedingte“ Gewissheit wird in Wirklichkeit zu einer Ungewissheit oder zu einer unbegründeten Hoffnung. Denn man kann durch den Glauben keine Gewissheit haben, dass eine Bedingung, die ein Mensch erfüllen muss, auch wirklich erfüllt wird. Röm. 9,16.

10. Kein Mensch, der sein Heil nicht allein Gott anvertrauen will, sondern meint, selbst etwas dazu beitragen zu können, kann durch den Glauben die Gewissheit haben, dass er gerettet wird. Röm. 4,16; 9,16; Eph. 2,8-9; 2. Chron. 13,18; Ps. 84,13.

11. Die Glaubensgewissheit, dass das Heil tatsächlich erlangt wird, ist keine absolute Gewissheit, als ob es für einen Menschen unmöglich wäre, es zu verhindern; denn die Bewahrung erfolgt nicht durch Zwang, und die Möglichkeit des Abfalls ist daher nicht ausgeschlossen. Auch die Verheißungen Gottes an den Gläubigen sind keine Prophezeiung, dass er gerettet werden wird. Röm. 8,24-25; 1. Kor. 9,27; Offb. 2,10; Mark. 4,17.

12. Die Erkenntnis der Möglichkeit des Abfalls und der daraus resultierende Ernst, mit Furcht und Zittern (Kindliche Furcht) am eigenen Heil zu arbeiten, nimmt dem Gläubigen nicht die Heilsgewissheit, schränkt sie auch nicht ein, sondern stärkt sie; denn das ist eines der Mittel, mit denen Gott den Gläubigen bewahrt. Denn das ist eines der Mittel, mit denen Gott den Gläubigen bewahrt; denn es zwingt ihn, immer wieder zu Gottes Hilfszusage Zuflucht zu nehmen, die ihn im festen Glauben und in der Hoffnung stärkt und bewahrt, dass die Möglichkeit des Abfalls durch Gottes Gnade nicht Wirklichkeit wird. Diese Erkenntnis wird also immer mit der wahren Glaubensgewissheit des Heils einhergehen. Wo sie in Vergessenheit gerät und der Mensch in sündige Sicherheit verfällt, da sind die Gnade Gottes und der Glaube verloren. (Vgl. Pontoppidan, Sandh. til Gudfr., Fr. 86,670,514.) Tit. 2,11-13; Phil. 2,12-13; Markus 13,33-37; 1. Tim. 1,19; 6,10; Ps. 2,11; 1. Petr. 1,4,8,17.

13. Zu einer Glaubensgewissheit über sein Heil und seine Erwählung kann der Mensch nicht dadurch gelangen, dass er über die Erwählung grübelt oder sie erst klären will, sondern allein dadurch, dass er auf die allgemeine Gnade und den Ruf der Liebe Gottes in Christus baut. Wer aber auf diese Weise gläubig geworden ist, wird gerade in der Versuchung diesen Trost in der Lehre des Wortes Gottes über die Erwählung haben, dass Gott, der ihm im Evangelium das Heil verheißen hat, da es durch die Schwachheit und Bosheit unseres Fleisches leicht aus unseren Händen verloren gehen könnte, „mein Heil so gut und sicher sichern wollte, dass er es in seinem ewigen Vorsatz, der nicht scheitern und nicht umgestoßen werden kann, bestimmt und zur Bewahrung in die allmächtige Hand unseres Erlösers Jesus Christus gelegt hat, aus der uns niemand reißen kann“ (Joh 10,28). (Konkordienformel , Ausf. Darl., XI, 37.) Lukas 16,29; Röm. 11,34; Johannes 1,12-13; 2. Tim. 1,9; 1. Petr. 2,6; Ps. 9,11; Johannes 3,16.

KAPITEL XXII. HEILIGUNG.

Im letzten Kapitel haben wir gezeigt, dass es in der Rechtfertigungslehre um die Veränderung der Beziehung oder des Zustands des Sünders geht.

Wir haben auch gelernt, dass der Glaube das instrumentelle oder empfangende Mittel der Rechtfertigung ist. An anderer Stelle haben wir gezeigt, dass der wahre Glaube die Reue voraussetzt, und diese wiederum setzt das Bewusstsein und die Erkenntnis der Sünde voraus. Wiederum haben wir gezeigt, dass Reue und Glaube die beiden wesentlichen Elemente der Bekehrung sind; dass dort, wo diese Elemente vorhanden sind, eine Veränderung des Herzens und der Beginn eines neuen Lebens stattfindet. Dieses neue Leben ist jedoch nur in seinem Keim vorhanden. Es sind die Anfänge neuer Ansichten, neuer Neigungen, neuer Handlungen, eines neuen Lebens.

Sie haben den Charakter von Keimen oder Samen. Nun liegt es in der Natur des Lebens, sich zu entwickeln, zu wachsen und Fortschritte zu machen. Und es ist diese Entwicklung oder das Wachstum des neuen Lebens, das wir jetzt betrachten wollen. Es wird Heiligung genannt, oder das Wachstum der Seele in das Bild eines heiligen Gottes.

Sie steht in engem Zusammenhang mit der Rechtfertigung und unterscheidet sich doch deutlich von ihr. Bei der Rechtfertigung rechnet Gott dem Sünder die Gerechtigkeit Christi zu oder rechnet sie ihm zu. Bei der Heiligung vermittelt Gott die Gerechtigkeit des neuen Lebens. Rechtfertigung ist das, was Gott für den Gläubigen tut; Heiligung ist das, was sein Geist in ihm tut. Die Rechtfertigung ist ein reiner Akt Gottes, der sofort und vollständig geschieht; die Heiligung ist ein Werk, an dem der Mensch Anteil hat und das fortschreitend geschieht. Die Rechtfertigung nimmt die Schuld der Sünde weg; die Heiligung nimmt ihr allmählich die Macht. Die Heiligung beginnt mit der Rechtfertigung. Sobald der Sünder glaubt, ist er gerechtfertigt; aber sobald er glaubt, hat er auch den Anfang eines neuen Lebens.

In der Zeit kommen die beiden also zusammen, aber in den Gedanken sind sie getrennt. Und es ist von größter Wichtigkeit, dass diese Unterscheidungen verstanden und im Gedächtnis behalten werden. Durch die Verwechslung von Rechtfertigung und Heiligung und umgekehrt werden all die eklatanten, seelenzerstörenden Irrtümer über das sogenannte „höhere Leben“, die „sündlose Vollkommenheit“ usw. verkündet und geglaubt. Indem man Schriftstellen zitiert, die von der Rechtfertigung sprechen, und sie auf die Heiligung anwendet, wird diese Täuschung verstärkt. Wie oft haben wir nicht gehört, dass die kostbare Stelle in 1. Johannes 1, 7, „Das Blut Jesu Christi, seines Sohnes, macht uns rein von aller Sünde“, zitiert wird, um die vollständige Heiligung zu beweisen. Wenn wir die Heilige Schrift überhaupt verstehen, spricht diese Stelle von der Vergebung der Sünde durch die Wirksamkeit des Blutes Christi und nicht von der Überwindung der Sünde im Gläubigen oder der Ausrottung ihrer Fasern und Triebe.

Aber das ist vielleicht eine Abschweifung. Lassen Sie uns klar verstehen, was wir mit Heiligung meinen. Das englische Wort kommt von einem lateinischen Wort, das heilig, geweiht, für heilige Zwecke bestimmt bedeutet. Das griechische Wort, das in unserer englischen Bibel mit "heiligen" übersetzt wird, bedeutet auch "vom Gewöhnlichen trennen" und "für heilige Zwecke absondern". Dasselbe Wort, das mit "heiligen" übersetzt wird, wird an vielen Stellen mit "weihen" oder "heilig machen" übersetzt. Das englische Wort saint stammt von derselben lateinischen Wurzel ab und wird aus derselben griechischen Wurzel mit „heiligen“ übersetzt. Es bedeutet einen Geheiligten oder einen, der geheiligt wird. So werden Gläubige als Heilige oder Geheiligte bezeichnet. In der Tat bezeichnen die Apostel alle Mitglieder ihrer Kirchen als Heilige. So sprechen sie von „den Heiligen, die in Jerusalem sind“, „den Heiligen, die in Achaia sind“, „allen, die in Rom sind ..., berufenen Heiligen“, „wie in allen Gemeinden der Heiligen“. So auch an vielen anderen Stellen.

In Übereinstimmung mit dem apostolischen Gebrauch bekennen wir im Apostolischen Glaubensbekenntnis: „Ich glaube an die heilige christliche Kirche, die die Gemeinschaft der Heiligen ist.“ Wenn also Heilige geheiligte oder heilige Personen bedeuten, verlangen die Bibel und das Apostolische Glaubensbekenntnis dann nicht vollkommene Sündlosigkeit? Mitnichten. Christen sollen in der Tat danach streben, immer mehr von der Sünde frei zu werden. Sie sind „berufen, Heilige zu sein“, werden ständig geheiligt oder heilig gemacht. Aber ihre Heiligkeit oder Heiligkeit ist nur relativ.

Sie sind in der Tat „aus der Welt herausgekommen“, um „abgesondert“ zu sein. Sie sind „ein besonderes Volk“. Sie hassen die Sünde, bereuen sie, fliehen vor ihr, kämpfen gegen sie und überwinden sie mehr und mehr. Sie „kasteien die Werke des Leibes“, „halten ihn unter sich“, „kreuzigen ihr Fleisch samt seinen Lüsten und Begierden“, „opfern (oder weihen) ihren Leib als lebendiges Opfer für Gott“. Sie haben sich am Altar Christi verpflichtet, „dem Teufel und allen seinen Werken und Wegen, den Eitelkeiten der Welt und den sündigen Begierden des Fleisches abzuschwören und nach den Lehren und Geboten Christi zu leben“.

Insofern sind sie von der Welt getrennt, abgesondert, um heilig zu werden, Christus geweiht. Nicht, dass ihre Heiligung oder ihr Heiligsein vollständig ist. Wenn das der Fall wäre, hätten die Apostel keine Briefe an die Heiligen geschrieben. Denn vollkommene Wesen brauchen keine Bibeln, keine Kirchen, keine Gnadenmittel. Die Engel brauchen nichts von alledem. Es gibt in der Tat keinen einzigen sündlosen Menschen, der in der Bibel erwähnt wird, außer jenem göttlichen Einen, „der keine Sünde tat und in dessen Mund keine Arglist gefunden wurde“.

Wenn es eine biblische Figur gäbe, die, wenn so etwas möglich wäre, die sündlose Vollkommenheit erreicht hätte, dann wäre das sicherlich der größte aller Apostel, Paulus. Er mühte sich mehr als sie alle; er litt mehr als sie alle; er ging tiefer in die Geheimnisse der Erlösung ein als sie alle. Er durfte nicht nur in den Himmel schauen, wie der geliebte Johannes, sondern er wurde in den dritten Himmel entrückt und hörte Worte, die er auf dieser sündigen Erde „nicht aussprechen durfte“. Oh, welche Läuterung durch Leiden! Welche Visionen und Offenbarungen! Welch eine Erfahrung von Gnade! Und doch bekannte sich dieses glänzende Gefäß nie zu sündloser Vollkommenheit. In der Tat hörte er nie auf, die Sündhaftigkeit und Unvollkommenheit seines eigenen Herzens zu beklagen, und nannte sich selbst den Obersten der Sünder. Er spricht tatsächlich von Vollkommenheit. Hört, was er sagt, Phil. 3, 12, 13, 14: „Nicht als ob ich schon vollendet wäre, noch als ob ich schon vollkommen wäre; sondern ich jage nach, damit ich das ergreife, um dessentwillen ich auch von Christus Jesus ergriffen bin. Brüder, ich rechne mir nicht zu, dass ich es ergriffen habe; aber das eine tue ich: Ich vergesse das Hintere und strebe nach dem Vorderen und dränge nach dem Ziel, um den Preis der hohen Berufung Gottes in Christus Jesus.“

Die Heiligen auf der Erde sind also nicht sündlos. Die Bibel spricht in der Tat davon, dass die von Gott Geborenen nicht sündigen, keine Sünde begehen, usw. Aber das kann nur bedeuten, dass sie nicht absichtlich sündigen. Sie leben nicht absichtlich in Gewohnheiten der Sünde. Ihre Sünden sind Sünden der Schwäche und keine Sünden der Bosheit. Sie bereuen sie, trauern über sie und kämpfen gegen sie an. Sie beten ständig: „Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unsern Schuldigern.“ Aber ihre Herzensreinheit und Heiligung sind nur relativ.

Die Heiligung ist allmählich und fortschreitend. Wir haben gesehen, dass Paulus sich so ausgedrückt hat. Er war ständig dabei, dem Ziel „nachzufolgen“, „nachzujagen“, „darauf zu drängen“. Er ermahnt die Korinther in 2. Kor. 7, 1, „die Heiligkeit zu vollenden in der Furcht des Herrn“, und in 2. Kor. 3, 18, „in dasselbe Bild verwandelt zu werden von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“. Er sagt ihnen in Kapitel 4, 16, dass „der innere Mensch von Tag zu Tag erneuert wird“. Er ermahnt die Heiligen oder Gläubigen immer wieder, „zu wachsen“, „zuzunehmen“, „immer mehr zuzunehmen“.

Wachstum ist das Gesetz des Naturreichs. Und derselbe Gott wirkt auch im Gnadenreich, und zwar nach der gleichen Ordnung. Deshalb vergleicht unser Heiland so oft das Reich Gottes oder das Reich der Gnade mit dem Wachstum eines Samenkorns, bei dem „erst der Halm, dann die Ähre und dann das volle Korn in der Ähre“ ist, Markus 4, 26-29. In Übereinstimmung mit all dem nennt Paulus diejenigen, die erst vor kurzem gläubig geworden sind, „Kinder in Christus“. Er sagt ihnen, dass sie „mit Milch genährt werden müssen wie die Säugling“, usw. Daher ist es ganz natürlich, dass wir so viele Ermahnungen finden, in der Gnade und in der Erkenntnis zu wachsen.

Wie direkt entgegengesetzt zu all dem ist die unbiblische Idee nicht nur der vollständigen Heiligung, sondern der sofortigen Heiligung. Gewiss, in diesem schnellen Zeitalter sind viele den Propheten, Aposteln, Märtyrern, Reformatoren und den bedeutendsten Heiligen aller Zeiten weit vorausgelaufen. Wenn wir das Leben und die Worte dieser Glaubenshelden lesen, stellen wir fest, dass sie, je christusähnlicher und geweihter sie waren, umso mehr ihren langsamen Fortschritt und ihre verbleibende Sünde beklagten.

Obwohl wir also keine biblische Rechtfertigung haben, hier Sündlosigkeit zu erwarten, obwohl wir „täglich sterben“, „unser Fleisch kreuzigen“ und „den guten Kampf des Glaubens kämpfen“ müssen zwischen dem alten Adam, dessen Überreste an uns haften, und dem neuen Menschen in Christus Jesus, können wir dennoch viel tun, um unsere Heiligung zu fördern und sie immer vollständiger zu machen. Wir können die Kräfte nutzen, die Gott uns gegeben hat, um den Kampf mit der Sünde zu führen. Wir können diese Kräfte vermehren oder vielmehr der göttlichen Gnade erlauben, sie zu vermehren, indem wir die Mittel der Gnade fleißig gebrauchen. In dem Kapitel über das Wort Gottes als Mittel der Gnade haben wir gezeigt, dass der Heilige Geist durch das Wort heiligt. In den Kapiteln über die Taufe und den Taufbund haben wir gezeigt, dass dieses heilige Sakrament ein Gnadenmittel ist, dessen Wirksamkeit nicht auf die Zeit seiner Spendung beschränkt ist, sondern dass es ein immerwährender Gnadenbrunnen sein soll, aus dem wir trinken und erfrischt werden können, solange das Leben währt. In den Kapiteln über das Abendmahl haben wir gelernt, dass es auch dazu bestimmt und eingesetzt wurde, unser geistliches Leben zu erhalten und zu stärken.

Wir haben also alle Mittel, die für unsere Heiligung notwendig sind. Nutzen wir sie unter Gebet? Könnten wir im Werk der Heiligung nicht schon viel weiter sein, als wir sind? Nutzen wir die Wahrheit so, wie wir sollten, damit wir vielleicht „durch die Wahrheit geheiligt werden“? Begehren wir „die aufrichtige Milch des Wortes, damit wir darin wachsen“? Wohnt es „reichlich unter uns“? Wissen wir nicht, oder haben wir es vergessen, dass „alle, die in Christus getauft sind, in seinen Tod getauft sind?“ Sagen wir mit jenen ersten Christen: „Von nun an soll mich niemand mehr beunruhigen, denn ich trage an meinem Leib die Wundmale des Herrn Jesus“? Und wenn wir zum Tisch unseres Herrn gehen, sind wir uns dann bewusst, dass sein „Fleisch wirklich Fleisch ist und sein Blut wirklich ein Trank“? Gehen wir in der Kraft dieser himmlischen Nahrung viele Tage? Könnten wir nicht durch einen aufrichtigeren, herzhafteren und fleißigeren Gebrauch all dieser Gnadenmittel näher bei Christus leben, uns vertrauensvoller auf ihn stützen und durch ihn, der uns gestärkt hat, alle Dinge wirksamer tun?

Ja, zweifellos müssen wir alle bekennen, dass es unsere eigene Schuld ist, dass wir nicht vollkommener geheiligt sind, als wir es sind; dass wir geistlicher wären, wenn wir in der Kraft, die sich aus dem richtigen Gebrauch der Gnadenmittel ergibt, mehr auf uns selbst achten, mehr beten, mehr über göttliche Dinge nachdenken und uns so mehr mit einer geistlichen Atmosphäre umgeben würden. „Das ist der Wille Gottes, nämlich eure Heiligung.“ „Ohne Heiligkeit wird kein Mensch den Herrn sehen.“

1. Jesus selbst, mein Licht, mein Leben, Jesus, meiner Seele Zier, spricht: Kommt her, lernt all von mir! Jesus, dem ich mich ergeben, mein heil und Gerechtigkeit, lehrt mich selbst die Frömmigkeit.

2. Ach, wie ist mein herz verderbet, wie fest hält das Sündenband Leib und Seel, Sinn und Verstand! Was von Adam angeerbet, sündlich Wesen, Fleisch und Blut, bleibt Fleisch und tut nimmer gut.

3. Mein Gott, hilf du mir ausrotten alles Unkraut, Haß und Neid, Hochmut, Ungerechtigkeit! Laß den Satan mich nicht spotten, mach du mein Herz täglich neu, mach mich aller Bosheit frei!

4. Pflanz in mein Herz und Gemüte deine große Freundlichkeit, dein Geduld und Frömmigkeit, deine Liebe, deine Güte, Andacht, Treu und Heiligkeit, Wahrheit und Gerechtigkeit!

5. Laß mich dir zu Ehren leben, Jesus, meines Herzens Licht, mein Trost, Heil und Zuversicht! Laß mich dir allein ergeben, laß mich sterben dieser Welt, laß mich tun, was dir gefällt!

6. Führe mich auf deinen Wegen, gib mir deinen guten Geist, der mir Hilf und Beistand leist! Laß mich deine Gnad und Segen stets empfinden früh und spat, segne Denken, Wort und Tat,

7. Bis ich endlich werde kommen aus der Unvollkommenheit zu des Himmels Herrlichkeit, da ich denn mit allen Frommen deine große Gütigkeit preisen will in Ewigkeit.

Johann Olearius, 1611-1684

KAPITEL XXIII. ERWECKUNGEN

Wir hätten unser Studium des Heilsweges mit der Heiligung abschließen können, ohne dem Thema der Erweckungen irgendwelche Aufmerksamkeit zu schenken. Wir erinnern uns jedoch daran, dass Erweckungen in den Augen vieler der wesentlichste Teil des Weges sind; so sehr, dass in bestimmten Kreisen erwartet wird, dass nur wenige, wenn überhaupt, Seelen auf den Weg des Lebens gebracht werden, wenn nicht durch sogenannte „religiöse Erweckungen“. Nach dieser weit verbreiteten Vorstellung hängen die Sammlung von Seelen, der Aufbau der Kirche, ihre Aktivität, ihre Kraft und ihr Leben vom Erweckungssystem ab.

In Anbetracht all dessen haben wir beschlossen, unsere Studien mit einer Untersuchung dieses Systems abzuschließen. Bevor wir jedoch auf das eigentliche Thema eingehen, möchten wir klarstellen, dass wir beabsichtigen, das System zu besprechen und nicht die Menschen, die es glauben und praktizieren. Es gibt zweifellos sehr gute christliche Menschen, die eine Religion befürworten, die auf solchen Bewegungen aufbaut und von ihnen abhängt, und es mag sehr unchristliche Menschen geben, die sie ablehnen. Mit diesen haben wir nichts zu tun. Wir diskutieren hier nicht über Personen, sondern über Lehren und Systeme. Die Verfechter der modernen Erweckungsbewegung beanspruchen das Recht, ihre Ansichten zu vertreten, zu verteidigen und zu verbreiten. Wir fordern nur das gleiche Recht. Wenn wir ihren Weg nicht befürworten oder praktizieren, haben unsere Leute nicht nur das Recht zu fragen, sondern es ist unsere Pflicht, Gründe für unsere Position zu nennen.

Bei der Erörterung dieses Themas beabsichtigen wir, wie üblich, mit aller Offenheit und Klarheit zu sprechen. Wir möchten dieses Thema, wie jedes Thema, von dem fairen, festen Standpunkt der einleitenden Worte der Konkordienformel aus betrachten, nämlich: „Wir glauben, lehren und bekennen, dass die einzige Regel und der einzige Maßstab, nach dem alle Lehren und Belehrungen beurteilt werden sollen, nichts anderes sind als die prophetischen und apostolischen Schriften des Alten und Neuen Testaments.“ Wir wollen sie durch das unfehlbare Wort prüfen. Wir sind bereit, uns danach beurteilen zu lassen. Danach müssen unsere Ansichten und Lehren stehen oder fallen.

Was ist dann eine Erweckung? Das Wort „wiedererwecken“ bedeutet „wieder zum Leben erwecken“. Es setzt die Existenz von Leben voraus, das eine Zeit lang erloschen oder abgestorben war. Das Leben war vorhanden, es scheiterte und wurde wiederhergestellt.

Streng genommen können wir dieses Wort also nur für die Wiedererweckung eines Lebens verwenden, das früher da war und verloren ging. Auf das geistliche Leben angewandt, kann man streng genommen nur von einem Menschen sprechen, der einmal das neue Leben in sich hatte, es aber eine Zeit lang verlor und wieder erlangte. Ebenso kann nur eine Kirche oder eine Gemeinschaft, die einst geistlich lebendig war, aber träge und leblos geworden war, als wiederbelebt bezeichnet werden. Andererseits ist es ein unangemessener Begriffsgebrauch, das Wort Erweckung auf die Arbeit eines ausländischen Missionars anzuwenden, der zum ersten Mal das Leben spendende Wort predigt und dadurch Bekehrte sammelt und Gemeinden organisiert. In seinem Fall handelt es sich um eine erste Erweckung und nicht um eine Wiederherstellung des Lebens.

All diese alttestamentlichen Reformen und Wiederherstellungen der wahren Anbetung und des Dienstes des wahren Gottes nach einer Zeit des Verfalls und Abfalls waren Erweckungen im strengen Sinne des Wortes. Für diese Erweckungen haben Patriarchen und Propheten gearbeitet und gebetet.

Andererseits waren die Arbeit und die Erfolge der Apostel im Neuen Testament nicht unbedingt Erweckungen. Sie predigten [vor allem] das Evangelium und nicht [nur] das Gesetz. Sie predigten einen Erlöser, der gekommen war, und nicht einen, der noch kommen sollte. Sie lehrten weitgehend einen neuen Glauben, ein neues Leben, eine neue Lebensweise und gründeten insofern eine neue Kirche. Ihre Vorbilder, Schatten und Wurzeln waren alle im alten Bund und in der alten Kirche zu finden. Aber die Erfüllungen der Verheißungen waren so unterschiedlich, dass man es wirklich ein neues Zeitalter nannte. Und deshalb war die Arbeit der Apostel zur Errichtung dieses Zeitalters weitgehend missionarische Arbeit. Es ging nicht so sehr um die Wiederherstellung eines alten Glaubens und Lebens, sondern um die Einführung eines neuen. Wir finden ihre Parallele in der ausländischen Missionsarbeit viel mehr als in der regulären Kirchenarbeit. Durch das Übersehen dieses Unterschieds haben sich viele Irrlehren und Praktiken in die Kirche eingeschlichen, z. B. in Bezug auf die Kindertaufe, die Bekehrung und den modernen Erweckungsgeist.

Was die Erweckungen betrifft, die im Volksmund so genannt werden, so behaupten wir zunächst, dass es die Politik und das Ziel der Kirche sein sollte, ihre Notwendigkeit auszuschließen.

Es wird allgemein zugegeben, dass sie nur nach einer Periode des geistlichen Niedergangs und der allgemeinen Weltlichkeit gebraucht, ersehnt und erreicht werden. Eine lebendige und aktive Kirche braucht keine Erweckung. Eine leblose Kirche braucht sie. Es ist also besser, alles zu tun, um die Kirche lebendig und aktiv zu halten, als zuzulassen, dass sie kalt und weltlich wird, mit der Aussicht und Hoffnung auf eine glorreiche Erweckung. Vorbeugen ist besser als heilen. Wir würden lieber einen Hausarzt bezahlen, um Krankheiten vorzubeugen und uns gesund zu erhalten, als einen noch so angesehenen Arzt damit zu beauftragen, einen kranken Haushalt zu heilen; vor allem, wenn die Wahrscheinlichkeit besteht, dass die Heilung in einigen Fällen nur teilweise erfolgt und in anderen Fällen zu einer Verschlimmerung der Krankheit führt.

In den Kapiteln über den Taufbund und die Bekehrung haben wir gezeigt, dass es möglich ist, diesen Bund zu halten und so immer in der Gnade und in der Erkenntnis unseres Herrn Jesus Christus zu wachsen. Wir haben zwar mit Bedauern zugegeben, dass die Fälle, in denen dies geschieht, nicht so zahlreich sind, wie es möglich und höchst wünschenswert wäre, aber wir haben auch gelernt, dass sie viel zahlreicher sein könnten, wenn Eltern und Lehrer ihre Verantwortung verstehen und ihre Pflicht gegenüber den getauften Kindern erfüllen würden. Wir glauben wahrhaftig, dass es auf diese Weise zur Regel und nicht zur Ausnahme werden könnte, dass die Kinder christlicher Eltern von der Taufe an als Lämmer Christi aufwachsen, ihn mit ihrer frühesten Liebe lieben und niemals auf die Wege der Sünde geraten. Wir glauben auch fest daran, dass diejenigen, die so früh geweiht, geschult, gelehrt und im Glauben und in der Liebe erzogen werden, die gesündesten, stärksten und zuverlässigsten Glieder und Arbeiter in der Kirche sind.

Wir können auch nicht einen Augenblick daran zweifeln, dass dies der gute und gnädige Wille dessen ist, der möchte, dass die kleinen Kinder auf ihn getauft werden. Es scheint gewiss allem zu widersprechen, was wir je von unserem Gott und Erlöser gelernt haben, dass es Sein Wille sein soll, dass unsere lieben Kinder, die in Sünde gezeugt und geboren wurden und daher von Natur aus oder von Geburt an Kinder des Zorns sind, in diesem Zustand der Sünde und Verdammnis bleiben sollen, bis sie alt genug sind, um bei einer Erweckung bekehrt zu werden . Doch wenn wir die Lehren und Praktiken der modernen Erweckungsbewegung akzeptieren, müssen wir entweder das tun oder die biblische Lehre von der Erbsünde leugnen. Für eine dieser beiden Positionen sind wir nicht bereit.

Deshalb ist es unser großes Ziel und unsere Aufgabe, die Kirche auf die alten Wege zurückzuführen. Deshalb sind wir bestrebt, die Kirche fest auf den alten Fundamenten der Lehre von der Erbsünde, der Taufe zur Vergebung der Sünden und der Erziehung in diesem Taufbund durch die ständige, sorgfältige und beharrliche Lehre des Wortes Gottes in der Familie, in der Sonntagsschule, im katechetischen Unterricht und von der Kanzel zu sehen. In dem Maße, in dem dies geschieht, in dem Maße werden wir die Notwendigkeit von Bekehrungen und folglich von Erweckungen ausschließen.

Wer will sagen, dass eine Gemeinde, die aus solchen besteht, die „von Mutterleib an geheiligt“, „dem Herrn übergeben“ sind, von Geburt an, die „die Heilige Schrift“ von Kindheit an kennen, nicht eine gesunde, lebendige Kirche wäre? Eine solche Kirche würde keine Erweckung brauchen.

Wäre es möglich, eine solche Kirche zu haben? Ist es für ein einzelnes Mitglied möglich, ein Kind Gottes zu werden und zu bleiben? Wenn es für ein Mitglied möglich ist, warum nicht für eine ganze Gemeinde? Sind die Mittel der Gnade unzureichend? Nein, nein! Das ganze Problem liegt in der Vernachlässigung oder dem Missbrauch der Mittel. Bei richtigem Gebrauch könnte der ganze Aspekt des Ordenslebens anders aussehen, als er ist. Es ist keine verhängnisvolle Notwendigkeit, dass ein oder mehrere oder alle Mitglieder einer Kirche von Zeit zu Zeit erkalten, ihre erste Liebe verlieren und von ihrem Gott abfallen. Es ist nicht Gottes Wille, sondern ihr Fehler, dass es so sein muss.

Während die Gemeinde in Ephesus ihre erste Liebe verlor und die in Pergamos zuließ, dass sich falsche Lehren in sie einschlichen und zum Stolperstein wurden, und die in Thyatira zuließ, dass Isebel die Diener Christi verführte, und die in Sardes ihre Werke vor Gott nicht für vollkommen befand, und die in Laodizea lau geworden war; doch die Gemeinde in Smyrna blieb trotz aller Bedrängnis, Armut und Verfolgung reich und treu vor Gott, und die in Philadelphia hatte das Wort der Geduld Gottes bewahrt, und ihre Feinde sollten wissen, dass Gott sie liebte. Während die ersten fünf getadelt wurden, wurden die letzten beiden bestätigt. Die ersteren hätten ebenso treu bleiben können wie die letzteren. Es war ihre eigene Schuld und Sünde, dass die ersten eine Erweckung brauchten. Die letzteren brauchten keine. Wer war nun besser dran?

Wir glauben, dass dort, wo es einen gesunden, treuen und ernsthaften Pastor und ein fügsames, aufrichtiges, ernsthaftes, vereintes und aktives Volk gibt, viele in ihrem Taufbund aufwachsen werden; und unter denen, die mehr oder weniger davon abweichen, wird es häufige Bekehrungen geben, unter dem treuen Gebrauch der gewöhnlichen Dienste und Ordnungen der Kirche. So, glauben wir, waren die Pastorate von Richard Baxter in Kidderminster, von Ludwig Harms in Hermannsburg, von Oberlin in Steinthal und von unserem verstorbenen Dr. Greenwald in Easton und Lancaster. Keine dieser Kirchen brauchte Erweckungen, nachdem sich ihre Pastoren in ihnen richtig etabliert hatten. Und so gab es zweifellos Tausende von stillen, treuen Pastoraten, von denen einige der Welt bekannt sind und andere nur Gott bekannt sind. Gesegnet sind die Gemeinden, in denen das Werk der Gnade nach Gottes Heilsweg beständig und wirksam vor sich geht.

KAPITEL XXIV. MODERNE ERWECKUNGEN.

Wir haben gezeigt, dass es das große Ziel und der Zweck der Kirche sein sollte, die Notwendigkeit gelegentlicher religiöser Erregungen auszuschließen. Wir haben auch durch Beispiele aus der Heiligen Schrift und aus der Kirchengeschichte gezeigt, dass es möglich ist, dieses Ziel zu erreichen. Wenn die Eltern ihre Pflicht in der Familie, die Lehrer in der Sonntagsschule und die Pastoren in der Katechese und auf der Kanzel verstehen und erfüllen würden, würden die Kinder im Allgemeinen in ihrem Taufbund aufwachsen, und eine Kirche, die aus solchen Mitgliedern besteht, wäre für ihr Wachstum und ihr Leben nicht auf periodische religiöse Erweckungen angewiesen.

Aber - ach, dieses Aber! - Eltern, Lehrer und Pastoren kommen zu oft ihrer Pflicht nicht nach. Sorglosigkeit, Weltlichkeit und Gottlosigkeit herrschen in zu vielen Gemeinden, Häusern und Familien vor. Ein Geist der Vergnügungssucht, der Profitgier und der Eile, reich zu werden, hat sich des Herzens und des Lebens von zu vielen angeblich christlichen Eltern bemächtigt. Es gibt keine Zeit für das Wort Gottes oder ernsthaftes Gebet mit und für die Kinder. Oft gibt es wenig oder gar keine religiöse Unterweisung oder ein christliches Beispiel. Die Kleinen atmen in eine verdorrende, giftige, materialistische Atmosphäre ein. Die Keime des göttlichen Lebens, die in der Taufe eingepflanzt wurden, schlummern entweder oder werden nach ihren ersten Manifestationen vernichtet. Sie wachsen mit der Vorstellung auf, dass das große Ziel des Lebens darin besteht, das meiste zu gewinnen und das Beste aus dieser Welt zu machen.

In der Sonntagsschule sind die Lehrer oft nachlässig und unbedeutend. Sie leben selbst nicht nahe bei Christus, und wie können sie ihre Schüler näher zu ihm führen? Sie beten kaum für sich selbst, geschweige denn für ihre Schüler, und wie können sie ihnen einen Geist des Gebets einflößen?

Auch viele Pastoren sind nicht so ernsthaft und geweiht, wie sie sein sollten. Sie brennen nicht mit einem Verlangen nach Seelen. Sie gehen ihren dienstlichen Pflichten auf eine formale, leblose Weise nach, und ihre Arbeit ist ergebnislos. Diese Dinge sollten nicht so sein, aber leider sind sie es. Das Ergebnis ist, dass Kinder in Unkenntnis ihres Bundes mit Gott aufwachsen oder bald davon abfallen und sich in einem unbekehrten Zustand befinden. Die Kommunikanten der Kirche verlieren ihre erste Liebe und werden lauwarm. Ein Aufwachen ist nötig.

Wenn wir also zugeben, dass aufgrund der Unvollkommenheit und der Fehler des Menschen Zeiten der Erfrischung notwendig sind, warum sollten wir sie dann nicht nach dem Vorbild der Menschen um uns herum haben? Warum übernehmen wir nicht das moderne System, haben Versammlungen, Evangelisten, Hochdruckmethoden, Aufregungen, die ängstliche Bank und all die moderne Maschinerie, um Erweckungen zu bewirken?

Wir werden kurz unsere Einwände gegen dieses System darlegen.

Erstens. Wir wenden uns gegen das moderne Erweckungssystem, weil es auf einer völlig falschen Vorstellung vom Kommen und Wirken des Heiligen Geistes beruht. Die Idee scheint zu sein, dass der Heilige Geist in den regelmäßigen und gewöhnlichen Gottesdiensten des Heiligtums nicht wirklich gegenwärtig ist; dass er am Pfingsttag als vorübergehender Gast in die Kirche kam, dann wieder wegging und zurückkehrte, wenn es eine andere Zeit von besonderem Interesse gab. Dann ging er wieder weg und ist seither bei jeder Erweckung gekommen und hat mit Kraft gewirkt, um dann wieder zu gehen und bis zur nächsten Erweckung wegzubleiben.

Wir behaupten nun, dass dies im direkten Widerspruch zur Lehre des göttlichen Wortes steht.

Als Jesus im Begriff war, seine Jünger zu verlassen, waren sie von tiefem Kummer erfüllt. Er versammelte sie in jenem Obergemach auf Jerusalem um sich und tröstete sie mit jenen zärtlichen, liebevollen Worten, die im vierzehnten, fünfzehnten und sechzehnten Kapitel des Johannesbuches aufgezeichnet sind. In diesen Kapiteln verheißt er einen Tröster und spricht viel von ihm, den er senden würde. Die ganze Rede zeigt, dass dieser Tröster an die Stelle der sichtbaren Gegenwart von selbst treten sollte. Seine eigene sichtbare Gegenwart sollte zurückgezogen werden. Der Tröster sollte gesandt werden, um seinen Platz einzunehmen und so in gewisser Weise den Verlust auszugleichen. Jesus war ihr Tröster und ihre Freude gewesen. Sie würden ihn nicht mehr sichtbar unter sich haben, nicht mehr mit ihm gehen, nicht mehr mit ihm reden, nicht mehr die lebensspendenden Worte hören, die über seine Lippen kamen. Die Ankündigung gab ihnen das Gefühl, als würden sie "trostlos" und verlassen sein. Aber er sagt, Johannes 14, 16: „Ich will den Vater bitten, und er wird euch einen anderen Tröster geben, dass er bei euch bleibe in Ewigkeit, den Geist der Wahrheit“; Vers 18: „Ich will euch nicht trostlos zurücklassen“; revidierte Fassung: „Ich will euch nicht wüst lassen“; noch wörtlicher, wie am Rande, „Ich will euch nicht als Waisen zurücklassen.“ Johannes 16, 5. 6. 7: „Nun aber gehe ich hin zu dem, der mich gesandt hat.... Weil ich aber solches zu euch gesagt habe, ist euer Herz voll Traurigkeit geworden. Dennoch sage ich euch die Wahrheit. Es ist gut für euch, dass ich weggehe; denn wenn ich nicht weggehe, wird der Tröster nicht zu euch kommen; wenn ich aber weggehe, werde ich ihn zu euch senden.“

Aus diesen und anderen Worten in denselben Kapiteln werden zwei Dinge deutlich: Erstens, dass der Tröster als Stellvertreter Christi kam; zweitens, dass er kam, um zu bleiben. Während Jesus, was seine sichtbare Gegenwart anbelangt, abwesend war, sollte der göttliche Tröster, der Heilige Geist, seinen Platz einnehmen. Seine Gegenwart sollte die von Christus ersetzen. Wäre er aber nur gekommen, um nach langen Abwesenheitszeiten nur kurz und gelegentlich anwesend zu sein, wäre das eine dürftige Füllung der schmerzlichen Leere. Offensichtlich sollte mit den Worten Jesu der Eindruck erweckt werden, dass der Heilige Geist kommen würde, um zu bleiben. Und dies wird noch deutlicher durch die oben zitierten klaren Worte Jesu: „Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen“; „Er wird für immer bei euch bleiben.“ Er kam also als Stellvertreter; er kam auch, um für immer zu bleiben.

Das System der Erweckung ist jedoch auf der Idee aufgebaut, dass er kommt und geht. Er besucht die Kirche und verlässt sie wieder. In den so genannten Erweckungszeiten hat die Kirche einen Tröster. In der übrigen Zeit bleibt sie in einem verwüsteten oder verwaisten Zustand zurück. So ist das System der Erweckung auf einer völlig falschen Vorstellung und einem falschen Verständnis des Kommens und Bleibens des Heiligen Geistes aufgebaut.

Auch das Wirken des Geistes wird völlig missverstanden. Die Vorstellung scheint zu sein, dass dieser Gesegnete ohne Mittel, direkt, willkürlich und willkürlich wirkt. Das Wort und die Sakramente werden nicht gebührend als die göttlich verordneten Mittel und Kanäle anerkannt, durch die er die Herzen der Menschenkinder erreicht. Dass dies eine unbiblische Vorstellung ist, haben wir an anderer Stelle gezeigt. Dass der Geist die Mittel der Gnade als Kanäle und Werkzeuge benutzt, durch die er kommt und auf die Herzen der Menschen einwirkt und ihnen erneuernde und heiligende Gnade vermittelt, wird im ganzen Neuen Testament gelehrt. Wir brauchen nicht noch einmal auf diese Punkte einzugehen, sondern verweisen unsere Leser auf das, was oben zu diesem Thema geschrieben wurde.

Unser zweiter Einwand gegen das moderne Erweckungssystem ergibt sich aus dem ersten. Wegen der Irrtümer über das Kommen und Wirken des Heiligen Geistes unterschätzt das System die göttlich verordneten Gnadenmittel. Vom Sakrament der christlichen Taufe wird wenig oder gar keine erneuernde Gnade erwartet. Von der regelmäßigen und gewöhnlichen Verkündigung des Wortes werden nur wenige oder gar keine Bekehrungen erwartet. Vom Sakrament des Abendmahls wird wenig oder gar keine geistliche Nahrung erwartet. Wer, der solche Versammlungen besucht hat, hat nicht gehört, wie die Idee der durch die Taufe verliehenen Gnade lächerlich gemacht wurde? Wer hat nicht gehört, wie so genannte Erweckungsprediger die Idee anpreisen, dass man durch die Katechese der jungen Menschen in den Lehren des göttlichen Wortes „Religion bekommt“ - was den Empfang göttlicher Gnade bedeuten muss, wenn es überhaupt etwas bedeutet? Werden diese göttlichen Mittel nicht oft von den enthusiastischsten Erweckern völlig außer Acht gelassen? Wer weiß nicht, dass bei diesen Erweckungsgottesdiensten oft die Lesung und die Predigt des Wortes ganz weggelassen werden? So werden die Mittel Gottes, die von Christus und seinen Aposteln eingesetzt wurden, unterbewertet. Während sie in den gewöhnlichen Gottesdiensten eingesetzt werden, wenn keine Erweckung im Gange ist, wird nicht viel von ihnen erwartet.

Unser dritter Einwand ergibt sich wiederum aus dem zweiten. Weil die regulären kirchlichen Ordnungen unterbewertet sind, sind sie weitgehend fruchtlos. Weil die Menschen nicht viel Vertrauen in ihre Wirksamkeit haben, ziehen sie keinen großen Nutzen daraus. Nur wenige Bekehrungen werden während der zehn oder elf Monate regelmäßiger oder gewöhnlicher Gottesdienste erwartet oder gemeldet, während viele, wenn nicht alle, von den wenigen Wochen besonderer Bemühungen erwartet und gemeldet werden. Sogar das Werk der Heiligung wird weitgehend in die wenigen Wochen gepresst. In diesen wenigen Wochen erwarten die Gläubigen, dass sie belebt, erfrischt, gestärkt und gereinigt werden, mehr als während des ganzen übrigen Jahres.

Zweifellos ist es sowohl eine Ursache als auch eine Folge dieser Unterbewertung und allgemeinen Fruchtlosigkeit der gewöhnlichen kirchlichen Handlungen, dass wir in vielen so genannten Erweckungskirchen so viel Leichtsinn und Respektlosigkeit finden. Weil der Heilige Geist nicht wirksam anwesend sein soll, nicht im Wort und in den Sakramenten ist, nicht seine rettende und heiligende Gnade durch sie bringt, gibt es nichts Feierliches, Ehrfurcht gebietendes oder Erhebendes in diesen Dingen. Deshalb gehen die Jungen, auch wenn sie Mitglieder sind, und manchmal auch die Älteren, in diese Kirchen wie in Vergnügungsstätten, um sich zu amüsieren, zu lachen, zu flüstern, sich umzuschauen, Notizen zu schreiben, Gesellschaft zu bekommen und was nicht alles.

Einem aufmerksamen Beobachter kann nicht entgehen, dass in Kirchen, die an die Gnade durch die Mittel der Gnade glauben und diese predigen, eine Atmosphäre tieferer Feierlichkeit und ernsthafterer Hingabe herrscht als in solchen Erweckungskirchen. Der obige Einwand gegen das Erweckungssystem wird, so glauben wir, den Unterschied erklären.

Viertens. Wir wenden uns gegen das so genannte Erweckungssystem, weil es als natürliche Folge des oben Gesagten eine Abhängigkeit von etwas Außergewöhnlichem und Wunderbarem hervorruft, um Sünder in das Reich Gottes zu bringen. Wie wir gesehen haben, erwarten diese Kirchen fast alle ihre Bekehrungen von "Erweckungen". Daraus folgt natürlich, dass die Unbekehrten alle ernsten Gedanken und Eindrücke abschütteln und loswerden, unter dem Vorwand, dass sie sich dieser Sache widmen werden, wenn die nächste Erweckung kommt. Mehr als einmal haben wir Menschen sagen hören: „Nun gut, ich weiß, dass ich nicht so bin, wie ich sein sollte, aber vielleicht werde ich mich bei der nächsten Erweckung bekehren.“ So werden die gnädigen Einflüsse des gesegneten Geistes, die durch das Wort kommen, sei es von der Kanzel, vom Sonntagsschullehrer, von oder von christlichen Freunden, oder sogar, wenn dieses Wort zu einer Beerdigung oder an ein Krankenbett gebracht wird, mit der Hoffnung beiseite geschoben, dass es bei der nächsten Erweckung eine Veränderung geben könnte. Und wir glauben wahrhaftig, dass solche Ideen, die durch ein falsches System gefördert werden, unzählige Seelen vom Reich Gottes ferngehalten haben.

Fünftens beanstanden wir, dass bei diesen so genannten Erweckungen auf Methoden zurückgegriffen wird, die nicht vom Wort Gottes gebilligt oder autorisiert sind. Wie wir gesehen haben, werden die Mittel Gottes im Allgemeinen vernachlässigt. Auf der anderen Seite werden menschliche Mittel und Methoden überhöht und verherrlicht.

Die Angst- oder Trauerbank wird von vielen sonst vernünftigen Menschen als ein wahrer Gnadensitz angesehen, an dem die Gnade angeblich reichlich vorhanden ist - als ob der Geist Gottes seine rettende und heiligende Kraft dort wie nirgendwo sonst manifestiert. Aber das ist eine rein menschliche Einrichtung und hat keine Rechtfertigung im Wort. Es ist nicht nötig, auf diesen Punkt näher einzugehen.

KAPITEL XXV. MODERNE ERWECKUNGEN, FORTSETZUNG.

Wir setzen unsere Einwände gegen das moderne Erweckungssystem fort.

Unser sechster Einwand ist die völlige Gleichgültigkeit gegenüber der Lehre, die im Allgemeinen mit ihren Methoden und Praktiken einhergeht. Das „ernsthafte Ringen um den Glauben, der den Heiligen einst übergeben wurde“, scheint bei einer modernen Erweckung völlig fehl am Platz zu sein. Es gibt kein „Achtgeben auf die Lehre“ oder „Festhalten an der Form gesunder Worte“ oder „Verwurzelt und erbaut werden in Christus und gefestigt im Glauben, wie ihr gelehrt worden seid“. Es gibt keinen Rat, „nicht mehr Kinder zu sein, die hin und her geworfen und von jedem Wind der Lehre umgetrieben werden“; keine Warnung vor falschen Lehrern und falschen Lehren. Anstatt Christus und seinen Aposteln zu folgen und auf der Wahrheit, dem Glauben und der Lehre zu beharren, anstatt vor Irrtum und falscher Lehre zu warnen und zu zeigen, dass sie „wie ein Krebsgeschwür“ fressen und das Heil der Seele gefährden, schimpft das moderne Erweckungssystem gewohnheitsmäßig gegen jede derartige Treue zur Wahrheit und das Eintreten für den Glauben und die reine Lehre als Bigotterie, Intoleranz, Mangel an Nächstenliebe, wenn nicht gar Mangel an jeder „experimentellen Religion“. In vielen Kreisen wird in der Tat die Idee kühn vertreten, dass ein Mensch umso weniger Gnade hat, je mehr er für die reine Lehre, für Wort und Sakrament als Kanäle der Gnade eintritt; und je mehr er die Lehre auf die leichte Schulter nimmt, umso weniger positive Überzeugung hat er; je weniger er an Glaubensbekenntnisse, Katechismus und Bekenntnisse denkt, umso mehr Religion hat er! Der Volksglaube lautet: Es macht keinen Unterschied, was ein Mensch glaubt oder welcher Kirche er angehört oder ob er überhaupt einer angehört, wenn er nur bekehrt ist; wenn er es nur gut meint; wenn nur das Herz recht ist! Es ist nicht nötig, hier noch einmal zu zeigen, dass eine solche Gleichgültigkeit gegenüber der Lehre im direkten Widerspruch zur Lehre Christi und seiner Apostel steht.

Unser siebter Einwand ist eng mit dem letzten verbunden. Wo so viel Gleichgültigkeit gegenüber der Wahrheit, wie sie in Jesus ist, herrscht, dass sie oft auf offene Verachtung hinausläuft, können wir keine Vorkehrungen dafür erwarten, den Menschen seine rettenden Wahrheiten zu lehren. Daher finden wir im Erweckungssystem, wenn überhaupt, nur geringe Vorkehrungen für die Unterweisung in der Lehre. Diejenigen, von denen man erwartet, dass sie gesammelt, bekehrt und zu Christus geführt werden, werden nicht zuerst unterwiesen. Sie lernen nicht, was Sünde ist, was Gnade ist und wie sie weitergegeben und angewendet wird. Sie bleiben in Unwissenheit über die großen Lehren von Sünde und Erlösung. Sie haben eine höchst unvollkommene Vorstellung von Gottes Heilsweg. Und doch wird von ihnen erwartet, dass sie diesen Weg betreten und auf ihm wandeln. Sie werden ermahnt, sich zu bekehren, religiös zu werden und zu glauben, während selten, wenn überhaupt, deutlich gemacht wird, was dies alles bedeutet und wie es zustande kommt.

Es ist sicher nicht notwendig, dass wir zeigen, dass ein Mensch, wenn er jemals intelligent handeln muss - wenn er jemals genau wissen muss, was er tut, warum er es tut und was damit verbunden ist -, es ist, wenn er im Interesse seines ewigen Heils handelt. Dann, wenn überhaupt, sollte er verständnisvoll und ehrlich handeln. Und dazu braucht er Unterweisung. Wir haben an anderer Stelle gezeigt, dass dies Gottes Weg ist, der biblische Weg, der Weg der frühen Kirche, der Weg der großen protestantischen Reformation und der Weg unserer Kirche der Reformation bis zum heutigen Tag.

Wir wenden uns deshalb gegen dieses moderne Erweckungssystem, weil es die frühere systematische und gründliche Unterweisung der Jugend weitgehend verdrängt hat. Und wie wir schon an anderer Stelle gesagt haben, sind wir überzeugt, dass in dem Maße, in dem die Jugend nicht katechisiert und in den großen Lehren des Wortes Gottes über Sünde und Gnade unterrichtet ist, in dem Maße Zweifel, Skepsis, Unglaube und Ungläubigkeit sie infizieren und sie auf die Pfade des Verderbers führen werden.

Unser achter Einwand gegen dieses moderne Erweckungssystem ist, dass es so sehr auf der Erregung der Gefühle aufbaut. Das erste und große Ziel des Erweckers scheint es zu sein, direkt auf die emotionale Natur seiner Zuhörer einzuwirken. Wenn er die Tiefen des Herzens aufrühren kann, bis es vor aufgestauten Emotionen pocht und bebt, wenn er auf seinen Akkorden spielen kann, bis sie unter seiner Berührung vibrieren und zittern, bis seine verborgenen Kammern wieder mit ansprechenden Sehnsüchten erklingen, bis schließlich die unterdrückte Intensität in überwältigender Erregung ausbricht, wird er als erfolgreicher Erweckungsprediger betrachtet. Um dieses Ziel zu erreichen, besteht die Predigt aus Ermahnungen, Anekdoten und Appellen. Es gibt anrührende Geschichten, die das zarte Herz zum Weinen bringen. Es gibt aufregende und erschreckende Erlebnisse, die die Hartgesottenen erschrecken sollen. Es gibt lebendige, gefühlvolle Lieder mit mitreißender Musik, die das Nervensystem beeinflussen und seltsame Empfindungen hervorrufen sollen. Und wenn die Gefühle geweckt sind, wenn die Aufregung groß ist, werden die Zuhörer gedrängt, sich zu melden, in den Untersuchungsraum zu gehen, aufzustehen oder etwas zu tun, um zu zeigen, dass sie bereit sind, den entscheidenden Schritt zu tun.

Wie wir oben gezeigt haben, muss ein Mensch immer dann ruhig und überlegt sein, wenn er den wichtigsten Schritt seines Lebens tun will. Aber Menschen unternehmen in der Regel keine wichtigen Schritte oder gehen entscheidende Bewegungen ein, wenn sie aufgeregt sind. Wenn jemand aufgeregt ist, neigt er dazu, das Falsche zu tun und es hinterher zu bereuen.

Nicht, dass wir gegen jedes Gefühl in der Religion wären. Wir glauben keineswegs an eine Religion ohne Gefühle. Wir kennen keine wahre Frömmigkeit ohne tiefe und tief empfundene Trauer über die Sünde und ernsthafte Sehnsucht nach immer engerer Verbindung und Gemeinschaft mit Gott, zusammen mit einem kindlichen Vertrauen und einer glühenden Liebe zu ihm. Wir glauben jedoch, dass das Herz mit seinen Gefühlen nur durch den Verstand wirksam erreicht werden kann. Durch den Verstand wirken wir auf das Herz ein. Durch das Urteilsvermögen verändern wir die Gefühle. Wir appellieren zuerst an den Verstand, um zu belehren, zu erleuchten, um klare und richtige Ansichten und Ideen zu vermitteln, und dann über den Verstand an das Herz. Als Paulus gesandt wurde, um die Heiden zu bekehren, lautete seine Anweisung zunächst, „ihnen die Augen zu öffnen“ - das heißt, sie zu belehren - und sie dann „von der Finsternis zum Licht zu führen“. Paulus sollte nicht mit den Gefühlen, sondern mit dem Verstand beginnen. Aber das moderne Erweckungssystem kehrt diese Methode um. Es macht eine Abkürzung und wendet sich sofort an die Gefühle, ohne zuerst den Verstand zu erleuchten. Das widerspricht nicht nur der Heiligen Schrift, sondern auch direkt der Wissenschaft und den Gesetzen des Geistes. Es widerspricht sowohl der geistigen Philosophie als auch der Bibel.

Wir glauben, dass dort, wo es die richtige Unterweisung in den großen Heilslehren des Wortes Gottes gibt, wo der Verstand richtig erleuchtet ist, um zu wissen, was Sünde ist, was Erlösung ist und wie sie erlangt wird, dort, wo es keinen positiven und entschlossenen Widerstand gegen die Macht der Wahrheit gibt, die richtigen Gefühle von selbst kommen werden. Es bedarf keiner herzzerreißenden Geschichten, keiner verzweifelten Appelle, keiner gewaltsamen Ermahnungen, um sie hervorzubringen. Aber wir lehnen das Erweckungssystem ab, weil es fast ausschließlich auf Gefühlen aufbaut und damit nur eine Abteilung der komplexen Natur des Menschen erreicht. Anstatt den ganzen immateriellen Menschen zu verändern - seinen Intellekt, sein Empfinden und seinen Willen - wendet es seine Kraft nur auf das Empfinden an.

Unseren neunten Einwand können wir kurz darlegen. Weil das Erweckungssystem die gesunde Lehre und die Unterweisung darin unterbewertet und weil es so sehr vom Gefühl abhängt, erlaubt es den Unwissenden und Unerfahrenen nicht nur, sondern ermutigt sie, bei der Ermahnung und Hilfe für diejenigen mitzuwirken, die nach dem Leben und der Erlösung suchen.

Diejenigen, die sich selbst kaum „durchgebissen“ haben, die sich kaum ernsthaft mit Gottes Heilsweg beschäftigt haben, die das Alphabet der Gnade und die Mittel und Methoden der Gnade nicht kennen - das sind oft die angeblichen Lehrer an der ängstlichen Bank und in den Versammlungen für Suchende. Wir lehnen derartige Vorgehensweisen entschieden ab. „Kann der Blinde den Blinden führen? Werden sie nicht beide in den Graben fallen?“ Es ist besser, wenn diese Novizen selbst zu den Füßen Christi sitzen. Lasst sie von den Lehrern Christi in Gottes Heilsweg unterweisen, bevor sie sich daran machen, andere Verirrte und Tappende zu führen.

Wir beanstanden schließlich, dass bei den Erfahrungsversammlungen, die im Zusammenhang mit modernen Erweckungen abgehalten werden, nicht nur Novizen, wie oben beschrieben, sondern auch diejenigen, die die schlimmsten Ausschweifungen begangen haben, ermutigt werden, zu sprechen, und dass es ihnen zumindest gestattet wird, von ihren früheren Sünden zu erzählen und sich scheinbar damit zu rühmen. Sie sprechen nicht, wie Paulus, wenn er gezwungen ist, von seinem früheren Leben zu erzählen, mit tiefer Trauer und Scham, sondern oft scherzhaft, leichtfertig und als ob sie sich einbildeten, dass sie jetzt als große Helden angesehen und bewundert werden müssten. Wir glauben, dass dies alles falsch ist und großen Schaden anrichtet. Der unbekehrte Jugendliche, der solches Gerede hört, sagt sich: „Nun, wenn ein solcher Mensch sich so plötzlich erheben und zu einem Lehrer anderer aufschauen kann, zu einem Leiter der Erfahrung und des Gebetstreffens, dann brauche ich mich gewiss nicht zu beunruhigen; denn ich habe noch einen langen Weg vor mir, bevor ich so weit bin wie er.“ Deshalb wenden wir uns gegen jedes derartige Verhalten. Es ist nicht nur unbiblisch, sondern auch unschicklich. Es ist ein Verstoß gegen die gute Erziehung und den allgemeinen Anstand. Es richtet großen Schaden an.

Aber genug davon. Wir könnten noch von dem Geist der Selbstgerechtigkeit sprechen, der durch dieses System erzeugt und gefördert wird. Wir könnten von den traurigen Folgen sprechen, die bei so vielen eintreten - wie Menschen sich aufregen, seltsame Empfindungen und Gefühle haben, sich einbilden, dass dies Religion sei, danach feststellen, dass sie dasselbe alte Herz haben, keine Kraft gegen die Sünde, keinen Gewissensfrieden, nichts von jener Glückseligkeit und Freude, von der sie andere sprechen hörten und die sie für sich selbst erwarteten, und wie sie allmählich in ihre alte Lebensweise zurückfallen, kühner werden als je zuvor, und schließlich in hoffnungslosen Unglauben abdriften und sagen: „Es gibt nichts in der Religion; ich habe sie ausprobiert und für eine Täuschung gehalten.“ So ist ihr letzter Zustand schlimmer als ihr erster. Wir könnten zeigen, dass in Gegenden, in denen dieses falsche System die Oberhand gewonnen hat, Weltlichkeit und Skepsis weit verbreitet sind. Diese Orte wurden treffend als „verbrannte Bezirke“ bezeichnet. Es scheint nahezu unmöglich zu sein, in solchen Gemeinden einen bleibenden Eindruck zum Guten zu hinterlassen.

Wir könnten von dem Geist der Bekehrung sprechen, der dieses System so oft begleitet. Wie es bei all seinen Beteuerungen der Nächstenliebe, der brüderlichen Liebe und des Zusammenschlusses oft in den gemeinsten Geist der Verleumdung anderer und des Diebstahls aus deren Kirchen ausartet. Wir könnten von den gespaltenen Kirchen sprechen, die oft die Folge sind. Wie Dr. Krauth einmal treffend sagte: „Sie sind vereint in Stücke zerschlagen und zu Tode wiederbelebt.“ Wir könnten auf die gespaltenen Haushalte hinweisen, auf die Zerstörung des Familienfriedens, auf die vielen traurigen Herzverbrennungen und Entfremdungen, die daraus resultieren. Aber wir unterlassen es. Das ganze System ist eine Erfindung des Menschen. Es ist von Anfang bis Ende unbiblisch. Wir können uns nicht vorstellen, dass unser gesegneter Erlöser oder seine Apostel eine moderne Erweckung durchführen. Der Verstand sträubt sich bei der Vorstellung.

KAPITEL XXVI. MODERNE ERWECKUNGEN, ABGESCHLOSSEN.

Wir haben eine Reihe von Gründen angeführt, warum wir das moderne Erweckungssystem als Teil des Heilsweges nicht befürworten oder annehmen. Wir möchten nun das Zeugnis anderer hinzufügen, nicht nur aus unserer eigenen Gemeinschaft, sondern auch aus anderen Konfessionen.

Eine der größten und wichtigsten dieser religiösen Bewegungen war zweifellos diejenige, die um die Mitte des letzten Jahrhunderts die presbyterianischen und kongregationalistischen Kirchen in Neuengland, New Jersey, Pennsylvania und Virginia erfasste. Sie ist allgemein bekannt und wird als „das große Erwachen“ [The Great Awakening] bezeichnet. Ihre führenden Geister waren so überzeugte und loyale Calvinisten wie Jonathan Edwards, die Tennents, Blair und andere [, wobei zumindest bei Edwards es schon nicht mehr der alte Calvinismus war, sondern schon die New School, die stark rationalistische Züge aufwies, besonders eine Tendenz zum „freien Willen“]. Was die lehrmäßige Verkündigung und Unterweisung anbelangt, war sie den so genannten Erweckungen der heutigen Zeit sicherlich weit voraus. Und doch war sie in vielen ihrer direkten Folgen alles andere als heilsam. Sie war die Hauptursache für die Spaltung der Presbyterianischen Kirche in die Old und die New School.

Hören wir, was einige der bedeutendsten Theologen dieser Kirchen über die Ergebnisse des „großen Erwachens“ sagen:"

Dr. Sereno E. Dwight, der Biograph von Jonathan Edwards und einer seiner Nachfahren, sagt: „Es ist vielleicht eine Untersuchung wert, ob der nachfolgende Schlummer der amerikanischen Kirche für fast siebzig Jahre nicht in hohem Maße auf die fatale Reaktion dieser unglücklichen Maßnahmen zurückgeführt werden kann.“

Jonathan Edwards, selbst der eifrigste und erfolgreichste Förderer der ganzen Bewegung, schreibt im Jahr 1750, als ihre Früchte angemessen geprüft werden konnten, Folgendes: „Viele gute und hohe Professoren sind an dem einen oder anderen Ort in trauriger Weise rückfällig geworden; die Sünder sind hoffnungslos verstockt; die experimentelle Religion ist bei dem weitaus größten Teil der Menschen mehr als je zuvor in Ungnade gefallen, und die Lehren der Gnade und jene Grundsätze in der Religion, die sich hauptsächlich auf die Kraft der Frömmigkeit beziehen, werden mehr denn je verworfen. Arminianismus und Pelagianismus haben innerhalb weniger Jahre seltsame Fortschritte gemacht.... Viele Professoren haben sich in ihrem Enthusiasmus und in der Extravaganz ihrer Vorstellungen und Praktiken sehr weit entfernt. Große Streitigkeiten, Trennungen und Verwirrungen in unserem religiösen Staat herrschen in vielen Teilen des Landes vor.“

Der obige Text stammt aus einem Brief an einen Freund nach Schottland. Wir geben auch ein kurzes Zitat aus seiner Abschiedspredigt vor seiner Gemeinde in Nottingham wieder:

„Ein weiterer Punkt, der für euer zukünftiges Wohlergehen von großer Bedeutung ist, ist, dass ihr euch vor dem Eindringen des Irrtums hüten solltet, insbesondere vor dem Arminianismus und Lehren mit ähnlicher Tendenz.... Diese Lehren sind heute viel weiter verbreitet als früher. Der Fortschritt, den sie in diesen sieben Jahren (d.h. seit der Erweckung) im Land gemacht haben, scheint weitaus größer gewesen zu sein als zu irgendeiner Zeit in dem gleichen Zeitraum davor. Und sie sind immer noch vorherrschend und schleichen sich in fast alle Teile des Landes ein und bedrohen den völligen Ruin des Kredits jener Lehren, die die besondere Herrlichkeit des Evangeliums und die Interessen der lebendigen Frömmigkeit sind.“

Dr. Van Rensselaer kommentiert diese und andere ernste Worte des großen Jonathan Edwards mit den Worten:

„Und was war das Endergebnis? Der Arminianismus bahnte sich den Weg zum Sozinianismus, und zu Beginn dieses Jahrhunderts gab es nur noch eine einzige orthodoxe Kongregationskirche in Boston. Die Harvard University war der Häresie verfallen, und etwa ein Drittel der Kirchen der Puritaner verleugnete den Glauben ihrer Väter.“ Und all dies führt er auf diese „große Erweckung“ zurück. Weiter sagt er: „Ein so großes und umfangreiches Werk wurde von Ereignissen begleitet, die viele gute Menschen an seinen Auswirkungen auf die Kirche zweifeln ließen. Besondere Zeiten von religiösem Interesse sind Zeiten der Gefahr und der Versuchung, selbst unter der Führung der aufgeklärtesten und klügsten.... Gute Menschen unterscheiden sich sehr in ihrer Einschätzung der Erweckung, und die Früchte des Werkes gaben an vielen Orten Anlass zu großer Besorgnis.... In ihren frühen Stadien war die Erweckung zweifellos der Anlass für die Bekehrung vieler Seelen. Sie war wie einer jener mächtigen Sommerregen, die so manche Pflanze und so manchen Baum erfrischen, die aber an vielen Orten von Hagel und Sturm und überbordender Verwüstung begleitet werden und auf die eine lange, trostlose Dürre folgt. Die presbyterianische Kirche begrüßt schöne Erweckungen, die vom Heiligen Geist gesandt werden, aber sie ist abgeneigt gegenüber menschengemachten Plänen, um vorübergehende Erregungen zu erzeugen, die in unserer Zeit so weit verbreitet sind.“

In den Jahren zwischen 1830 und 1850 fegte eine weitere Erweckungsbewegung über die amerikanische Kirche. Vor allem in dieser Zeit wurden unsere englischen lutherischen Kirchen von der Erweckungsbewegung angesteckt und führten „neue Maßnahmen“ [new measures] ein, wie z. B. die „Trauerbank“, langwierige Versammlungen, die Aufnahme von Mitgliedern ohne katechetische Unterweisung und viele andere Neuerungen. An nicht wenigen Orten wetteiferten die sogenannten Lutheraner mit den fanatischsten Sekten in ihren wilden Extravaganzen. Diejenigen, die an der altehrwürdigen Methode und dem Geist des konservativen Luthertums festhielten, die das Wort in seiner ganzen Einfachheit predigten, die Jugend katechetisch unterrichteten und lehrten, dass der Geist und die Gnade Gottes nur durch Christi eigene Mittel, durch Wort und Sakrament, wirken können, wurden als Formalisten denunziert, die nichts von lebendiger Frömmigkeit verstanden. Zu den führenden Verfechtern des neuen Weges gehörte Pfarrer Reuben Weiser. Dieser nun verstorbene Bruder erkannte später, wie viele andere ernsthafte und nachdenkliche Männer, den Irrtum seines Weges und bekannte sich offen und öffentlich im Lutherischen Beobachter zu seiner veränderten Überzeugung. Er sagt:

„1842 veröffentlichte Dr. J.W. Nevin von der Deutsch-Reformierten Kirche eine Broschüre mit dem Titel ‚The Anxious Bench‘. Für die damalige Zeit war es eine kühne und energische Anklage gegen das gesamte moderne Erweckungssystem. Er warnte die deutschen Kirchen vor dieser Art von Religion, aber seine Warnung wurde damals nicht sehr beachtet. Ich hielt es für meine Pflicht, Dr. Nevin in einem Pamphlet mit dem Titel „The Mourners‘ Bench“ zu antworten. Zu dieser Zeit befand ich mich mitten in der größten Erweckung meines gesamten Dienstes. Ich war ehrlich und aufrichtig in meinen Ansichten, denn ich hatte viele der Übel nicht gesehen, die fast sicher im Kielwasser von Erweckungen, wie sie damals durchgeführt wurden, folgen würden. Persönlich respektierte und schätzte ich Dr. Nevin sehr, aber da er sich meinen geschätzten Ansichten widersetzte, hielt ich es für meine Pflicht, gegen zu schreiben. Ich habe einige Dinge gesagt, die ich seit langem bereue, und jetzt, nach dem Verstreichen von fast einem halben Jahrhundert, mache ich diese Wiedergutmachung in Ehren. Und es muss eine Quelle der Freude für den noch lebenden Dr. Nevin sein, dass die Ansichten, die er so gekonnt gegen viel erbitterten Widerstand vertrat, von fast allen Kirchen allgemein angenommen wurden.“

Dr. Weiser fährt fort: „Viele unserer Kirchen, die dieses System pflegten, wurden am Ende dadurch geschädigt.... Unter dem System der Erweckung war es ganz natürlich, dass die Menschen mit den gewöhnlichen Mitteln der Gnade unzufrieden wurden. Es gab eine ständige Sehnsucht nach Erregung, und wenn der Überschwang der Gefühle nachließ, dachten viele, sie hätten "ihre Religion verloren". Der nächste Schritt war, dass sie, da der Prediger so tot und leblos war, einen anderen holen mussten, der mehr Feuer hatte, und so wurde der alte Pastor in die Flucht geschlagen.“

An anderer Stelle hat Dr. Weiser deutlich zum Ausdruck gebracht, dass er der festen Überzeugung ist, dass die alte kirchliche Methode der sorgfältigen und systematischen Unterweisung der Jugend der einzige sichere Weg zum Aufbau der Kirche ist. Er zitiert auch Dr. Morris mit den Worten: „Die Trauerbank wurde in lutherischen Kirchen nach dem Vorbild der Methodisten eingeführt, und es kam zu Unruhen wie Schreien, Händeklatschen, Stöhnen und dem Singen von Refrains mit Reimversen zu den frivolsten Melodien, während Pfarrer oder Mitglieder und manchmal auch Frauen zu den Trauernden sprachen. Wie üblich wurden Gefühle geweckt, indem man die Schrecken der Hölle schilderte, ergreifende Geschichten erzählte, auf Todesfälle in Familien anspielte, gewalttätige Aufrufe machte und andere Mittel einsetzte. Beim Gebet beteten oft alle so laut wie der Anführer. Diese Übungen wurden Nacht für Nacht fortgesetzt, bis die körperlichen Energien erschöpft waren.“

Dr. H.E. Jacobs schreibt in seinem Vorwort zu Rev. G.H. Traberts Traktat über echte versus unechte Erweckungen folgendes über das System: „Dieses System, wenn man es System nennen kann, ist in vielen seiner Elemente einfach eine Reproduktion der römischen Irrtümer, gegen die unsere Väter in den Tagen der Reformation Zeugnis abgelegt haben. So groß der scheinbare Unterschied auch sein mag, so finden wir doch in beiden dieselbe Verderbnis der Lehre von der Rechtfertigung allein durch den Glauben ohne Werke, dieselbe Verkennung der Tiefen der natürlichen Verderbtheit, dieselbe Verherrlichung der menschlichen Kraft und des menschlichen Verdienstes, dieselbe Einbildung der menschlichen Vorbereitung auf Gottes Gnade, dieselbe Verwechslung der Früchte des Glaubens mit den Bedingungen des Glaubens, dieselbe Abneigung gegen das sorgfältige Studium des Wortes Gottes, dieselbe Gleichgültigkeit gegenüber der gesunden Lehre und dieselbe Ersetzung der großen objektiven Tatsachen des Christentums durch subjektive Geisteshaltungen und Formen der Erfahrung als Gründe für die Gunst Gottes.

In beiden Fällen wird alle geistliche Kraft, die untrennbar mit der völligen Abhängigkeit vom Wort und der Verheißung Gottes verbunden ist und in keiner Weise von menschlichen Empfindungen und Vorbereitungen abhängt, entweder zurückgehalten, zerstört oder stark behindert; und Ungewissheit und Wankelmut, Verzweiflung, Untreue und Verderben beenden oft die traurige Geschichte derer, die auf diese Weise inmitten der Prüfungen des Lebens und unter den Schlägen der Gerichte Gottes ohne jede feste Stütze dastehen.

Dieselbe Kirche, die in den Tagen der Reformation ihre Stimme gegen diese Irrtümer erhob, als sie das ganze Leben der Christenheit durch sie gefährdet sah, kann in der gegenwärtigen Stunde, da dieselben Irrtümer überall um sie herum auftauchen, nur schweigen, indem sie ihr Vertrauen verrät und die Schuld des treulosen Wächters auf sich lädt, der es versäumt, Alarm zu schlagen.“

Hören wir auch das Zeugnis unseres verstorbenen, beklagten Dr. Krauth. Er sagt, zitiert von Pfr. Trabert: „Wie oft ist das Drängen, dass wir alle eins sind, das Abhalten von Vereinigungsversammlungen, das überschwängliche Schwärmen von allverzeihender, allvergebender, allumfassender Liebe, die Vorstufe zu den gemeinsten sektiererischen Tricks, die Gemeinden spalten, Familien in Stücke reißen und die Unbeständigen weglocken. Auf das kurze Jahrtausend dieser Liebe folgt die erneute Befreiung des Satans der Bosheit aus seinem Gefängnis und das Aufeinanderprallen der Gog und Magog der sektiererischen Rivalität im Kampf. Es gibt keine sicherere Vorbereitung für bitteren Streit, Herzverbrennungen und Hass als diese pseudo-unionistischen Kombinationen. Eine gewerkschaftliche Erweckung hat Religionsgemeinschaften in hasserfüllte Spaltungen zerrissen, die nie geheilt wurden.... Und niemand hat durch diese Künste so sehr gelitten wie unser lutherisches Volk, das, selbst frei von Arglist, diese nicht bei anderen vermutete. Man könnte mit der ‚Apologie‘ fragen: ‚Schämen sie sich nicht, so von Liebe zu reden und Liebe zu predigen und Liebe zu rufen und alles zu tun, außer Liebe zu üben?‘“

Abschließend möchten wir das Zeugnis einiger der bedeutendsten Geistlichen der Methodist Episcopal Church wiedergeben. Von allen anderen wird man ihnen sicher nicht vorwerfen, dass sie gegen moderne Erweckungen voreingenommen sind. Und von allen modernen Erweckungen sind diejenigen, die von den Evangelisten Moody und Sankey durchgeführt werden, wahrscheinlich die am wenigsten zu beanstandenden.

Am Ende der berühmten „Hippodrom-Erweckung“ in New York City, die von den Herren Moody und Sankey im Frühjahr 1876 durchgeführt wurde, zogen die methodistischen Geistlichen der Episkopalkirche auf einer erklärten Versammlung Bilanz über die Erweckung und ihre Ergebnisse. Der New York Herald gab den folgenden Bericht über ihre Sitzung wieder, den wir aus dem Traktat von Pfarrer Trabert abschreiben: „Die methodistischen Geistlichen haben die Frage des Wertes spezieller evangelistischer Bemühungen in der regulären Kirchenarbeit erörtert, mit besonderem Bezug auf die Anzahl der Bekehrten im Hippodrom, die sich mit ihren Kirchen vereinigt haben könnten. Zwei Wochen lang hatte ein Mitglied des Hippodrom-Komitees an die Prediger Karten mit den Namen von Personen verteilt, die sich auf Moodys Veranstaltungen bekehrt hatten. Viertausend Personen wurden als Früchte der zehnwöchigen besonderen Bemühungen gemeldet. Zehntausend Neugierige waren gemeldet worden.

Dr. Robert Crook vertrat den Standpunkt, dass spezielle evangelistische Agenturen nicht notwendig sind und dass die Arbeit dauerhafter und erfolgreicher ist, wenn sie durch die regulären Kirchenkanäle durchgeführt wird. Pfarrer J. Selleck von der Kirche in der Lexington Avenue hatte etwa sechzig seiner Mitglieder als Sänger und Platzanweiser ausgesandt und nicht nur keinen einzigen Bekehrten aus diesem Ort in seine Kirche aufgenommen, sondern war auch nicht in der Lage gewesen, die Mitglieder, die er ihnen gegeben hatte, zu sammeln, die immer noch hierhin und dorthin nach Sensationen rannten! Rev. J.F. Richmond hatte eine Reihe von Karten erhalten und konnte zwei oder drei Bekehrte melden, die sich seiner Kirche anschließen wollten, aber in Verbindung mit Hope Chapel hatte er nicht viel Erfolg. Er hatte fünf Orte aufgesucht, die auf den Karten als Wohnsitze von Bekehrten angegeben waren, konnte aber keinen von ihnen finden. Diese Erfahrung machte er auch mit vielen anderen, die er aufgesucht hatte. Pfarrer John Jones hatte viele Karten erhalten und einige direkte Betrügereien und viele andere, die fast so aussahen, aufgedeckt. Er entdeckte acht Personen, die sich auf den Versammlungen von Mr. Moody bekehrt hatten, von denen sich sechs mit seiner Kirche vereinigten. Pfarrer C.G. Goss glaubte nicht, dass eine einzige Anstrengung oder eine Art von Anstrengung die Welt bekehren würde. Religiöse Bemühungen ließen sich nicht mit finanziellen oder zahlenmäßigen Maßstäben messen. Was die allgemeine Frage betrifft, so hatte er die Geschichte von zehn Stadtkirchen, die immer als Erweckungskirchen bekannt waren. Im Jahr 1869 hatten sie jeweils einhundert Probanden gemeldet. Im Jahr 1870 meldeten sie einen Nettoverlust von fünfhundert, was zusammen mit den gemeldeten Probezeitteilnehmern einen Verlust von fünfzehnhundert in einem Jahr in zehn Kirchen ergab.

Die Kirche in der Bedford Street war ein Beispiel für eine Erweckungskirche; St. Paul ist das Gegenteil. Die erstgenannte Gemeinde meldete in zwanzig Jahren 2.500 Probanden. Der Zuwachs ihrer Mitgliederzahl in diesem Zeitraum betrug jedoch nur 128. Dies konnte er nicht erklären. Auf der anderen Seite meldete St. Paul für fünfundzwanzig Jahre 448 Probanden, und ihr Mitgliederzuwachs betrug 286. Dies war für ihn ein Argument für eine regelmäßige Gemeindearbeit.“

Erweckungsbewegungen – Der Billy-Sunday-Typ

In den vorangegangenen Kapiteln haben wir die altmodischeren Erweckungsbewegungen besprochen, wie sie in den emotionaleren Kirchen entstanden und weitergeführt wurden, insbesondere in den kleineren Städten und auf dem Land, sowie die großen, gut organisierten, professionellen Erweckungsbewegungen, von denen die Moody- und Sankey-Bewegungen die auffälligsten waren.

Sie hatten viele Nachahmer, wie die Chapman-Alexander-, die Gypsy-Smith- und andere Kampagnen. Die oben aufgeführten Einwände betreffen diese ältere Art von Erweckungsbewegung. Die Einwände gelten ebenso für die neuere Art, die so weit verbreitet ist, wie wir diese neue Überarbeitung von „Der Weg des Heils“-

Die Billy-Sunday-Erweckung mit ihren zahlreichen schwachen Nachahmern, die ihre provisorischen Zelte in Städten, Dörfern und Gemeinden im ganzen Land aufschlagen, muss ebenfalls diskutiert werden. Zusätzlich zu den oben genannten Einwänden gibt es noch schwerwiegendere gegen diese neueste Art.

Sie hat alle Schwächen der oben erwähnten älteren Art. Zu oft fehlt ihr der absolute Ernst, der verzehrende, selbstlose, aufopfernde Eifer der älteren Bewegungen. Während wir ernsthaft Einwände gegen das erhoben, was Moody und seine Anhänger ausließen, gegen die oberflächlichen und emotionalen Appelle und Methoden, konnten wir nicht die tiefe Aufrichtigkeit und die Hingabe der Seele von Dwight L. Moody und denen, die wie er waren. Persönlich lebte er sowohl in seinem Privat- als auch in seinem öffentlichen Leben das Leben, das mit Gott in Christus verborgen ist. Wir wünschten uns oft, dass wir so gut und gottesfürchtig sein könnten wie Moody. Was Billy Sunday betrifft. Insofern er furchtlos die Schrecken des Gesetzes gegen die Sünde und gegen die Sünder verkündet und schonungslos die Sünden der Reichen und Mächtigen sowie die der einfachen Leute anprangert, sind wir froh über diese Stimme in der Wüste. Insofern er deutlich die Notwendigkeit einer aufrichtigen Reue predigt, die sich durch das Hervorbringen ihrer richtigen Früchte zeigt, die absolute Notwendigkeit des Glaubens an das stellvertretende Sühnopfer des Gottmenschen Christus Jesus, die absoluten Notwendigkeit der Erneuerung durch die dritte Person in der Dreifaltigkeit, den Heiligen Geist, die Inspiration, Unfehlbarkeit und göttliche Autorität der Heiligen Schrift, freuen wir uns über seine Hammerschläge gegen den hochmütigen, pompösen und leeren Rationalismus und Liberalismus der damaligen Zeit. Insofern er den Saloon und all seine widerlichen Ausgeburten, die Unreinheit in hohen und niedrigen Positionen, die Heuchelei auf der Kanzel und in der Kirchenbank und die schäbige Anmaßung, wo auch immer sie zu finden ist, sagen wir Amen.

Insofern er gnadenlos die Oberflächlichkeit, den Schwindel und den Betrug der modernen Ersatzreligionen und ihrer hohlköpfigen Anhänger aufdeckt und anprangert, freuen wir uns über seine Zerstörungen. Wir schätzen die Wahrheit, wo immer wir sie finden. Wir verurteilen nicht das Gute mit dem Schlechten. Wir sind auch nicht bereit zu leugnen, dass diese Sonntagskampagnen etwas Gutes bewirken.

Aber all dies lässt uns nicht die Augen verschließen vor den eklatanten Fehlern von Sunday und seinen billigeren Nachahmern. Sein Lächerlichmachen und Verurteilen der Masse der Prediger und Kirchen – insbesondere derer, die nicht seiner Meinung sind. Sein Ignorieren und Herabwürdigen der Sakramente und der Katechese, seine schockierende, respektlose Umgangsweise mit dem Wort Gottes, der Personen der Bibel, des Namens Gottes und Christi, seine profanen Gebete und sein ganzes unwürdiges und clowneskes Auftreten beim Predigen oder Beten – all dies bedauern und verabscheuen wir. Durch all dies verletzt er den gesegneten Christus im Haus seiner Freunde und bringt das Heilige und Göttliche in Verachtung. Durch diese groben und eklatanten Fehler ermutigt er zu Respektlosigkeit und, entwürdigt und verachtet alles Heilige und fügt den empfänglichen Seelen vor ihm unermesslichen Schaden zu.

Die gesamte Durchführung seiner Versammlungen ist niedrig und vulgär. Die billigen Witze von der Bühne, das ausgelassene Lachen, Händeklatschen, Hutwedeln und Geschrei passen alle eher zu einer billigen Show als zu einem Gottesdienst.

Der Gesang, der eigentlich eine Anbetung sein sollte, ist allzu oft ein Varieté. Das Ziel des clownesken Anführers scheint hauptsächlich darin zu bestehen, Gelächter und Applaus zu ernten. Die Lieder sind oft der reinste Reim. Das Angeben des Chors gegenüber dem Publikum, der Männer gegenüber den Frauen und umgekehrt, die grotesken Versuche der Männer – und manchmal der Frauen –, die Melodie zu pfeifen, das lächerliche Nachäffen des Leiters, alles durchzogen von schreiendem Gelächter – all dies ist sicherlich nicht förderlich für die Anbetung oder dafür, die Seelen zu einem intelligenten, nachdenklichen, ernsthaften Bereuen der Sünde und einer klaren, gläubigen Annahme Christi zu bringen. Wie intelligente Christen eine solche Burleske der Anbetung akzeptieren und befürworten können, übersteigt unser Verständnis.

Und schließlich kommen wir nicht umhin, die finanzielle Seite dieses modernen Erweckungsgeschäfts zu erwähnen. Billy Sunday soll angeblich sehr reich geworden sein. In der Zeitschrift „Literary Digest“ vom 3. April 1915 wurde ein Foto eines Schecks über 51.136,85 Dollar veröffentlicht, der Billy Sunday für seine Dienste von einigen Wochen in Philadelphia ausgestellt wurde. In derselben Zeitschrift wird ausgerechnet, dass der sparsame Evangelist für einundzwanzig kurze Einsätze 346.665,91 $ erhielt. Sieht das nicht so aus, als würde aus Frömmigkeit Gewinn gemacht? Wir überlassen es dem Leser.

Wir bedauern, diese Kritik an der modernen Evangelisation üben zu müssen. Wir wünschten aufrichtig, es wäre nicht nötig. Unser Herzenswunsch ist es, dass alle evangelistischen Bemühungen so gestaltet werden, dass sie dem Suchscheinwerfer des göttlichen Wortes standhalten. Dann würden wir sie gerne unterstützen und mit all unseren Kräften daran mitwirken. Aber wir müssen alles prüfen und nur das Gute behalten.

KAPITEL XXVII. WAHRE ERWECKUNGEN

Auf den vorangegangenen Seiten haben wir gesehen, dass die Kirche ständig bestrebt sein sollte, einen solchen Zustand des geistlichen Lebens aufrechtzuerhalten, der Erweckungen unnötig macht.

Wir haben auch zugegeben, dass infolge menschlicher Schwäche, Nachlässigkeit und Vernachlässigung eines rechten und betenden Gebrauchs der Gnadenmittel das geistliche Leben in Einzelpersonen, in Familien, in Gemeinden und Gemeinschaften oft erlahmt und dass zu solchen Zeiten eine geistliche Erweckung oder Erfrischung notwendig ist.

Wir haben ferner gezeigt, dass das moderne Erweckungssystem unbiblisch und in seinen Folgen absolut schädlich ist und daher nicht als Teil von Gottes Heilsweg angesehen oder angenommen werden kann. Was ist also zu tun? Eine Erweckung ist wirklich notwendig. Welche Art von Erweckung soll ersehnt, erbeten und angestrebt werden?

In erster Linie muss es eine Erweckung in jedem einzelnen Herzen geben. Es soll eine ernsthafte und betende Rückkehr zum vernachlässigten Wort geben. Lasst uns das Gesetz Gottes andächtig lesen und meditieren, ein ernsthaftes, beharrliches Suchen des Herzens und des Lebens unter im Licht dieses Gesetzes, bis ein Gefühl von Schuld und Scham entsteht. Dann sollen die Bußpsalmen, das siebte Kapitel des Römerbriefes, das dreiundfünfzigste Kapitel des Jesajabuchs, das fünfzehnte Kapitel des Lukasbriefes, das fünfte und achte Kapitel des Römerbriefes und die Johannesbriefe im Gebet gelesen und wieder gelesen werden. Neben diesem privaten Gebrauch des göttlichen Wortes soll es auch einen betenden öffentlichen Gebrauch geben. Im Falle von Ratlosigkeit und Zweifeln soll man sich vor dem Pfarrer entlasten und um Belehrung und Gebet bitten. Dieser Prozess wird zur Reue über die Sünde und zum Glauben an Christus führen. Es soll weiterhin ein tägliches Sterben für die Sünde, ein tägliches Leben für die Gerechtigkeit, ein tägliches Ablegen des alten Menschen, ein tägliches Anziehen des neuen Menschen sein - eine tägliche Reue über die Sünde und eine tägliche Hinwendung zu Christus und ein Festhalten an ihm. Eine solche Erweckung ist biblisch und wirkungsvoll. Sie wird nicht nur der Trägheit und dem Stillstand der Vergangenheit ein Ende setzen, sondern auch die Notwendigkeit künftiger periodischer Erweckungen ausschließen.

Neben dieser individuellen Erweckung soll es ein ernsthaftes Beten und Streben nach einer Erweckung der ganzen Gemeinde geben, nach einem Leben, das Bestand hat. Jeder Gottesdienst in Gottes Haus soll ein Erweckungsgottesdienst sein. Jeder Gottesdienstbesucher soll über seine Sünden trauern, jede Kirchenbank soll ein ängstlicher Sitz sein. Zu diesem Zweck soll die Predigt des Wortes klar und direkt sein. Sie soll voll sein von „Buße zu Gott und Glauben an unseren Herrn Jesus Christus“. Wo die Herzen nicht vorsätzlich gegen eine solche Verkündigung der „Wahrheit, wie sie in Jesus ist“, verschlossen sind, werden sie durch ihre Kraft zu „zerbrochenen und zerknirschten Herzen“ werden, aus denen ernsthafte Bitten um Vergebung und Annahme hervorgehen werden. Der Glaube wird durch das Hören und das Hören durch das Wort Gottes entstehen und wachsen. Wo das Wort wirklich gepredigt und richtig gehört wird, wird es eine ständige und biblische Erweckung geben. Jeder Gottesdienst wird „eine Zeit der Erquickung durch die Gegenwart des Herrn“ sein.

Zusätzlich zu den regelmäßigen wöchentlichen Gottesdiensten hat die Kirche auch ihre festgelegten Abendmahlszeiten. Diese können, wenn sie von Pfarrer und Volk richtig gestaltet werden, zu noch reicheren Zeiten der Gnade werden.

In unserer lutherischen Kirche mit ihrer tiefen, bedeutsamen und inspirierenden Lehre über dieses heilige Sakrament, mit ihrem feierlichen und forschenden Vorbereitungsgottesdienst, sollte jede solche Zeit eine Zeit der Erfrischung sein. Welch günstige Gelegenheit bietet sich hier für besondere Predigten, die dem Heiligen Abendmahl vorausgehen, um den Wanderer zurückzurufen, den Schläfrigen zu wecken, den Müden aufzurütteln, den Fragenden zu belehren und den Zweifelnden zu stärken! Welcher Pfarrer, der ein christusähnliches Interesse am geistlichen Wohlergehen seines Volkes hat und der seine Abendmahlszeiten zu diesem Zweck genutzt hat, hat nicht schon oft festgestellt, dass sie tatsächlich Zeiten der Erquickung durch den Herrn sind?

Diese Abendmahlszeiten werden noch wirksamer und wertvoller, wenn sie, wie in unserer lutherischen Kirche, in Verbindung mit unseren großen Kirchenfesten stattfinden. Unsere Kirche hat in weiser Voraussicht an diesen großen historischen Festen festgehalten. Sie sind seit den frühesten Zeiten die wahren Erweckungszeiten der Kirche gewesen. Kirchenhistoriker berichten uns, dass in der Zeit unmittelbar nach der Zeit der Apostel, als die Kirche noch vergleichsweise rein und glühend fromm war, diese Festtage die wahren Höhepunkte, die Krönung des Jahres waren. Bei diesen Gelegenheiten wurde das Wort mit mehr als gewöhnlicher Kraft gepredigt, und die Sakramente wurden mit ungewöhnlicher Feierlichkeit gespendet. Die Kirchen waren dann bis auf den letzten Platz gefüllt. Über Stadt und Land herrschte eine feierliche Stille. Weltliche Sorgen und Vergnügungen wurden beiseite gelegt, und die großen rettenden Tatsachen des Evangeliums, an die damals gedacht wurde, waren das alles beherrschende Thema. In solchen Zeiten verspürten selbst die weltlichen und sorglosen Menschen einen fast unwiderstehlichen Drang, den glücklichen Christen zum Haus Gottes zu folgen. Scharen von Sündern wurden bekehrt und in der Kirche Jesu Christi versammelt, während Heilige in ihrem heiligen Glauben gestärkt und erbaut wurden.

So waren diese Abendmahlsfeste echte Erweckungszeiten. Und warum sollte das nicht immer noch so sein? Was kann inspirierender und eindrucksvoller sein als diese großen Tatsachen, an die unsere kirchlichen Feste erinnern? Wenn die feierlichen Warnungen der Adventszeit, die frohe Botschaft der Weihnachtszeit, die ergreifenden und durchdringenden Lektionen der Fastenzeit, die heilige, inspirierende Freude der Osterzeit oder die lehrreichen Ermahnungen der Pfingstzeit die Herzen der Menschen nicht anziehen, bewegen und erbauen können, was dann?

Was hat der radikale Teil der Kirche dadurch gewonnen, dass er diese Zeiten, die durch den Gebrauch Christi, seiner Apostel und Märtyrer, der Kirchenväter und Reformatoren geheiligt wurden, abschafft? Sind das moderne Erweckungssystem und die Gebetswoche eine Verbesserung? Kann irgendein modernes, selbsternanntes Komitee ein besseres und effektiveres Programm aufstellen als unsere historischen Passionswochen-Gottesdienste, die mit dem Ostergottesdienst gekrönt werden? Sicherlich nicht! Es kann kein neues "Programm" geben, wie umfangreich oder pikant es auch sein mag, das geeignet ist, Heilige und Sünder zu segnen, wie unsere alte Ordnung, die dem lieben Heiland Schritt für Schritt auf seinem mühsamen Weg zum Kreuz und zum Grab folgt und so den gekreuzigten Christus wenigstens eine ganze Woche im Jahr predigt. Auch wenn es heute fortschrittliche Griechen geben mag, für die diese Predigt von Christus, dem Gekreuzigten, eine „Torheit“ ist, oder materialistische Juden, für die sie „ein Stolperstein“ ist, so wissen wir doch, dass sie für alle, die glauben, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes ist. Wir wissen, dass es nichts gibt, das die echte Frömmigkeit so sehr fördert, das so gut zur Bekehrung der Sünder und zur Heiligung der Gläubigen geeignet ist, wie diese Predigt vom Kreuz. Wir wundern uns daher nicht, dass nach einer verhältnismäßig kurzen Erfahrung mit dem neuen Weg in Vierteln, aus denen vor einigen Jahren nur Spott über die Fastengottesdienste kam, ernsthafte Stimmen laut werden, die für die alte historische Passionswoche anstelle der neuen Gebetswoche plädieren. Nicht, dass wir etwas gegen eine Gebetswoche hätten. Wir wenden uns nur dagegen, dass diese moderne Woche mit ihrem abwechslungsreichen Programm an die Stelle der alten Woche mit ihren biblischen Passionslektionen tritt.

Wir sehen also, dass es eine Fülle von Möglichkeiten und Gelegenheiten für besondere Zeiten des Aufbruchs und der Erfrischung gibt, wenn wir dem regulären Kirchenjahr folgen.

Wir würden jedoch nicht behaupten, dass es beim gegenwärtigen Stand der Dinge aufgrund eines Mangels an richtigem Verständnis und Kirchlichkeit und wegen des unbewussten Einflusses volkstümlicher Vorstellungen keine Notwendigkeit, keinen Anlass und keine Gelegenheit für noch deutlichere und allgemeinere Erweckungen gibt. Das Wort Gottes spricht von „Zeiten der Heimsuchung“, „Zeiten der Erquickung“, einer „angenommenen Zeit“, einem „Tag des Heils“, „deinem Tag“ usw. Es gibt Zeiten und Jahreszeiten, in denen sich der liebe Gott den Sündern besonders nähert, um sie zu bekehren und zu retten; Zeiten, in denen sich sein Geist in der Kirche mehr als zu anderen Zeiten offenbart. In seiner eigenen weisen Vorsehung bringt er die Kirche zu solchen Zeiten und bereitet sie darauf vor. Wenn die Kirche aus den oben erwähnten Gründen kalt und träge wird, schickt er ihr Bedrängnisse verschiedener Art. Die Menschen werden dazu gebracht, die Ungewissheit und Unbefriedigung der Angelegenheiten dieses Lebens zu erkennen. Durch Verluste, Krankheiten, Todesfälle oder bittere Enttäuschungen will Gott sie von ihren weltlichen Götzen abbringen. Er bringt sie zum Nachdenken. Sie „kommen zu sich selbst“. Sie sind bereit, sich zu besinnen und die Stimme des Vaters zu hören. Sie sind bereit, das lange vernachlässigte Wort zu hören. Sie gehen in das Haus Gottes. Sie hören eifrig zu. Das Wort findet freien Lauf. Es gibt keinen mutwilligen Widerstand. Es fällt wie der Regen und tröpfelt wie der Tau. Es kehrt nicht leer zurück.

Wenn nun die Pastoren und das Volk diese „Zeit der Heimsuchung“ kennen, wenn sie erkennen, dass es sich um eine „Zeit der Erquickung durch den Herrn“ handelt, die nicht durch menschliche Mittel herbeigeführt wird, werden sie schnell auf diese gnädigen Hinweise reagieren. Unabhängig davon, ob solche Zeiten in Verbindung mit der Abendmahls- und Festzeit kommen oder nicht, sollten besondere Vorkehrungen getroffen werden, um die schnell reifende Ernte einzuholen. Manchmal ist es gut, Vorkehrungen für besondere Gottesdienste zu treffen. Es kann eine Reihe von besonderen Predigten geben. Die Predigt muss vor allem lehrreich sein und den Weg des Heils klar und direkt darlegen. Der Appell muss in erster Linie an den Verstand und durch ihn an das Herz gerichtet sein. Die Ermahnungen und Einladungen müssen auf diesen Anweisungen beruhen und aus ihnen erwachsen. Die großen Themen der Sünde und der Gnade sowie die Anwendung und der Empfang der Gnade sollten mit aller möglichen Einfachheit und Ernsthaftigkeit dargelegt werden.

Die Verkündigung des Evangeliums und die Belehrung über den Weg des Lebens sollten nicht auf die Kanzel beschränkt bleiben. Der weise Pastor wird allen Fragenden Gelegenheit geben, ihn privat zu treffen, oder er wird sie aufsuchen, um ihnen den Weg Gottes, wie er sich auf jeden einzelnen Fall bezieht, noch deutlicher zu erklären. Dies wird eine wahre Erweckung sein. Lasst die Gemeinden nur die Zeiten erkennen und nutzen, in denen „Jesus von Nazareth vorbeikommt“.

Jeder treue, ernsthafte Pastor kann, auch wenn er nicht immer lebendige, ernsthafte und geweihte Gemeinden hat, solche Zeiten der Erfrischung durch die Gegenwart des Herrn haben. Jeder solcher Pastor kann, wenn er auf einen angemessenen Zeitraum seines Dienstes zurückblickt, auf solche kostbaren Zeiten in seinem Dienst verweisen. Solche Zeiten führen zu einem Wachstum des wahren Gemeindelebens. Die Gnadenmittel werden nach solchen Erweckungen eifriger und betender eingesetzt als zuvor. Das Wort Gottes und das Gebet nehmen ihren eigenen Platz im Haus ein. Die Gemeinde im Haus wird zu Leben und Aktivität angeregt. Die Freigebigkeit in der Gemeinde nimmt zu. Das Taschenbuch wird ebenso bekehrt wie das Herz. Es gibt eine Wiederbelebung der strengen Ehrlichkeit und Wahrhaftigkeit in allen Geschäftsangelegenheiten. Alle Tricks im Handel, Täuschungen, das Aufdrängen von Unwissenheit, falsche Maße und Gewichte, Verfälschungen, das Verdienen von Geld durch Wetten, das Nehmen oder Geben von Chancen jeglicher Art, eigentlich alles, was fragwürdig, wenn nicht offen unehrlich ist, wird abgeschafft.

Weltliche Gesellschaft, fragwürdige Vergnügungen, Vergnügungen, die das Herz von Gott wegziehen, werden vermieden. Religion ist nicht nur ein Sonntagsgewand, sondern eine lebendige Kraft, die sich in jedem Bereich des Lebens zeigt. Die Welt erkennt wahre Bekehrte daran, dass sie mit Jesus zusammen waren und von ihm gelernt haben. Das sind die Ergebnisse einer echten Erweckung. An eine solche glauben wir.

KAPITEL XXVIII. SCHLUSSFOLGERUNG

Mit diesem Kapitel schließen wir unsere Studien über den Weg der Erlösung ab. Sie sind weit über unser ursprüngliches Ziel hinaus ausgedehnt worden. Wie wir zu Beginn bemerkten, haben wir für einfache Menschen geschrieben; für diejenigen, die, umgeben von allen Formen und Arten von Glauben und Unglauben, oft angegriffen, befragt und verwirrt werden, was ihren Glauben und die Gründe für ihren Glauben angeht. Unser Ziel war es, unseren unvorbereiteten Menschen zu helfen, immer bereit zu sein, denen eine Antwort zu geben, die nach einem Grund für die Hoffnung fragen, die in ihnen ist.

Wir haben anfangs auch bemerkt, dass oft arrogante und selbstgerechte Menschen zu uns kommen, die sagen, dass „die lutherische Kirche keine Religion hat“, dass sie „ihre Mitglieder nicht ins Licht bringt“ und nicht „an die persönliche Erlösung glaubt oder darauf besteht“.

Leider gibt es nur zu viele Lutheraner, die nicht wissen, wie sie auf solche dreisten und unbegründeten Behauptungen antworten sollen. Manchmal entschuldigen sie sich dafür, dass sie Lutheraner sind, und hoffen zaghaft, dass sie das Heil in ihrer eigenen Kirche finden können! Viele haben sich auch überreden lassen, die Kirche und den Glauben ihrer Väter zu verlassen, um anderswo mehr Licht und Religion zu finden. Nachdem sie mit menschlichen und unbiblischen Methoden bearbeitet und seltsam beeinflusst worden sind, nachdem sie einige neue Empfindungen erlebt haben, verkünden sie der Welt, dass sie nun das Licht gefunden haben, das sie in der lutherischen Kirche nie finden konnten! Und so werden nicht wenige unserer einfältigen und unreflektierten Menschen dazu verleitet, vom Glauben abzuweichen und seltsamen Wahnvorstellungen zu folgen.

Unsere Menschen müssen besser über ihre eigene Kirche informiert werden. Wenn sie verstehen, was diese Kirche ist und was sie lehrt, werden sie „dass wir nicht mehr Kinder seien und uns wägen und wiegen lassen von allerlei Wind der Lehre durch Schalkheit der Menschen und Täuscherei, damit sie uns erschleichen zu verführen“ [Eph. 4,14].

Wir haben diese Seiten geschrieben, um ihnen zu helfen, die Wahrheit, wie sie in Jesus ist und von unserer Kirche bekannt wird, zu verstehen und zu würdigen. Wenn sie jemanden, der im Glauben schwach ist, gestärkt, Zweifel und Verwirrungen beseitigt, jemanden, der schwankte, wieder aufgerichtet und jemanden dazu gebracht haben, die Kirche und ihr großes Haupt mehr zu lieben, sind wir mehr als belohnt.

Was auch immer die Wirkung der Lektüre dieser Kapitel gewesen sein mag, das Schreiben dieser Kapitel hat die Kirche von , die Reformation, ihren Glauben und ihre Praktiken für den Autor wertvoller denn je gemacht. Er ist mehr und mehr zu der Überzeugung gelangt, dass das, was Rom als „Luthertum“ stigmatisiert, nichts anderes ist als das reine und einfache Evangelium unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus.

Werfen wir einen schnellen Blick zurück. Wir sehen, dass die lutherische Kirche die ganze traurige und unwillkommene Lehre von der Sünde vollständig erfasst und vorbehaltlos annimmt. Sie glaubt alles, was über die tiefgreifenden und weitreichenden Folgen der Sünde geschrieben steht - dass jede Seele mit dieser furchtbaren Krankheit infiziert in diese Welt kommt und daher untauglich für das Reich Gottes und verdammt ist. Sie glaubt daher, dass jedes menschliche Wesen, bis hin zum kleinsten Säugling, in seiner Natur verändert werden muss, bevor es gerettet werden kann. Die Notwendigkeit dieser Veränderung ist absolut und ohne Ausnahme.

Gleich zu Beginn sehen wir also, dass keine Kirche die Notwendigkeit der persönlichen Erneuerung und des Heils auf eine höhere Ebene stellt als die lutherische Kirche. Sie glaubt, dass unser gesegneter Erlöser ein Mittel, einen Kanal, ein Vehikel eingesetzt hat, durch das und mit dem sein Heiliger Geist dem Herzen des zarten Säuglings die erneuernde Gnade vermittelt und ihn zu einem Lamm seiner Herde macht. Sie glaubt, dass dort, wo das Sakrament der heiligen Taufe - das erwähnte Mittel - ein Kind nicht erreicht, sein Geist es auf eine uns unbekannte Weise erreichen und erneuern kann und wird.

Sie glaubt, dass der Beginn des neuen Lebens in einem Kind eine geistige Geburt ist; dass dieses junge und schwache Leben Nahrung und Pflege braucht, um sich gesund zu entwickeln; dass es die Pflicht der christlichen Eltern ist, dafür zu sorgen; dass die Sonntagsschule und der katechetische Unterricht Hilfen sind, die den Eltern von der Kirche angeboten werden. Sie glaubt, dass durch diese Ernährung des göttlichen Lebens in der Familie und in der Kirche „mit der aufrichtigen Milch des Wortes Gottes“ der Taufbund ungebrochen gehalten und das göttliche Leben immer mehr entwickelt und vermehrt werden kann.

Nach einer sorgfältigen Unterweisung im Haus und in der Kirche nimmt sie ihre Kinder durch den schönen und bedeutsamen Ritus der Konfirmation in die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi auf, wenn die Gnade des Herzens, die Reue und der Glaube, die die Elemente des neuen Lebens sind, wirklich vorhanden sind.

Die biblische Lehre über das heilige Sakrament Christi, die unsere Kirche vertritt und darlegt, und der feierliche und gründliche Vorbereitungsdienst, den sie damit verbindet, machen es wahrhaftig dazu geeignet, das Kind Gottes zu stärken und es näher mit Christus zu vereinen.

Unsere Kirche besteht darauf, dass das ganze Leben des Gläubigen, in der Gemeinschaft mit dem Erlöser und seinem Volk, ein „Wachstum in Gnade und Erkenntnis“ sein soll. Dabei wird der Gläubige auch durch unsere Lehren über die Wirksamkeit des Wortes Gottes als Mittel der Gnade, als Träger und Werkzeug des Heiligen Geistes wunderbar unterstützt. Er wird außerdem durch die kostbare Lehre von der Rechtfertigung - allein durch den Glauben an Jesus Christus - getröstet und gestärkt. Er wird ermutigt, bis zum Ziel vorzudringen, sich mehr und mehr zu läutern, immer aktiver, ernster und geweihter zu werden durch das, was die Kirche über die Heiligung lehrt.

Die Kirche übersieht oder vergisst auch nicht die traurige Tatsache, dass viele - oft durch das Verschulden derer, die ihre geistlichen Führer in Haus und Kirche sein sollten - von ihrem Taufbund abfallen oder ihr Konfirmationsgelübde vergessen und so in einen unbekehrten Zustand zurückfallen. Sie beharrt auf der absoluten Notwendigkeit der Bekehrung oder Umkehr für alle diese Menschen. Sie verwendet jedoch nicht ihre ganze Energie darauf, diese Notwendigkeit zu verkünden, sondern legt auch das Wesen der Bekehrung sowie die Mittel und Methoden zu ihrer Herbeiführung dar und macht sie deutlich.

Obwohl die Kirche zunächst alles daran setzt, die Notwendigkeit der Bekehrung zu vermeiden, indem sie die Kinder zu Jesus bringt, damit er sie durch sein eigenes Sakrament empfängt und segnet, und obwohl sie alle Sorgfalt und Wachsamkeit aufwendet, damit sie Christus in ihrem Taufbund treu bleiben, versichert sie ihnen doch feierlich, dass sie, wenn sie abfallen, ewig zugrunde gehen werden, wenn sie nicht umkehren und sich bekehren.

Und wenn dieser beklagenswerte Rückfall mehr oder weniger bei einem großen Teil einer Gemeinde stattfindet, betet und arbeitet unsere Kirche für eine Erweckung. Während sie alles Unbiblische und daher Gefährliche im modernen Erweckungssystem ablehnt und verabscheut, schätzt und dankt sie dennoch für jede „Zeit der Erquickung vom Herrn“.

Ja, die lutherische Kirche glaubt an die Erlösung, an die absolute Notwendigkeit ihrer persönlichen Anwendung und an die ewige Verdammnis für jeden, der nicht auf dem einzigen Weg der Erlösung - durch Jesus Christus - zu Gott kommen will.

Und so ist das lutherische System ein vollständiges System. Es nimmt alles auf, was im Wort offenbart ist. Es lehrt, alles zu beachten, was Christus befohlen hat. Es verkündet den ganzen Ratschluss Gottes.

Die lutherische Kirche glaubt an einen Weg der Rettung. Sie hat ein positives System des Glaubens. Ihr System der Lehren und Methoden der Gnade ist vollständig, konsequent, einfach und attraktiv. Es vermeidet die Widersprüche und Schwierigkeiten anderer Wege und Systeme. Es ist durch und durch loyal gegenüber Gottes Wort. Wenn sie sich von anderen Systemen und Glaubensrichtungen unterscheidet, dann deshalb, weil sie sich an das hält, was geschrieben steht, während andere davon abweichen und die Aufzeichnungen ändern, um ihren Gründen zu entsprechen. Sie überlässt Gott die ganze Ehre der Errettung. Sie überträgt die ganze Verantwortung für die Rettung auf den Menschen. Es ist tatsächlich der Weg des Herrn, auf dem die Erlösten in Sicherheit und Freude wandeln können. Es ist der alte Pfad, der gute Weg, auf dem die Menschen Ruhe für ihre Seelen finden können. Es ist der Weg, den die Patriarchen, Propheten und die alten Diener Gottes gegangen sind. Es ist der Weg der Apostel, der Märtyrer und der Bekenner der frühen Kirche - der Weg, der in den dunklen Zeiten verdunkelt und fast verborgen wurde. Es ist der Weg, den Gott Martin Luther erweckt hat, um ihn ans Licht zu bringen und wieder zu öffnen.

Ja, die nominell christliche Kirche hatte diesen Weg weitgehend verloren. Gott wollte sie wieder in Ordnung bringen. Zu diesem Zweck erweckte er den großen Reformator. Ist es nicht vernünftig zu glauben, dass er ihn führen und leiten und erleuchten würde, damit er diesen Weg richtig erkennt und aufzeigt? Wenn die lutherische Reformation ein Werk Gottes war, braucht sie dann ständige Verbesserungen und Wiederholungen? Nein! Wir glauben, dass Gott Luther richtig geführt hat, dass der Weg des Heils, auf den er die Kirche durch ihn zurückgerufen hat, der göttliche Weg ist. Millionen sind seit seiner Zeit auf ihm gegangen und haben ihn als einen guten, sicheren und glücklichen Weg empfunden. Keiner, der ihn je für einen anderen Weg verlassen hat, hat dadurch gewonnen.

Die lutherische Kirche für eine andere aufzugeben, bedeutet, ein System, das auf soliden und bewährten Auslegungsgrundsätzen beruht, logisch, konsistent, durch und durch biblisch und daher inmitten von Veränderungen unveränderlich ist, gegen ein System auszutauschen, das keine festen Auslegungsgrundsätze hat, das den inspirierten Aufzeichnungen nur teilweise treu ist, das mehr oder weniger widersprüchlich und unsicher ist und das sich mit den Launen und Vorstellungen eines wankelmütigen Zeitalters ändert.

Es bedeutet, einen Glauben, der befriedigt, Frieden bringt und sich in einem kindlichen, fröhlichen und freudigen Vertrauen auf einen immer lebendigen und allgegenwärtigen Erlöser äußert, gegen einen Glauben einzutauschen, der oft verwirrt, Zweifel weckt und mehr oder weniger launisch und düster ist. Ein Glaube, der entweder auf unsicheren und ständig wechselnden Erfahrungen oder auf einer unerbittlichen und lieblosen Entscheidung beruht, kann nicht so unerschütterlich und freudig sein wie ein Glaube, der bedingungslos auf einem Erlöser ruht, der für alle Menschen den Tod geschmeckt hat.

Wir schließen mit den beredten Worten von Dr. Seiss: „Wir sagen nicht, dass niemand außer Lutheranern dem Namen und dem Bekenntnis nach gerettet werden kann. Aber wir behaupten, dass, wenn das Heil nicht in der lutherischen Kirche erlangt werden kann, oder der Weg des ewigen Lebens nicht in ihr gefunden werden kann, es so etwas wie Heil nicht gibt. Es gibt keinen Gott außer dem Gott, den sie bekennt. Es gibt keine Heilige Schrift, die sie nicht empfängt und lehrt. Es gibt keinen Christus außer dem Christus ihres Bekenntnisses, ihrer Hoffnung und ihres Vertrauens. Es gibt keine von Gott verordneten Gnadenmittel außer denen, die sie benutzt und auf deren Verwendung sie besteht. Es gibt keine Verheißungen und Bedingungen der göttlichen Annahme, außer denen, die sie den Menschen zu ihrem Trost vorlegt. Und es gibt kein anderes wahres Amt, keine andere Kirche und keinen anderen Glauben, als den, den sie anerkennt und vertritt.“

Die lutherische Kirche

Melodie: Lobt Gott, ihr Christen, freuet euch

1. Gottlob, dass ich lutherisch bin,

dass Christi reines Wort

in Luthers treuem Kindessinn

mir schallt im Herzen fort!

2. Gottlob, dass mich der Mutterarm

der wahren Kirch umschließt,

dass mir aus ihrer Brust so warm

die Gnade sich ergießt!

3. Gottlob, dass mir in Lauterkeit

der Born des Lebens quillt,

und stets mein traurig Herz erfreut

und allen Durst mir stillt!

4. Gottlob, dass mir die reine Lehr

im Katechismusglanz

tagtäglich strahlt so mild und hehr,

die Wahrheit voll und ganz!

5. Gottlob, dass ich erkenn’ und weiß,

was ich im Sakrament

zum Heil mir und zu Gottes Preis

genieße bis ans End!

6. Gottlob, dass ich aus Gnad allein,

aus Gnaden selig bin,

dass Jesu Blut und Todespein

mein ewiger Gewinn!

7. Gottlob, dass mich kein Menschenfund

mit falschem Schein betört,

noch auf der Wahrheit festem Grund

mir meinen Frieden stört!

8. Gottlob, dass ich vom Papste frei,

von seiner eiteln Pracht,

von seiner Geistestyrannei, v

on seiner List und Macht!

9. Gottlob, dass kein Sektierer mich

in seine Netze zieht,

dass jeder stolze Irrgeist sich

umsonst um mich bemüht!

10. Gottlob, dass mit der Zeugenschar

ich fröhlich glauben kann,

dass ihr Bekenntnis hell und klar

erleuchtet meine Bahn!

11. Gottlob, dass unter Gottes Wort

sich meine Seele beugt

und wider alle Höllenpfort

mit frohem Munde zeugt!

12. Gottlob, dass Jesu Christi Braut

mit treuer Hand mich pflegt;

dass mich ihr Balsam reich betaut,

ihr Lebenshauch bewegt!

13. Gottlob, dass ich lutherisch bin.

Ich rühm’ es bis ans End:

Es steht mein Kleinod, mein Gewinn

im Wort und Sakrament.

Friedrich Weyermüller, 1810-1877

LEITFRAGEN

Römische Ziffern für den Artikel im Augsburger Bekenntnis.

VORWORT

1. Was ist das Ziel des Autors?

2. Worauf beruft sich dieses Buch in seiner Gesamtheit als Beweis?

3. Wie sollte sie gelesen werden?

URSPRÜNGLICHE SÜNDE

4. Wie wird die Erbsünde in manchen Kreisen betrachtet? Wie in der lutherischen Kirche? II.

DIE NEUE GEBURT

5. Braucht der neugeborene Säugling Errettung? II.

6. Was ist das Amt der Kirche? VII, VIII.

7. In welchem Alter beginnt der Mensch in der lutherischen Kirche mit dem Weg des Heils? Wie? IX.

8. Ist es Gottes Wille, dass Menschen verloren gehen? IV.

9. Wie erreicht Gott die Menschen und gibt ihnen den Heiligen Geist? V.

10. Was ist der Weg der Erlösung in der lutherischen Kirche?

BAPTISM

11. Was verstehen Lutheraner unter der Taufe? IX.

12. Ist die Taufe notwendig? IX.

DER WEG DER ERLÖSUNG

13. Welches sind die Vorteile und Auswirkungen der Taufe? IX.

14. Welche Autorität für die Kindertaufe? IX.

15. Wenn christliche Eltern ihre Kinder taufen lassen, haben sie dann ihre ganze Pflicht erfüllt? Was wird noch verlangt?

16. Welches Ideal sollten alle christlichen Eltern anstreben?

17. Warum sollte man das Kind über seine eigene Taufe belehren? IX.

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HEIMEINFLUSS UND AUSBILDUNG

18. Warum können Eltern, die keine Christen sind, ein Kind nicht ordnungsgemäß zur

die Taufe?

19. Was ist die lutherische Vorstellung von einem christlichen Haus?

20. Wie sollte man Kindern die Bibel beibringen?

Sollen die Eltern oder der Pfarrer die Kinder unterrichten?

DIE SONNTAGSSCHULE UND DIE GETAUFTEN KINDER

22. Warum bringt die lutherische Kirche den Menschen schon im Kindesalter auf den Weg des Heils, anstatt sie aufwachsen zu lassen und sie dann zu bekehren? IX.

23. Was ist das Ziel der Sonntagsschule in Bezug auf getaufte Kinder aus christlichen Familien?

24. Warum sollten LehrerInnen in lutherischen Sonntagsschulen die Lehren der lutherischen Kirche kennen und lehren?

25. Warum sollte lutherische Literatur in unseren lutherischen Sonntagsschulen unterrichtet werden?

DIE SONNTAGSSCHULE UND DIE UNGETAUFTEN

26. Was ist das Ziel der Sonntagsschule in Bezug auf die Ungetauften und Wanderer?

Wie erreichen Sie das?

KATECHISIERUNG

27. Warum haben unsere lutherischen Sonntagsschulhelfer Teile des Katechismus in Verbindung mit jeder Sonntagsstunde?

28. Was ist die Aufgabe des lutherischen Sonntagsschullehrers in Bezug auf den Katechismus?

29. Welche Rolle sollte der Pfarrer bei der Katechese spielen?

30. Was ist das Wesen und der Zweck von Luthers Kleinem Katechismus?

Was wissen Sie über den Inhalt, die Gestaltung und die Vorzüglichkeit des Buches?

31. Wie und warum sollte der Katechismus gelehrt werden?

BESTÄTIGUNG

32. Was ist die Konfirmation? Ihr Ursprung?

33. Wen sollte er bestätigen?

DAS ABENDMAHL DES HERRN

34. Was ist der Ursprung des Abendmahls? Wann wurde es eingesetzt? IX. Welcher Begriff wird dafür verwendet? Gib seine Bedeutung an.

35. Was ist das Wesen des Abendmahls?

36. Was ist die biblische Lehre über das Abendmahl?

37. Was ist Transsubstantiation? Konsubstantiation

Glaubt oder lehrt die lutherische Kirche beides?

38. Wie wird das Abendmahl heute außerhalb der lutherischen Kirche gesehen?

39. Was ist die lutherische Lehre vom Abendmahl? X.

DER VORBEREITUNGSDIENST

40. Was ist der Vorbereitungsdienst? Ist er biblisch? XI, XXV.

Was ist ihr Ziel?

41. Was ist die Absolution? XI, XXV.

42. In welchem Sinne kann ein Pfarrer die Sünde erlassen? XXV.

DAS WORT GOTTES ALS MITTEL DER GNADE

43. Wie sieht die lutherische Kirche das Wort Gottes? (mit Augsb. Konf.)

44. Welche Beziehung hat das Wort nach lutherischer Lehre zum Heiligen Geist? V.

45. Warum kann eine echte lutherische Kanzel nicht sensationell sein?

46. Welche Regeln hat die lutherische Kirche in Bezug auf die Auslegung der Heiligen Schrift?

UMSETZUNG

47. Was ist Bekehrung? Ihre wesentlichen Elemente? IV, VI, XII.

48. Wer braucht Bekehrung? XII.

49. Wer braucht keine Bekehrung? Warum nicht? VI, IX.

50. Wie wird die Bekehrung herbeigeführt?

51. Machen alle Menschen die gleiche Erfahrung bei der Bekehrung?

52. Kann jeder die genaue Zeit und den Ort nennen, an dem er bekehrt wurde?

Ist das notwendig?

53. Können Sie feststellen, ob Sie sich jetzt in einem bekehrten Zustand befinden? VI.

54. Kann der Mensch etwas tun, um seine Bekehrung zu bewirken? XVIII.

55. Lehrt die lutherische Kirche, dass mit der Bekehrung das neue Leben vollendet ist? oder nur begonnen? Was ist noch notwendig?

56. Kommt der Sünder zuerst zu Gott oder Gott zu dem Sünder und wie? V.

57. Wenn Sie sich bekehrt haben, wem gehört dann der Ruhm?

58. Wenn Sie sich verirren, wer ist dann verantwortlich?

BEGRÜNDUNG

59. Was ist die wichtigste Lehre des Luthertums?

60. Was ist Rechtfertigung? IV.

61. Aus welchem Grund sind wir gerechtfertigt? IV.

62. Wie wird diese Rechtfertigung zum persönlichen Besitz? IV, VI.

63. Gibt es einen Verdienst im Glauben? IV.

64. Warum wird die Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben so hoch geschätzt?

HEILIGUNG

65. Was ist Heiligung? VI.

66. Was ist der Unterschied zwischen Rechtfertigung und Heiligung?

67. Sind die Heiligen auf der Erde ohne Sünde?

68. Ist die Heiligung augenblicklich und vollständig oder allmählich und fortschreitend? V

69. Wie wird die Heiligung erreicht?

REVIVALS

70. Was bedeutet das Wort „wiederbeleben“?

71. Sollten Erweckungen notwendig sein?

72. Wann und warum sind Erweckungen notwendig?

73. Einwände gegen moderne Erweckungen?

74. Welchen Stellenwert hat das Gefühl in der Religion?

DER WEG DER ERLÖSUNG

75. Wie wird eine Erweckung im einzelnen Christen herbeigeführt?

76. Wie wird eine Erweckung in der ganzen Gemeinde herbeigeführt?

77. Was sollte die Art der Erweckungspredigt sein?

78. Wie können die Abendmahlszeiten zur Erweckung beitragen?

79. Was sind die Vorteile von Bibelkursen für Erwachsene?

80. Nennen Sie einige Hinweise auf besondere "Zeiten der Heimsuchung"

81. Wie sollten Pfarrer und Laienmitglieder auf solche Hinweise reagieren?

82. Was sind die Früchte einer echten Erweckung?

83. Geben Sie eine kurze systematische Darstellung des Heilsweges in der lutherischen Kirche.