Der „Engel des HERRN“ im Alten Testament

Paul E. Kretzmann, Ph. D.; St. Louis, Missouri.

Die Lehre vom „Engel des HERRN“ (malah Jahwe, auch malah ha Elohim genannt) ist einer der wichtigsten und in gewisser Weise auch schwierigsten Punkte im Alten Testament, über den es zudem schon seit der Zeit der frühen Kirche zwei diametral entgegengesetzte Ansichten gibt.

Die erste Gruppe von Kommentatoren und Dogmatikern vertritt die Auffassung, dass der malah ein bloß geschaffener Engel ist, in dem der HERR ist und den Gott als Werkzeug und Organ seiner Selbstoffenbarung benutzt. Diese Ansicht wurde von der alten Synagoge nicht nur als selbstverständlich, sondern auch als politisch notwendig angesehen. In gewisser Weise ist es auch nicht verwunderlich, dass die Clementinischen Homilien den Begriff in dieser Weise verstanden haben. Die gleiche Auffassung vertreten Augustinus, Hieronymus und Gregor der Große und wird von Theodor und Theodoret unverblümt verteidigt. Unter dem Einfluss ihrer Auffassung von der Anbetung der Engel hat sie die allgemeine Zustimmung der katholischen Theologen gefunden. Sie wird von den Sozinianern, Arminianern und Rationalisten aufgrund ihrer Ablehnung der kirchlichen Lehre von der Dreifaltigkeit akzeptiert. Einzelne Lehrer, die an der Vorstellung festhielten, dass der Engel Jehovas ein geschaffenes Wesen ist, sind Grotius, Calixtus und andere in der Zeit nach der Reformation sowie Steudel, Hofmann, Baumgarten, Kurtz, Tholuck und sogar, wenn auch nicht so entschieden, Delitzsch im letzten Jahrhundert.

Die zweite Ansicht ist, dass der Engel des HERRN eine Selbstdarstellung Jehovas ist, der zweiten Person der Gottheit, wie er sich zu verschiedenen Zeiten im Alten Testament offenbart hat. Diese Ansicht wurde von den meisten griechischen Kirchenvätern vertreten, darunter Justinus der Märtyrer, Irenäus, Tertullian, Cyprian und Eusebius. Die lutherischen Theologen waren, wie zu erwarten, entschieden für diese Erklärung, und in der Neuzeit hat sie weitere überzeugte Verfechter in Hengstenberg, Keil, Lange, Nitzsch, Deck, Haevernick, Ebrard, Wordsworth, Candlish und anderen gefunden.

Es ist unser Ziel, hiermit zu zeigen, dass nur die zweite Ansicht auf der Grundlage der klaren Worte der Bibel haltbar ist. Lassen Sie uns die wichtigsten Passagen, die in Betracht kommen, in ihrer chronologischen Reihenfolge untersuchen, um von vornherein jeden Anschein einer systematischen Zusammenstellung auf der Grundlage einer vorgefassten Meinung zu beseitigen.

Die erste Passage ist 1. Mose 16, 7-13, in der Geschichte von Hagar in der Wüste. Dort wird berichtet, dass der Engel des Herrn sie an einer Wasserquelle fand und sie sofort befragte, warum sie sich an diesem Ort aufhalte. Es wird klar gesagt, dass der Engel ohne besonderen göttlichen Befehl aus eigener Initiative Hagar aufforderte, zu ihrer Herrin zurückzukehren, und ihr nicht nur einen Sohn versprach, sondern auch eine Nachkommenschaft, die vor lauter Menschen nicht gezählt werden könne. Das Wesen Gottes trat zu diesem Zeitpunkt so deutlich hervor, dass der Text ausdrücklich sagt: „Und sie nannte den Namen Jehovas, der zu ihr gesprochen hatte: ‚Thou, Gott, seest me!‘“ Der Engel des HERRN wird eindeutig mit dem HERRN selbst identifiziert.

Zwei Kapitel später wird die Geschichte vom Besuch dreier Männer bei Abraham erzählt (Gen. 18, 2. 17). 20-33. Von diesen dreien werden zwei eindeutig als gewöhnliche Engel unterschieden, Kap. 19, 1, während der dritte ebenso deutlich als der HERR gezeigt und bezeichnet wird. Aber im nächsten Kapitel, 19, 24, wird klar zwischen dem HERRN (Jahwe), der die Zerstörung von Sodom und Gomorra anordnete, und dem HERRN (Jahwe) im Himmel unterschieden. „Und Jahwe ließ Schwefel und Feuer von Jahwe aus dem Himmel auf Sodom und Gomorra regnen.“ In der gesamten Passage wird klar zwischen gewöhnlichen geschaffenen Engeln und dem Einen unterschieden, der zwar die Gestalt eines Engels hatte, aber dennoch göttliche Autorität besaß und davon Gebrauch machte.

Bei der zweiten Erscheinung vor Hagar, nachdem sie mit Ismael vertrieben worden war, lesen wir, dass der Engel Gottes (malah Elohim) vom Himmel herabrief und ihr sagte, sie solle sich nicht fürchten, da Gott die Stimme des Jungen gehört habe. Unmittelbar danach, ohne Szenenwechsel, wird uns gesagt: „Und Gott öffnete ihr die Augen.“ Wieder ein klarer Fall, in dem Gott mit dem Engel Gottes identifiziert wird.

In der Geschichte von Isaaks Opfer ist jeder Satz des Engels an Abraham von Bedeutung. Es war der Engel des HERRN, der sprach, Kap. 22, 11. 12. Und doch sagt er: „Denn nun weiß ich, dass du Gott fürchtest und deinen Sohn, deinen einzigen, nicht verschont hast um meinetwillen.“ Ein bloßer Engel hätte nicht so kühn sprechen und sich eine solche göttliche Autorität anmaßen können, ohne zurechtgewiesen zu werden.

Der letzte Rest Zweifel wird in der Geschichte von Jakob in Mesopotamien beseitigt. 1. Mose 31, 11-13. Denn dort sagt Jakob zu seinen Frauen: „Der Engel Gottes hat zu mir im Traum gesagt: ... Ich bin der Gott von Bethel.“ Auf Jakobs Rückreise rang er mit einem Engel, „dem Engel“, wie es der Prophet sagt (Hos. 12, 5); doch er selbst sagt: „Ich habe Gott von Angesicht zu Angesicht gesehen.“ Derselbe Patriarch identifiziert Gott und diesen einzigartigen Engel erneut, als er in seinem Segen für Joseph sagt: ‚Gott, vor dem meine Väter Abraham und Isaak gewandelt sind ... , der Engel, der mich von allem Bösen erlöst hat, segne die Knaben.‘ 1. Mose 48, 16. Obwohl er einen anderen Namen verwendet, ist es dasselbe Subjekt, das er für das Verb verwendet.

In der Geschichte vom brennenden Dornbusch, Ex 3, 2 ff., wird deutlich gesagt, dass der Engel des HERRN Mose im Dornbusch erschien. Aber unmittelbar danach heißt es: „Und der HERR sah, dass er sich umwandte, um zu sehen, und rief ihn aus der Mitte des brennenden Dornbusches.“ Die Schlussfolgerung, dass der HERR und der Engel des HERRN identisch sind, ist unvermeidlich. Von dem Engel Gottes, der vor dem Heer Israels herging (2. Mose 14,12), wird unmissverständlich gesagt, dass er der Herr selbst war, der ihnen bei Tag in einer Wolkensäule und bei Nacht in einer Feuersäule voranging (2. Mose 13,21). Siehe auch 2. Mose 23, 20-23; 32, 34. Dass dieser Engel des HERRN der HERR selbst war und dass Mose seine Bitte ganz richtig direkt an den HERRN richtete, 2. Mose 33, 15. 16, geht aus Jes. 63, 9, wo wir lesen: „Der Engel seiner Gegenwart rettete sie; in seiner Liebe und in seiner Barmherzigkeit erlöste er sie; er trug sie und führte sie alle Tage der Vorzeit.“ – Der Engel Jehovas, der Bileam den Weg versperrte, als er dem Ruf des moabitischen Königs folgen wollte (4. Mose 22, 22-35), war Jehova selbst, denn er gab in seiner eigenen Vollmacht und Autorität den Befehl: „Geh mit den Männern, aber nur das Wort, das ich dir sage, sollst du reden“, Vers 35, ein Wort, das Bileam selbst Gott zuschreibt, Vers 38.

Die gleiche Tatsache, nämlich die Identität des Engels des HERRN und des HERRN selbst, zeigt sich jedoch auch nach der Zeit Moses. Wir lassen für die Zwecke der vorliegenden Diskussion Josua 5, 13-15 aus, obwohl die Ähnlichkeit mit dem Ruf an Mose sehr auffällig ist, verweisen wir auf Richter 2, 1-4, wo der Engel des HERRN zu den Kindern Israel spricht und sich selbst die Schließung des Bundes sowie andere Verheißungen zuschreibt, die nur von Gott gegeben werden konnten. Auch in der Geschichte von Gideon (Richter 6, 11. 13. 16) wird zunächst gesagt, dass der Engel des HERRN zu Gideon kam. Unmittelbar danach spricht Gideon ihn jedoch als Herrn an, und der Text berichtet, dass der HERR antwortete. Ein weiteres, noch bemerkenswerteres Beispiel ist die Erscheinung vor Manoah (Richter 13, 3-23). Dort wird eindeutig gesagt, dass der Engel des HERRN nicht nur den Namen „Wunder“ trug (Jesaja 9, 6), sondern dass Manoah den Engel des HERRN mit Gott selbst identifizierte (Vers 22).

Dies ist keineswegs eine vollständige Aufzählung der Stellen im Alten Testament, die durch eine beträchtliche Anzahl weiterer Stellen aus den späteren historischen Büchern und aus den Propheten ergänzt werden könnte. Aber die Liste mit ihren kurzen Anmerkungen ist sicherlich umfangreich genug, um jeden unvoreingenommenen Bibelforscher davon zu überzeugen, dass der Engel Jehovas im Alten Testament nicht nur ein geschaffener Engel war, sondern mit dem HERRN und damit in gewisser Weise mit Gott selbst identifiziert werden muss, da die zweite Person der Gottheit mit dem Vater in einem unauflösbaren Wesen vereint ist. Er wird zu Recht nicht nur der HERR, sondern auch Gott genannt (1. Mose 32, 29-31; Hos. 12, 4. 5), und ihm werden göttliche Eigenschaften, göttliche Werke und göttliche Verehrung zugeschrieben. Und es kann hinzugefügt werden, dass der Engel des HERRN niemand anderes ist als der Logos, der von Ewigkeit her bei Gott ist und in der Person Jesu Christi Fleisch geworden ist, Joh. 1, 1-14. (Vgl. Lange-Schaff, Genesis, 386-391; Keil, Genesis, 134 bis 139; Hönecke, Dogmatik, 2, 157-162; Syn. Ber., Westl. Distr., 1909, 14.-24.)

(Mit deepL übersetzt aus Theological Monthly, Vol. 2; 2, Feb. 1922. S. 33-36)