Laurence White: Das Buch der
Offenbarung
Crescendo und Höhepunkt der Heiligen Schrift
Übersetzt mit deepL. Herausgegeben von Roland
Sckerl. Durmersheim 2024
Mit freundlicher Genehmigung des Verfassers
Der Autor und das Datum der
Offenbarung
Apokalyptische
Literatur und Offenbarung
I. Der Prolog
(1,1-20)
Einleitung (1,1-3)
Anrede (1,4-8)
Der Auftrag des Johannes von Christus (1,9-20)
II. Die erste
Vision
Die
Briefe an die sieben Gemeinden (2,1-3,22)
Der Brief an Ephesus (2,1-7)
Der Brief an Smyrna (2,8-11)
Der Brief an Pergamon (2,12-17)
Der Brief an Thyatira
(2,18-29)
Der Brief an Sardes (3,1-6)
Der Brief an Philadelphia (3,7-13)
Der Brief an Laodizea
(3,14-22)
III. Die
zweite Vision
Die
Vision der sieben Siegel (4,1-7,17)
Der Thron Gottes im Himmel (4,1-11)
Das Buch der sieben Siegel (5,1-5)
Das Lamm vor dem Thron (5,6-14)
Das erste Siegel - das weisse
Pferd (6,1-2)
Das zweite Siegel - das rote Pferd (6:3-4)
Das dritte Siegel - Das schwarze Pferd (6:5-6)
Das vierte Siegel - Das fahle Pferd (6:7-8)
Das fuenfte Siegel -
Die Seelen unter dem Altar (6:9-11)
Das sechste Siegel - Das Endgericht (6:12-17)
Die Diener Gottes (7:1-17)
IV. Die dritte
Vision
Die
sieben Posaunen (8:1 -11:19)
Das siebte Siegel - Die sieben Engel mit den
sieben Posaunen (8:1-5)
Die ersten vier Posaunen (8:6-13)
Die fuenfte Posaune -
Heuschrecken aus der Hoelle (9:1-11)
Die sechste Posaune - Das Heer von jenseits des
Euphrat (9:12-19)
Die Unbussfertigkeit der
Uebriggebliebenen (9,20-21)
Der Engel mit dem Buechlein
(10,1-7)
Des Johannes Predigtauftrag (10,8-11)
Die zwei Zeugen (11,1-14)
Die siebte Posaune und das Ende der Welt
(11,15-19)
V. Die vierte
Vision
Die
sieben Schauplaetze (12:1-15:8)
Die erste Szene - Der Angriff des grossen
roten Drachen (12:1-13:1)
Die zweite Szene - Das Tier aus dem Meer
(13:1-10)
Die dritte Szene - Das Tier aus der Erde
(13:11-18)
Die biblische Lehre vom Antichristen
Die vierte Szene - Die 144.000 mit dem Lamm (14:1-5)
Die fuenfte Szene - Die
drei Engel (14:6-13)
Die sechste Szene - Die Ernte (14:14-20)
Die siebte Szene - Die Engel mit den Plagen (15:1-8)
VI. Die fünfte
Vision
Die sieben Schalen
(16:1-21)
VII. Die
sechste Vision
Christus und der
Antichrist (17:1-19:21)
Die große Hure (17,1-18)
Der Untergang Babylons (18,1-24)
Der Sieg der Kirche (19,1-21)
Das Hochzeitsmahl des Lammes (19,1-10)
Der Reiter auf dem weißen Pferd (19,11-21)
VIII. Die
siebte Vision
Der endgueltige Triumph
der Kirche (20:1-22:5)
Christus und Satan (20,1-3)
Das Millennium (20,4-6)
Die Niederlage Satans (20,7-10)
Das Endgericht (20,11-15)
Der neue Himmel und die neue Erde (21,1-8)
Das neue Jerusalem (21,9-27)
Das wiederhergestellte Paradies (22,1-5)
Exkurs: Die
biblische Lehre des Himmels
Die Botschaft des Buches der Offenbarung ist ein
Trost und eine Ermutigung für die bedrängten Gläubigen. Seid stark im Glauben!
Habt Mut und haltet durch! Die Dinge sind nicht so, wie sie scheinen! Es mag
den Anschein haben, dass die Mächte des Bösen auf allen Seiten triumphieren,
aber das ist nicht wahr. Gott hat weiterhin die Kontrolle über sein Universum
und alles, was darin geschieht. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft liegen
allein in seinen Händen. Verzweifeln Sie nicht. Schauen Sie mit den Augen des
Glaubens hinter die trügerische Fassade der Dinge, wie sie zu sein scheinen,
und sehen Sie die Dinge, wie sie wirklich sind. Während um uns herum der Lärm
des verzweifelten Kampfes tobt, lauschen Sie mit den Ohren des Glaubens dem "fernen
Siegesgesang", der bereits in den Hallen des Himmels erklingt. Der
Feind ist bereits besiegt worden. Christus hat den Sieg errungen. Dr. Donald
Richardson drückt es gut aus:
"Die Christen jener Generation befanden sich
inmitten einer fremden, feindlichen Umgebung und in einer Zeit beispielloser
Verfolgung. Die Gegenwart war von Chaos und Verwirrung geprägt, um sie herum
herrschte Verderben, und die Zukunft schien undurchdringlich dunkel. Für den
gewöhnlichen Beobachter schien es, als ob die Kirche und alles, wofür sie
stand, völlig zerschlagen werden würde und dass diese Gemeinschaft derer, die
Christus nachfolgen, dazu getrieben werden würde, ihn zu verleugnen oder zu
töten. Johannes jedoch blickt mit sehenden Augen über die Grenzen des
Sichtbaren hinaus. Er lüftet für seine Gefährten in der Bedrängnis den
Schleier, der die Fernsicht verdunkelt. Wenn die Herzen der anderen vor Angst
versagen, lässt er einen klaren Ton der Zuversicht und des sicheren Sieges
erklingen. Das goldene Zeitalter, so sagt er ihnen, liegt nicht hinter uns; das
Beste steht uns noch bevor.....Die Freuden und Leiden des Lebens, die Schmerzen
und Verfolgungen der Gegenwart sind nicht ohne Bedeutung. Sie sind nur Teile
eines großen Plans, dessen Absicht wir im Augenblick vielleicht nicht erkennen
können; aber der Plan ist da, und hinter allem steht Gott. Die Gegenwart mag
dunkel und unruhig sein und unsere Gedanken verwirren, aber Johannes ruft die
Zukunft an, um seine Leser mutig über die Gegenwart zu tragen... Das Buch der
Offenbarung, sagt Dr. C.A. Smith, ist das christliche Epos des Tages, der nach
dem Morgen ist... Denke daran, wohin du gehst, anstatt daran, wo du gewesen
bist oder jetzt bist. Die Dinge stehen heute schlecht, aber tun Sie nicht so,
als würde der Himmel in blauen Pflastersteinen um Ihre Füße fallen. "Nach
Gottes Willen zweifle nicht, das letzte Wort ist immer noch der Sieg." Das
erste Wort des Buches ist der Schlüssel zu seinem Inhalt und Zweck:
"Apokalypse", Offenbarung. Das Wort bedeutet "Enthüllung",
"Enthüllung". Christus wird entschleiert und die Zukunft der Kirche
wird enthüllt. Enthüllung ist der Schlüssel zu diesem Buch. Das Wort öffnet
weite Türen, und großartige Visionen von Kampf und Sieg und großer Herrlichkeit
erscheinen. Die Enthüllung Christi, die endgültige Wahrheit über Christus und
seine Kirche, das ist der Zweck des letzten Buches der Bibel. Und in diesem
Buch haben wir die enthüllte Person, das enthüllte Programm seiner Absicht und
die enthüllte Macht. Die zentrale Wahrheit, die der Autor seinen Lesern
einprägen will, ist, dass die Welt und alle ihre Ereignisse und Angelegenheiten
unter der Kontrolle Christi stehen. Die Geschichte mit all ihren Mächten und Kräften
steht unter seiner Leitung, und er wird letztlich den vollen und endgültigen
Sieg des Guten herbeiführen. Er zeigt, dass der Konflikt zwischen Gott und
Satan, zwischen Gut und Böse, unausweichlich, anhaltend und langwierig ist. Die
Kirche befindet sich in der Wüste, stößt auf Widerstand und muss Verfolgungen
erdulden; aber Christus ist bei der Kirche, die Quelle ihres Lebens und die
Gewissheit ihres endgültigen Sieges. Das Böse scheint gegenwärtig zu herrschen,
aber es ist nur für eine Zeit, für Zeiten und für eine halbe Zeit. Der
endgültige Triumph von Gottes Absicht und die Herrschaft seiner Gerechtigkeit
ist gewiss. Inmitten von Verfolgung und Gefahr sollte der Christ nichts von dem
fürchten, was er zu erleiden hat, sondern in seinem Zeugnis für Christus treu
sein; und am Ende wird er die Krone des Lebens empfangen. Und so sollte der
wahre Christ ständig nach vorne schauen. Für ihn gilt, dass die Hoffnung in der
menschlichen Brust ewig entspringt; und wenn die Nacht am dunkelsten ist, kann
er durch die Verheißung des kommenden Tages getröstet und ermutigt werden. Es
gibt eine göttliche Überzeugung in der Seele des Christen, die ihn glauben
lässt, dass, wenn alle menschlichen Mittel versagt haben und er völlig hilflos
ist, ein Helfer auf dem Weg ist. Wenn die Mittel des Menschen erschöpft sind,
kommt Gott; denn die äußerste Not des Menschen ist immer die Gelegenheit
Gottes....Das Kommen Christi ist der beherrschende Ton des Buches.
"Gewiss, ich komme bald", ist das Wort Christi an seine leidenden
Heiligen... Dies ist ein Buch von höchstem Optimismus. Ein Unterton der
Hoffnung zieht sich durch jede Seite... Die Kirche, mit dem auferstandenen,
lebendigen Christus in ihrer Mitte, wird in den Konflikt gehen. Ihr Kampf in
der Welt ist unvermeidlich. Johannes stellt uns diesen Kampf in seiner ganzen
Tragik vor. Es ist die Tragödie des Kampfes zwischen Recht und Unrecht, und oft
scheint das Unrecht zu triumphieren; aber Christus ist in der Mitte der Kirche,
wenn sie für das Recht kämpft. Seine Gegenwart und seine Macht sind für die
Kirche die Gewissheit ihres endgültigen Sieges. Und so ist die Offenbarung die
symbolische Geschichte der Reise der Kirche durch die Wüste der Welt in das
Land der Verheißung....Die Geschichte der Kirche ist eine Geschichte des
unaufhörlichen Konflikts, aber auch des zunehmenden Sieges; und am Ende werden
der Teufel und all seine Werke vor ihr niedergehen, und sie wird das
Schlachtfeld für immer triumphierend verlassen. Das ist die Botschaft des
Johannes, und das ist die sichere Überzeugung des Christen." (Richardson, S. 13-14)
Der Autor des Buches der Offenbarung sagt uns
viermal, dass sein Name "Johannes" ist (Offenbarung 1:1,4,9; 22:8).
Der griechische Name "Ioannes" ist eine Form des hebräischen
Namens "Yohanan", was "Jahwe
ist gnädig!" bedeutet. Der Name war unter den Juden des ersten
Jahrhunderts relativ weit verbreitet. Die Tatsache, dass Johannes es nicht für
nötig hielt, sich weiter zu identifizieren, zeigt, dass er in den
kleinasiatischen Kirchen eine bekannte Persönlichkeit war, die sicher davon
ausgehen konnte, dass seine Zuhörer ihn erkennen und die Autorität seiner
Schriften anerkennen würden. Es ist das überwältigende Zeugnis der Väter der
frühen Kirche, dass der Apostel Johannes, der Sohn des Zebedäus und Bruder des
Jakobus, der Verfasser der Offenbarung war.
Der Überlieferung zufolge verbrachte der heilige
Johannes die letzten Jahre seines Lebens in der griechischen Stadt Ephesus an
der Westküste der römischen Provinz Asien. Es wird vermutet, dass Johannes im
Jahr 69 oder 70 n. Chr. in der Stadt ankam. Die Väter weisen ferner darauf hin,
dass Johannes später während der Verfolgung durch den römischen Kaiser
Domitian, der von 81-96 n. Chr. regierte, aus der Stadt auf die nahe gelegene
Insel Patmos im Ägäischen Meer verbannt wurde:
"Im vierzehnten Jahr nach Nero, nachdem
Domitian eine zweite Verfolgung ausgelöst hatte, wurde Johannes auf die Insel
Patmos verbannt und schrieb die Apokalypse, über die Justin Martyr
und Irenäus später Kommentare verfassten. Nachdem aber Domitian getötet und
seine Gesetze wegen seiner übermäßigen Grausamkeit vom Senat aufgehoben worden
waren, kehrte er unter Nerva Pertinax
nach Ephesus zurück und blieb dort bis zur Zeit des Kaisers Trajan, gründete
und baute Kirchen in ganz Asien und starb, vom Alter erschöpft, im
neunundsechzigsten Jahr nach dem Leiden unseres Herrn und wurde in der Nähe
derselben Stadt begraben."
Dies stimmt natürlich mit dem Zeugnis des Textes
selbst überein, aus dem hervorgeht, dass sich Johannes zu der Zeit, als die
Offenbarung zu ihm kam, "auf der Insel Patmos befand wegen des
Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu." (Offenbarung 1:9) Das Datum der Offenbarung scheint also Anfang bis
Mitte der neunziger Jahre zu liegen, im letzten Jahrzehnt des ersten
Jahrhunderts.
Das Buch der Offenbarung nennt sich selbst "Apokalypse"
(Offenbarung 1,1), abgeleitet von dem griechischen Wort "apokalypsis", was so viel bedeutet wie "den
Deckel abnehmen" oder "enthüllen". Es teilt viele
grundlegende Merkmale mit einer einzigartigen Form der Literatur, die unter den
Juden in den letzten beiden Jahrhunderten vor Christus und im ersten
Jahrhundert nach Christus blühte.
Die apokalyptische Literatur ist das Produkt
schwerer Zeiten. Sie richtete sich vor allem an ein Volk, das sich in
Schwierigkeiten befand, an ein Volk, das sich als Gottes Eigentum betrachtete,
das aber durch die Notlage, in der es sich befand, weil es von einer Reihe
fremder Eroberer beherrscht und unterdrückt wurde, verwirrt war. Es handelt
sich um eine einzigartige jüdische literarische Ausdrucksform, die sowohl im
Alten als auch im Neuen Testament zu finden ist, auch wenn der größte Teil der
apokalyptischen Schriften außerbiblisch ist (z. B. das Buch der Jubiläen, die
Psalmen Salomos, die Himmelfahrt des Moses, das Martyrium des Jesaja, die
Apokalypse des Moses usw.).
Zu den
grundlegenden Merkmalen der apokalyptischen Literatur gehören:
1. Apokalyptische Schriften befassen sich mit
geheimen oder verborgenen Informationen, die nur auf übernatürliche Weise durch
Träume oder Visionen von Gott oder Engeln offenbart werden können.
2. Die Botschaft der apokalyptischen Literatur
wird in geheimnisvollen, rätselhaften Formen durch die Verwendung einer
bizarren, oft obskuren Symbolik und Bildsprache vermittelt. Die phantastischen
Welten von Tieren, Zeichen, Farben, Zahlen und Engeln scheinen als eine Art
Code zu fungieren, der seine Botschaft einer ausgewählten Gruppe wirksam
vermittelt und sie gleichzeitig vor den Unwissenden verbirgt.
3. Die apokalyptische Literatur ist grundsätzlich
pessimistisch in ihrer Einschätzung der Möglichkeiten der Menschheit. Es gibt
kaum Möglichkeiten für Fortschritt oder positive Entwicklung im normalen Rahmen
menschlicher Bestrebungen. Aus der Sicht der Apokalyptiker sind die Dinge
schlecht, und sie werden nur noch schlimmer werden, was die Menschen betrifft.
4. Apokalyptische Literatur wird in Zeiten
katastrophaler Veränderungen verfasst, in denen zuvor geordnete Weltbilder
zusammenbrechen. Apokalyptische Autoren sehen sich inmitten der katastrophalen
Zerstörung einer Lebensform, ja des gesamten Universums.
5. Die apokalyptische Literatur geht von der
festen Überzeugung aus, dass Gott zu gegebener Zeit eingreifen wird, um dem
Übel dieser Welt ein Ende zu bereiten und seinen endgültigen Sieg zu verkünden.
Die Apokalyptik wurde treffend als "das vorwegnehmende Heben des
Vorhangs zur Darstellung der Endszene" beschrieben
- sie vermittelt gewissermaßen bildhaft und symbolisch die Überzeugung vom
endgültigen Sieg Gottes.
6. Die apokalyptische Literatur ist streng
deterministisch. Die gesamte Geschichte ist durch die Macht und Weisheit Gottes
vorherbestimmt. Nichts kann seine Pläne unterbrechen oder durchkreuzen.
7. Die apokalyptische Literatur ist grundsätzlich
dualistisch. Die Geschichte wird als ein fortwährender Konflikt zwischen Gott
und Satan, Gut und Böse, gesehen.
8. Die außerbiblische apokalyptische Literatur
ist in der Regel pseudonym, d. h. sie wird unter einem falschen Namen
geschrieben, meist unter dem Namen eines der großen Helden des Alten
Testaments.
9. Ein Merkmal vieler außerbiblischer Apokalypsen
ist, dass sie vergangene oder gegenwärtige Ereignisse aufgreifen und sie in
Form einer vorausschauenden Prophezeiung umschreiben.
10. Apokalyptische Schriften werden verfasst, um
die Gerechten inmitten ihrer Bedrängnis zu ermutigen und zu trösten.
11. Die Behauptung der übernatürlichen Fähigkeit,
künftige Ereignisse vorherzusagen, ist ein wichtiger Bestandteil dieser Art von
Literatur.
Martin Franzmann bietet diese hilfreiche
Zusammenfassung der Unterschiede zwischen der apokalyptischen Literatur im
Allgemeinen und dem Buch der Offenbarung:
"Als Mann jüdischer Abstammung, Sprache und
Kultur, der er offensichtlich war, war Johannes mit einer Form der religiösen
Literatur des Judentums vertraut und wurde von ihr beeinflusst, die moderne
Gelehrte als "apokalyptisch" klassifiziert haben. Die apokalyptische
Literatur verarbeitete bestimmte Elemente oder Aspekte der alttestamentlichen
Prophetie, die sich in solchen Passagen und Büchern wie Jesaja 24-27, Sacharja
9-14, Hesekiel, Joel und Daniel finden. Sie versuchte, die gesamte Geschichte
auf der Grundlage angeblicher visionärer Erfahrungen des Autors zu
interpretieren. Ihr besonderes Interesse galt der Eschatologie, d. h. dem Ende
der Geschichte und dem Anbruch der kommenden Welt. Sie benutzte Bilder,
Allegorien und Symbole (die bald zur Tradition wurden); Zahlen, Farben und
Sterne waren in diesen Bildern mit einer tiefen Bedeutung
ausgestattet....Formalerweise gehört die Offenbarung des Johannes zu dieser
Klasse; die Apokalyptik lieferte das vertraute Vokabular ihrer Sprache. Der
Einfluss der Apokalyptik auf die Johannesoffenbarung kann übertrieben werden
und wurde oft auch übertrieben. Die Offenbarung des Johannes hebt sich durch
tiefgreifende Unterschiede von der allgemeinen apokalyptischen Literatur ab.
Die Apokalyptik selbst stützt sich stark auf das Alte Testament; Johannes
stützt sich sogar noch stärker darauf. Tatsächlich ist es das Alte Testament
selbst und nicht die Apokalyptik, die den unmittelbaren Hintergrund und die
ergiebigste Quelle für die Offenbarung darstellt. Die Offenbarung ist im Grunde
genommen dem Alten Testament sehr viel ähnlicher als der Apokalyptik, der sie
formal so stark ähnelt. Andere Unterschiede sind ebenso auffällig.
Apokalyptische Werke sind in der Regel pseudonym, d. h. sie berufen sich auf
eine große Gestalt aus der Vergangenheit Israels, wie z. B. Henoch, als Autor;
und der vergangene Verlauf der Geschichte, wie er dem tatsächlichen Autor
bekannt war, wird durch den Mund des angeblichen Autors zu einer Vorhersage
gemacht. Johannes hingegen schreibt in seinem eigenen Namen. Die Apokalyptik
hat spekulative Interessen und versucht, die Zeiten der Welttage und des
Weltendes zu berechnen. Johannes hat kein solches spekulatives Interesse; er
will nicht die Neugier der Menschen befriedigen, sondern ihnen Hoffnung und Mut
geben, und er versucht nicht, das Herannahen des Endes zu berechnen... Die
Visionen der Apokalyptik verraten ihren Ursprung; sie sind Phantasien der
Menschen. Die Visionen des Johannes tragen den Stempel echter visionärer
Erfahrung; sie sind keine Produkte des Studiums. Wenn man Apokalyptik als
literarische Meditation über prophetische Themen bezeichnen kann, dann ist die
Offenbarung echte Prophetie, eine Prophetie, die apokalyptische Motive und
Formen insoweit und nur insoweit verwendet, als sie legitime Erklärungen
alttestamentlicher prophetischer Themen sind und ihrer eigenen, durch und durch
christuszentrierten Verkündigung entsprechen." (Franzmann, S. 27-28)
Es gibt vier grundlegende Interpretationsansätze
für das Buch der Offenbarung. Ihre Perspektiven lassen sich wie folgt
zusammenfassen:
1. DIE PRÄTERISTISCHE ODER ZEITGESCHICHTLICHE SICHT
Diese Sichtweise wird von theologischen Liberalen
und denjenigen bevorzugt, die die Inspiration der Schrift und die Möglichkeit
der prädiktiven Prophetie ablehnen. Die präteristische
Sichtweise geht davon aus, dass die Offenbarung sich nicht von anderen
Beispielen apokalyptischer Literatur aus dieser Zeit unterscheidet. Der Autor,
wer auch immer er gewesen sein mag (die meisten Präteristen
lehnen die traditionelle Ansicht ab, dass der Apostel Johannes der Autor der
Offenbarung war), beschreibt Ereignisse aus der jüngsten Vergangenheit und der
Gegenwart, als ob er zukünftige Ereignisse vorhersagen würde. Nach dieser
Auffassung ist das Buch ein Traktat über die Zeitgeschichte, das für das erste
Jahrhundert geschrieben wurde. Es handelt von nichts anderem als der römischen
oder jüdischen Verfolgung der christlichen Kirche in dieser Zeit.
2. DIE FUTURISTISCHE SICHTWEISE
Diese Sichtweise wird von Fundamentalisten
bevorzugt, die die Theorie des Dispensationalismus vor der Jahrtausendwende
vertreten. Sie wird manchmal als "Dispensationaler
Futurismus" bezeichnet. Nach dieser Auffassung beziehen sich die Visionen
in den Kapiteln 4-22 ausschließlich auf eine zukünftige Zeit, die unmittelbar
vor dem Ende der Geschichte liegt. Dispensationale
Futuristen betonen einen strengen Buchstäblichkeitsbegriff,
durch den sie eine verborgene Zeitlinie für das Ende des Zeitalters entschlüsseln.
Die Zeitlinie umfasst diese Ereignisse: 1. Die Wiederherstellung des Volkes
Israel in sein verheißenes Land; 2. die Entrückung der heidnischen Gemeinde in
den Himmel; 3. eine siebenjährige Trübsalszeit; 4.
die Herrschaft des Antichristen in Jerusalem während der Trübsalszeit;
5. die Versammlung der gottlosen Nationen zum Kampf um Jerusalem; 6. Die
triumphale Wiederkunft Christi, um seine Feinde in der Schlacht von Harmagedon
zu besiegen; 7. die tausendjährige (tausendjährige) Herrschaft Christi auf
Erden; 8. die letzte Rebellion Satans am Ende des Jahrtausends; und 9. die
Vernichtung Satans und die ewige Herrschaft Christi im Himmel.
3. DIE HISTORISTISCHE ODER KONTINUIERLICH HISTORISCHE SICHTWEISE
Es gibt viele Varianten der historischen
Sichtweise. Es ist die traditionelle Sichtweise der christlichen Hauptströmung.
In dieser Sichtweise wird die Offenbarung als Vorhersage der wichtigsten
Ereignisse und Bewegungen der christlichen Geschichte während der ersten und
zweiten Wiederkunft Christi betrachtet. Einzelne Symbole und Zeichen im Buch
werden speziell mit Persönlichkeiten, Orten und Ereignissen der christlichen
Geschichte identifiziert und bilden eine chronologische Abfolge von
Prophezeiungen, die sich von den Tagen Johannes des Offenbarers
bis zum Jüngsten Tag kontinuierlich und nacheinander erfüllen. Die
Schwierigkeit bei diesen spezifischen Identifizierungen besteht darin, dass sie
im Text nicht bestätigt werden können und oft dazu neigen, die Anwendung des
Textes auf Personen und Ereignisse der Gegenwart des Auslegers zu
konzentrieren.
4. DIE IDEALISTISCHE ODER SYMBOLISCHE SICHTWEISE
Die vierte und letzte Ansicht ist in gewisser
Weise eine Abwandlung des historischen Standpunkts, der sich in weiten Teilen
der christlichen Tradition durchgesetzt hat. Der Idealist stimmt zu, dass die
Offenbarung Personen und Ereignisse während der gesamten Zeit des Neuen
Testaments beschreibt und vorhersagt. Er stimmt jedoch nicht mit dem Historiker
überein, da er es generell ablehnt, die Identifizierung des Symbols oder die
Anwendung der Prophezeiung auf eine einzige historische Realität zu
beschränken. Eine solche spezifische individuelle Anwendung kann nur dann
erfolgen, wenn der Text der Offenbarung selbst dies ermöglicht und erfordert.
In den meisten Fällen schildern die Prophezeiungen der Offenbarung jedoch
Ereignisse und Muster, die sich in der Geschichte immer wiederholen. Auf diese
Weise ist die Offenbarung für das Volk Gottes zu jeder Zeit und an jedem Ort
relevant, für uns heute genauso wie für die Gläubigen des ersten Jahrhunderts,
zu denen Johannes ursprünglich gehörte. Der konservative lutherische Gelehrte
Siegbert Becker vertritt die Auffassung, dass die idealistische Sichtweise auf
der Auslegung der Heiligen Schrift selbst beruht und somit die wahre wörtliche
Auslegung des Buches ist:
"Die idealistische Auslegung ist eigentlich
nur eine Variante der kirchengeschichtlichen Auslegung der Offenbarung... Die
idealistische oder kirchengeschichtliche Auslegung ist eigentlich die
grammatikalisch-historische Auslegungsmethode, die auf diese besondere Form der
Literatur angewandt wird. Und es sollte immer wieder betont werden, dass die
Worte des Textes selbst uns sagen, dass wir es mit Symbolen zu tun haben, die
für etwas anderes stehen...Die idealistische Auslegung ist die wörtliche Auslegung."
(Becker, S. 18-19)
Anrede (1,4-8)
Der Auftrag des Johannes von Christus (1:9-20)
Die Offenbarung Jesu Christi, die Gott ihm gab,
um seinen Dienern zu zeigen, was bald geschehen muss. Er gab sie bekannt, indem
er seinen Engel zu seinem Diener Johannes sandte, der alles bezeugt, was er
gesehen hat, nämlich das Wort Gottes und das Zeugnis von Jesus Christus. Selig
ist, wer die Worte dieser Prophezeiung liest, und selig sind, die sie hören und
beherzigen, was darin geschrieben steht, denn die Zeit ist nahe.
"Die Offenbarung Jesu Christi" - Der einleitende Satz liefert den Titel des Buches, daher "Offenbarung"
in den meisten englischen Bibeln, obwohl einige einfach das griechische
Wort transliterieren und das Buch "Apokalypse" nennen.
(Griechisch - "apokalypsis") -
wörtlich "die Decke wegnehmen" oder "den Schleier
wegnehmen"; der Begriff bezieht sich auf das Aufdecken von Verborgenem
oder Verborgenem und bezieht sich auf das Handeln Gottes, der das offenbart,
was die Menschen auf natürliche oder normale Weise nicht wissen können. In
diesem Fall wird der Akteur der Offenbarung als "Jesus
Christus" bezeichnet. Der Text zeigt eine klare
Kommunikationskette auf. GOTT >> JESUS CHRISTUS >> ENGEL >>
JOHANNES.
"Um seinen Dienern zu zeigen, was bald
geschehen muss." - Diejenigen, an
die sich die Offenbarung richtet, sind "seine Knechte", d.
h. die Gemeinschaft des Volkes Gottes. Dies ist eine Botschaft zur Ermutigung
der Gläubigen. Das, was in dieser göttlichen Offenbarung aufgedeckt werden
soll, ist das, "was bald geschehen muss". Dieser
Gedanke wird im nächsten Satz bekräftigt: "denn die Zeit ist
nahe". Man beachte den Sinn für die Unmittelbarkeit. Es handelt
sich nicht um weit entfernte Ereignisse. Die von Daniel vorausgesagten letzten
Tage (2,28) sind gekommen. Die letzte Ära der menschlichen Geschichte hat
begonnen.
"Johannes, der alles bezeugt, was er gesehen
hat - das heißt, das Wort Gottes und das Zeugnis Jesu." - Das sind nicht die Fieberträume der überaktiven Phantasie eines Menschen.
Dies ist "das Wort Gottes und das Zeugnis Jesu". Diese
Offenbarung stammt nicht von Johannes; er bezeugt lediglich "alles,
was er gesehen hat". Beachten Sie die Betonung der visuellen Natur
dessen, was offenbart werden soll.
"Selig ist, wer die Worte dieser
Prophezeiung liest..." - Dies ist die
erste der sieben Seligpreisungen der Offenbarung, die den Segen verkünden (vgl.
14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7; 2214). Als Wort Gottes trägt die Offenbarung
die Macht und die Verheißung des Allmächtigen in sich. Der zweite Teil des
Satzes "und selig sind, die sie hören" spiegelt die
Praxis der neutestamentlichen Kirche wider, dass diese apostolischen Briefe im
Gottesdienst der Gemeinden gelesen wurden, ähnlich wie die Schriftlesungen in unserer
heutigen Liturgie. Diejenigen, die sie nicht nur hören, sondern auch behalten ("zu
Herzen nehmen"), werden wahrhaftig gesegnet (vgl. Lukas 11,28).
Die Nützlichkeit der Informationen, die offenbart werden sollen, wird durch die
Formulierung "denn die Zeit ist nahe" angedeutet.
Es handelt sich nicht um abstrakte Theologie oder Informationen über
die ferne Zukunft. Das, was offenbart werden soll, ist lebenswichtig und
notwendig für die unmittelbare praktische Anwendung. Das griechische Wort für
Zeit in diesem Satz ist "kairos", nicht
die gewöhnliche chronologische Zeit, sondern ein Moment der Gelegenheit, den
Gott zum Nutzen und Segen der Seinen anbietet.
Johannes, an die sieben Gemeinden in der Provinz
Asien: Gnade und Friede sei mit euch von dem, der da ist und der da war und der
da kommt, und von den sieben Geistern vor seinem Thron und von Jesus Christus,
der der treue Zeuge ist, der Erstgeborene von den Toten und der Herrscher über
die Könige auf Erden. Ihm, der uns liebt und uns durch sein Blut von unseren
Sünden befreit und uns zu einem Königreich und zu Priestern gemacht hat, um
seinem Gott und Vater zu dienen - Ihm sei die Herrlichkeit und die Macht von
Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen. Seht, er kommt mit den Wolken, und jedes Auge wird
ihn sehen, auch die, die ihn durchbohrt haben; und alle Völker der Erde werden
um ihn trauern. So soll es sein! Amen. "Ich bin das Alpha und das
Omega", sagt Gott der Herr, "der da ist und der da war und der da
kommt, der Allmächtige".
"Johannes, an die sieben Gemeinden in der
Provinz Asien". - Das Buch der Offenbarung hat
die Form eines Briefes, und Johannes fügt nun die übliche Grußformel eines
Briefes ein, die in der Regel drei Bestandteile umfasst: den Verfasser, die
Adressaten und den Gruß. Der Schreiber gibt sich einfach als "Johannes"
zu erkennen. Die Empfänger des Briefes werden als "die
sieben Gemeinden in der Provinz Asien" bezeichnet. Der Grund für
die Auswahl dieser Gemeinden ist sehr umstritten. Es waren nicht die einzigen
Gemeinden in dieser Region. Die Tatsache, dass sieben ausgewählt wurden, ist
sicherlich kein Zufall, denn die Verwendung der vollkommenen Zahl deutet auf
die Vollendung hin und damit darauf, dass es sich um eine Botschaft handelt,
die für die gesamte Kirche bestimmt ist. Es ist wahrscheinlich, dass diese
besonderen Gemeinden ausgewählt wurden, weil sie repräsentativ für die
spezifischen geistlichen Situationen und Merkmale waren, die der inspirierte
Verfasser hervorheben wollte. Es kann natürlich auch sein, dass es sich um die
sieben Gemeinden handelt, die Johannes am nächsten standen und mit denen er am
meisten vertraut war. Sie gruppieren sich geografisch um Johannes' Basis in
Ephesus.
"Gnade und Friede sei mit euch von dem,
der...". - Dies ist die Standardform des Grußes unter den
Christen des ersten Jahrhunderts. Sie verbindet eine christianisierte Form der
gewöhnlichen griechischen Anrede, in der das Verb "chairein"
- "grüßen" in das Substantiv "charis"
- "Gnade" umgewandelt wird und so die unverdiente Liebe
Gottes zu seinem Volk in Christus mit der traditionellen hebräischen Anrede "schalom"
- "Frieden" betont. Der dreieinige Gott, der in den nun
folgenden Sätzen genannt wird, ist die Quelle der Gnade und des Friedens, die
wir als Volk Gottes genießen. Gott der Vater wird als "der, der ist
und der war und der kommt" bezeichnet. Die dreifache Bezeichnung
unterstreicht die Zeitlosigkeit Gottes und erinnert uns an "Jahwe - Ich
bin", den heiligen Namen Gottes im hebräischen Alten Testament. Das
zweite Glied der göttlichen Dreifaltigkeit, das hier erwähnt wird, sind "die
sieben Geister vor seinem Thron". Manche behaupten, dass damit
nicht der Heilige Geist gemeint ist, sondern vielmehr die sieben Engel, die vor
dem Thron Gottes stehen (vgl. 8,2). Nirgendwo sonst in der Offenbarung werden
Engel jedoch als "Geister" bezeichnet, und der unmittelbare
Kontext macht sehr deutlich, dass in diesem Fall der Hinweis auf "die
sieben Geister vor seinem Thron", die neben dem Vater und dem Sohn
eine Quelle der Gnade und des Friedens sind, die dem Volk Gottes gehören, mit
dem dritten Glied der heiligen Dreifaltigkeit, Gott dem Heiligen Geist,
identifiziert werden muss. In diesem Sinne ist die vollkommene Sieben keine
unpassende Bezeichnung und kann sich auf die traditionellen siebenfachen Gaben
des Geistes beziehen, die in Jesaja 11,2 beschrieben werden.
"Der Geist des Herrn, der Geist der Weisheit
und des Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der
Erkenntnis und der Furcht des Herrn."
Eine weitere interessante Parallele zu dieser
Beschreibung des Heiligen Geistes findet sich in Sacharja 4, wo der Prophet die
Führer Israels auffordert, sich auf die Kraft des Geistes zu verlassen: "Nicht
durch Macht, nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht der Herr,
der Allmächtige." (Sacharja 4,6) In der Vision, die dieser
Ermahnung folgt, sieht der Prophet "einen goldenen Leuchter mit
einer Schale an der Spitze und sieben Lichtern darauf, mit sieben Kanälen zu
den Lichtern... Diese sieben sind die Augen des Herrn, die die ganze Erde
durchziehen." (Sacharja 4:2,10)
Die typische Reihenfolge der Dreifaltigkeit -
Vater, Sohn und Heiliger Geist - wurde in diesem Vers geändert, um eine
erweiterte Beschreibung von Gott dem Sohn zu ermöglichen. In der hebräischen
Numerologie ist die Drei die Zahl Gottes. Wie Gott der Vater mit einer Reihe
von drei Sätzen identifiziert wurde ("der da war und der da ist und
der da kommt"), so wird nun auch Gott der Sohn mit drei
Bezeichnungen bezeichnet - "der da ist der treue Zeuge, der
Erstgeborene von den Toten und der Herrscher über die Könige der Erde". Jeder
dieser drei beschreibenden Titel stammt aus Psalm 89, der die messianische
Verheißung eines königlichen Königs aus dem Geschlecht Davids bekräftigt.
"Der treue Zeuge" ist eine Anspielung auf Psalm 89,37
und dient zur Beschreibung der Rolle Christi als unser göttlicher Prophet, der
die Wahrheit von Gottes Liebe zu den Menschen in Wort und Tat offenbart. Der
nächste Titel, "der Erstgeborene von den Toten", stammt
aus Psalm 89,27 - "Ich will ihn auch zum Erstgeborenen ernennen, zum
erhabensten unter den Königen der Erde". Der Hinweis bezieht sich
auf die Auferstehung Christi, der durch seine Auferstehung aus dem Grab am
dritten Tag seinen vollständigen Sieg über Sünde, Tod und Teufel bewiesen hat.
Die Formulierung ist praktisch identisch mit der des Apostels Paulus in Kolosser
1,18 - "Er ist ... der Erstgeborene aus den Toten". Der
dritte Titel, der Herrscher über die Könige der Erde", stammt
ebenfalls aus Psalm 89,27. Alle kleinen Könige, Kaiser und Machthaber dieser
Welt sind nur Spielfiguren in der Hand dieses mächtigen Herrschers, denn Jesus
ist "König der Könige und Herr der Herren". (Offenbarung
19:16). Am letzten Tag wird seine Herrschaft über alles offenbart werden, wenn
sich die gesamte Menschheit vor ihm verneigt. Viele Ausleger sehen in diesen
drei Titeln einen aufeinander folgenden Hinweis auf das Wirken Christi in der
Vergangenheit ("treuer Zeuge"), in der Gegenwart
("Erstgeborener aus den Toten") und in der Zukunft ("Herrscher
über die Könige der Erde").
"Dem, der uns liebt und uns von unseren
Sünden befreit hat..." - Die
Beschreibung Jesu Christi durch den Offenbarer geht nun ganz natürlich in eine
dreifache Doxologie über, ein spontanes Lob- und Danklied auf Gott in drei
Teilen. Die fortwährende Liebe Christi zu den Seinen zeigt sich in seiner
Erlösung der Menschheit - "hat uns von unseren Sünden befreit durch
sein Blut". Das Blut des Erlösers, das in erlösender Fülle am
Kreuz vergossen wurde, hat uns von dem Fluch und der Herrschaft der Sünde
befreit. "Er hat uns zu einem Königreich und zu Priestern gemacht,
um seinem Gott und Vater zu dienen." Jetzt herrschen wir mit ihm
in seinem Reich und haben als seine Priester direkten Zugang zu Gott. Das
alttestamentliche Thema des Volkes Gottes als Reich und Priester wird in der
Offenbarung mehrfach wiederholt (vgl. Offenbarung 5,10; 20,6). Die Sprache ist
eng an 1 Petrus 2,9 angelehnt: "Ihr aber seid ein auserwähltes Volk,
eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation, ein Volk, das Gott gehört,
damit ihr den Lobpreis dessen verkündet, der euch aus der Finsternis in sein
wunderbares Licht gerufen hat." (Vgl. Exodus 19,6)
"Ihm sei Ehre und Macht von Ewigkeit zu
Ewigkeit! Amen." - Die Erwähnung
dessen, was Gott getan hat, ruft einen unbändigen Lobpreis hervor. Die einzig
angemessene Antwort auf das, was Gott in Christus vollbracht hat, ist die
Doxologie, ein endloser, ewiger Lobgesang. Das Lied schließt mit dem
traditionellen hebräischen "Amen". Es ist zugleich eine
Bekräftigung und ein Gebet. Das "Amen" kommt im Buch
der Offenbarung sechsmal vor (1,7; 5,14; 7,12; 7,12; 19,4; 22,20)
"Seht, er kommt mit den Wolken, und jedes
Auge wird ihn sehen..." - Dies ist das
erste prophetische Orakel des Buches. Es stützt sich auf Daniel 7,13 und
Sacharja 12,10. Jesus zitiert dieselbe Kombination von Texten in der "Kleinen
Apokalypse" von Matthäus 24 (Vers 30). Der einst verachtete und
gekreuzigte Christus wird in majestätischer Pracht vor den Augen der ganzen
Menschheit wiederkehren. Die wahre Bedeutung seines schändlichen Todes wird
dann allen klar sein, und die Reaktion derer, die sich zur Ermordung des Gottessohnes
verschworen haben, wird tiefe Trauer und bittere Reue sein. So sollte es sein,
und so muss es sein. Amen. Diese Verse wurden in die 5th
Jahrhundert-Liturgie des Heiligen Jakobus aus Antiochia in Syrien aufgenommen.
In den Gebeten, die der Konsekration von Brot und Wein für das Heilige
Abendmahl vorausgehen, spricht der Priester diese Worte:
"Alles sterbliche Fleisch schweige und stehe
mit Furcht und Zittern und denke an nichts Irdisches in sich selbst: Denn der
König der Könige und Herr der Herren, Christus, unser Gott, tritt hervor, um
geopfert zu werden, um den Gläubigen zur Speise gegeben zu werden; und die
Scharen der Engel gehen vor ihm her mit aller Macht und Herrschaft, die
vieläugigen Cherubim und die sechs geflügelten Seraphim, die ihre Gesichter
bedecken und laut den Hymnus rufen: Alleluja! Halleluja! Halleluja!" (Früheste christliche Gebete, S. 131)
Diese alte Liturgie ist in der modernen Hymne "Let All Mortal Flesh Keep
Silence" erhalten geblieben.
"Ich bin das Alpha und das Omega", sagt
Gott der Herr, "der da ist...". - Der Herr, der im Triumph zurückkehren wird, um die Menschheit zu richten,
ist der göttliche Sohn Gottes. Dies sind die ersten Worte Christi, die in der
Offenbarung direkt zitiert werden. Sie dienen als unmissverständliche
Bestätigung der Gottheit unseres Herrn. Jesus verwendet dieselbe Terminologie
in Bezug auf sich selbst in Offenbarung 22, als die Bücher zu ihrem triumphalen
Abschluss kommen (vgl. Verse 22, 12, 16, 20). In Exodus 3 hatte sich der Engel
des Herrn dem Mose als "Jahwe", der große "Ich
bin", der allmächtige und ewige Gott, offenbart. Unser Herr offenbart
sich nun als der Engel des Herrn, der der zeitlose und ewige Sohn Gottes ist.
In diesem Fall wird der Sprecher als "Gott, der Herr" (griechisch
- "kurios ho theos") bezeichnet, was
die griechische Entsprechung des majestätischen hebräischen Titels "Jahwe
Elohim" ist. Außerdem beansprucht er den Titel "der
Allmächtige" (griechisch - "pantokrator",
die neutestamentliche Version des hebräischen Titels "Jahwe
Sabaoth" ("Herr der Heerscharen")) für sich.
Christus, der Allmächtige ("Christos Panokrator")
ist ein äußerst beliebtes Thema in der Kunst der orthodoxen Ostkirche, das
typischerweise als Wandmalerei oder Mosaik an der Kuppeldecke über dem Altar
dargestellt wird. Die Bekräftigung der Macht und Autorität Christi als
göttlicher Sohn Gottes wird zur Grundlage für die in der Offenbarung gegebene
Zusicherung. Werdet nicht müde und verzweifelt nicht. Hinter den Mächten und
Gewalten dieser Welt gibt es einen, der größer ist als sie alle, unseren Herrn
Jesus Christus.
Ich, Johannes, euer Bruder und Gefährte in den
Leiden und dem Reich und dem geduldigen Ausharren, die uns in Jesus gehören,
war auf der Insel Patmos wegen des Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu. Am
Tag des Herrn war ich im Geist, und ich hörte hinter mir eine laute Stimme wie
eine Trompete, die sagte: "Schreibe auf eine Schriftrolle, was du siehst,
und sende es an die sieben Gemeinden: an Ephesus, Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardes, Philadelphia und Laodizea."
Ich drehte mich um, um die Stimme zu sehen, die zu mir gesprochen hatte. Und
als ich mich umdrehte, sah ich sieben goldene Leuchter, und zwischen den
Leuchtern stand jemand "wie ein Menschensohn", bekleidet mit einem
Gewand, das ihm bis zu den Füßen reichte, und mit einer goldenen Schärpe um die
Brust. Sein Haupt und sein Haar waren weiß wie Wolle, so weiß wie Schnee, und
seine Augen waren wie loderndes Feuer. Seine Füße waren wie Bronze, die im Ofen
glüht, und seine Stimme war wie das Rauschen des Wassers. In seiner rechten
Hand hielt er sieben Sterne, und aus seinem Mund ging ein scharfes,
zweischneidiges Schwert hervor. Sein Angesicht war wie die Sonne, die in ihrem
ganzen Glanz erstrahlt. Als ich ihn sah, fiel ich wie tot zu seinen Füßen. Dann
legte er seine rechte Hand auf mich und sagte: "Fürchte dich nicht. Ich
bin der Erste und der Letzte. Ich bin der Lebendige; ich war tot, und siehe,
ich bin lebendig für immer und ewig! Und ich habe die Schlüssel des Todes und
des Hades. Was also, was ihr gesehen habt, was jetzt ist und was später
geschehen wird. Das Geheimnis der sieben Sterne, die ihr in meiner rechten Hand
gesehen habt, und der sieben goldenen Leuchter ist dies: Die sieben Sterne sind
die Engel der sieben Gemeinden, und die sieben Leuchter sind die sieben
Gemeinden."
"Ich, Johannes, euer Bruder und Gefährte in
den Leiden..." - Johannes identifiziert sich
erneut (zum dritten Mal) und bekräftigt gleichzeitig seine Solidarität mit den
bedrängten Gläubigen, an die seine Botschaft gerichtet ist. Wie sie zahlt er
den Preis für die Treue zum Herrn und seinem Wort - "um des Wortes
Gottes und des Zeugnisses Jesu willen". Er ist mit ihnen nicht nur
im "Leiden" und "geduldigen Ausharren" vereint,
sondern auch im "Königreich" (wörtlich "Königtum"
im Griechischen). Im Urtext werden alle drei Substantive durch einen
Artikel modifiziert, wodurch betont wird, dass sie zusammen als eine Einheit zu
betrachten sind. Mit Christus in seinem Reich in dieser Welt zu regieren
bedeutet, Leiden und Trübsal zu ertragen, denn das Reich Christi ist kein
irdisches Reich der Herrlichkeit und Macht.
"Ich ... war auf der Insel Patmos" - Die besonderen Umstände seines Auftrags von Christus werden sorgfältig
festgehalten. Patmos ist eine kleine Insel vor der Küste Kleinasiens
südwestlich von Ephesus, etwa vierzig Meilen westlich der Stadt Milet. Die
Insel ist halbmondförmig, etwa dreizehn Quadratmeilen groß, zehn Meilen lang
und fünf Meilen breit an ihren Enden. Sie ist ein karger Felsen und wurde von
den römischen Behörden oft als Strafkolonie und Verbannungsort genutzt. Irenäus
berichtet, dass Johannes im vierzehnten Jahr der Herrschaft des Kaisers
Domitian, also 95 n. Chr., dorthin verbannt wurde, um in den Minen zu arbeiten,
und dass er bis 96 n. Chr. im Exil blieb, als Domitian gestürzt und durch Nerva ersetzt wurde.
"Am Tag des Herrn war ich im Geist..."
- Die Vision ereignet sich am Sonntag, dem "Tag
des Herrn", so bezeichnet wegen der Auferstehung Jesu von den
Toten am ersten Tag der Woche. Obwohl dies die einzige Verwendung des Begriffs
in der Heiligen Schrift ist, ist die Bezeichnung zu Beginn des zweiten
Jahrhunderts im christlichen Sprachgebrauch durchaus üblich. Johannes sagt uns,
dass er "im Geist" war, als er den Auftrag erhielt. Das
heißt, dass der Geist Gottes auf ihn kam und ihn befähigte, die Offenbarungen
dieses Buches zu empfangen. Ein Kommentator beschreibt diesen Zustand als
"einen Zustand, in dem die gewöhnlichen Fähigkeiten des Fleisches
aufgehoben und die inneren Sinne geöffnet sind". (Hort, S. 15) In
diesem Zustand bringt Gott den Geist seines Menschen mit der unsichtbaren
geistigen Welt und den Dingen Gottes so in Berührung, dass sie von den
endlichen menschlichen Wahrnehmungen erfasst und ihnen angepasst werden können.
Man beachte, dass es sich hier nicht um eine Trance oder einen Traum im
üblichen Sinne handelt, denn Johannes bleibt während der gesamten Kommunikation
bei Bewusstsein und wach.
"Und ich hörte hinter mir eine laute Stimme
wie eine Trompete..." - Wie beim alten
Propheten Hesekiel (Hesekiel 3,12) beginnt der Auftrag des Offenbarers
mit dem Klang einer lauten Stimme, die von hinten kommt. Hier, wie auch an
anderen Stellen des Buches, weist die unglaubliche Lautstärke des Tons auf die
Bedeutung der Botschaft hin, die er vermittelt. Es ist die Stimme der Autorität
und des Befehls mit der Klarheit und Kraft eines Trompetenstoßes. Johannes
erhält den Auftrag, das Geoffenbarte ("was du siehst") sorgfältig
aufzuzeichnen und die Botschaft an sieben über die römische Provinz Asien
verstreute Gemeinden zu überbringen. Die Gemeinden sind in der Reihenfolge
aufgeführt, in der man auf einem Rundgang durch diese Gemeinden reiten würde,
und die Briefe werden später in der gleichen Reihenfolge präsentiert.
"Ich drehte mich um, um die Stimme zu sehen,
die zu mir sprach..." - Das Geräusch
war von hinten gekommen, und Johannes dreht sich nun natürlich um, um zu sehen,
wer zu ihm gesprochen hatte. Das erste Detail, das ihm ins Auge fällt, sind
sieben prächtige goldene Leuchter (griechisch "lychnion").
Dabei handelt es sich nicht um "Leuchter" im modernen Sinne,
sondern um Ständer oder Halterungen, die tragbare Öllampen hielten. Das
bekannteste Beispiel für einen solchen Leuchter war die berühmte siebenarmige
Menora der Stiftshütte und des Tempels. (Exodus 37,17-24; Numeri 8,1-4) Hier
sind die sieben Leuchter individuell und aus kostbarem Gold gefertigt. Christus
selbst teilt uns mit, dass die sieben Leuchter die sieben Gemeinden darstellen,
an die Briefe gerichtet wurden (Offenbarung 1,20). Das Symbol ist treffend,
denn das Volk Gottes soll "das Licht der Welt" sein
(Matthäus 5,14). (Matthäus 5:14) Das Bild scheint aus Sacharja Kapitel 4 und
der Vision des Propheten von einem goldenen Leuchter mit sieben Lichtern an der
Spitze übernommen worden zu sein (Sacharja 4:2,10). In der Mitte der sieben
goldenen Leuchter steht "einer wie ein Menschensohn".
Dies könnte eine Anspielung auf den bedeutenden messianischen Titel des Alten
Testaments sein (Daniel 7,13), der in den Evangelien und der Apostelgeschichte
achtzig Mal auf Jesus bezogen wird. Der Ausdruck wird jedoch auch allgemein in
Bezug auf jeden Menschen verwendet, und das könnte die Absicht in diesem Text
sein. Auf jeden Fall gibt es keinen Zweifel an der Identität der Gestalt, die
inmitten der goldenen Lampen steht. Die Position des Mannes in der Mitte der
sieben goldenen Leuchter ist von großer Bedeutung. Jesus steht in der Mitte
seiner Gemeinde, so wie er es versprochen hat: "Wo zwei oder drei in
meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen." (Matthäus
18,20)
"Bekleidet mit einem Gewand, das ihm bis zu
den Füßen reichte..." - Die herrliche
Erscheinung der Gestalt wird in allen Einzelheiten beschrieben. Die Bilder sind
den Kapiteln 7 und 10 von Daniel entnommen. Sie dient dazu, den Herrn als
unseren großen Hohepriester und König darzustellen. Das wallende Gewand mit der
goldenen Schärpe erinnert an die Gewänder des Hohenpriesters (vgl. Exodus
28,4-5; Sacharja 3,4). Dasselbe Wort (griechisch poderes"
- ein bodenlanges Gewand) wird im Alten Testament siebenmal verwendet, und
in sechs dieser Fälle bezieht es sich auf die Gewänder des Hohenpriesters. Die
priesterliche Konnotation ist in diesem Zusammenhang inmitten der goldenen
Lampen sicherlich passend, da es die Aufgabe des Priesters war, die Leuchter
des Tempels zu pflegen, die Dochte zu trimmen, das Öl nachzufüllen und die
erloschenen Lampen wieder anzuzünden. So ist Christus der große Hohepriester,
der sich um seine Kirchen kümmert und für sie sorgt. In Daniel 10,5 ist der
Bote Gottes in ähnlicher Weise mit feinem Leinen und einem goldenen Gürtel
bekleidet.
"Sein Haupt und sein Haar waren weiß wie
Wolle..." - Schon einmal, auf dem Berg der Verklärung, hatte
Johannes das Gesicht des verherrlichten Christus gesehen. Nun wird dieses
wunderbare Bild wiederholt und sorgfältig beschrieben. In Daniel 7,9 verwendet
der Prophet das Bild von reinem, weißem Haar, um die Ewigkeit des Alten der
Tage anzudeuten: "Sein Gewand war weiß wie Schnee, und das Haar auf
seinem Haupt war weiß wie Wolle." Johannes verwendet hier
praktisch dieselbe Sprache in Bezug auf Jesus, um Christus als das ewige Wort
darzustellen, das "im Anfang bei Gott war." (Johannes
1,1-2). Das "lodernde Feuer" seiner Augen weist auf die
Allwissenheit Gottes hin, dessen göttlicher Blick alle Schranken durchdringt,
vor dem nichts verborgen werden kann und dem alle Dinge bekannt sind. Diese
Formulierung stammt aus Daniel 10,6, wo die Augen des Engels des Herrn wie
flammende Fackeln brennen. Es handelt sich um eine Gestalt, die heilig und ohne
Sünde ist, was durch "seine Füße" angedeutet wird,
die "wie glühende Bronze im Schmelzofen" waren. Das
reinigende Feuer des Ofens verbrennt die Unreinheiten und die Schlacke, bis nur
noch das vollkommen geläuterte Metall übrig bleibt. Die Figur ist barfuß wie
Mose vor dem brennenden Dornbusch ("Zieh deine Sandalen aus, denn
der Ort, an dem du stehst, ist heiliger Boden. Exodus 3,5). So betrat
auch der Hohepriester am "Jom Kippur", dem großen
Versöhnungstag, barfuß das Allerheiligste. "Und seine Stimme war wie
das Rauschen des Wassers". In der Stimme dieses Mannes liegt eine
unvergleichliche Kraft, wie ein donnernder Wasserfall oder das Krachen der
Brandung an den Felsen (vgl. Hesekiel 43,2)
"In seiner rechten Hand hielt er sieben
Sterne, und aus seinem Mund..." - Hier fehlt zum
ersten Mal ein spezifischer alttestamentlicher Hinweis auf die Symbolik von
Offenbarung 1. Dennoch gibt es keinen Zweifel an der Bedeutung der sieben
Sterne, da Johannes uns später mitteilt, dass sie die Engel der sieben
Gemeinden darstellen (vgl. Offenbarung 1,20). Die rechte Hand ist die
traditionelle Position der Gunst und des Schutzes. Sie hat auch die Bedeutung
von Macht und Stärke. In der rechten Hand Gottes gehalten zu werden, bedeutet,
Frieden und Sicherheit zu erfahren, die man nirgendwo anders erleben kann. "Und
aus seinem Mund ging ein scharfes, zweischneidiges Schwert hervor". Sowohl
Paulus als auch der Hebräerbriefschreiber beschreiben das Wort Gottes als ein
scharfes Schwert (vgl. Epheser 6,17; Hebräer 4,12). Johannes könnte jedoch das
Gerichtsbild aus Jesaja 11,4 im Sinn gehabt haben: "Er wird die Erde
mit der Rute seines Mundes schlagen." (Vgl. auch 2 Thessalonicher
2,8). So stellt der Offenbarer unseren Herrn als den allmächtigen Richter des
Universums dar. "Sein Angesicht war wie die Sonne und leuchtete in
ihrem ganzen Glanz." Dieser Satz erinnert an die Verklärung, als
das Antlitz Christi "wie die Sonne leuchtete".
(Matthäus 17,2), so dass Johannes und die anderen dort auf dem Berggipfel einen
kurzen Blick auf die himmlische Herrlichkeit Christi als Sohn Gottes erhaschen
konnten.
"Als ich ihn sah, fiel ich zu seinen Füßen
wie tot..." - Johannes, als sündiger Mensch,
ist überwältigt von dieser überwältigenden Vision des majestätischen und
heiligen Gottes. Er reagiert auf die einzig angemessene Art und Weise - er
fällt mit dem Gesicht nach unten auf den Boden in furchtbarer Ehrfurcht. So
erging es auch Daniel (Daniel 10,7-9) und dem Propheten Jesaja (Jesaja 6,5) und
Hesekiel (Hesekiel 1,28) vor ihm. Johannes und seine Gefährten hatten auf dem
Berg der Verklärung (Matthäus 17,6) ähnlich reagiert. Bei dieser Gelegenheit
und auch hier streckt Jesus die Hand aus, um seinen verängstigten Jünger zu
trösten und zu beruhigen (Matthäus 17,7). Der Herr streckt seine Hand nach
Johannes aus, und zwar mit derselben starken rechten Hand, die die sieben
Sterne gehalten hatte. Seine beruhigende Berührung wird von einem beruhigenden
Wort begleitet. "Fürchte dich nicht." - Das griechische
Verb steht im Imperativ Präsens und lässt sich am besten mit "Fürchte
dich nicht" übersetzen. Diese Worte stehen im Neuen Testament oft vor
der Verkündigung des Evangeliums, der guten Nachricht, die uns die Angst nimmt.
Gabriel sprach sie zu Zacharias und zu Maria (Lukas 1,13.30), als er die Geburt
von Johannes dem Täufer und Jesus ankündigte. Der Engel verkündete dasselbe den
Hirten vor Bethlehem in der Nacht der Geburt Jesu (Lukas 2,10). Die ersten
Worte des gefallenen Menschen an Gott waren: "Ich fürchtete
mich" (1. Mose 3,10), denn Angst ist die unvermeidliche Folge der
Schuld der Sünde. Gott hat in der Person seines Sohnes gehandelt, um den Preis
für diese Sünde zu zahlen und ihr die Grundlage für ihre schuldhafte Angst zu
nehmen.
"Ich bin der Erste und der Letzte. Ich bin
der Lebendige ..." - Die weitere
Selbstidentifikation Christi ist nicht nur eine weitere Bestätigung für
Johannes, sondern liefert auch die Grundlage und Autorität für seinen Auftrag
an Johannes. "Ich bin" erinnert an das heilige
Tetragrammaton "Jahwe", den überragenden göttlichen Namen des
Alten Testaments (Exodus 3,14). Als er von skeptischen jüdischen
Religionsführern zur Rede gestellt wurde, hatte Jesus unverblümt erklärt:
"Ich bin, bevor Abraham geboren wurde". (Johannes 8,58). In
Vers 8 hatte der Herr behauptet: "Ich bin das Alpha und das
Omega". Jetzt wiederholt er diesen Anspruch und erklärt erneut
seine Ewigkeit - "Ich bin der Erste und der Letzte". Jesus
ist nicht nur der Herr der Zeit, sondern auch der Herr des Lebens: "Ich
bin der Lebendige; ich war tot und siehe, ich bin lebendig von Ewigkeit zu
Ewigkeit." Die Auferstehung Christi bekräftigt seinen Anspruch auf
Göttlichkeit und zeigt seinen Sieg über den Tod und seine Macht. Die Realität
seiner Auferstehung wird zur Grundlage für die Erwartung des ewigen Lebens
eines jeden Christen (vgl. 1. Korinther 15). "Und ich habe die
Schlüssel des Todes und des Hades". Dieses Bild steht für
Autorität, Kontrolle und Besitz. Der Tod hat für den Christen keinen Schrecken,
denn Christus ist auferstanden und hat damit den Tod für uns besiegt. Das
griechische Substantiv "hades", das im
NIV-Text transliteriert wird, bedeutet wörtlich "der Ort, den man nicht
sieht". Es ist die griechische Entsprechung des alttestamentlichen
hebräischen Wortes "Scheol". Es wird in der Heiligen Schrift
oft für die Hölle, den Ort der Verdammten, verwendet. Gelegentlich wird es
jedoch auch in einem neutralen Sinn verwendet, um einfach den Ort der Toten zu
beschreiben. Das scheint in diesem Text der Sinn zu sein, denn hier werden der
Zustand des Todes und der Ort des Todes kombiniert, die beide der Macht und
Autorität des Herrn unterstehen.
"Schreibe also auf, was du gesehen hast, was
jetzt ist und was später geschehen wird." - Der Auftrag des Offenbarers wird in dieser
erneuten Aufforderung zum Schreiben wiederholt. Dieses Buch ist nicht auf
menschliche Initiative hin entstanden, und sein Inhalt wird auch nicht durch
den menschlichen Verstand bestimmt. Der Auftrag zum Schreiben kommt von Gott,
und der Inhalt des Geschriebenen wird von Gott bestimmt und dem menschlichen
Schreiber von ihm offenbart. Der große Umfang der Botschaft der Offenbarung,
die die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft umfasst, wird durch die
dreifache Formulierung "was ihr gesehen habt, was jetzt ist und was
später geschehen wird" umrissen.
"Das Geheimnis der sieben Sterne, die du in
meiner rechten Hand gesehen hast, und der sieben goldenen Leuchter ist dies:
..." - Nach dem Befehl, zu schreiben, folgt eine
Erklärung der beiden Hauptsymbole der ersten Vision. Die Symbolik der sieben
Sterne und Leuchter wird als "Geheimnis" bezeichnet.
Der Begriff bezieht sich auf das, was für den natürlichen Verstand
verborgen oder geheim ist und daher von Gott offenbart werden muss. Der
gewöhnliche Verstand ist hier nicht ausreichend. Eine übernatürliche
Offenbarung ist erforderlich. Die Leuchter sind die sieben Gemeinden, die zuvor
vorgestellt wurden. Die Identifizierung ist einfach und klar. Die sieben Sterne
werden als "die Engel der sieben Gemeinden" identifiziert,
durch die die Briefe später den Gemeinden vorgelegt werden. Das griechische
Wort "angeloi" bedeutet einfach "Boten".
Es wird in der Heiligen Schrift sowohl in Bezug auf Menschen als auch auf
Geister verwendet. Dementsprechend haben die Ausleger über den hier gemeinten
Sinn gestritten. Einige argumentieren, dass es sich um Engel Gottes handelt,
die als Schutzgeister für jede Gemeinde eingesetzt sind. Diese Ansicht ist zwar
nicht unmöglich, doch gibt es nirgendwo sonst in der Schrift einen Hinweis auf
die Existenz solcher kirchlichen Schutzengel. Gleichzeitig scheint sie auch
nicht in den Kontext zu passen. Warum sollte Christus seine Botschaft Johannes,
einem Menschen, offenbaren, der dann diese Botschaft an sieben Engel
weitergibt, damit diese wiederum die Botschaft an die Menschen in den Kirchen
weitergeben können? Andere argumentieren überzeugender, dass es sich bei den
Boten um die Pastoren der jeweiligen Gemeinden handelt. Diese Sichtweise ergibt
im Kontext mehr Sinn und entspricht voll und ganz der biblischen Auffassung von
der Rolle und Verantwortung des Pastors. Der konservative lutherische Gelehrte
Siegbert Becker vertritt diese Ansicht:
"Der Bote der Kirche ist der Mann, der der
Kirche die Botschaft des Herrn überbringt. Er ist der Pastor der Gemeinde ...
Wenn wir unter dem Boten der Kirche den Pastor der Gemeinde verstehen, dann
können wir auf ganz natürliche Weise die Pastoren jeder der sieben Gemeinden
als den Boten betrachten, durch den die für jede Gemeinde bestimmte Botschaft
von Jesus an das Volk Gottes weitergegeben wird." (Becker, S. 41)
Der Brief an
Ephesus (2,1-7)
Der Brief an Smyrna (2,8-11)
Der Brief an Pergamon (2,12-17)
Der Brief an Thyatira (2,18-29)
Der Brief an Sardes (3,1-6)
Der Brief an Philadelphia (3,7-13)
Der Brief an Laodizea (3,14-22)
Das typische Muster der Briefe des Neuen
Testaments besteht darin, dass zuerst die Lehre dargelegt wird und dann die
praktische Anwendung auf das Leben der Kirche folgt. Im Buch der Offenbarung
ist dieses Muster umgekehrt. Die praktische Anwendung kommt zuerst, in Form der
Briefe an die sieben Gemeinden in Asien.
Die Briefe an die sieben Gemeinden sind in erster
Linie tatsächliche Beschreibungen der historischen Situation einer Gruppe von
Gemeinden, die in der römischen Provinz Asien am Ende des ersten Jahrhunderts
existierten. Sicherlich kann man aus diesen Briefen viel für die Kirche in
jeder Zeit und an jedem Ort lernen, denn die positiven und negativen
Eigenschaften, die sie widerspiegeln, sind keineswegs nur auf diese sieben
Gemeinden beschränkt. Diese universelle Anwendung mag erklären, warum "sieben"
Gemeinden ausgewählt wurden, indem die biblische Zahl für Vollendung oder
Vollkommenheit verwendet wurde. Manche ignorieren diesen historischen Kontext
und seine offensichtliche Bedeutung im Text der Offenbarung und reduzieren die
sieben Briefe willkürlich auf eine symbolische Darstellung von sieben
verschiedenen Perioden der zukünftigen Kirchengeschichte. Es ist eine Ironie
des Schicksals, dass diese Ansicht weitgehend von der Scofield Reference Bible und denjenigen verbreitet wurde, die am vehementesten
auf einer wörtlichen Auslegung der Offenbarung bestehen. R.C.H. Lenski drückt
es in seinem klassischen Kommentar gut aus:
"Die Reihenfolge, in der die Briefe diktiert
werden, ist die in 1,11; sie ist geographisch und hat nichts mit einer
prophetischen, chronologischen Abfolge von Gemeinden und Gemeindezuständen bis
zum Ende der Zeit zu tun. Die sieben Gemeinden und ihre unterschiedlichen
Zustände existierten gleichzeitig, als Jesus diese Briefe im Jahr 95
diktierte. Sie sind typisch für die Verhältnisse in den Gemeinden aller Zeiten,
unabhängig von der Zahl derer, die zu irgendeiner Zeit dem einen oder anderen
Typus angehören mögen." (Lenski, S.
82)
Die Briefe folgen demselben allgemeinen Muster
mit den folgenden sieben Bestandteilen: 1. Die Anrede mit der Aufforderung zu
schreiben; 2. die Beschreibung des Sprechers; 3. die Behauptung, jede Gemeinde
vollständig zu kennen; 4. das Wort des Lobes und/oder das Wort der Kritik; 5.
die Ermahnung; 6. die Aufforderung zu hören und zu beachten; und 7. die
Verheißung des Segens. Im Allgemeinen bestehen die sieben Briefe also aus
sieben Teilen und entsprechen dem allgemeinen siebenfachen Muster des gesamten
Buches der Offenbarung. In jedem Brief stimmt die Beschreibung des Sprechers
mit dem Inhalt der Botschaft an die Gemeinde überein. Die verschiedenen
Einzelheiten der Vision von Christus inmitten der goldenen Leuchter in Kapitel
1 bilden den Inhalt der Beschreibungen. Das gleiche Muster findet sich auch in
den sieben Segensverheißungen, mit denen die Briefe schließen. In diesem Fall
wird der Segen jedoch in Form von Themen formuliert, die später in den
Schlusskapiteln des Buches wiederholt werden.
Ephesus - der Baum des Lebens (22:2)
Smyrna - der zweite Tod (20:6)
Pergamon - ein neuer Name (22:4)
Thyatira - der Morgenstern (22:16)
Sardes - das weiße Gewand (19:8)
Philadelphia - das neue Jerusalem (21:2)
Laodizea - Christus auf seinem Thron (20:4, 22:1,3)
Dem Engel der Gemeinde in Ephesus schreibe: Dies
sind die Worte dessen, der die sieben Sterne in seiner rechten Hand hält und
inmitten der sieben Leuchter wandelt: Ich kenne deine Taten, deinen Fleiß und
deine Beharrlichkeit. Ich weiß, dass ihr die Bösen nicht duldet, dass ihr die
geprüft habt, die behaupten, Apostel zu sein, es aber nicht sind, und dass ihr
sie für falsch befunden habt. Ihr habt ausgeharrt und habt für meinen Namen
Mühsal ertragen und seid nicht müde geworden. Dennoch halte ich euch dies vor:
Ihr habt eure erste Liebe vergessen. Erinnert euch an die Höhe, aus der ihr
gefallen seid! Tut Buße und tut, was ihr am Anfang getan habt. Wenn du nicht
umkehrst, werde ich zu dir kommen und deinen Leuchter von seinem Platz
entfernen. Aber ihr habt dies zu euren Gunsten: Ihr hasst die Praktiken der Nikolaiten, die auch ich hasse. Wer ein Ohr hat, der höre,
was der Geist zu den Gemeinden sagt. Wer überwindet, dem will ich das Recht
geben, vom Baum des Lebens zu essen, der im Paradies Gottes ist.
"An den Engel der Gemeinde in Ephesus
schreibe:" - Die Stadt Ephesus war eines der
drei großen Handels- und Kulturzentren im östlichen Mittelmeerraum. Die anderen
beiden waren Antiochia in Syrien und Alexandria in Ägypten. Der heilige Paulus
besuchte diese strategisch wichtige Stadt während seiner zweiten Missionsreise
im Jahr 52 nach Christus. Er kehrte auf seiner dritten Missionsreise zurück und
verbrachte drei Jahre in der Stadt, da Ephesus sein Stützpunkt für die Mission
in der Provinz Asien wurde (Apostelgeschichte 18,23-20,38; Epheser 1-6). Der
Hafen von Ephesus lag an einer der wichtigsten Handelsrouten zwischen dem
Ägäischen Meer und der kleinasiatischen Hochebene und brachte der Stadt
immensen Reichtum. Sie war kulturell und wirtschaftlich die wichtigste Stadt in
der Provinz. Im Mittelpunkt des religiösen Lebens der Stadt stand der prächtige
Tempel der griechischen Göttin Artemis (lat. Diana). Der Artemis-Tempel in
Ephesus, 425 Fuß lang und 220 Fuß breit mit 120 mit Gold überzogenen
Marmorsäulen, galt als eines der sieben Weltwunder der Antike. Tausende von
Pilgern reisten jedes Jahr zu den großen Festen in die Stadt, und rund um den
Tempel entwickelte sich eine blühende Industrie für silberne Artefakte und
Bilder. Die Diana der Epheser war eine Muttergöttin, die die Macht der
Fruchtbarkeit und des Lebens repräsentierte. Die Verehrung ihres Kultes in
Ephesus beinhaltete die schamloseste Unmoral mit Scharen von
Tempelprostituierten, die ihr zu Diensten waren. Ihre grotesken mehrbrüstigen Bilder gehören zu den am häufigsten
erhaltenen Kunstwerken dieser Zeit.
"Dies sind die Worte dessen, der die sieben
Sterne hält...". - Die
Beschreibung soll die Fürsorge und Sorge Christi für seine Kirche hervorheben.
Er steht in der Mitte seines Volkes und hält es sicher und geborgen in seiner
liebenden Hand. (Vgl. Johannes 10,28-29) Das Bild von Christus, der zwischen
den goldenen Leuchtern wandelt, dient auch dazu, seine Rolle als mächtiger und
wachsamer Wächter über die Kirche zu betonen.
"Ich kenne eure Taten, eure harte
Arbeit..." - Das Lob beginnt mit der
Behauptung, dass Christus die Menschen und ihre geistlichen Leistungen sehr gut
kennt. Das griechische Verb weist auf eine vollkommene und vollständige
Kenntnis hin - ich weiß alles, was es über euch zu wissen gibt. Dies ist eine Gemeinde,
die Pflicht und Verantwortung verstanden hat. Sie haben hart gearbeitet und
angesichts überwältigender Widerstände über einen langen Zeitraum hinweg
durchgehalten - "und sind nicht müde geworden". Sie waren
in Fragen der Lehre treu und prüften sorgfältig die Behauptungen derer, die
fälschlicherweise die apostolische Autorität beanspruchten (vgl. 1. Johannes
4,1), und "befanden sie für falsch" (wörtlich: "befanden
sie für Lügner.") Angesichts falscher Lehren haben sie fleißig
versucht, "für den Glauben zu kämpfen, der den Heiligen einst
überliefert wurde." (Judas 6) Sie waren absolut intolerant
gegenüber dem Bösen, und das zu Recht. Unsere toleranzbesessene Kirche täte gut
daran, dieses Lob der Intoleranz zur Kenntnis zu nehmen. In all dem erkennt der
Herr an, dass die Epheser "für meinen Namen" gehandelt haben,
und er lobt sie.
"Doch das werfe ich dir vor: Du hast deine
erste Liebe aufgegeben." - Der Ton des
Briefes ändert sich abrupt in Vers 4. In einem pointierten Satz fasst Christus
das kritische Problem in der Kirche zusammen - "Ihr habt eure erste
Liebe verlassen." Dies ist eine sehr starke Aussage, ein hartes
Wort der Kritik. Trotz eines konsequenten Bemühens um moralische und
theologische Reinheit mangelte es der Gemeinde in Ephesus an Liebe. Das ist
sowohl die Liebe zu Christus als auch die Liebe zu den Brüdern, denn diese
beiden können niemals voneinander getrennt werden (1. Johannes 4,20). Was am
Anfang eine spontane, freudige Antwort auf die Liebe Gottes in Christus war,
war allmählich zu Pflicht und Routine verkommen. Die erstaunliche Gnade Gottes
wurde zur Selbstverständlichkeit, und das Gewissen wurde stumpf und
unempfindlich gegenüber den einschneidenden Forderungen des Gesetzes und
unserem dringenden Bedürfnis nach Vergebung. Die Orthodoxie war zu einer toten
Orthodoxie geworden, die eher von selbstgerechter Überlegenheit und
legalistischem Urteilsdenken zeugte als von einem liebevollen Bemühen um eine
gesunde Lehre und rettende Wahrheit. Die Äußerlichkeiten wurden beibehalten.
Die Epheser machten weiter, wie sie wollten. Aber das Motiv hatte sich auf
subtile Weise verändert. Die Liebe, die ganz natürlich aus unserer Erfahrung
der Liebe Christi fließen sollte, wurde langsam durch legalistischen Zwang
ersetzt. Echte Liebe war noch nicht völlig abwesend, aber sie nahm ab, anstatt
zu wachsen. Wenn dieser Trend nicht umgekehrt würde, wäre bald der kritische
Moment gekommen, in dem der Herr "kommen und deinen Leuchter von
seinem Platz entfernen" würde. Dieses anschauliche Symbol steht
für den völligen Verlust des Glaubens und den Abfall der Kirche.
"Erinnere dich an die Höhe, aus der du
gefallen bist. Tut Buße und tut das, was ihr am Anfang getan habt." - Das erste Verb in diesem Satz ist ein Imperativ im Präsens, der eine
fortlaufende Aktivität anzeigt - "erinnere dich weiter!" Die
Gemeinde in Ephesus besteht seit mehr als einer Generation, und sie werden
aufgefordert, sich daran zu erinnern, wie es am Anfang gewesen ist. Der
Niedergang der Gegenwart würde nur im Vergleich zu den erhabenen Höhen der
Vergangenheit deutlich werden. Die nächsten beiden Verben, "Tue Buße
und tue", sind Imperative im Aorist, zwingende Befehle für
sofortiges, entschiedenes Handeln. "Buße" (griechisch "metanoia") ist die Änderung des Herzens und des
Verstandes, die sich von der Sünde abwendet und zu Gott zurückkehrt. Sie ist
nicht nur eine äußere Handlung, sondern eine innere Umkehr. Die Änderung des
Herzens muss natürlich immer zu einem veränderten Leben führen, daher die
Kombination "Tut Buße und tut, was ihr zuvor getan habt." (Vgl.
Lk 3,8) Die Folgen einer ausbleibenden Umkehr an
dieser Stelle wären katastrophal: "Wenn du nicht umkehrst, werde ich
zu dir kommen und deinen Leuchter von seinem Platz entfernen." Es
handelt sich hier nicht um das endgültige Gericht über die Welt, sondern um ein
konkretes, zeitlich begrenztes Gericht über die abgefallene Gemeinde in
Ephesus. Die Metapher des Johannes könnte durchaus mit Blick auf die
schrecklichen Ereignisse des Jahres 70 n. Chr. gewählt worden sein, als die
römischen Legionen in den Tempel eindrangen und den goldenen siebenarmigen
Leuchter von seinem Platz im Heiligtum entfernten. Das Licht eines Judentums,
das seinen Messias abgelehnt hatte, wurde buchstäblich weggenommen und
ausgelöscht.
"Aber das ist ein Vorteil für dich: Ihr
hasst die Praktiken der Nikolaiten ..." - Es folgt nun ein weiteres Wort des Lobes. Es gibt noch Anlass zur Hoffnung,
dass die Epheser den Herrn noch genug lieben, um das zu hassen, was Gott
verhasst ist. Gleichgültigkeit gegenüber Sünde und Irrtum ist kein Zeichen für
die Gegenwart der Liebe, sondern für ihre Abwesenheit. Die Väter der frühen
Kirche bezeichnen die "Nikolaiten" als
Anhänger von Nikolaus von Antiochien, einem jüdischen Proselyten, der einer der
ursprünglichen sieben Diakone war (vgl. Apg 6,5).
Irenäus berichtet uns, dass Nikolaus vom wahren Glauben abfiel und zum Anführer
einer ketzerischen Sekte wurde, die das Gesetz ablehnte und der für das
Heidentum charakteristischen Unmoral frönte. Wie viele andere gnostische
Gruppen jener Zeit beanspruchten sie ein besonderes Wissen, das sie zu ihrem
abartigen Verhalten ermächtigte. Beachten Sie, dass es die "Praktiken
der Nikolaiten" sind, die gehasst werden
müssen, nicht die Nikolaiten selbst. Hasse die Sünde.
Liebe den Sünder.
"Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist
den Gemeinden sagt". - Diese
Ermahnung zum Hören und Beherzigen ist in allen sieben Briefen identisch. Die
Botschaft wird als vom "Geist" Gottes stammend
bezeichnet, was die göttliche Inspiration dieses Buches unterstreicht. Jesus
und der Heilige Geist sprechen in der Einheit der Dreifaltigkeit als eine
Einheit. Die Botschaft ist klar verständlich und für jeden zugänglich, der
zuhören möchte. Nicht zu hören ist in diesem Zusammenhang ein Akt des
vorsätzlichen Ungehorsams. Die Ermahnung des Textes erinnert an die oft
wiederholten Worte Jesu während seines Lehramtes - "Wer Ohren hat zu
hören, der höre". (z. B. Matthäus 11:15; 13:9) Der Herr beklagt
den Unglauben Israels mit den Worten des Propheten Jesaja:
"Ihr werdet immer hören, aber nie verstehen;
ihr werdet immer sehen, aber nie wahrnehmen. Denn das Herz dieses Volkes ist schwielig geworden; sie hören kaum noch mit den Ohren und
haben ihre Augen verschlossen. Sonst könnten sie mit den Augen sehen, mit den
Ohren hören und mit dem Herzen verstehen und umkehren, und ich würde sie
heilen." (Matthäus 13,14-15)
"Wer überwindet, dem will ich das Recht
geben, vom Baum des Lebens zu essen..." - Der Brief schließt mit einer Verheißung, die aus den Schlussvisionen des
Buches stammt. In Offenbarung 22,2 heißt es, dass in der Mitte des himmlischen
neuen Jerusalems "der Baum des Lebens stand, der zwölf Früchte trug
und jeden Monat seine Frucht brachte." Der offensichtliche Hinweis
bezieht sich auf den Garten Eden und den Baum des Lebens, der einst darin
stand. Der Gläubige, der umkehrt und im Glauben ausharrt, wird zu der
Vollkommenheit zurückgeführt, für die der Mensch am Anfang geschaffen wurde.
Das Leben mit Gott in der Ewigkeit wird ein Leben sein, wie es von unserem
liebenden Schöpfer vorgesehen war. Der Text verwendet das persische Lehnwort "Paradies",
um den Himmel zu beschreiben. Im Original bezog sich das Wort auf einen
Lustgarten oder Park mit wilden Tieren, der für die Könige und Kaiser von
Persien angelegt wurde. Es ist ein angemessener Begriff, um darauf hinzuweisen,
dass der Himmel eine Rückkehr zur Vollkommenheit von Eden, dem Gott des
Gartens, sein wird. Das Wort kommt im Neuen Testament nur dreimal vor: hier, in
den Worten unseres Herrn an den reuigen Schächer am Kreuz (Lukas 23,43) und in
der Beschreibung von Paulus' eigener Vision des Himmels (2. Korinther 12,4).
An den Engel der Gemeinde in Smyrna schreibe:
Dies sind die Worte dessen, der der Erste und der Letzte ist, der gestorben und
wieder lebendig geworden ist. Ich kenne deine Bedrängnis und deine Armut - und
doch bist du reich! Ich kenne die Verleumdungen derer, die sagen, sie seien
Juden, und es nicht sind, sondern eine Synagoge des Satans sind. Habt keine
Angst vor dem, was ihr erleiden werdet. Ich sage euch, der Teufel wird einige
von euch ins Gefängnis werfen, um euch zu prüfen, und ihr werdet zehn Tage lang
Verfolgung erleiden. Seid treu bis in den Tod, und ich werde euch die Krone des
Lebens geben. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt.
Wer überwindet, dem wird der zweite Tod nichts anhaben können.
"An den Engel der Gemeinde in
Smyrna..." - Die Stadt Smyrna liegt etwa 35
Meilen nördlich von Ephesus. Sie war auch ein blühendes Handelszentrum und bekannt
für die Schönheit ihrer Architektur. Die kunstvollen Gebäude der Akropolis der
Stadt auf dem Berg Pagus wurden in der ganzen antiken
Welt als "die Krone von Smyrna" bezeichnet. Smyrna war der
Geburtsort von Homer, dem größten der griechischen Dichter. Es ist die einzige
der sieben Städte der Offenbarung, die seit der Antike ununterbrochen in
Betrieb ist. Heute ist sie die türkische Stadt Izmir, ein Schwerpunkt der
Tourismusindustrie des Landes, die sich auf Antiquitäten und unberührte weiße
Sandstrände spezialisiert hat. Das antike Smyrna war eine Stadt, die für ihre
außergewöhnliche Loyalität gegenüber Rom und dem Kaiser bekannt war. Zu Beginn
des ersten Jahrhunderts wurde hier ein Tempel zur Verehrung des göttlichen
Tiberius erbaut. Während der Herrschaft von Domitian, dem jetzigen Kaiser,
wurde der Kaiserkult zur Pflicht. Jedes Jahr musste jeder Bürger Weihrauch auf
dem Altar Caesars verbrennen und erhielt dafür eine Bescheinigung. Ohne eine
solche Bescheinigung riskierte man Gefängnis oder Tod. Außerdem gab es in der
Stadt eine ungewöhnlich große jüdische Bevölkerung. Das Zusammentreffen dieser
beiden Faktoren - die außergewöhnliche Hingabe an den Kaiserkult und die große
jüdische Bevölkerung - erklärt vielleicht die Betonung des Mutes angesichts der
Verfolgung in dem Brief. Die Geschichte des Martyriums von Polykarp, dem
Bischof von Smyrna, im Jahr 155 n. Chr. ist eine der bekanntesten historischen
Erzählungen der frühen Kirche. Polykarp, der "Zwölfte Märtyrer von
Smyrna", wurde im Alter von 86 Jahren auf dem Scheiterhaufen
verbrannt, weil er sich weigerte, seinen Herrn zu verraten.
"Dies sind die Worte dessen, der der Erste
und der Letzte ist..." - Die
Identifizierung Christi in diesem Brief unterstreicht seine Rolle als
göttlicher Herrscher, der der Sieger über die Macht des Todes ist. Dies wäre
eine äußerst passende Botschaft für eine Kirche gewesen, die mit erbitterter
Verfolgung konfrontiert war. Diese Gemeinde hört kein Wort der Kritik, sondern
nur Lob und Ermutigung.
"Ich weiß um deine Bedrängnis und deine
Armut - und doch bist du reich!" - Drei Begriffe
fassen den Zustand der Gemeinde in Smyrna zusammen: "Bedrängnis",
"Armut" und "Verleumdung". Es handelt
sich um eine Gemeinde, die in einer äußerst feindlichen Umgebung ums Überleben
kämpft. "Bedrängnis" ist ein allgemeiner Begriff, der
sich auf Verfolgung und Leiden jeglicher Art bezieht. "Armut" in
dieser blühenden und wohlhabenden Stadt deutet darauf hin, dass die Christen
von Smyrna aufgrund ihrer Treue zu Christus wirtschaftliche Not ertragen
mussten. Doch trotz dieser Armut wird behauptet: "Ihr seid
reich!" Wir werden an die Seligpreisung erinnert: "Selig
seid ihr, die ihr arm seid, denn euer ist der Gott des Reiches." (Lukas
6,20) Wie der große Missionsapostel Paulus waren auch die Christen von Smyrna "arm
und haben doch viele reich gemacht." (2. Korinther 6,10). Während
sie in den vorübergehenden materiellen Dingen dieser Welt arm waren, waren die
treuen Gläubigen von Smyrna in der Tat reich an den ewigen Reichtümern des
Geistes Gottes. Der dritte Zustand der Kirche in dieser Stadt ist "Verleumdung"
(griechisch: "Lästerung"). Im ersten Jahrhundert
wurden die Christen fälschlicherweise der abscheulichsten und unmoralischsten
Handlungen beschuldigt, darunter Kannibalismus, Wollust und sexuelle Unmoral,
Hausfriedensbruch, Atheismus, Aufruhr und Aufwiegelung. Die Quelle der Verleumdung
sind in diesem Fall "diejenigen, die behaupten, Juden zu sein, es
aber nicht sind". Diese leiblichen Nachkommen Abrahams halten sich
für das auserwählte Volk Gottes, aber sie sind es nicht. Sie haben nicht
erkannt, dass die Abstammung von Abraham eine Sache des Glaubens und nicht des
Blutes ist (Römer 2,28-29; 9,6 Galater 3,7). Sie nennen sich Juden. Sie
glauben, dass sie Juden sind, aber sie irren sich. Die Apostelgeschichte
dokumentiert wiederholt Fälle, in denen die örtliche jüdische Bevölkerung die
heidnischen Behörden aggressiv und böswillig gegen die christliche Gemeinde
aufhetzte (z. B. Apostelgeschichte 13:50; 14:2,5,19; 17:5; 26:2). Wie die
jüdischen Führer, die sich Jesus in Johannes 8:31-47 entgegenstellten und
behaupteten, Nachkommen Abrahams zu sein, sind diese Verleumder stattdessen
Kinder des Teufels. Sie sind kein Gott der Kirche, sondern stattdessen eine "Synagoge
des Satans". Sie haben zwar behauptet, eine Versammlung des Herrn
zu sein, aber in Wirklichkeit haben sie sich dem Verkläger,
dem Fürsten der Finsternis, dem Vater der Lüge, zur Verfügung gestellt. Der
hebräische Titel "Satan" bedeutet wörtlich "Verleumder"
oder "Ankläger". Seine griechische Entsprechung ist das
bekanntere "diabolos" oder "Teufel".
"Fürchtet euch nicht vor dem, was ihr zu
erleiden habt..." - Christus
bietet dieser leidgeprüften Kirche keinen einfachen Ausweg an. Es gibt hier
kein Rezept, wie die Verfolgung vermieden werden kann. Die Dinge sind schlimm
und sie werden noch schlimmer werden. Die zunehmende Intensität dieser
Verfolgung wird in ihrer ganzen düsteren Realität beschrieben. "Ich
sage euch: Der Teufel wird einige von euch ins Gefängnis werfen, um euch zu
prüfen, und ihr werdet zehn Tage lang Verfolgung erleiden. Der Herr der
Kirche weiß, was geschehen wird, und behält die Kontrolle über alles, was
geschieht. Selbst die Aktivitäten seiner erbittertsten Feinde dienen dazu,
seinen Plan und sein Ziel zu verwirklichen. Der Glaube der Gemeinde in Smyrna
im Angesicht der Verfolgung, als einer nach dem anderen getötet und ins
Gefängnis geworfen wurde, sollte zu einer Inspiration für die Gemeinde in der
ganzen Welt werden. Die "zehn Tage" der Prüfung könnten
eine Anspielung auf Daniel 1,12-15 und die Prüfung von Daniel und seinen drei
Gefährten sein. In der Numerologie der Offenbarung ist zehn die Ordnungszahl,
die Zahl, auf der das gesamte System der Aufzählung beruht. In diesem Fall
bezieht sie sich auf eine vollständige Zeitspanne, die nach Gottes Absicht und
Plan geordnet ist. Diese Verfolgung wird weitergehen, aber nicht ewig. Gott
bleibt unter Kontrolle.
"Sei getreu, bis zum Tod, so will ich dir
die Krone des Lebens geben." - Das
ermutigende Versprechen des Herrn an die Gemeinde in Smyrna, über das Leiden
und sogar den Tod selbst hinaus auf die Aussicht auf das ewige Leben zu
blicken. Er, der selbst den Tod überwunden hat, verspricht seinem Volk nun
einen Anteil an seinem Sieg. Die "Krone des Lebens" ist
der Lorbeerkranz, der den siegreichen Athleten bei den Olympischen Spielen
verliehen wird (vgl. 1. Korinther 9,24-25; Galater 2,2; Philipper 3,14; 2.
Timotheus 2,5; 1. Petrus 5,4). Diejenigen, die im Glauben und für den Glauben
sterben, sind nicht wirklich gestorben, sondern vom Leben in der Zeit zum Leben
in der herrlichen Ewigkeit übergegangen.
"Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist
den Gemeinden sagt. Wer überwindet, dem wird der zweite Tod nichts anhaben
können." Die Verheißung des ewigen Lebens wird nach der
Ermahnung, zu hören und zu beachten, wiederholt. Der "zweite
Tod" ist der ewige Tod und die Verdammnis in der Hölle (vgl.
Offenbarung 2014).
An den Engel der Gemeinde in Pergamon schreibe:
Dies sind die Worte dessen, der das scharfe, zweischneidige Schwert hat. Ich
weiß, wo du lebst - wo Satan seinen Thron hat. Doch ihr seid meinem Namen treu
geblieben. Ihr habt eurem Glauben an mich nicht abgeschworen, auch nicht in den
Tagen des Antipas, meines treuen Zeugen, der in eurer Stadt - wo der Satan
wohnt - hingerichtet wurde. Dennoch habe ich einige Dinge gegen euch: Du hast
dort Leute, die an der Lehre Bileams festhalten, der Balak
lehrte, die Israeliten zur Sünde zu verführen, indem sie Götzenopfer aßen und
Unzucht trieben. Ebenso habt ihr auch solche, die an der Lehre der Nikolaiten festhalten. Tut also Buße! Sonst werde ich bald
zu euch kommen und mit dem Schwert meines Mundes gegen sie kämpfen. Wer ein Ohr
hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt. Wer überwindet, dem will
ich etwas von dem verborgenen Manna geben. Ich will ihm auch einen weißen Stein
geben, auf dem ein neuer Name geschrieben steht, den nur der kennt, der ihn
empfängt.
"An den Engel der Gemeinde in Pergamon
schreibe:" - Pergamon war die offizielle
Hauptstadt der römischen Provinz Asien, der Sitz der römischen Autorität und
Macht in der Region. Die Stadt wurde auf einem 1.000 Fuß hohen, kegelförmigen
Berg erbaut. Die Stadt lag fünfundfünfzig Meilen nördlich von Smyrna und
zwanzig Meilen landeinwärts vom Ägäischen Meer entfernt und hatte eine reiche
kulturelle Vergangenheit. Unter dem griechischen König Eumenes (197-159 v.
Chr.) wurde Pergamon zu einem der geistigen Zentren der antiken Welt. Eumenes
richtete eine prächtige Bibliothek mit etwa 200 000 Büchern ein und versuchte,
die große Bibliothek von Alexandria in Ägypten in den Schatten zu stellen. Um
seinen Rivalen auszuschalten, verbot Ptolemäus, der griechische König von
Ägypten, den Verkauf von Papyruspapier nach Pergamon. Man war gezwungen, ein
alternatives Schreibmaterial zu finden, und so wurde in Pergamon die Verwendung
von Pergament, einem feinen Pergament aus Tierhäuten, entwickelt, das
schließlich Papyrus als Grundmaterial für Schriftrollen und Bücher ablöste. Als
Provinzhauptstadt war Pergamon ein wichtiges Zentrum für den offiziellen
Staatskult des Kaisers. Der massive Pergamonaltar, 125 Fuß lang und 115 Fuß
breit, aus dem Zeus-Tempel, war von schönen Statuen und geschnitzten Reliefs
umgeben. Der Altar wurde jetzt in einem Berliner Museum wieder aufgebaut und
ist eines der beeindruckendsten Kunstwerke der antiken Welt. Pergamon war auch
als ein Zentrum der Medizin bekannt. Der Kult des griechischen Heilgottes Asklepios,
dessen Symbol die Schlange war, hatte seinen Sitz in der Stadt. Die Kranken
kamen aus der ganzen Welt, um die Nacht im Asklepios-Tempel zu verbringen, in
dem es von Hunderten von Schlangen wimmelte. Diejenigen, die diese Schlangen
streichelten oder fütterten, verehrten damit den Gott und suchten seine Gunst.
Der berühmte griechische Arzt Galen stammte aus Pergamon.
"Dies sind die Worte dessen, der ein
scharfes, zweischneidiges Schwert hat." - Der Hinweis bezieht sich auf Offenbarung 1,16. Das Bild von Christus, dem
drohenden Richter, durchdringt den Brief an die Gemeinde in Pergamon. Dies ist
ein Ort des großen Übels und der Verderbnis - "wo der Satan
wohnt" (Vers 13), und der Herr warnt sein Volk eindringlich, die
tödlichen Gefahren zu erkennen, denen es ausgesetzt ist. Der römische
Statthalter in Pergamon übte das "Recht des Schwertes" (lateinisch
- "ius gladii") aus, indem er allein
die Macht hatte, die Todesstrafe zu verhängen. Das "scharfe
zweischneidige Schwert" dient als Erinnerung daran, dass der Herr
selbst gegenüber den mächtigsten Mächten dieser Welt die letzte Autorität
behält.
"Ich weiß, wo du wohnst - dort, wo Satan
seinen Thron hat". - Johannes
beschreibt diese Stadt als den Thron des Satans, vermutlich wegen ihrer Rolle
als herausragendes Zentrum der römischen Regierung und der heidnischen
Religion. Die Macht des Feindes ist an diesem Ort ungewöhnlich stark. Die
besondere Anspielung könnte auf den Schlangenkult des Äskulap anspielen, der
Christen an die satanische Schlange erinnert, durch die der Versucher Eva im
Garten Eden verführte. Die Gemeinde wird gelobt, weil sie trotz dieser bösen
Umgebung "Meinem Namen treu bleibt". Dem Namen Jesu
treu zu bleiben, bedeutet, an der Wahrheit des Evangeliums festzuhalten und
sich zu weigern, den Herrn zu verleugnen oder aufzugeben, selbst wenn er
überwältigendem Druck ausgesetzt ist. Die römische Regierung verlangte von
jedem Bürger, den Kaiser als göttlich anzuerkennen und sich an der Anbetung des
offiziellen Kultes zu beteiligen. Die heidnische Kultur war subtiler, aber
nicht weniger gefährlich und drängte auf Konformität und Kompromisse. Ein
Nachgeben in beiden Fällen hätte von den Christen in Pergamon verlangt, "eurem
Glauben an mich abzuschwören", und das hatten sie konsequent
abgelehnt. Über "Antipas, meinen treuen Zeugen, der in eurer Stadt -
wo der Satan wohnt - getötet wurde", ist wenig bekannt. Eine frühe
kirchliche Tradition besagt, dass er während der Verfolgung durch Domitian in
einer bronzenen Bulle verbrannt wurde und dass er nicht aus Pergamon stammte,
sondern aus einer kleinen Stadt in der Nähe zur Hinrichtung in die Hauptstadt
gebracht worden war. Das griechische Wort für "Zeuge" ist
"martys". Der Begriff nahm
allmählich die Bedeutung von jemandem an, der bereit ist, für seinen Glauben zu
sterben, und wurde in die englische Sprache in das Wort "martyr" übernommen.
"Dennoch habe ich einige Dinge gegen
euch:..." - Wieder einmal, wie im Brief an Ephesus, wechselt
der Tonfall mit der adversativen Konjunktion "dennoch" (griech.
"alle") abrupt von der Lobpreisung zur Verurteilung.
Trotz ihres treuen Widerstands gegen den satanischen Druck der Regierung und
der Kultur macht sich die Gemeinde schuldig, Irrlehrer in ihrer Mitte zu
beherbergen und zu dulden. Das Problem ist das Gegenteil von dem in Ephesus, wo
Lehrzucht in Abwesenheit von Liebe praktiziert wurde. Johannes identifiziert
die Art der Bedrohung durch einen Verweis auf die alttestamentliche Begebenheit
von Bileam und Balak (Numeri 22:5-25:3, 31:8,16). "Du
hast dort Leute, die an der Lehre Bileams festhalten, der Balak
lehrte, die Israeliten zur Sünde zu verführen, indem sie Götzenopfer aßen und
Unzucht trieben." Bileam war der sumerische Prophet/Magier, der
von den Moabitern angeheuert wurde, um das Volk Israel zu verfluchen. Als Gott
diesen Versuch vereitelte, riet Bileam dem Moabiterkönig
Balak, die Männer Israels zur Teilnahme an den
götzendienerischen Riten der Moabiter zu verführen, zu denen Schlemmerei,
Trunkenheit und sexuelle Orgien gehörten. Dieser Versuch war erfolgreich und
brachte das Gericht Gottes über Israel. Offensichtlich gab es in Pergamon
Leute, die nichts Unrechtes darin sahen, dass Christen an heidnischen Festen
und Zeremonien teilnahmen, von denen viele mit Schlemmerei, Trunkenheit und
sexuellen Orgien verbunden waren. Dazu könnten auch die Feste der verschiedenen
Handwerkszünfte gehört haben, die zu Ehren ihrer Schutzgötter gefeiert wurden.
Eine Verweigerung der Teilnahme hätte wirtschaftliche und soziale Ächtung zur
Folge gehabt. Es war schon immer schwierig, der Versuchung zu widerstehen,
beides haben zu wollen. Die in Ephesus angeprangerte nikolaitische
Irrlehre mit ihrer ähnlichen Verstrickung in sexuelle Unmoral war auch in
Pergamon präsent: "Ebenso habt ihr auch solche, die an der Lehre der
Nikolaiten festhalten." Die Bereitschaft
der Gemeinde, diese Irrlehrer zu dulden, und ihr Versagen, sie zu züchtigen und
aus ihrer Mitte zu entfernen, wird entschieden verurteilt.
"Tut also Buße! Sonst werde ich bald zu euch
kommen und mit dem Schwert meines Mundes gegen sie kämpfen." - Der Herr fordert diese freizügige Gemeinde auf, Buße zu tun und zur
gewissenhaften Ausübung der Lehrzucht zurückzukehren. Seiner Ermahnung wird die
Drohung hinzugefügt, dass der Richter selbst nach Pergamon kommen wird, um mit
den Irrlehrern und der Kirche selbst zu verfahren, wenn die Gemeinde nicht
handelt. Die Übersetzung der NIV schwächt die Kraft des Originaltextes ab, der
wörtlich sagt: "Sonst werde ich bald zu euch kommen." Die
Waffe seines Kampfes gegen diese Irrlehrer und diejenigen, die sie dulden, wird
das mächtige Wort Gottes sein, das schärfer ist als jedes zweischneidige
Schwert.
"Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist
den Gemeinden sagt. Wer überwindet, dem will ich etwas von dem verborgenen
Manna geben. Ich will ihm auch einen weißen Stein geben, auf dem ein neuer Name
geschrieben ist, den nur der kennt, der ihn empfängt." - Der verheißene Segen ist sorgfältig auf die Verhältnisse der Gemeinde
abgestimmt. Sie duldeten diejenigen, die der Versuchung nachgegeben hatten, an
den heidnischen Festmählern ihrer Stadt teilzunehmen. Christus bietet ihnen
einen Platz bei einem unendlich höheren Festmahl an, dem ewigen Hochzeitsmahl
des Lammes im Himmel. "Manna" war die himmlische
Speise, die Gott den Kindern Israels während ihrer vierzigjährigen Wanderung in
der Wüste gab. Sie wurden dieser Nahrung überdrüssig und wussten sie nicht mehr
zu schätzen und fielen daher leicht auf Bileams List herein. Sie hätten sich
auf das verlassen sollen, was Gott ihnen gegeben hatte, anstatt sich an der
Nahrung des Götzendienstes zu laben. Die Gemeinde in Pergamon steht nun vor der
gleichen Versuchung, und der Herr verspricht "dem, der
überwindet", einen ewigen Platz beim himmlischen Festmahl. Das "Manna"
ist jetzt "verborgen", weil hier in der Zeit,
umgeben von den Prüfungen und Versuchungen dieses Lebens, die Freuden des
himmlischen Festmahls noch nicht zu sehen sind. Wir sehen ihnen im Glauben
entgegen. Sie werden am Ende der Zeit oder zum Zeitpunkt des Todes offenbart
werden, je nachdem, was für den einzelnen Gläubigen früher eintritt. Der "weiße
Stein" unterstreicht die Vorstellung von der Aufnahme in das ewige
Festmahl noch weiter. In der römischen Welt war es üblich, siegreiche Athleten
oder Helden mit einer "Tessara"
zu belohnen, d. h. einem persönlichen Pass oder einer Eintrittskarte für
besondere Feste und Feiern. Diese "Tessara"
hatte die Form eines weißen Steins, auf dem der Name des Siegers
eingraviert war. Weiß ist in diesem Fall die Farbe des Sieges. "Demjenigen,
der überwindet", verspricht der Herr, einen solchen Stein zu
überreichen, der den Zutritt zum himmlischen Festmahl garantiert. Der Name, der
auf diesem Stein eingraviert wird, ist "ein neuer Name ... der nur
dem bekannt ist, der ihn empfängt". Der neue Name und die
Geheimhaltung, die ihn umgibt, bedeuten die einzigartige Vertrautheit des
Gläubigen mit seinem Herrn. G.K. Beale stellt richtig fest:
"In der antiken Welt und im Alten Testament
bedeutete die Kenntnis des Namens einer Person, insbesondere des Namens Gottes,
oft, dass man eine intime Beziehung zu dieser Person einging und Anteil an
ihrem Charakter oder ihrer Macht hatte. Einen neuen Namen zu bekommen, war ein
Hinweis auf einen neuen Status." (Beale, S.
254)
Diejenigen, die hier in der Zeit "Meinem
Namen treu bleiben" (Vers 13), werden in der Ewigkeit einen neuen
Namen erhalten, der auf ihre enge und vertraute Gemeinschaft mit dem Herrn
Jesus hinweist, der sie auferwecken wird, um in seiner Gegenwart in alle
Ewigkeit zu wohnen.
Dem Engel der Gemeinde in Thyatira
schreibe: Dies sind die Worte des Sohnes Gottes, dessen Augen wie Feuerglut und
dessen Füße wie glühende Bronze sind. Ich kenne eure Taten, eure Liebe und
euren Glauben, euren Dienst und euer Ausharren, und dass ihr jetzt mehr tut als
am Anfang. Dennoch habe ich etwas gegen dich: Ihr duldet diese Frau Isebel, die
sich Prophetin nennt. Mit ihrer Lehre verführt sie meine Diener zu sexueller
Unzucht und zum Verzehr von Götzenopfern. Ich habe ihr Zeit gegeben, ihre
Unzucht zu bereuen, aber sie ist unwillig. Deshalb werde ich sie auf ein Bett
des Leidens werfen, und ich werde diejenigen, die mit ihr Ehebruch begehen,
schwer leiden lassen, wenn sie nicht von ihrem Tun umkehren. Ich werde ihre
Kinder totschlagen. Dann werden alle Gemeinden erkennen, dass ich derjenige
bin, der die Herzen und den Verstand erforscht, und ich werde jedem von euch
vergelten, was er getan hat. Nun sage ich zu den anderen in Thyatira,
zu euch, die ihr nicht an ihrer Lehre festhaltet und nicht die sogenannten
tiefen Geheimnisse des Satans gelernt habt (ich werde euch keine andere Last
auferlegen): Haltet nur an dem fest, was ihr habt, bis ich komme. Wer
überwindet und Meinen Willen bis zum Ende tut, dem
werde Ich Macht über die Völker geben - "Er wird sie mit eisernem Zepter
regieren; er wird sie zerschmettern wie Tongefäße" - so wie Ich von Meinem
Vater Macht empfangen habe. Ich werde ihm auch den Morgenstern geben. Wer ein
Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt.
"Dem Engel der Gemeinde in Thyatira schreibe:" - Thyatira war die
kleinste der sieben Städte, obwohl sie den längsten der sieben Briefe erhielt.
Sie war ein militärischer Stützpunkt und ein Handelszentrum inmitten eines
fruchtbaren Tals, das zwei der wichtigsten Flusstäler der Region verband und
die Städte Ephesus und Sardes miteinander verband. Thyatira
blieb in erster Linie eine Garnisonsstadt, auch wenn die Handelsgilden mit all
den damit verbundenen götzendienerischen Praktiken hier sehr präsent waren. Thyatira war die Heimat von Lydia, der Purpurverkäuferin,
die Paulus in Philippi kennengelernt hatte (Apostelgeschichte 16,14). Einer der
wichtigsten Wirtschaftszweige der Stadt war die Herstellung von
Bronzerüstungen, die in ganz Kleinasien und darüber hinaus exportiert wurden.
"Dies sind die Worte des Sohnes Gottes,
dessen Augen wie loderndes Feuer und dessen Füße wie polierte Bronze
sind". - Der Sprecher bezeichnet sich selbst als "Sohn
Gottes", ein Titel, der in der ursprünglichen Beschreibung von
Kapitel 1 nicht vorkommt. In der Tat ist dies das einzige Mal in der
Offenbarung, dass Jesus als Sohn Gottes bezeichnet wird, obwohl Johannes diesen
Titel in seinem Evangelium wiederholt verwendet. Die Verwendung dieses Titels
dient hier dazu, den tiefen Ernst des über die Gemeinde verkündeten Urteils zu
unterstreichen. Die leuchtenden Augen und die glänzenden Füße des Sprechers
stellen das furchterregende Urteil des heiligen und gerechten Gottes dar, vor
dem nichts verborgen werden kann. Thyatira mit seinen
zahlreichen Schmieden und seiner Rüstungsindustrie dürfte mit diesem Bild
bestens vertraut sein.
"Ich kenne deine Taten, deine Liebe und
deinen Glauben, deinen Dienst und deine Ausdauer, und ich weiß, dass du jetzt
mehr tust, als du am Anfang getan hast. - Es folgt nun ein kurzes Wort des Lobes. Die Situation in Thyatira
ist das Gegenteil von der in Ephesus, wo die erste Liebe der Gemeinde erloschen
war. Die allsehenden Augen des Herrn stellen fest, dass in Thyatira
die Liebe weiter gewachsen ist und zunimmt. Der Sohn Gottes ist sich der "Taten"
(griechisch "erga" - wörtlich - "Werke")
wohl bewusst, und der Text nennt vier Kategorien dieser Werke - "eure
Liebe und euren Glauben, euren Dienst und eure Ausdauer". Die Liebe
(griechisch "agape") steht an erster
Stelle, denn sie ist die Grundlage für alles, was folgt, und der Glaube folgt
dicht darauf. Liebe und Glaube werden begleitet, wie es immer sein muss, vom "Dienst"
(griechisch "diakonia"), d.
h. dem freiwilligen Einsatz für die Bedürfnisse der anderen (vgl.
Apostelgeschichte 11,29; 1. Korinther 16,15), und von der "Beharrlichkeit",
der Bereitschaft, Not und Verfolgung zu ertragen. Die natürliche Dynamik
einer lebendigen Beziehung zu Christus, in der Glaube und Liebe und der Beweis
dafür in Werken beständig zunehmen, ist in der Gemeinde in Thyatira
offensichtlich und lobenswert.
"Trotzdem habe ich etwas gegen dich..."
- Hochgelobte Worte weichen schnell schwerster
Kritik. Das Verb "dulden" beschreibt den Kern des
Problems. Die Gefahr für diese Gemeinde kam nicht von außen. Kein äußerer Feind
bedrohte Thyatira. Der Feind befand sich bereits in
der Kirche selbst, und die Gemeinde machte sich schuldig, diese höchst
gefährliche Irrlehre zuzulassen und zu billigen. Die Irrlehrerin wird mit
Isebel identifiziert, der berüchtigten sidonischen
Prinzessin, die die Frau von Ahab und Königin über Israel wurde. Isebel war
eine fanatische Anhängerin des kanaanäischen Fruchtbarkeitskults von Baal und
Astarte. Sie machte es sich zur Lebensaufgabe, die Anbetung Baals zur
offiziellen Religion Israels zu machen. Sie war die Feindin des Propheten Elija
und aller, die dem Herrn treu bleiben wollten. Isebel wurde von Jehu bei der
Säuberung nach dem Tod Ahabs ermordet. Bis heute verkörpert ihr Name weibliche
Bosheit und Schlechtigkeit. (Vgl. 1 Könige 16,29-33; 19,1-3; 2 Könige 9,30-37).
Die Anspielung auf die berüchtigte alttestamentliche Königin scheint darauf
hinzudeuten, dass es sich bei der Irrlehrerin in Thyatira
um eine prominente Frau der Gemeinde handelte, vielleicht um die Frau eines der
Pastoren oder Leiter der Kirche. Wie die alte Isebel war sie also in der Lage,
ihren Einfluss, der auf der Stellung ihres Mannes beruhte, zur Förderung ihrer
eigenen Irrlehre zu nutzen. Diese Frau behauptete tatsächlich, eine "Prophetin"
zu sein, d. h. eine inspirierte Sprecherin Gottes.
Weibliche Propheten waren im Neuen Testament nicht unbekannt (z. B. Anna in
Lukas 2,36 und die Töchter des Philippus in Apostelgeschichte 21,9). Indem
diese böse Frau die Gabe einer besonderen Offenbarung von Gott für sich in
Anspruch nahm, verschaffte sie sich eine Position der Autorität und Macht
innerhalb der Kirche. Ihr Anspruch, für Gott zu sprechen, war jedoch falsch,
und die von ihr vorgetragene Lehre verführte die Menschen zu Irrtum und Sünde.
Der spezifische Charakter des Irrtums bestand in "sexueller Unmoral
und dem Verzehr von Götzenopfern", ähnlich wie bei den Nikolaiten und den Bileamiten in
Ephesus und Pergamon. Angesichts der Bedeutung der verschiedenen
Handwerkszünfte in Thyatira kann es gut sein, dass
diese falsche Prophetin eine besondere Offenbarung von Gott beanspruchte, die
die Teilnahme an den götzendienerischen Riten und unmoralischen Zeremonien der
Zünfte erlaubte. Dies wäre eine äußerst attraktive und gewinnbringende Lehre
gewesen, da diejenigen, die sich weigerten, an den Zeremonien teilzunehmen, von
jeglicher Beteiligung an der Arbeit des Handwerks ausgeschlossen wurden. Die
Schärfe der Warnung zeigt, wie sehr sich diese Irrlehre in der Gemeinde
ausgebreitet hatte.
"Ich habe ihr Zeit gegeben, ihre Unzucht zu
bereuen, aber sie ist unwillig". - Der bisherige Umgang Christi mit dieser Frau und ihre bevorstehende Bestrafung
werden ungewöhnlich detailliert beschrieben. Dies ist ein langjähriger Irrtum.
Isebel hat reichlich Zeit bekommen, um umzukehren, aber sie hat sich hartnäckig
geweigert, dies zu tun. Sie hat ihr Herz verhärtet und hält unverrückbar an dem
bösen Weg fest, den sie für sich selbst und die, die töricht genug sind, ihr zu
folgen, gewählt hat. Offensichtlich hatte die Prophetin selbst der sexuellen
Unmoral gefrönt, die sie anderen empfahl. Der griechische Text verwendet das
Wort "pornias", das sich speziell
auf unerlaubte sexuelle Handlungen bezieht. Nun ist die Zeit der Bestrafung
gekommen, und doch bleibt die Hoffnung, dass die Bestrafung selbst sie und ihre
Anhänger zur Umkehr bewegen wird. "Ich werde sie auf ein Bett des
Leidens werfen, und ich werde diejenigen, die mit ihr Ehebruch begehen, sehr
leiden lassen ... Ich werde ihre Kinder totschlagen." Der Baal/Astarte-Kult
der Isebel war berüchtigt für die perversen sexuellen Ausschweifungen, die ihre
Anbetung des Gottes/der Göttin begleiteten. Nun wird genau der Ort, an dem sie
ihre Leidenschaft und ihr Vergnügen genossen hatte, für sie und ihre Anhänger zu
einem Ort der Qual und des Leidens. Krankheit, Leiden und schließlich der Tod
sind die Strafen, die der Richter für diese lüsterne, böse Verführerin
vorbereitet hat. Die "Kinder" Isebels sind keine
leiblichen Nachkommen, sondern diejenigen, die ihr in ihrer Falschheit gefolgt
sind und ihre Unmoral geteilt haben.
"Dann werden alle Gemeinden erkennen, dass
ich es bin, der die Herzen und den Verstand erforscht, und ich werde jedem von
euch vergelten, wie er es getan hat. - Das Urteil
Christi über Isebel und ihre Kinder wird der ganzen Kirche als Lehre dienen,
damit alle seine Allwissenheit und seine Gerechtigkeit erkennen können. Er ist
der eine Gott, "der Herzen und Verstand erforscht".
Nichts kann vor seinem Blick verborgen oder versteckt werden. Böse Motive und
falsche Absichten können oft vor anderen Menschen verborgen werden, aber
niemand wird sich jemals dem Urteil Gottes entziehen oder entkommen. Gott wird
und kann nicht zulassen, dass Sünde ungestraft bleibt. Die Kirchen mögen
gleichgültig und nachgiebig werden, aber das gerechte Gericht Gottes wird
dennoch bestehen. Dieses Urteil wird absolut fair und vollkommen gerecht sein: "Ich
will jedem von euch vergelten, wie er es getan hat."
"Ich sage aber zu den übrigen in Thyatira, zu euch, die ihr nicht an ihrer Lehre festhaltet
und nicht die sogenannten tiefen Geheimnisse des Satans gelernt habt..." -
Ein Wort der Ermutigung wird dem gottesfürchtigen
Überrest in dieser unruhigen Gemeinde angeboten. Die Irrlehrer rühmten sich
ihres Wissens um die "tiefen Geheimnisse Gottes", ein gängiges
Schlagwort unter den gnostischen Sekten jener Zeit. Der Herr weist diese
Anmaßung verächtlich als das zurück, was sie wirklich ist: Satans so
genannte tiefe Geheimnisse". Nicht alle sind darauf
hereingefallen. Einige bleiben treu - in Israel gibt es noch 7.000, die das
Knie vor Baal nicht gebeugt haben. Diesem gottesfürchtigen Überrest wird die
tröstliche Verheißung zuteil: "Ich will euch keine andere Last
auferlegen." Sie werden von dem Gericht verschont bleiben, das
über Isebel und ihre Anhänger hereinbrechen wird. Der Herr wird bald kommen.
Der Tag der Befreiung ist nahe - "Haltet nur fest an dem, was ihr
habt, bis ich komme." "Was ihr habt" ist der Glaube, und
dieser Glaube wird die Gläubigen bis zum Ende tragen und stärken.
"Wer überwindet und meinen Willen bis ans
Ende tut, dem will ich Macht über die Völker geben..." - Die Reihenfolge der Verheißung und des Befehls, zu hören und zu beherzigen,
ist in diesem Brief und in den drei folgenden umgekehrt. Thyatira
ist die einzige Gemeinde, die eine doppelte Verheißung erhält - "Vollmacht
über die Völker" und "den Morgenstern". Die
Verheißung der "Vollmacht über die Völker" beruht auf
der messianischen Prophezeiung aus Psalm 2,8-9, die im Text zitiert wird. Der
Psalm sagt voraus, dass das kommende Reich des Messias die Reiche dieser Welt
völlig zerstören wird. "Wie Gefäße eines Töpfers, die zerschmettert
werden". Diejenigen, die jetzt von weltlichen Königen und Mächten
unterdrückt und verfolgt werden, werden eines Tages mit dem Herrn regieren. Wie
der heilige Paulus in 2. Timotheus 2,12 verheißt: "Wenn wir leiden,
werden wir auch mit ihm herrschen". Diese glorreiche Herrschaft
der Heiligen wird durch die Autorität des Vaters selbst versprochen - "wie
ich von meinem Vater Autorität empfangen habe".
Der zweite Segen, der dem Überwinder versprochen
wird, lautet: "Ich will ihm auch den Morgenstern geben". Dieses
farbenfrohe Bild bekräftigt die ursprüngliche Verheißung, dass jeder Gläubige
an der himmlischen Herrschaft Christi teilhaben wird. Der Morgenstern ist der
Stern, dessen Erscheinen am Himmel das Ende der Finsternis und das Kommen des
Lichts ankündigt. Bileam hatte den Aufgang eines Sterns aus Jakob prophezeit,
einen messianischen König, dessen Zepter die Fürsten der Völker zermalmen würde
(Numeri 24,14-20). Daniel versprach, dass nach der Endzeit das Volk Gottes "leuchten
wird wie der Glanz des Himmels und die, die viele zur Gerechtigkeit führen, wie
die Sterne für immer und ewig". (Daniel 12:3) Den Morgenstern zu
bekommen, bedeutet also, an der bevorstehenden Herrschaft Christi, des
Erlöserkönigs, teilzuhaben. In gleicher Weise werden die Engel des Himmels "Morgensterne"
genannt, die vor Freude über das sich entfaltende Wunder der göttlichen
Schöpfung tanzten (Hiob 38,7). Das ist der herrliche Titel, den der Teufel
verlor, als er von der Höhe des Himmels herabfiel: "Wie bist du vom
Himmel gefallen, du Morgenstern, Sohn der Morgenröte!" (Jesaja
14,12). Der heilige Petrus beschreibt das Wunder der Bekehrung in einer
ähnlichen Sprache: "Bis der Tag anbricht und der Morgenstern in
euren Herzen aufgeht." (2 Petrus 1,19) In Offenbarung 22
schließlich findet die prophetische Symbolik ihren triumphalen Abschluss, wenn
der Herr sich selbst als den "hellen Morgenstern" bezeichnet.
(Offenbarung 22:16) Die Finsternis der Sündennacht ist fast vorüber.
Die Morgendämmerung des herrlichen Lichts des Himmels rückt näher. Alle, die
ausharren und überwinden, haben Anteil an der Herrlichkeit des Reiches des
Erlösers und werden für immer mit ihm regieren - "Ich gebe ihm den
Morgenstern". Der Brief schließt mit der üblichen Ermahnung: "Wer
ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt."
An den Engel der Gemeinde in Sardes schreibe:
Dies sind die Worte dessen, der die sieben Geister Gottes und die sieben Sterne
hat. Ich kenne deine Taten; du hast den Ruf, lebendig zu sein, aber du bist
tot. Wacht auf! Stärkt das, was übrig bleibt und im Begriff ist zu sterben,
denn ich habe eure Taten vor meinem Gott nicht für vollkommen befunden.
Erinnert euch also an das, was ihr empfangen und gehört habt; befolgt es und
tut Buße. Wenn ihr aber nicht aufwacht, werde ich wie ein Dieb kommen, und ihr
werdet nicht wissen, wann ich zu euch kommen werde. Ihr habt aber einige Leute
in Sardes, die ihre Kleider nicht beschmutzt haben. Sie werden mit mir wandeln,
weiß gekleidet, denn sie sind würdig. Derjenige, der überwindet, wird wie sie
weiß gekleidet sein. Ich werde seinen Namen nicht aus dem Buch des Lebens
streichen, sondern ihn vor meinem Vater und seinen Engeln anerkennen. Wer ein
Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt.
"An den Engel der Gemeinde in Sardes
schreibe:" - Sardes lag etwa dreiunddreißig
Meilen südlich von Thyatira am westlichen Ende der
Königsstraße, die von Susa, der alten Hauptstadt Persiens, ausging. Sardes lag
auf einem fast 1.500 Fuß hohen Felsplateau und war eine praktisch uneinnehmbare
Festung. Sie wurde die Hauptstadt des griechischen Königreichs Lydien und war
unter dem legendären König Krösus in der ganzen antiken Welt für ihren Reichtum
bekannt. Die Redewendung "reich wie Krösus" wurde zum
sprichwörtlichen Ausdruck für jemanden, der unermesslich wohlhabend war. Das
Theater in Sardes bot Platz für 20.000 Menschen. Zur Zeit der Römer im ersten
Jahrhundert n. Chr. hatte Sardes seine Blütezeit hinter sich und lebte
größtenteils vom Ruf seines früheren Ruhmes. Der wichtigste Wirtschaftszweig
der Stadt war die Herstellung von Wollwaren. Die Schutzgöttin von Sardes war
die Muttergöttin Cybele (Artemis). In Verbindung mit der Verehrung der Göttin
wurde einer nahe gelegenen Gruppe heißer Quellen nachgesagt, dass sie nicht nur
heilende Kräfte besäßen, sondern auch die Fähigkeit, Tote auferstehen zu
lassen. Es gibt keine historischen Informationen über die Gründung der
christlichen Kirche in Sardes. Archäologen haben jedoch festgestellt, dass es
in dieser Zeit eine jüdische Synagoge in der Stadt gab.
"Dies sind die Worte dessen, der die sieben
Geister Gottes und die sieben Sterne besitzt." - Dies ist der schärfste und negativste der bisherigen Briefe. Die Einleitung
ist ähnlich wie die des Briefes an die Gemeinde in Ephesus. Jesus stellt sich
der Gemeinde in Sardes mit dem Hinweis auf "die sieben Geister
Gottes und die sieben Sterne" vor. Die "sieben
Geister Gottes" wurden zuvor in 1,4 als die "sieben
Geister vor dem Thron" erwähnt. Der Geist Gottes ist die Quelle
des Lebens, das, was diese sterbende Kirche dringend braucht. Es ist der Geist,
dessen Atem tote, trockene Gebeine wieder zum Leben erwecken kann (Hesekiel
37,14). Der lebensspendende Geist steht Christus zur Verfügung, und so hält
Christus in der Bildsprache des Textes "die sieben Geister
Gottes". Christus ist der "Lebendige" (1,18),
der seinem Volk den "Geist des Lebens" schenkt (Römer
8,2). Jesus hatte seinen Jüngern versprochen, dass er ihnen den Heiligen Geist
als ihren "Ratgeber" senden würde, der wahrheitsgemäß
über ihn Zeugnis ablegen und ihr eigenes Zeugnis stärken würde (Johannes
15,26). Gleichzeitig hält Christus auch "die sieben
Sterne", die für die Engel der sieben Kirchen stehen, die Hirten,
die das Wort Gottes in den Gemeinden verkünden. Der Geist vermittelt das Leben
durch das Wort, und dieses Wort ist dem Amt des Dienstes anvertraut worden, das
Gott selbst eingesetzt hat. Daher ist die Verbindung der "Sterne"
und der "Geister" sehr passend.
"Ich kenne deine Taten; du hast den Ruf,
lebendig zu sein, aber du bist tot". - Offensichtlich genoss diese Gemeinde ein hohes Ansehen unter den Kirchen
der Region. Aber der Herr weiß es besser. Er, dem keine Geheimnisse verborgen
sind, sieht hinter die äußere Erscheinung und die Meinungen der Menschen, um
die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind. Trotz des trügerischen Anscheins
berühmter geistlicher Vitalität ist diese Kirche tot (griechisch "nekros"). Ein Zustand des geistlichen Todes hat
diese Gemeinde durchdrungen. Anders als ihre Schwestergemeinden wird Sardes
nicht von inneren oder äußeren Feinden bedroht.
"Sardes hatte Frieden. Wir hören von keinem
Angriff der "Synagoge des Satans" (2,9) in Sardes; kein "Thron
des Satans" (2,13) wurde dort aufgestellt, um die alleinige Souveränität
des Throns Gottes in Frage zu stellen; keine "tiefen Dinge des
Satans" (2,24) lockten sie mit der Verführung Bileams (2,14) oder einer
Isebel (2,20) aus den heilsamen Tiefen Gottes (1. Korinther 2,10)." (Franzmann, S. 47)
Die Kirche in Sardes hatte Frieden, aber es war
ein Friedhofsfrieden, der Frieden des Todes. Es war eine Kirche, die sich
selbstgefällig auf den Lorbeeren ihrer glorreichen Vergangenheit ausruhte. Die
Kirche hatte den Charakter ihrer Stadt angenommen. Das antike Sardes war, wie
bereits erwähnt, eine praktisch uneinnehmbare Festung, die auf einem
Hochplateau errichtet wurde, das nur über eine schmale Landbrücke zu erreichen
war. Und doch war die Stadt zweimal gefallen, zuerst 540 v. Chr. durch den
Perser Kyros und dann 218 v. Chr. durch den Griechen Antiochus den Großen. In
beiden Fällen war die Zitadelle unbewacht, weil die Einwohner überzeugt waren,
dass ihre Stadt nicht eingenommen werden konnte. Und so schliefen sie in
Sicherheit, während der Feind über sie herfiel. So war auch die Kirche in
Sardes selbstzufrieden und ruhte. Sie wähnten sich in Sicherheit. Aber das war
eine Täuschung. Der Schlaf der Gemeinde in Sardes war der Schlaf des Todes, aus
dem nur die Stimme Gottes sie aufwecken konnte.
"Wacht auf! Stärkt, was noch übrig ist und
im Begriff ist zu sterben, denn ich habe eure Taten vor meinem Gott nicht für
vollständig befunden." - Dies ist eine
dringende Aufforderung, aufzustehen, bevor es zu spät ist, ein Appell in
letzter Minute an eine Gemeinde, die selbst am Rande des Todes steht. "Wacht
auf!" (griechisch "ginou gregoron") bedeutet wörtlich, dass man aus
Schläfrigkeit und Schlaf in einen Zustand wacher Wachsamkeit versetzt wird. Der
Herr möchte, dass die Gemeinde in Sardes die Gefahr erkennt, in der sie sich
befindet, dass sie den wahren Zustand ihrer Kirche erkennt, bevor es zu spät
ist. "Sardes ist wie ein leckendes, sinkendes Schiff, in dem Kapitän
und Mannschaft in dumpfer Lethargie versunken sind. Sie müssen aufwachen und
Maßnahmen ergreifen, um das Schiff zu retten." (Lenski, S. 128) Der
letzte Funke des Lebens bleibt, und er muss sofort entfacht werden, sonst
flackert er und erlischt. Entschlossenes Handeln ist angesagt - "Stärken,
was bleibt und im Begriff ist zu sterben." Es gibt noch einige
wenige Überbleibsel des früheren geistlichen Lebens der Gemeinde, diese müssen
nun wiederbelebt werden. Der Satz "Ich habe eure Taten nicht
vollständig gefunden vor meinem Gott" bildet die Grundlage für
diese strenge Warnung. Die Übersetzung der NIV ist etwas irreführend. Das
Problem in Sardes ist nicht nur die Menge ihrer Werke, sondern die Art der
Werke selbst. Echte gute Werke sind und können nur die Frucht eines lebendigen
Glaubens sein. Die Gemeinde in Sardes tat nur das Nötigste, und das reichte
aus, um ihren Status in den Augen der Welt zu erhalten. Aber Gottes Urteil ist
unendlich viel durchdringender als das der Menschen. Er erforscht das innerste
Herz der Menschen. In seinen Augen erweisen sich die Taten von Sardes als leer
und unvollständig, da es an wahrem Glauben und echter Liebe fehlt.
"Verfolgung ist gefährlich - einige werden
abtrünnig; Häresie ist schlimmer - oft werden viele verführt; das Schlimmste
von allem ist die Trockenfäule von innen - die ganze Kirche stirbt von innen
her. Ihre Mitgliederzahl mag groß sein, ihre Werke mögen zahlreich und groß
sein, aber das Leben stirbt aus oder ist bereits tot." (Lenski, S. 129)
"So denkt nun daran, was ihr empfangen und
gehört habt, gehorcht und tut Buße." - Nun folgt die dreifache Ermahnung, die Gottes Heilmittel für diese fast
tödliche Krise darstellt. Erstens: "Denkt an das, was ihr empfangen
und gehört habt". Das Verb steht im Präsens, was auf eine
fortlaufende Handlung hindeutet - "erinnert euch immer wieder
daran". Das, was die Gemeinde in Sardes "empfangen und
gehört" hatte, war die Botschaft des Evangeliums, das Wort Gottes,
durch das ihr Glaube und ihre Gemeinde ursprünglich ins Leben gerufen worden
waren. Diesem Evangelium zu "gehorchen" (griechisch "terei" - wörtlich "bewahren") und
danach zu leben, erfordert die völlige Veränderung des Herzens und des Lebens,
die wahre Buße (griechisch "metanoeson")
ist. Die biblische Umkehr umfasst die folgenden Komponenten: 1. Anerkennung der
Sünde; 2. Reue - Schmerz über die Sünde; 3. der Glaube an die Vergebung durch
Christus; 4. die Bereitschaft, wo immer möglich, den Schaden der Sünde
rückgängig zu machen; und 5. der bewusste Entschluss, die Sünde in Zukunft
nicht zu wiederholen.
"Wenn ihr aber nicht aufwacht, werde ich wie
ein Dieb kommen, und ihr werdet es nicht merken..." - Der Text warnt vor den schrecklichen Folgen, wenn der Ruf des Herrn zur
Umkehr nicht befolgt wird. Er, der sich jetzt als liebevoller Retter an die
Gemeinde in Sardes wendet, wird unerwartet und ohne Vorwarnung als strenger
Richter zurückkehren. Das Kommen des Gerichts "wie ein Dieb" ist
ein gängiges Gleichnis in der Heiligen Schrift (vgl. Matthäus 24,43; Lukas
12,39; 1. Thessalonicher 5,2; 2. Petrus 3,10; Offenbarung 16,15). Die Umkehr darf nicht aufgeschoben werden, denn wir wissen nie, wann die
Stunde des Gerichts für uns oder für die Welt kommt. Der griechische Text ist
in diesem Punkt sehr nachdrücklich und verwendet den stärksten negativen
Ausdruck, der möglich ist - "ou me". Man könnte den Text auch so übersetzen:
"Es gibt absolut keine Möglichkeit für euch, herauszufinden, wann ich
komme". Diejenigen, die gerne Termine festlegen und Zeitpläne
aufstellen, täten gut daran, diese Worte sorgfältig zu beachten.
"Und doch habt ihr in Sardes einige wenige,
die ihre Kleider nicht beschmutzt haben. - Selbst im sterbenden Sardes gibt es noch einen kleinen Rest - "ein
paar Leute" -, die noch im Glauben lebendig sind. Im griechischen
Text heißt es wörtlich: "Ihr habt ein paar Namen in Sardes". Diese
Terminologie stimmt mit dem folgenden Vers überein, der sich auf die Streichung
von Namen aus dem Buch des Lebens im Himmel beziehen wird. Die Gerechtigkeit
oder Ungerechtigkeit der Menschen wird in der Heiligen Schrift häufig durch
Kleidung symbolisiert. Zum Beispiel erklärt Jesaja: "Wir alle sind
wie ein Unreiner geworden, und alle unsere gerechten Taten sind wie schmutzige
Lumpen." (Jesaja 64,11; vgl. auch Jesaja 61,10). Später in der
Offenbarung beschreibt Johannes die Erlösten im Himmel als "die, die
ihre Kleider gewaschen und sie weiß gemacht haben im Blut des Lammes." (Offenbarung
7,14; vgl. auch 22,14) Diejenigen in Sardes, die ihre Kleider nicht beschmutzt
haben, sind also die Gerechtfertigten, denen die Gerechtigkeit Gottes in
Christus durch den Glauben zugerechnet worden ist. Sie sind trotz des Abfalls
der Mehrheit im Glauben geblieben und haben sich nicht durch die Verderbnis der
sündigen Kultur, in der sie leben, befleckt. Das griechische Wort "emolynon" ("beschmutzt")
ist ein intensives Wort, das "mit Schmutz beschmieren",
"besudeln" oder "verunreinigen" bedeutet. Es
wird oft in einem moralischen Kontext verwendet und bezieht sich insbesondere
auf sexuelle Unmoral. Einige Ausleger vermuten außerdem, dass die Verwendung
dieses Bildes für Kleidung in Bezug auf Sardes eine Anspielung auf die
Bedeutung der Wollindustrie in der Stadt ist. Den Gläubigen, die in dieser
sterbenden Kirche verbleiben, wird im kommenden Gericht Erlösung versprochen:
"Sie werden mit mir wandeln, weiß gekleidet, denn sie sind würdig. Die
Symbolik des Gewandes setzt sich fort. Die Farbe Weiß ist in der Heiligen
Schrift typischerweise die Farbe der Heiligkeit und Reinheit - "Wenn
eure Sünden auch wie Scharlach sind, so sollen sie doch weiß wie Schnee
sein." (Jesaja 1,18) Dies ist auch der allgemeine Gebrauch in der
Offenbarung (vgl. 7,9.13). Mit dem Herrn zu wandeln, weiß gekleidet, ist die
Verheißung des ewigen Lebens im Himmel, wo wir für immer in der Gegenwart
Gottes in vollkommener Heiligkeit und Glückseligkeit wohnen werden. Sie werden
dieses Geschenk erhalten, weil sie "würdig sind". Das
heißt, sie wurden durch Gottes Gnade für würdig befunden, und diese Gnade in
ihnen hat sie befähigt, durchzuhalten, wo so viele andere abgefallen sind. Wie
der heilige Paulus erklärt: "Aber durch die Gnade Gottes bin ich,
was ich bin, und seine Gnade an mir war nicht ohne Wirkung."
"Wer überwindet, wird wie sie weiß gekleidet
sein. Ich werde seinen Namen nicht aus dem Buch des Lebens tilgen..." - Im Brief an Sardes wird die Verheißung an den Überwinder im Zusammenhang
mit dem gläubigen Überrest ausgesprochen. Die Mehrheit, die gefallen ist, kann
immer noch an dem Segen teilhaben, der den Gläubigen verheißen ist, wenn sie
nur Buße tun. Auch sie können "weiß gekleidet sein", gerechtfertigt
vor Gott durch das vergossene Blut Jesu. Das Verb ist passiv, was bedeutet,
dass der Mensch sich nicht selbst anzieht, sondern dass Gott handelt, um ihm
das weiße Gewand der Gerechtigkeit umzulegen. Ihre Namen werden für immer in
das "Buch des Lebens" eingeschrieben sein. Das
"Buch des Lebens" erscheint siebenmal in der
Offenbarung (3:5; 13:8; 17:8; 20:12, 15; 21:27), obwohl das Bild nicht nur in
diesem Buch vorkommt. Jesus fordert seine Jünger auf: "Freut euch,
dass eure Namen im Himmel geschrieben sind." (Lukas 10,20). Der
heilige Paulus beschreibt seine Mitarbeiter im Evangelium als Menschen,
"deren Namen im Buch des Lebens stehen". (Philipper 4,3). Das
"Buch des Lebens" ist ein bildlicher Ausdruck für die
Lehre von der Erwählung (Römer 8,28-30; Epheser 1,3-6). Das Buch enthält die
Namen derer, die Gott durch den Glauben an den Herrn Jesus zum ewigen Leben
vorherbestimmt hat. Es ist das Zählungsbuch des himmlischen Jerusalem, das
geschrieben wurde, bevor die Geschichte begann. Wenn der eigene Name im Buch
des Lebens steht, hat man die Gewissheit, dass die Erlösung nicht durch
menschliches Bemühen, sondern durch Gott selbst herbeigeführt worden ist. Wenn
der Erlöser sagt, dass er ihre Namen nicht aus dem Buch auslöschen wird,
unterstreicht er damit die Gewissheit des Heils, das Gott für die Auserwählten
vorbereitet hat. Derselbe Gedanke kommt auf andere Weise in Johannes 10,28 zum
Ausdruck, wo der Gute Hirte verspricht, dass niemand
seine Schafe aus seiner Hand reißen wird. Schließlich verheißt der Herr denen,
die im Glauben ausharren und überwinden, dass er "ihren Namen vor
meinem Vater und seinen Engeln anerkennen" wird. Von Christus
anerkannt zu werden, bedeutet, als einer der Seinen identifiziert und
beansprucht zu werden. Diese Formulierung ähnelt der in Matthäus 10,32, wo
Christus erklärt: "Wer sich also vor den Menschen zu mir bekennt,
den werde ich auch vor meinem Vater im Himmel bekennen." Der Brief
schließt mit dem üblichen Appell, die Botschaft des Geistes an die Gemeinden zu
hören und zu beherzigen.
Dem Engel der Gemeinde in Philadelphia schreibe:
Dies sind die Worte dessen, der heilig und wahrhaftig ist, der den Schlüssel
Davids hat. Was er auftut, kann niemand verschließen, und was er zuschließt,
kann niemand öffnen. Ich kenne eure Taten. Siehe, ich habe eine offene Tür vor
dich gestellt, die niemand verschließen kann. Ich weiß, dass ihr wenig Kraft
habt, und doch habt ihr mein Wort gehalten und meinen Namen nicht verleugnet.
Ich werde die von der Synagoge des Satans, die behaupten, Juden zu sein, obwohl
sie es nicht sind, sondern Lügner, dazu bringen, dass sie kommen und zu deinen
Füßen niederfallen und anerkennen, dass ich dich geliebt habe. Da ihr Mein
Gebot, geduldig auszuharren, befolgt habt, werde Ich euch auch vor der Stunde
der Prüfung bewahren, die über die ganze Welt kommen wird, um alle zu prüfen,
die auf der Erde leben. Ich werde bald kommen. Haltet fest, was ihr habt, damit
euch niemand die Krone rauben kann. Wer überwindet, den will ich zu einer Säule
im Tempel meines Gottes machen. Nie wieder wird er ihn verlassen. Ich will auf
ihn den Namen meines Gottes schreiben und den Namen der Stadt meines Gottes,
des neuen Jerusalem, das von meinem Gott aus dem Himmel herabkommt, und ich
will auch meinen neuen Namen auf ihn schreiben. Wer ein Ohr hat, der höre, was
der Geist zu den Gemeinden sagt.
"An den Engel der Gemeinde in Philadelphia
schreibe:" - Die Stadt Philadelphia lag in
einem fruchtbaren Tal etwa dreißig Meilen südöstlich von Sardes. Philadelphia
war die jüngste der sieben Städte und wurde im zweiten Jahrhundert v. Chr. von
dem griechischen König Eumenes II. gegründet. Sie wurde Philadelphia
(griechisch philia" - Liebe, adelphos" - Bruder) genannt, zu Ehren
des Bruders des Königs, Attalos II, der für seine
Liebe und Treue zu seinem königlichen Bruder bekannt war. Die Stadt sollte ein
Vorposten der griechischen Kultur und Zivilisation in Asien sein. Ihre Lage an
einer wichtigen Ost-West-Handelsroute und der kaiserlichen Poststraße verhalf
ihr zu Wohlstand und Bekanntheit. In der Antike war Philadelphia als "das
Tor zum Osten" und "der Hüter des Tores" bekannt. Daher
war die Bezeichnung Philadelphias als Kirche der offenen Tür in der Offenbarung
historisch sehr passend. Die Stadt lag am Rande einer geologisch instabilen
Region, die als Katakekaumene (von dem griechischen
Verb, das "niederbrennen" bedeutet) bekannt ist und wegen
ihrer häufigen Erdbeben und regelmäßigen vulkanischen Aktivitäten so genannt
wurde. Die Stadt Philadelphia wurde zusammen mit den anderen Städten des Tals
im Jahr 17 n. Chr. durch ein schweres Erdbeben verwüstet und war noch nicht
wieder vollständig aufgebaut, als Johannes das Buch der Offenbarung schrieb.
Die kaiserliche Regierung leistete beträchtliche Hilfe für den Wiederaufbau,
und entsprechend blühte der Kaiserkult in der Stadt auf. Als Zeichen der
Dankbarkeit für die kaiserliche Schirmherrschaft erhielt die Stadt den neuen
Namen Neokaiseria", die Stadt des
neuen Cäsars. Der fruchtbare vulkanische Boden der Region eignete sich gut für
den Weinanbau, und die Weinproduktion war einer der wichtigsten
Wirtschaftszweige Philadelphias. Dionysius (römisch - Bacchus), der griechische
Gott des Weins und der Rebe, war die wichtigste Gottheit der Stadt.
"Dies sind die Worte dessen, der heilig und
wahrhaftig ist, der den Schlüssel Davids hält". - Die Selbstbeschreibung Christi an die Gemeinde in Philadelphia ist keine
wortwörtliche Weiterentwicklung des Materials aus Kapitel 1, wie es in früheren
Briefen der Fall war. Es handelt sich eher um eine Anspielung als um ein Zitat.
Es werden vier Erkennungsmerkmale angeführt. Die Bezeichnung des Herrn als "der
Heilige und Wahrhaftige" geht offensichtlich auf die Beschreibung
Jesu in Kapitel 1 als "der treue Zeuge" zurück (1,5).
Jesus ist "der Heilige" (griechisch - "ho hagios"). Dieser Titel wird an anderer Stelle in
der Offenbarung in Bezug auf Gott den Vater verwendet (vgl. 4,8; 6,10).
Andernorts in der Schrift ist dies ein gebräuchlicher Titel für den göttlichen
Messias (vgl. Psalm 16,10; Habakuk 3,3; Jesaja 40,25; Markus 1,24; Lukas 1,35;
4,34; Johannes 6,69; Apostelgeschichte 4,27; 1 Johannes 2,20). Heilig zu sein
bedeutet nicht nur, ohne Sünde zu sein, sondern auch, als göttlicher Sohn
Gottes ausgezeichnet zu sein, der von ihm beauftragt wurde, der Retter der Welt
zu sein. Jesus ist auch "der Wahrhaftige" (griechisch - "ho
alethinos"). Er ist die personifizierte
Wahrheit (vgl. Johannes 14,6). Er ist echt und real, im Gegensatz zu all den
falschen Messiassen, die sich Israel aufdrängen wollten. In Offenbarung 1,18
hatte Christus behauptet: "Ich habe die Schlüssel des Todes und des
Hades". Die Symbolik der Schlüssel kehrt nun wieder, wenn der Herr
als "der den Schlüssel Davids hat" bezeichnet wird. Die
Formulierung stammt aus Jesaja 22,22, wo ein Mann namens Eljakim
von Gott zum Schatzmeister des Königshauses erwählt wird. Von diesem treuen
Diener heißt es: "Ich will den Schlüssel des Hauses David auf seine
Schulter legen; was er öffnet, kann niemand verschließen, und was er schließt,
kann niemand öffnen." Als Schatzmeister des Königreichs Juda hatte Eljakim die volle
Kontrolle über alle Ressourcen des Königreichs und war befugt, die Schätze des
Königs zurückzuhalten oder zu verteilen, wie er wollte. In diesem Sinne war er
ein Typus, ein Vorläufer des Messias, der als königlicher König aus dem Hause
David kommen sollte. Bei Jesus handelt es sich nicht um materiellen Reichtum,
sondern um das Geschenk des ewigen Lebens, denn er "hat die
Schlüssel des Todes und des Hades". Er allein kann die Tür zum
Himmel öffnen oder schließen. Seine Macht und Autorität in dieser Angelegenheit
ist absolut - "was er öffnet, kann niemand verschließen, und was er
schließt, kann niemand öffnen."
"Ich kenne deine Taten. Siehe, ich habe vor
dich eine offene Tür gestellt, die niemand verschließen kann." - In jedem der anderen Briefe folgt auf die Behauptung des Herrn, dass er die
Situation der Gemeinde genau kennt, unmittelbar eine detaillierte Beschreibung
dieser Situation. Der Brief an die Gemeinde in Philadelphia, der vielleicht
positivste der sieben Briefe, weicht an dieser Stelle von dem typischen Muster
ab, indem ein Wort der Ermutigung der Beschreibung der Taten der Gemeinde
vorausgeht. Jesus versichert der Gemeinde, dass er "eine offene Tür vor
sie gestellt hat, die niemand zuschließen kann". Die "offene
Tür", die Christus der Gemeinde in Philadelphia gnädig vor Augen
stellt, ist die Verheißung des ewigen Lebens und des Zugangs zur unendlichen
Freude und Glückseligkeit des Himmels. Die Verheißung der offenen Tür sichert
ihnen die Vergebung der Sünden, das Leben und die Erlösung zu. Keiner ihrer
Feinde oder Gegner kann ihnen diesen Segen vorenthalten. Dies ist eine offene
Tür, "die niemand verschließen kann". In dieser
Verheißung kann auch eine missionarische Bedeutung liegen. An anderer Stelle im
Neuen Testament wird die Terminologie der offenen Tür im Zusammenhang mit
ungewöhnlichen Möglichkeiten der Evangelisation und des Dienstes verwendet
(vgl. 1. Korinther 16,9;
2. Korinther 2,12; Kolosser
4,3). Was könnte passender sein, als dass diejenigen,
denen die Verheißung des offenen Himmels zugesichert wurde, auch einzigartige
Gelegenheiten erhalten, das wunderbare Evangelium der Erlösung weiterzugeben?
"Ich weiß, dass du wenig Kraft hast, und
doch hast du mein Wort gehalten und meinen Namen nicht verleugnet." - Diese drei Klauseln erklären den Grund für den Segen der offenen Tür. Im
Gegensatz zu anderen größeren und mächtigeren Gemeinden in der Region hat die
Kirche in Philadelphia nur "wenig Kraft". Es handelte
sich offensichtlich um eine kleine Gemeinde mit begrenztem Einfluss, deren
Mitglieder wahrscheinlich aus den unteren Schichten der Gesellschaft stammten,
im Gegensatz zu dem großen Reichtum und Einfluss der jüdischen Feinde der
Kirche (vgl. 1. Korinther 1,26-27). Die geistliche Treue dieser Gemeinde steht
in deutlichem Kontrast zur geringen Größe und zum geringen Einfluss der Kirche:
"Und doch habt ihr mein Wort gehalten und meinen Namen nicht
verleugnet." Dies ist eine Gemeinde, die der Heiligen Schrift treu
geblieben ist, die keine falschen Lehren toleriert und sich nicht den
unerbittlichen Bemühungen der Welt um Kompromisse und Konformität gebeugt hat.
Wie Jesus im Johannesevangelium erklärt: "Wenn ihr in meinem Wort
bleibt, seid ihr wirklich meine Jünger. Dann werdet ihr die Wahrheit erkennen,
und die Wahrheit wird euch frei machen." (Johannes 8,31; vgl. auch
Johannes 14,23.24). Die Treue zum Wort hat sich in der Gemeinde konsequent
durch die Weigerung gezeigt, "meinen Namen" zu
verleugnen. Das offene, freudige Bekenntnis zu Jesus Christus als
Herrn, auch gegen entschiedenen Widerstand, hat das Leben der Gemeinde in
Philadelphia geprägt.
"Ich will die Synagoge des Satans, die sich
als Juden ausgeben, obwohl sie es nicht sind, und die Lügner sind, dazu
bringen, dass sie kommen und dir zu Füßen fallen..." - Wie die Gemeinde in Smyrna (vgl. Offenbarung 2,9) wurde auch Philadelphia
von Juden verfolgt, die Jesus als den Messias ablehnten. Der heilige Ignatius,
der einige Jahrzehnte später an die Gemeinde in Philadelphia schrieb, weist
darauf hin, dass dieser Konflikt mit dem Judentum bis ins zweite Jahrhundert
andauerte:
Wenn euch aber jemand das jüdische Gesetz
predigt, so hört nicht auf ihn. Denn es ist besser, auf die christliche Lehre
von einem Beschnittenen zu hören als auf das Judentum von einem
Unbeschnittenen. Wenn aber einer von ihnen nicht von Jesus Christus redet, so
sind sie nach meinem Urteil nur wie Denkmäler und Totengräber, auf denen nur
die Namen von Menschen stehen. So flieht nun die bösen Machenschaften und
Fallstricke des Fürsten dieser Welt, damit ihr nicht zu irgendeiner Zeit, wenn
ihr durch seine List überwunden werdet, schwach werdet in eurer Liebe." (ANF, 1, S.82)
Diese Menschen behaupteten, sie seien das wahre
Israel Gottes, weil sie von Abraham abstammten. Sie haben Jesus und seine
Nachfolger bitterlich abgelehnt. Damit sind sie zur "Synagoge des
Satans" geworden und haben das Recht verwirkt, "Juden"
genannt zu werden. Die wahre Abstammung von Vater Abraham
ist eine Sache des Glaubens, nicht des Blutes (vgl. Römer 2,28-29; 9,6-9). Das
Alte Testament hatte versprochen, dass eines Tages Heiden aus der ganzen Welt
kommen würden, um sich vor dem wahren Israel Gottes niederzuwerfen (vgl. Jesaja
45,14; 49,23; 60,14; Psalm 86,9). Jesus verspricht nun den bedrängten Christen
in Philadelphia die Erfüllung dieser Verheißungen in einer Weise, die alle
menschlichen Erwartungen übertrifft und ihnen widerspricht. Es wird der Tag
kommen, an dem diejenigen, die sich für Juden halten, es aber nicht sind,
gezwungen sein werden, anzuerkennen, dass Jesus tatsächlich der verheißene
Messias ist und dass diejenigen, die ihm gefolgt sind, in Wirklichkeit das
wahre Israel Gottes sind, die, die er geliebt hat (vgl. Jesaja 43,4). Dieser
Text deutet nicht auf die Bekehrung der Juden hin, sondern auf die allgemeine
Anerkennung der Herrschaft Jesu, wenn er in Macht und Majestät als Richter der
ganzen Menschheit wiederkommt. In diesem Sinne ist der Text der Prophezeiung in
Offenbarung 1,7 sehr ähnlich (vgl. auch Philipper 2,10-11)
"Da ihr mein Gebot, geduldig zu sein,
befolgt habt, werde ich euch auch vor der Stunde der Prüfung bewahren..."
- Die Übersetzung der NIV verwirrt den griechischen
Text in der ersten Phrase von Vers 10. Im
Griechischen heißt es wörtlich: "Weil ihr das Wort meiner Geduld
bewahrt habt". Hier steht nichts über göttliche Gebote oder Gehorsam
ihnen gegenüber. Diesen Gedanken in den Text einzufügen, bedeutet, das, was im
Wesentlichen ein Konzept des Evangeliums ist, in ein Gesetz zu verwandeln. Das
Evangelium erzählt uns von der Geduld Christi, die er als unser leidender
Erlöser bewiesen hat. Das ist "das Wort von meiner Geduld". In
der Tat war es genau diese Geduld, die Bereitschaft Christi, sich der
Erniedrigung und dem Tod zu unterwerfen, die die meisten Menschen dazu
veranlasste, ihn abzulehnen und zu verachten. So erklärt der heilige Paulus,
dass das Kreuz Christi ein Ärgernis (griechisch "skandalon"
- wörtlich eine Todesfalle) für die Juden und eine Torheit für die Heiden
ist (1. Korinther 1,23). Das Beispiel unseres Herrn, das uns im Evangelium vor
Augen geführt wird, ermutigt und stärkt uns, Verfolgung und Schmerz mit Geduld
zu ertragen, so wie Jesus es für uns getan hat. Der Christ, der wie Jesus
ausharrt und bei Christus, dem Gekreuzigten, bleibt, hat wahrhaftig "Mein
Wort der Geduld bewahrt".
"Ich will euch auch bewahren vor der Stunde
der Prüfung, die über den ganzen Erdkreis kommen wird, um die zu prüfen, die
auf Erden wohnen." Denjenigen,
die "mein Wort der Geduld bewahrt haben", wird nun
versprochen, dass der Herr sie in der Zeit der Prüfung bewahren wird.
Diejenigen, die von einer geheimen Entrückung der Kirche zu Beginn einer
imaginären siebenjährigen Trübsalszeit vor einer
tausendjährigen Herrschaft Christi auf Erden phantasieren, würden sich diesen
Vers gerne zur Unterstützung ihrer abwegigen Theorien aneignen. Dadurch wird
diese Verheißung für die Gemeinde in Philadelphia, der die Verheißung gegeben
wird, irrelevant. Außerdem widersprechen die Worte und die Grammatik des Textes
selbst eindeutig dieser Ansicht. Die Rapturisten
argumentieren, dass das Bewahren "vor der Stunde der Prüfung" (griechisch
"tereso ek")
eine physische Flucht vom Ort der Gefahr erfordert. Diese Behauptung wird durch
die einzige andere neutestamentliche Kombination dieser beiden griechischen
Wörter in Johannes 17,15 ausdrücklich widerlegt. Hier lehnt Jesus ausdrücklich
eine physische Entfernung von der Versuchung ab, während er um geistlichen
Schutz inmitten dieser Versuchung betet: "Mein Gebet ist nicht, dass
du sie aus der Welt nimmst, sondern dass du sie vor dem Bösen bewahrst (griechisch
"tereses autous ek")." Die Gemeinde in
Philadelphia war Christus in der Zeit der Anfechtung treu, und nun verspricht
Christus, ihnen in den kommenden größeren Prüfungen treu zu sein. Es ist ihre
Bewahrung in der Prüfung, die versprochen wird, nicht ihre Beseitigung aus der
Prüfung. Sie werden geistlich vor jeder Bedrohung ihres Glaubens während der
Zeit der Prüfung geschützt werden. Die bevorstehende Trübsal (griechisch "peirasmos") wird als "die Stunde der
Prüfung, die über den ganzen Erdkreis kommen wird, um die zu prüfen, die auf
der Erde wohnen" bezeichnet. Sie ist insofern universell, als sie "über
den ganzen Erdkreis kommen wird, um die zu prüfen, die auf Erden wohnen". Diese
Formulierung wird in der Offenbarung üblicherweise verwendet, um sich negativ
auf Ungläubige in der ganzen Welt zu beziehen (vgl. Offenbarung 6,10; 8,13;
11,10; 13,8.14; 17,8). Die andauernde Bedrängnis des Volkes Gottes während der
gesamten Zeit des Neuen Testaments ist eines der charakteristischen "Zeichen
der Zeit", das uns ständig daran erinnert, dass wir in die letzte
Epoche der Menschheitsgeschichte, die Endzeit, eingetreten sind. Diese Trübsal
wird sich in der Zeit unmittelbar vor der Wiederkunft des Herrn in Herrlichkeit
und Macht verstärken. Dies ist die "große Trübsal" in
Offenbarung 7,14 (vgl. Daniel 12,1; Matthäus 24,15-31; Markus 13,7-20; 2.
Thessalonicher 2,1-12). Die Verheißung an die Philadelphier,
die im ersten und im einundzwanzigsten Jahrhundert gilt, lautet schlicht und
einfach:
"Die Kirche hat das Wort ihres Herrn bewahrt
und in der Kraft desselben geduldig ertragen; der Herr wird diese Kirche
bewahren; inmitten all jener aufeinanderfolgenden Wellen von Vorgerichten
Gottes, von denen eines strenger ist als das andere, die die Welt überrollen
und durchsieben werden, wird die Kirche sicher bewahrt werden." (Franzmann, S. 49)
"Ich werde bald kommen. Haltet fest an dem,
was ihr habt, damit euch niemand die Krone nimmt." - Diese Betonung der Dringlichkeit und Unmittelbarkeit des Kommens Christi
ist charakteristisch für die Offenbarung (vgl. Offenbarung 2,5.16; 22,7.12.20).
Hinter den Prüfungen und Leiden dieser letzten Tage zeichnet sich die
entscheidende Realität des Endgerichts ab. Für den gläubigen Philadelphia sind
dies Worte der Ermutigung und des Trostes. Es handelt sich nicht um eine rein
chronologische Berechnung. Es ist eine Aufforderung, in freudiger Erwartung der
Wiederkunft Christi zu leben. Zweitausend Jahre sind vergangen, seit Jesus
seine baldige Wiederkunft angekündigt hat. Obwohl "niemand den Tag
und die Stunde kennt" (Matthäus 24,36), steht der Zeitpunkt fest:
Der Herr kommt. Nichts wird seine Ankunft verzögern oder ablenken. Aus
menschlicher Sicht leben wir in einem Zustand ständiger Bereitschaft und warten
sehnsüchtig auf seine Wiederkunft. Wir sollen das Datum, "die Zeiten
und die Jahreszeiten" (Apg 1,7) Gott
überlassen und uns ständig vorbereiten, damit wir nicht überrascht werden, wenn
Christus wiederkommt. Es ist, wie der heilige Petrus schrieb:
"Zuallererst müsst ihr verstehen, dass in
den letzten Tagen Spötter kommen werden, die spotten und ihren eigenen bösen
Begierden folgen. Sie werden sagen: "Wo ist dieses Kommen, das er
verheißen hat? Seit dem Tod unserer Väter ist alles so, wie es seit dem Beginn
der Schöpfung war. Aber sie vergessen geflissentlich, dass vor langer Zeit
durch Gottes Wort der Himmel existierte und die Erde aus Wasser und mit Wasser
geformt wurde ... Aber vergesst eines nicht, liebe Freunde: Bei dem Herrn ist
ein Tag wie tausend Jahre, und tausend Jahre sind wie ein Tag. Der Herr hält
seine Verheißungen nicht so langsam, wie manche die Langsamkeit verstehen. Er
ist geduldig mit euch und will nicht, dass jemand umkommt, sondern dass alle
zur Buße kommen." (2 Petrus 3:3-9)
Angesichts der bevorstehenden Wiederkunft Christi
lautet die Ermahnung an die Gemeinde, standhaft zu bleiben und "an
dem festzuhalten, was ihr habt". Ihnen war die Wahrheit des Wortes
Gottes und das wunderbare Evangelium der Erlösung gegeben worden. Sie waren vom
Geist mit Gaben und Fähigkeiten gesegnet worden, die sie im Dienst des Herrn
einsetzen konnten. Die Feinde Christi und seiner Kirche versuchten ständig, sie
dessen zu berauben, was ihnen gegeben worden war. Ihre eigene sündige Natur und
die selbstgefällige Gleichgültigkeit, die sie in einem falschen Gefühl der
Sicherheit wiegte, hätten sie ebenfalls dieser kostbaren Gaben beraubt. Diesen
inneren und äußeren Feinden Gottes muss standhaft und kontinuierlich
widerstanden werden, damit sie nicht "deine Krone nehmen". Der
griechische Begriff "ton stephanon sou" bezeichnet die Siegerkrone aus
Lorbeerblättern, die dem siegreichen Athleten überreicht wird, und nicht die
Königskrone eines Königs. In Kapitel 2 verwendet Christus dieselbe
Terminologie, um denjenigen in Smyrna, die bis zum Tod treu waren, "die
Krone des Lebens" zu versprechen. Die Krone zu verlieren bedeutet
also, das Leben und das ewige Heil zu verlieren, keinen Platz mehr im Reich
Gottes zu haben. Die Räuber, die nach der Krone trachten, wollen sie nicht für
sich selbst. Ihr Ziel ist es, den Gläubigen des ewigen Lebens zu berauben, das
Christus für ihn gewonnen hat, um ihn mit ihnen in die unendlichen Qualen der
Hölle hinabzuziehen.
"Wer überwindet, den will ich zu einer Säule
im Tempel meines Gottes machen. Er wird ihn nie mehr verlassen." - Die Verheißung an den Überwinder in diesem Brief ist von den besonderen
Umständen der Gemeinde in Philadelphia geprägt. Einer Stadt, die von
verheerenden Erdbeben erschüttert und zerstört worden war, wird die Zusicherung
des Heils in Form einer Verheißung solider Stabilität und Beständigkeit
gegeben. Sie werden für immer im himmlischen Jerusalem stehen ("Er
wird sie niemals verlassen."), der ewige Gott des Tempels als
mächtige, unbewegliche Säule. Sie werden in der gesegneten Gegenwart Gottes in
der ganzen Ewigkeit bleiben (vgl. Epheser 2,20-22). "Ich will auf
ihn den Namen meines Gottes schreiben und den Namen der Stadt meines Gottes,
des neuen Jerusalem, das von meinem Gott aus dem Himmel herabkommt; und ich
will auch meinen neuen Namen auf ihn schreiben." - Auf dieser
Säule sollen drei heilige Namen eingraviert werden, die den Gläubigen als
ständigen Besitz Gottes kennzeichnen und besiegeln (vgl. Hesekiel 48,35). Das
Substantiv "Name" (griechisch "onoma") wird zur besonderen Betonung dreimal
wiederholt. Mit dem Namen meines Gottes" gekennzeichnet zu
sein, bedeutet, zu Gott zu gehören und mit der Macht Gottes ausgestattet zu
sein. Mit dem Namen der Stadt meines Gottes" gekennzeichnet zu sein,
ist eine Garantie für das unwiderrufliche Bürgerrecht im neuen Jerusalem, der
ewigen Wohnung Gottes (vgl. Offenbarung 21,10ff.). Der Name Jesu ist "der
Name, der über allen Namen steht", vor dem sich jedes Knie beugen
wird, wenn die gesamte Menschheit die Herrschaft Christi bekennt (Philipper
2,10-11). Der Herr erklärt, dass sein Name, der auf den Gläubigen geschrieben
ist, "Mein neuer Name" sein wird. In der
Bibel deutete die Verleihung eines neuen Namens im Allgemeinen auf eine
Veränderung des Status oder des Charakters hin (vgl. Jesaja 62,2, wo Israel
verheißen wird, dass es im messianischen Zeitalter "mit einem neuen
Namen genannt werden wird, den der Mund des Herrn geben wird"). Der
neue Name des verherrlichten Christus weist auf seine Erhebung zur Rechten
Gottes hin, und die Einschreibung dieses neuen Namens in den Gläubigen ist die
Verheißung, dass derjenige, der überwindet, an der Herrlichkeit und Macht des
Herrn teilhaben wird.
"Wer ein Ohr hat, der höre...". - Der Brief schließt mit der üblichen Ermahnung, die Botschaft an die
Gemeinden zu hören und zu beachten.
An den Engel der Gemeinde in Laodizea
schreibe: Dies sind die Worte des Amen, des treuen und wahren Zeugen, des
Herrschers über Gottes Schöpfung. Ich kenne eure Taten, dass ihr weder kalt
noch heiß seid; ich wünschte, ihr wärt das eine oder das andere! Weil du also
lauwarm bist - weder heiß noch kalt - werde ich dich aus meinem Mund ausspeien.
Du sagst: "Ich bin reich, ich habe Reichtum erworben und brauche
nichts". Aber ihr erkennt nicht, dass ihr elend, erbärmlich, arm, blind
und nackt seid. Ich rate euch, von mir im Feuer geläutertes Gold zu kaufen,
damit ihr reich werdet, und weiße Kleider zu tragen, damit ihr eure schändliche
Blöße bedecken könnt, und Salbe auf eure Augen zu legen, damit ihr sehen könnt.
Diejenigen, die ich liebe, tadle und züchtige ich. Seid also ernsthaft und tut
Buße. Hier bin ich! Ich stehe an der Tür und klopfe an. Wer meine Stimme hört
und die Tür öffnet, zu dem will ich hineingehen und mit ihm essen und er mit
mir. Wer überwindet, dem will ich das Recht geben, mit mir auf meinem Thron zu
sitzen, so wie ich überwunden habe und mich mit meinem Vater auf seinen Thron
gesetzt habe. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt.
"Dem Engel der Gemeinde in Laodizea schreibe:" - Laodizea lag in der
südöstlichen Ecke des Kreises der sieben Gemeinden, etwa hundert Meilen östlich
von Ephesus. Es lag im Tal des Lycus an der Kreuzung
der strategischen Ost-West- und Nord-Süd-Achsen. Die Stadt Kolossä, an die
Paulus seinen neutestamentlichen Brief an die Kolosser richtete, lag am
gegenüberliegenden, oberen Ende desselben Tals. Die Stadt wurde im dritten
Jahrhundert v. Chr. von dem griechischen König Antiochus II. gegründet und nach
seiner Frau Laodice benannt. Aufgrund ihrer Lage war
sie ein wichtiges Handels- und Finanzzentrum. Laodicea war für die Herstellung
eines besonders weichen schwarzen Wollstoffs bekannt. Der griechische
Historiker Strabo berichtet: "Laodizea
züchtet Schafe, die nicht nur wegen der Weichheit ihrer Wolle, sondern auch
wegen ihrer rabenschwarzen Farbe ausgezeichnet sind, so dass die Laodizäer daraus prächtige Einkünfte erzielen." In
Laodizea befand sich auch ein großes medizinisches
Zentrum, das sich auf die Herstellung einer Salbe zur Behandlung von
Augenkrankheiten spezialisiert hatte. Im Umkreis von wenigen Kilometern um Hieropolis gab es eine bekannte Ansammlung heißer Quellen,
die Besucher aus aller Welt anlockten, die in ihrem dampfenden, wohltuenden
Wasser baden wollten. Das kochende Mineralwasser, das aus diesen Thermalquellen
sprudelte, bildete Kristallsäulen und Felsen, die wie gefrorene weiße
Wasserfälle aussahen. Das heiße Wasser floss über eine 300 Fuß hohe Klippe in
der Nähe der Stadt, kühlte allmählich ab und wurde lauwarm, je näher es an
Laodicea herankam. Die Stadt war bekannt für ihre Architektur mit massiven
Mauern und hoch aufragenden Toren. Die dreifachen Bögen des "Ephesus-Tors"
stehen noch heute. Das große Stadion von Laodizea
war 900 Fuß lang. Laodicea war eine wohlhabende und wirtschaftlich gut
etablierte Gemeinde. Sie wurde zu einem weltweiten Zentrum des Bankwesens und
des Geldverleihs. Die Seleukidenkönige siedelten etwa
2 000 Juden in dieser Region an, nachdem sie sie aus Babylon deportiert hatten.
Die jüdische Gemeinde in der Stadt war prominent und einflussreich. Sie hatten
Anteil am Reichtum ihrer Stadt. Der oberste Gott von Laodizea,
eine einheimische phrygische Gottheit namens "Men Karou",
wurde in der Vorstellung der Menschen mit Zeus, dem Vater der griechischen
Götter, identifiziert. Der heilige Paulus war an der Gründung der Gemeinde in Laodizea beteiligt (Kolosser 1,6-7; 2,1). Die Überlieferung
besagt, dass die Gemeinde unter der Leitung von Archippus
(Kolosser 4,17), dem Sohn des Philemon, gegründet wurde. Die Gemeinde blieb
während der gesamten römischen Zeit in der Stadt aktiv. Ihr Bischof wurde 166
n. Chr. für den Glauben gemartert. Die Stadt wurde Anfang des 14. Jahrhunderts
aufgegeben, nachdem sie wiederholt von den Türken erobert worden war. Ihre
Ruinen sind heute noch weitgehend unausgegraben.
"Dies sind die Worte des Amen, des treuen
und wahren Zeugen, des Herrschers über Gottes Schöpfung." - Die dreifache Bezeichnung von Christus unterstreicht seine vollständige
Wahrhaftigkeit und absolute Autorität. Dies ist das einzige Beispiel in der
Heiligen Schrift, in dem die griechische Transliteration des hebräischen
Begriffs "Amen" als persönlicher Name für Christus verwendet
wird. Das hebräische Wort bedeutet wörtlich "fest sein" und
wird verwendet, um das zu bezeichnen, was fest, wahr und unveränderlich ist. Im
liturgischen Gottesdienst Israels wurde das "Amen" sowohl als
Bekräftigung ("So ist es!") als auch als Gebet ("So
soll es sein.") verwendet. Zuweilen wird das Wort im Alten Testament
einfach mit "Wahrheit" übersetzt. Christus "das
Amen" zu nennen, bedeutet, ihn als die Personifizierung der Wahrheit
zu bezeichnen. Alles, was er sagt, muss mit Sicherheit in Erfüllung gehen.
Diese Betonung wird im zweiten Titel fortgesetzt: "der treue und
wahre Zeuge". Das griechische Wort "martys"
wurde ursprünglich für jemanden verwendet, der vor Gericht Zeugnis ablegte.
In der Geschichte der Kirche wurde es vor allem für diejenigen verwendet, die
ihr Leben für ihr Zeugnis für Christus gaben, daher das englische Wort martyr". Jesus ist "der wahre
und treue Zeuge", weil sein Zeugnis, das den Willen und die
Absicht Gottes offenbart, vollkommen wahr und zuverlässig ist. Der Text
wiederholt und erweitert den Hinweis aus Offenbarung 1,5, in dem Jesus als "der
treue Zeuge" bezeichnet wird. Der dritte Titel, den
Christus im Brief an Laodizea verwendet, ist "der
Herrscher über Gottes Schöpfung". Fünfunddreißig Jahre zuvor hatte
der heilige Paulus in seinem Brief an die benachbarten Kolosser diejenigen
zurechtgewiesen, die die Göttlichkeit Christi herabsetzten und seine Identität
als ewiger Sohn Gottes, durch den alles geschaffen wurde, ablehnten (vgl.
Kolosser 1,15-20). Die Verwendung dieses Titels deutet darauf hin, dass auch in
Laodizea ein ähnliches Problem bestanden haben
könnte. Die Sprache erinnert in diesem Fall stark an die einleitenden Worte des
Johannesevangeliums: "Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei
Gott, und das Wort war Gott. Er war im Anfang bei Gott. Alles ist durch ihn
gemacht, und ohne ihn ist nichts gemacht, was gemacht ist." (Johannes
1,1-3) In ganz ähnlicher Weise heißt es im Originaltext des Satzes hier in der
Offenbarung wörtlich "der Anfang der Schöpfung Gottes". In
diesem Fall könnte das griechische Substantiv "er arche"
personifiziert werden und "der Anfang der Schöpfung Gottes" heißen.
Der Herr, der sich jetzt an die laue Gemeinde von Laodizea
wendet, ist nicht nur die Personifizierung aller Wahrheit, er ist die Quelle
aller Existenz, der Anfang von allem, was ist. Die arianischen Häretiker der
ersten Jahrhunderte, die die Gottheit Jesu leugneten, verdrehten diese
Formulierung, um ihrem Irrtum zu entsprechen, indem sie den Text mit "der
bei der Schöpfung begonnen hat" wiedergaben und damit unseren Herrn
auf den Status des ersten geschaffenen Wesens reduzierten. Diese Ansicht steht
im Widerspruch zur Sprache dieses Textes und zu den überwältigenden Beweisen
der gesamten Heiligen Schrift, die die Gottheit Christi nachdrücklich bekräftigt.
"Ich kenne deine Taten und weiß, dass du
weder heiß noch kalt bist. Ich
wünschte, ihr wäret entweder das eine oder das andere." - Die
Aussage Christi über diese Kirche ist unverblümt und direkt auf den Punkt
gebracht. Wenn es in den anderen Briefen etwas Gutes zu loben gab, kam dieses
Lob zuerst. Hier gibt es keine Belobigung. Er, der "der treue und
wahre Zeuge" ist, weiß alles, was es über diese laue Gemeinde zu
wissen gibt, und er nimmt kein Blatt vor den Mund, wenn er die Wahrheit sagt.
Die Verurteilung der Gemeinde in Laodizea ist die vernichtendste von allen in den sieben Briefen. Der Herr
kennt nicht nur die äußeren Handlungen, sondern sein Blick dringt bis in die
innersten Tiefen des Herzens vor, um Motivation und Einstellung zu erkennen.
Dies ist eine Kirche, die es sich in der Mitte bequem gemacht hat, gleichgültig
und apathisch, und die es vermeidet, in irgendeiner Richtung eine entschiedene
Haltung einzunehmen. Wie das selbstgefällige Israel der alten Zeit "hinken
sie zwischen zwei verschiedenen Meinungen hin und her".
(1. Könige 18,21). In einem solchen Zustand zu verharren, sich mit dem Schein
des Glaubens zu begnügen, ohne dessen Substanz zu besitzen, und sich auf eine
falsche Heilsgewissheit zu verlassen, stellt einen Zustand dar, der eine
größere geistliche Gefahr darstellt als offener Unglaube. Wie Petrus warnt: "Es
wäre besser für sie gewesen, den Weg der Gerechtigkeit nicht erkannt zu haben,
als ihn zu erkennen und sich dann von dem heiligen Gebot abzuwenden, das ihnen
überliefert wurde." ( 2. Petrus 2,21) So behauptet der Herr:
"Ich wünschte, ihr wärt entweder das eine oder das andere!" Der
Ungläubige kann leichter vor seiner geistlichen Gefahr gewarnt werden als
derjenige, der fälschlicherweise glaubt, dass seine äußere Bekanntschaft mit
den Tatsachen des Christentums ihm das Heil verschaffen wird. Die Halb- und
Halbstellung der Gemeinde in Laodizea ist eine
tödliche Gefahr.
Die Bilder von "heißem",
"kaltem" und "lauwarmem" Wasser sind
tatsächlich auf die örtlichen Gegebenheiten in Laodizea
zurückzuführen. Wie oben (S. 66) erwähnt, waren die heißen Quellen von Hieropolis, sechs Meilen nördlich, in der ganzen antiken
Welt für ihre medizinischen Eigenschaften bekannt. In der anderen Richtung lag
die nahe gelegene Stadt Kolossä, die gut mit reinem, kaltem Wasser aus tiefen
unterirdischen Brunnen versorgt war. Laodizea hatte
weder heißes Heilwasser noch kaltes Erfrischungswasser. Es lag in der Mitte -
seine Wasserversorgung war lauwarm und ekelerregend. Der griechische
Geschichtsschreiber Strabo berichtet, dass das Wasser von Laodizea
aufgrund seines hohen Mineraliengehalts einen ausgeprägten Geruch hatte und
daher kaum trinkbar war. Robert Mounce beschreibt das
hydrologische Dilemma von Laodizea folgendermaßen:
"Sechs Meilen nördlich auf der anderen Seite
des Flusses Lycus lag die Stadt Hieropolis,
die für ihre heißen Quellen berühmt war, die innerhalb der Stadt entspringen,
über ein weites Plateau fließen und sich über einen breiten Steilhang direkt
gegenüber von Laodizea ergießen. Die Klippe war etwa
300 Fuß hoch und etwa eine Meile breit. Sie war mit einer weißen Kalkkruste
bedeckt und stellte ein spektakuläres Naturphänomen dar. Während das heiße,
mineralhaltige Wasser über das Plateau floss, wurde es allmählich lauwarm,
bevor es über die Kante stürzte...Als der Brief der Gemeinde in Laodizea vorgelesen wurde, suchten die Augen der Zuhörer
durch Tür und Fenster den fernen Blick auf die kalk- und schwefelverkrusteten
Klippen unter Hieropolis, wo die Dampfschwaden von
heißen Tümpeln und kränklichem, fadem Wasser erzählten, das über schleimiges
Gestein sickerte, Wasser, das mit Alaun versetzt war und das der ahnungslose
Besucher nur trank, um es angewidert auf den Boden zu spucken?" (Mounce, S. 125)
Das war das Christentum der Gemeinde in Laodizea. Sie standen für nichts ein. Sie waren bereit,
alles mitzumachen. Einfache, gleichgültige Toleranz kennzeichnete diese
Gemeinde. Sie waren zu dem selbstsüchtigen Schluss gekommen, dass es unnötig
war, zwischen Wahrheit und Irrtum, richtig und falsch zu wählen. Sie wollten
sich bequem in der Mitte einrichten, weder heiß noch kalt, sondern lauwarm.
Leider war die Verlockung einer lauwarmen Religion ein ständiges Problem in der
Geschichte des Volkes Gottes, trotz ständiger Warnungen, dass es unmöglich ist,
beides zu haben. Josua hatte die Kinder Israels ermahnt:
"Fürchte den Herrn und diene ihm mit aller
Treue. Werft die Götter weg, die eure Väter jenseits des Stroms und in Ägypten
angebetet haben, und dient dem Herrn. Wenn es euch aber nicht gefällt, dem
Herrn zu dienen, dann wählt heute selbst, wem ihr dienen wollt: den Göttern,
denen eure Väter jenseits des Stroms gedient haben, oder den Göttern der
Amoriter, in deren Land ihr wohnt. Ich aber und mein Haus, wir wollen dem Herrn
dienen." (Josua 24 14-15)
Auf dem Gipfel des Berges Karmel
rief Elia in einer dramatischen Konfrontation mit den heidnischen Baalspropheten das Volk Israel zur Entscheidung auf und
erinnerte es daran, dass der Herr allein Gott ist, wenn er es ist: "Wie
lange wollt ihr zwischen zwei Meinungen schwanken? Wenn der Herr Gott ist, so
folgt ihm; wenn aber Baal Gott ist, so folgt ihm." (1 Könige
18,21) Unser Herr selbst erklärte, dass ein Kompromiss und eine Koexistenz
zwischen dem Weg Gottes und dem Weg der Welt unmöglich ist: "Kein
Knecht kann zwei Herren dienen. Entweder wird er den einen hassen und den
anderen lieben, oder er wird dem einen ergeben sein und den anderen verachten.
Ihr könnt nicht zugleich Gott und dem Geld dienen." (Lukas 16:13)
"Weil ihr also lauwarm seid - weder heiß
noch kalt - werde ich euch aus meinem Mund ausspeien". - Die Metapher setzt sich fort, als Christus vor dem bevorstehenden Gericht
über diese Kirche warnt. Der Herr droht der lauwarmen Kirche mit totaler und
völliger Ablehnung. Das griechische Verb "emesei"
bedeutet wörtlich "erbrechen", die drastische physische
Reaktion des Körpers auf etwas, das ekelerregend, verdorben oder giftig ist.
Das Bild dient hier dazu, die moralische Übelkeit zu beschreiben, die durch
laue, nichts sagende Religion hervorgerufen wird. Die gleiche grobe Bildsprache
wird im Alten Testament verwendet, um Gottes Gericht über die Kanaaniter zu
beschreiben, die wegen ihrer Verderbtheit und Bosheit aus dem Land Palästina "ausgespuckt"
werden sollen. Gott warnt Israel, dass das gleiche Schicksal auf sie
wartet, wenn sie sich verderben lassen: "Und wenn ihr das Land
verunreinigt, wird es euch ausspeien, wie es die Völker, die vor euch waren,
ausgespien hat." (Levitikus 18:28) Auch diese drastische Warnung
ist ein Aufruf zur Umkehr. Das Gericht ist sehr nahe, aber es ist noch nicht
gekommen. Die Zeit läuft ab, aber es ist noch Zeit - "Ich bin dabei,
dich aus meinem Mund auszuspucken".
"Ihr sagt: "Ich bin reich, ich habe
Reichtum erworben und brauche nichts. Aber ihr merkt nicht, dass ihr elend,
erbärmlich, arm, blind und nackt seid." - Die Kirche von Laodizea ist selbstbetrügerisch.
Sie sind selbstgefällig, bequem und selbstzufrieden. Ihre Einschätzung ihres
geistlichen Zustands entbehrt jeglicher Grundlage. Es ist eine höchst
gefährliche Illusion. Die Sprache des Textes bezieht sich auf geistliche
Zustände, nicht auf materiellen Wohlstand. Lenski wendet diese Haltungen
treffend auf unsere heutige Kirche an:
"In der Kirche sind heute Tausende zufrieden
mit ihrem leeren Moralismus, ihrem trockenen Rationalismus, ihrer vergnüglichen
Weltlichkeit. Das haben sie angehäuft, bis sie denken: "Ich brauche
nichts". Sie bemitleiden andere Kirchen. Sie haben das Christentum ihrer
Väter enorm verbessert. Sie haben sich auf die Spitze getrieben." (Lenski, S. 156)
Ihr anmaßender Anspruch war nicht nur, dass sie
reich an den Dingen des Geistes waren, sondern auch, dass sie diesen Status aus
eigener Kraft erreicht hatten - "Ich habe Reichtum erworben und
brauche nichts". In Wirklichkeit ist jedoch genau das Gegenteil
der Fall. Im griechischen Text steht das Pronomen "du" mit
besonderer Betonung wie der Zeigefinger des anklagenden Richters: "Du
bist es, der sich rühmt, der...". Fünf Adjektive werden aufgezählt,
die die wahre Situation beschreiben - "elend, erbärmlich, arm, blind
und nackt". Die ersten beiden sind eher allgemein gehalten. "Elend"
(griechisch "talaiporos")
ist dasselbe Wort, das der heilige Paulus verwendet, um die Qualen seiner
Unfähigkeit zu beschreiben, nach dem Willen Gottes zu leben: "O
elender Mensch, der ich bin..." (Römer 7,24). "Bemitleidenswert"
(griechisch - "eleeinos") beschreibt
einen Menschen, der großes Mitleid verdient, weil er in der Gefahr des ewigen
Todes und der Verdammnis steht. Die letzten drei Adjektive, "arm,
blind und nackt", sind spezifischer und können durchaus eine
Anspielung auf die besonderen Bedingungen sein, die in Laodizea
herrschten.
"Es wird oft erwähnt, dass Laodicea auf drei
Dinge stolz war: finanziellen Reichtum, eine umfangreiche Textilindustrie und
eine beliebte Augensalbe, die in die ganze Welt exportiert wurde. Es ist
schwer, hier nicht eine direkte Anspielung auf die Bankinstitute, die
medizinische Fakultät und die Textilindustrie von Laodizea
zu sehen." (Mounce, S. 126)
Der Kern der Gefahr von Laodizea
war, dass sie diese düstere Realität "nicht erkennen".
Sie ziehen es vor, bequem in ihren Illusionen zu verharren. Wie der Hymnus uns
daran erinnert, müssen wir zu Gott kommen, wie wir wirklich sind, wenn wir
überhaupt zu ihm kommen wollen:
"So wie ich bin, arm, elend, blind;
Sehkraft, Reichtum, Heilung des Geistes,
ja, alles, was ich brauche, um in Dir zu finden, o Lamm Gottes, ich komme, ich
komme."
(TLH, # 388)
"Ich rate euch, von mir Gold zu kaufen, das
im Feuer geläutert ist, damit ihr reich werdet" - Angesichts des selbstgefälligen Selbstbewusstseins der Laodicener
gibt der Herr einen ernüchternden Rat. Diese Worte sind eher eine Einladung als
eine Aufforderung, und doch ist dies mehr als ein beiläufiger Ratschlag, den
man annehmen oder ablehnen kann. Es geht hier um die Dringlichkeit von Leben
und Tod. Der ironische Sarkasmus der Einladung Christi ist kraftvoll und
tiefgründig. Sie denken, dass Sie alles haben, aber Sie haben nichts. Ihr
glaubt selbstbewusst, dass ihr für alle eure eigenen Bedürfnisse gesorgt habt,
aber ihr müsst völlig abhängig von mir sein. Jesus fordert die
selbstbetrügerische Kirche auf, die Fälschungen, auf die sie sich verlassen
haben, abzulegen und stattdessen die Realität anzunehmen, dass nur er für sie
sorgen kann. Der Herr weist auf die Torheit dieser Stadt hin, die sich ihres
Reichtums rühmt, indem er sie auffordert, das zu kaufen, was man nicht für Geld
kaufen kann: "Ich rate euch, von mir zu kaufen..." Der
ätzende Sarkasmus der vorgeschlagenen Transaktion wäre den Laodicern,
die für ihren Geschäftssinn bekannt waren, nicht entgangen. Die Sprache
erinnert stark an die Aufforderung aus Jesaja 55: "Kommt alle, die
ihr durstig seid, kommt zum Wasser; und ihr, die ihr kein Geld habt, kommt,
kauft und esst! Kommt und kauft Wein und Milch ohne Geld und ohne Kosten. Warum
gebt ihr Geld aus für etwas, das kein Brot ist, und müht euch ab für etwas, das
nicht satt macht?" (Jesaja 55,1-2) Der Text ist sehr nachdrücklich
in seiner Behauptung, dass nur Christus das geben kann, was gebraucht wird - "kauft
von mir". Die drei vorgeschlagenen Käufe - "Gold",
"weiße Kleider" und "Salbe" - spiegeln
die dreifache Beschreibung des tatsächlichen Zustands der Laodicener
im vorherigen Satz wider - "arm", "nackt" und
"blind". In jedem Fall ist der vorgeschlagene
Gegenstand unendlich viel wertvoller als sein gefälschtes Gegenstück, für das
die Menschen selbst gesorgt hatten.
"Nur jemand, der die schöpferische Allmacht
Gottes besitzt, kann den Rat geben, den er anbietet: "Kauft ohne Geld und
ohne Preis" (Jesaja 55:1), feineres Gold von größerem Wert, als das reiche
Laodizea je besaß, Münzen aus Gottes eigenem Reich;
weiße Kleider der himmlischen, gesegneten Menschen, die die böse Blöße bedecken
können, die sie vor Gott beschämt; eine Augensalbe, die wirksamer ist als die,
die von den berühmten Medizinern von Laodizea
zusammengemischt wurde, um den Menschen Augen für die Strenge und die Güte
Gottes zu geben. Ihr Schöpfer, der Herr, kann geben, was er verlangt; sein
Geist kann aus diesen lauwarmen Gläubigen glühende Menschen machen (vgl. Römer
12,11). Wie im Alten Testament, so im Neuen: Der Herr kann die Herzen seines
Volkes umkehren (vgl. 1 Könige 18,37)." (Franzmann, S.
51)
"Diejenigen, die ich liebe, tadle und
züchtige ich. Seid also ernsthaft und tut Buße!" - Damit die Gemeinde den Zweck dieser harten Worte der Zurechtweisung nicht
missversteht, fügt der Herr nun eine Erklärung und eine Einladung hinzu. "Zurechtweisung
und Züchtigung" sind Demonstrationen der Liebe, die konkreten
Anwendungen von liebevoller Sorge und Mitgefühl. Das ist harte, echte Liebe,
nicht die oberflächliche, freizügige Gefühlsduselei, die bei uns meist als
Liebe durchgeht. Wie der weise Salomo Jahrhunderte zuvor im Buch der Sprüche
riet: "Mein Sohn, verachte die Züchtigung des Herrn nicht und nimm
ihm seine Zurechtweisung nicht übel; denn der Herr züchtigt die, die er liebt,
wie ein Vater den Sohn, an dem er seine Freude hat." (Sprüche
3,11-12; vgl. Hebräer 12,5-13). Der Herr ist kein sanfter Eli (1. Samuel
2,22-36) zu den Kindern, die er liebt. Die strenge Ermahnung an Laodizea zeigt, wie sehr er sie liebt, wenn er sie jetzt
zur Umkehr und Buße auffordert. Die neue Haltung, zu der Gott die Laodicener auffordert, ist das genaue Gegenteil ihrer
lauwarmen, apathischen Gleichgültigkeit. "Seid ernsthaft" - der
griechische Text sagt wörtlich "seid eifrig" ("zeuleue"). Das Verb ist verwandt mit dem
Adjektiv "zestos" ("heiß"),
das in den Versen 15 und 16 verwendet wird, um die Lauheit der Gemeinde zu
verurteilen.
"Hier bin ich! Ich stehe vor der Tür und
klopfe an. Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, werde ich
eintreten und mit ihm essen und er mit mir." - Dies ist einer der bekanntesten Texte in der Offenbarung, der durch das
klassische Gemälde "Das Licht der Welt" von William Holman Hunt verewigt wurde. Während das Bild von Christus,
der an der Tür wartet, in der Bibel oft im Zusammenhang mit dem bevorstehenden
Jüngsten Gericht verwendet wird (vgl. Matthäus 24,33; Markus 13,29; Lukas
12,36; Jakobus 5,9), scheint die Betonung hier eher persönlich und unmittelbar
zu sein. Diese sanfte, liebevolle Einladung stellt den Ruf des Evangeliums an
jeden Sünder durch die Metapher des Erlösers dar, der an der Tür zum Herzen
eines jeden Menschen steht. In dem unglaublichsten Rollentausch, den man sich
vorstellen kann, steigt der allmächtige König von seinem erhabenen Thron herab
(Vers 21) und bittet geduldig den Bettler, der nichts hat (Vers 17), ihn zu
empfangen. "Hier bin ich", verkündet der Herr und lenkt
die Aufmerksamkeit des Lesers sofort auf die Person des Erlösers. Die
Zeitformen der Verben deuten auf eine kontinuierliche, fortlaufende Handlung
hin, wodurch die Geduld des Herrn hervorgehoben wird. Er klopft nicht nur an
die Tür, sondern ruft auch, um sich zu erkennen zu geben, wie es im Alten
Orient üblich war - "wenn jemand meine Stimme hört und die Tür
öffnet". Dies ist der Ruf des Evangeliums. Dieses oft übersehene
Detail offenbart den Irrtum derer, die diesen Text zur Unterstützung des "Synergismus"
missbrauchen wollen, der Ansicht, dass der Mensch an seiner eigenen
Bekehrung mitwirken muss. Der Glaube ist immer eine freie Gabe Gottes. Er ist
niemals ein Werk des Menschen, das Ergebnis einer menschlichen Entscheidung
oder eines menschlichen Willens. Wenn ein Mensch die Tür zu seinem Herzen
öffnet, dann nur, weil Gott ihn durch die Mittel der Gnade, das Evangelium in
Wort und Sakrament, dazu bewegt und befähigt hat. Seit dem Sündenfall unseres
Urvaters Adam ist der Wille des Menschen der Sünde unterworfen. Im Sinne dieses
Bildes sind die Türen zu unseren Herzen verriegelt und verrammelt. Wir können
diese Türen nicht öffnen, und wir haben auch nicht den Wunsch, dies zu tun. Der
sündige Mensch kann den Ruf des Evangeliums verschmähen und zurückweisen, aber
er kann ihn nicht annehmen. Das muss das Werk Gottes und Gottes allein sein
(vgl. 1. Mose 8,21; Jeremia 17,9; 1. Korinther 2,14; 12,3; 2. Korinther 4,1-4;
Epheser 2,1-5; Römer 5,6-10; 7,14-23; Galater 5,17). In Apostelgeschichte 16,14
beschreibt Lukas die Bekehrung der Lydia folgendermaßen: "Und der
Herr öffnete ihr Herz, dass sie auf die Botschaft des Paulus einging."
Dies ist die Erfahrung eines jeden Gläubigen. Lenski bietet diese sorgfältige
Zusammenfassung:
"Die Wahrheit ist, dass der König an die Tür
kommt, dort steht, anklopft, mit seiner Stimme ruft. Darin liegt die Kraft, die
den Willen bewegt, die Tür zu öffnen. Die Macht der Liebe und Gnade des Herrn
in und durch sein Wort, das die rettende Kraft Gottes ist (Römer 1,16), dringt
in das Herz ein und bewegt es, sich zu öffnen und zu empfangen. Das ist das
Bild, das hier vorgestellt wird." (Lenski, S.
163)
"Ich werde hineingehen und mit ihm essen und
er mit mir". - Die Intimität der Beziehung
zwischen dem Gläubigen und seinem Herrn wird durch das Bild der
Tischgemeinschaft dargestellt. In der Kultur des alten Orients bedeutete das
gemeinsame Essen ein starkes Band der Kameradschaft und Zuneigung. So wird die
ewige Feier des Himmels in der Heiligen Schrift oft als ein üppiges Festmahl
dargestellt (vgl. Matthäus 26,29; Offenbarung 19,9).
"Wer überwindet, dem will ich das Recht
geben, mit mir auf meinem Thron zu sitzen, so wie ich überwunden habe und mich
mit meinem Vater auf seinen Thron gesetzt habe." - Die Verheißung des Überwinders lenkt unsere Aufmerksamkeit über die Zeit
hinaus auf die Ewigkeit, die Gott in Christus für die Seinen vorbereitet hat.
Beachten Sie, dass das Recht, mit Christus auf seinem Thron zu regieren, nicht
verdient, sondern geschenkt ist. Die Erhöhung des Gläubigen wurde durch die
Erhöhung unseres Herrn selbst ermöglicht und vorhergesagt. Wie der Hymnus
jubelt: "Dem, der überwindet, wird die Krone des Lebens sein. Er wird
mit dem König der Herrlichkeit auf ewig herrschen."
"Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist
den Gemeinden sagt". - Der letzte der
sieben Briefe schließt mit der inzwischen bekannten Aufforderung, zu hören und
zu beachten.
Der Thron
Gottes im Himmel (4:1-11)
Das Buch mit den sieben Siegeln (5,1-5)
Das Lamm vor dem Thron (5:6-14)
Das erste Siegel - das weiße Pferd (6:1-2)
Das zweite Siegel - das rote Pferd (6:3-4)
Das dritte Siegel - das schwarze Pferd (6:5-6)
Das vierte Siegel - das fahle Pferd (6:7-8)
Das fuenfte Siegel - Die Seelen unter dem Altar
(6,9-11)
Das sechste Siegel - Das Endgericht (6:12-17)
Die Diener Gottes (7:1-17)
Die Briefe an die sieben Gemeinden sind nun
vollständig. Sie bilden den unverzichtbaren, praktischen Hintergrund für alles,
was im weiteren Verlauf des Buches folgt. Den Christen in Kleinasien wurde eine
persönliche Botschaft des auferstandenen und verherrlichten Herrn der Kirche
überbracht. Durch diese sieben Gemeinden wird diese Botschaft an das Volk
Gottes an jedem Ort und zu jeder Zeit weitergegeben. Während die Zurechtweisung
und die Ermahnung in den verschiedenen Gemeinden unterschiedlich ausfielen, enthielt
jeder Brief die Aufforderung, durchzuhalten und zu überwinden. Die Zeit der
Prüfung ist nahe, denn wir sind in die Endzeit eingetreten und in den sich
verschärfenden Konflikt zwischen Gut und Böse, der den Beginn der letzten Ära
der menschlichen Geschichte ankündigt. Die düsteren Worte der Warnung des
Engels in Offenbarung 12,12 kennzeichnen diese Zeit: "Wehe der Erde und
dem Meer; denn der Teufel ist zu euch hinabgestiegen und hat einen großen Zorn,
weil er weiß, dass er nur noch eine kurze Zeit hat." Johannes wird nun
im Geist bis an die Pforten des Himmels hinaufgetragen, damit er uns ein großes
Wort des Trostes und des Mutes für die kommende Trübsal übermitteln kann. Ihm
bietet sich eine großartige Vision des souveränen Gottes auf seinem ewigen Thron,
der alle wechselnden Gezeiten der menschlichen Ereignisse beherrscht, während
sie auf die Erfüllung zusteuern, die er für sie vorgesehen hat. Aus unserer
Sicht scheint das Böse zu triumphieren, und böse Menschen scheinen die Macht zu
haben, die Geschicke anderer Menschen und Völker zu lenken. Gottes Volk scheint
ein hilfloses Spielball mächtiger Kräfte zu sein, die es nicht kontrollieren
kann. Doch die Vision des Johannes versichert uns, dass dieser Anschein trügt.
Gott, der auf seinem Thron sitzt, behält die absolute Kontrolle über die
Geschichte. Die sieben versiegelten Schriftrollen der Zukunft sind in seiner
Hand, und nur das Lamm hat die Macht, diese Siegel zu öffnen und das zu
enthüllen, was noch kommen wird. Nichts wird dem Zufall überlassen. Hier gibt
es keinen Raum für Ungewissheit. Der Herr regiert. Während am Horizont dunkle
Wolken drohender Verfolgung aufziehen, hallt der mächtige Gesang der Ältesten,
der Engel und der Heiligen durch die Weiten des Himmels, um uns daran zu
erinnern, dass unser allmächtiger und allwissender Gott immer noch die
Kontrolle hat.
Danach schaute ich, und vor mir stand eine Tür im
Himmel offen. Und die Stimme, die ich wie eine Posaune zu mir hatte sprechen
hören, sagte: "Komm herauf, und ich werde dir zeigen, was nach diesem
geschehen muss." Sofort war ich im Geist, und vor mir war ein Thron im
Himmel, auf dem jemand saß. Und derjenige, der dort saß, hatte das Aussehen von
Jaspis und Karneol. Ein Regenbogen, der einem Smaragd ähnelte, umgab den Thron.
Um den Thron herum standen vierundzwanzig andere Throne, und auf ihnen saßen
vierundzwanzig Älteste. Sie waren weiß gekleidet und trugen goldene Kronen auf
ihren Häuptern. Vom Thron aus zuckten Blitze, donnerten und donnerten sie. Vor
dem Thron loderten sieben Lampen. Das sind die sieben Geister Gottes. Auch vor
dem Thron war etwas, das wie ein gläsernes Meer aussah, klar wie Kristall. In
der Mitte, um den Thron herum, waren vier lebende Wesen, und sie waren mit
Augen bedeckt, vorne und hinten. Das erste Lebewesen war wie ein Löwe, das
zweite wie ein Ochse, das dritte hatte ein Gesicht wie ein Mensch, das vierte
war wie ein fliegender Adler. Jedes der vier Lebewesen hatte sechs Flügel und
war ringsum mit Augen bedeckt, auch unter seinen Flügeln. Tag und Nacht hörten
sie nicht auf zu rufen: "Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der Allmächtige,
der da war und der da ist und der da kommen wird." Jedes Mal, wenn die
Lebewesen dem, der auf dem Thron sitzt und lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit, Ruhm,
Ehre und Dank geben, fallen die vierundzwanzig Ältesten vor dem nieder, der auf
dem Thron sitzt, und beten den an, der lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit. Sie legen
ihre Kronen vor dem Thron nieder und sagen: "Du bist würdig, unser Herr
und Gott, Herrlichkeit und Ehre und Macht zu empfangen, denn du hast alle Dinge
geschaffen, und durch deinen Willen sind sie geschaffen worden und haben ihr
Wesen."
"Und danach sah ich, und vor mir stand eine
offene Tür im Himmel." - Die Worte "und
danach" deuten darauf hin, dass die Vision der sieben Siegel auf die
Vollendung der ersten Vision von Christus inmitten der goldenen Lampen und des
Diktats der sieben Buchstaben folgt. Diese Formulierung bezieht sich nicht auf
die Ereignisse innerhalb der Visionen, sondern auf die Abfolge der Visionen
selbst. Über die Dauer der Zeitspanne zwischen der ersten und der zweiten
Vision gibt es im Text keine Angaben. Diese Einleitung ist eine von Johannes
häufig verwendete Formel, um eine Vision von besonderer Feierlichkeit und
Bedeutung zu kennzeichnen (vgl. 7,1; 7,9; 15,5; 18,1). Die Übersetzung der NIV,
die das griechische Partikel "idou"
("Siehe!") weglässt, lässt die dramatische Kraft des Originals
vermissen. Der Text sagt wörtlich: "Danach sah ich und siehe da...".
Es handelt sich nicht um ein bloßes physisches Sehen. Es handelt sich vielmehr
um die prophetische Vision einer göttlichen Offenbarung. Der Prophet sieht ein
Tor, das offen vor ihm steht und in den Himmel führt. Das griechische Verb ist
ein passives Partizip Perfekt - "eine Tür wurde im Himmel geöffnet",
was bedeutet, dass Johannes die Tür nicht selbst geöffnet hat und auch nicht
sah, wie sie geöffnet wurde. Es ist Gott, der diese Tür geöffnet hat und der
Johannes den einzigartigen Zugang ermöglicht, den die offene Tür darstellt. Es
heißt, die Tür sei "im Himmel", der Wohnstätte Gottes.
"Und die Stimme, die ich gehört hatte,
sprach zu mir wie eine Trompete..." - Die Stimme,
die aus dem Eingang dringt, ist dieselbe Stimme, die er zuvor aus den goldenen
Leuchtern gehört hatte - wörtlich: "Ich hörte die erste Stimme."
(Vgl. 1,10). Wieder ist es die Stimme der Macht und Autorität, die "wie
eine Posaune zu mir spricht". Die mächtige Stimme Christi lädt den
Offenbarer ein, in den Himmel zu kommen - "Komm herauf". Der
Herr verspricht, Johannes zu offenbaren, "was nach diesem geschehen
soll". Nachdem Jesus in den sieben Briefen die gegenwärtige Situation
der Kirche beschrieben hat, schickt er sich nun an, die Zukunft zu enthüllen,
wie das Bild der versiegelten Schriftrolle weiter andeuten wird. Dabei handelt
es sich nicht nur um die weit entfernte Zukunft der dispensationalistischen
Phantasien. Die Sprache des Textes weist enge Parallelen zu Daniel 2,28-29,45
auf und deutet darauf hin, dass der Umfang dessen, was offenbart werden soll,
das gesamte Zeitalter des Neuen Testaments betrifft, die Endzeit, die mit dem
Tod und der Auferstehung Jesu begann und bis zur Wiederkunft des Herrn zum
Gericht andauern wird (vgl. Markus 1,15; Apostelgeschichte 2,17; Galater 4,4; 1
Korinther 10,11; 2 Korinther 6,2; 1 Timotheus 4,1; 2 Timotheus 3,1; 1 Petrus
1,20; 2 Petrus 3,3; Hebräer 1,2; 9,26; Jakobus 5,3; 1 Johannes 2,18; Judas 18).
So sind die Ermutigung und die Warnung dieses Buches der Prophezeiung nicht nur
für die Christen des ersten Jahrhunderts in Kleinasien relevant, sondern auch
für die Christen des 20. Jahrhunderts in der heutigen Welt, denn wir leben
beide in der Endzeit.
Beachten Sie das Verb "müssen". Jesus verspricht Johannes
eine Offenbarung dessen, "was nach diesem geschehen muss". Die
Ereignisse und Bedingungen der Zukunft sind in Gottes Plan und Absicht bereits
festgelegt. Der souveräne Herr weiß nicht nur, was in der Zukunft geschehen
wird, sondern er kontrolliert und lenkt alle Dinge. In 1,10 wurde uns gesagt,
dass Johannes "im Geist" gewesen war. Offensichtlich
war Johannes nach dem Ende der ersten Vision wieder bei Sinnen. Jetzt, nach der
Einladung Christi, ist dieser Zustand erhöhter geistlicher Empfänglichkeit
schlagartig wiederhergestellt: "Sogleich war ich im Geist."
"Und vor mir war ein Thron im Himmel und
jemand, der darauf saß." - Ein zweites
dramatisches "idou" ("Seht!")
markiert im griechischen Text den Beginn der neuen Vision. Leider lässt die NIV
diesen Höhepunkt wieder einmal aus. Im Zentrum von Johannes' Blick steht "ein
Thron im Himmel". Dies ist einer von nur vier biblischen Texten, die
Visionen von Gottes himmlischem Thron beschreiben. Die anderen drei finden sich
in Jesaja 6,1-8; Hesekiel 1,4-28; und Daniel 7,9-10. Die Abweichungen in diesen
Beschreibungen sollen uns daran erinnern, dass die Details jeder Vision Bilder
sind, die nicht mit wörtlichen Beschreibungen von physischen Orten und
historischen Ereignissen verwechselt werden dürfen. R.C.H. Lenski gibt uns
dieses wichtige Wort der Warnung mit auf den Weg, wenn wir uns darauf
vorbereiten, mit Johannes durch das Tor zum Himmel zu gehen:
"Wenn wir so sprechen, haben wir recht, wenn
wir die räumlichen Begriffe nicht überstrapazieren und an ein erhöhtes Podium
mit einem großen Sitz für einen König denken, mit Raum zu seiner Rechten und zu
seiner Linken und einem großen Raum davor. So wie es in der anderen Welt keine
Zeit gibt, so gibt es dort auch keinen Raum. Dennoch sind wir nicht in der
Lage, in Begriffen wie Zeitlosigkeit und Raumlosigkeit zu denken. Die
Offenbarung nimmt sich herab und spricht, wie sie es tut, mit Bildern von Raum
und Zeit. Da ist eine Tür, jemand hat sie geöffnet; Johannes sieht durch die
Tür; im Geiste ist er drinnen; da ist ein wunderbarer Thron, auch
vierundzwanzig andere Throne usw. Machen Sie das alles so gewaltig, wie Sie
wollen, wenn Sie die Worte lesen, aber betonen Sie nicht unsere Vorstellungen
von Raum und Zeit, um daraus Schlüsse zu ziehen, denn das wäre pikayunistisch und kindisch falsch. Die Realität des
Himmels ist für uns jetzt unvorstellbar, ebenso wie alles, was im Himmel ist,
insbesondere der Eine, der auf dem Thron sitzt. Nur Symbole können uns die
unaussprechlichen Wirklichkeiten in dem Maße "zeigen", wie es für
noch irdische Wesen möglich ist." (Lenski, S. 170)
Ein "Thron" ist der offizielle
Sitz eines Königs, der Ort, von dem aus er das königliche Vorrecht des Urteils
ausübt (vgl. Psalm 9,4). Der "Thron" ist in der gesamten Offenbarung
ein herausragendes Symbol für Gottes Macht und Autorität, die er im Gericht ausübt;
er kommt siebenunddreißig Mal in dem Buch vor. Der Thron Gottes steht in der
Mitte eines riesigen Thronsaals von unbeschreiblicher Schönheit, um den sich
alles andere in dieser Himmelsvision dreht. Auf diese Weise unterstreicht
Johannes die universelle Souveränität Gottes und seine absolute Kontrolle über
die gesamte Wirklichkeit. Im Alten Testament wird erklärt, dass der Himmel
selbst der Thron Gottes und die Erde sein Schemel ist (Jesaja 66,1). Der Herr
wird in der Regel als im Himmel thronend beschrieben (z. B. 1. Könige 22,19;
Psalm 11,4; 47,8; Jesaja 6,1; Hesekiel 1,26; Daniel 7,9), und zwar in völliger
Übereinstimmung mit den Bildern in Offenbarung 4. Der Thron in der Vision des
Johannes wurde aufgestellt, bevor er durch das offene Himmelstor ging - der
Text lautet wörtlich: "Es stand ein Thron im Himmel". Mit der für die
Hebräer typischen Abneigung gegen die Äußerung des heiligen Namens Gottes durch
sterbliche Menschen bezeichnet Johannes den Inhaber des Throns einfach als "jemand,
der darauf sitzt". Dabei handelt es sich zweifellos um Gott den Vater,
wie er später sowohl vom Lamm (5:5,7; 6:16; 7:10) als auch vom Geist (4:5;
19:4) unterschieden wird. Das Sitzen auf dem Thron bedeutet im gesamten Buch
der Offenbarung, dass er als Richter und König regiert.
"Und der, der dort saß, hatte das Aussehen
von Jaspis und Karneol. Ein Regenbogen, der einem Smaragd glich, umgab den
Thron." - In Psalm 22,4 wird Gott als "der
Thronende" bezeichnet. Das griechische Wort "ho kathemenos" (wörtlich: "der Sitzende"), mit
dem dieser Vers beginnt, ist die neutestamentliche Entsprechung dieses
göttlichen Titels. Die Übersetzung der NIV, "der, der dort saß", verwirrt
die Anerkennung des Begriffs als Titel für Gott. Die Majestät der göttlichen
Gegenwart wird durch den Verweis auf drei kostbare Edelsteine ausgedrückt:
Jaspis, Karneol und Smaragd. Die Verwendung glitzernder Edelsteine als Symbol
für den unnahbaren Glanz von Gottes Herrlichkeit stammt aus der alttestamentlichen
Prophezeiung von Hesekiel:
"Über der Weite über ihren Köpfen war etwas,
das wie ein Thron aus Saphir aussah, und hoch oben auf dem Thron saß eine
Gestalt, die wie ein Mann aussah. Ich sah, dass er von der Taille aufwärts wie
glühendes Metall aussah, als wäre er voller Feuer, und helles Licht umgab ihn.
Wie das Erscheinen eines Regenbogens in den Wolken an einem Regentag, so war
der Glanz um ihn herum. So sah das Bild der Herrlichkeit des Herrn aus." (Hesekiel 1:26-28)
"Ich schaute, und ich sah das Gleichnis
eines Thrones aus Saphir über der Weite, die über den Häuptern der Cherubim
war... Dann erhob sich die Herrlichkeit des Herrn über den Cherubim und bewegte
sich zur Schwelle des Tempels. Die Wolke erfüllte den Tempel, und der Vorhof
war voll des Glanzes der Herrlichkeit des Herrn. Das Rauschen der Flügel der
Cherubim war bis in den äußeren Vorhof zu hören, wie die Stimme Gottes, des
Allmächtigen, wenn er spricht... Ich schaute, und ich sah neben den Cherubim vier
Räder, je eines neben jedem der Cherubim; die Räder funkelten wie
Chrysolith." (Hesekiel 10: 1,4-5,9)
"Du warst in Eden, dem Gott des Gartens, jeder Edelstein schmückte
dich: Rubin, Topas und Smaragd, Chrysolith, Onyx und Jaspis, Saphir, Türkis und
Beryll. Deine Fassungen und Einfassungen waren aus Gold, am Tag deiner
Erschaffung wurden sie vorbereitet. Du wurdest zum Wächter-Kerub gesalbt, denn
so habe ich dich bestimmt. Du warst auf dem heiligen Berg Gottes, du gingst
zwischen den feurigen Steinen." (Hesekiel
28:13-14)
Dieselbe Symbolik spiegelt sich im juwelenbesetzten Brustschild des
Hohenpriesters wider, in dem ein bestimmter Edelstein für jeden der zwölf
Stämme Israels steht (2. Mose 28,15-21). Dieselbe Symbolik wird auf das neue
Jerusalem, die himmlische Wohnung Gottes in Offenbarung 21,11-21, angewandt.
Der "Jaspis" war ein glitzernder, diamantähnlicher Kristall,
dessen reines weißes Licht gut geeignet war, die Heiligkeit Gottes zu
symbolisieren. In scharfem Kontrast dazu steht der Karneol, ein feurig
roter Stein, der mit dem Glanz verzehrender Flammen zu flackern scheint. Feuer
wird in der Heiligen Schrift oft als Symbol für Gottes Gericht verwendet (z. B.
die flammenden Augen Christi in 1,14). Der "Regenbogen"
hingegen ist das Symbol der Barmherzigkeit Gottes, das Zeichen seiner gnädigen
Verheißung nach der Sintflut, dass die Welt nie wieder durch Wasser zerstört
werden würde (1. Mose 9,8-17). Das dritte Symbol mildert also die
furchterregende Majestät des Bildes durch die Erinnerung an die Vergebung und
die Liebe des Herrn. Angesichts der bevorstehenden Gerichtsbotschaft erinnert
uns der Regenbogen daran, dass er selbst inmitten seines gerechten Zorns ein
Gott des Erbarmens bleibt. Die vorherrschende Farbe dieses Regenbogens ist "Smaragd",
das satte Grün der Erde und des Lebens. Dieser Regenbogen "umgab
den Thron", der erste in einer Reihe von konzentrischen Kreisen, die
den Thron Gottes umgeben.
"Um den Thron herum standen vierundzwanzig
andere Throne, und auf ihnen saßen vierundzwanzig Älteste." - Nun wird das himmlische Gefolge um den Thron Gottes beschrieben. Die erste
Gruppe, die erwähnt wird, besteht aus vierundzwanzig Ältesten/Thronen. Zwölf
ist in der Heiligen Schrift die repräsentative Zahl des Volkes Gottes, der
Kirche, die sich von den zwölf Stämmen Israels ableitet. Unser Herr wählte
absichtlich zwölf Apostel aus, um die Zahl des Alten Testaments widerzuspiegeln
und auszugleichen. Als der Selbstmord des Judas die Zahl der Apostel auf elf
reduzierte, war es daher notwendig, umgehend einen Ersatz zu wählen, damit die
Zwölf wiederhergestellt werden konnten (vgl. Apostelgeschichte 1,12-26). Die
vierundzwanzig Ältesten/Throne, die den Thron Gottes umgeben, repräsentieren
somit das gesamte Volk Gottes sowohl aus der Zeit des Alten als auch aus der
Zeit des Neuen Testaments. Die Tatsache, dass "Throne" als
Sitz der Ältesten bezeichnet werden, erinnert an die Verheißung Christi an
seine Jünger, dass sie am kommenden Tag des Gerichts auf "zwölf Thronen
sitzen werden, um die zwölf Stämme Israels zu richten" (Matthäus
19,28). Während über die Bedeutung der vierundzwanzig Throne allgemeines
Einvernehmen herrscht, ist die genaue Identität der vierundzwanzig Ältesten,
die auf ihnen sitzen, Gegenstand zahlreicher Diskussionen. Die Inhaber der
Throne werden als "Älteste in weißen Kleidern, und auf ihren Häuptern
waren Kronen aus Gold" bezeichnet. Sind diese Ältesten Menschen oder
sind es Engel? Die meisten Belege scheinen dafür zu sprechen, dass es sich bei
den Ältesten (griechisch "Presbyter") in diesem Text um einen
besonderen Rang oder eine besondere Kategorie von Engeln handelt - himmlische
Wesen mit hoher Autorität, die zum Hof Gottes im Himmel gehören. In der Vision
des Johannes sind diese Engel die himmlischen Vertreter der Kirche auf Erden.
Der heilige Paulus spielt möglicherweise auf diesen erhabenen Rang der Engel
an, wenn er in Kolosser 1,16 von "Thronen" spricht. Innerhalb
der traditionellen neun Ränge der Engel nehmen die Throne die dritte Ebene ein,
unterhalb der Serephim und der Cherubim. Während der
Titel "Ältester" in der Heiligen Schrift in der Regel auf Menschen
angewandt wird, verwendet der Prophet Jesaja den Begriff in Bezug auf die
Mitglieder von Gottes Engelshof in Jesaja 24,23: "Der Mond wird
zuschanden werden und die Sonne sich schämen; denn der Herr, der Allmächtige,
wird herrschen auf dem Berg Zion und in Jerusalem und vor seinen Ältesten in
Herrlichkeit." (Vgl. auch 1. Könige 22,19; Psalm 89,7). Wenn diese
Ältesten in der Offenbarung auftauchen, werden sie immer mit Engeln und nicht
mit Menschen in Verbindung gebracht (vgl. Offenbarung 7,9-11; 19,1-4). Die
Ältesten der Offenbarung erfüllen Aufgaben, die typischerweise Engeln zugewiesen
werden: Sie bringen den Weihrauch dar, der die Gebete der Heiligen vor dem
Herrn repräsentiert (5,8; 8,3), sie deuten die Einzelheiten der Visionen und
übermitteln die göttliche Offenbarung (5,5; 7,13). In Daniel 7,9-18, der eine
enge Parallele zu diesem Text aufweist, sind die himmlischen Wesen, die auf den
Thronen sitzen, die den Thron Gottes umgeben, Engel. Der Lobgesang der Ältesten
(5,9-10) bezieht sich auf die Menschheit in der dritten Person - "sie",
"sie" - und unterscheidet damit deutlich zwischen den Sängern und
dem Gegenstand des Liedes. Die Ältesten werden auch konsequent von der Schar
der Heiligen vor dem Thron unterschieden (z. B. 7,9-11), werden aber mit
anderen Kategorien von Engeln (z. B. den vier lebenden Wesen) gruppiert. Diese
Ältesten sind "weiß gekleidet und haben Kronen aus Gold auf ihren
Häuptern". Weiß ist die Farbe der Reinheit und Heiligkeit.
Dementsprechend ist weiße Kleidung die übliche Kleidung der Engel Gottes in der
Heiligen Schrift (vgl. Matthäus 28,3; Markus 16,5; Johannes 20,12;
Apostelgeschichte 1,10). Die Ältesten tragen goldene Kronen (griechisch "stephanous chrysous"). Die
Krone ist wie der Thron, auf dem die Ältesten sitzen, das Symbol für königliche
Autorität und Macht.
"Vom Thron aus zuckten Blitze, es donnerte
und donnerte. - Der Donner und die Blitze, die über den
Schauplatz der Vision des Johannes zucken und blitzen, kommen "vom
Thron". Sie sind die physischen Manifestationen von Gottes Majestät
und Macht. Als Gott den Israeliten am Sinai das Gesetz präsentierte, wurde sein
Erscheinen auf dem Gipfel des Berges durch dieselben furchterregenden Zeichen
angezeigt. "Am Morgen des dritten Tages donnerte und blitzte es, und
eine dicke Wolke hüllte den Berg ein, und es ertönte ein sehr lauter
Posaunenschall. Alle im Lager zitterten." (2. Mose 19,16) Ähnliche
Phänomene begleiteten die Gegenwart Gottes in der Vision des Hesekiel. "Das
Aussehen der lebenden Wesen war wie glühende Kohlen oder wie Fackeln. Das Feuer
bewegte sich zwischen den Geschöpfen hin und her; es war hell, und Blitze
zuckten aus ihm heraus. Wie Blitze zuckten die Geschöpfe hin und her." (Vgl.
auch Exodus 9:23,28; 1 Samuel 2:10; 7:10; 12:17-18; Hiob 37:2-12; Psalm
18:13-15) Im gesamten Buch werden der Blitz und der Donner verwendet, um das
Erscheinen Gottes und das bevorstehende Gericht anzukündigen (vgl. Offenbarung
8,5; 11,19; 16,18).
"Vor dem Thron loderten sieben Lampen. Das
sind die sieben Geister Gottes". - Erneut (vgl. 1,4) wird der Heilige Geist als "die sieben Geister
Gottes" vorgestellt. In diesem Fall wird seine Gegenwart durch
sieben hell brennende Lampen angezeigt. Das Bild stammt aus der Prophezeiung
von Sacharja, wo das Wirken des Heiligen Geistes ebenfalls durch einen
siebenarmigen Leuchter dargestellt wird (vgl. Sacharja 4,1-6). Das Bild ähnelt
dem der goldenen Menora, die in der Stiftshütte und im Tempel ständig brannte (Exodus
37,17-24). Im Text wird das griechische Wort "lampades"
verwendet, das ausdrücklich "Fackeln" bedeutet, im Unterschied zu
"lychniai", das sich auf Kerzenständer oder
Leuchter bezieht. "Lampades" wurden in der
Regel im Freien verwendet, weil ihre größeren Flammen weniger Gefahr liefen
auszublasen als die Dochte von Lampen oder Kerzen. Außerdem heißt es, dass
diese Fackeln "lodernd" sind, was wiederum die helle,
heftige Natur dieses Feuers unterstreicht. Feuer steht in der Offenbarung für
das Gericht, und diese lodernden Fackeln signalisieren das Kommen von Gottes
Zorn über die sündige Menschheit.
"Und vor dem Thron war etwas, das aussah wie
ein gläsernes Meer, klar wie Kristall." - Johannes scheint einige Schwierigkeiten zu haben, das nächste Merkmal der
Vision zu beschreiben. Diese Schwierigkeit wird durch die Formulierung "wie
es aussah" deutlich. Worte können es kaum beschreiben, weil er
auf der Erde nichts Vergleichbares gesehen hatte. Er kann nur einen begrenzten
Vergleich zwischen dem, was er in der Vision sieht, und seiner irdischen
Beschreibung ziehen. Es erinnerte ihn an einen Ozean aus Glas. Das Bild ist,
wie so oft in der Offenbarung, der Prophezeiung Hesekiels entnommen. Die
Abhängigkeit des Johannes von Hesekiel ist konsequent, aber der Offenbarer ist
auch immer wieder bereit, die frühere Prophezeiung anzupassen und zu
verschönern. Bei Hesekiel befindet sich das kristallene Meer über und nicht vor
dem Thron Gottes: "Über den Häuptern der lebenden Wesen war etwas
ausgebreitet, das aussah wie eine weite Fläche, glitzernd wie Eis und
furchterregend." (Hesekiel 1:22) Für die Hebräer stellte das Meer
Chaos und Unordnung dar. Die wogenden Wellen des Meeres wurden zum Bild für die
Menschen und Völker, die in endlosem Konflikt miteinander standen. Der Prophet
Jesaja erklärt: "Aber die Gottlosen sind wie das wogende Meer, das
nicht zur Ruhe kommt und dessen Wellen Schlamm und Morast aufwirbeln. Es gibt
keinen Frieden, spricht mein Gott, für die Gottlosen." (Jesaja
57:20-21). Später berichtet uns Johannes, dass im neuen Himmel und auf der
neuen Erde "kein Meer mehr war". (Offenbarung 21:1). Das spiegelglatte
Meer vor dem Thron Gottes steht für den vollkommenen Frieden und die Ordnung,
die in der Gegenwart des heiligen Gottes herrschen müssen. Vor ihm gibt es
keinen Konflikt und keine Unordnung. Die Tatsache, dass dieses bemerkenswerte
gläserne Meer "klar wie Kristall" ist, unterstreicht noch mehr
die Reinheit und Heiligkeit Gottes.
"In der Mitte, um den Thron herum, waren
vier lebende Wesen, und sie waren vorne und hinten mit Augen bedeckt". - Im Zentrum der Vision, in unmittelbarer Nähe zum Thron Gottes und ihn
umringend, stehen die vier lebenden Wesen. Sie sind die Geschöpfe, die dem
königlichen Sitz Gottes am nächsten sind, gleich hinter dem grünen Band des
Regenbogens, das den zweiten der konzentrischen Kreise um Gottes Thron bildet.
Sie werden einfach "zoa" genannt, von dem
griechischen Verb, das "leben" bedeutet (wie im englischen Wort
"zoology" - das Studium der Lebewesen). Die
NIV übersetzt dieses Substantiv ungenau mit "lebende Kreaturen", und
die KJV entfernt sich mit "beasts" noch
weiter vom Original. Diese bedeuten einfach "Lebewesen". Vier ist die
Erdzahl in der numerologischen
Symbolik der Bibel, offensichtlich abgeleitet von den vier Himmelsrichtungen,
den vier Richtungen. Die Tatsache, dass es "vier lebende Wesen"
gibt, dient also dazu, diese herrlichen Wesen mit der belebten Schöpfung zu
verbinden, mit allen Lebensformen, die der Schöpfergott geschaffen hat. Es ist
klar ersichtlich, dass es sich bei diesen Wesen um eine hohe Engelsordnung
handelt, sowohl aufgrund ihrer Nähe zum Thron Gottes als auch aufgrund ihrer
detaillierten Ähnlichkeit mit den früheren Visionen von Hesekiel und Jesaja.
Wie die Cherubim bei Hesekiel sind sie vier an der Zahl (Hesekiel 1,5); sie
werden mit einem Löwen, einem Ochsen, einem Menschen und einem Adler in
Verbindung gebracht (Hesekiel 1,10); und sie sind mit Augen bedeckt (Hesekiel
1,12). Wie die Serephim aus Jesaja haben sie sechs
Flügel (Jesaja 6,2) und singen praktisch dasselbe Lied des Lobes und der
Herrlichkeit für Gott (Jesaja 6,3). Die "vier lebendigen Wesen" der
Offenbarung stellen eine Verschmelzung der Merkmale der alttestamentlichen Serephim und Cherubim dar und können daher in der Symbolik
dieser großen Vision beide erhabenen Ränge der Engelwesen repräsentieren.
Das erste Merkmal der "vier lebendigen Wesen" kommt in den
Worten zum Ausdruck: "Sie waren mit Augen bedeckt, vorne und hinten".
Wie bereits erwähnt, ist dieses Detail dem Bild von Hesekiel entnommen, in
dem die Cherubim mit Augen bedeckt sind, und zwar "am ganzen Körper und
auf dem Rücken und auf den Händen und auf den Flügeln." (Hesekiel
1,12) Auch die Spinnräder, auf denen sie reiten, sind in Hesekiels Vision mit
allsehenden Augen bedeckt (Hesekiel 1,18). Der Sinn dieses Bildes ist das
wachsame und umfassende Wissen, das diesen bemerkenswerten Engeln zuteil wurde. Nichts entgeht ihrem Blick, nichts geschieht
ohne ihr Wissen. Damit soll einem Engel keineswegs die absolute Allwissenheit
Gottes zugeschrieben werden, die eine Kategorie für sich ist, sondern vielmehr
festgestellt werden, dass Gott diese Wesen mit einzigartigen Fähigkeiten
geschaffen hat, um die Aufgabe zu erfüllen, die der Schöpfer ihnen zugewiesen
hat.
Als Nächstes werden die unterschiedlichen
Merkmale jedes der vier Lebewesen sorgfältig beschrieben. In Hesekiels Vision
hat jeder Cherub vier Gesichter, einen Löwen, einen Ochsen, einen Menschen und
einen Adler. Johannes verwendet dieselben vier Tiere, teilt sie aber auf die
vier Wesen auf und ordnet jedem Engel nur eines zu. Die vier Tiere wurden
wahrscheinlich stellvertretend für die Grundformen des tierischen Lebens
ausgewählt: der Löwe - die wilden Tiere; der Ochse - die Haustiere; der Mensch
- die Menschen; und der Adler - die Vögel. Damit wird die Verantwortung dieser
Engel für die Gesamtheit der belebten Schöpfung betont. In der christlichen
Symbolik stehen diese vier Gestalten seit den Tagen der frühen Kirche für die
vier Evangelien des Neuen Testaments: Matthäus als Mensch; Markus als Löwe;
Lukas als Ochse; und Johannes als Adler.
"Jedes der vier Lebewesen hatte sechs Flügel
und war ringsum mit Augen bedeckt, auch unter seinen Flügeln." - Die sechs Flügel von Jesajas Serephim kommen zu
der bereits beeindruckenden Erscheinung der Lebewesen hinzu. Die vielen Flügel
dienen dazu, die Schnelligkeit und Schnelligkeit zu betonen, mit der diese
Engel den Willen und Befehl Gottes ausführen. In der alttestamentlichen Passage
werden die Funktionen der drei Flügelpaare so beschrieben: "Mit zwei
Flügeln bedeckten sie ihr Angesicht, mit zwei bedeckten sie ihre Füße, und mit
zwei flogen sie." (Jesaja 6:2) Die Bedeutung der sechs Flügel lässt
sich folgendermaßen erklären. Die beiden Flügel, die das Gesicht bedecken,
deuten auf die ehrfürchtige Ehrfurcht der Serephim
hin, die nicht bereit sind, das Antlitz Gottes direkt anzuschauen. Die beiden
Flügel, die die Füße bedecken, stehen für die Demut, mit der diese gesegneten
Engel in der göttlichen Gegenwart stehen. Die beiden Flügel, mit denen sie
fliegen, stehen für den Gehorsam, für die Bereitschaft dieser dienenden
Geister, die Befehle Gottes sofort auszuführen. Die Betonung auf die alles
sehenden Augen der Engel wird in der Formulierung - "war mit Augen
ringsum bedeckt, auch unter seinen Flügeln" - wiederholt und
erweitert. Diese bemerkenswerten Geschöpfe üben unaufhörliche Wachsamkeit,
während sie dem Willen ihres Schöpfers dienen und gehorchen.
"Tag und Nacht sagen sie unaufhörlich:
"Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der allmächtige Gott, der war, der
ist und der kommen wird." - Die vier
Lebewesen existieren, um das Lob Gottes zu singen. Als Vertreter der Schöpfung
erfüllen sie die Funktion, die die Schöpfung erfüllen sollte. Sie tun dies ohne
Pause oder Unterbrechung - "Tag und Nacht hören sie nicht auf zu
singen". Dieser unaufhörliche Lobpreis schließt andere Aktivitäten
ihrerseits nicht aus. Tatsächlich werden sie bei der Ausführung einer Vielzahl
von Aufgaben in Funktionen auf Befehl Gottes dargestellt (z. B. Offenbarung
6:1,3,5,7). Jede dieser Aufgaben wird zu einem weiteren Ausdruck des ständigen
Lobpreises Gottes. Der Gesang der vier Lebewesen ist ein Widerhall der
herrlichen Hymne des Jesaja-Serephim: "Heilig,
heilig, heilig ist der Herr, der Allmächtige; die ganze Erde ist voll seiner
Herrlichkeit!" (Jesaja 6,3). Dies ist das "Trisagion"
(griechisch), der "Tersanctus"
(lateinisch), die dreifache Bekräftigung der wesentlichen Heiligkeit Gottes.
Die dreifache Wiederholung in der biblischen Numerologie intensiviert den
Gedanken bis zu seinem größten und letzten Ausmaß. Diese Worte sind der
erhabenste Ausdruck des Lobes Gottes in der gesamten Heiligen Schrift. Ihr
erhabener Inhalt geht so weit, wie menschliches Denken und menschlicher
Ausdruck gehen können, um Gott die Ehre zu geben, die seinem Namen gebührt.
Durch die Ausgewogenheit des Hymnus spiegelt sich das "Trisagion"
in drei göttlichen Namen und drei göttlichen Attributen wider, so dass drei
Segmente von Dreien die exquisite Struktur des himmlischen Liedes bilden.
Heilig, heilig, heilig,
Herr, Gott, der Allmächtige
, der war, der ist, der kommen wird
In der Tat definiert der Hymnus das Wesen Gottes.
Er ist das Wesen der Heiligkeit und hebt sich durch seine Vollkommenheit und
Reinheit von dem ab, was er geschaffen hat. Die drei göttlichen Namen, "Herr,
Gott, der Allmächtige", sind die griechische Entsprechung des alten
hebräischen Titels "Jahwe Sebaoth"
("der Herr der Heerscharen"), der in Jesaja 6 erscheint. Der Titel
unterstreicht die Allmacht des göttlichen Richters, der sich im Zorn über
diejenigen erhebt, die es wagen, seine Maßstäbe der Gerechtigkeit zu missachten
oder sich ihnen zu widersetzen. Die vier Lebewesen schließen ihr Lied mit dem
Hinweis auf die Ewigkeit Gottes - "der war und der ist und der kommen
wird". Der Herr ist transzendent - über und jenseits dieses Universums
von Zeit und Raum. Er hat keine Quelle, keinen Ausgangspunkt. Er ist die Quelle
und der Anfang von allem, was ist. Darin liegt der grundlegende Unterschied
zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf. Dies ist der große Gott der Macht und
der Kraft. Diese Vision wird seinem gläubigen Volk zum Trost und zur Ermutigung
geschenkt: "Dies ist keine abstrakte Theologie Gottes. Durch Johannes
erhalten die Leser Informationen aus dem himmlischen, geheimen Ratssaal des
Herrn... Das soll die leidenden Leser in die Lage versetzen, seine ewigen
Absichten zu erkennen, und sie so motivieren, in der Bedrängnis treu
auszuharren." (Beale, S. 333)
Diese himmlische Hymne spiegelt sich in der
klassischen christlichen Hymne vielleicht am besten in Martin Luthers großartigem
"Jesaja, mächtiger Seher in alten Tagen" wider. Dieser Choral wird
oft als "deutsches Sanctus" bezeichnet, weil er ursprünglich für die
Abendmahlsliturgie komponiert wurde, als Alternative zum traditionellen
lateinischen "Sanctus", dem Gesang, der die sakramentale Gegenwart
Christi feiert, die durch die Einsetzungsworte erfolgen wird.
Jesaja, der mächtige Seher, sah in alten Tagen
den Herrn von allem im Geiste,
Hoch auf einem hohen Thron in strahlendem Glanz,
Mit wallendem Gefolge, das den Tempel ganz erfüllte.
Über dem Thron waren prächtige Serephim,
Sechs Flügel hatten sie, diese Boten von Ihm.
Mit zweien verhüllten sie ihre Gesichter, wie es sich gehörte,
mit zweien verbargen sie in Ehrfurcht ihre Füße,
und mit den anderen zweien schwebten sie hoch,
einer zum andern rief und pries den Herrn:
"Heilig ist Gott, der Herr von
Sabaoth! Heilig ist Gott, der Herr von Sabaoth!
Heilig ist Gott, der Herr von Sabaoth!
Seht, seine Herrlichkeit erfüllt die ganze Erde!"
Die Balken und Türstürze erzitterten unter dem Schrei,
und Rauchwolken hüllten den Thron in der Höhe ein.
"Als die vier Lebewesen dem, der auf dem
Thron sitzt und lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit, Ruhm, Ehre und Dank darbrachten,
fielen die vierundzwanzig Ältesten vor dem, der auf dem Thron sitzt, nieder und
beteten den an, der lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit." - Der nächste Satz beschreibt die Reaktion der vierundzwanzig Ältesten auf
den großen Lobgesang der vier Lebewesen. Lobpreis führt zu Lobpreis. Ein Lied
hallt in einem anderen wieder, während immer weitere Kreise der Anbetung in den
Himmeln widerhallen. Das gleiche Muster des antiphonalen
Gesangs wird in den folgenden Kapiteln zu sehen sein, wenn die Heerscharen von
Engeln und Heiligen ihre Stimmen dem mächtigen Chor hinzufügen (vgl.
Offenbarung 5,8-14; 7,9-17). Der Gesang der vier Lebewesen wird als "Herrlichkeit,
Ehre und Dank" (griechisch: "doxan kai timen kai eucharistian")
bezeichnet. Alles, was die von ihm Geschaffenen über Gott sagen, soll eine
"Doxologie" sein, ein ununterbrochener Gesang, der Gott die seinem
Namen gebührende Ehre (griechisch "doxa" )
zuschreibt. Die "Ehre" (griechisch "timen") bezieht
sich auf die ehrfürchtige Ehrfurcht des Geschöpfes in der Gegenwart des
Schöpfers. "Eucharistie", wovon das englische Wort "eucharist" abgeleitet ist, ist das natürliche und
angemessene Verlangen des Geschöpfes, Gott zu danken und ein Gefühl der
Dankbarkeit für das auszudrücken, was Gott geschaffen und getan hat. Der
Lobgesang richtet sich an "den, der auf dem Thron sitzt und der lebt
von Ewigkeit zu Ewigkeit". Diese treffende Beschreibung der Ewigkeit
Gottes stützt sich auf Daniel 4,34 und 12,7. Irdische Herrscher steigen und
fallen, aber die Herrschaft des souveränen Herrn währt ewig. Dies ist das erste
von sechs Malen in der Offenbarung, dass sich die vierundzwanzig Ältesten
entweder vor Gott oder vor dem Lamm niederwerfen (vgl. Offenbarung 5,8.14;
7,11; 11,16; 19,4). Die spontane Reaktion der Ältesten auf den Lobgesang des
Lebewesens besteht darin, dass sie vor dem Herrn auf ihr Angesicht niederfallen
und ihn anbeten. Die beiden Begriffe "niederfallen" und "anbeten"
werden in der Offenbarung durchgängig als zwei Stufen eines einzigen Aktes
der Anbetung kombiniert (vgl. Offenbarung 5,14; 7,11; 11,16; 19,10; 22,8).
Diese Kombination gibt es nicht nur in der Offenbarung (vgl. Psalm 72,11;
Daniel 3,5.6.10.11.15; Matthäus 2,11; 4,9; 18,26; Apostelgeschichte 10,25; 1
Korinther 14,25).
"Sie legen ihre Kronen vor dem Thron
nieder..." - Die Handlung der Ältesten, die ihre goldenen
Kronen vor Gottes Thron ablegen, bedeutet ihre Ehrerbietung vor Gott und die
Unterordnung unter ihn. Indem sie ihre Kronen abnehmen und sie zu seinen Füßen
niederlegen, erkennen sie an, dass der Sieg und die Macht, die die Kronen
repräsentieren, nicht ihr Werk sind, sondern das Werk Gottes. Der klassische
Hymnus "Heilig, heilig, heilig! Lord God Almighty!" basiert auf diesem Text.
"Heilig, heilig, heilig! Alle Heiligen beten
Dich an,
werfen ihre goldenen Kronen um das gläserne Meer,
Cherubim und Serephim fallen vor Dir nieder,
der Du warst und bist und ewig sein wirst."
Der Lobgesang der Ältesten ist dem der vier Lebewesen ähnlich und
unterscheidet sich doch von ihm. Es beginnt mit einer Bekräftigung der
Würdigkeit Gottes - "Du bist würdig, unser Herr und Gott, Herrlichkeit
und Ehre und Macht zu empfangen". Der Wortlaut ist im Lied der
Ältesten leicht verändert. "Macht" ersetzt "Danksagung",
die dritte Komponente im Lied der Lebenden. Dies steht im Einklang mit der
Konzentration der Ältesten auf die Rolle Gottes als allmächtiger Schöpfer. Die
Identifizierung der Gottheit mit dem Titel "unser Herr und Gott" in
der Offenbarung könnte eine bewusste Ablehnung der blasphemischen Anmaßung des
römischen Senats sein, der diesen Titel (lateinisch "dominus
et deus noster") dem
Kaiser zugewiesen hatte. Der römische Geschichtsschreiber Suetonius berichtet,
dass Domitian, der zur Zeit der Abfassung der Offenbarung auf dem Kaiserthron
saß, einer der wenigen Kaiser war, die hochmütig genug waren, diesen Titel noch
zu Lebzeiten für sich zu beanspruchen. In den meisten Fällen wurde der Titel
erst posthum verliehen.
Die Grundlage für den Ausruf, dass Gott würdig ist, Herrlichkeit, Ehre und
Macht zu empfangen, ist in dem folgenden Satz zu finden: "Denn du hast
alle Dinge geschaffen, und durch deinen Willen sind sie geschaffen und haben
ihr Dasein." Die freudige Feier der Identität Gottes als Schöpfer
aller Dinge ist ein regelmäßiges Thema in der Heiligen Schrift (vgl. Psalm
33,6-9; 102,25; 136,5-9). Die dreifache Wiederholung des Textes - "Du
hast alle Dinge geschaffen" - "durch deinen Willen sind sie
geschaffen" - "und haben ihr Wesen" - unterstreicht die
Tatsache, dass alles, was existiert, seinen Ursprung in Gott hat. "Er, und
nur Er, ist die einzige Quelle der Schöpfung." (Thomas, S. 367) Während
sich die Eröffnungsszene der Vision zu ihrem triumphalen Abschluss steigert, steht
der Thron Gottes - das majestätische Symbol seiner ewigen, souveränen Macht -
für immer erhaben und gelassen. Die Botschaft des Johannes an die kämpfenden
Gläubigen ist unmissverständlich klar: Bleibt standhaft! Verzweifelt nicht!
Gott, der Herr, regiert allmächtig!
"Und ich sah in der rechten Hand dessen, der
auf dem Thron saß, eine Schriftrolle, die auf beiden Seiten beschrieben und mit
sieben Siegeln versiegelt war. Und ich sah einen mächtigen Engel, der rief mit
lauter Stimme: "Wer ist würdig, die Siegel zu brechen und die Schriftrolle
zu öffnen?" Aber niemand im Himmel oder auf der Erde oder unter der Erde
konnte die Schriftrolle öffnen oder auch nur hineinschauen. Ich weinte und
weinte, weil niemand gefunden wurde, der würdig war, die Buchrolle zu öffnen
oder hineinzuschauen. Da sagte einer der Ältesten zu mir: "Weine nicht!
Siehe, der Löwe des Stammes Juda, die Wurzel Davids,
hat gesiegt. Er kann die Buchrolle und ihre sieben Siegel öffnen."
"Und ich sah in der rechten Hand dessen, der
auf dem Thron saß, eine Schriftrolle..." - Die Eingangsformel "Und ich sah" signalisiert den Übergang
zur nächsten Szene der Vision. Der Schwerpunkt verlagert sich vom Thron und
seinem göttlichen Besitzer auf das geheimnisvolle Dokument mit sieben Siegeln,
das er in seiner Hand hält. Im griechischen Text heißt es wörtlich, dass die
Schriftrolle "auf" Gottes rechter Hand liegt. Das Bild ist also das
einer ausgestreckten, vielleicht leicht schalenförmigen Hand, auf der die
versiegelte Schriftrolle liegt. Die Tatsache, dass sich die Schriftrolle in
Gottes rechter Hand" befindet, die seine majestätische Macht
repräsentiert, weist darauf hin, dass die Schriftrolle in seinem Besitz ist und
er die Kontrolle über den Inhalt der Schriftrolle hat. Bei dem Gegenstand in
der Hand handelt es sich um ein "Biblion",
d. h. eine Schriftrolle, die aus Papyrus- oder Pergamentblättern besteht, die
miteinander verbunden und dann aufgerollt sind, oft um einen Holzgriff. Die
Szene erinnert an eine Reihe von Stellen im Alten Testament, in denen
Schriftrollen eine wichtige Rolle spielen (vgl. Jesaja 29,11-12; Jeremia
36,10-25; Hesekiel 2,9-10; Daniel 12,4).
"Mit Schrift auf beiden Seiten und mit
sieben Siegeln versiegelt". - Zwei Details
über die Schriftrolle werden sorgfältig notiert. Erstens ist die Schriftrolle opisthographisch, d. h. sie ist sowohl auf der Vorder- als
auch auf der Rückseite beschrieben (griechisch "gegrammenon
esothen kai opisthen" - wörtlich "auf der Innenseite und auf
der Rückseite beschrieben"). Das ist ungewöhnlich. Normalerweise werden
Schriftrollen nur auf einer Seite beschrieben, und der Text wird dann auf der
Innenseite aufgerollt. Die Tatsache, dass diese Schriftrolle auf beiden Seiten
beschriftet ist, weist auf die große Menge an Informationen hin, die sie
enthält, und auf die Vollständigkeit oder den umfassenden Charakter dieser
Informationen. Zweitens ist diese Schriftrolle "mit sieben Siegeln
versiegelt". In der Antike wurden besonders wichtige Dokumente mit
einem Siegel aus Wachs oder Ton verschlossen, in das das Siegel oder Zeichen
des Verfassers eingeprägt wurde, bevor das Wachs oder der Ton aushärten konnte.
Die Schriftrolle konnte nicht geöffnet werden, ohne das Siegel zu brechen, so
dass Unbefugte keinen Zugang zu ihrem Inhalt hatten. Diese Schriftrolle ist
nicht nur einmal, sondern siebenmal versiegelt. Die Verwendung des Perfekts
sieben weist darauf hin, dass der Inhalt der Schriftrolle vollständig und
absolut versiegelt ist, ein sehr tiefes Geheimnis.
Die Bedeutung der Schriftrolle und ihres Inhalts
wird sowohl durch ihre alttestamentlichen Vorläufer als auch durch den
römischen Brauch des ersten Jahrhunderts deutlich. In der alttestamentlichen
Prophetie stand das Bild der versiegelten Schriftrolle für die unbekannte
Zukunft und insbesondere für Gottes zukünftigen Plan für Gericht und Erlösung.
In Daniel 7,10 beschreibt das Öffnen der Bücher das Gericht Gottes vor dem
Himmelsgericht. Später, in Daniel 12,8-9, fragt der Prophet, wie sich diese
Prophezeiungen erfüllen werden. Ihm wird gesagt, dass in den letzten Tagen das,
was jetzt "verschlossen und versiegelt" ist, geöffnet werden
wird (vgl. Jesaja 29,18; Hesekiel
2:8-3:3). Die Prophezeiungen des Alten
Testaments, die unvollständig waren und oft nur schemenhaft verstanden wurden,
haben sich im Leben, im Tod und in der Auferstehung Jesu erfüllt. Als Johannes
die Öffnung der Siegel in Offenbarung 5 beobachtet, hat die Endzeit begonnen.
Alles, was bis zur Wiederkunft Christi bleibt, wird nun offenbart. So kommt in
der Vision der sieben Siegel endlich die lang erwartete Antwort auf Daniels
Frage. Die Erfüllung der alten Prophezeiungen hat begonnen und wird sich bis zum
Tag des Gerichts so entfalten, wie sie jetzt offenbart wird.
Das Dokument in der Vision des Johannes weist
auch eine verblüffende Ähnlichkeit mit einem römischen Testament auf. In der
römischen Praxis des ersten Jahrhunderts wurde das eigentliche Testament auf
die Innenseite der Schriftrolle geschrieben, während der Inhalt auf der
Außenseite kurz zusammengefasst wurde; daher war die Schriftrolle opisthographisch. Ein römisches Testament musste von sieben
Zeugen bezeugt und persönlich besiegelt werden. Das Testament konnte erst nach
dem Tod des Erblassers geöffnet und seine Bestimmungen umgesetzt werden. Die
Testamentseröffnung wurde von einem vertrauenswürdigen Testamentsvollstrecker
vorgenommen, der dann die Verantwortung für die Ausführung des Testaments
übernahm. So kann es gut sein, dass die Schriftrolle mit den sieben Siegeln bei
Johannes ein höchst feierliches und offizielles Dokument darstellt,
möglicherweise den letzten Willen und das Testament Gottes (vgl. Hebräer 9,15 -
"damit die, die berufen sind, das verheißene Erbe empfangen").
G.K. Beale gibt eine hilfreiche Zusammenfassung der theologischen Implikationen
dieser Einsicht, wonach Christus sowohl der Vollstrecker als auch der Erbe des
Testaments Gottes ist:
"Das "Buch" in Kapitel 5 sollte
als Bundesverheißung eines Erbes im breiteren theologischen Kontext der
Apokalypse bezüglich des verlorenen und wiedergewonnenen Paradieses gesehen
werden. Gott versprach Adam, dass er über die Erde herrschen würde. Obwohl Adam
diese Verheißung verwirkt hatte, sollte Christus, der letzte Adam, sie erben.
Ein Mensch musste das Buch öffnen, denn die Verheißung war der Menschheit
gegeben worden. Aber kein Mensch wurde für würdig befunden, es zu öffnen, denn
alle sind Sünder und stehen unter dem Gericht, das in dem Buch steht. Dennoch
wurde Christus für würdig befunden, weil er das Endgericht als unschuldiges
Opfer für sein Volk erlitt, das er vertrat und somit erlöste. Zweifellos wurde
er auch deshalb für würdig befunden, weil er auch das ihm auferlegte Endgericht
überwand, indem er ein Volk erlöste und vom Tod auferweckt wurde. Deshalb
konnte Christus die Verheißungen des Buches erben, wie alle, die von ihm
vertreten werden." (Beale, S. 341)
"Und ich sah einen mächtigen Engel, der rief
mit lauter Stimme: "Wer ist würdig, die Siegel zu brechen und die
Buchrolle zu öffnen?" -Ein starker
Engel tritt nun als Bote des Hofes Gottes auf und sucht jemanden, der fähig und
qualifiziert ist, die versiegelte Schriftrolle zu öffnen. Der Name des Engels
wird nicht genannt. Er wird einfach als "mächtig" beschrieben.
Viele Ausleger kommen zu dem Schluss, dass es sich um "Gabriel"
handelt, dessen hebräischer Name "der Starke Gottes" bedeutet.
Gabriel tritt in der Heiligen Schrift häufig als Bote Gottes auf (vgl. Lukas
1,19.26). In den Daniel-Texten, die so eng mit diesem Abschnitt verbunden sind,
ist es tatsächlich Gabriel, der den Propheten anweist, das Buch zu schließen
und zu versiegeln (Daniel 8,16; 9,21). Die Verkündigung des Engels ertönt "mit
lauter Stimme". Dieser Ausdruck kommt in der Offenbarung zwanzigmal
vor und bezeichnet eine Botschaft von besonderer Bedeutung, die im ganzen
Universum widerhallt. Der mächtige Engel sucht nach dem Mann, der den verborgenen
Ratschluss Gottes offenbaren und ausführen kann. Das Adjektiv "würdig"
(griechisch "axiotes" - wörtlich:
"von angemessenem Gewicht") bezieht sich auf eine Kombination aus
angemessenem Rang und Qualifikation, moralischer Reinheit und Kompetenz sowie
Fähigkeit, Macht und Kapazität. Derjenige, der "die Siegel bricht und
die Buchrolle öffnet", muss jemand sein, der in der Lage ist, als
Vollstrecker des Testaments Gottes zu dienen und Gottes Plan für die Zukunft
seiner Schöpfung nicht nur aufzudecken, sondern auch auszuführen.
"Aber niemand im Himmel oder auf der Erde
oder unter der Erde konnte die Schriftrolle öffnen oder auch nur
hineinschauen." - Die Antwort auf die Frage des
Engels ist eine große Stille im ganzen Universum. Keiner antwortet auf die
Herausforderung. Die Dreiteilung "im Himmel, auf der Erde oder unter
der Erde" ist die übliche griechische Redewendung für den Kosmos, das
gesamte Universum (vgl. Philipper 2,10). "Niemand im ganzen Universum
hatte die Fähigkeit dazu. Niemand im Himmel, nicht einmal unter den größten
Engeln; niemand auf der Erde unter den lebenden Menschen; niemand unter der
Erde unter allen Verstorbenen." (Lenski, S. 194) Die Dramaturgie der
kosmischen Herausforderung durch den Engel und das völlige Ausbleiben einer
Antwort unterstreicht die Einzigartigkeit Christi und unsere absolute
Abhängigkeit von ihm und dem, was er für uns und zu unserer Erlösung getan hat.
Es gibt keinen anderen. Jesus ist die eine und einzige Hoffnung der Menschheit.
"Ich weinte und weinte, weil niemand
gefunden wurde, der würdig war, die Schriftrolle zu öffnen und
hineinzuschauen." - Niemand wird gefunden, und
Johannes reagiert mit dem bitteren Weinen der Verzweiflung. Die Siegel können
nicht erbrochen werden, Gottes herrlicher Plan für die Zukunft wird nicht
verwirklicht werden. In diesem düsteren Moment, angesichts der ohrenbetäubenden
Stille, muss sich Johannes gefragt haben, warum der Herr nicht aufgetaucht ist.
Könnte es sein, dass Christus selbst nicht würdig ist, den Plan Gottes
auszuführen? Wenn das der Fall wäre, gäbe es keine Hoffnung mehr.
"Der Prophet weint, als ihm vor Augen
geführt wird, wie machtlos alle menschliche Weisheit und Macht gegenüber der
unbekannten und ungewissen Zukunft ist. Wenn sich niemand findet, der die
Herausforderung des Engels annimmt, hat die Menschheit und die Welt der
Menschheit keine Zukunft und keine Hoffnung. Die helle Welt, in die der Prophet
hatte blicken dürfen, wird für immer verborgen und fern bleiben, ein Ort, von
dem ein Mensch vielleicht träumen, den er aber niemals erreichen kann."
(Franzmann, S. 56,57)
"Da sagte einer der Ältesten zu mir:
"Weine nicht! Siehe, der Löwe aus dem Stamme Juda,
die Wurzel Davids, hat gesiegt. Er ist imstande, die Schriftrolle und ihre
sieben Siegel zu öffnen." - Einer der
vierundzwanzig Ältesten, die den Thron umgeben, tritt vor, um der Verzweiflung
des Propheten ein Ende zu setzen. Der Älteste befiehlt Johannes, nicht mehr zu
weinen. Jesus benutzte bei zwei Gelegenheiten praktisch dieselben Worte:
zuerst, als er den Sohn der Witwe in Nain auferweckte
(Lukas 7,13) und dann, als er die Tochter des Jairus auferweckte (Lukas 8,52).
In beiden Fällen war dies der bittere Schrei der Trauernden angesichts des
Todes. Christus machte ihrem Weinen ein Ende, indem er die Ursache beseitigte
und den geliebten Menschen von den Toten auferweckte. Auch in diesem Fall
beruht die Aufforderung, mit dem Weinen aufzuhören, auf der Tatsache, dass
Christus die Ursache für die Verzweiflung beseitigt hat - "Er kann die
Buchrolle und ihre sieben Siegel öffnen". Die Sprache des Textes ist
äußerst dramatisch. Auf den Befehl folgt das griechische "idou" ("Siehe"). Das Verb "hat
gesiegt" steht zur besonderen Betonung am Anfang des nächsten Satzes.
Christus kontrolliert die Zukunft und wird Gottes Heilsplan ausführen, weil er
Sünde, Tod und die Macht des Teufels überwunden hat. Es handelt sich um
dasselbe griechische Verb "nikao"
("triumphieren", "überwinden"), mit dem jeder der sieben
Briefe an die Gemeinden mit einer Verheißung für diejenigen endet, die
ausharren und überwinden werden. Der Herr kann und wird seine Verheißungen an
sein treues Volk erfüllen, weil er selbst überwunden hat. Christus wird mit
zwei messianischen Titeln aus dem Alten Testament identifiziert: "der
Löwe aus dem Stamm Juda" (1. Mose 49,9) und "die
Wurzel Davids" (Jesaja 11,1.10). Beide Bezeichnungen unterstreichen
die Rolle des verheißenen Erlösers als siegreicher König aus dem königlichen
Stamm Juda und als Nachkomme aus der Linie des großen
Kriegers König David, der seine Feinde besiegen und vernichten wird.
Und ich sah ein Lamm, das aussah, als sei es
geschlachtet worden, mitten auf dem Thron stehen, umgeben von den vier
Gestalten und den Ältesten. Es hatte sieben Hörner und sieben Augen, das sind
die sieben Geister Gottes, ausgesandt auf die ganze Erde. Und er kam und nahm
die Schriftrolle aus der rechten Hand dessen, der auf dem Thron saß. Und als es
es genommen hatte, fielen die vier lebendigen Wesen
und die vierundzwanzig Ältesten vor dem Lamm nieder. Und jeder hatte eine
Harfe, und sie hatten goldene Schalen voll Räucherwerk, das sind die Gebete der
Heiligen. Und sie sangen ein neues Lied: "Du bist würdig, das Buch zu
nehmen und seine Siegel zu öffnen, denn du bist geschlachtet worden, und mit
deinem Blut hast du Menschen für Gott erkauft aus allen Stämmen und Sprachen
und Völkern und Nationen. Du hast sie zu einem Königreich und zu Priestern
gemacht, um unserem Gott zu dienen, und sie werden auf der Erde
herrschen." Und ich sah und hörte die Stimme vieler Engel, Tausende und
Abertausende und zehntausendmal zehntausend. Sie umringten den Thron und die
lebendigen Wesen und die Ältesten. Mit lauter Stimme sangen sie: "Würdig
ist das Lamm, das geschlachtet wurde, zu empfangen Macht und Reichtum und
Weisheit und Stärke und Ehre und Herrlichkeit und Lobpreis!" Und ich hörte
alle Kreaturen im Himmel und auf der Erde und unter der Erde und im Meer und
alles, was in ihnen ist, singen: "Dem, der auf dem Thron sitzt, und dem
Lamm sei Lob und Ehre und Preis und Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit!" Die
vier lebendigen Wesen sagten: "Amen", und die Ältesten fielen nieder
und beteten an.
"Und ich sah ein Lamm, das aussah, als wäre
es geschlachtet worden, in der Mitte des Throns stehen, umgeben von den vier
lebenden Wesen und den Ältesten." - Die Gestalt,
die im Mittelpunkt der nächsten Szene der Vision steht, ist kein mächtiger Löwe
oder majestätischer Krieger, wie man vielleicht erwartet hätte. Stattdessen
steht die demütige Gestalt eines hilflosen Lammes in der Mitte der Szene vor
dem Thron Gottes. Das Bild des Lammes führt den Begriff des Opfers ein,
insbesondere das Opfer des Passahlammes, dessen Blut die Türpfosten Israels in
Goschen schmückte (Exodus 12,1-30). Jesaja hatte vorausgesagt, dass der
messianische Leidensknecht "wie ein Lamm zur Schlachtbank geführt"
werden würde (Jesaja 53,7). Als Jesus an den Jordan kam, um sich von
Johannes taufen zu lassen, rief der Vorläufer ihn als "das Lamm Gottes,
das die Sünde der Welt wegnimmt" an. (Johannes 1,29). Der
Opfercharakter wird durch die Tatsache unterstrichen, dass es sich um ein Lamm
handelt, das aussieht, als sei es geschlachtet worden. Das griechische
Wort "esphagmenon" ("geschlachtet")
ist der Fachausdruck für die Schlachtung eines Tieres zur Vorbereitung des
Opfers. Das Lamm sollte tot sein. Sein Körper trägt die bösartigen Spuren der
Schlachtung. Und doch ist es lebendig. Es "steht in der Mitte des
Thrones". Die siegreiche Macht, die Christus erreicht hat, ist das
Ergebnis seines Opfertodes. Diese Macht wurde in der Auferstehung endgültig
bewiesen. Der Schatten des Kreuzes und die Realität des leeren Grabes
überlagern diese Bildsprache. Wie der auferstandene Christus, der die Wunden
seiner Kreuzigung in seinem verherrlichten Körper weiter trug, existiert dieses
auferstandene Lamm weiter als eines, das geschlachtet wurde, und zeigt so die
Mittel an, mit denen sein Sieg errungen wurde. Der Text verwendet das
griechische Wort "arnion", die
Verkleinerungsform des Substantivs "aren"
("Lamm"), um den Kontrast zwischen dem gewaltigen Löwen und dem
kleinen Lamm noch zu verstärken. Dieses Wort wird zur charakteristischen
Bezeichnung für Christus im gesamten Buch der Offenbarung. In der Übersetzung
der NIV steht das Lamm "in der Mitte des Throns". "In der
Mitte am Thron" oder "vor dem Thron" wäre wahrscheinlich eine
genauere Wiedergabe des Griechischen. Das Lamm steht in der Mitte, direkt vor
dem Thron Gottes, "umgeben von den vier lebenden Wesen und den
Ältesten".
"Es hatte sieben Hörner und sieben Augen,
das sind die sieben Geister Gottes, die auf die ganze Erde gesandt sind."
- Dies ist kein gewöhnliches Lamm. Das Paradoxon
eines offensichtlich hilflosen Geschöpfes, das die größte Macht im Universum
innehat, wird nicht durch die einzigartigen Merkmale dieses Lammes mit "sieben
Hörnern und sieben Augen" noch verstärkt. Im Alten Testament
steht das Horn für Macht (vgl. Numeri 23,22; Deuteronomium 33,17; 1 Könige
22,11; Psalm 89,17; Daniel 7,7-8,24). Dass das Lamm "sieben
Hörner" hat, bedeutet, dass seine Macht vollständig und absolut ist.
Das Lamm hat auch "sieben Augen, die die sieben Geister Gottes sind,
die auf die ganze Erde ausgesandt sind". Wie die sieben Hörner die
Allmacht des Lammes darstellen, so bedeuten die sieben Augen seine
Allwissenheit. Es sieht und weiß alle Dinge. Der Text erklärt, dass die sieben
Augen "die sieben Geister Gottes sind, die auf die ganze Erde
ausgesandt sind". Dies ist der vierte Hinweis in der Offenbarung auf
die "sieben Geister Gottes" (vgl. Offenbarung 1,4; 3,1; 4,5).
Wie bereits erwähnt, stammt diese Symbolik für den Heiligen Geist aus Sacharja
4,10, wo es heißt: "Diese sieben Lampen sind die Augen des Herrn, die
die ganze Erde durchziehen." Christus hatte versprochen, dass er nach
seiner Erhöhung den Heiligen Geist senden würde (Johannes 15,26). In diesem
Text wird das gleiche Verb verwendet, um die Aussendung der Geister in die
ganze Welt zu beschreiben. Im Rahmen des inneren Wirkens der Heiligen
Dreifaltigkeit wird Gott, der Heilige Geist, zum Mittel, durch das die
Allwissenheit des Vaters und des Sohnes in der gesamten Schöpfung ausgeübt
wird.
"Er kam und nahm die Schriftrolle von der
rechten Hand dessen, der auf dem Thron saß". - Nachdem er den Willen seines Vaters erfüllt und den Heilsplan durch seinen
Tod und seine Auferstehung vollendet hat, tritt der erhöhte Christus vor und
empfängt die versiegelte Schriftrolle aus Gottes rechter Hand. Die Übergabe der
Schriftrolle steht für die Erhöhung und Bevollmächtigung Christi, die souveräne
Autorität Gottes auszuüben. Der Gott/Mensch Jesus von Nazareth, der von der
Jungfrau Maria geboren wurde, beansprucht die ganze Macht und Majestät, die er
als Sohn Gottes von Ewigkeit her besessen hatte. Daniel beschreibt dieselbe
Szene in seiner eigenen inspirierten Bildsprache:
"In meiner nächtlichen Vision schaute ich,
und vor mir war einer wie ein Menschensohn, der mit den Wolken des Himmels kam.
Er näherte sich dem Alten der Tage und wurde in sein Angesicht geführt. Ihm
wurde Autorität, Herrlichkeit und souveräne Macht verliehen; alle Völker,
Nationen und Menschen aller Sprachen beteten ihn an. Seine Herrschaft ist eine
ewige Herrschaft, die nicht vergehen wird, und sein Reich ist ein Reich, das
niemals zerstört wird." (Daniel
7:13-14)
Es ist genau so, wie
der heilige Paulus in Philipper Kapitel 2 erklärt:
"Darum hat Gott ihn in die Höhe erhoben und
ihm den Namen gegeben, der über alle Namen ist, damit in dem Namen Jesu jedes
Knie sich beuge und jede Zunge bekenne, dass Jesus Christus der Herr ist, zur
Ehre Gottes, des Vaters." (Philipper
2,9-11)
"Und als es es
genommen hatte, fielen die vier lebendigen Wesen und die vierundzwanzig
Ältesten vor dem Lamm nieder. Jeder hatte eine Harfe, und sie hielten goldene
Schalen voll Räucherwerk, das sind die Gebete der Heiligen." - Als das Lamm die sieben versiegelten Schriftrollen aus Gottes rechter Hand
empfängt, erleben wir eine der größten Szenen universeller Anbetung, die je
aufgezeichnet wurden. Die lebenden Wesen und die Ältesten fallen in Anbetung
und Ehrfurcht vor dem Lamm auf ihr Angesicht, und ihr spontaner,
überschwänglicher Lobgesang erklingt im ganzen Himmel. In Offenbarung 4,10
waren die Ältesten vor Gott auf seinem Thron niedergefallen. Bei der
Wiederholung dieser Handlung erkennen die Lebewesen und die Ältesten Jesus, das
Lamm, als wahren Gott, das zweite Glied der göttlichen Dreifaltigkeit, an. Die
Ältesten halten Harfen in ihren Händen. Die Harfe, auch Leier genannt, ist das
traditionelle Instrument, das beim Singen der Psalmen verwendet wird. Sie wird
mit dem Lobpreis Gottes in Verbindung gebracht: "Lobt den Herrn mit der
Leier, singt ihm ein Lied mit der zehnsaitigen Harfe." (Psalm 33,2).
Goldene Weihrauchschalen spielen im Gottesdienst der Ältesten ebenfalls eine
Rolle. Diese flachen, untertassenartigen Gefäße waren Teil der goldenen Geräte
des Tempels. Die Verwendung von Weihrauch war ein typisches Merkmal des
hebräischen Gottesdienstes. Der wohlriechende Rauch des Weihrauchs, der zum
Himmel aufstieg, stand für die gottgefälligen Opfer und Gebete der Gläubigen.
In Psalm 141,2 heißt es: "Mein Gebet sei vor Dir wie Weihrauch, und das
Aufheben meiner Hände sei wie das Abendopfer." Johannes weist auf die
Bedeutung des Weihrauchs hin, der "die Gebete der Heiligen" sind. Das
Bild von Engeln, die die Gebete der Menschen zu Gott tragen, war im Judentum
des ersten Jahrhunderts üblich. Wir sehen dieselbe Sichtweise in Offenbarung
8,3-5 widergespiegelt. In Anbetracht des Kontextes sind die Gebete in diesem
Fall wahrscheinlich für das Kommen des Reiches Gottes und die Rechtfertigung
seines Volkes, das die Verfolgung und den Widerstand der Welt ertragen hat.
"Ihr Gebet war das jahrhundertelange Gebet der Kirche: "Dein Reich
komme, dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden." (Mounce, S. 147)
"Und sie sangen ein neues Lied: "Du
bist würdig, das Buch zu nehmen und seine Siegel zu öffnen, denn du bist
geschlachtet worden, und mit deinem Blut hast du die Menschen für Gott
erkauft..." - Das "neue Lied" (griechisch
"oden kainen")
der Lebenden und der Ältesten ist eine Feier der großen Erlösung, die Gott
durch das Blut seines Sohnes vollbracht hat. Dies ist der zweite von drei
Hymnen in der Offenbarung, die mit dem griechischen Adjektiv "axios" ("würdig") beginnen.
(Offenbarung 4:11; 5:9, 12) Das Lamm wird gepriesen, weil es "würdig
ist, die Schriftrolle zu nehmen und ihre Siegel zu öffnen". Das
Adjektiv "würdig" (griechisch - "axios")
wurde im vorangegangenen Kapitel auf Gott, den Vater, angewandt: "Du
bist würdig, unser Herr und Gott, zu empfangen die Herrlichkeit und die Ehre
und die Macht." (Offenbarung 4:11). Die Gottheit Christi wird durch
diese Parallele eindeutig angezeigt. Wie bereits erwähnt (Offenbarung 5,2, S.
98f.), bedeutet das Konzept der Würdigkeit, das Buch aufzurollen und seine
sieben Siegel zu brechen, die Qualifikation und die Fähigkeit, Gottes Heilsplan
zu offenbaren und umzusetzen. Derjenige, der das Buch öffnet, kennt nicht nur
die Zukunft, sondern kontrolliert die Zukunft. Der Text erklärt die Grundlage
für die Würdigkeit des Lammes in Bezug auf seine Identität als Erlöser der Welt
- "weil du geschlachtet wurdest und mit deinem Blut die Menschen für
Gott erkauft hast". Die Zeitformen der Verben - "geschlachtet",
"erkauft" - stehen im Aorist und weisen auf vergangene Handlungen
hin, die vollständig abgeschlossen sind. Johannes verwendet das griechische
Wort "esphages" ("wurden
geschlachtet"), das sich speziell auf die rituelle Schlachtung des
Passahlamms bezieht, um den Tod Christi zu beschreiben. Auf diese Weise wird
der Opfercharakter des Todes Christi am Kreuz hervorgehoben. Das zweite Verb,
"egorasas" ("Du hast
erkauft"), bezieht sich auf die Zahlung des Lösegeldes oder des
Erlösungspreises. Der Hintergrund dieses Begriffs bezieht sich auf den Kauf und
die Freilassung von Sklaven auf dem Markt. Die Betonung des Opfers setzt sich
fort, wenn die Ältesten erklären, dass der Preis für unsere Erlösung das Blut
Jesu, des Lammes, ist - "mit deinem Blut hast du gekauft". Wie
Martin Luther in seiner klassischen Erklärung zum zweiten Artikel des
Apostolischen Glaubensbekenntnisses erklärt: "Er hat mich erkauft und
gewonnen, nicht mit Gold oder Silber, sondern mit seinem heiligen kostbaren
Blut und mit seinem unschuldigen Leiden und Sterben." Wir sind "für
Gott" erlöst worden. Die Grammatiker bezeichnen dies als einen
Dativ des Interesses oder Vorteils. Durch den Kaufpreis von Jesu Blut gehören
wir Gott; wir sind sein Besitz geworden. Das Ausmaß der Erlösung durch Christus
ist universell und umfasst die gesamte Menschheit "aus jedem Stamm und
jeder Sprache und jedem Volk und jeder Nation". Vier ist die Zahl der
Erde in der Offenbarung. Abwandlungen dieser Vierteilung kommen siebenmal in
dem Buch vor (vgl. Offenbarung 5,9; 7,9; 10,11; 11,9; 13,7; 14,6; 17,15). Die
Terminologie ist dem Buch Daniel entnommen (vgl. Daniel 3,4.7.29; 5,19; 6,25;
7,14).
"Du hast sie zu einem Königreich und zu
Priestern gemacht, um unserem Gott zu dienen, und sie werden auf der Erde
herrschen." - Der zweite Teil der Grundlage dafür, dass
Christus würdig ist, die Buchrolle zu öffnen, bezieht sich auf das, was er für
diejenigen getan hat, die er erlöst hat. Durch seinen Tod an unserer Stelle am
Kreuz hat der Herr uns als sein priesterliches Reich eingesetzt. Das königliche
Priestertum der Gläubigen ist ein Thema, das in der Offenbarung dreimal
wiederholt wird (vgl. 1,6; 20,6). Die Sprache des Königreichs in der
Offenbarung erinnert an Daniel 7,27: "Dann wird die Herrschaft, die
Macht und die Größe der Königreiche unter dem ganzen Himmel den Heiligen, dem
Volk des Höchsten, übergeben werden. Sein Reich wird ein ewiges Reich sein, und
alle Herrscher werden ihn anbeten und ihm gehorchen." Israel war von
Gott dazu berufen worden, sein eigenes Königreich von Priestern zu sein, das
unter allen Völkern ausgesondert wurde (vgl. Exodus 19,6). Jetzt hat Gott sein
eigenes Volk in Christus ausgesondert, durch den wir direkten Zugang zum Vater
haben. In Christus haben wir bereits Anteil an seiner herrlichen Herrschaft,
wie sie im wunderbaren Lobgesang der Ältesten gefeiert wird (vgl. 1 Petrus
2,9). Es ist wichtig zu beachten, dass
"Und ich sah, und ich hörte die Stimme
vieler Engel, die waren tausend und tausend und zehntausend mal zehntausend. - Der Lobgesang der vier lebenden Wesen und der Ältesten wird von den
zahllosen Scharen der Engel widerhallt und verstärkt. Die Beschreibung der
zahllosen Engelscharen, die Tausende und Abertausende und zehntausendmal
zehntausend zählen", erinnert wiederum an die frühere Prophezeiung
Daniels, in der die Engel vor dem Thron Gottes in nahezu identischer Sprache
beschrieben werden: "Tausende und Abertausende waren bei ihm,
zehntausendmal zehntausend standen vor ihm." (Daniel 7:10). Die
endlosen Reihen von Engeln scheinen die Reihe der konzentrischen Kreise
fortzusetzen, die von Gottes Thron ausgehen. "Sie umgaben den Thron und
die lebendigen Wesen und die Ältesten". Diese Anordnung dient dazu,
die Tatsache zu betonen, dass Gott das Zentrum, der Brennpunkt der gesamten
Wirklichkeit ist. Alles, was existiert, verdankt ihm sein Dasein und existiert
nur durch ihn weiter.
"Mit lauter Stimme sangen sie: "Würdig
ist das Lamm, das geschlachtet wurde..." - Die unzähligen Engel stimmen in das Lied der Erhöhung und des Lobes ein.
Auch sie bekräftigen und feiern die Würdigkeit des Lammes, Gottes Plan für die
Zukunft zu enthüllen und umzusetzen. Wie die Lebewesen und die Ältesten stützen
sie ihre Behauptung über die Würdigkeit des Lammes auf die Tatsache seines
Opfertodes und seiner Auferstehung. Wiederum ist es "das Lamm, das
geschlachtet wurde", das für würdig erklärt wird. In der Vision des Offenbarers trägt das Lamm an seinem lebendigen Leib die
schrecklichen, tödlichen Wunden, die zu seinem Tod führten. Es war tot, und
doch lebt es! Das sind die wundersamen Zeichen, von denen der Hymnendichter
singt:
"Krönt Ihn mit vielen Kronen, das Lamm auf
Seinem Thron;
Hört, wie die himmlische Hymne alle Musik übertönt, außer der eigenen.
Wach auf, meine Seele, und singe von dem, der für dich gestorben ist,
und grüße ihn als deinen unvergleichlichen König in
alle Ewigkeit.
Krönt ihn, den Herrn der Liebe, seht seine Hände
und seine Seite,
Reiche Wunden, doch oben in verklärter Schönheit
sichtbar.
Kein Engel im Himmel kann diesen Anblick ganz ertragen,
Doch nach unten beugt er seine staunenden Augen vor so hellen Geheimnissen.
Krönt Ihn, den Herrn des Himmels, der in den Welten darüber thront,
Krönt Ihn, den König, dem der wundersame Name der Liebe gegeben ist.
Krönt Ihn mit vielen Kronen, da Throne vor Ihm fallen;
Krönt Ihn, ihr Könige, mit vielen Kronen, denn Er ist König von allen!
Der Gesang der Engel feiert das Opfer/den Sieger,
dessen Tod eine verlorene und gefallene Schöpfung erlöst hat. Es ist ein
lebendiger und kräftiger Gesang - "mit lauter Stimme sangen sie". Der
Inhalt der Doxologie der Engel ist eine Bekräftigung der Würdigkeit Christi
anhand von sieben Merkmalen oder Eigenschaften. Christus ist würdig, für diese
Dinge, die er bereits besitzt, angebetet zu werden. Die Verwendung des Perfekts
sieben ist beabsichtigt und spiegelt die absolute Vollkommenheit des
Gottessohnes wider, an den der Hymnus gerichtet ist. Die Wiederholung der
Konjunktion "und" (griechisch "kai")
zwischen jedem der sieben Substantive dient dazu, jede einzelne Eigenschaft
hervorzuheben und zu betonen, während sie alle zusammen als ein kraftvoller
Ausdruck göttlicher Majestät verbunden werden. "Macht" (griechisch
"dynamin" - daher das englische "dynamite") bezeichnet die allmächtige Kraft Christi im
Gegensatz zu "Stärke" (griechisch "kratos"
- daher das englische "democracy"), der
Fähigkeit, Dinge durch den Einsatz von Gewalt zu erreichen. Auf dem Berg der
Himmelfahrt erklärte Jesus: Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf
Erden." (Matthäus 28,20) "Reichtum" (griechisch -
"pluton", daher das englische "plutocrat") weist auf die unendlichen Ressourcen des
allgenügenden Schöpfergottes hin, sowohl geistig als auch materiell (vgl. 2.
Korinther 8,9; Epheser 3,8). Die Zuschreibung der vollkommenen "Weisheit"
(griechisch "sophia" - daher das
englische "philosophy") hat in der gesamten
Heiligen Schrift eine lange Tradition. Der heilige Paulus erklärt, dass
Christus die endgültige Verkörperung der "Weisheit Gottes" ist
(1. Korinther 1,24.30). "Ehre" (griechisch "timen")
bezeichnet die Anerkennung und den Respekt, die jemandem zuteil
werden, dessen persönliche Eigenschaften und Taten diese Anerkennung zu
Recht verdient haben. "Herrlichkeit" (griechisch - "doxa", daher das englische "doxology")
ist ein sehr kraftvoller Begriff, der eng mit der göttlichen Majestät Gottes
verbunden ist. Er wird verwendet, um den Glanz und die Ausstrahlung von Gottes
himmlischer Gegenwart zu beschreiben. "Lobpreis" (griechisch
"eulogian", daher das englische "eulogy") ist eine Segenserklärung als Antwort auf die
empfangenen Wohltaten. Dr. Siegbert Becker bemerkt dazu: "Das letzte Wort
"Segen" ist besonders bedeutsam. Unzählige hebräische Gebete, die Art
von Gebeten, die Johannes von Kindheit an kannte, beginnen mit den Worten
"Gesegnet seist du, Herr, König des Universums". Solche Gebete sind
zu Recht an den erhabenen Sohn Marias gerichtet." (Becker, S. 102)
"Und ich hörte alle Kreaturen im Himmel und
auf der Erde und unter der Erde und im Meer und alles, was in ihnen ist,
singen: "Dem, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm sei Lob und Ehre und
Preis und Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit!" - Der majestätische Gesang der Engelscharen wird von der gesamten Schöpfung
beantwortet und weitergetragen. Der Kosmos stimmt ein in ein universelles Fest
und eine Hymne des Lobes. Als die Aufforderung an jemanden erging, der würdig
war, die Buchrolle zu öffnen und die sieben Siegel zu brechen, war niemand in
der gesamten Schöpfung in der Lage, zu antworten. Dieses ohnmächtige Schweigen
wird nun durch den Widerhall eines freudigen Gesangs ersetzt. Gottes Plan und
Absicht wird sich erfüllen. Alle Prophezeiungen werden sich erfüllen, denn das
Lamm Gottes ist gekommen. Er, der sein eigenes Leben am Kreuz geopfert hat, ist
würdig. Die Zukunft ist gesichert. Der Text unterstreicht die Tatsache, dass
die Antwort der Schöpfung universal ist. Ein Satz folgt auf den anderen, so
dass es keinen Zweifel geben kann: "jede Kreatur im Himmel und auf der
Erde und unter der Erde und im Meer und alles, was in ihnen ist". Kein
Lebewesen versäumt es, in diesen gipfelnden Lobgesang einzustimmen (vgl.
Philipper 2,10-11). Vier ist die Zahl der Erde in der Offenbarung. Daher ist es
nur folgerichtig, dass der Lobgesang der Schöpfung in vier der sieben
Aufzählungen des Hymnus der Engel zum Ausdruck kommt.
"Die vier lebenden Wesen sagten:
"Amen", und die Ältesten fielen nieder und beteten an." - So wie der Hymnus mit den vier lebenden Wesen um den Thron begann, so endet
er nun und wird mit ihrem abschließenden "Amen" bestätigt. Das
Verb "sagte" steht im Imperfekt, was auf eine kontinuierliche
Handlung hindeutet. So kann das gewaltige "Amen" der Cherubim
und Serephim durchaus viermal wiederholt worden sein,
und zwar nach jeder der vier Schöpfungsbezeichnungen. Während die Lebewesen
aufschreien, fallen die vierundzwanzig Ältesten noch einmal in tiefer Anbetung
vor der ehrfurchtgebietenden Gegenwart Gottes und des Lammes nieder.
Die ehrfurchtgebietende Vision von Gottes
himmlischem Thron, die Erhöhung des Lammes und die triumphalen Hymnen von
Heiligen und Engeln haben die Bühne für die Öffnung der Siegel bereitet. Das
Lamm, das geschlachtet wurde, hat seine Herrschaft angetreten! Aber für die
hart bedrängten Gläubigen, die angesichts bitterer Verfolgung ums Überleben
kämpften, muss der Beweis für Gottes kommendes Reich schwer zu erkennen gewesen
sein.
"Reiter des Verderbens ziehen aus, vier an
der Zahl, der verzweifelte Schrei erschlagener Märtyrer ist zu hören, und ein
erschüttertes und schwankendes Universum scheint jede menschliche Hoffnung auf
einen besseren Tag für immer abzuschneiden. Alles ist, wie es war; Krieg und
Mangel und Tod wüten wie bisher; ja, es soll noch schlimmer werden als
bisher." (Franzmann, S. 60)
Die Botschaft der sieben Siegel und auch der
darauf folgenden Posaunen und Schalen ist, dass Christus selbst im scheinbaren
Chaos und Durcheinander dieser Welt regiert. Die hier dargestellten Vorgerichte
sind die Zeichen der Zeit, die den großen Tag ankündigen, an dem Christus in
Herrlichkeit wiederkommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten. In
der Zwischenzeit ereignen sich Unheil und Leid nicht willkürlich oder zufällig,
sondern dienen sowohl den erlösenden als auch den richtenden Absichten des
Herrn. Die Reiter reiten nur auf den donnernden Befehl der Cherubim hin. Der
Herr regiert! Selbst diejenigen, die seine Kirche verfolgen und sein Volk
unterdrücken, tragen dazu bei, sein Ziel zu erreichen und den Tag des Gerichts
einzuleiten.
Matthäus 24
falsche Christusse (V. 5)
Kriege und Kriegsgerüchte (V. 7)
Hungersnöte (V. 7)
Seuchen (V. 7; vgl. Lukas 21,11)
Erdbeben (V. 7)
Verfolgungen (V. 9)
"Dann wird das Ende kommen." (V. 14)
Offenbarung 6
das weiße Pferd (Antichristen) (Verse 1-2)
das rote Pferd (Krieg) (Verse 3-4)
das schwarze Pferd (Hungersnot) (Verse 5-6)
das fahle Pferd (Tod) (Verse 7-8)
Erdbeben (Vers 12)
die Seelen unter dem Altar (9-11)
das Ende (Verse 12-17)
Die in diesem Abschnitt beschriebenen Ereignisse haben eine auffallende
Ähnlichkeit mit der "kleinen Apokalypse" in Matthäus 24, wo Jesus die
Zeichen der Zeit beschreibt, die die Endzeit kennzeichnen werden. Die Parallele
zwischen den beiden Kapiteln umfasst nicht nur die Zeichen selbst, sondern auch
die Reihenfolge, in der sie dargestellt werden. Die Zeichen der Zeit, sowohl
bei Matthäus als auch in der Offenbarung, sind Warnungen und Vorhersagen über
das Ende der Welt; wiederkehrende Muster von Ereignissen, die diejenigen, die
die Zeichen erkennen können, daran erinnern sollen, dass der Tag des Gerichts
kommt.
Ich sah, wie das Lamm das erste der sieben Siegel
öffnete. Dann hörte ich eines der vier lebendigen Wesen mit einer Stimme wie
Donner sagen: "Komm!" Ich schaute, und vor mir war ein weißes Pferd!
Sein Reiter hatte einen Bogen in der Hand, und ihm wurde eine Krone gegeben,
und er ritt als ein Eroberer hinaus, der auf Eroberung aus war.
"Ich sah zu, wie das Lamm das erste der
sieben Siegel öffnete" - Alles, was
bisher in der Vision aus den beiden vorangegangenen Kapiteln geschah, nahm
diesen Augenblick vorweg. Die charakteristische Formulierung "Ich sah
zu" (wörtlich: "Und ich sah zu") markiert den Übergang zu
einer neuen Szene innerhalb der Vision. Der Prophet ist ein Beobachter, ein
Augenzeuge dessen, was geschieht, während die Ereignisse der Zukunft
dramatisiert werden. Das Lamm öffnet das erste der sieben Siegel, die die
Buchrolle verschließen und verbergen. Durch diese symbolische Handlung
offenbart Christus die in der Schriftrolle enthaltenen Ereignisse und setzt sie
in Gang.
Die Öffnung der ersten vier Siegel zeigt eines
der bekanntesten Bilder der Offenbarung: die berühmten vier Reiter der
Apokalypse. Im alten Orient wurden Esel und Kamele als Transportmittel
verwendet, während Pferde mit Krieg und Eroberung in Verbindung gebracht
wurden. Daher bringen die vier Reiter eine Botschaft des Krieges und des
Unheils, das mit dem Führen von Kriegen einhergeht. Das Bild von Pferd und
Reiter als Symbol für die Mächte, die auf der Erde patrouillieren, um Gottes
Absichten zu verwirklichen, stammt aus dem alttestamentlichen Buch Sacharja.
"In der Nacht hatte ich eine Vision - und
vor mir stand ein Mann, der auf einem roten Pferd ritt! Er stand inmitten von
Myrtenbäumen in einer Schlucht. Hinter ihm waren rote, braune und weiße Pferde.
Dann erklärte der Mann, der zwischen den Myrtenbäumen stand: "Das sind
die, die der Herr ausgesandt hat, um über die Erde zu ziehen ... Ich schaute
wieder auf - und vor mir waren vier Wagen, die zwischen zwei Bergen hervorkamen
- Berge aus Bronze! Der erste Wagen hatte rote Pferde, der zweite schwarze, der
dritte weiße und der vierte gescheckte - alle waren sie mächtig. Ich fragte den
Engel, der zu mir sprach: "Was sind diese, mein Herr?" Der Engel
antwortete mir: "Das sind die vier Geister des Himmels, die ausziehen,
wenn sie vor dem Herrn der ganzen Welt stehen" ... Als die mächtigen
Pferde auszogen, strebten sie danach, über die ganze Erde zu gehen. Und er
sagte: "Geht über die ganze Erde!" So zogen sie über die ganze
Erde." (Sacharja 1:8-10; 6:1-5,7)
Johannes nutzt das alttestamentliche Bild
wirkungsvoll, verändert aber die prophetische Symbolik nach Belieben. Die
farbigen Pferde und Wagen bei Sacharja sind die Mittel, mit denen Gott die
Nationen bestraft, die Israel bedrängt haben, und damit seine treue Liebe zu
seinem Volk unter Beweis stellt. Auch in der Offenbarung stellen die Reiter das
Gericht Gottes über eine rebellische und sündige Welt dar, die das Volk Gottes
weiterhin verfolgt. Die Mittel des göttlichen Gerichts in der Offenbarung -
Eroberung, Krieg, Hungersnot und Tod - weisen enge Parallelen zu Hesekiel
14,12-23 auf, wo Schwert, Hungersnot, Pest und wilde Tiere die furchtbaren
Gerichte sind, die über das abgefallene Jerusalem ausgegossen werden. So müssen
sowohl die Welt als auch die Kirche die Heimsuchung durch die Reiter erdulden.
Diese Gerichte kommen über die sündige Mehrheit als Strafe, während sie für den
treuen Überrest die Züchtigung Gottes sind, die die Gläubigen stärken und
reinigen soll. Wenn die Gläubigen diesen doppelten Zweck erkennen, sind sie in
der Lage, Gottes schmerzhafte Züchtigung als ein positives Mittel der Heiligung
anzunehmen. Die Reiter sind vier an der Zahl und betonen damit ihre
Auswirkungen auf die ganze Erde. Sie entsprechen nicht bestimmten Ereignissen,
sondern stehen für fortlaufende, sich endlos wiederholende Muster von
Ereignissen, die sich während des gesamten Zeitalters des Neuen Testaments
wiederholen werden - nicht eine bestimmte Eroberung, ein Krieg, eine Hungersnot
oder eine Pestilenz, sondern jede dieser düsteren Realitäten im Allgemeinen in
all ihren spezifischen Vorkommnissen, die sich immer und immer wieder
wiederholen, bis der Herr wiederkommt. "So wie die vier lebenden Wesen die
gesamte Schöpfung repräsentieren, so symbolisieren die Plagen der vier Reiter
das Leiden vieler auf der ganzen Erde, das bis zur Parusie andauern wird."
(Beale, S. 385)
"Und ich hörte eines der vier lebendigen
Wesen mit einer Stimme wie Donner sagen: "Komm!" - Der erste der Reiter wird durch eine donnernde Stimme vom Thron herbeigerufen
- "Komm!" Der Befehl könnte passender mit "Komm
her!" übersetzt werden. Lenski schlägt die Übersetzung "Mach dich auf
den Weg!" vor. Entscheidend ist in jedem Fall, dass die Reiter nur auf den
Befehl Gottes hin ausreiten. Sie sind seine Boten. Die vier Lebewesen, die den
Thron Gottes umgeben, dienen als die Agenten, durch die sein Wille ausgeführt
wird. Wenn das Lamm das erste Siegel öffnet, wird der mächtige Befehl von einem
der Lebewesen gegeben. Die Erwähnung des Donners dient dazu, die Stimme des
Engels mit dem göttlichen Thron zu identifizieren, von dem "Blitze,
Grollen und Donnergrollen" ausgehen. (Offenbarung 4:5) Das unheilvolle
Grollen des Donners warnt vor dem kommenden Gerichtssturm. Das Geräusch des
bevorstehenden Gerichts wird bei zwei weiteren Gelegenheiten in der Offenbarung
mit dem Klang des Donners in Verbindung gebracht (vgl. Offenbarung 14,2; 19,6).
"Ich schaute, und vor mir stand ein weißes Pferd! Sein Reiter hatte
einen Bogen in der Hand, und ihm wurde eine Krone aufgesetzt, und er ritt wie
ein Eroberer, der auf Eroberung aus war." - Der erste Reiter sitzt ritt auf einem weißen Pferd und trug das reine weiße
Gewand der Heiligkeit und Gerechtigkeit. Das Bild erinnert stark an die
Darstellung von Johannes, der Christus als siegreichen Sieger auf einem weißen
Pferd darstellt, der "treu und wahrhaftig" ist. (Offenbarung
19:11). Aber Christus, der Sohn Gottes und Hauptmann der himmlischen
Heerscharen, hat keinen Platz in dieser finsteren Gesellschaft. Dieser Reiter
ist nicht Christus, sondern ein Antichrist, "der einen Gott der
Festungen ehren wird; einen Gott, den seine Väter nicht kannten, wird er mit
Gold und Silber, mit Edelsteinen und kostbaren Geschenken ehren." (Daniel
11:38) Der Schimmelreiter schwelgt in Macht und Reichtum. Er ist die
personifizierte Eroberung, das genaue Gegenteil von Christus. Dennoch ist er
sorgfältig getarnt, um seine wahre satanische Identität zu verbergen. Satan ist
der Nachahmer, die Fälschung, der sich als der Herr ausgibt, den er zu ersetzen
sucht. Unser Feind ist der Meister der Verkleidung und der Täuschung (2.
Korinther 11,14). Dieser höllische Reiter reitet nicht aus, um "zu
richten und Krieg zu führen mit Gerechtigkeit" (19,11) wie unser Herr,
sondern "als Eroberer, der auf Eroberung aus ist". Die
Wiederholung des Satzes dient zum einen dazu, die Eroberung als einziges Ziel
des Reiters zu betonen, und zum anderen dazu, die Gewissheit auszudrücken, dass
er erreichen wird, was er sich vorgenommen hat. Er hat nicht nur die Absicht zu
erobern, sondern er wird es auch tun. Der Schimmelreiter ist in jeder Hinsicht
eine Parodie und eine Perversion des siegreichen Christus. Er verkörpert die
Gier nach Ruhm und Macht, die zur Eroberung führt. Dies ist das brennende
Verlangen, aus dem große Imperien entstehen: die unersättliche Bestie, die
Länder und Kulturen verschlingt - und die Menschen ihrer Würde und ihrer
Freiheit beraubt, während alle zu bloßen Spielfiguren auf der endlosen Suche
nach neuen zu erobernden Welten degradiert werden. Dr. Louis Brighton hat es
gut ausgedrückt: "Das Bild, das dieser Reiter auf dem weißen Pferd
darstellt, symbolisiert und repräsentiert jede Form der Tyrannei, die durch
Macht und Gewalt gewonnen und erworben wird, gewöhnlich durch Krieg oder Formen
davon, und die dann durch diktatorische Herrschaft ausbeutet, versklavt,
beherrscht und terrorisiert." (Brighton, S. 165) Das Bild beschreibt die
großen Reiche der Antike und die totalitären Diktaturen der modernen Welt
gleichermaßen gut. Die Waffe der Eroberungskriegsführung ist nicht das "scharfe
Schwert" des Geistes (19,15), sondern der Kampfbogen, der in der
Heiligen Schrift nie als Symbol für Gottes Gericht verwendet wird. Es handelt
sich vielmehr um die Waffe von "Gog aus dem Land Magog"
(Hesekiel 38-39), dem Anführer der Heerscharen der Hölle. Die Bilder von
Hesekiel sind der schrecklichen Realität der skythischen Horden entlehnt, die
im 8.th Jahrhundert v. Chr. wie Dämonen aus der Hölle über die
Zivilisationen des Alten Orients hinwegfegten und Verwüstung und Tod
hinterließen. Diese wilden barbarischen Reiter, ähnlich wie die Hunnen und die
Mongolen der späteren europäischen Geschichte, waren berittene Bogenschützen,
die Pfeilstürme auf ihre Feinde abfeuerten und dann schnell davonritten,
unbesiegbar und unwiderstehlich. Keine konventionelle Armee konnte ihnen
standhalten. Die skythischen Heere drangen bis nach Unterägypten vor, bevor sie
sich in die Weiten der Steppe zurückzogen. Der Schrecken ihrer Ankunft
hinterließ bei den Bewohnern des Fruchtbaren Halbmonds über Generationen hinweg
einen unauslöschlichen Eindruck. Daher die Wirksamkeit des Bildes des
Propheten. Der falsche Christus trägt die Krone des Siegers mit Gottes
Zustimmung - man beachte das Passiv - "ihm wurde eine Krone
gegeben". Er ist, um Luthers Ausdruck zu gebrauchen, "Gottes
Teufel", der vom Herrn benutzt wird, um seine eigenen Ziele zu
verwirklichen. Dieser Feind des Herrn wird einen großen Erfolg haben und von
Triumph zu Triumph eilen.
Als das Lamm das zweite Siegel öffnete, hörte ich
das zweite Lebewesen sagen: "Komm!" Dann kam ein anderes Pferd
heraus, ein feuerrotes Pferd. Seinem Reiter wurde Macht gegeben, den Frieden
von der Erde zu nehmen und die Menschen dazu zu bringen, sich gegenseitig zu
töten. Ihm wurde ein großes Schwert gegeben.
"Als das Lamm das zweite Siegel öffnete,
hörte ich das zweite Lebewesen sagen: "Komm!" - Das Muster, das die Öffnung des ersten Siegels einleitete, wird nun
wiederholt. Der weiße Reiter verschwindet von der Bildfläche und wird durch
eine andere, noch bedrohlichere Gestalt ersetzt. Als das zweite der sieben
Siegel durch das Lamm gebrochen wird, ergeht der göttliche Ruf erneut, in
diesem Fall durch das zweite der vier Lebewesen. In gewissem Sinne steht der
erste Reiter, der Eroberer, für Krieg und Konflikt im Allgemeinen, während die
drei Reiter, die nun folgen, die für den Krieg charakteristische Verwüstung und
Zerstörung darstellen.
"Dann kam ein anderes Pferd heraus, ein
feuerrotes." - Der zweite Reiter reitet aus, um die Menschheit
zu verwüsten. Johannes bezeichnet diesen Vorboten des Verderbens als "ein
anderes Pferd" und unterstreicht damit die Ähnlichkeiten zwischen den
Reitern. Die ersten vier Siegel bilden eine Einheit, verschiedene Dimensionen
der gleichen unheilvollen Warnung. Seine Farbe ist das leuchtende Rot
(griechisch "pyrros") des Blutes und des
Feuers, ein Symbol für die verhängnisvolle Mission, mit der er ausgesandt wurde.
Dies ist die grimmige Realität der Kriegsführung. "Der Sieg, weiß geritten
und gekrönt, trägt ein anderes Gesicht, wenn man ihn im grellen Licht des
Schlachtfeldes betrachtet. Triumph bedeutet viel Blutvergießen in der
Vergangenheit, und die Aufrechterhaltung eines Reiches, das auf Eroberung
beruht, erfordert noch mehr in der Zukunft." (Swete,
S. 86) Wiederum betont der Text die Tatsache, dass der Reiter ein Bote des
Gerichts Gottes ist, der das Urteil seines gerechten Zorns über die rebellische
Menschheit vollstreckt. Seine Macht und sein Schwert sind ihm von Gott "gegeben".
Seine Macht besteht darin, "den Frieden von der Erde zu nehmen und die
Menschen dazu zu bringen, sich gegenseitig zu töten". In der Kleinen
Apokalypse hatte Jesus vor "Kriegen und Kriegsgerüchten" in
der Endzeit gewarnt (Matthäus 24,6). Er hatte vorausgesagt, dass sich "Nation
gegen Nation und Königreich gegen Königreich erheben wird" (Matthäus
24,7), und so ist es auch gekommen.
"Während des gesamten Zeitraums, den die prophetische Botschaft der
Offenbarung abdeckt, vom Sieg des Herrn Christus bis zu seinem zweiten Kommen,
werden Frieden und Ruhe die Ausnahme sein. Die allgemeine Regel werden Kriege
und Kriegsgerüchte, Gewalt, Morde, Aufstände und dergleichen sein (Markus
13:7-9). (Brighton, S. 166)
Der Reiter ist befugt, die Welt des Friedens zu berauben und die Menschen
unaufhörlich zu gewaltsamen Konflikten gegeneinander anzustacheln. Um dieses
Urteil zu vollstrecken, wird ihm "ein großes Schwert" (griechisch:
"machaira megale")
gegeben. Dabei handelt es sich um das kurze Stechschwert, das die Standardwaffe
der römischen Legionen war. Während der jahrhundertelangen römischen Herrschaft
erwies es sich als ein äußerst wirksames Instrument des Todes und der
Zerstörung. Es wird als "groß" beschrieben, nicht wegen seiner
ungewöhnlichen Größe, sondern wegen "des ständigen und schrecklichen
Gemetzels, das es symbolisiert." (Lenski, S. 225) Das Bild des Schwertes
wird an anderer Stelle in der Heiligen Schrift häufig verwendet, um
Blutvergießen und gewaltsamen Tod zu symbolisieren (z. B. in Matthäus 26,52).
Als das Lamm das dritte Siegel öffnete, hörte ich
das dritte Lebewesen sagen: "Komm!" Ich schaute, und vor mir stand
ein schwarzes Pferd! Sein Reiter hielt eine Waage in seiner Hand. Dann hörte
ich eine Stimme aus dem Kreis der vier Gestalten, die sagte: "Ein Zentner
Weizen für einen Tageslohn und drei Zentner Gerste für einen Tageslohn, und
beschädigt nicht das Öl und den Wein."
"Als das Lamm das dritte Siegel geöffnet
hatte, hörte ich das dritte Lebewesen sagen: "Komm!" - Das nun bekannte Muster wiederholt sich: Das Siegel wird gebrochen, der
Befehl wird gegeben, und der Reiter erscheint. Die Farbe dieses Pferdes ist
"übelriechendes Schwarz" (Franzmann, S. 61), die Farbe des Todes, des
Unglücks und der Trauer. Der schwarze Reiter steht für Hungersnot und
Verhungern, denn er trägt in seiner Hand die Waage, die beim Verkauf von
Lebensmitteln verwendet wird. Die Waage wird im Griechischen wörtlich als
"Waage" oder "Joch" bezeichnet. Sie bestand aus einer
Stange mit Pfannen, die an beiden Enden aufgehängt waren. An einem Ende wurden
Gewichte in die Pfanne gelegt, am anderen Ende die zu messende Ware. Die Menge
dieser Ware wurde dann so lange eingestellt, bis sie mit dem Gewicht am anderen
Ende der Waage im Gleichgewicht war. Als der Reiter erscheint, hört man etwas "wie
eine Stimme", die "aus der Mitte der vier
Lebewesen" spricht. Die vage Beschreibung deutet darauf hin,
dass diese Stimme anders war als alle anderen, die Johannes je gehört hatte.
Unbekannte Stimmen werden in der Offenbarung dreizehnmal gehört (vgl.
Offenbarung 6,6; 9,13; 10,4.8; 11,12.15; 12,10; 14,13; 16,1.17; 18,4; 19,5;
21,3). Manchmal ist die Stimme die eines Engels, der für Gott spricht, und
manchmal ist es die Stimme Gottes selbst. Die Quelle der Stimme "unter
den vier Lebewesen" scheint in diesem Fall darauf hinzudeuten, dass es
sich um die Stimme Gottes oder des Lammes handelt. Die Stimme verkündet und
erklärt die Auswirkungen der Heimsuchung des dritten Reiters. "Einen
Zentner Weizen für einen Tageslohn und drei Zentner Gerste für einen Tageslohn,
und schadet nicht dem Öl und dem Wein". Exorbitante Preise für
Lebensmittel signalisieren Knappheit und Hunger. Ein voller Tageslohn würde
kaum ausreichen, um genügend Getreide für das Überleben der Familie zu kaufen,
selbst wenn man auf die weniger teure und nahrhafte Gerste zurückgreifen würde
(vgl. Joel 1,10-11). Diese Preise sind etwa 16 Mal so hoch wie die durchschnittlichen
Kosten für diese Waren im Römischen Reich des ersten Jahrhunderts. Die meisten
Ausleger sehen in dem Hinweis auf die Sparsamkeit bei "Öl und
Wein" eine Anspielung auf die wirtschaftlichen Ungleichheiten, die in
Zeiten der Hungersnot übertrieben sind. Luxusprodukte bleiben zwar verfügbar,
aber nur die Reichen können sie sich leisten. Während die meisten Menschen um
das Nötigste zum Leben kämpfen, schwelgen die Reichen in ihrem Überfluss. Die
Notlage der hungernden Armen wird gedankenlos abgetan - "Sollen sie doch
Kuchen essen!" Diese Ungleichheit erhöht nur die Spannung der explosiven
Situation und steigert das Potenzial für Gewalt und Unruhen. Dr. Brighton fasst
die Bedeutung des dritten Reiters zusammen:
"Das Gesamtbild, das sich uns bietet, ist
ein Zustand des Mangels und des Überflusses, d. h. ein wirtschaftliches
Ungleichgewicht bei der Versorgung mit Nahrungsmitteln und dem täglichen
Lebensbedarf... Der Reiter auf dem schwarzen Pferd deutet also darauf hin, dass
während des gesamten Zeitraums von der Himmelfahrt des Herrn bis zum Ende immer
wieder zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten Hunger und Hungersnot
herrschen werden." (Brighton, S. 168)
Als das Lamm das vierte Siegel öffnete, hörte ich die Stimme des vierten
Lebewesens sagen: "Komm!" Ich sah, und vor mir stand ein fahles
Pferd! Sein Reiter hieß Tod, und Hades folgte ihm dicht auf den Fersen. Ihnen
wurde Macht gegeben über ein Viertel der Erde, zu töten durch Schwert, Hunger
und Pest und durch die wilden Tiere der Erde.
"Als das Lamm das vierte Siegel öffnete, hörte ich die Stimme des
vierten Lebewesens sagen: "Komm!" - Zum vierten und letzten Mal wiederholt sich das Muster. Das Lamm bricht das
vierte Siegel auf. Die Stimme des vierten Lebewesens ruft, und der vierte
Reiter reitet heraus.
"Ich schaute, und vor mir war ein fahles Pferd! Sein Reiter hieß Tod,
und Hades war ihm dicht auf den Fersen." - Die Farbe dieses Pferdes ist im griechischen Text "chlorus",
der grässliche grünlich-weiße Teint eines verwesenden Leichnams. Dies ist die
Farbe des Todes selbst. Brighton schlägt die treffende Übersetzung
"gespenstisches Grün" vor. Der Sensenmann, der personifizierte Tod,
reitet auf diesem grässlichen Pferd - "Sein Reiter wurde Tod
genannt". Der Tod (griechisch "thanatos")
wird von seinem unzertrennlichen Gefährten, dem Grab, begleitet. Der
griechische Begriff "hades", der hier im
NIV-Text transliteriert wird, bedeutet wörtlich "der Ort, den man nicht
sieht". Es ist die Entsprechung des alttestamentlichen hebräischen Wortes
"Scheol". Diese Worte werden in der Heiligen Schrift oft verwendet, um
die Hölle, den Ort der Verdammten, zu bezeichnen. In diesem Fall, wie auch in
der Offenbarung (vgl. Offenbarung 1,18; 20,13.14), wird es in einem neutralen
Sinn verwendet, um einfach den Ort der Toten, das Grab, zu beschreiben. Als
Begleiter des Todes folgt das Grab dicht dahinter, mit weit aufgerissenem Maul,
bereit, die Opfer des Todes zu verschlingen und zu verzehren. Der vierte Reiter
verschärft und fasst die von seinen drei Vorgängern verursachten Folgen
zusammen. Eroberungen, Kriege und Hungersnöte führen alle zum Tod, daher ist
der Tod selbst der letzte und entscheidende Reiter. Das gewaltige Ausmaß ihrer
Verwüstung kommt in dem Satz zum Ausdruck: "Sie hatten Macht über ein
Viertel der Erde, um zu töten durch Schwert, Hunger und Pest und durch die
wilden Tiere der Erde." Wie ihre Gegenstücke wirken auch der Tod und
das Grab nur mit göttlicher Zustimmung - "ihnen wurde Macht
gegeben". Das Lamm, das das Siegel gebrochen hat, behält die
vollständige Kontrolle und führt Gottes Plan für die Zukunft aus. Millionen von
Menschen werden sterben, aber dem Tod ist es nicht gestattet, die Menschheit
vollständig zu vernichten. Der Umfang seines Wirkens ist von Gott begrenzt. Nur
"ein Viertel der Erde" darf umkommen. Der Bruchteil ist
quantitativ und nicht wörtlich zu verstehen. Er bedeutet, dass ein großer Teil,
aber nicht die gesamte Menschheit betroffen ist (vgl. 8,7). Die vier
Verwüstungen, durch die der Tod seine Aufgabe erfüllt - "Schwert",
"Hungersnot", "Pest" und "die wilden Tiere der
Erde" - stammen aus Hesekiel 14,12-21. Sie fassen den gewaltsamen und
katastrophalen Tod in jeder Form zusammen. Die düstere Geschichte der
Menschheit in der Ära des Neuen Testaments liefert reichlich Beweise für die
Richtigkeit der Vision des Johannes. Wieder und wieder sind die Reiter
ausgezogen und haben Tod, Verwüstung und Zerstörung hinterlassen. Jede ihrer
tödlichen Heimsuchungen sollte dazu dienen, uns an Gottes gerechtes Urteil über
die Sünde zu erinnern und uns auf den Tag vorzubereiten, an dem er wiederkommen
wird, um die Lebenden und die Toten zu richten.
Als er das fünfte Siegel öffnete, sah ich unter
dem Altar die Seelen derer, die wegen des Wortes Gottes und des Zeugnisses, das
sie aufrechterhalten hatten, getötet worden waren. Sie riefen mit lauter
Stimme: "Wie lange, Herr, heilig und wahrhaftig, bis du die Bewohner der
Erde richtest und unser Blut rächst?" Dann wurde jedem von ihnen ein
weißes Gewand gegeben, und ihnen wurde gesagt, sie sollten noch ein wenig
warten, bis die Zahl ihrer Mitknechte und Brüder, die wie sie getötet werden
sollten, vollendet sei.
"Als Er das fünfte Siegel öffnete, sah ich
unter dem Altar die Seelen derer, die getötet worden waren..." - Das Muster ändert sich mit der Öffnung des fünften Siegels. Es gibt keinen
Aufruf von einem der vier Lebewesen und es erscheint kein Bote des Gerichts
Gottes. Die furchterregenden Szenen von Reitern, die ausgesandt wurden, um die
Erde zu verwüsten, weichen nun einer Vision der Seelen der Märtyrer, die um
Rechtfertigung schreien. Das fünfte Siegel spricht das Thema der Verfolgung an
und rückt das anhaltende Leiden des Gottesvolkes in die richtige Perspektive.
"Mit dem fünften Siegel kommt die Kirche in ihrem verfolgten, leidenden
Zustand ins Blickfeld". (Swete, S. 89) Der
Offenbarer sieht "die Seelen derer, die wegen des Wortes Gottes und des
Zeugnisses, das sie aufrechterhalten hatten, getötet worden waren." Die
Bibel lehrt, dass der Mensch aus Körper und Seele besteht. Die
"Seele" (hebräisch - "nephesh" -
griechisch - "pysche") ist der immaterielle
Teil des Menschen, das Selbst oder Ego, unser Gefühl der individuellen
Identität und Persönlichkeit. Der physische Tod ist die Trennung von Körper und
Seele. Der Körper stirbt und verfällt und kehrt in den Staub zurück, aus dem
der Mensch am Anfang erschaffen wurde, um dort auf die Auferstehung allen
Fleisches am Jüngsten Tag zu warten. Die Seele überlebt den Tod. Anders als der
Körper hört die Seele nicht auf zu existieren. Im Augenblick des physischen
Todes ist die Seele des Gläubigen bei Christus im Himmel, während die Seelen
der Verdammten sofort zu den Qualen der Hölle verdammt sind (vgl. Mose 2,7;
3,19; Hiob 19,25-27; Prediger 12,1-7; Jesaja 14,9-11.17; 26,19; 66,24; Daniel
12,2; Matthäus 10,28; 22,31-32; Lukas 12,19-31; 23:43; Johannes 11:25-27;
14:1-4; 19:30; Apostelgeschichte 7:59-60; 2 Korinther 5:1-10; Philipper
1:20-26; Jakobus 2:26; 1 Petrus 3:18-20; 2 Petrus 2:9-10; Offenbarung 14:13).
Die hier dargestellten "Seelen" befinden sich im so genannten
"Zwischenzustand", d. h. in der Zeit zwischen dem Tod des Einzelnen
und dem Jüngsten Tag des Gerichts. Wir erkennen zwar an, dass es sich hier um
eine Vision handelt, deren Einzelheiten nicht dazu bestimmt sind, die
buchstäbliche Realität wiederzugeben, aber es ist auch wahr, dass der Rahmen
der Vision, wie der der Gleichnisse unseres Herrn, nicht täuscht. Es ist daher
wichtig zu bemerken, dass diese Seelen im Zwischenzustand sich ihrer
Anwesenheit vor Gott im Himmel voll bewusst sind und ebenso der Tatsache, dass
das Gericht noch nicht gekommen ist und das Böse auf der Erde weiterhin wütet.
Dies sind die Seelen "derer, die um des Wortes Gottes und des
Zeugnisses willen, das sie bewahrt haben, getötet worden sind". Das
sind die Gläubigen aller Zeiten, die ihr Leben für den Glauben hingegeben und
ihr Zeugnis mit dem Blut der Märtyrer besiegelt haben. Sie sind für die
Wahrheit des Wortes Gottes eingetreten und haben furchtlos und treu für diese
Wahrheit Zeugnis abgelegt (griechisch "martyrisch"),
trotz des Widerstands der ganzen Welt. Die Beständigkeit dieses Zeugnisses wird
durch das Imperfekt des Verbs angedeutet, das besser mit "das Zeugnis, das
sie immer wieder aufrechterhalten haben" übersetzt werden könnte. Diese
tapferen Seelen folgten bereitwillig den Fußspuren des geschlachteten Lammes
und gaben ihr Leben auf, ohne zu protestieren oder Widerstand zu leisten, und
wurden wie Lämmer zur Schlachtbank geführt (Jesaja 53,7). Der Opfercharakter
ihres Martyriums wird durch die Verwendung des Verbs "geschlachtet"
(griechisch "esphagmenon")
unterstrichen, das zuvor in Bezug auf das Lamm auf dem Thron (Offenbarung 5,6)
verwendet wurde und speziell die Schlachtung eines Opfertiers beschreibt.
Johannes sieht die Seelen der Märtyrer "unter dem Altar". Das
griechische Substantiv lautet "tou thysiasteriou", was sich entweder auf den
Brandopferaltar oder den goldenen Weihrauchaltar beziehen kann. Das einmalige
Opfer Christi am Kreuz hat das gesamte Opfersystem des Alten Testaments
überflüssig gemacht (vgl. Hebräer 9,11-14; 10,11-18). Daher gibt es im Bild der
Offenbarung nur einen Altar im Himmel, den goldenen Räucheraltar. Dieses
Verständnis scheint auch mit der Tatsache übereinzustimmen, dass die Seelen
unter dem Altar beten, angesichts der biblischen Symbolik, dass die Gebete des
Gottesvolkes wie Weihrauch vor dem himmlischen Thron aufsteigen (Offenbarung
6:8; 8:3). Ihre Anwesenheit "unter dem Altar" steht für die
Intimität und Unmittelbarkeit ihrer himmlischen Beziehung zu Gott. Der goldene
Räucheraltar stand im Heiligtum des Tempels, direkt vor dem Allerheiligsten. So
stehen auch die Märtyrer im Himmel vor dem Thron in der Gegenwart des Gottes,
für den sie ihr Leben gegeben haben.
"Im Alten Testament betete der Priester und
opferte auf dem Altar im Tempel Weihrauch für das Volk Gottes, während es
draußen stand und ebenfalls betete (Exodus 30,7-8; 40,26-28; vgl. Lukas
1,8-10). So beten jetzt die Seelen der Heiligen Gottes als seine Priester
(Offenbarung 1,6; 5,10; 20,6) in Gottes himmlischem Tempel, während Gottes Volk
auf der Erde (1,6), das auch Priester ist, noch in seinem Leiden ist und um
Befreiung betet. (15:2-4)" (Brighton, S.170)
"Sie riefen mit lauter Stimme: "Wie
lange, souveräner Herr, heilig und wahrhaftig, bis Du die Bewohner der Erde
richten und unser Blut rächen wirst?" - Die Dringlichkeit des Gebets der Märtyrer wird durch die Worte "sie
riefen mit lauter Stimme" angezeigt. Das Verb "rufen"
(griechisch "krazo") ist ein starkes Wort,
das bedeutet, in der Stunde der größten Not vor Schmerz zu schreien. Ihr Flehen
ist nicht leise vorgetragen. Sie schreien "mit lauter Stimme" (griechisch
- "phone megale")
in einer Weise, die der Dringlichkeit ihres Anliegens entspricht. Das Gebet hat
die Form einer Frage "Wie lange noch?". "Diese
verblüffende Frage liegt den Gerechten fast seit Anbeginn des
Menschengeschlechts auf den Lippen." (Thomas, S. 445) Die Märtyrer beten
um göttliches Eingreifen angesichts des wuchernden und scheinbar
triumphierenden Bösen. Sie plädieren für die Rechtfertigung Gottes und die
Demonstration seiner Gerechtigkeit vor aller Welt. Sie beten für das Kommen des
Gerichts und das Ende der trotzigen Rebellion der sündigen Menschheit gegen den
Schöpfer. Hier geht es nicht um persönliche Rache oder Rachsucht. Die Seelen
unter dem Altar bitten nicht nur um die Bestrafung derer, die sie ermordet
haben. Stattdessen rufen sie das Gericht über alle "Bewohner der
Erde" aus, ein Ausdruck, der in der Offenbarung immer wieder verwendet
wird, um die sündige Menschheit in ihrem Widerstand gegen Gott und seinen
Willen zu beschreiben. Ihre einzige Sorge gilt der Ehre und dem Ruhm des
Christus, für den sie ihr Leben gegeben haben. Ihre Ungeduld ist von einem
heiligen Eifer für die Verwirklichung von Gottes Absicht und Plan motiviert.
"Diese Märtyrer schreien nicht nach Rache für die Bösen, die sie getötet
haben; ihr Schrei hat etwas viel Größeres zum Inhalt. Sie schreien danach, dass
ihr Blut an "denen, die auf der Erde wohnen", gerächt wird. Sie
schreien zu Gott, um das endgültige Gericht zu senden." (Lenski, S. 253)
Wenn die Märtyrer darum beten, dass ihr Blut gerächt wird, bitten sie Gott
darum, dass er seine Sache rechtfertigt, die Sache, für die sie gestorben sind.
Manche würden einwenden, dass ein solches Gebet angesichts der wiederholten
Gebote unseres Herrn, denen zu vergeben, die gegen uns sündigen, unangemessen
ist. Dieser Einwand verkennt sowohl das Wesen des Gebets als auch die Umstände,
unter denen es gesprochen wird. Die mangelnde Bereitschaft, die Notwendigkeit
der Bestrafung von Sünden anzuerkennen, ist auch Ausdruck einer Verwechslung
von Gesetz und Evangelium. Der lutherische Theologe Siegbert Becker stellt
fest:
"Auf den ersten Blick mag das Gebet dieser
Märtyrer im Widerspruch zum Geist Jesu stehen, der uns auffordert, denen zu
vergeben, die sich gegen uns versündigen, und für die zu beten, die uns
verfolgen. In dieser Hinsicht erinnert das Gebet der Märtyrer an die
Verwünschungspsalmen, in denen der Psalmist um Rache an seinen Feinden bittet.
Weder das Gebet dieser Märtyrer noch die Verwünschungspsalmen
sind jedoch unwürdige Gebete. Die Schwierigkeit,
die viele Menschen und sogar viele Theologen in ihnen sehen, rührt daher, dass
sie die biblische Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium nicht
verstehen. Das Gesetz, das Ausdruck des heiligen, unveränderlichen Willens
Gottes ist, fordert die Bestrafung der Übeltäter. Dieses Gebet der heiligen
Märtyrer wie auch die Verwünschungspsalmen sollen die Feinde Gottes daran
erinnern, dass ihre Sünden sicher bestraft werden, wenn sie in ihrer
Unbußfertigkeit verharren. Es ist der Wille des gerechten Gottes, dass
diejenigen, die gegen ihn und sein Volk sündigen, bestraft werden, und das
Gebet dieser Märtyrer steht im Einklang mit diesem heiligen Willen Gottes. Das
Gebet kann daher mit lauter Stimme gesprochen werden. Es ist ein Gebet, dessen
sie sich nicht zu schämen brauchen und das sie mit Zuversicht beten
können." (Becker, S. 112)
Die Märtyrer sprechen Gott als den "Souveränen Herrn, heilig und
wahrhaftig" an. Der Titel "Souveräner Herr" (griechisch
- "ho despotes" - wörtlich "absoluter
Herrscher") unterstreicht die Macht, Majestät und Autorität Gottes. Dies
ist das einzige Beispiel im Neuen Testament, in dem dieser Begriff in Bezug auf
Gott verwendet wird. Die beiden angeführten göttlichen Attribute ("heilig
und wahrhaftig") sind angesichts der Art des Gebets sehr passend. Der
heilige Gott ist unabänderlich gegen das Böse und kann Sünde nicht dulden. Als
Gott der Wahrheit kann man sich darauf verlassen, dass der Herr die
Verheißungen seines Wortes erfüllt.
"Dann wurde jedem von ihnen ein weißes
Gewand gegeben, und sie wurden angewiesen, noch ein wenig zu warten, bis die
Zahl ihrer Mitknechte und Brüder, die wie sie getötet werden sollten,
vollzählig war." - Die Antwort Gottes auf den
Aufruf der Märtyrer ist eine Kombination aus symbolischer Handlung und
gesprochenem Wort. Zunächst "wurde jedem von ihnen ein weißes Gewand
gegeben". Das "weiße Gewand" (griechisch: "stole leuke") ist ein
fließendes, bodenlanges Staatsgewand (vgl. Offenbarung 7,9.14). Ein solches
Gewand zu erhalten, war ein Zeichen von Ehre und Anerkennung. In diesem
Zusammenhang ist die Verleihung der weißen Gewänder an die Märtyrer eine
Bestätigung ihrer Treue zu Gott und eine Bekräftigung seiner Treue zu ihnen.
Diese Bestätigung beinhaltet auch die Verheißung eines sicheren Gerichts über
diejenigen, die Gottes Zeugen unterdrückt und ermordet haben. G.K. Beale stellt
richtig fest: "Die Gewänder werden nicht als Belohnung für die Reinheit
des Glaubens gegeben, sondern als himmlische Erklärung der Reinheit oder
Rechtschaffenheit der Heiligen und als Aufhebung des Schuldurteils, das die
Welt über sie gefällt hat. Daher ist der Empfang der Gewänder eine Zusicherung
für die bittenden Heiligen, dass die ungläubigen "Erdenbewohner" für
schuldig erklärt und für ihre Verfolgung bestraft werden." (Beale, S. 394)
Die weißen Gewänder, in denen die Offenbarung die Heiligen im Himmel immer
wieder darstellt, symbolisieren die Gerechtigkeit Christi, die Gottes gnädiges
Geschenk an jeden Gläubigen ist. Die Gewänder sind "weiß", um
die Tatsache zu symbolisieren, dass diejenigen, die durch das Blut des Lammes
gereinigt wurden (Offenbarung 7,14), in Reinheit und Heiligkeit vor Gott stehen
(vgl. Jesaja 1,18 - "Und ob eure Sünden gleich sind wie Scharlach, so
sollen sie doch weiß werden wie Schnee; und ob sie gleich sind wie Karmesin, so
sollen sie doch gleich werden wie Wolle."). Diese Symbolik ist nicht
nur in der Offenbarung zu finden. Der heilige Paulus erklärt: "Ihr seid
alle Kinder Gottes durch den Glauben an Christus Jesus; denn ihr alle, die ihr
auf Christus getauft seid, habt Christus angezogen." (Galater 26-27;
vgl. auch Jesaja 61,10; Epheser 4,24; Kolosser 3,10.24).
Die ausdrückliche Antwort auf das Gebet der
Märtyrer ist die Anweisung, "noch eine kleine Weile zu warten, bis die
Zahl der Mitknechte und Brüder, die wie sie getötet werden sollten, vollzählig
war". Der Trost des Originals ist in der englischen Übersetzung etwas
verworren. Im Griechischen heißt es wörtlich "ruht noch eine kleine
Zeit". (griechisch - "anapausontai").
Das Verb bedeutet "in Frieden sein", ohne Sorgen oder Bedenken. In
diesem Zusammenhang könnte der Satz besser mit "genieße deine friedliche
Ruhe noch eine kleine Weile" übersetzt werden. Für diese gesegneten
Seelen, die bereits im Himmel sind, sollten diese Worte nicht als Ermahnung
verstanden werden, ihre Ungeduld abzulegen, denn im Himmel kann es keine
Ungeduld geben. Vielmehr bietet Gott den Märtyrern hier die Gewissheit, dass
sie im Genuss ihrer Seligkeit ruhen können. "Die Verzögerung ist selbst
ein Teil der Belohnung; für die Kirche auf Erden mag sie lästig sein, für die
Märtyrer selbst ist sie eine friedliche Ruhe." (Swete,
S. 91) Für die kämpfende Kirche auf Erden wird die Gewissheit, dass die böse
Welt sicherlich ihre gerechte Strafe erhalten wird, zu einer Ermutigung für die
Christen, in ihrem Zeugnis durch das Leiden hindurch auszuharren. Für die
triumphierende Kirche im Himmel bildet dieselbe Gewissheit eine Grundlage für
ihre friedliche Ruhe, bis die Zeit kommt, in der Gottes Strafe vollzogen wird.
Die Zeit ihres Wartens ist "noch eine kleine Weile". "Die
"kurze Zeit", in der die Märtyrer geduldig auf Gottes rächende
Gerechtigkeit warten sollen, ist offensichtlich die gesamte neutestamentliche
Zeit." (Becker, S. 113) Der Schöpfergott hat eine andere Sicht der Zeit
als wir. Erinnern Sie sich an die Ermahnung des Heiligen Petrus:
"Aber vergesst eines nicht, liebe Freunde:
Bei dem Herrn ist ein Tag wie tausend Jahre, und tausend Jahre sind wie ein
Tag. Der Herr hält seine Verheißung nicht langsam, wie manche die Langsamkeit
verstehen. Er ist geduldig mit euch und will nicht, dass jemand umkommt,
sondern dass alle zur Buße kommen." (2. Petrus
3,8-9)
Gottes Plan und Absicht müssen vollständig
erfüllt sein, bevor das Ende kommen kann. Die volle Zahl der Auserwählten muss
gerettet werden, und alle, die Gott zu seinen Zeugen vor der Welt berufen hat,
müssen Gelegenheit erhalten, ihr Zeugnis abzulegen - "bis die Zahl der
Mitknechte und Brüder, die getötet werden sollten, wie sie getötet worden
waren, vollendet war". Die Sprache des Satzes scheint sich an dieser
Stelle zu erweitern, um alle Gläubigen einzuschließen, nicht nur diejenigen,
die tatsächlich ihr Leben für den Glauben aufgegeben haben. Die "Mitknechte"
sind alle Christen (vgl. Römer 1,1; Kolosser 1,7; Offenbarung 1,1.6),
während die "Brüder" diejenigen sind, die die Ehre des
tatsächlichen Martyriums teilen. Die Mission aller Zeugen, derer, die für
Christus leben, und derer, die für ihn sterben, muss vor der Ankunft des
Endgerichts erfüllt werden. Die in Gottes vorherbestimmtem Plan festgelegte
Zahl war noch nicht erreicht (vgl. Matthäus 23,32). Es gibt eine auffällige
Parallele zu diesem Text im apokryphen vierten Buch Esra, das nur wenige Jahre
nach der Offenbarung geschrieben wurde. Viele Gelehrte kommen zu dem Schluss,
dass der Text im 4. Buch Esra ein direkter Verweis auf Offenbarung 6,9-11 ist.
"Fragten nicht die Seelen der Gerechten in
ihren Kammern nach diesen Dingen und sagten: "Wie lange sollen wir hier
bleiben? Und wann wird die Ernte unseres Lohns kommen?" Und Jeremiel, der Erzengel, antwortete ihnen und sprach:
"Wenn die Zahl derer, die euch gleichen, vollendet ist; denn er hat das
Zeitalter auf die Waage gelegt und die Zeiten nach dem Maß gemessen und die
Zeiten nach der Zahl gezählt; und er wird sie nicht bewegen noch erwecken, bis
diese Zahl erfüllt ist." (4 Esra 4:35-30)
Die Schlussstrophe von Henry Alfords klassischer
Hymne "Zehntausend mal zehntausend" basiert auf diesem Text. Der
Dichter verleiht der innigen Sehnsucht des Volkes Gottes nach seiner baldigen
Rückkehr beredten Ausdruck:
"Bringe Dein großes Heil, Du Lamm für die
Sünder geschlachtet; fülle
die Liste Deiner Auserwählten, dann nimm Deine Macht und herrsche.
Erscheine, du Sehnsucht der Völker;
deine Verbannten sehnen sich nach der Heimat.
Zeige am Himmel Dein verheißenes Zeichen;
Du Fürst und Erlöser, komm!
Die Vision des fünften Siegels zeigt die Kirche, das Volk Gottes im Himmel
und auf Erden, inmitten einer sündigen Welt, die kopfüber ins Verderben stürzt.
Während die marodierenden Reiter des Gerichts Gottes unerbittlich hin und her
reiten und Chaos und Verwirrung hinterlassen, ist das Volk Gottes aufgerufen,
ein treues Zeugnis für das Evangelium Jesu Christi abzulegen und die
Verfolgung, die die unvermeidliche Antwort der Welt auf dieses Zeugnis sein
wird, geduldig zu ertragen - sogar bis zum Tod. Wir sehnen
uns nach dem Tag der glorreichen Wiederkunft des Herrn und nach der
Rechtfertigung, die dieser Tag bringen wird.
Ich beobachtete, wie er das sechste Siegel
öffnete. Es gab ein großes Erdbeben. Die Sonne färbte sich schwarz wie ein Sack
aus Ziegenhaar, der ganze Mond wurde blutrot, und die Sterne am Himmel fielen
auf die Erde, wie späte Feigen von einem Feigenbaum fallen, wenn er von einem
starken Wind geschüttelt wird. Der Himmel wich zurück wie eine Schriftrolle,
die sich aufrollt, und alle Berge und Inseln wurden von ihrem Platz entfernt.
Da versteckten sich die Könige der Erde, die Fürsten, die Feldherren, die Reichen,
die Mächtigen, alle Sklaven und alle Freien in den Höhlen und zwischen den
Felsen der Berge. Sie riefen den Bergen und Felsen zu: "Fallt über uns und
verbergt uns vor dem Angesicht dessen, der auf dem Thron sitzt, und vor dem
Zorn des Lammes! Denn der große Tag ihres Zorns ist gekommen, und wer kann da
bestehen?"
"Ich sah, wie Er das sechste Siegel öffnete.
Da gab es ein großes Erdbeben..." - Die Märtyrer
unter dem Altar hatten für das Kommen des Gerichts gebetet, und nun, wie als
Antwort auf ihr Gebet, zeigt die Öffnung des sechsten Siegels das Ende der Welt
und die kosmischen Erschütterungen, die die Rückkehr unseres Herrn begleiten
werden. Jahrhunderte zuvor hatte Gott durch seinen Propheten Haggai gesprochen:
"So spricht der Herr, der Allmächtige: "In kurzem werde ich noch
einmal den Himmel und die Erde erschüttern, das Meer und das trockene Land. Ich
werde alle Völker erschüttern, und der Erwünschte aus allen Völkern wird
kommen, und ich werde dieses Haus mit Herrlichkeit erfüllen, spricht der Herr,
der Allmächtige." (Haggai 2:6-7). Der neutestamentliche Schreiber des
Hebräerbriefs zitiert die Prophezeiung des Haggai, um seine Leser daran zu
erinnern, dass, wenn alles Geschaffene erschüttert worden ist, nur das
Unerschütterliche Gottes bleiben wird (Hebräer 12,26-27). Auch die Sprache der
Vision des Johannes erinnert stark an die Prophezeiung des Haggai. Die
Bildsprache des sechsten Siegels bedient sich zahlreicher der bekanntesten
Gerichtsbilder des Alten Testaments.
"Das Gericht über die Welt wird mit den
gängigen alttestamentlichen Bildern für die Auflösung des Kosmos dargestellt.
Diese Darstellung beruht auf einem Mosaik alttestamentlicher Texte, die wegen
der ihnen gemeinsamen kosmischen Gerichtsmetaphern zusammengeführt werden. Der
Steinbruch der Texte, aus dem die Beschreibung geschöpft wurde, besteht
hauptsächlich aus Jesaja 13,10-13; 24,1-6, 19-23; 34,4; Hesekiel 32,6-8; Joel
2,10, 30-31; 3,15-16; Habbakuk 3,6-11. Dieselben
alttestamentlichen Texte spielen auch in Matthäus 24,29; Markus 13,24-25 und
Apostelgeschichte 2,19-20 eine Rolle, die ihrerseits ebenfalls Teil des
apokalyptischen Steinbruchs sind, der die dramatische Darstellung in
Offenbarung 6,12-14 beeinflusst. Alle diese Stellen erwähnen mindestens vier
der folgenden Elemente, die sich hier in der Offenbarung wiederfinden: das
Erbeben der Erde oder der Berge, die Verfinsterung oder Erschütterung des
Mondes, der Sterne, der Sonne und/oder des Himmels und das Vergießen von
Blut." (Beale, S. 396)
In der Offenbarung werden Erdbeben (griechisch
"seismos") siebenmal erwähnt (Offenbarung
6:12; 8:5; 11:13 (zweimal); 11:19; 16:18 (zweimal)). Andernorts in der Heiligen
Schrift begleiten und bezeugen Erdbeben oft Gottes mächtige Taten (vgl.
Hesekiel 38,19-20; Haggai 2,6-9; Sacharja 14,1-5; Matthäus 27,5; 28,2). Das
Beben der Erde soll die Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit der physischen
Welt darstellen. Es handelt sich um ein Erdbeben kosmischen Ausmaßes, das nicht
nur eine Nation oder eine Region betrifft, sondern das ganze Universum - in der
Tat "ein großes Erdbeben" (griechisch "seismos megas")! "Jedes
Erdbeben in der Geschichte ist nur ein Vorgeschmack auf dieses große Erdbeben,
das jeden Berg und jede Insel von ihrem Platz bewegt. Nicht nur die Erde,
sondern das ganze Universum erfährt eine radikale Veränderung." (Becker,
S.114)
Das Erdbeben wird von vier Himmelserscheinungen
begleitet, die der Evangelist Lukas als "furchtbare und große Zeichen
vom Himmel" (Lk 21,11) beschreibt. "Die
Sonne wurde schwarz wie ein Sack aus Ziegenhaar". Die Verfinsterung
der Sonne ist ein häufiges Merkmal der apokalyptischen Bildsprache. Hier wird
die verfinsterungsähnliche Schwärze, die unsere grundlegende Lichtquelle
überwältigen wird, mit einem groben schwarzen Tuch verglichen, das
typischerweise aus dem dicken schwarzen Haar einer Ziege gewebt wurde. Dies war
das Tuch der Trauer und Verzweiflung (Jesaja 50,3), als ob die Sonne selbst den
Tod des Universums betrauern würde. "Der ganze Mond färbte sich
blutrot." Das fahle Licht des Mondes verwandelt sich in das grässliche
Rot des Blutes, ein weiterer erschreckender Hinweis auf Untergang und
Zerstörung (vgl. Joel 2,31; Matthäus 24,29). "Und die Sterne am Himmel
fielen auf die Erde, wie späte Feigen von einem Feigenbaum fallen, wenn sie von
einem starken Wind geschüttelt werden." Was hier beschrieben wird, ist
nicht nur das Auftauchen einer noch nie dagewesenen Zahl von Meteoren und
Kometen, sondern der totale Zusammenbruch des Universums (vgl. 2 Petrus 3,10 - "die
Himmel werden mit Getöse verschwinden"). Die Bilder von den Sternen,
die wie Feigen von einem Baum fallen, stammen aus Jesaja 34,4. Jesus spricht
auch von der Lektion des Feigenbaums, wenn er sein Volk auffordert, die Zeichen
der Zeit sorgfältig zu lesen (Matthäus 24:32-35). Der ausdrückliche Hinweis in
diesem Text auf "späte Feigen" bezieht sich auf "Feigen,
die während des Winters im Schutz der Blätter wachsen, aber so selten reifen
wie die verfrühten Feigen des Frühlings und deshalb bei Wind vertrocknen und
abfallen." (Lenski, S. 241) "Der Himmel zog sich zurück wie eine
Schriftrolle, die sich aufrollt." Die Weite des Himmels scheint sich
zu teilen und in entgegengesetzte Richtungen zurückzurollen, zu schrumpfen und
sich zusammenzurollen wie Papier, das im Feuer verbrennt. Dieses anschauliche
Bild stammt direkt aus Jesaja 34:4 - "und der Himmel wird
zusammengerollt werden wie eine Buchrolle". Die katastrophale
Verwandlung der Sternbilder und der Himmelskörper wird sich auch in einer
umfassenden Neuordnung der Erde selbst widerspiegeln - "und jeder Berg
und jede Insel wurde von ihrer Stelle entfernt". Selbst die gewaltigen
Umwälzungen, die die weltvernichtende Flut in den Tagen Noahs begleiteten,
werden im Vergleich zu den Ereignissen, die das Kommen des großen Tages des
Herrn begleiten werden, verblassen.
"Da verbargen sich die Könige der Erde, die
Fürsten, die Feldherren, die Reichen, die Mächtigen und alle Sklaven und alle
Freien in Höhlen und unter den Felsen der Berge." - Die sündige Menschheit reagiert auf den kosmischen Kataklysmus mit
Bestürzung und Furcht. Der umfassende Charakter des Ereignisses wird durch die
siebenfache Kategorisierung der gefallenen Menschheit unterstrichen; die Panik
dieses Augenblicks wird jeden Ungläubigen auf der Erde erfassen.
"Die Menschen, groß
und klein, die sich auf seine Langmut verlassen haben
(Römer 2:4), werden durch den Anblick des sicheren, verlässlichen Universums,
das nun in großer Ungewissheit erschüttert wird, in wahnsinnige Verzweiflung
getrieben; sie versuchen, sich vor Ihm zu verstecken, dessen Auge überall
sucht, in dunklen Höhlen und unter dem Schutz der beständigen Hügel; sie
schreien nach der Auslöschung unter den einstürzenden Felsen, anstatt sich dem
Zorn des thronenden Richters zu stellen, dessen Geduld sie verachtet haben, dem
Zorn des Lammes, dessen Erlösungsopfer sie abgelehnt haben (5,7-9). An jenem
großen Tag des Zorns werden die stolzierenden Könige und die großen Männer und
die Generäle und die Reichen und die Starken nicht mehr stolzieren." (Franzmann,
S. 63)
Die "Könige der Erde" (griechisch "hoi basileis tes ges")
sind Herrscher von höchstem Rang, die mit ihrer Autorität und Macht über die
Völker gebieten. Die "Prinzen" (griechisch - "hoi megistanes") sind der Adel des königlichen Hofes, die
Beamten, die den Willen des Königs umsetzen und vollziehen. Die "Generäle"
werden mit dem griechischen Begriff bezeichnet, der sich auf einen Tribun
der römischen Armee bezieht, den Befehlshaber von 1.000 Mann ("hoi chiliarchoi"). Dies waren die Offiziere, unter deren
Kommando die Legionen zur Eroberung der Welt auszogen. Die "Reichen"
(griechisch "hoi plousioi") und die "Mächtigen"
(griechisch - "hoi ischyroi") sind
diejenigen, die ihren Reichtum und Einfluss nutzen, um das Leben anderer
Menschen zu kontrollieren und zu lenken. Das sind die "Stolzierer",
von denen Dr. Franzmann spricht, die immer ihren Willen durchgesetzt haben; die
Macher, die die Dinge nach ihrem Willen gestaltet haben. Nun ist das alles
vorbei, denn der Herr ist zurückgekehrt. Die große Masse der Menschheit ist in
den letzten beiden Kategorien, "jeder Sklave und jeder Freie", enthalten,
die die beiden Grundbedingungen der einfachen Menschen in der römischen Kultur
beschreiben. Die Sprache ist umfassend. Das, was die sündige Menschheit
fürchtet, ist nicht der Tod, sondern das Gericht. Es ist der Tod, um den sie
beten, wenn sie zu den Bergen und Felsen schreien: "Fallt über uns und
verbergt uns vor dem Angesicht dessen, der auf dem Thron sitzt, und vor dem
Zorn des Lammes!" Wie unsere ersten Eltern Adam und Eva nach ihrem
Ungehorsam wagt es die Menschheit nicht, vor dem Schöpfer zu stehen. "Wenn
dieses kosmische, erdbebenartige Beben die Erde trifft, wenn die Berge sich zu
bewegen beginnen und verschwinden, werden die Völker der Erde von einem Schrecken
und einer Hoffnungslosigkeit heimgesucht werden, die die Vorstellungskraft
erschüttern und alle Schrecken übertreffen, die die Menschheit bisher erlebt
hat." (Brighton, S. 173) Die Menschheit flieht in völliger Angst vor "dem
Angesicht dessen, der auf dem Thron sitzt, und vor dem Zorn des Lammes". Diese
Kombination ist von tiefgreifender theologischer Bedeutung. "Das
Angesicht dessen, der auf dem Thron sitzt", bedeutet die heilige und
gerechte Gegenwart Gottes, des Vaters, vor dem kein Sünder bestehen kann. Aber
neben Ihm als dem Richter der Menschheit steht das "Lamm". Die
Gegenüberstellung ist ungewöhnlich. Wenn Christus an anderer Stelle mit dem
Gericht in Verbindung gebracht wird, wird er üblicherweise als "Menschensohn"
bezeichnet (vgl. Matthäus 26,64; Johannes 5,27). Die sanfte Gestalt des "Lammes"
wird normalerweise verwendet, um den Gedanken an Gottes Gnade und
Barmherzigkeit im Opfer seines Sohnes zu vermitteln. Doch hier wird es mit dem
furchterregenden Begriff des "Zorns" Gottes verbunden, um
darauf hinzuweisen, dass das Gericht Gottes, des Vaters, von seinem Sohn
vollstreckt wird, der sowohl Retter als auch Richter ist. Der Sohn allein hat
das Recht und die Vollmacht, Gottes Gericht zu vollstrecken, weil er für die
Sünden der Menschheit gelitten hat und den Sühnetod
gestorben ist.
"Denn es ist gekommen der große Tag ihres
Zorns, und wer kann da bestehen?" - "Der große Tag" ist eine charakteristische alttestamentliche Bezeichnung für das Ende der
Zeit und das Gericht über die Menschheit (z. B. Joel 2,11; Zephanja 1,14;
Maleachi 4,5). Das Gericht wird sowohl als ein großer Tag der Rechtfertigung
und Befreiung für das Volk Gottes (Maleachi 4,5-6) als auch als ein Tag der
furchtbaren Vergeltung und des Zorns für die ungläubige Welt dargestellt (Zephanja
1,15.18; 2,3). Das Neue Testament verwendet dieselbe Sprache, um über den
kommenden Tag des Gerichts zu sprechen. So warnt Judas, dass die Engel, die
sich gegen Gott auflehnten: "Er hat sie in der Finsternis in ewigen
Ketten gefangen gehalten, damit sie am großen Tag gerichtet werden."
(Judas 6).
Die gesamte Menschheit wird an jenem Tag ihre Verantwortung vor Gott
erkennen und vor seinem gerechten Zorn zittern - "wer kann
bestehen?" Die Sprache erinnert an die Worte aus Nahum 1:6 - Wer
kann seinem Zorn widerstehen? Wer kann seinen grimmigen Zorn ertragen? Sein
Zorn ist ausgegossen wie Feuer; die Felsen sind vor ihm zerbrochen"; und
Maleachi 3:2 - "Wer aber kann den Tag seiner Ankunft ertragen? Wer kann
bestehen, wenn er erscheint? Denn er wird sein wie das Feuer eines Läuters oder wie die Seife eines Wäschers." Unser
Herr selbst gibt die einzig mögliche Antwort auf diese so wichtige Frage:
"Seid allezeit auf der Hut und betet, damit ihr allem entgehen könnt,
was geschehen soll, und damit ihr vor dem Menschensohn bestehen könnt." (Lukas
24:36)
Christliche Komponisten und Textdichter haben
sich im Laufe der Jahrhunderte von dieser Szene zu einigen der kraftvollsten
Musikstücke der Welt bewegen lassen. Das großartige "Dies Irae"
("Der Tag des Zorns") des Franziskanermönchs Thomas de Celano aus dem Jahr 13th ist ein besonders
bemerkenswertes Beispiel für solche Musik. De Celano
komponierte das Stück für die Requiem-Messe an Allerseelen. Das "Dies
Irae" wurde hunderte Male in verschiedenen Sprachen vertont. Nahezu jeder
bedeutende klassische Komponist hat eine Version dieses großen Textes
geschaffen. Jedes seiner Worte ist ein Donnerschlag des Gerichts. Die
ungebrochene Kraft des Hymnus zeigt sich darin, dass der Text auch
siebenhundert Jahre nach seiner Komposition noch in den meisten christlichen
Gesangbüchern zu finden ist.
"Dies Irae" ("Der Tag des
Zorns")
von Thomas de Celano
Tag des Zorns, Tag des Jammers! Seht die Warnung
des Propheten erfüllt:
Himmel und Erde verbrennen in Asche.
Die Trompete schmettert wundersam, sie läutet durch die Gräber der Erde und
bringt alle vor den Thron.
Oh, welche Angst zerreißt des Menschen Busen, wenn vom Himmel der Richter
herabsteigt
, von dessen Urteil alles abhängt
Der Tod ist geschlagen und die Natur bebt; die
ganze Schöpfung erwacht und
gibt ihrem Richter Antwort.
Seht, das Buch, genau geschrieben, In dem alles aufgezeichnet ist,
Darin wird das Urteil gesprochen.
Wenn der Richter Seinen Sitz erreicht, Und jede verborgene Tat anklagt,
Bleibt nichts ungerächt.
. Was soll ich, schwacher Mensch, flehen, Wer für
mich eintritt
, Wenn die Gerechten der Gnade bedürfen?
Majestätischer König, der du uns das Heil schenkst,
Quelle des Erbarmens, sei uns gnädig!
Gerechter Richter, für die Verschmutzung der Sünde Gewähre die Gabe der
Absolution
, bevor der Tag der Vergeltung kommt.
Beugt mein Herz in demütiger Unterwerfung, bestreut mit der Asche der Reue;
Hilf mir in meinem letzten Zustand!
Wertlos sind meine Gebete und mein Seufzen; doch, guter Herr, in Gnade erfülle
mich und
rette mich aus dem ewigen Feuer.
Du hast das sündige Weib gerettet, Du hast dem sterbenden Dieb vergeben,
So bürgst Du mir für wahre Hoffnung!
Ohnmächtig und müde hast Du mich gesucht, Am Kreuz des Leidens mich
erkauft.
Soll solche Gnade mir vergebens gebracht
werden?
Denke, guter Jesus, meine Rettung verursachte Deine wunderbare Inkarnation;
überlasse mich nicht der Verdammnis der Sünde!
Schuldig schütte ich mein Stöhnen aus, All meine Schande mit Qual besitzend;
Höre, o Christus, Deines Knechtes Seufzen.
So setze mich zu deinen geliebten Schafen, noch
erniedrige mich unter die Böcke,
sondern erhebe mich zu deiner rechten Hand.
Während die Gottlosen verwirrt sind, verdammt zu Flammen des unendlichen Leids,
rufe mich, umgeben von Deinen Heiligen,
zu der Ruhe, die Du mir an Deinem Kreuz bereitet hast; O Christus, erhebe mich!
Verschone, o Gott, in Barmherzigkeit
mich!
Danach sah ich vier Engel an den vier Ecken der
Erde stehen, die die vier Winde der Erde zurückhielten, damit kein Wind auf das
Land, das Meer oder irgendeinen Baum wehte. Und ich sah einen anderen Engel vom
Osten heraufkommen, der hatte das Siegel des lebendigen Gottes. Er rief mit
lauter Stimme den vier Engeln zu, denen die Macht gegeben worden war, dem Land
und dem Meer Schaden zuzufügen: "Fügt dem Land, dem Meer und den Bäumen
keinen Schaden zu, bis wir den Dienern unseres Gottes ein Siegel auf die Stirn
setzen." Dann hörte ich die Zahl derer, die versiegelt wurden: 144.000 aus
allen Stämmen Israels. Aus dem Stamm Juda wurden
12.000 versiegelt, aus dem Stamm Ruben 12.000, aus dem Stamm Gad 12.000, aus
dem Stamm Asser 12.000, aus dem Stamm Naftali 12.000, aus dem Stamm Manasse
12,000, aus dem Stamm Simeon 12.000, aus dem Stamm Levi 12.000, aus dem Stamm Issaschar 12.000, aus dem Stamm Sebulon
12.000, aus dem Stamm Joseph 12.000, aus dem Stamm Bejamin
12.000. Danach sah ich, und vor mir war eine große Schar, die niemand zählen
konnte, aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und Sprachen, die vor dem Thron
und vor dem Lamm standen. Sie trugen weiße Gewänder und hielten Palmzweige in
ihren Händen. Und sie riefen mit lauter Stimme: "Das Heil ist bei unserem
Gott, der auf dem Thron sitzt, und bei dem Lamm." Und alle Engel standen
um den Thron und um die Ältesten und um die vier Gestalten. Sie fielen vor dem
Thron auf ihr Angesicht, beteten Gott an und sprachen: "Amen! Lob und
Herrlichkeit und Weisheit und Dank und Ehre und Kraft und Stärke sei unserem
Gott von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen!" Da fragte mich einer der Ältesten:
"Diese in weißen Gewändern - wer sind sie, und woher kommen sie?" Ich
antwortete: "Herr, du weißt es." Und er sagte: "Das sind die,
die aus der großen Trübsal gekommen sind; sie haben ihre Gewänder gewaschen und
sie weiß gemacht im Blut des Lammes. Darum sind sie vor dem Thron Gottes und
dienen ihm Tag und Nacht in seinem Tempel; und der, der auf dem Thron sitzt, wird
sein Zelt über ihnen aufschlagen. Nie mehr werden sie hungern, nie mehr werden
sie dürsten. Die Sonne wird nicht mehr auf sie fallen, und keine sengende Hitze
wird mehr auf sie fallen. Denn das Lamm, das in der Mitte des Thrones sitzt,
wird ihr Hirte sein; es wird sie zu den Quellen lebendigen Wassers führen. Und
Gott wird jede Träne von ihren Augen abwischen.
"Danach sah ich vier Engel an den vier Ecken
der Erde stehen..." - In der apokalyptischen
Botschaft von Gericht und Verderben auf der Erde gibt es nun ein Zwischenspiel.
Zwei schöne Szenen des Trostes und der Hoffnung werden dem Volk Gottes geboten,
bevor die schreckliche Botschaft des Gerichts in der Vision der sieben Siegel
weitergeht. In gewisser Weise sind diese Szenen die Antwort des Offenbarers auf die verzweifelte Frage, mit der die Öffnung
des sechsten Siegels abgeschlossen wurde: "Denn es ist gekommen der
große Tag ihres Zorns, und wer kann da bestehen?" (Offenbarung 6,17)
Die ruhige Zuversicht derer, die Gott gezählt, versiegelt und in Weiß gekleidet
hat, steht in krassem Gegensatz zur Panik und Angst der Welt.
"Was Johannes in diesem Zwischenspiel sieht,
tröstet ihn. Nach den schrecklichen Szenen, die durch die ersten sechs Siegel
eingeleitet wurden, Szenen, die das Herz des Johannes vor Ehrfurcht und
Schrecken wie Wachs hätten schmelzen lassen können, wird er nun durch das, was
er als Nächstes sieht, aufgerichtet. Die beiden Szenen, die kämpfende und die
triumphierende Kirche, würden zu jeder Zeit und an jedem Ort schön erscheinen
und dem christlichen Herzen Frieden und Hoffnung einflößen. Aber hier, in
dieser Umgebung, in scharfem Kontrast zu den Schrecken des Leidens und der
Verzweiflung, der Finsternis und des Todes, die von den ersten sechs Siegeln
dargestellt werden, erscheinen diese Szenen Johannes sogar noch schöner."
(Brighton, S. 180)
Die übliche Formulierung "Danach sah
ich" signalisiert den Szenenwechsel und stellt den Kontrast zwischen
den turbulenten Ereignissen des sechsten Siegels und der darauf folgenden
Vision her. Der Satz deutet nicht auf eine zeitliche Abfolge der Ereignisse
hin, die in den beiden Szenen beschrieben werden, die in der Tat synchron sind.
"Ich sah vier Engel an den vier Ecken der
Erde stehen, die die vier Winde der Erde zurückhielten..." - Die Szene beginnt mit einem Vierer-Tripel - vier Engel, vier Ecken und vier
Winde -. Die dreifache Wiederholung der Erdzahl
betont wirkungsvoll, dass die ganze Welt in das Geschehen verwickelt ist. Der
Verweis auf die "vier Ecken der Erde" impliziert keine
bestimmte Auffassung von der Form oder Gestalt des Planeten. Es geht dem Autor
um Symbolik, nicht um Kosmologie. Wir verwenden auch heute noch dieselbe Art
von Sprache. Die "vier Engel" des Textes werden nicht näher
bezeichnet. Offensichtlich handelt es sich um Engel, die einen niedrigeren Rang
haben als die vier Lebewesen oder die Ältesten. In den rabbinischen Traditionen
der Juden sind Engel die Vertreter der göttlichen Vorsehung, die die Kräfte der
Natur kontrollieren. Das apokryphe Buch der Jubiläen berichtet, dass Gott der
Herr am ersten Tag der Schöpfung -
"die Engel der Gegenwart und die Engel der Heiligung und die Engel des
Feuergeistes und die Engel des Windgeistes und die Engel des Wolkengeistes und
die Engel der Finsternis und des Schnees und des Hagels und des Frostes und die
Engel des Schalles und des Donners und des Blitzes und die Engel der Geister
der Kälte und der Hitze und des Winters und des Frühlings und der Ernte und des
Sommers und alle Geister seiner Geschöpfe, die im Himmel und auf Erden
sind." (Jubiläen 2:2)
In Offenbarung 16:5 wird in ähnlicher Weise auf "den
Engel, der über die Wasser wacht", verwiesen. Die Vorstellung
von Engeln als Hüter oder Wächter der Naturgewalten dürfte den Lesern des
Johannes also vertraut gewesen sein.
Die vier Engel werden als "die vier Winde
auf der Erde zurückhaltend" beschrieben. Das Verb "zurückhalten"
(griechisch - "krateo") bedeutet
wörtlich "mit Gewalt zurückhalten". Die Vorstellung ist die eines
wilden Tieres, das mit großer Kraft versucht, sich von der Fessel zu befreien,
die es fest im Griff hat. Das Verb impliziert, dass das Tier, wenn es
entfesselt wird, schreckliche Zerstörung anrichten wird. Die vier Winde sind
mit den vier Reitern aus Offenbarung 6 zu identifizieren, die das Gericht
Gottes über die Erde bringen. Diese Verbindung mit den Winden steht in vollem
Einklang mit den alttestamentlichen Vorbildern, aus denen die Reiter selbst
stammen. Es wurde bereits erwähnt, dass die Bilder der Reiter in den ersten
vier Siegeln (Offenbarung 6,1-8) weitgehend auf Sacharja 6,1-8 beruhen. Dort
identifiziert der Prophet die Pferde mit folgenden Worten: "Das sind
die vier Winde des Himmels, die ausziehen, wenn sie vor dem Herrn der ganzen
Welt stehen" (Sacharja 6:5). Auch Daniel spricht von "den vier
Winden des Himmels", die die Gestalt von vier großen Tieren annehmen,
die aus dem aufgewühlten Meer kommen (Daniel 7:2-3). Jeremia verwendet die
zerstörerische Kraft der vier Winde als ein Bild für Gottes Gericht über Elam: "Ich will gegen Elam
die vier Winde aus den vier Himmelsrichtungen herbeirufen; ich will sie in alle
vier Winde zerstreuen, und es wird kein Land geben, wohin die Verbannten Elams nicht gehen." (Jeremia 49:36). Es ist also
ganz klar, dass die vier Winde, die hier von den Engeln zurückgehalten werden,
die vier Reiter aus der vorangegangenen Vision sind. Die Durchführung ihrer
Gerichtsmission auf der Erde wird verzögert - "damit kein Wind auf dem
Lande oder auf dem Meere oder auf einem Baume weht". Die Wiederholung
unterstreicht erneut den weltweiten Charakter des bevorstehenden Gerichts über
die ganze Erde und ihre Bewohner. Die Bäume werden in Übereinstimmung mit der
Windsymbolik ausdrücklich erwähnt, weil sie der Teil der natürlichen Welt sind,
der am anfälligsten für die zerstörerische Kraft des Windes ist. Der Zweck der
Verzögerung besteht darin, Gott in die Lage zu versetzen, für den Schutz seines
Volkes zu sorgen. Die Identifizierung der vier Winde mit den Reitern bedeutet,
dass die jetzt beschriebene Versiegelung der Gläubigen eigentlich der
Entfesselung der vier Reiter vorausgehen muss, die in der vorangegangenen
Vision beschrieben wurden.
"Und ich sah einen anderen Engel vom Osten
heraufkommen, der hatte das Siegel des lebendigen Gottes. - Hesekiel hatte das Kommen der Herrlichkeit Gottes über Israel "vom
Osten her" (Hesekiel 43:2) vorausgesagt. Im Judentum wird traditionell
davon ausgegangen, dass der Segen Gottes seinen Ursprung im Osten hat, dem Ort,
an dem die Sonne aufgeht. Die Rabbiner lehrten, dass der Messias, "die
Sonne der Gerechtigkeit", der "mit Heilung auf seinen
Flügeln" (Maleachi 4,2) erscheinen wird, durch das Osttor in den Tempel
eintreten wird. Das Kommen dieses Engels aus dem Osten deutet also darauf hin,
dass er einen Segen von Gott bringt. Der Engel trägt "das Siegel des
lebendigen Gottes". Die Identität des Siegels ist nicht genau
festgelegt. Einige vermuten einen Siegelring, der das Zeichen oder Wappen des
Herrschers trug (vgl. 1. Mose 41,41-42), während andere ein Brandeisen
bevorzugen, wie es für die Kennzeichnung von Sklaven verwendet wurde. Der Text
lässt keine eindeutige Aussage zu. Beide Elemente scheinen vorhanden zu sein:
Der Besitz des Siegels Gottes kennzeichnet diesen Engel als jemanden, der mit
der Autorität und der Macht Gottes selbst handelt, und das Siegel wird
verwendet, um den Heiligen das Zeichen des Eigentums und des Schutzes Gottes
aufzudrücken. Der Engel mit dem Siegel befiehlt den vier Engeln, die die Winde
bändigen: "Schadet weder dem Land noch dem Meer noch den Bäumen, bis
wir den Dienern unseres Gottes ein Siegel auf die Stirn setzen." Das
Bild des schützenden Siegels auf den Stirnen der Seinen angesichts des
drohenden Unheils stammt aus Hesekiel 9,1-6. Das Volk von Jerusalem soll wegen
seines Götzendienstes und Unglaubens abgeschlachtet werden. Doch bevor das
Massaker beginnt, befiehlt Gott seinem Boten, sein Zeichen auf die Stirn derer
zu setzen, "die trauern und klagen über all die abscheulichen Dinge,
die getan werden." (Hesekiel 9:4) Alle, die das Zeichen Gottes nicht
trugen, wurden getötet. Interessant ist, dass das Zeichen, das in Hesekiel 9
auf die Stirn der Seinen gezeichnet wird, der letzte Buchstabe des hebräischen
Alphabets, "taw", ist, der damals die Form
eines Kreuzes hatte. Daher wurden diejenigen, die mit dem Zeichen des Kreuzes
versiegelt waren, vor der Vernichtung bewahrt. Die Begebenheit erinnert an das
erste Passahfest und die Kennzeichnung der Türöffnungen in Goschen mit dem Blut
des Passahlammes (vgl. Exodus 12,7.13.22-28). Die Versiegelung der Stirn des
Volkes Gottes auf der Erde wird auch in Offenbarung 9,1-6 erwähnt, wo das
Siegel dazu dient, sie vor den Skorpionen - Dämonen, die aus dem Abgrund
aufsteigen - zu schützen. In zwei weiteren ähnlichen Texten, Offenbarung 14:1,3
und 22:4, wird das Volk Gottes als Menschen bezeichnet, die den Namen Gottes
auf ihren Stirnen tragen.
Das Bild von Gottes Siegel auf den Stirnen seiner
Diener ist eine Verheißung der Bewahrung im Glauben inmitten all der Prüfungen
und Bedrängnisse, die noch kommen werden. Das Volk Gottes wird dem Leid, das
als Folge der Sünde über die Welt kommt, nicht entgehen, aber es wird befähigt
sein, alle Widrigkeiten zu überstehen. Die Winde des Gerichts, die bald
entfesselt werden, werden dazu dienen, den Glauben der Gläubigen zu verfeinern
und zu stärken. Dr. Brighton fasst zusammen:
"Die Versiegelung in Offenbarung 7 bezieht
sich auf das fortwährende Wirken des Geistes durch Gottes Wort und Sakramente,
durch das der Christ im Glauben bewahrt und in gottgefälliger Hoffnung durch
all die Bedrängnisse, Leiden und Verfolgungen hindurch geschützt wird, die von
den vier Reitern dargestellt werden. Ganz gleich, wie schlimm die Gefahren für
den Christen werden, Gott wird nicht zulassen, dass sein Volk verloren
geht." (Brighton, S. 187)
"Dann hörte ich die Zahl derer, die
versiegelt wurden: 144.000 aus allen Stämmen Israels ..." - Die Zahl 144.000 ist, wie fast alle anderen Zahlen in der Offenbarung, ein
Symbol mit bildhafter Bedeutung. Sie steht für das gesamte Volk Gottes auf
Erden, die ganze Kirche, die volle Zahl der Auserwählten. In der Numerologie
der Heiligen Schrift ist die Zwölf die Zahl der Kirche, die auf der Zahl der
zwölf Stämme Israels beruht. Die bewusste Auswahl der zwölf Apostel durch
Christus sollte die Stämme des Alten Testaments widerspiegeln und reflektieren.
Als also durch den Selbstmord von Judas eine Lücke entstand, war es notwendig,
einen Ersatz zu wählen, damit die Zwölf wiederhergestellt werden konnten. Die
Zwölf als Zahl der Kirche wurde bereits in der Offenbarung durch die
vierundzwanzig Ältesten dargestellt, die den Thron Gottes im Himmel umgeben
(Offenbarung 4,4). Dieselbe Symbolik findet sich später in der Offenbarung in
den zwölf Toren und den zwölf Fundamenten des neuen Jerusalem wieder
(Offenbarung 21,12-14). Die Namen der zwölf Stämme stehen auf den zwölf Toren,
und die Namen der zwölf Apostel stehen auf den zwölf Fundamenten. Die
Zwölferdarstellung setzt sich im neuen Jerusalem fort, wenn der Engel, der die
Stadt vermessen soll, feststellt, dass sie ein vollkommenes Quadrat von 12.000
Stadien ist und dass ihre Mauern 144 Ellen dick sind (Offenbarung 21:16-17).
Die Zahl/Symbol 144.000 ergibt sich aus der Quadratur des Zwölften (12 x 12 =
144), die sowohl für die Kirche des Alten Testaments (die zwölf Stämme) als
auch für die Kirche des Neuen Testaments (die zwölf Apostel) steht. Diese Zahl
wird dann mit der Ordnungszahl 10 - auf der unser Zählsystem beruht - kubiert
(10 x 10 x 10 = 1.000). Dies geschieht, um die absolute Vollkommenheit
anzuzeigen. Jeder Einzelne von Gottes Volk auf der Erde ist in dieser Zahl
enthalten. Der symbolische Charakter der Zahl 144.000 wird auch durch die
Tatsache verdeutlicht, dass genau 12.000 aus jedem der zwölf im Text
aufgeführten Stämme versiegelt sind. Somit ist das Siegel Gottes auf den
Stirnen der 144 000 ein Zeichen der Gewissheit und Verheißung. Während die
Winde der Trübsal über die Erde wehen, wird Gott die Seinen beschützen. Keiner
von denen, die Gott erwählt hat, wird verloren gehen.
"144.000 aus allen Stämmen Israels. Aus dem
Stamm Juda wurden 12.000 versiegelt, aus dem Stamm
Ruben 12.000, aus dem Stamm Gad 12.000, aus dem Stamm Asser 12.000, aus dem
Stamm Naftali 12.000, aus dem Stamm Manasse 12,000, aus dem Stamm Simeon 12
000, aus dem Stamm Levi 12 000, aus dem Stamm Issaschar
12 000, aus dem Stamm Sebulon 12 000, aus dem Stamm
Joseph 12 000, aus dem Stamm Benjamin 12 000." - Johannes weist darauf hin, dass die 144.000 mit genauer Symmetrie aus den
zwölf Stämmen Israels gezogen werden. Es ist nicht ungewöhnlich, dass sich das
Neue Testament auf die Kirche, sowohl Juden als auch Heiden, bezieht, indem es
die alttestamentliche Terminologie der Kinder Israels verwendet. In den Briefen
an die Römer und Galater lehrt Paulus ausdrücklich und mit Nachdruck, dass die
Zugehörigkeit zum Israel Gottes eine Sache des Glaubens und nicht des Blutes
oder der ethnischen Abstammung ist. Ein wahrer Nachkomme Abrahams zu sein,
bedeutet, an Jesus Christus als Retter und Herrn zu glauben. (vgl. Römer 4,1-12;
9,6-8; 11,11-27; Galater 3,26-29). Zuvor hatte Jesus in der Offenbarung
(Offenbarung 2,9; 3,9) diejenigen aus der "Synagoge des Satans" scharf
verurteilt, "die sagen, sie seien Juden und sind es nicht". Dementsprechend
bezieht sich der Hinweis hier nicht auf das ethnische Israel, sondern auf das
gesamte Volk Gottes, sowohl auf Juden als auch auf Nichtjuden. Die Liste der
Stammesnamen und ihre Reihenfolge in Offenbarung 7 ist einzigartig in der
Heiligen Schrift. Im Alten Testament gibt es fast zwanzig Variationen und
Kombinationen von Stämmen. Die Stämme Dan und Ephraim sind in dieser Aufzählung
nicht enthalten. Dies mag darauf zurückzuführen sein, dass sie traditionell mit
dem Götzendienst des Nordreiches zur Zeit Jerobeams
in Verbindung gebracht werden (vgl. 1 Könige 12,25-33). Der Stamm Juda ist an erster Stelle aufgeführt, obwohl Juda in der Reihenfolge der Geburt an vierter Stelle stand
(1. Mose 35,23-26). Aber Juda ist der Stamm des
Messias, aus dem Jesus stammte, und erhält daher den Ehrenplatz in der Liste
des Johannes. Manasse und Ephraim, die Söhne Josephs, wurden beide von Jakob
gesegnet und in die Zuteilung von Land einbezogen. Manasse ist hier in der
Liste aufgeführt, während sein Bruder Ephraim nicht genannt wird. Der
Priesterstamm Levi, der keine Landzuteilung erhielt, ist in dieser Liste
enthalten. Durch die Streichung von Dan und Ephraim und die Aufnahme von Levi
und Manasse behält Johannes die symbolisch bedeutsame Zwölfzahl bei.
Die Aufzählung der Ränge der einzelnen Stämme hat
eindeutig eine militärische Konnotation. Der Offenbarer will seine Zuhörer
daran erinnern, dass die Kirche auf der Erde immer die "Streitende
Kirche" bleiben muss, die sich ständig im Krieg mit der
sündigen Welt befindet, in der sie überleben muss. Im Alten Testament diente
eine Volkszählung immer dazu, die militärische Stärke eines Volkes zu bestimmen
(vgl. 1. Mose 3,18,20; 2. Samuel 24,1-9; 1. Chronik 27,23). Das Lager Israels
in der Wüste wurde von Gott so angelegt, dass die Stiftshütte von drei Stämmen
auf jeder Seite umgeben war (Numeri 2,1-34). Es war in der Tat ein
Militärlager, als das Volk auf die Eroberung des verheißenen Landes zuging. Das
gleiche Muster diente als Marschordnung während der Reise und als
Schlachtordnung, als die Armee Israels in den Krieg zog. Brighton kommt zu dem
Schluss: "Es gibt ein zahlenmäßiges Bild von Gottes Volk auf der Erde
in perfekter Marschordnung, in perfektem Schritt. Es deutet darauf hin, dass
Gottes Israel, die Jesus-Christus-Gemeinde, auf dem Weg zum Kampf in der ihr
gegebenen Mission eine vollkommene und vollständige Armee ist, die vollständig
ausgerüstet und bereit ist, Gottes Werk zu tun." (Brighton, S. 190)
"Danach sah ich, und vor mir war eine große
Schar, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und
Sprachen, die vor dem Thron und vor dem Lamm standen." - Die charakteristische Formulierung "Danach sah ich" signalisiert
den Übergang zur nächsten Szene in der Vision. Es ist wichtig, noch einmal
darauf hinzuweisen, dass die Formulierung keine chronologische Abfolge von
Ereignissen anzeigt, sondern den Übergang von einer Szene in der Vision zur
nächsten. In diesem Fall ist die Szene, die nun folgt, gleichzeitig mit der
vorhergehenden. Die Vision der 144.000 zeigte die kämpfende Gemeinde auf der
Erde, bereit zum Kampf, jeder Rang an seinem Platz, versiegelt und geschützt
durch das Zeichen des allmächtigen Gottes. Der herrliche Anblick der triumphierenden
Gemeinde im Himmel wird uns nun vor Augen geführt. Das große Heer steht "vor
dem Thron und vor dem Lamm". Zu den Ältesten, den vier Lebewesen
und den Engelscharen, die den himmlischen Thron Gottes umgeben, gesellt sich
nun die unzählige Schar der Erlösten. Dieser beispiellose Einblick in die
himmlische Herrlichkeit soll das Volk Gottes auf der Erde stärken und
ermutigen, das sich noch immer in einem verzweifelten Konflikt mit der Sünde
und dem Bösen befindet. Die Botschaft ist klar: Verzweifelt nicht! Werdet nicht
müde in eurem Kampf! Das Böse ist bereits besiegt worden! Die Siegesfeier
findet bereits im Himmel statt.
Die riesige Schar wird beschrieben als "eine
große Schar, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen, Stämmen, Völkern
und Sprachen". Gott hatte den Patriarchen versprochen, dass ihre
Nachkommen so zahlreich sein würden wie die Sterne am Himmel und der Sand am
Meeresufer (1. Mose 15,5; 22,17; 26,4; 32,12). Diese Verheißung hat sich nun
erfüllt, denn eine Schar, die nicht zu zählen ist, füllt die Hallen des
Himmels. Die Formulierung "aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und
Sprachen" unterstreicht den universellen Charakter der Gruppe. Die
Gnade Gottes überschreitet alle unbedeutenden Grenzen, die die Kinder Adams
voneinander trennten, um die gesamte Menschheit zu umarmen. Die spezifische
Sprache ist dem Buch Daniel entnommen (Daniel 3-7). Die Größe dieser Schar
steht im Gegensatz zu den 144.000, die in der vorangegangenen Szene gezählt
wurden. Es scheint sich um eine viel größere Gruppe zu handeln, zu der alle
Heiligen gehören, die seit Anbeginn der Zeit in der Herrlichkeit sind.
Der Charakter dieser Versammlung wird durch die
Formulierung "Sie trugen weiße Gewänder und hielten Palmzweige in
ihren Händen" angedeutet. Dies ist die Siegesfeier der Erlösten.
Dies ist der fünfte Hinweis in der Offenbarung auf "weiße
Gewänder". Sie werden von den 24 Ältesten um den Thron Gottes
(Offenbarung 4,4) und den Märtyrern unter dem Altar (Offenbarung 6,11)
getragen. In den Briefen an die sieben Gemeinden sind die Standhaften und
Treuen ebenfalls in Weiß gekleidet (Offenbarung 3,4-5.18). Das rein weiße
Gewand steht für die Gerechtigkeit Gottes, die seinem Volk aufgrund der in
seinem Blut vollbrachten Erlösung zuteil wird (vgl.
V. 14). Palmzweige kommen im Neuen Testament nur zweimal vor, hier in
Offenbarung 7 und in dem Bericht über den triumphalen Einzug Christi in
Jerusalem (Johannes 12,13). Die Verwendung von Palmzweigen spielte eine
wichtige Rolle beim alttestamentlichen Laubhüttenfest, das an die 40-jährige
Wanderung Israels in der Wüste erinnerte (Levitikus 23,40; Nehemia 8,13-17). In
der Zeit zwischen den Testamenten wurden Palmen bei der Feier der Befreiung
Jerusalems und der Reinigung des Tempels unter Simon Makkabäus
verwendet (2 Makkabäer 10,5-8). G. K. Beale erklärt ihre Bedeutung:
Palmzweige" ist eine Anspielung auf das
Laubhüttenfest. Im Alten Testament war dies sowohl eine Gelegenheit zum
nationalen Dank für die Fruchtbarkeit der Ernten als auch eine Erinnerung an
Israels Wohnen in Zelten unter göttlichem Schutz während des Auszugs aus
Ägypten und somit eine Erinnerung daran, dass Israels Fortbestand als Nation
letztlich auf Gottes Erlösung am Roten Meer und den Sieg über die Ägypter
zurückzuführen war. In 1 Makk 13,51 und 2 Makk 10,7 bedeuten Palmzweige den Sieg über einen Feind...
Johannes wendet diese Symbolik nun auf Menschen aller Nationen an, die sich
über ihre Erlösung durch den Exodus am Ende der Welt, über ihren Sieg über ihre
Verfolger und über Gottes Schutz während ihrer Wüstenwanderung durch die große
Drangsal freuen." (Beale, S. 428)
Der Prophet Sacharja hatte versprochen, dass der
Tag kommen würde, an dem alle Völker zusammen mit Israel das Laubhüttenfest
feiern und sich gemeinsam über die von Gott vollbrachte Befreiung freuen würden
(Sacharja 8,18-23). Diese glorreiche Vision ist die Erfüllung dieser
Verheißung. Als die Menschenmenge Jesus auf der Straße vor Jerusalem zujubelte,
feierte sie den triumphalen Einzug eines Königs, des verheißenen Sohnes Davids,
der gekommen war, um das Reich wiederherzustellen und den Tempel zu reinigen.
Die Palmzweige in den Händen der zahllosen Heerscharen vor dem Thron bezeichnen
diese Versammlung als eine triumphale Feier des Sieges des Lammes, an der jeder
Gläubige teilhat.
"Und sie riefen mit lauter Stimme: "Das
Heil gehört unserem Gott, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm." - Der herrliche himmlische Lobgesang, der mit den vier Lebewesen in Kapitel 4
begann, wird von den Heiligen fortgesetzt. Brighton beschreibt diese
fortlaufende Doxologie treffend als "das große Te Deum
der Offenbarung". Brighton argumentiert, dass dieser Hymnus eine
liturgische Struktur bietet, die sich durch das ganze Buch zieht.
"Das große Te Deum
der Offenbarung ist ein Lobgesang auf Gott für die Erschaffung allen Lebens und
für die Errettung seines Volkes durch den Sieg des Lammes. Die Strophen werden
zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Stellen des Buches gesungen. Sie
beginnt mit dem Gesang "Heilig, heilig, heilig" (4,8) in der Vision
von Gottes himmlischer Herrlichkeit und von der Himmelfahrt, Krönung und
Inthronisierung des Lammes (4,1-5,14). Es schließt mit dem Halleluja-Chorus in
der Vision der Braut Christi am Ende (19,1-10). Dieses Te Deum
stellt einen liturgischen Kontext dar, der die prophetische Botschaft der
Offenbarung als Antwort auffasst, eine Antwort sowohl der Heiligen Gottes als
auch der Engelsscharen. Es ist ein Akt der Anbetung, bei dem die himmlischen
Chöre der Heiligen und Engel, zu denen sich auch die leidende Kirche auf Erden
gesellt, Gott und seinen Christus loben und preisen. Es wird der bleibende
Eindruck vermittelt, dass dies die größte Aktivität und das größte Werk der
Heiligen und Engel Gottes ist: das Aussprechen und Singen seines Lobes... Das
Bild, das in der Offenbarung dargestellt wird, ist das eines großen
Gottesdienstes, an dem sowohl die Heiligen auf der Erde, die noch immer im
Krieg leiden, als auch die Heiligen und Engel in der Herrlichkeit teilnehmen.
Dieser Gottesdienst hat auch eine zeitlose Qualität, als ob alle, die daran
teilnehmen, in den ewigen Dienst Gottes eingebunden sind, unabhängig davon, ob
sie im Moment noch auf der Erde oder im Himmel sind. Auffallend ist auch die
Einheit dieses gemeinsamen Gottesdienstes; alle teilnehmenden Stimmen
verschmelzen in vollkommener Harmonie." (Brighton, S.
527)
Die Strophen werden im Laufe des Buches von den
verschiedenen Gruppen vor und um den Thron Gottes herum hinzugefügt. In dieser
Strophe des Liedes bekennt sich die große Schar der Erlösten freudig zu Gott
und dem Lamm als der einzigen Quelle und Grundlage ihres Heils. Im griechischen
Text heißt es wörtlich: "Sie schrien immer wieder kraftvoll mit großer
Stimme...". Die kraftvolle Sprache unterstreicht nicht nur die Dauer,
sondern auch die Intensität und die Begeisterung dieses Lobgesangs. "Erlösung"
(griechisch "soteria") wird
hier im umfassenden Sinne der vollständigen Befreiung von der Sünde und allen
ihren Folgen verwendet. Johannes fügt die Dimension des Sieges hinzu, die in
der klassischen griechischen Verwendung des Begriffs stärker hervortritt und
die "siegreiche Befreiung aus einer verzweifelten Lage" bezeichnet.
(Franzmann, S. 65) Diese Befreiung ist Gottes Werk, nicht unseres, wie der
Heilige jubelnd verkündet. Die Formulierung "Das Heil gehört unserem
Gott..." ist das, was die Grammatiker einen "Dativ der
Quelle" nennen, der mit "Das Heil ist von unserem
Gott..." übersetzt werden könnte. Ihr Lob und ihre Dankbarkeit richten
sich sowohl an "Gott, der auf dem Thron sitzt, als auch an das
Lamm", an Gott, den Vater, als den Urheber des Heils und an Gott,
den Sohn, als denjenigen, durch den das Heil vollbracht wurde.
"Alle Engel standen um den Thron und um die
Ältesten und die vier Gestalten. Sie fielen vor dem Thron auf ihr Angesicht
nieder und beteten Gott an..." - Der Lobpreis
der Heiligen ruft eine anbetende Antwort der Engel, der Ältesten und der vier
Lebewesen um den Thron hervor, während das große Te Deum
fortgesetzt wird. Die Engel erfreuen sich nun an den mächtigen Taten Gottes,
wie sie es in der Nacht der Geburt Christi taten, obwohl sie selbst nicht die
Nutznießer dieser Taten sind. Wie die 24 Ältesten (vgl. Offenbarung 4,10;
11,16) zeigen die Engel ihre Ehrfurcht und ihren Respekt, indem sie vor dem
Herrn auf ihr Angesicht niederfallen. Dies ist die angemessene Haltung des
Geschöpfes in der majestätischen Gegenwart des Schöpfers.
"Amen! Lob und Herrlichkeit und Weisheit und
Dank und Ehre und Macht und Stärke sei unserem Gott in Ewigkeit. Amen!" - Die Engel bestätigen und bekräftigen den Lobpreis der Menge und fügen ihren
eigenen Lobpreis hinzu. Ihr Lied beginnt mit einem mächtigen "Amen!"
Ihr erstes Amen ist eine Einverständniserklärung mit dem, was die unzähligen
Scharen bereits verkündet haben. Die griechische Transkription des
alttestamentlichen hebräischen Begriffs bedeutet wörtlich: "Das ist
ganz gewiss wahr!" Der Inhalt der darauf folgenden Doxologie ist eine
donnernde Reihe von sieben Zuschreibungen der Größe Gottes. "Lobpreis"
(griechisch "eulogia")
bedeutet wörtlich "gut reden", also "ein Wort des
Segens oder des Lobes". "Ruhm" (griechisch - "doxa") ist die Ehre, die sich aus einem guten Ruf
ergibt. "Weisheit" (griechisch "sophia") ist die göttliche Erkenntnis Gottes, die
sich in seinem Heilsplan zeigt. "Dank" (griechisch - "eucharistia") bezeichnet die Dankbarkeit, die auf
den Worten "gut" und "umsonst geben" beruht. "Ehre"
(griechisch - "Zeit") ist die Anerkennung und
Wertschätzung, die jemandem gebührt, der ein wichtiges Werk vollbracht hat.
"Macht" (griechisch - "dynamis")
ist die unwiderstehliche Kraft, die Allmacht, die Gott allein zukommt und die
jeden Widerstand überwindet. "Stärke" (griechisch "ischys") bezieht sich auf die angeborene
Fähigkeit, die sich in großen Heldentaten und Befreiungsaktionen zeigt. Das
abschließende Amen bekräftigt die Wahrhaftigkeit und Gültigkeit all dessen, was
über Gott gesagt worden ist.
"Dann fragte mich einer der Ältesten:
"Diese in weißen Gewändern, wer sind sie und woher kommen sie?" - Ein Ältester tritt vor, um Johannes eine Frage zu stellen. Dies ist ein
übliches Mittel in der alttestamentlichen Prophetie, um eine Erklärung für die
Bedeutung der Vision anzubieten (vgl. Jeremia 1,11.13; Amos 7,8; 8,2; Sacharja
4,2.5). Nur zwei der Visionen in der Offenbarung erhalten eine ausführliche
Erklärung, nämlich die Schar in weißen Gewändern hier in Offenbarung 7 und das
Gericht über die Hure Babylon in Offenbarung 17. Die Identität des Ältesten
wird nicht genannt. Er fragt Johannes nach der Identität und der Herkunft der
Menschen in dieser großen Schar. Die Antwort des Johannes zeugt von
Ehrerbietung und Respekt. Er weiß die Antwort auf die Frage nicht und verweist
sie an den Ältesten zurück: "Ich antwortete: "Herr, du weißt
es." Die Antwort des Johannes ist identisch mit der des Propheten
Hesekiel in der Vision von den dürren Gebeinen (Hesekiel 37,3). Die Unfähigkeit
des Propheten, die Frage zu beantworten, bestätigt die Notwendigkeit einer
Erklärung der Vision. Johannes will damit sagen: "Du wirst mir diese
Frage beantworten müssen". Der Älteste fährt dann fort, seine eigene
Frage zu beantworten, und liefert so die Informationen für den Leser.
"Und er sagte: "Diese sind es, die aus
der großen Trübsal gekommen sind; sie haben ihre Gewänder gewaschen und sie
weiß gemacht im Blut des Lammes." - Die Bibel
lehrt, dass das gesamte Zeitalter des Neuen Testaments von ständiger,
andauernder Bedrängnis geprägt sein wird. Der heilige Paulus warnt Timotheus: "Aber
merke dir dies: Es werden schreckliche Zeiten sein in den letzten Tagen ...
Denn jeder, der ein gottgefälliges Leben in Christus Jesus führen will, wird
verfolgt werden, während böse Menschen und Betrüger immer schlimmer werden und
verführen und verführt werden." (2. Timotheus 3:1,12-13) Die
Schrift warnt davor, dass die Bedrängnis des Volkes Gottes immer größer wird,
je näher die Welt dem Gericht kommt, und dass sie am Vorabend des Jüngsten
Tages in einem letzten verzweifelten Ausbruch von erbittertem Widerstand und
Verfolgung gipfelt. "Es wird eine Zeit der Bedrängnis kommen, wie es
sie seit dem Beginn der Nationen bis dahin nicht gegeben hat. Aber zu jener
Zeit wird dein Volk - jeder, dessen Name in dem Buch geschrieben steht -
gerettet werden." (Daniel 12,1) Unser Herr bezieht sich auch auf
die Prophezeiung Daniels (Matthäus 24,15) und warnt vor der "großen
Trübsal" (Matthäus 24,21), die in den bösen Tagen unmittelbar vor
dem Gericht kommen wird. Die bittere Intensität dieser letzten Trübsal wird so
groß sein, dass "wenn jene Tage nicht verkürzt worden wären, niemand
überleben würde; aber um der Auserwählten willen werden jene Tage verkürzt
werden." (Matthäus 24:22) Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass
die große Trübsal, die in der Zukunft kommen wird, nur eine Fortsetzung dessen
ist, was bereits begonnen hat. Jesus sagt uns, dass die Bedrängnis im
Zusammenhang mit der Zerstörung Jerusalems, dem Gericht Gottes über das
abtrünnige Israel im Jahr 70 n. Chr., als Vorschau auf sein Gericht über die
gesamte Menschheit am Ende der Zeit dienen wird. In gleicher Weise sind alle
Widerstände und Bedrängnisse, die Gläubige während der neutestamentlichen Ära
erleben werden, Teil der "großen Bedrängnis", die bereits
begonnen hat und noch kommen wird, und weisen auf diese hin. Johannes vertritt
zusammen mit anderen inspirierten Autoren des Neuen Testaments die Auffassung,
dass die Erfüllung der Endzeitprophezeiungen des Alten Testaments mit dem
ersten Kommen Christi begonnen hat und bis zum Tag seines zweiten Kommens
andauern wird (Johannes 5,24-29; vgl. auch Kolosser 1,24; 1 Petrus
4,1-7.12-13). Die Sprache des Textes in Offenbarung 7 deutet stark darauf hin,
dass die Trübsal, von der hier die Rede ist, nicht mit der endgültigen Trübsal
kurz vor dem Ende gleichzusetzen oder darauf zu beschränken ist. Vielmehr
handelt es sich um die andauernde Trübsal, die die gesamte Zeit des Neuen
Testaments prägen wird. Das schließt die große Trübsal unmittelbar vor dem
Jüngsten Tag ein, ist aber nicht darauf beschränkt. Die NIV-Übersetzung - "die,
die aus der großen Trübsal gekommen sind" - gibt das Partizip
Präsens im Originaltext (griechisch "erchomenoi")
nicht korrekt wieder. Das Partizip Präsens bezeichnet eine fortlaufende Handlung.
So heißt es im griechischen Text wörtlich: "die, die aus der großen
Trübsal kommen". Dies ist ein kontinuierlicher Prozess, der die
Befreiung aller Heiligen während der gesamten neutestamentlichen Ära
beschreibt. Die Zahl derer, die zu dieser zahllosen Schar vor dem himmlischen
Thron gehören, ändert sich ständig, wenn treue Heilige in die Herrlichkeit
heimgerufen werden und aus den Kämpfen der kämpfenden Kirche in die Feier der
triumphierenden Kirche übergehen. Beachten Sie auch die Präposition "aus"
(griechisch - "ek"), die
darauf hinweist, dass die Heiligen, die befreit werden, in der großen
Bedrängnis waren. Dies widerspricht Vorstellungen von einer geheimen
Entrückung, die es der Kirche ermöglichen soll, der Trübsalszeit
zu entgehen. Um "aus der großen Trübsal" zu kommen, muss
man zuerst in ihr gewesen sein. Millennialistische
Phantasien über eine siebenjährige Trübsalszeit, der
eine geheime Verzückung der Heiligen vorausgeht und auf die eine 1000-jährige
Herrschaft Christi auf Erden folgt, finden weder in dieser Passage noch an
anderer Stelle in der Schrift Unterstützung.
"Sie haben ihre Gewänder gewaschen und sie
weiß gemacht im Blut des Lammes. - Der Sieg
derer, die jetzt vor dem Thron stehen, wurde "im Blut des
Lammes" errungen. Durch den Opfertod Christi haben
sie die Vergebung ihrer Sünden empfangen und können in der Gerechtigkeit
Christi vor Gott stehen. Die Bildsprache ist, wie immer in der Offenbarung, dem
Alten Testament entnommen. Der Prophet Jesaja hatte bekannt: "Wir
alle sind wie ein Unreiner geworden, und alle unsere gerechten Taten sind wie
schmutzige Lumpen, wir alle verwelken wie ein Blatt, und wie der Wind fegen uns
unsere Sünden fort." (Jesaja 64,6) Und doch freute sich der
Prophet über das reine Gewand der Gerechtigkeit, das Gott für sein Volk
bereitgestellt hatte: "Ich habe große Freude an dem Herrn, meine
Seele freut sich an meinem Gott. Denn er hat mich mit Kleidern des Heils
bekleidet und mich mit einem Gewand der Gerechtigkeit gekleidet." (Jesaja
61,10) Gottes gnädige Verheißung der Vergebung wird auch in lebendigen
Farbbildern ausgedrückt: "Und ob eure Sünden gleich sind wie
Scharlach, so sollen sie doch weiß werden wie Schnee; und ob sie gleich sind
wie Karmesin, so sollen sie doch gleich werden wie Wolle." (Jesaja
1,18) Johannes weist darauf hin, dass das reinigende Mittel bei der Verwandlung
von schmutzigen Lumpen in reine weiße Gewänder "das Blut des
Lammes" ist. Wie der Apostel in seinem ersten Brief
erklärt: "Das Blut Jesu Christi, seines Sohnes, reinigt uns von
jeder Sünde." (1. Johannes 1,7) Das aktive Verb - "sie
haben ihre Gewänder gewaschen" - setzt das gnädige Handeln Gottes
voraus.
Die aktiven griechischen Verben
"gewaschen" und "weiß gemacht" (7,14) mit dem Volk als
Subjekt deuten darauf hin, dass die Heiligen die Waschung vornahmen. Sie waren
die Empfänger der Gnade Gottes, so dass sie, wenn sie sich in Reue und Glauben
an Christus hielten, ihre Kleider wuschen und sie durch Wort und Sakrament in
seinem Blut weiß machten. Es besteht jedoch kein Widerspruch zwischen den
Passagen, die davon sprechen, dass die Christen ihre Gewänder waschen, und
denen, die sich darauf beziehen, dass die Christen sich selbst waschen oder
gewaschen werden. Da die Erlösung allein aus Gnade geschieht, ist es unmöglich,
dass ein Mensch sich selbst oder seine Kleider wäscht, um aktiv die Vergebung
der Sünden zu erlangen (z. B. Jeremia 2,22; Hiob 9,30-31). Gott allein kann
scharlachrote Sünden in weiße verwandeln (Jesaja 1,18). Gott muss den Sünder
von der Sünde reinwaschen (z. B. Psalm 51:2,7; Jesaja 4:4)...Wenn Gott die
Menschen aufruft, sich von der Sünde reinzuwaschen (Jesaja 1,16) oder
"getauft zu werden und eure Sünden abzuwaschen" (Apostelgeschichte
22,16), und wenn Christen beschrieben werden, dass sie ihre Gewänder gewaschen
haben (Offenbarung 7,14; 22,14), dann geschieht dies immer mit dem
theologischen Verständnis, dass Gott derjenige ist, der das Verlangen einflößt,
die Handlung veranlasst (Philipper 2,13) und das Ergebnis vollbringt: vergebene
Sünden und ewige Herrlichkeit." (Brighton, S.
200-201)
Das reinigende Mittel, das diese Gewänder rein
weiß macht, ist "das Blut des Lammes". Damit ist das
Blut Christi gemeint, das am Kreuz vergossen wurde, d. h. der erlösende Tod
Jesu für die Sünden der Menschheit. Dies könnte eine Anspielung auf die
Prophezeiung Jakobs sein, der bei der Segnung seines vierten Sohnes Juda, des Vaters des messianischen Stammes, verkündet "Er
wird sein Gewand in Wein waschen, seine Kleider im Blut der Trauben".
(1. Mose 49,11) Dieses Thema wird später in Offenbarung 19,13 aufgegriffen, wo
Johannes von Jesus sagt: "Er ist bekleidet mit einem in Blut
getauchten Gewand, und sein Name ist das Wort Gottes."
"Darum sind sie vor dem Thron Gottes und
dienen ihm Tag und Nacht in seinem Tempel; und der, der auf dem Thron sitzt,
wird sein Zelt über ihnen aufschlagen." - Eine atemberaubende Reihe von zehn Sätzen beschreibt die Glückseligkeit der
Heiligen im Himmel. Diese Beschreibung wird mit der Konjunktion "deshalb"
(griechisch - "dia touto" - "aus diesem Grund")
eingeleitet, die darauf hinweist, dass die Segnungen, die die Heiligen im
Himmel genießen, das Ergebnis ihrer Reinigung durch das Blut des Lammes sind.
Der Preis für unseren Eintritt in die himmlischen Gefilde ist der Tod Jesu.
Durch seinen Tod erhalten wir das Geschenk des ewigen Lebens. Die ersten drei
Sätze betonen das, was die Theologen die "selige Schau" nennen
(der Anblick, der Freude bringt). Im Himmel zu sein bedeutet, in der
unmittelbaren Gegenwart Gottes zu sein, wiederhergestellt in der Harmonie und
Intimität mit dem Schöpfer, für die wir am Anfang geschaffen wurden. Wie die
höchsten Ränge der Engel sind auch die verherrlichten Heiligen "vor
dem Thron Gottes und dienen ihm Tag und Nacht in seinem Tempel". Der
Himmel wird als ein großer Tempel dargestellt, die Wohnung Gottes, und alle
Heiligen sind die Priester Gottes, die ihn anbeten und verehren. Ihre Erfahrung
mit Gott ist dauerhaft - sie wird die ganze Ewigkeit andauern. Hier auf der
Erde wird unsere Zeit durch den Ablauf von Tag und Nacht gemessen und
beeinflusst. Im Himmel wird das nicht mehr der Fall sein. Der Satz "Und
der auf dem Thron sitzt, wird sein Zelt über ihnen aufschlagen" erinnert
an die Formulierung in Johannes 1,14 - "Das Wort ist Fleisch
geworden und hat eine Zeitlang unter uns gewohnt." In beiden
Versen wird das Verb "skenoo" ("ein
Zelt aufschlagen") verwendet, um die Liebe und Intimität auszudrücken,
die Gott mit seinem Volk verbindet. Der Begriff bedeutet, wie eine Familie
zusammenzuleben. Er hat eine klare physische Konnotation. In Johannes 1,14 wird
die Menschwerdung Jesu Christi als die Erfüllung der göttlichen Gegenwart
dargestellt, die das alte Israel einst in der Stiftshütte, dem Zelt der
Begegnung, erfahren hatte. Dort ließ sich Gott herab, zwischen den Cherubim
über der Bundeslade im Allerheiligsten zu wohnen. Jetzt wohnt Gott unter uns in
der Person seines Sohnes, der das fleischgewordene Wort Gottes ist. Im
himmlischen Tempel werden wir für immer in der unmittelbaren Gegenwart des
Vaters leben, als geliebte Mitglieder seiner eigenen Familie - er wird "sein
Zelt" über uns aufschlagen. Die zukünftige Zeitform
des Verbs in diesem Satz weist auf den Jüngsten Tag und die Wiedervereinigung
der Seelen und Körper der Erlösten hin.
"Nie mehr werden sie hungern, nie mehr
werden sie dürsten. Die Sonne wird nicht mehr auf sie scheinen, und es wird
ihnen nicht mehr heiß sein." - In den
nächsten vier Sätzen wird die Glückseligkeit des Himmels als Freiheit von den
Auswirkungen und Folgen der Sünde beschrieben. Die besonderen Anwendungen im
Text sind aus der Realität des Lebens im wüstenähnlichen Klima Palästinas
abgeleitet. Der Kampf um die Grundbedürfnisse des Lebens, der die menschliche
Existenz seit dem Sündenfall (1. Mose 3,17-19) geprägt hat, wird vorbei sein.
Die schmerzhaften Folgen dieses Kampfes in Form von Hunger, Durst und der
brennenden Hitze der Sonne werden der Vergangenheit angehören, da die Umwelt
des Menschen in der Vollkommenheit wiederhergestellt sein wird, die Gott ursprünglich
für die Krone seiner Schöpfung vorgesehen hatte. Hinter der physischen Sprache
des Textes verbirgt sich die grundlegendere Realität der vollkommenen
Befriedigung aller Bedürfnisse des Menschen, sowohl der geistlichen als auch
der physischen, in Christus. Wie Jesus nach der Speisung der Fünftausend
erklärte: "Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, wird nie
mehr hungrig sein, und wer an mich glaubt, wird nie mehr durstig sein ... Ich
bin das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist." (Johannes
6:35,41) Die Sprache von Offenbarung 7 ist von Jesajas Verheißung der
Wiederherstellung Israels abgeleitet: "Sagt den Gefangenen:
"Kommt heraus", und denen in der Finsternis: "Seid frei!"
Sie werden an den Straßen weiden und auf allen kahlen Hügeln Futter finden. Sie
werden weder hungern noch dürsten, und die Hitze der Wüste und die Sonne werden
nicht auf sie einwirken. Er, der sich ihrer erbarmt, wird sie leiten und sie an
die Wasserquellen führen." (Jesaja 49,9-10)
"Denn das Lamm, das in der Mitte des Thrones
sitzt, wird ihr Hirte sein; es wird sie zu den Quellen des lebendigen Wassers
führen. Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen." -
Im letzten Vers des Kapitels erklärt Johannes,
wie Gott auf diese wunderbare Weise für sein Volk sorgen wird. Die Erklärung
wird mit der Konjunktion "denn" (griechisch "hoti") eingeleitet. Gott öffnet die Tore des
Himmels für sein Volk durch den Dienst seines Sohnes. Das Alte Testament hatte
versprochen, dass Gott für sein Volk sorgen würde, wie ein liebevoller Hirte
seine Herde beschützt und versorgt (Psalm 23; 28,8-9; 78,52; 80,1; Jeremia
31,10-11; Hesekiel 34,11-16; Micha 7,14) Das Bild von Christus als der
Erfüllung dieser Verheißungen, dem guten Hirten seines Volkes, der Kirche, ist
im Neuen Testament ein vertrautes Bild (vgl. Johannes 10,11.14; Hebräer 13,20;
1 Petrus 2,25; 5,2-4). Hirte zu sein bedeutet, die Verantwortung für das Leben
und das Wohlergehen der Schafe zu übernehmen. "Ich bin der gute
Hirte. Der gute Hirte gibt sein Leben hin für die Schafe... Ich bin der gute
Hirte. Ich kenne meine Schafe, und meine Schafe kennen mich, so wie der Vater
mich kennt und ich den Vater kenne - ich gebe mein Leben hin für die
Schafe." (Johannes 10:11,14) Johannes passt hier die Bildersprache
auf eine faszinierende Weise an, indem das Lamm zum Hirten der Schafe wird. Die
barmherzige Fürsorge des Hirten zeigt sich in seiner Fähigkeit, die Herde "zu
Quellen lebendigen Wassers" zu führen. In seinem
Gespräch mit der samaritanischen Frau am Jakobsbrunnen erklärt Jesus: "Wer
von dem Wasser trinkt, das ich ihm gebe, wird niemals Durst haben. Denn das
Wasser, das ich ihm gebe, wird in ihm zu einer Quelle des lebendigen Wassers
werden, die zum ewigen Leben führt." (Johannes 4,14) Mit Gott im
Himmel unter der Obhut des Guten Hirten zu leben, bedeutet, von allem Kummer
und aller Sorge befreit zu sein - "Und
Gott wird jede Träne von ihren Augen abwischen." Dieses
ergreifende Bild stammt aus Jesaja 25,7-8, wo der Prophet die Abschaffung des
Todes und die endgültige Rechtfertigung des Volkes Gottes voraussagt: "Auf
diesem Berg wird er das Leichentuch zerreißen, das alle Völker einhüllt, das
Tuch, das alle Nationen bedeckt; er wird den Tod für immer verschlingen. Der
Herr wird die Tränen von allen Gesichtern abwischen und die Schande seines
Volkes von der ganzen Erde entfernen. Der Herr hat gesprochen."
Das klassische norwegische lutherische
Kirchenlied Behold A Host Arrayed in White" von Hans A. Brorson
fängt die Szene perfekt ein, einschließlich der Erntesymbolik des
Laubhüttenfestes:
Seht ein Heer, weiß gekleidet, wie tausend
schneebedeckte Berge hell;
mit Palmen stehen sie. Wer ist diese Schar vor dem Thron des Lichts?
Seht, das sind sie, von herrlichem Ruhm, die aus der großen Trübsal kamen
und in der Flut von Jesu Blut von Schuld und Tadel gereinigt sind.
Nun versammelt an heiliger Stätte, erheben sie ihre Stimmen zur Anbetung;
ihre Hymnen schwellen an, wo Gott wohnt, inmitten der Lobgesänge der Engel.
Verachtet und verhöhnt haben sie hier geweilt;
doch nun, wie herrlich erscheinen sie!
Diese Märtyrer stehen, eine
priesterliche Schar, Gottes Thron für immer nahe.
So oft weinten und seufzten sie in den vergangenen, unruhigen Tagen;
oben zu Hause wird der Gott der Liebe für immer ihre Tränen trocknen.
Sie genießen jetzt ihre Sabbatruhe, das Festmahl der Seligen;
das Lamm, ihr Herr, ist an der Festtafel selbst Gastgeber und Gast.
Seid gegrüßt! Ihr mächtigen Heerscharen, seid
gegrüßt, nun sicher und gesegnet für immer, und
preist den Herrn, der euch mit seinem Wort auf dem Weg unterstützte.
Ihr habt die Freuden der Erde verschmäht, ihr habt geschuftet und gesät unter
Tränen und Schmerzen;
Lebt wohl, bringt nun eure Garben und singt den frohen Refrain des Heils.
Schwingt eure Hände hoch, erhebt euer Lied, ja, macht es vielstimmig stark;
ewig soll dir, Gott und dem Lamm, Lob gehören.
Das siebte
Siegel - Die sieben Engel mit den sieben Posaunen (8:1-5)
Die ersten vier Posaunen (8,6-13)
Die fünfte Posaune - Heuschrecken aus der Hölle (9:1-11)
Die sechste Posaune - die Heerscharen von jenseits des Euphrat (9,13-19)
Die Unbußfertigkeit der Übriggebliebenen (9,20-21)
Der Engel mit dem kleinen Buch (10,1-7)
Johannes' Auftrag zu predigen (10:8-11)
Die zwei Zeugen (11:1-14)
Die siebte Posaune und das Ende der Welt (11:15-19)
Der Kern des Buches der Offenbarung ist eine
Serie von drei Visionen mit jeweils sieben Teilen, die die Geschichte der
Menschheit während der Zeit des Neuen Testaments darstellen. Jede der sieben
Visionen - Siegel, Posaunen und Schalen - zeigt das Wirken Gottes in der
Geschichte und ruft die Menschheit zur Umkehr vor dem Ende auf. Die Zahl (3)
und die Struktur (7) der Visionen stimmen mit dem numerologischen
Aufbau des Buches als Ganzes überein und dienen dazu, die souveräne Kontrolle
Gottes über die gesamte Geschichte zu bekräftigen.
Die Vision der sieben Siegel konfrontierte uns
mit der harten Realität einer sündigen Welt, die in der Zeit zwischen dem
ersten und dem zweiten Kommen unseres Herrn unter dem gerechten Gericht Gottes
taumelt. Das sukzessive Öffnen eines jeden Siegels auf Befehl des Lammes
versicherte den Gläubigen, dass der souveräne Gott die scheinbar stürmischen
und chaotischen Ereignisse auf der Erde fest im Griff hat. Während Heilige und
Engel vor dem Thron im Himmel das Triumphlied singen, entfaltet sich Gottes Gericht
über die rebellische Menschheit nach seinem Plan und seiner Absicht. Das
Zwischenspiel nach der Öffnung des sechsten Siegels bot den Heiligen, die sich
auf der Erde noch in Bedrängnis befinden, die Gewissheit, dass alle, die "ihre
Kleider gewaschen und sie weiß gemacht haben im Blut des Lammes" (7:14),
an dem Sieg teilhaben werden, der in den himmlischen Höfen bereits gefeiert
wird. Die Öffnung des letzten, des siebten Siegels, dient als Bindeglied zu der
folgenden Vision.
Die Vision der sieben Posaunen wiederholt und
bekräftigt die Botschaft der sieben Siegel. Sie bezieht sich auf denselben
Zeitraum - die Zeit zwischen dem ersten und zweiten Kommen Christi. Auch hier
geht es nicht um bestimmte Personen oder historische Ereignisse, sondern um
wiederkehrende Muster, Bedingungen und Umstände. Bei den drei Visionen und den
sieben Szenen in jeder von ihnen geht es nicht um eine chronologische Abfolge,
sondern um die Verstärkung und Entwicklung einheitlicher Themen. Die anschauliche
Symbolik der Visionen soll die Herzen der Unbußfertigen in Angst und Schrecken
versetzen, während sie den Gläubigen Trost und Beruhigung bietet. Die
Entwicklung von Szene zu Szene in jeder der drei Visionen macht die doppelte
Botschaft immer wieder deutlich. Das Gericht ist nahe. Die Beweise für seine
Unmittelbarkeit sind überall um uns herum. Sünder, tut Buße! Der Gläubige
bleibe standhaft!
Als er das siebte Siegel öffnete, war es etwa
eine halbe Stunde lang still im Himmel. Und ich sah die sieben Engel, die vor
Gott stehen, und ihnen wurden sieben Posaunen gegeben. Ein anderer Engel, der
ein goldenes Räuchergefäß hatte, kam und stellte sich an den Altar. Ihm wurde
viel Weihrauch gegeben, um ihn mit den Gebeten aller Heiligen auf dem goldenen
Altar vor dem Thron darzubringen. Der Rauch des Weihrauchs stieg zusammen mit
den Gebeten der Heiligen aus der Hand des Engels zu Gott auf. Dann nahm der
Engel das Räuchergefäß, füllte es mit dem Feuer vom Altar und schleuderte es
auf die Erde; und es gab einen Donnerschlag, ein Donnern, Blitze und ein
Erdbeben.
"Als er das siebte Siegel öffnete, herrschte
etwa eine halbe Stunde lang Stille im Himmel. -
Die Handlung des Lammes beim Öffnen des siebten
Siegels dient sowohl dem Abschluss der vorangegangenen Vision als auch der
Einleitung der folgenden. Die Bedeutung des Übergangs wird durch die "große
Stille und atemlose Stille" (Mounce, S.
178), die über den Himmel hereinbricht, angedeutet. Der Widerhall des
Lobgesangs der großen Scharen wird durch eine gespannte und erwartungsvolle
Stille ersetzt. Diese dramatische Pause hat den Effekt, Spannung aufzubauen und
die Aufmerksamkeit aller auf die nächste Szene zu lenken. Im Alten Testament
war ehrfürchtiges Schweigen die angemessene Reaktion der Kreatur in der
Gegenwart des heiligen Gottes. "Der Herr aber ist in seinem heiligen
Tempel; vor ihm soll die ganze Erde schweigen." (Habakuk 2,20) "Seid
stille vor dem Herrn, ihr Menschen, denn er hat sich aufgerichtet aus seiner
heiligen Wohnung." (Sacharja 2,20) "Seid stille vor dem
Herrn, denn der Tag des Herrn ist nahe." (Zephanja 1,7) "Sei
still und erkenne, dass ich Gott bin." (Psalm 46:10) Dr. Brighton
fasst zusammen:
"Das Schweigen, das dem Volk Gottes im Alten
Testament auferlegt wurde, war ein Akt des Glaubens und der Anbetung vor der
furchtbaren Majestät von Gottes Gerichtshandlungen gegen seine Feinde, die auch
sein Volk retten würden. Das Gericht und die Rettung, die am großen Tag Jahwes
geschehen, bewegen Gottes Heilige zu einer furchtsamen und von Ehrfurcht
erfüllten Stille vor dem mächtigen Gott, der für sein Volk handelt."
(Brighton, S. 213)
Die Stille hält "etwa eine halbe
Stunde" an. Dieses ungefähre Zeitmaß deutet nicht
auf eine genaue zeitliche Dauer hin, sondern einfach auf eine relativ kurze
Zeitspanne. Das alttestamentliche Buch Daniel verwendet eine ähnliche
Formulierung, um die Reaktion des Propheten auf den drohenden Untergang
Nebukadnezars zu beschreiben. Daniel steht in beunruhigtem Schweigen und "staunt
etwa eine Stunde lang" (Daniel 4:19). Diese kurze Zeit des
Schweigens unterstreicht die Schwere der bevorstehenden Krise.
"Und ich sah die sieben Engel, die vor Gott
stehen, und ihnen wurden die sieben Posaunen gegeben." -
Die Identität dieser sieben Engel hat zu
erheblichen Diskussionen geführt. Die Verwendung des bestimmten Artikels, "die
sieben Engel", deutet darauf hin, dass es sich um bekannte
oder vertraute Figuren handelt. Dies würde eine Verbindung zu der bekannten
hebräischen Tradition von sieben Erzengeln nahelegen, die vor dem Thron Gottes
im Himmel standen. Das apokryphe Buch Henoch spricht von diesen sieben
mächtigen Engeln und definiert jede ihrer Rollen:
Da sprach Uriel zu mir: "So sah ich, Henoch,
die Vision vom Ende von allem allein; und keiner unter den Menschen wird sehen,
wie ich gesehen habe... Und dies sind die Namen der heiligen Engel, die wachen:
Suru'el, einer der heiligen Engel - denn er ist von
Ewigkeit und von Zittern. Raphael, einer der heiligen Engel, denn er ist von
den Geistern der Menschen. Raguel, einer der heiligen
Engel, der Rache für die Welt und für die Leuchten nimmt. Michael, einer der
heiligen Engel, denn er ist gehorsam in seinem Wohlwollen gegenüber den
Menschen und den Völkern. Saraqa'el, einer der
heiligen Engel, der über die Geister der Menschen gesetzt ist, die im Geiste
sündigen. Gabriel, einer der heiligen Engel, die über den Garten Eden und die
Schlangen und die Cherubim wachen." (Ich Henoch 19:1, 20:1-7
Diese Ansicht kommt in verschiedenen Formen in
anderen apokryphen Büchern dieser Zeit vor. Im Buch Tobit beispielsweise
identifiziert sich der Engel Raphael als einer von sieben heiligen Engeln, die
in die Gegenwart Gottes eintreten und die Gebete des Gottesvolkes vortragen
(Tobit 12:12-15). Nur zwei der sieben - Michael (Daniel 10:13,21; 12:1; Judas
9; Offenbarung 12:7) und Gabriel (Daniel 8:6; 9:21; Lukas 1:19,26) - werden in
der Bibel erwähnt. Weder im Alten Testament noch in den Apokryphen wird der Begriff
"Erzengel" verwendet. Auch in der jüdischen Apokalyptik
taucht der Begriff bis fast zum Ende des ersten Jahrhunderts nicht auf. Im
Neuen Testament kommt er zweimal vor: in 1. Thessalonicher 4,6 - "die
Stimme des Erzengels"; und in Judas 9 - "der Erzengel
Michael". Das ausdrückliche Zeugnis der Heiligen Schrift kennt
also nur einen Erzengel - Michael. Entgegen der landläufigen Meinung verwendet
die Bibel den Begriff Erzengel nicht in Bezug auf Gabriel, den die Schrift - in
einer Sprache, die der dieses Verses sehr ähnlich ist - als "den,
der vor Gott steht" bezeichnet. (Lukas 1,19) Johannes lässt sich
nicht auf die für die rabbinische Tradition charakteristischen Spekulationen
oder Ausarbeitungen ein. Er spricht einfach von "den sieben Engeln,
die vor Gott stehen". Diese wunderbaren Geschöpfe sind nun
aufgerufen, eine Rolle in dem sich entfaltenden Drama der Erlösung und des
Gerichts zu spielen - "ihnen wurden sieben Posaunen gegeben".
Trompeten wurden im Alten Testament verwendet, um
das Volk zum Gottesdienst und zum Krieg zu rufen. Sie signalisierten sowohl
Triumph als auch Katastrophe, Warnung und Feier. In einem positiven Kontext
versammelte der Trompetenruf das Volk in der Stiftshütte und später im Tempel
(Numeri 10:3,10) und kündigte die Krönung eines Königs an (1 Könige 1:34,39; 2
Könige 9:13). Vor allem aber läutete der Trompetenstoß in Kriegszeiten den
Alarm ein und warnte vor drohender Gefahr. So erklärt der Prophet Amos: "Wenn
eine Trompete in einer Stadt ertönt, zittert dann nicht das Volk?" (Amos
3,6) Der klare Ruf der Trompete signalisierte die Bewegung der Truppen auf dem
Schlachtfeld (1. Korinther 14,8). Trompeten brachten die Mauern von Jericho zum
Einsturz (Josua 6,1-20). Trompeten wurden mit dem bevorstehenden Gericht Gottes
und der Vernichtung seiner Feinde in Verbindung gebracht (Richter 7,16-22;
Jeremia 4,5-21; 42,14; 51,27; Hesekiel 7,14; Hosea
8,1; Joel 2,1; Zephanja 1,16). Letztlich wird der Klang der Posaune das Kommen
des Endgerichts ankündigen (1. Thessalonicher 4,16). Dementsprechend verstärken
die sieben Posaunen, die den Engeln vor dem Thron gegeben werden, den Eindruck
des bevorstehenden Gerichts und erhöhen die stille Spannung des Augenblicks.
"Ein anderer Engel, der ein goldenes
Räuchergefäß hatte, kam und stellte sich an den Altar." -
Das Erscheinen eines "anderen
Engels", zusätzlich zu den sieben vor dem Thron, geht dem Blasen
der Gerichtsposaunen voraus. Dieses Zwischenspiel dient als Einleitung und
Einstimmung auf die nachfolgende Posaunenvision. Der Engel trägt "ein
goldenes Räuchergefäß". Der griechische Begriff "libanoton" bedeutet wörtlich Weihrauch. In diesem
Fall sagt uns das Adjektiv "golden", dass sich der
Begriff auf das Gerät bezieht, in dem der Weihrauch aufbewahrt wurde, nicht auf
den Weihrauch selbst. Bei der Ausstattung der Stiftshütte und des Tempels
wurden Feuerschalen und Gefäße aus Messing, Silber und Gold verwendet, um auf
dem Räucheraltar Opfer darzubringen (2. Mose 27,3; 1. Könige 7,50; 2. Chronik
4,22; 2. Könige 25,15). Am Versöhnungstag betrat der Hohepriester das
Allerheiligste mit einem Räuchergefäß, das mit glühenden Kohlen vom Altar
gefüllt war, auf dem der Weihrauch vor dem Gnadensitz der Bundeslade verbrannt
wurde (Levitikus 16:11-14). Weihrauch spielte im Gottesdienst Israels eine
wichtige Rolle. In der Bildersprache des Alten Testaments stand der süße Geruch
des zum Himmel aufsteigenden Weihrauchs für die göttliche Annahme der Gebete
und Gaben des Volkes (1. Mose 8,21; 2. Mose 2,1.2; Philipper 4,18). Daher die
Bitte des Psalmisten, die in die Abendliturgie der Vesper aufgenommen wurde: "Lass
meine Gebete vor dir aufsteigen wie Weihrauch und das Aufheben meiner Hände wie
das Abendopfer." (Psalm 141,2) Johannes verwendet dieses alte Bild
in seiner Beschreibung der vierundzwanzig Ältesten, die den Thron Gottes umgeben:
"Sie hielten goldene Schalen voll Räucherwerk, das sind die Gebete
der Heiligen." (Offenbarung 5:8) Der Engel mit dem goldenen
Räuchergefäß nimmt seinen Platz vor dem Altar ein. In Stiftshütte und Tempel
gab es zwei Altäre, den Opferaltar und den Weihrauchaltar. In den Bildern der
Offenbarung wird nur ein Altar, der Räucheraltar, erwähnt. Dr. Brighton bietet
diese überzeugende Erklärung für das Fehlen des Opferaltars:
"Es scheint nur einen einzigen Altar vor
Gott im Himmel zu geben (vgl. Jesaja 6,6), und obwohl sich dieser eine Altar
sowohl auf einen Opfer- als auch auf einen Räucheraltar beziehen könnte,
bezieht er sich höchstwahrscheinlich auf einen Räucheraltar. Ein Hauptargument
dafür ist, dass Jesus, das Lamm, bereits geopfert wurde und selbst eine
ständige Erinnerung an den Opferaltar ist, nämlich sein Kreuz. Es gäbe
also keine Notwendigkeit für einen Opferaltar im Himmel (siehe Hebräer 9:11-14;
10:11-18). Aber es gäbe immer noch einen Bedarf für einen Weihrauchaltar, weil
die Gebete der Heiligen im Himmel und auf der Erde ständig als Weihrauch zu
Gott aufsteigen." (Brighton, S. 158)
"Ihm wurde viel Weihrauch gegeben, um ihn
zusammen mit den Gebeten aller Heiligen auf dem goldenen Altar vor dem Thron
darzubringen." -
Der Engel handelt nicht aus eigenem Willen oder
eigener Kraft. Der reichhaltige Weihrauch, den er auf dem Altar darbringt, wurde
ihm "gegeben". Obwohl in diesem Fall der Geber nicht genannt
wird, können wir davon ausgehen, dass Gott die Quelle des Weihrauchs ist.
Dieser Begriff kommt in der Offenbarung häufig vor, und immer wenn er an
anderer Stelle in der Offenbarung verwendet wird, ist Gott die Quelle der Gabe.
Das Adjektiv "viel" unterstreicht, dass die Gabe alles
bietet, was nötig ist, um ihre Aufgabe zu erfüllen, und mehr. Hier gibt es
keinen Mangel! Dem Engel wird "viel Weihrauch" gegeben,
damit er den Gebeten der Heiligen beigefügt werden kann, um diese Gebete zu
stärken und sie vor Gott wirksam und ihm angenehm zu machen. Das wird in dem
folgenden Satz deutlich: "Der Rauch des Weihrauchs stieg zusammen
mit den Gebeten der Heiligen aus den Händen des Engels vor Gott auf." Die
Tatsache, dass der wohlriechende Rauch des Weihrauchs "vor Gott
aufstieg", weist darauf hin, dass er die Gebete, die mit dem
Weihrauch verbunden sind, annimmt. Das, was die Gebete des Volkes Gottes
wirksam und annehmbar macht, ist das sühnende Verdienst von Jesus Christus.
"Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass
dieser Weihrauch das Verdienst Christi ist... Sein sühnender Verdienst macht
unsere Gebete, die mit Sünde befleckt sind, für Gott annehmbar... Wenn Johannes
hier von Weihrauch spricht, der mit unseren Gebeten dargebracht wird,
lehrt er uns in symbolischer Sprache dieselbe Wahrheit, die Jesus ausdrückte,
als er sagte: "Mein Vater wird euch alles geben, was ihr in meinem
Namen erbittet."
(Johannes 16:23) (Becker, S.135-136)
Das Weihrauch-Zwischenspiel ist eine Ermutigung
für das Volk Gottes angesichts des bevorstehenden Gerichts. Habt keine Angst.
Verzweifelt nicht. Gott wird eure Gebete im Namen Jesu erhören und beantworten.
Ganz gleich, wie schwer deine Bedrängnis wird, Gott ist bei dir und wird dich
befähigen, durchzuhalten und zu überwinden.
"Da nahm der Engel das Räuchergefäß, füllte
es mit Feuer vom Altar und schleuderte es auf die Erde; und es entstand ein
Donnergrollen, ein Donnern, Blitze und ein Erdbeben." -
Die Botschaft der Beruhigung weicht abrupt der
des Urteils.
Zuvor hatten die Märtyrer unter dem Altar um die
Rechtfertigung der Heiligkeit und Gerechtigkeit Gottes im Gericht über die
Bösen gebetet: "Wie lange noch, Herrscher, heilig und wahrhaftig,
bis du die Bewohner der Erde richtest und unser Blut rächst?" (Offenbarung
6,10). Die schrecklichen Bilder, die nun folgen, sind die Antwort Gottes auf
ihr Gebet. Das goldene Räuchergefäß wird mit Feuer vom Altar aufgefüllt und
dieses Feuer wird auf die Erde geworfen. Während die Heiligen Trost aus dem
Wissen schöpfen können, dass Gott ihre Gebete erhört, bleibt die ungläubige
Welt dem Schrecken seines Zorns ausgesetzt. Das Feuer auf dem Altar ist jetzt
die verzehrende Flamme von Gottes Gericht (vgl. Hesekiel 10,2). Das Verb "schleudern"
(griechisch "ebalen") weist
auf die heftige Intensität und die plötzliche Schnelligkeit dieses Gerichts
hin. Dieses Gerichtsfeuer weht nicht sanft zur Erde - es wird blitzschnell auf
die ahnungslose und unbußfertige Menschheit herabgeschleudert. An die Stelle
der bedrohlichen Stille tritt die Kakophonie des kosmischen Chaos - "und
es geschahen Donnerschläge, Donnergrollen, Blitze und ein Erdbeben". Dies
sind die Zeichen, die das Kommen Gottes auf dem Sinai begleiteten (Exodus
19,16-19). In der gesamten Offenbarung signalisieren sie die Ehrfurcht und
Majestät Gottes und warnen vor der Ankunft seines Gerichts (vgl. Offenbarung
4,5; 11,19; 16,18).
Dann machten sich die sieben Engel, die die
sieben Posaunen hatten, bereit, sie zu blasen. Der erste Engel blies seine
Posaune, und es kam Hagel und Feuer, mit Blut vermischt, und es wurde auf die
Erde geschleudert. Ein Drittel der Erde wurde verbrannt, ein Drittel der Bäume
wurde verbrannt, und alles grüne Gras wurde verbrannt. Der zweite Engel blies
seine Posaune, und etwas wie ein riesiger Berg, der in Flammen stand, wurde ins
Meer geworfen. Ein Drittel des Meeres verwandelte sich in Blut, ein Drittel der
Lebewesen im Meer starb, und ein Drittel der Schiffe wurde zerstört. Der dritte
Engel blies seine Posaune, und ein großer Stern, der wie eine Fackel glühte,
fiel vom Himmel auf ein Drittel der Flüsse und auf die Wasserquellen - der Name
des Sterns ist Wermut. Ein Drittel der Wasser wurde bitter, und viele Menschen
starben an den bitter gewordenen Wassern. Der vierte Engel blies seine Posaune,
und ein Drittel der Sonne wurde getroffen, ein Drittel des Mondes und ein
Drittel der Sterne, so dass ein Drittel von ihnen dunkel wurde. Ein Drittel des
Tages war ohne Licht, und auch ein Drittel der Nacht.
"Und die sieben Engel, die die sieben
Posaunen hatten, machten sich bereit, sie zu blasen. -
Mit dem Ende des goldenen Räuchergefäßes kehrt
der Text zu den Engeln mit den sieben Posaunen zurück. Die Bühne wurde sorgfältig
vorbereitet - jetzt werden die Trompeten endlich erklingen.
Die Kommentatoren bemerken die Ähnlichkeit
zwischen den ersten fünf Posaunengerichten und den Plagen, die Gott über das
Land Ägypten schickte:
die erste Posaune (8:7) - Exodus 9:22-25
die zweite und dritte Posaune - Exodus 7:20-25
die vierte Posaune - Exodus 10:21-23
die fünfte Posaune - Exodus 10:12-15
So wie die Plagen in Ägypten nicht dazu gedacht
waren, das Land zu zerstören, sondern den Pharao zur Reue und Umkehr zu
bewegen, sind auch die Posaunengerichte dieser Vision "Warngerichte",
die die sündige Menschheit zur Umkehr bewegen sollen. Die Plagen Ägyptens
schadeten den Israeliten nicht und führten zu ihrer Befreiung. So werden auch
die Posaunengerichte dem Volk Gottes keinen Schaden zufügen, sondern sind ein
Zeichen für die unmittelbar bevorstehende Erlösung. Diese Gerichte, die für die
sündige Welt so schmerzhaft und verheerend sind, sollten die Christen ständig
daran erinnern, dass Jesus bald wiederkommt, und uns zu ständiger Bereitschaft
anspornen...
Die ersten vier Posaunen sind, wie die ersten
vier Siegel in der vorangegangenen Vision, thematisch und strukturell
miteinander verbunden. Sie konzentrieren sich auf die Gerichte Gottes, wie sie
sich in den Umwälzungen und Katastrophen in der Welt der Natur manifestieren.
Der Sündenfall des Menschen hat das gesamte Universum verflucht. Die physische
Welt war von einem liebenden Schöpfer als perfekte Umgebung für den Menschen,
die Krone seiner Schöpfung, entworfen worden. Die Störung der Beziehung des Menschen
zum Schöpfer hatte schreckliche Folgen für die natürliche Welt. Im Römerbrief,
Kapitel 8, erklärt der heilige Paulus:
"Die Schöpfung wartet in freudiger Erwartung
auf die Offenbarung der Söhne Gottes. Denn die Schöpfung wurde nicht aus
eigenem Willen, sondern nach dem Willen dessen, der sie unterworfen hat, dem
Verderben unterworfen, in der Hoffnung, dass die Schöpfung selbst von ihrer
Knechtschaft des Verfalls befreit und in die herrliche Freiheit der Kinder
Gottes gebracht wird. Wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis heute wie in
Geburtswehen seufzt".
(Römer 8:20-22)
Die physische Welt gerät unter dem Einfluss der
Sünde aus den Fugen. Dieser Zerfall erschwert weiterhin den Überlebenskampf des
Menschen, so wie Gott Vater Adam unmittelbar nach dem Sündenfall gewarnt hatte
(vgl. Genesis 3,17-19). Der Egoismus und die Sünde des gefallenen Menschen
beschleunigen nur die Zerstörung der natürlichen Welt. Jesus forderte seine
Jünger auch auf, in den Verwüstungen und dem Tod bei Naturkatastrophen die Hand
des Gerichts Gottes zu erkennen. Er warnte sie, auf die "Zeichen der
Zeit" zu achten, damit sie auf den Tag vorbereitet seien, an dem
er wiederkommen würde. Naturkatastrophen gehören zu den von unserem Herrn
angekündigten Zeichen. Das Chaos und die Umwälzungen in der Welt der Natur
während der gesamten Zeit des Neuen Testaments sollten als ständige Erinnerung
daran dienen, dass diese Welt vergeht und dass Jesus wiederkommt.
"Es wird große Erdbeben, Hungersnöte und
Seuchen an verschiedenen Orten geben und schreckliche Ereignisse und große
Zeichen am Himmel. Es werden Zeichen an der Sonne, am Mond und an den Sternen
zu sehen sein. Auf der Erde werden die Völker in Angst und Schrecken sein über
das Brausen und Wogen des Meeres. Die Menschen werden vor Angst ohnmächtig
werden, weil sie sich vor dem fürchten, was über die Welt kommen wird; denn die
Gestirne werden erschüttert werden."
(Lukas 21:11,25-28)
Die Gerichte, die von den ersten vier Posaunen
geblasen werden, betreffen jeweils verschiedene Komponenten der
Schöpfungsordnung - das Land und seine Vegetation, das Meer und seine
Lebewesen, die Flüsse und Wasserquellen und das Licht der Himmelskörper. Das
Ergebnis ist ein Muster, das ein Kommentator als "Ent-Schöpfung"
bezeichnet (Beale, S. 486) - die bewusste Rückgängigmachung dessen, was
Gott am Anfang getan hat.
"Der erste Engel blies seine Posaune, und es
kam Hagel und Feuer, mit Blut vermischt, und es wurde auf die Erde
geschleudert."
- Ohne weitere Verzögerung ertönt der Klang der
Trompeten. Anders als in der vorangegangenen Vision, wo jedes Siegel auf Befehl
geöffnet wurde, warten die Posaunen nicht auf weitere Anweisungen. Der Ruf der
ersten Posaune ruft eine verheerende Flut von "Hagel und Feuer,
vermischt mit Blut" herbei. Dies ist eine eindeutige Anspielung
auf die siebte Plage in Ägypten, den feurigen Hagel, bei dem das Blut als
zusätzlicher Schrecken hinzukommt (2. Mose 9,23-27). Die Hinzufügung des Blutes
verstärkt den Eindruck von Zerstörungswut und Tod. Es dient auch als Hinweis
auf das Endgericht und die Zerstörung des gegenwärtigen Universums. Der Prophet
Joel hatte gewarnt: "Ich werde Wunder am Himmel und auf der Erde
tun, Blut und Feuer und Rauchschwaden. Die Sonne wird sich in Finsternis
verwandeln und der Mond in Blut, bevor der große und schreckliche Tag des Herrn
kommt". (Joel 2,30-31; vgl. Apostelgeschichte 2,17-21). Das
gleiche Bild eines feurigen Blutregens als Vorbote der Endzeit taucht in den
Sibyllinischen Orakeln auf, einer Reihe apokalyptischer Werke, die in der Zeit
zwischen den Weltkriegen entstanden und sowohl in hebräischen als auch in
christlichen Kreisen bekannt waren: "Denn es wird Feuer auf die
Menschen regnen aus den Stockwerken des Himmels, Feuer und Blut, Wasser,
Blitze, Finsternis, himmlische Nacht und Zerstörung im Krieg." (5:375)
Die gewaltige Zerstörungskraft dieses Gerichtsausbruchs wird durch das Verb "es
wurde hinabgeschleudert" (griechisch - "eblethe")
betont. Der feurige Hagel dieses Sturms fällt nicht einfach. Er wird gleichsam
von der Hand des Allmächtigen herabgeschleudert, um alles auf seinem Weg zu
zermalmen und zu zerstören. Es handelt sich nicht um ein natürliches Phänomen,
das sich mit den gewöhnlichen Mustern der Natur einordnen und erklären lässt.
Man muss nicht nach historischen Beispielen für buchstäblichen "Hagel
und Feuer, vermischt mit Blut" als Erfüllung dieser düsteren Worte
suchen. Dieses schreckliche Bild umfasst alle Gerichtshandlungen Gottes im
Laufe der Geschichte - wo immer, wann immer und mit welchen Mitteln auch immer
der Herr die Erde und alles, was auf ihr wächst, zerstört hat.
Das Ziel des Vernichtungsregens ist das Land und
seine Vegetation. Das Ergebnis ist, dass "ein Drittel der Erde
verbrannt wurde, ein Drittel der Bäume verbrannt wurde und alles grüne Gras
verbrannt wurde." Die Verwüstung ist nicht vollständig, sondern
nur vorläufig und teilweise. Dennoch ist sie in ihrem Ausmaß gewaltig. Das
Konstrukt der Zerstörung zu einem Drittel stammt aus Hesekiel 5:1-4, 12, wo
Gottes Gericht über sein abtrünniges Volk auf dieselbe Weise dargestellt und
aufgeteilt wird. Die Bedeutung der Zerstörung "allen grünen
Grases" im Gegensatz zu dem Drittel der Erde und der Bäume ist
unklar und spiegelt vielleicht einfach die relative Zerbrechlichkeit dieses
besonderen Zerstörungsobjekts wider.
"Der zweite Engel blies seine Posaune, und
etwas wie ein riesiger Berg, der in Flammen stand, wurde ins Meer
geworfen." -
Das Blasen der zweiten Gerichtsposaune folgt in
rascher Folge. Bei der ersten Plage in Ägypten wurden der Nil und alle Gewässer
des Landes in Blut verwandelt. (Exodus 7: 14-25). In der zweiten Posaune
widerfährt nun den Ozeanen und Meeren der Welt ein ähnliches Schicksal. Der
furchterregende Anblick, den Johannes sieht, übersteigt seine Erfahrung und
sein Verständnis so sehr, dass er nicht in der Lage ist, eine genaue
Beschreibung zu geben. Er greift auf ein Gleichnis zurück und berichtet von "einem
riesigen Berg, der in Flammen stand". Manche verstehen dies als
eine Anspielung auf einen Vulkanausbruch wie den des Vesuvs, der Pompeji im
Jahr 79 n. Chr. zerstörte. R.C.H. Lenski merkt an: "Es handelt sich
nicht um einen Vulkan, der Lava ins Meer schleudert, sondern um einen Berg, der
in Flammen steht und von unsichtbarer Hand ins Meer geschleudert wird, einen
Berg, der so groß ist, dass er die beschriebene Wirkung hervorruft." (Lenski,
S. 279) Das Bild eines gewaltigen Meteors, der vom Himmel herabstürzt und in
Flammen steht, ist vielleicht angemessener. Aber auch hier handelt es sich
nicht um ein gewöhnliches Phänomen, dessen Ursache oder Gegenstück in der Natur
zu finden ist. Dieses schreckliche Bild stellt das gerechte Urteil eines
zornigen Gottes dar, der seinen Zorn über die Ozeane und Meere der Erde ausübt.
Die Formulierung "ein Drittel der Zerstörung" weist einmal mehr
darauf hin, dass es sich um eine vorläufige und partielle Verwüstung handelt: "Ein
Drittel des Meeres verwandelte sich in Blut, ein Drittel der Lebewesen im Meer
starb, und ein Drittel der Schiffe wurde zerstört." Diese Vision
der maritimen Zerstörung betrifft nicht nur das Meer selbst, sondern auch die
darin lebenden Meeresbewohner und die Schiffe, die darauf fahren.
"Der dritte Engel blies seine Posaune, und
ein großer Stern, der wie eine Fackel leuchtete, fiel vom Himmel auf ein
Drittel der Flüsse und auf die Wasserquellen - der Name des Sterns ist Wermut.
Ein Drittel der Wasser wurde bitter, und viele Menschen starben an den bitter
gewordenen Wassern." -
Die Szene, die die dritte Posaune hervorruft, ist
ihrer Vorgängerin sehr ähnlich. In diesem Fall ist es kein feuriger Berg,
sondern "ein großer Stern, glühend wie eine Fackel",
der vom Himmel herabgeworfen wird. Der Unterschied zwischen den beiden ist
vielleicht nur ein Größenunterschied: Der herabstürzende Berg, der auf die
große Masse der Ozeane und Meere der Welt abzielt, erscheint größer als der
leuchtende Stern, dessen Ziel die Flüsse und Quellen des Wassers sind. Wieder
kommt einem das Bild eines feurigen Meteors oder Kometen in den Sinn, der durch
die Erdatmosphäre feuert. Das Ziel ist jetzt das Süßwasser der Erde, "die
Flüsse und die Wasserquellen". Unter dem Ansturm dieses göttlichen
Urteils wird ein Drittel des Trinkwassers der Erde bitter und tödlich. Dem
flammenden Stern wird ein Name gegeben, der seine Wirkung beschreibt - "der
Name des Sterns ist Wermut." (griechisch - "Apsinthos"). Wermut ist ein Kraut, das für seine
Bitterkeit bekannt ist. David Aune liefert den
botanischen Hintergrund:
"Die Pflanzengattung Artemesia,
zu der Absinth oder Wermut gehört, ist die Art, die mit dem Sternbild Skorpion
assoziiert wird, das einen stechenden, giftigen Schwanz hat. Wermut gehört zur
Familie der Korbblütler und ist in Mittel- und Südeuropa, Nordafrika, Sibirien
und Nordwestindien heimisch. Man findet ihn auch in Nord-, Süd- und
Mittelamerika. Das Gewürz Estragon und die Pflanze Salbei gehören zur selben
Gattung. ...Die Bitterkeit des Wermuts war in der gesamten Antike
sprichwörtlich...Sein Name leitet sich von seiner medizinischen Verwendung zur
Vertreibung von Würmern aus dem Darm ab...Der deutsche Begriff für Wermut,
Wermut , ist verwandt mit Wermut, einem Wein, der einen Extrakt aus Wermut
enthält."
(Aune, S. 522)
Der Begriff, den Johannes hier verwendet, scheint
aus der Prophezeiung von Jeremia zu stammen, wo Wermut speziell mit der
Vergiftung von Trinkwasser in Verbindung gebracht wird. "So spricht
der Herr, der allmächtige Gott Israels: "Siehe, ich will dieses Volk mit
Wermut speisen und ihm giftiges Wasser zu trinken geben." (Jeremia
9,15; 23,15; vgl. Sprüche 5,3-4; Klagelieder 3,19). Der glühende, bittere Stern
verunreinigt "ein Drittel des Wassers", und "viele
Menschen starben, als sie das bitter gewordene Wasser tranken."
"Der vierte Engel blies seine Posaune, und
es wurde ein Drittel der Sonne, ein Drittel des Mondes und ein Drittel der
Sterne getroffen, so dass ein Drittel von ihnen dunkel wurde. Ein Drittel des
Tages war ohne Licht und auch ein Drittel der Nacht". - Die neunte Plage
Ägyptens bestand darin, dass drei Tage lang eine dichte Finsternis über das
Land kam (2. Mose 10,21-23). Wie Gott in den Tagen des Mose seine Feinde
niederschlug, so wird er immer wieder handeln, um sein Gericht über diejenigen
zu verhängen, die es wagen, sich gegen ihn zu stellen. Jetzt werden die Sonne,
der Mond und die Sterne angegriffen. Der Bruchteil von einem Drittel weist
erneut darauf hin, dass dieses Gericht nicht endgültig oder vollständig ist.
Die Unterbrechung des normalen, zuverlässigen Laufs der Himmelskörper und des
Lichts, das sie spenden, wird in der Heiligen Schrift oft als Vorbote des
göttlichen Gerichts dargestellt. "An jenem Tag, spricht Gott der
Herr, will ich die Sonne am Mittag untergehen lassen und die Erde am hellen Tag
verfinstern." (Amos 8:9) Die Bilder der vierten Posaune erinnern
an die Finsternis, die während der letzten Qualen und des Todes Christi drei
Stunden lang über dem Land lag. Dr. Brighton bietet diese hilfreiche
Zusammenfassung der Bedeutung der vierten Posaune:
"Es ist schwierig, diese partielle
Finsternis mit der menschlichen Erfahrung in Verbindung zu bringen... Partielle
oder totale Sonnen- oder Mondfinsternisse sind natürlich üblich. Allerdings
scheinen Sonnen- oder Mondfinsternisse nicht vollständig mit den
auf die Unfähigkeit der Himmelskörper, ihr Licht
zum Nutzen des Lebens auf der Erde voll zu entfalten. Könnte es sein, dass
während des gesamten Zeitraums, den die Offenbarung abdeckt, Wolken, Smog und
Verschmutzung die Erde so bedecken werden, dass es für das Licht der Gestirne
immer schwieriger wird, durchzudringen?...Was auch immer diese Plage der
Gestirne bedeutet und mit sich bringt, sie ist ein Teil des Gesamtbildes, das
die ersten vier Posaunenengel vorstellen. Während des gesamten Zeitraums, der
von der Botschaft der Offenbarung abgedeckt wird, werden die Natur und ihre
Bestandteile physisch angegriffen, und als Folge davon muss die Menschheit
leiden." (Brighton, S. 228)
Während ich zusah, hörte ich einen Adler, der in
der Luft flog, mit lauter Stimme rufen: "Wehe! Wehe! Wehe den Bewohnern
der Erde wegen der Trompetenstöße, die von den drei anderen Engeln geblasen
werden. Der fünfte Engel blies seine Posaune, und ich sah einen Stern, der vom
Himmel auf die Erde gefallen war. Dem Stern wurde der Schlüssel für den Schacht
des Abgrunds gegeben. Als er den Abgrund öffnete, stieg Rauch aus ihm auf wie der
Rauch eines riesigen Ofens. Die Sonne und der Himmel wurden durch den Rauch des
Abgrunds verdunkelt. Und aus dem Rauch stiegen Heuschrecken auf die Erde herab,
und ihnen wurde Macht gegeben wie den Skorpionen auf der Erde. Es wurde ihnen
befohlen, weder das Gras auf der Erde noch irgendeine Pflanze oder einen Baum
zu verletzen, sondern nur die Menschen, die das Siegel Gottes nicht an ihrer
Stirn hatten. Es wurde ihnen nicht die Macht gegeben, sie zu töten, sondern
nur, sie fünf Monate lang zu quälen. Und die Qualen, die sie erlitten, waren
wie der Stachel eines Skorpions, wenn er einen Menschen sticht. In jenen Tagen
werden die Menschen den Tod suchen, aber nicht finden; sie werden sich nach dem
Tod sehnen, aber der Tod wird ihnen entgehen. Die Heuschrecken sahen aus wie
Pferde, die zum Kampf gerüstet waren. Auf ihren Köpfen trugen sie etwas wie
goldene Kronen, und ihre Gesichter glichen menschlichen Gesichtern. Ihr Haar
war wie Frauenhaar, und ihre Zähne waren wie Löwenzähne. Sie hatten Brustpanzer
wie eiserne Panzer, und der Klang ihrer Flügel war wie das Donnern vieler
Pferde und Wagen, die in den Kampf eilen. Sie hatten Schwänze und Stacheln wie
Skorpione, und in ihren Schwänzen hatten sie Macht, die Menschen fünf Monate
lang zu quälen. Ihr König war der Engel des Abgrunds, dessen Name auf Hebräisch
Abaddon und auf Griechisch Apollyon ist. Das erste Wehe ist vorüber; zwei
weitere Wehe werden noch kommen.
"Als ich zusah, hörte ich einen Adler, der durch die Luft
flog..." -
Dieses kurze Zwischenspiel signalisiert eine
Verschiebung der Bedeutung der Posaunen und eine starke Verschärfung der
Gerichte, die sie ankündigen. Die ersten vier Posaunen handelten von
Naturkatastrophen, die zwar schrecklich waren, aber nicht annähernd so
furchterregend wie die dämonischen Gerichte, die nun mit dem Blasen der letzten
drei Posaunen angekündigt werden.Ein Raubvogel
(griechisch "aetos") erscheint
direkt über dem Himmel, in der Mitte des Himmels. Das griechische Substantiv
kann sich je nach Kontext entweder auf einen Adler oder einen Geier beziehen.
In jedem Fall ist das Erscheinen dieses Aasfressers ein unheilvoller Hinweis
auf das, was kommen wird (vgl. Matthäus 24,28 - "Wo ein Aas ist, da
sammeln sich die Geier"). Dies ist das einzige Beispiel in der
Offenbarung, in dem ein Tier als Bote Gottes verwendet wird (vgl. Numeri
22,28). Das Bild scheint gewählt worden zu sein, weil der Vogel mit Krieg, Tod
und Gericht assoziiert wird (z. B. "Setzt die Posaune an eure
Lippen! Ein Adler ist über dem Haus des Herrn, weil das Volk meinen Bund
gebrochen und sich gegen mein Gesetz aufgelehnt hat". Hosea 8,1; vgl. auch Deuteronomium 28,49; Jeremia 4,13;
48,40; 49,22; Klagelieder 4,19; Hesekiel 17,3; Habbakuk
1,8). Die Unheilsbotschaft, die der Raubvogel
verkündet, bestätigt sofort unser Gefühl des bevorstehenden Unheils. "Wehe!
Wehe! Wehe den Bewohnern der Erde wegen der Trompetenstöße, die von den anderen
drei Engeln geblasen werden!" Der Kern der Botschaft ist die
dreimalige Wiederholung von "Wehe!" (griechisch - "ouai"). Das kann als Interjektion verwendet werden
und bedeutet "Wie schrecklich, wie furchtbar!". Als Substantiv
beschreibt "ouai" "Unglück",
"Katastrophe" oder "Schrecken".
"Im Neuen Testament kommt "ouai" sechsundvierzigmal vor: dreißigmal in der Rede
Jesu in den synoptischen Evangelien, vierzehnmal in der Offenbarung und nur
zweimal an anderer Stelle, nämlich in 1 Korinther 9,16 und Judas 11. Im Munde
Jesu sind die gegen Menschen und Städte ausgesprochenen Wehklagen eine (oft
weitgehend ungehörte) letzte Warnung vor dem Gericht und dem ewigen Verderben
in der Hölle."
(Brighton, S. 224)
Es wird im Alten Testament in doppelter
Wiederholung verwendet, um vor den schrecklichsten Gerichten Gottes zu warnen
(vgl. Hesekiel 16,15-22; Sacharja 2,10). Die dreifache Wiederholung bildet hier
eine Art Superlativ, der das schlimmste vorstellbare Verhängnis bezeichnet und
den drei verbleibenden Trompeten entspricht ("wegen der
Trompetenstöße, die von den anderen drei Engeln geblasen werden").
Die gleiche Verwendung der dreifachen Wiederholung zum Ausdruck des Superlativs
findet sich im Trishagion von Jesaja 6,1-5.
"Der fünfte Engel blies seine Posaune, und
ich sah einen Stern, der vom Himmel auf die Erde gefallen war." -
Das Blasen der fünften Posaune folgt unmittelbar
auf den Warnruf. Die ersten vier Posaunengerichte wurden kurz und in wenigen
Sätzen beschrieben. Die relative Bedeutung und Schwere der letzten drei
Posaunengerichte wird durch ihre ausführlichen Beschreibungen deutlich. Die
Bilder werden immer ausgefeilter und weltfremder und werden viel ausführlicher
dargestellt.
Der Offenbarer sieht "einen Stern, der
vom Himmel auf die Erde gefallen war". Die Verwendung des Perfekts
("war gefallen") deutet darauf hin, dass Johannes den
Fall dieses Sterns nicht tatsächlich miterlebt hat. Der Fall hatte bereits
stattgefunden, als ihm die Szene gezeigt wurde. Im Gegensatz zu "Wermut",
dem bitteren, flammenden Stern der vorangegangenen Posaune (8:10-11),
deutet der Text darauf hin, dass dieser Stern einen mächtigen gefallenen Engel
darstellt, der "den Schlüssel zum Schacht des Abgrunds
besitzt". Eine weitere Identifizierung findet sich in Vers 11: "Sie
hatten als König über sich den Engel des Abgrunds, dessen Name im Hebräischen
Abaddon und im Griechischen Apollyon ist." Die symbolische
Identifizierung der Engel mit den Sternen ist im hebräischen Denken üblich. In
Hiob 38:7 fragt der Schöpfer den anmaßenden Patriarchen: "Wo warst
du, als ich den Grundstein der Erde legte ... während die Morgensterne sangen
und alle Engel vor Freude jubelten?" Das Bild der vom Himmel
gefallenen Sterne, das für die Engel steht, die dem Satan bei seinem Aufstand
folgten und aus dem Himmel geworfen wurden, taucht in Daniel 8,10 auf: "Es
wuchs, bis es die Heerscharen des Himmels erreichte, und es warf einige der
Sternenscharen auf die Erde hinab und zertrat sie." Johannes
verwendet später in der Offenbarung dieselbe Bildsprache, wenn er von dem
satanischen roten Drachen berichtet, dessen gewaltiger Schwanz "ein
Drittel der Sterne vom Himmel fegte und sie auf die Erde schleuderte".
(Offenbarung 12:4). Judas beschreibt die gefallenen Engel als "wandernde
Sterne, für die die schwärzeste Finsternis für immer reserviert ist". (Judas
13). Der Prophet Jesaja grüßt spöttisch den Fürsten der Finsternis: "Wie
bist du vom Himmel gefallen, du Morgenstern, Sohn der Morgenröte! Du bist auf
die Erde hinabgestürzt, du, der du einst die Völker erniedrigt hast! Du hast in
deinem Herzen gesagt: "Ich will zum Himmel aufsteigen, ich will meinen
Thron über die Sterne Gottes erheben..." (Jesaja 14,12-13) Mit
ähnlichen Worten feierte Jesus die erste Verkündigung des Evangeliums durch die
zweiundsiebzig Jünger: "Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel
fallen." (Lukas 10,18). Das Bild der gefallenen Engel als
gefallene Sterne ist auch in 1 Henoch, einem beliebten jüdischen
apokalyptischen Werk aus dieser Zeit, weit verbreitet. 1 Henoch 21 berichtet
von "sieben Sternen des Himmels, die zusammengebunden sind ... wie
große Berge und mit Feuer brennend", "Sterne des Himmels, die die
Gebote des Herrn übertreten haben und an diesem Ort gebunden sind ... dem
Gefängnis der Engel" (1 Henoch 21:3,6,10). Später wird einer dieser
gefallenen Engel/Sterne an Händen und Füßen gebunden und in den "tiefen,
leeren, dunklen Abgrund" geworfen. (1 Henoch 88:1) Die Bilder der
gefallenen Engel, der gefallenen Sterne und des Abgrunds, die Johannes hier
verwendet, dürften seinem ursprünglichen Publikum also sehr vertraut gewesen
sein.
Diesem mächtigen gefallenen Engel wird "der
Schlüssel zum Schacht des Abgrunds gegeben". Man beachte, dass der
Schlüssel "gegeben" wird, und zwar implizit von Gott,
was einmal mehr auf die absolute göttliche Kontrolle hinweist, die ein
vorherrschendes Thema im gesamten Buch der Offenbarung bleibt. Alles, was
geschieht, ist Teil von Gottes Plan und steht unter seiner souveränen
Kontrolle. Der Teufel und seine Diener sind keine freien Agenten. Auch sie
dienen dem Herrn und führen seinen Willen aus. Der Besitz des Schlüssels steht
für Befehl und Herrschaft. Er wird von Gott durch Christus verliehen, der "die
Schlüssel des Todes und des Hades besitzt". (Offenbarung 1,18). "Weder
Satan noch seine bösen Diener können die Mächte der Hölle auf der Erde
entfesseln, wenn sie nicht von dem auferstandenen Christus die Macht dazu
erhalten." (Beale, S. 493)
Der Engel wird als der "König" der
monströsen Horde dämonischer Heuschrecken und "der Engel des
Abgrunds, dessen Name auf Hebräisch Abaddon und auf Griechisch Apollyon
ist", bezeichnet. Sowohl der hebräische als auch der griechische
Titel basieren auf dem Verb "zerstören". Der Name wird somit
zur Personifizierung der Handlung. Abaddon/Apollyon ist "der Zerstörer
- derjenige, der Verderben und Tod bringt". Mit dieser grimmigen
Bezeichnung hat unser alter Feind, der Teufel, seinen ersten Auftritt in den
dramatischen Visionen der Offenbarung. Die doppelte Erwähnung sowohl des
hebräischen als auch des griechischen Namens könnte die gemischte
jüdisch-heidnische Zusammensetzung der Gemeinden in Kleinasien widerspiegeln,
an die der Brief ursprünglich gerichtet war. Der griechische Titel könnte auch
eine Anspielung auf den volkstümlichen griechisch-römischen Gott Apollo sein,
der so genannt wurde, weil er ursprünglich der Gott der Pestilenz und der
Zerstörung war. Es ist sicher kein Zufall, dass die Dämonenhorde hier als
Heuschreckenschwarm dargestellt ist, denn die Heuschrecke war eines der Symbole
dieser bedeutenden heidnischen Gottheit. Domitian, der römische Kaiser zu
diesem Zeitpunkt der Geschichte, hielt sich für die Inkarnation Apollos. Indem
Johannes den Herrscher des Abgrunds als Apollyon bezeichnet, weist er subtil
darauf hin, dass der Kaiser, der sich selbst als Gott bezeichnet, nichts
anderes ist als ein Diener der Hölle.
Das Reich von Abaddon ist der "Abgrund".
Das griechische Wort bedeutet wörtlich "Abgrund" ("a"
- "nein" "byssus" -
"Boden"). In der Offenbarung bezieht sich dieser Begriff auf die
Hölle, das Gefängnis der Dämonen und der Verdammten. Das Wort kommt im Neuen
Testament außerhalb der Offenbarung nur zweimal vor: in Lukas 8,31 im
Zusammenhang mit der Legion von Dämonen, die von Christus ausgetrieben wurden,
und in Römer 10,7, wo Paulus Deuteronomium 30,13 in Bezug auf die Auferstehung
Christi von den Toten zitiert. Johannes verwendet das Wort siebenmal in der
Offenbarung, immer in Bezug auf den Ort des Teufels, der Dämonen und der
Verdammten (Offenbarung 9:1,2,11; 11:7; 17:8; 20:1,3). 1 Henoch bietet diese
düstere Beschreibung des Abgrunds:
"Und ich sah eine tiefe Grube mit
himmlischem Feuer auf ihren Säulen; ich sah in ihnen Feuersäulen herabsteigen,
die unermesslich waren, sowohl was die Höhe als auch was die Tiefe betrifft.
Und oben auf dieser Grube sah ich einen Ort ohne das himmlische Firmament
darüber und ohne irdischen Grund darunter und ohne Wasser. Es war nichts darauf
- nicht einmal Vögel -, sondern es war ein wüster und schrecklicher Ort. Und
ich sah dort die sieben Sterne, die wie große brennende Berge waren. Dann sagte
der Engel zu mir: "Dieser Ort ist das endgültige Ende des Himmels und der
Erde; er ist das Gefängnis für die Sterne und die Kräfte des Himmels. Und die
Sterne, die über das Feuer rollen, das sind die, die die Gebote Gottes
übertreten haben von Anfang an, als sie aufgingen..."
(1 Henoch 18:11-16)
"Als er den Abgrund öffnete, stieg Rauch
daraus auf wie aus einem riesigen Ofen..." -
Der "Schlüssel zum Schacht des
Abgrunds" wird von "dem Zerstörer" benutzt, um
die Tore der Hölle aufzustoßen, aus deren Tiefen sich eine gewaltige Wolke aus
Rauch und Feuer ergießt. Das Ausmaß und die Dichte dieses wogenden Rauchs ist "wie
der Rauch eines gigantischen Ofens". Dies ist derselbe Ausdruck,
der im Buch Genesis verwendet wird, um den Rauch zu beschreiben, der bei der
Zerstörung von Sodom und Gomorra unter dem Feuer des Gottesurteils aufstieg
(vgl. Genesis 19,27-28). Das Ausmaß dieser gewaltigen Rauchwolke ist so groß,
dass "die Sonne und der Himmel von dem Rauch aus dem Abgrund
verfinstert wurden". Diese unnatürliche Finsternis warnt vor dem
bevorstehenden Gericht: "Alle, die im Lande wohnen, sollen zittern;
denn der Tag des Herrn kommt. Er ist nahe - ein Tag der Finsternis und der
Dunkelheit, ein Tag der Wolken und der Schwärze." (Joel 2:1,2).
Lutherische Ausleger neigen dazu, diesen Hinweis auf die weltweite Finsternis,
die durch den dichten Rauch des Abgrunds verursacht wird, als Bild für die geistliche
Finsternis zu sehen, die als Folge und Konsequenz der Sünde auf die Menschheit
herabgekommen ist. In der Bibel werden in diesem Zusammenhang immer wieder
Bilder von Licht und Finsternis verwendet. Jesaja beschrieb das Kommen des
Messias als das Erscheinen eines großen Lichts in einer Welt, die in Finsternis
gehüllt war: "Das Volk, das in der Finsternis lebt, hat ein großes
Licht gesehen; über denen, die im Land des Todesschattens leben, ist ein Licht
aufgegangen." (Jesaja 8,14) Christus erklärt sich selbst zum "Licht
der Welt" (Johannes 8,12) und erklärt, dass diejenigen, die ihm
nachfolgen, auch "das Licht der Welt" sein sollen.
(Matthäus 5,14) Im Prolog seines Evangeliums verwendet Johannes
dieselben Bilder, um das Kommen Christi in die Welt zu beschreiben: "In
ihm war Leben, und dieses Leben war das Licht der Menschen. Das Licht leuchtet
in der Finsternis, aber die Finsternis hat es nicht verstanden." (Johannes
1,4-5) Die Wahrheit des Wortes Gottes ist wie "ein Licht, das in der
Finsternis leuchtet" (2 Petrus 1,19), das die Finsternis des
Unglaubens und des Irrtums zurückweist, denn "welche Gemeinschaft
kann das Licht mit der Finsternis haben? Welche Harmonie gibt es zwischen
Christus und Belial?" (2. Korinther 6,14). Diese Finsternis wird
natürlich vom Teufel und den Dämonen, die ihm dienen, durch die Anstiftung zu
Bosheit und Verderbnis und die Verbreitung von Irrlehren, Irrtümern und
Unglauben unaufhörlich aufrechterhalten. Die Verfinsterung der Sonne und des
Himmels zu Beginn der Vision stellt somit den Kontext her und gibt den Ton für
das Folgende an. Aber die bedrohliche Finsternis ist nur der Anfang - die
schrecklichen Bilder entfalten und entwickeln sich weiter.
Eine Plage dämonischer Heuschrecken aus der Hölle
taucht aus den Rauchwolken auf. Heuschrecken waren die achte Plage, die das
Land Ägypten heimsuchte (Exodus 10:1-20). Gottes Prophet Joel benutzte die
Verwüstung des Landes Israel durch Heuschrecken als Warnzeichen für den
kommenden Tag des Gerichts des Herrn (Joel 1-2), um das Volk zur Umkehr
aufzurufen. Im gesamten Alten Testament ist die Heuschrecke ein Symbol für
Verwüstung und Zerstörung (Deuteronomium 28,42; 1 Könige 8,37; Psalm 78,46).
Riesige Schwärme von Millionen dieser gefräßigen Insekten könnten das Land von
jeglicher Vegetation befreien und Hunger und Tod hinterlassen. Aber dies ist
keine Vision einer Naturkatastrophe. Es handelt sich nicht um gewöhnliche
Heuschrecken, und die Vegetation ist nicht ihr Ziel: "Es wurde ihnen
befohlen, weder das Gras auf der Erde noch irgendeine Pflanze oder einen Baum
zu beschädigen." Sie wurden gesandt, um ihr Unheil über die
ungläubige Menschheit zu bringen, "über die Menschen, die das Siegel
Gottes nicht an ihren Stirnen haben." Dies bezieht sich auf die
Versiegelung der 144.000 in Offenbarung 7:1-8.
Die Qualen, die diese Höllenbewohner verursachen,
werden durch die skorpionartigen Kräfte, die ihnen
verliehen werden, anschaulich illustriert: "Ihnen wurde Macht
verliehen wie den Skorpionen auf der Erde". Der Stachel des
Skorpions verursacht quälende Schmerzen, ist aber normalerweise nicht tödlich.
So bringt auch die hier dargestellte Bedrängnis Qualen und Leiden, aber nicht
den Tod: "Es wurde ihnen nicht die Macht gegeben, sie zu töten,
sondern nur, sie fünf Monate lang zu quälen. Und die Qualen, die sie erlitten,
waren wie der Stachel eines Skorpions, wenn er einen Menschen sticht." Das
in diesem Satz verwendete Verb "quälen" - griechisch "basanismos" - weist deutlich auf die Absicht des
Bildes hin. Der Begriff bezieht sich nicht in erster Linie auf körperliche
Schmerzen, sondern auf geistige, psychologische und emotionale Qualen und
Bedrängnis. So wird er auch an anderer Stelle in der Offenbarung verwendet.
Die zugefügte Pein ist von begrenzter Dauer - "fünf
Monate lang". In diesem Zusammenhang könnte das Bild einer
fünfmonatigen Zeitspanne einfach deshalb gewählt worden sein, weil es der
typischen Lebensspanne der Heuschrecke entspricht. Auf jeden Fall steht die
Zahl fünf (die Hälfte der Ordnungszahl zehn) in der biblischen Numerologie oft
für das, was kurz oder begrenzt ist. Diese Pein ist nicht kontinuierlich. Sie
ist periodisch. Brighton bringt den Sinn des Zeitkonzepts gut zum Ausdruck:
"Diese Zeitspanne deutet auf eine immer
wiederkehrende Tortur hin, der diese Dämonen ihre Opfer unterziehen. Wie eine
Katze, die mit einer verängstigten und hilflosen Maus spielt, so sind die
menschlichen Opfer dieser Horden aus der Hölle ein Spielball ihrer List und
Verschlagenheit. Für eine gewisse Zeit können sie sich von ihren Qualen
befreien, nur um später wieder zu erliegen. Aber die ganze Zeit über verfolgt
die Angst jeden Augenblick des Lebens der Ungläubigen, mehr oder weniger stark.
(Brighton, S. 239-240)
Die Intensität der von den
Heuschrecken/Skorpionen verursachten Qualen ist so groß, dass sie sich nach dem
Tod sehnen werden, um ihrem Leiden ein Ende zu setzen. "In jenen
Tagen werden die Menschen den Tod suchen, aber nicht finden; sie werden sich
nach dem Tod sehnen, aber der Tod wird ihnen entgehen." Hiob
beschreibt die unerträglichen Qualen eines solchen Menschen, für den das Leben
zu einer unerträglichen Last geworden ist und der den Tod als einzige Erlösung
sieht: "Warum wird denen, die im Elend sind, Licht gegeben und den
Bitteren das Leben, denen, die den Tod herbeisehnen, der nicht kommt, die ihn
mehr suchen als einen verborgenen Schatz, die von Freude erfüllt sind und sich
freuen, wenn sie das Grab erreichen?" (Hiob 3:20-22) Für die
gequälten Ungläubigen dieser Vision bietet die Verlängerung des Lebens die
Gelegenheit zur Umkehr, die Gott durch ihr Leiden bewirken wollte.
"Die Heuschrecken sahen aus wie kampfbereite Pferde..." -
Der Text liefert eine anschauliche und groteske
Beschreibung der Heuschrecken-/Skorpionhorde. Jedes
Detail unterstreicht den Gesamteindruck der unnatürlichen und furchterregenden
Grausamkeit und Zerstörungskraft. Es handelt sich um ein Heer, das auf
Zerstörung angelegt ist, wie man es von den Legionen Abaddons erwarten könnte.
Der Offenbarer sieht sich immer wieder außerstande, eine genaue Beschreibung
dieser bizarren Kreaturen zu geben. Er ist gezwungen, auf Gleichnisse
zurückzugreifen und ihre Merkmale mit anderen Dingen zu vergleichen, die wir
gesehen haben und verstehen können. Der Heuschreckenschwarm "sah aus
wie Pferde, die zum Kampf gerüstet sind". Die Propheten des Alten
Testaments verwendeten häufig das Bild von Heuschreckenschwärmen, um die Größe
und Zerstörungskraft menschlicher Armeen zu beschreiben. Im Buch der Richter
wird das Bild eines Heuschreckenschwarms verwendet, um die große Zahl der Midianiter
und die Verwüstung, die sie zur Zeit Gideons anrichteten, zu verdeutlichen:
"Sie lagerten auf dem Land und zerstörten
die Ernte bis nach Gaza und verschonten kein einziges Lebewesen für Israel,
weder Schafe noch Rinder noch Esel. Sie kamen mit ihrem Vieh und ihren Zelten
wie Heuschreckenschwärme heran. Es war unmöglich, die Männer und ihre Kamele zu
zählen; sie fielen in das Land ein und verwüsteten es."
(Richter 6:4-5)
Der Prophet Jeremia warnt davor, dass die
Reiterei der Meder und Perser über die Stadt Babylon "wie ein
Heuschreckenschwarm" hinwegfegen wird. (Jeremia 51:27) Nahum
prophezeit den Tag, an dem das mächtige Ninive durch das Schwert "wie
von Heuschrecken verschlungen" wird. (Nahum 3:15-17) Johannes
kehrt dieses populäre alttestamentliche Bild um, wonach der Heuschreckenschwarm
aus dem Abgrund einer Horde kampfbereiter Reiter gleicht. Die Sprache ist der
von Joel sehr ähnlich - "Sie sehen aus wie Pferde, sie galoppieren
dahin wie Kavallerie..." (Joel 2:4) Das Bild ist von Bedrohung und
furchterregender Kraft. Stellen Sie sich den Donner von Zehntausenden von
Pferden vor, die über ein Schlachtfeld rasen und eine Welle von Tod und
Zerstörung mit sich bringen, die die Erde zum Beben bringt und alles, was vor
ihr steht, zerschmettert.
"Auf ihren Köpfen trugen sie etwas wie
Kronen aus Gold, und ihre Gesichter glichen menschlichen Gesichtern." -
Die Macht dieser riesigen Horde scheint
unbesiegbar und unwiderstehlich zu sein. Sie tragen auf ihren Häuptern "etwas
wie Kronen aus Gold". Der griechische Begriff ist "stephanos", was sich nicht auf die Königskrone
(griechisch "diadema") bezieht,
sondern auf den goldenen Kranz des Siegers. Diese Krone ist das untrügliche
Zeichen des Sieges. Dieses Heer hat die Absicht zu siegen und erweckt den
Anschein, dass sein Sieg unausweichlich ist. Die menschlichen Gesichter dieser
furchtbaren Kreaturen sind ein Zeichen für ihre List und Verschlagenheit. Dies
sind keine stummen Bestien. Sie sind von dämonischer Klugheit und teuflischem
Plan beseelt. Ihre Handlungen sind sorgfältig kalkuliert, jeder Teil eines
Plans, der von Anfang an in bösem Hass ausgearbeitet wurde. Ihr Ziel ist nichts
Geringeres als die Verdammung und Vernichtung der menschlichen Rasse.
"Ihr Haar war wie Frauenhaar, und ihre Zähne waren wie
Löwenzähne." -
Die Zähne des Löwen sind eindeutig ein Symbol für
zerstörerische Kraft und Macht. "Wie die Zähne eines Löwen ist ein
sprichwörtlicher Ausdruck für etwas, das unwiderstehlich und tödlich
zerstörerisch ist." (Aune, S. 532) Joel
verwendet eine ähnliche Formulierung in Joel 1,6 - "Ein Volk ist in
mein Land eingefallen, mächtig und ohne Zahl; es hat die Zähne eines Löwen, die
Reißzähne einer Löwin." Der Hinweis auf langes Haar wie das einer
Frau in diesem Zusammenhang könnte einfach auf das lange Haar einer Löwenmähne
anspielen. Auf diese Weise dienen die beiden Angaben dazu, sich gegenseitig zu
verstärken und zu bestätigen. Der Vergleich des langen Haars einer Frau mit der
Löwenmähne in diesem Satz als Bild für furchterregende Zerstörungskraft
erinnert an eine Beschreibung des Satans in einem jüdischen Werk aus dem Jahr 1st
mit dem Titel "Die Apokalypse des Zephanja".
"In demselben Augenblick stand ich auf und
sah einen großen Engel vor mir. Sein Haar war ausgebreitet wie das eines Löwen.
Seine Zähne waren außerhalb seines Mundes wie bei einem Bären. Sein Haar war
ausgebreitet wie das einer Frau. Sein Körper war wie der einer Schlange... Da
fragte ich: Wer ist der große Engel, der so steht, den ich gesehen habe? Er
sagte: "Das ist der, der die Menschen vor dem Herrn anklagt."
(Apokalypse von Zephaniah, 6:8,16)
"Sie hatten Brustpanzer wie eiserne Panzer,
und der Klang ihrer Flügel war wie das Donnern vieler Pferde und Wagen, die in
den Kampf eilen." -
Die Sprache des Johannes in diesem Satz scheint
von einer Beschreibung des Schlachtpferdes als eines der Wunderwerke der
Schöpfung Gottes aus Hiob 39 beeinflusst worden zu sein:
"Gibst du dem Pferd seine Kraft oder
bekleidest du seinen Hals mit einer wallenden Mähne? Lässt du es hüpfen wie
eine Heuschrecke, gekleidet in eine perfekte Rüstung, die Brust voller Mut? Es
scharrt wild mit den Pfoten, freut sich seiner Kraft und stürzt sich ins
Getümmel. Er lacht über die Angst, fürchtet sich vor nichts; er scheut das
Schwert nicht. Der Köcher rasselt gegen seine Seite, zusammen mit dem
blitzenden Speer und der Lanze. In rasender Erregung frisst er den Boden auf;
er kann nicht stillstehen, wenn die Trompete ertönt."
(Hiob 39:19-24)
Die eisernen Brustpanzer dieser dämonischen
Heuschrecken/Skorpione machen sie unzerstörbar und unwiderstehlich. Das Surren
ihrer Millionen von Flügeln ist wie das Geräusch eines mächtigen Heeres von
Reitern und Streitwagen, die über das Schlachtfeld rasen. Die schwere
Kavallerie des Altertums, bei der Pferd und Reiter durch Metallpanzer geschützt
waren, war praktisch unaufhaltsam. Die Geschwindigkeit und die Wucht ihrer
Angriffe versetzten ihre Gegner in Angst und Schrecken. Das ist genau das Bild,
das Johannes mit diesen Sätzen vermitteln will.
"Sie hatten Schwänze und Stacheln wie
Skorpione, und in ihren Schwänzen hatten sie die Macht, die Menschen fünf
Monate lang zu quälen." -
Das Bild der Heuschrecken mit den giftigen
Stacheln der Skorpione aus den Versen 3 bis 5 wird wieder aufgenommen und
erweitert. Die Begrenzung auf fünf Monate wird ebenfalls bekräftigt, was auf
den vorübergehenden und periodischen Charakter dieser dämonischen Unterdrückung
hinweist. Die Qualen, die diese dämonische Horde verursacht, sollen die
sündigen Menschen zur Umkehr bewegen.
Die Bilder der fünften Posaune - die dämonische
Heuschrecken-/Skorpionhorde von Abaddon - führen uns
das Wirken des Teufels und seiner Dämonen vor Augen, die während der gesamten
neutestamentlichen Ära die ungläubige Menschheit bedrängen und unterdrücken.
Howard Hendrikson hat Recht, wenn er das Thema dieser
Vision als "das Wirken der Mächte der Finsternis auf die Seelen der
Gottlosen in diesem Zeitalter" bezeichnet. (Hendrikson,
S. 147) In den Ereignissen der menschlichen Geschichte ist mehr am Werk als das,
was wir sehen und spüren können. Der uralte Konflikt zwischen Gut und Böse tobt
nicht nur in der physischen, sondern auch in der geistigen Welt. "Denn
unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Mächtigen,
gegen die Gewalten, gegen die Mächte dieser finsteren Welt und gegen die
geistlichen Mächte des Bösen in den himmlischen Bereichen." (Epheser
6:12)
"Das erste Wehe ist vorbei. Zwei weitere Wehe stehen noch bevor."
-
Das Grauen und der Terror haben erst begonnen.
Das erste Wehe ist gekommen und gegangen. Die beiden anderen bleiben noch
abzuwarten. Der Leser möge sich in Acht nehmen!
Und der sechste Engel blies seine Posaune, und
ich hörte eine Stimme aus den Hörnern des goldenen Altars, der vor Gott steht.
Sie sagte zu dem sechsten Engel, der die Posaune hatte: "Lasst die vier
Engel frei, die an dem großen Strom Euphrat gebunden sind." Und die vier
Engel, die für diese Stunde und diesen Tag und diesen Monat und dieses Jahr
bereitgehalten worden waren, wurden losgelassen, um ein Drittel der Menschheit
zu töten. Die Zahl der berittenen Truppen betrug zweihundert Millionen. Ich
hörte ihre Zahl. Die Pferde und Reiter, die ich in meiner Vision sah, sahen wie
folgt aus: Ihre Brustpanzer waren feuerrot, dunkelblau und gelb wie Schwefel.
Ein Drittel der Menschheit wurde durch die drei Plagen aus Feuer, Rauch und
Schwefel, die aus ihren Mäulern kamen, getötet. Die Kraft ihrer Pferde war in
ihrem Maul und in ihren Schwänzen; denn ihre Schwänze waren wie Schlangen und
hatten Köpfe, mit denen sie Schaden anrichteten. Die übrigen Menschen, die von
diesen Plagen nicht getötet wurden, taten trotzdem nicht Buße für das Werk
ihrer Hände; sie hörten nicht auf, Dämonen und Götzen aus Gold, Silber, Bronze,
Stein und Holz anzubeten - Götzen, die weder sehen noch hören noch gehen
können. Sie taten auch nicht Buße für ihre Morde, ihre Zauberkünste, ihre
sexuelle Unmoral oder ihre Diebstähle.
"Der sechste Engel blies seine Posaune, und
ich hörte eine Stimme..." -
Die sechste Posaune ertönt, und als Antwort
ertönt eine befehlende Stimme. Der Sprecher ist nicht identifiziert. Johannes
sagt uns, woher die Stimme kommt - "von den Hörnern des goldenen
Altars, der vor Gott steht" - und was die Stimme sagt - "Lasst
die vier Engel frei, die am großen Strom Euphrat gebunden sind." - aber
er identifiziert den Sprecher nicht. Da die Stimme aus der Mitte des goldenen
Räucheraltars kommt, scheint es wahrscheinlich, dass der Sprecher der Engel mit
dem goldenen Räuchergefäß aus der Eröffnungsszene dieses Abschnitts ist
(Offenbarung 8,3-5). Die starke Identifizierung dieses Engels mit dem
Räucheraltar und mit den Gebeten der Heiligen, die um die Rechtfertigung Gottes
im Gericht über die Bösen bitten, bestärkt diese Ansicht. In jedem Fall spricht
die Stimme im Namen Gottes und mit seiner Autorität. Die Formulierung "die
Hörner des goldenen Altars" spiegelt die alttestamentliche Praxis
wider, die Macht des anzubetenden Gottes zu symbolisieren, indem an jeder der
vier Ecken des Altars Hörner angebracht wurden, die für Macht und Stärke stehen
(vgl. Exodus 30,1-10 für eine Beschreibung des Räucheraltars und seiner
Hörner). Im alten Israel wurden die Hörner des Altars gelegentlich zu einem
buchstäblichen Zufluchtsort für diejenigen, die den Schutz Gottes suchten (vgl.
1 Könige 1,50-51; 2,28-34).
Der Befehl vom Altar befiehlt die Freilassung "der
vier Engel, die am großen Strom Euphrat gebunden sind". Vier ist
in der Numerologie der Offenbarung die Zahl der Erde, abgeleitet von den vier
Himmelsrichtungen und den sprichwörtlichen vier Ecken der Erde. Die Tatsache,
dass hier von vier Engeln die Rede ist, deutet darauf hin, dass das Wehe, das
sich ankündigt, von weltweiter Tragweite sein wird. Die Sprache erinnert an die
vier Engel, die wir in Offenbarung 7,1 gesehen haben und die aufgerufen waren,
die vier Winde des göttlichen Gerichts zurückzuhalten, bis die schützende
Versiegelung des Gottesvolkes auf der Erde abgeschlossen war. In beiden Fällen
werden die vier Engel so dargestellt, dass sie das drohende Gericht Gottes über
die Erde zurückhalten. Im Gegensatz zu den vier Engeln in Kapitel 7 halten
diese Engel jedoch nicht nur das Gericht zurück, sondern sie sind selbst das
Gericht und stehen unter Zwang. Diese vier mächtigen Engel sind "gebunden"
(griechisch "dedemenous"),
d. h. sie sind gefangen, angekettet oder festgebunden. Dieser Begriff wird in
der Heiligen Schrift nur im Zusammenhang mit bösen Engeln verwendet (vgl. Judas
6; Offenbarung 20,2).
Die vier Engel werden "an dem großen
Strom Euphrat" gefangen gehalten. Der Euphrat ist
mit einer Länge von 1.700 Meilen der längste Fluss in Westasien. Er fließt vom
Hochland Armeniens in Kleinasien hinunter und mündet in den Persischen Golf. In
der Heiligen Schrift wird er bezeichnenderweise einfach als "der
große Strom" bezeichnet (1. Mose 15,18; Deuteronomium 1,7; Josua
1,4; 1. Chronik 5,7-9). Der Euphrat bildete die nördliche Grenze des
ursprünglich Abraham verheißenen Landes (1. Mose 15,18; 11. Mose 22-25; Josua
1,1-5; 1. Chronik 5,7-9). Zusammen mit seinem kleineren Gegenstück, dem Tigris,
definierte der Euphrat das alte Mesopotamien (lateinisch: "das Land
zwischen den Flüssen"). Aus dieser Region stammten die großen Feinde
Israels, Assyrien, Babylon und Persien. Die beiden Flüsse bildeten die
nördliche und westliche Grenze des Fruchtbaren Halbmondes, der die Wiege der
Zivilisation im alten Nahen Osten war. Dahinter lagen wilde Barbarenstämme,
unbesiegbare Reiter wie die Skythen und die Parther, die in regelmäßigen
Abständen die zivilisierten und sesshaften Länder verwüsteten, deren Bewohner
in Angst vor ihrem Kommen lebten. In den Prophezeiungen des Alten Testaments
wurden die Länder jenseits der Flüsse im hohen Norden zum Ort des Bösen, zu
einem bedrohlichen und unheilvollen Ort, aus dem die Feinde des Volkes Gottes
aufsteigen würden (Jesaja 8,7-8; Jeremia 47,2). In seinen düsteren
Prophezeiungen über Gog und Magog warnte Hesekiel vor
Horden, die aus dem hohen Norden kommen und sich wie eine dunkle Wolke über das
Land ausbreiten würden (Hesekiel 38). So wurden der große Fluss Euphrat und die
nördliche Grenze, die er bildete, zu einem mächtigen Symbol des bevorstehenden
Gerichts. Indem Johannes diese vier Engel des Gerichts "am großen
Strom Euphrat" entfesselt, nutzt er dieses Symbol wirkungsvoll und
signalisiert die Strenge des bevorstehenden Gerichts.
Und die vier Engel, die für diese Stunde und
diesen Tag und diesen Monat und dieses Jahr bereitgehalten worden waren, wurden
freigelassen, um ein Drittel der Menschheit zu töten." -
Die Präzision, mit der der Zeitpunkt der
Freilassung der Engel festgelegt wird, unterstreicht die absolute Kontrolle
Gottes über diese unglaublichen Ereignisse. "Alle Kräfte der Geschichte
stehen unter der souveränen Kontrolle Gottes. Er ist der Allmächtige (1:8; 4:8;
11:17; 19:15; usw.) (Mounce, S. 201) Der
lateinische Kommentator Primasius aus dem sechsten
Jahrhundert schlägt vor, dass diese Abfolge den Ablauf der Zeit während der
gesamten neutestamentlichen Ära darstellt, da jedes dieser Ereignisse genau zu
dem Zeitpunkt und auf genau die Weise eintritt, die Gott vorherbestimmt hat. "Schritt
für Schritt werden die Tage mit Stunden gefüllt, die Monate mit Tagen und das
Jahr mit Monaten." (Brighton, S. 245) Hier wird es keine
Überraschungen oder Zufälle geben. Der Zeitplan Gottes wird sich ohne die
geringste Abweichung entfalten. Die Verschärfung des Gerichts im Vergleich zu
dem der fünften Posaune wird durch den Tod "eines Drittels der
Menschheit" angezeigt. Während der Zweck der Plagen zuvor darin
bestand, zu quälen, aber nicht zu töten, stürmt nun der Tod vor, um seine
unglückliche Beute zu ergreifen. Der Bruchteil eines Drittels", der
in den früheren Posaunen verwendet wurde, um eine teilweise Vernichtung zu
bezeichnen (Offenbarung 8:7-12), wird erneut herangezogen, um uns zu sagen,
dass die Ausrottung der Menschheit noch nicht gekommen ist. Der durch dieses
Posaunengericht verursachte Tod wird massiv sein, aber nur teilweise.
"Die Zahl der berittenen Truppen betrug
zweihundert Millionen. Ich habe ihre Zahl gehört." -
Die Legionen gottloser geistiger Mächte, die von
den vier Gerichtsengeln eingesetzt werden, werden als eine riesige Horde
grotesker Reiter (griechisch "tou hippikou") dargestellt. Es wird keine irdische
Herkunft angegeben. Es handelt sich nicht um die Streitkräfte eines irdischen
Königs oder einer Nation. Dies ist die dämonische Armee der Hölle! Sie
versammelt sich nicht für einen rein physischen Krieg auf einem buchstäblichen
Schlachtfeld, sondern um einen geistigen Kampf um die Seelen der Menschen zu
führen. Die Massaker und das Gemetzel aller Kriege der Menschen dienen ihrem
dämonischen Zweck, erschöpfen ihn aber nicht. Diese Dämonen führen ihren Krieg
durch Falschheit und Irrtum, Korruption und Sünde, aber auch durch physische
Gewalt. Das Endergebnis für alle, die nicht mit dem Siegel Christi
unterzeichnet sind, ist in jedem Fall dasselbe: der Tod in Zeit und Ewigkeit.
Die unvorstellbare Größe dieses Heeres ist "zweihundert
Millionen" (griechisch "dismyriadon
myriadon", wörtlich "zweimal
zehntausend mal zehntausend"). Die Zahl steht für unabsehbare
Unermesslichkeit. Das Bild erinnert an die trotzige Antwort des Dämons auf
Christus: "Mein Name ist Legion, denn wir sind viele!" (Markus
5,9). Die Zahl erinnert auch an die Engelscharen, die den Herrn am Sinai
umgaben (Psalm 68,17; Deuteronomium 33,2; Daniel 3,10). Damit der Leser jedoch
nicht den Eindruck gewinnt, dass Johannes sich der Übertreibung schuldig macht,
bekräftigt er vorsichtig, dass er diese Zahl durch Offenbarung erhalten hat - "Ich
habe ihre Zahl gehört".
"Die Pferde und Reiter, die ich in meiner
Vision sah, sahen so aus: Ihre Brustpanzer waren feuerrot, dunkelblau und gelb
wie Schwefel..." -
Nun folgt eine ausführliche Beschreibung der
höllischen Kavallerie, ähnlich wie bei den Heuschrecken/Skorpionen in der
vorangegangenen Vision. "Auch hier wird durch die Anhäufung monströser
Metaphern betont, dass die Dämonen grausame und schreckliche Wesen sind, die
die Menschen auf eine wilde, entsetzliche und verheerende Weise
heimsuchen." (Beale, S. 510) Johannes betont ausdrücklich, dass es
sich um Szenen in einer Vision handelt - "ich sah in meiner
Vision" -, damit ihr symbolischer Charakter nicht missverstanden
werden kann. Die Rüstung dieser dämonischen Kavallerie - "feuerrot,
dunkelblau und gelb wie Schwefel" - entspricht dem "Feuer,
Rauch und Schwefel", der aus den Mäulern der Pferde quillt. "Feuerrot"
(griechisch: "purinös") ist
das leuchtende Rot brennender Flammen. "Dunkelblau" (griechisch
- "hyakinthinos") ist die tiefblaue
Farbe des schwefelhaltigen Rauchs. "Gelb wie Schwefel" (griechisch
"theiodeis" - traditionell "Schwefel")
ist die blassgelbe Farbe des Schwefels. Die Assoziation dieser drei Farben mit
den unauslöschlichen Feuern der Hölle hat in der Heiligen Schrift eine lange
Tradition (vgl. Genesis 19,24-28 - die Zerstörung von Sodom und Gomorrha). In
der Offenbarung werden sie durchweg mit dem endgültigen und entscheidenden
Urteil über den Teufel und alle, die ihm folgen, in Verbindung gebracht (vgl.
Offenbarung 14,10; 21,8; 19,20; 20,10). Wenn der höllische Ort der Verdammnis
jemals eine Flagge in Auftrag geben würde, dann wären dies seine Farben.
"Die Köpfe der Pferde glichen Löwen..."
-
Dieses Bild vermittelt ein Gefühl von
furchterregender Zerstörungskraft - die Schnelligkeit und Beweglichkeit des
Pferdes kombiniert mit der Wut und Tötungskraft des Löwen. Vor langer Zeit
hatte der Prophet Habakuk vor dem tödlichen Angriff der babylonischen
Kavallerie gewarnt: "Ihre Pferde sind schneller als Leoparden,
wilder als Wölfe in der Dämmerung. Ihre Kavallerie galoppiert kopfüber, ihre
Reiter kommen von weit her. Sie fliegen wie Aasgeier, um zu fressen; sie kommen
mit Gewalt." (Habakuk 1:8) Aber diese grotesken Reiter aus der
Hölle übertreffen bei weitem den Schrecken jedes menschlichen Angriffs. "Ein
Drittel der Menschheit wurde durch die drei Plagen aus Feuer, Rauch und
Schwefel, die aus ihrem Mund kamen, getötet." Das Bild des
Gerichtsfeuers aus dem Mund Gottes ist aus dem Alten Testament bekannt (z. B.
Psalm 18,8). Dass Johannes den Begriff "Plagen" verwendet,
um das "Feuer, den Rauch und den Schwefel" zu beschreiben,
die die Menschheit verwüsten, verstärkt die Verbindung zwischen den Posaunenvisionen
und den Plagen in Ägypten. Die zerstörerische Kraft dieser furchterregenden
Tiere wird auch durch ihre Schwänze dargestellt, die wie Giftschlangen
aussehen: "Die Kraft der Pferde war in ihrem Maul und in ihren
Schwänzen; denn ihre Schwänze waren wie Schlangen und hatten Köpfe, mit denen
sie Schaden anrichteten." Diese Formulierung ähnelt der
Beschreibung der Skorpionstacheln in der
vorhergehenden Vision (Offenbarung 9,10). Die Erwähnung von Giftschlangen dient
auch dazu, diese Dämonen mit ihrem satanischen Meister, "der alten
Schlange", die den Tod über die ganze Welt brachte, in Verbindung
zu bringen. Viele Ausleger sehen in der Erwähnung der tödlichen Schwänze dieser
Kreaturen eine Anspielung auf eine Taktik, die von den Reitern Zentralasiens,
den Skythen und Parthern, entwickelt wurde, die sich als Roms furchterregendste
Feinde im Osten erwiesen. Diese geschickten Bogenschützen griffen ihre Feinde
in einem furchterregenden Angriff an, der den Himmel buchstäblich mit Wolken
von Pfeilen verdunkelte. Dann, bevor ein Gegenangriff erfolgen konnte, drehten
sie sich um und ritten auf ihren schnellen Pferden davon; dabei drehte sich
jeder Reiter auf den Rücken seines Reittiers und feuerte weiter, während sich
das Heer zurückzog. Diese Taktik versetzte ihre Feinde in Angst und Schrecken.
Die Parther sollen sogar die Schwänze ihrer Pferde geflochten haben, um sie wie
sich windende Schlangen aussehen zu lassen. Die Hunnen und die Mongolen
wendeten später dieselbe Taktik mit verheerender Wirkung an.
Die feuerspeienden Ungeheuer in der Vision des
Johannes erinnern an den furchterregenden "Leviathan" aus
dem Buch Hiob: "Aus seinem Maul strömen Feuerfackeln, aus seinem
Mund schießen Feuerfunken. Rauch strömt aus seinen Nasenlöchern ... Sein Atem
setzt Kohlen in Brand, und Flammen schießen aus seinem Mund." (Hiob
41:19-20) oder die gefürchtete Chimäre der griechischen Mythologie, die mit dem
Kopf eines Löwen, dem Körper eines Widders und dem Schwanz eines Drachens Feuer
spuckte.
"Ein Drittel der Menschheit wurde
getötet..." -
Die Verwüstung, die der Menschheit angetan wurde,
ist enorm.
"Sie töten den ganzen Menschen, sowohl
körperlich als auch geistig. Sie führen nicht das endgültige Gericht aus,
sondern eines, das damit verbunden ist und das es vorbereitet. Sie verursachen
den physischen Tod von Götzendienern, Kompromisslern und Verfolgern der Kirche,
die bereits geistlich tot sind. Diese Plage des Todes umfasst alle Formen des
Todes, die die Gottlosen erleiden (durch Krankheit, Tragödien usw.). Der
Todesstoß gegen ihren Körper stellt ihren geistlichen Tod für die Ewigkeit
sicher, da diejenigen, die physisch in einem ungläubigen Zustand sterben, für
immer in diesem Zustand bleiben. In diesem Sinne kann man sagen, dass der Tod
hier sowohl geistlich als auch körperlich ist".
(Beale, S. 512)
Trotz der schrecklichen Verwüstung und des Todes,
die der Ansturm der dämonischen Horden mit sich bringt, bleibt der überlebende
Teil der ungläubigen Menschheit in seiner Unbußfertigkeit standhaft. "Das
Werk ihrer Hände" ist ein Ausdruck, der in der Heiligen Schrift
typischerweise verwendet wird, um den Götzendienst zu bezeichnen und den Götzen
als einen falschen Gott abzutun, den der Mensch für sich selbst erfunden hat.
Der Psalmist spottet über solche Idiotie: "Unser Gott ist im Himmel,
er tut, was ihm gefällt. Aber ihre Götter sind Silber und Gold, von
Menschenhand gemacht. Sie haben einen Mund, können aber nicht reden, Augen,
können aber nicht sehen, Ohren, können aber nicht hören, Nasen, können aber
nicht riechen, Hände, können aber nicht fühlen, Füße, können aber nicht gehen,
und mit der Kehle können sie keinen Laut ausstoßen. Wer sie macht, wird wie sie
sein, und alle, die auf sie vertrauen." (Psalm 115,3-8; vgl. auch
Deuteronomium 4,28; 27,15; 31,29; 2. Könige 19,18; 22,17; 2. Chronik 32,19;
34,25; Psalm 135,15; Jesaja 2,8; 17,8; 37,19; Jeremia 1,16; 10,3;,9; 25,6,7,14;
32,30; 44,8; Hosea 14,3; Micha 5,13; Haggai 2,14;
Apostelgeschichte 7,41). In diesem Zusammenhang deutet die Formulierung "sie
taten nicht Buße für das Werk ihrer Hände" auf die Weigerung hin,
sich von der Anbetung der Götzen abzuwenden. "Umkehr" (griechisch
"metanoeo ek")
bezeichnet eine Sinnes- oder Herzensänderung, die dazu führt, dass jemand oder
etwas abgelehnt wird - in diesem Fall die Anbetung von Götzen. Der trotzige
Götzendienst der Menschen geht weiter, denn statt des einen wahren Gottes beten
sie "Dämonen und Götzen aus Gold, Silber, Bronze, Stein und Holz an
- Götzen, die weder sehen noch hören noch gehen können". Während
die Heilige Schrift die Anbetung von Götzen als Torheit verspottet und
lächerlich macht, erkennt die Bibel auch klar die Rolle des Dämonischen
(griechisch ta daimonia")
in der Götzenanbetung an. Welche geistliche Macht diese von Menschen
geschaffenen Götter auch immer haben mögen, sie ist einfach die des Dämons, der
sich hinter dem Antlitz des Götzen verbirgt (vgl. Deuteronomium 32,15-18; Psalm
106,37; Johannes 8,39-44; 1. Korinther 10,21; 1. Johannes 3,7-10; Offenbarung
13,3-4.11-15).
Die götzendienerische Ablehnung des wahren Gottes
führt unweigerlich zur Unmoral - "Und sie taten nicht Buße für ihre
Morde, ihre Zauberkünste, ihre Unzucht und ihre Diebstähle." Johannes
nennt Verstöße gegen das fünfte ("Mord" - griechisch - "ton
phonon"), sechste ("sexuelle
Unmoral" - griechisch - "tes porneias") und siebte Gebot ("Diebstahl"
- griechisch - "ton klemmaton").
In der Liste der Laster ist auch "ihre Zauberkünste" -
griechisch - "ton pharmakon") enthalten.
Dieser Begriff wird manchmal positiv in Bezug auf die Medizin verwendet, aber
in diesem negativen Kontext bezieht er sich auf jede Form von Zauberei, Hexerei
oder Spiritismus, einschließlich der Verwendung von Giften, Drogen, Amuletten,
Geisterbeschwörung und Beschwörungen. Diese besonderen Sünden wurden
möglicherweise wegen ihrer direkten Verbindung zu verschiedenen Formen der
Götzenverehrung aufgelistet.
Das Erklingen der sechsten Posaune intensiviert
und erweitert die Vision von Gottes Gericht über die sündige Menschheit.
Angesichts der fortgesetzten hartnäckigen Unbußfertigkeit bewegt sich dieses
Gericht auf seinen unvermeidlichen Abschluss zu. Die riesige Horde der
dämonischen Kavallerie wird losgelassen, um Verwüstung und Tod über die
unbußfertige Menschheit zu bringen. Die grotesken Details, in denen dieses Heer
beschrieben wird, dienen dazu, die unglaubliche Zerstörungskraft zu betonen, zu
der diese Diener der Hölle fähig sind. Martin Franzmann bemerkt dazu: "Gerade
der Überschwang dieser wilden Prophezeiungen von quälenden Heuschrecken und
widerstandslos zerstörendem Kalvarienberg ist eine heilsame Warnung vor allen
Versuchen, ihre Erfüllung in den durchsichtigen Tatsachen der Geschichte
aufzuspüren". Diese Prophezeiungen zeigen uns die Vergeblichkeit solcher
Versuche. Gott kann in seinem richtenden Werben um den fehlgeleiteten Menschen
in Höhen und Tiefen und mit Mitteln wirken, die die durchsichtigen Tatsachen
der Geschichte eher verdecken als offenbaren." (Franzmann, S. 74)
Dann sah ich einen anderen mächtigen Engel vom
Himmel herabsteigen. Er war in eine Wolke gekleidet und hatte einen Regenbogen
über seinem Haupt; sein Gesicht war wie die Sonne, und seine Beine waren wie
feurige Säulen. Er hielt eine kleine Schriftrolle, die offen in seiner Hand
lag. Er setzte seinen rechten Fuß auf das Meer und seinen linken Fuß auf das
Land und brüllte laut wie ein Löwe. Und als er schrie, da sprachen die Stimmen
der sieben Donner. Und als die sieben Donner redeten, wollte ich schreiben; aber
ich hörte eine Stimme vom Himmel sagen: "Versiegle, was die sieben Donner
gesagt haben, und schreibe es nicht auf." Und der Engel, den ich gesehen
hatte, stand auf dem Meer und auf dem Land und hob seine rechte Hand zum
Himmel. Und er schwor bei dem, der lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit, der den
Himmel und alles, was darin ist, und die Erde und alles, was darauf ist, und
das Meer und alles, was darauf ist, geschaffen hat, und sprach: "Es soll
nicht mehr lange dauern! Aber in den Tagen, da der siebte Engel seine Posaune
blasen wird, wird das Geheimnis Gottes vollendet werden, wie er es seinen
Knechten, den Propheten, angekündigt hat." Da sprach die Stimme, die ich
vom Himmel her gehört hatte, erneut zu mir: "Geh hin und nimm die offene
Schriftrolle, die in den Händen des Engels liegt, der auf dem Meer und auf dem
Land steht." Ich ging also zu dem Engel und bat ihn, mir die kleine
Schriftrolle zu geben. Er sagte zu mir: "Nimm es und iss es. Es wird dir
sauer im Magen liegen, aber in deinem Mund wird es so süß sein wie Honig."
Ich nahm die kleine Schriftrolle aus der Hand des Engels und aß sie. Sie
schmeckte in meinem Mund so süß wie Honig, aber als ich sie gegessen hatte,
wurde mein Magen sauer. Dann wurde mir gesagt: "Du musst wieder über viele
Völker, Nationen, Sprachen und Könige weissagen."
"Dann sah ich einen anderen mächtigen Engel
vom Himmel herabsteigen." -
Zwischen dem sechsten und dem siebten Siegel gab
es ein Zwischenspiel, eine Pause, in der die Kirche ihrer Bewahrung und ihres
Sieges sicher war (Offenbarung 7). In gleicher Weise gibt es nun zwischen dem
Blasen der sechsten und der siebten Posaune ein Zwischenspiel der Gewissheit
sowohl für den Propheten als auch für die Kirche. Zunächst wird Johannes seines
Auftrags und seiner Berufung durch Gott versichert. Ihm wird versichert, dass
das Wort, das er verkündet, das Wort des Herrn ist, das mit Sicherheit in
Erfüllung gehen wird Ein "mächtiger Engel" steigt vom
Himmel herab. Dies ist der zweite von drei Engeln, die im Buch der Offenbarung
erscheinen (vgl. Offenbarung 5,2; 18,21). Der Text betont, dass es sich um "einen
anderen mächtigen Engel" handelt, nicht um dasselbe
Geschöpf, das in Offenbarung 5,2 erschienen ist. In der Tat ist es sofort klar,
dass dieser Bote, der "vom Himmel herabkommt", kein
gewöhnlicher Engel ist. Vielmehr ist er der Herr Jesus selbst. Das Adjektiv "mächtig"
(griechisch: "ischyron")
bezeichnet die Kraft, die allein Gott gehört. In der Septuaginta, der
griechischen Übersetzung des Alten Testaments, war die Verwendung dieses Wortes
im himmlischen Bereich nur Gott selbst vorbehalten. Die Verfasser der
Evangelien verwenden denselben Begriff, um Jesus als denjenigen zu bezeichnen,
der "mächtiger" ist als Johannes der Täufer (vgl. Matthäus
3,11; Markus 1,7; Lukas 3,16). Die göttliche Aura dieses Wesens wird auch durch
seine Kleidung angedeutet. Der "mächtige Engel" ist "in
eine Wolke gekleidet", "bekleidet mit dem Wolkengewand des
Himmels". (Franzmann, S. 75) Im ganzen Alten Testament ist nur das
Kommen Gottes von den Wolken des Himmels umgeben. Der Psalmist verkündet: "Er
macht die Wolken zu seinen Wagen und reitet auf den Flügeln des Windes." (Psalm
104,3). In der Wolken- und Feuersäule führte der Herr Israel durch die Wüste
(2. Mose 13,21; 14,19-20; Numeri 9,17-21), und die "Schekinah",
die Herrlichkeitswolke der göttlichen Gegenwart, ruhte über der Bundeslade
in Stiftshütte und Tempel (2. Mose 40,34-35; Levitikus 16,2; 1. Könige 8,10; 2.
Chronik 5,13). Der "Engel des Herrn", d. h. der
vor-inkarnierte Christus, wird auch mit der Wolke der Herrlichkeit Gottes in
Verbindung gebracht (2. Mose 14,19-20). In Daniel 7,13 nähert sich der
Menschensohn dem Alten der Tage, umgeben von den Wolken. Bei der Verklärung
spricht Gott zu Jesus aus der Wolke (Matthäus 17,5; Markus 9,7; Lukas 9,35).
Wenn Jesus wiederkommt, um die Erde zu richten, wird er "auf den
Wolken des Himmels" kommen. (Matthäus 24:30). So wird in der
gesamten Heiligen Schrift ausnahmslos nur von Gott als "in eine
Wolke gehüllt" gesprochen. (Vgl. Klagelieder
3:42-44; Hesekiel 1:4,28).
Das zweite göttliche Erkennungsmerkmal dieses
Engels ist der Regenbogen über seinem Haupt. In Offenbarung 4,3 umgibt ein
Regenbogen den himmlischen Thron Gottes. In Hesekiel 1,28 sagt der Prophet:
"Wie ein Regenbogen in den Wolken an einem Regentag, so war der Glanz um
ihn herum." Der Regenbogen war ursprünglich als gnädige Erinnerung
an Gottes Bundesverheißung gegeben worden, die Welt nicht erneut durch eine
Flut zu zerstören (1. Mose 8,22; 9,13-17). Maleachi hatte das Kommen "des
Boten ("Engels") des Bundes, den ihr begehrt", vorausgesagt.
(Maleachi 3:1). Nun kommt dieser Engel, gekrönt vom Regenbogen, als der
Bundesbote Gottes.
Der christologische Charakter dieses Engels wird
auch durch sein Gesicht bestätigt: "Sein Gesicht war wie die
Sonne". Auch dies ist eine Formulierung, die die Heilige Schrift
allein Gott vorbehält. Die Sonne ist ein gängiges Bild für die Herrlichkeit
Gottes im Alten Testament (vgl. Jesaja 60,1-3.20; Psalm 84,11). Maleachi
bezeichnet den kommenden Messias als "die Sonne der
Gerechtigkeit". (Maleachi 4,2). Auf dem Berg der Verklärung
leuchtete das Antlitz Jesu "wie die Sonne" (Matthäus 17,2).
Als der erhöhte Christus dem Johannes in Offenbarung 1 erscheint, "war
sein Angesicht wie die Sonne, die in ihrem ganzen Glanz erstrahlte".
Ein letztes Detail vervollständigt das
ehrfurchtgebietende Bild der Christophanie - "und seine Beine waren
wie feurige Säulen". Auch hier erinnert die Sprache an die
Beschreibung des verherrlichten Christus im Prolog: "Seine Füße
waren wie Bronze, die im Ofen glüht." (Offenbarung 1:15). Der
Menschensohn in Daniels Vision hatte "Beine wie der Schimmer
glänzender Bronze". (Daniel 10:6) Die leichte Verschiebung der
Sprache dient hier dazu, noch stärker das Bild der feurigen Säule
heraufzubeschwören, mit der der Herr die Kinder Israels auf ihrem Weg in das
Land der Verheißung führte. Auf diese Weise dient das Bild der feurigen Säulen
dazu, die Stärke und Macht Christi auszudrücken, wenn er dazu dient, sein Volk
zu beschützen und zu führen.
"Er hielt eine kleine Schriftrolle, die
offen in seiner Hand lag." -
Ein "kleines Buch" (griechisch "biblarpidion") liegt aufgeschlagen in der Hand des
Engels des Herrn. Es wird an dieser Stelle sorgfältig eingeführt, um seine
Rolle als zentraler Bestandteil der Szene hervorzuheben. Es handelt sich
höchstwahrscheinlich um die sieben versiegelten Schriftrollen mit ihrer
prophetischen Botschaft über den sich entfaltenden Heils- und Gerichtsplan für
das gesamte Zeitalter des Neuen Testaments, die von Christus in der
vorangegangenen Vision geöffnet worden war. Das Verb "die offen
lag" ist also ein Partizip Perfekt Passiv, wörtlich: "die
geöffnet wurde", eine in der Vergangenheit abgeschlossene Handlung,
deren Wirkung bis in die Gegenwart andauert. Der Inhalt der Schriftrolle ist
dem Johannes bekannt. Sie öffnen sich vor ihm.
"Er setzte seinen rechten Fuß auf das Meer
und seinen linken Fuß auf das Land." -
Der Engel des Herrn steht rittlings auf dem Land
und auf dem Meer. Er ist ein riesiger Koloss. Seine Größe und seine Haltung
verdeutlichen die absolute Souveränität Christi über alle Bewohner der Erde und
die tiefe Bedeutung der ihm anvertrauten Aufgabe der Rettung und des Gerichts.
Wie diese gigantische Gestalt die Vision beherrscht, die mit einem Fuß auf dem
Meer und mit dem anderen auf dem Land steht, so herrscht der Herr über die
gesamte Erde. In den kommenden Visionen werden wir Drachen und Ungeheuer sehen,
die sowohl auf dem Land als auch auf dem Meer erscheinen. Der mächtige Engel
des Herrn behält jedoch die Kontrolle.
"Und er brüllte laut, wie ein Löwe brüllt.
Und als er brüllte, sprachen die Stimmen der sieben Donner." -
Das Ausmaß des Schreis des Engels - "wie
das Brüllen eines Löwen" - zeigt, dass er mit der vollen Macht und
Autorität Gottes spricht. Es ist kein Zufall, dass das Lamm Gottes, wenn es die
sieben versiegelten Schriftrollen in Kapitel 5 in Besitz nimmt, als "Löwe
aus dem Stamm Juda" bezeichnet wird.
(Offenbarung 5:5) Die Löwenmetapher als Ausdruck dieser Macht ist dem Alten
Testament entnommen. Hiob beklagt sich bei Gott: "Wenn ich mein
Haupt erhebe, pirschst du dich an mich heran wie ein Löwe und zeigst wieder
deine gewaltige Macht gegen mich." (Hiob 10,16) Amos erklärt, dass
er prophezeien muss, weil ihm das Wort des Herrn anvertraut worden ist: "Der
Löwe hat gebrüllt, wer wird sich nicht fürchten? Der Herr, der Herrscher, hat
gesprochen - wer kann da nicht weissagen?" (Amos 3,8) Wenn der
Herr verspricht, dass er zu seinem Volk mit rettender Kraft sprechen wird, dann
geschieht dies durch das Bild des brüllenden Löwen: "Sie werden dem
Herrn folgen, er wird brüllen wie ein Löwe. Wenn er brüllt, werden seine Kinder
zitternd aus dem Westen kommen. Sie werden zitternd kommen wie Vögel aus
Ägypten, wie Tauben aus Assyrien. Ich werde sie in ihren Häusern ansiedeln,
spricht der Herr." (Hosea 11,10) Die
Unausweichlichkeit von Gottes Gericht über sein rebellisches Volk wird mit der
furchtlosen Präsenz des Löwen über seiner Beute verglichen: "Wie der
Löwe brüllt, ein großer Löwe über seiner Beute - und wenn auch eine ganze Schar
von Hirten gegen ihn zusammengerufen wird, so erschrickt er doch nicht vor
ihrem Geschrei und lässt sich von ihrem Geschrei nicht beirren -, so wird der
Herr, der Allmächtige, herabkommen, um auf dem Berg Zion und auf seinen Höhen
zu kämpfen." (Jesaja 31:4) Im Vierten Buch Esra, einem jüdischen
apokalyptischen Buch, das um 100 n. Chr. geschrieben wurde, ist es der Messias,
der mit dem Brüllen des Löwen spricht: "Und der Löwe, den du gesehen
hast, wie er sich aus dem Wald erhob und brüllte und mit dem Adler redete und
ihn tadelte wegen seiner Ungerechtigkeit und wegen seiner Worte, die du gehört
hast, das ist der Messias." (4 Esra 12,31) Die Aussage des Bildes hier
in der Offenbarung ist klar: Das, was der Engel des Herrn spricht, ist das Wort
und der Befehl Gottes. Es wird mit überzeugender Kraft aus der Höhe verkündet.
Dieses Bild von Macht und Autorität wird noch verstärkt durch die "Stimmen
der sieben Donner", die zum Klang der Stimme des Engels erklingen.
Es gibt in der Schrift keinen spezifischen Hinweis auf "die sieben
Donner", obwohl die Verwendung des bestimmten Artikels - "die
sieben Donner" - durch Johannes darauf hinzudeuten scheint,
dass er sich auf ein Phänomen bezog, das seinen Lesern vertraut sein würde.
Vielleicht handelt es sich um eine Anspielung auf das Donnergrollen auf dem
Berg Sinai (Exodus 19,16-19). Die rabbinische Tradition bezog sich auf die
Donnerstimme Gottes am Sinai, die sich in sieben Stimmen teilte und die
Heiligkeit und Vollständigkeit des Gesetzes repräsentierte. In Anlehnung an
diese Tradition ist Psalm 29 ein siebenstimmiger Lobgesang auf den Donner der
Stimme Gottes -
"Die Stimme des Herrn ist über den Wassern;
die Herrlichkeit Gottes donnert über die mächtigen Wasser. Die Stimme des Herrn
ist mächtig, die Stimme des Herrn ist majestätisch. Die Stimme des Herrn
zerbricht die Zedern ... Die Stimme des Herrn schlägt wie ein Blitz ein. Die
Stimme des Herrn erschüttert die Wüste ... Die Stimme des Herrn verdreht die
Eichen und entblößt die Wälder. Und in seinem Tempel schreien alle:
"Herrlichkeit!"
(Psalm 29: 3-9)
Der Kontext der Vision des Johannes deutet stark
darauf hin, dass "die Stimmen der sieben Donner" tatsächlich
die Stimme Gottes sind. Sie "fungieren als Gottes Imprimatur für die
Stimme und den Auftrag des Engels". (Brighton, S. 269) Als Johannes
die von den Donnern verkündete Botschaft hörte, bereitete er sich darauf vor,
ihre Worte aufzuzeichnen - "Und als die sieben Donner sprachen,
wollte ich schreiben..." Ein Befehl des Himmels hinderte den
Offenbarer daran: "Aber ich hörte eine Stimme vom Himmel sagen:
Versiegle, was die sieben Donner gesagt haben, und schreibe es nicht auf."
Alles, was Johannes schrieb, wurde ihm von Gott offenbart, aber
offensichtlich sollte nicht alles, was offenbart wurde, aufgeschrieben werden.
Die Bibel ist vollständig, aber sie ist nicht erschöpfend (vgl. Johannes
21,25). "Auch der inspirierte Prophet verkündet nicht alles, was er
oder das Volk Gottes wissen wollen, sondern nur das, was es wissen muss." (Franzmann,
S. 76) Vielleicht war das, was durch die sieben Donner offenbart wurde, für den
Propheten selbst notwendig, um ihn auf das vorzubereiten, was er noch zu
schreiben oder zu tun hat, aber es war nicht für die Zuhörer des Propheten
bestimmt. Gott allein ist es, der den Inhalt und das Ausmaß seiner Offenbarung
kontrolliert und bestimmt.
"Da erhob der Engel, den ich auf dem Meer
und auf dem Lande hatte stehen sehen, seine rechte Hand zum Himmel." -
Der Schwerpunkt der Szene liegt nun wieder auf
dem mächtigen Engel selbst.
Ein feierlicher Schwur, das Urteil über die Bösen
zu vollstrecken, steht bevor. Dies wird durch das übliche Heben der rechten
Hand signalisiert (vgl. Psalm 106,26). In Deuteronomium 32,40 legt Gott einen
formellen Eid ab, um seinem Volk zu versichern, dass er das Gericht über die
Bösen sicher vollstrecken wird: "Ich erhebe meine Hand zum Himmel und
verkünde: So wahr ich lebe in Ewigkeit, wenn ich mein blitzendes Schwert
schärfe und meine Hand es zum Gericht ergreift, werde ich Rache nehmen an meinen
Widersachern und denen vergelten, die mich hassen."
Eine ähnliche Szene findet sich in Daniel 12:7,
wo wir lesen: "Der mit Leinen bekleidete Mann, der über den Wassern
des Flusses stand, hob seine rechte und seine linke
Hand zum Himmel, und ich hörte ihn schwören bei dem, der ewig lebt." In
beiden Fällen besteht der Kern der göttlichen Verheißung darin, dass sein
Gericht nicht an denen vorbeigehen wird, die sich ihm widersetzt und ihn
verleugnet haben. Der Schwur des Engels des Herrn in Offenbarung 10 ist in
seinem Kontext und Inhalt ähnlich. Es ist nicht ungewöhnlich, dass Gott die
feierliche Formalität eines Eides als Mittel einsetzt, um sein Volk zu trösten
und seinen Glauben zu stärken (vgl. 2. Mose 22,16; 2. Mose 32,13; Jesaja 45,43;
Jeremia 49,13; Hesekiel 20,5; Amos 6,8; Hebräer 6,13). Wie Thomas Kingos
klassischer Hymnus bekräftigt: "Er hat bei seinem Eid geschworen,
ich verlasse mich auf diesen Eid." (ELH # vs.4)
"Und er schwor bei dem, der da lebt von
Ewigkeit zu Ewigkeit, der den Himmel geschaffen hat und alles, was darinnen
ist, die Erde und alles, was darinnen ist, und das Meer und alles, was darinnen
ist, und sprach..." -
Die majestätische Sprache des Eides weist den
ewigen und allmächtigen Schöpfer als Garanten des Versprechens aus. Nur der
Gott, der transzendent ist, absolut jenseits von Zeit und Raum - der Gott, der
die Quelle von allem ist, was im gesamten Universum existiert - hat die Macht
und Autorität, ein solches Versprechen zu geben und es zu halten. Die dreifache
Angabe von Himmel, Erde und Meer unterstreicht die universelle Tragweite dieser
göttlichen Macht. Die Tatsache, dass der Schwur von Christus, dem Engel des
Herrn, geleistet wird, dient dazu, seine absolute Herrschaft über das Universum
in der Endzeit und seine entscheidende Rolle bei der Errichtung der neuen
Schöpfung zu betonen. Das, was durch die Haltung des großen Engels rittlings
auf dem Land und dem Meer symbolisiert wurde, kommt in der Sprache des Eides
ausdrücklich zum Ausdruck.
"Es wird keinen Aufschub mehr geben! Aber in
den Tagen, da der siebte Engel seine Posaune blasen wird, wird das Geheimnis
Gottes vollendet werden, wie er es seinen Knechten, den Propheten, angekündigt
hat." -
Der Inhalt des Eides folgt dem Muster seiner
alttestamentlichen Vorgänger. Es wird die Zusage gegeben, dass die Verheißungen
Gottes ganz sicher eingehalten werden. Sein Plan und seine Absicht für die
Rettung seines Volkes und das Gericht über die Bösen werden sich vollständig
erfüllen. Der erste Satz des Schwurs besagt wörtlich: "Es wird keine
Zeitspanne geben!" - Das bedeutet, dass nichts die Erfüllung von
Gottes Plan unterbrechen oder verhindern wird. Der unmittelbar bevorstehende
Schall der siebten Posaune wird uns bis zum Ende der Zeit führen, wenn "das
Geheimnis Gottes vollendet sein wird". Das Wort "Geheimnis"
(griechisch "mysterion")
bezieht sich auf das, was mit natürlichen Mitteln nicht erkannt werden kann,
außer durch göttliche Offenbarung. Der heilige Paulus verwendet den Begriff vor
allem in seinem Brief an die Epheser, um den gesamten Plan der Erlösung aus
Gnade durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi zu
beschreiben. Johannes verwendet das Wort hier in Offenbarung 10 in einem ähnlich
umfassenden Sinn. Er umfasst den Heilsplan, wie er im Alten Testament von den
Propheten umrissen wurde und nun in den Prophezeiungen der Offenbarung selbst
seinen Höhepunkt und seine Vollendung findet. Es ist bezeichnend, dass das Verb
"verkünden" in Verbindung mit Gottes Botschaft an die
Propheten das griechische Wort "euengelisen"
ist, was wörtlich "das Evangelium predigen oder verkünden" bedeutet.
Dies ist die einzige Verwendung dieses Begriffs im Buch der Offenbarung.
Das Alte Testament ist, wie Luther bemerkt, die Wiege, in der das Christuskind
liegt. Es ist eine Verkündigung des Evangeliums von der ersten Verheißung in
Genesis 3,15 bis zu den letzten Versen von Maleachi. Die Märtyrer unter dem
Altar und die Heiligen vor dem Thron hatten um die Rechtfertigung Gottes und
das Kommen seines Reiches geweint. Die Zusicherung des Schwurs des Engels
besteht darin, dass alle Verheißungen, die durch Gottes Propheten gegeben
wurden, unbedingt eingehalten werden.
Die himmlische Stimme, die zuvor gesprochen
hatte, um die Botschaft der sieben Donner zu verbieten (10:4), befiehlt
Johannes nun, sich dem Engel des Herrn zu nähern und die offene Schriftrolle in
seiner Hand zu nehmen. Die Schriftrolle steht für die Botschaft, die sie
enthält. Der Befehl, die Schriftrolle zu nehmen, ist eine Bestätigung von
Johannes' Berufung und Auftrag als Prophet Gottes.
Als er um die Schriftrolle gebeten wird, gibt der
Engel die Anweisung, dass Johannes die Schriftrolle nehmen und essen soll: "Nimm
sie und iss sie. Es wird dir sauer im Magen liegen, aber in deinem Mund wird es
so süß sein wie Honig." Die Begebenheit beruht auf der
Aufforderung des Propheten Hesekiel. "Und ich sah, wie sich eine
Hand nach mir ausstreckte. In ihr war eine Schriftrolle, die er vor mir
entrollte. Auf beiden Seiten waren Worte der Klage, der Warnung und des Wehs
geschrieben. Und er sagte zu mir: "Menschensohn, iss, was vor dir liegt, iss diese Schriftrolle; dann geh und rede zum Haus Israel.
Da tat ich meinen Mund auf, und er gab mir die Schriftrolle zu essen. Dann
sagte er zu mir: "Menschensohn, iss diese Schriftrolle, die ich dir gebe,
und fülle deinen Magen damit." Da aß ich es, und es schmeckte mir so süß
wie Honig im Mund." (Hesekiel 2:9-3:3)
Das griechische Verb "kataphage"
("Friss!") ist sehr
nachdrücklich. Es sollte mit "Verschlingen!" übersetzt werden.
Jeremia benutzte einst das gleiche Bild, um auszudrücken, dass er seine
prophetische Verantwortung, das Wort Gottes treu zu verkünden, angenommen
hatte: "Als deine Worte kamen, aß ich sie, sie waren meine Freude
und meines Herzens Wonne; denn ich trage deinen Namen, Herr, allmächtiger
Gott." (Jeremia 15,16) Die symbolische Handlung des Essens der
Schriftrolle weist nicht nur auf die Annahme der prophetischen Rolle hin,
sondern auch auf die Notwendigkeit, dass der Prophet selbst das Wort, das er zu
verkünden berufen ist, "innerlich verdaut". In der Tat wird
dieses griechische Verb oft in genau diesem Sinne verwendet: "Wissen
aufnehmen und betrachten" oder "Informationen verdauen". Der
Prophet ist nie persönlich von der Botschaft, die er verkündet, getrennt. Das
Wort trifft und berührt ihn genauso wie seine Zuhörer. Das ist der Sinn der
bitteren/süßen Bilder in diesem Text. Die süße (griechisch "glykys") Botschaft des Evangeliums bietet sowohl
dem Sprecher als auch dem Hörer denselben Trost, dieselbe Hoffnung und Freude.
In gleicher Weise durchdringt die scharfe Bitterkeit (griechisch "pikros") des Gesetzes die Herzen und das Gewissen
aller. Die Bitterkeit kann auch das Ergebnis der Ablehnung dieser Botschaft
durch die Adressaten sein, die nur allzu oft zur Ablehnung und Verfolgung des
treuen Boten geführt hat (vgl. Jeremia 12,1-13; 20,7-18: Hesekiel 3,4-9). "Ich
nahm die kleine Schriftrolle aus der Hand des Engels und aß sie. Sie schmeckte
in meinem Mund so süß wie Honig, aber als ich sie gegessen hatte, wurde mein
Magen sauer. Dann wurde mir gesagt: "Du sollst wieder über viele Völker,
Nationen, Sprachen und Könige weissagen." - Johannes befolgt die
Anweisung des Engels, und es ist genau so, wie es
vorhergesagt wurde - die Schriftrolle ist süß und dann bitter. Franzmann merkt
an: "Er findet das hohe Privileg süß, aber er weiß, dass sein Amt
bedeutet, dass er "eine Qual für die ist, die auf der Erde wohnen"
(11,10), und dass er einen bitteren Magen haben wird. Johannes ist sich sicher,
dass sein Amt ihn nicht glücklich machen wird, sondern dass es sich als gültig
und wirksam erweisen wird." (Franzmann, S. 78) Die Verpflichtung des
Propheten, das ihm anvertraute Wort Gottes treu weiterzugeben, ist absolut - "du
musst wieder prophezeien..." Dies ist eine Botschaft von
lebenswichtiger Bedeutung für die gesamte Menschheit - "viele
Völker, Nationen, Sprachen und Könige". Diese vierfache
Einteilung, die die gesamte Menschheit repräsentiert, ist charakteristisch für
das Buch der Offenbarung (vgl. Offenbarung 5,9; 7,9; 13,7; 14,6; 17,15).
Die Symbolik des Zwischenspiels des mächtigen
Engels, des Schwurs und des Verzehrs der kleinen Schriftrolle dient dazu, das
allgemeine Amt der Propheten zu bestätigen und die besondere Verantwortung des
Johannes als Prophet Gottes in Bezug auf dieses besondere Buch der Prophetie zu
bekräftigen.
Mir wurde ein Rohr gegeben, das einem Messstab
glich, und mir wurde gesagt: "Geh und miss den Gott des Tempels und den
Altar und zähle die Anbeter dort. Aber den äußeren Vorhof sollst du nicht
messen, denn er ist den Heiden gegeben worden. Sie werden 42 Monate lang auf
der heiligen Stadt herumtrampeln. Und ich werde meinen zwei Zeugen Macht geben,
und sie werden 1.260 Tage lang weissagen, bekleidet mit Säcken." Dies sind
die beiden Ölbäume und die beiden Leuchter, die vor dem Herrn der Erde stehen.
Wenn jemand versucht, ihnen etwas anzutun, kommt Feuer aus ihrem Mund und
verzehrt ihre Feinde. So muss jeder, der ihnen schaden will, sterben. Diese
Männer haben die Macht, den Himmel zu verschließen, so dass es nicht regnet,
solange sie weissagen; und sie haben die Macht, das Wasser in Blut zu
verwandeln und die Erde mit allen möglichen Plagen zu schlagen, so oft sie
wollen. Wenn sie nun ihr Zeugnis vollendet haben, wird das Tier, das aus dem
Abgrund heraufsteigt, sie angreifen und sie überwältigen und töten. Ihre Leiber
werden auf den Straßen der großen Stadt liegen, die im übertragenen Sinne Sodom
und Ägypten heißt, wo auch ihr Herr gekreuzigt wurde. Dreieinhalb Tage lang
werden Menschen aus allen Völkern, Stämmen, Sprachen und Nationen auf ihre
Leichen blicken und ihnen die Bestattung verweigern. Die Bewohner der Erde
werden sich über sie freuen und sich gegenseitig Geschenke schicken, denn diese
beiden Propheten haben die Bewohner der Erde gequält. Aber nach dreieinhalb
Tagen ging ein Lebensatem von Gott in sie ein, und sie standen auf, und alle,
die sie sahen, wurden von Entsetzen ergriffen. Dann hörten sie eine laute
Stimme vom Himmel, die zu ihnen sagte: "Kommt herauf". Und sie
stiegen in einer Wolke zum Himmel hinauf, während ihre Feinde zuschauten. In
derselben Stunde gab es ein schweres Erdbeben, und ein Zehntel der Stadt
stürzte ein. Siebentausend Menschen wurden bei dem Erdbeben getötet, und die
Überlebenden erschraken und priesen den Gott des Himmels. Das zweite Wehe ist
vorüber. Das dritte Wehe wird bald kommen.
"Mir wurde ein Rohr gegeben wie eine
Messlatte..." -
Der Schwerpunkt liegt nun auf dem Status der
Kirche während der sich entfaltenden Gerichte der sieben Posaunen. Was ist das
Schicksal des Volkes Gottes, während diese Schrecken und Leiden über die
ungläubige Masse der Menschheit ausgegossen werden? Das fortwährende,
unumstößliche Zeugnis der Kirche wird in dem Zwischenspiel der Vermessung des
Tempels und der zwei Zeugen deutlich bekräftigt. Die Rolle des Offenbarers ist weiterhin aktiver als die eines bloßen
Beobachters. Johannes ist zu einem tatsächlichen Teilnehmer an den Visionen
geworden, die sich vor ihm entfalten. Die symbolische Handlung der Vermessung
des Tempels ist der Prophezeiung von Hesekiel (Hesekiel 40-48) und Sacharja
(Sacharja 2,1-5) entnommen. Die prophetische Vermessung des Tempels und der
Stadt Jerusalem im Alten Testament war ein Versprechen auf göttlichen Schutz
und Wiederherstellung. Das bleibt auch hier in der Offenbarung von Bedeutung.
Inmitten all der gerichtlichen Plagen, die über die Erde kommen, soll der
Christus der Kirche sicher und geborgen stehen. Die Bildsprache ist eindeutig
symbolisch. Der große Tempel des Herodes in Jerusalem war zusammen mit dem Rest
der Stadt Jahrzehnte zuvor von den Legionen des Titus in Schutt und Asche
gelegt worden. Diejenigen, die heute über buchstäbliche Rekonstruktionen
physischer Tempel phantasieren, haben den Sinn der Symbolik völlig verfehlt.
Das ganze Volk Gottes in Christus ist der Tempel im Zeitalter des Neuen
Testaments. Diese entscheidende theologische Einsicht wird von denjenigen, die
die Notwendigkeit eines wiederaufgebauten Tempels in Jerusalem vorschlagen,
zunichte gemacht oder ignoriert. Der Tempel war, anders als die Kirchen unserer
Tage, als heilige Wohnstätte Gottes gedacht. Er war nicht dazu gedacht, eine
Versammlung für den Gottesdienst zu beherbergen. Stattdessen war er ein dunkler
und abgelegener Ort, der durch den massiven Vorhang, der das Allerheiligste
verhüllte, von den Menschen abgeschnitten war. Als Jesus am Kreuz starb, wurde
dieser massive Vorhang zerrissen, was die Beseitigung der Barriere der Sünde
signalisierte. Jetzt wohnt Gott in der Person seines Sohnes unter uns. "Denn
wir sind der Tempel des lebendigen Gottes. Wie Gott gesagt hat, will ich bei
ihnen wohnen und unter ihnen wandeln, und ich will ihr Gott sein und sie sollen
mein Volk sein." (2. Korinther 6,16) Der heilige Paulus schreibt
an die Gemeinde in Ephesus und erklärt:
"So seid ihr nun nicht mehr Fremde und
Ausländer, sondern Mitbürger des Volkes Gottes und Glieder des Hauses Gottes,
erbaut auf den Grund der Apostel und Propheten, mit Jesus Christus selbst als
dem wichtigsten Eckstein. In ihm wird das ganze Gebäude zusammengefügt und
erhebt sich zu einem heiligen Tempel im Herrn. Und in ihm werdet auch ihr
zusammengebaut zu einer Wohnung, in der Gott durch seinen Geist wohnt."
(Epheser 2,19-22; vgl. auch 2 Thessalonicher 2,4)
Der Schreiber des Hebräerbriefs bekräftigt, dass
sie auf den "Berg Zion" gekommen sind, "das
himmlische Jerusalem", "die Stadt des lebendigen Gottes",
die "die Gemeinde der Erstgeborenen ist, deren Namen
im Himmel geschrieben sind". (Hebräer 12:22)
Johannes erhält "eine schilfartige
Messlatte". Der leichte Stängel dieser Sumpfpflanze, die manchmal
bis zu 15 bis 20 Fuß hoch wurde, wurde oft als Messinstrument verwendet. Das
von Hesekiel verwendete Messrohr war etwa neun Fuß
lang. Johannes wird angewiesen, "den Gott des Tempels und des
Altars" zu messen. Der Tempel in Jerusalem bestand
aus einer Reihe von kunstvollen Säulengängen und Vorhallen, die das Heiligtum
selbst umgaben, in dem sich das Allerheiligste und das Allerheiligste befanden.
In diesem Zusammenhang bezieht sich die Aussage in Vers 2 auf das Heiligtum
selbst und nicht auf den gesamten Komplex. Der "Altar", um den
es hier geht, ist der goldene Räucheraltar (griechisch "thysiasterion"), der sich innerhalb des
Allerheiligsten des Heiligtums befand. Der vom Altar aufsteigende Weihrauch
stand für die Gebete des Volkes Gottes (Offenbarung 5:8; 8:4). Die
besondere Einbeziehung des Weihrauchaltars in die Messung könnte darauf
abzielen, die fortlaufende Anbetung der Kirche zu betonen, die ohne Unterbrechung
während der Ära des Neuen Testaments fortgesetzt wird. Zusätzlich zu diesen
Messungen wird Johannes auch angewiesen, "die Anbeter dort zu
zählen". So wie die 144.000 vor dem Thron versiegelt wurden
(Offenbarung 7,1-8), werden nun diejenigen, die den Gott des Tempels anbeten,
sorgfältig gezählt und aufgezählt. Unser Gott kennt jeden einzelnen von denen,
die zu ihm gehören. Kein einziger wird übersehen oder vergessen werden. Der
Tempel und der Altar werden sorgfältig vermessen - die anbetende Gemeinde wird
genau gezählt - die Symbolik wiederholt und verstärkt sich. Gott wird sein Volk
bewachen und beschützen, auch wenn die Posaunen des Gerichts weiterhin in der
ganzen Welt ertönen.
"Aber den äußeren Vorhof sollst du
ausschließen und ihn nicht vermessen, weil er den Heiden gegeben ist..." -
Johannes wird nachdrücklich angewiesen, nicht den
äußeren Hof des Tempels zu vermessen. Der Grundriss jedes
Wiederaufbaus des Tempels seit seinem ursprünglichen Entwurf durch Salomo
umfasste eine immer exklusivere Reihe von Höfen, Toren und Gebäuden mit dem
Allerheiligsten als Herzstück. Im Tempel des Herodes wurde der riesige äußere
Hof, der den größten Teil des Tempelbergs einnahm und die Innenhöfe und das
Heiligtum umgab, als "Hof der Heiden" bezeichnet. Johannes nutzt
diese Struktur wirkungsvoll, um symbolisch darauf hinzuweisen, dass Gott seine
Kirche zwar schützen und bewahren, sie aber nicht vor Verfolgung bewahren wird.
Wir haben Gottes Verheißung, dass er uns gewiss durch alle Drangsale und
Prüfungen der Endzeit tragen wird, aber diese Drangsale müssen dennoch ertragen
werden. Der äußere Vorhof des Tempels darf nicht vermessen werden, denn "er
ist den Heiden gegeben worden".
In diesem Zusammenhang sollte "Heiden"
in einem geistlichen Sinne als "Heiden" oder "Ungläubige"
und nicht in einem ethnischen Sinne als "Nicht-Juden" verstanden
werden. Zu den Anbetern vor dem Altar, die gemessen und gezählt wurden,
gehörten Gläubige aller Rassen und ethnischen Hintergründe, Juden und Heiden
gleichermaßen. Dementsprechend handelt es sich bei den "Heiden",
denen der äußere Vorhof überlassen wurde und die "zweiundvierzig
Monate lang auf der heiligen Stadt herumtrampeln" werden, um die
ungläubige Masse der Menschheit aus allen Rassen und Ethnien. In der
Bildsprache der Vision des Johannes werden das Heiligtum, der Altar und die
anbetende Gemeinde gemessen und gezählt - "die Pforten der Hölle
werden die Kirche nicht überwältigen". Aber der äußere Vorhof und
die Stadt werden von den Feinden Gottes mit Füßen getreten. Das treue Volk
Gottes wird immer wieder aufgefordert werden, das gute Bekenntnis gegen
erbitterten Widerstand zu verkünden und blutige Verfolgung zu ertragen, während
der Teufel und seine Anhänger immer verzweifelter versuchen, die Botschaft des
Evangeliums zu unterdrücken. In Wirklichkeit wird die Prüfung dieser Verfolgung
nur dazu dienen, den Glauben des Gottesvolkes zu stärken und zu erneuern.
Tertullian, der große Historiker der frühen Kirche, hat es gut ausgedrückt:
"Je mehr ihr uns niedermäht, desto mehr wachsen wir - denn das Blut der
Märtyrer ist der Same der Kirche." Die Angriffe des Teufels werden
niemals über den Vorhof hinausgehen. Er kann die Kirche verfolgen und
unterdrücken - aber er kann sie nicht zerstören. Er kann das Volk Gottes
foltern und quälen. Er kann ihre Körper töten. Aber er kann ihre Seelen nicht
zerstören (Matthäus 10:28). Das Heiligtum bleibt unantastbar. Die Sprache des
Textes - "Sie (die Heiden) werden 42 Monate lang auf
der heiligen Stadt herumtrampeln" - erinnert stark an die Worte
von Jesus: "Jerusalem wird von den Heiden zertreten werden, bis die
Zeiten der Heiden erfüllt sind." (Lukas 21,24) Jerusalem, "die
heilige Stadt", wird in der Heiligen
Schrift oft mit dem Volk Gottes gleichgesetzt. Sie ist ein weit verbreitetes
biblisches Symbol für die Kirche. In den letzten Kapiteln der Offenbarung wird
das "neue Jerusalem" zur ewigen Wohnstätte des Volkes
Gottes im neuen Himmel und auf der neuen Erde. Die Szene, in der die heilige Stadt niedergetrampelt wird, erweitert und
verstärkt die symbolische Darstellung der Verfolgung der Kirche durch die
ungläubige Welt.
Die Dauer der Verfolgung wird mit "42
Monaten" angegeben. Die Prophezeiung der zwei Zeugen
wird für denselben Zeitraum gelten - "1.260 Tage". Derselbe
Zeitrahmen kommt in der Offenbarung noch dreimal vor (12:6; 12:14; 13:5). Ob in
Tagen (1.260), Monaten (42) oder Jahren (3 1/2) gemessen - die Zeitspanne ist
dieselbe. Die Numerologie stammt aus der Prophezeiung von Daniel (Daniel 7:25;
12:6,7,11). Dreieinhalb ist die Hälfte der vollkommenen Sieben, der Zahl, die
absolute Vollkommenheit und Vollendung symbolisiert. Sie steht daher für eine
begrenzte Zeitspanne, nur für einen Teil des großen Ganzen. Bei den Juden wurde
die Zahl dreieinhalb direkt mit einer begrenzten Zeit der Verfolgung oder des
Leidens in Verbindung gebracht, und zwar wegen der dreieinhalbjährigen Dürre
und Hungersnot während des Wirkens von Elia (1. Könige 17,1; 18,1.42-45; Lukas
4,25; Jakobus 5,17) und der dreieinhalbjährigen Schreckensherrschaft, während
der die Opfer im Tempel von Antiochus Epiphanes in
den Tagen der Makkabäer ausgesetzt wurden. Die Verwendung dieser symbolischen
Zahl in allen Variationen zieht sich durch die gesamte Offenbarung. Dreieinhalb
steht für eine Zeit des Leidens und der Verfolgung, die durch die souveräne
Macht Gottes begrenzt ist. Sie wird nicht ewig andauern. Gott hat ihr Ende
festgelegt. Im Kontext dieser Vision stellen die 42 Monate, die 1260 Tage, die
gesamte neutestamentliche Ära dar, den Zeitraum zwischen dem ersten und dem
zweiten Kommen Christi, in dem die Kirche aufgerufen sein wird,
Verfolgung und Widerstand geduldig zu ertragen. Wenn dieser begrenzte Zeitraum
vorbei ist, "dann wird das Ende kommen". (Matthäus 24:14)
"Und ich will meinen zwei Zeugen Macht
geben, und sie sollen weissagen 1 260 Tage lang, bekleidet mit
Sackleinen." -
Die symbolische Darstellung der Kirche, die diese
Vision charakterisiert hat, setzt sich mit dem Erscheinen der "zwei
Zeugen" fort. Dabei handelt es sich nicht um
bestimmte Personen oder Propheten aus dem Alten Testament. "Die zwei
Zeugen sind keine einzelnen Propheten ... Vielmehr repräsentieren sie die ganze
Gemeinschaft des Glaubens, deren Hauptaufgabe darin besteht, ein prophetisches
Zeugnis zu geben." (Beale, S. 572-573) Ihre Beschreibung orientiert
sich jedoch zweifellos an den Ämtern von Mose und Elia, den beiden
herausragenden Propheten des Alten Testaments, die auf dem Berg der Verklärung
an der Seite unseres verherrlichten Herrn standen (Matthäus 17,3). Dr. Brighton
stellt richtig fest:
"Die beiden Zeugen sind weder Mose noch
Elia, noch andere alttestamentliche Propheten. Denn wie Johannes der Täufer im
Geiste der prophezeite Elia war, so sind nun diese beiden prophetischen Zeugen
im Geiste Moses und Elia, da sie die Kirche symbolisieren. Denn die Kirche übt
das prophetische Amt in demselben Geist wie Mose und Elia aus, und dieser Geist
wird nun durch die beiden Zeugen symbolisiert."
(Brighton, S. 294)
Die beiden Zeugen, die vortreten, erhalten von
Gott die Vollmacht, in seinem Namen zu sprechen - "sie werden
prophezeien". Sie sind in "Sackleinen" gekleidet,
dem traditionellen Gewand der Reue und des Bedauerns über die Sünde
(vgl. 2. Mose 37,34; 2. Samuel 3,31; Klagelieder 2,10; 1. Chronik 21,16; Psalm
30,11; Jona 3,5-8; Matthäus 11,21), um daran zu erinnern, dass das Bekenntnis
der Kirche immer ein demütiger Aufruf zur Reue und Vergebung bleiben muss.
Sackleinen, ein grober dunkler Stoff aus Ziegen- oder Kamelhaar, der
ursprünglich zur Herstellung von Getreidesäcken verwendet wurde, war auch das
historische Gewand eines Propheten (vgl. Jesaja 20,2; Sacharja 13,4; Markus
1,6). Die Anzahl der Zeugen ist zwei, nicht um zwei bestimmte Personen zu
bezeichnen, sondern um eine kompetente rechtliche Aussage zu machen, die von
mindestens zwei Zeugen bestätigt werden muss. (Numeri 35:30; Deuteronomium
17:6,15,19). Die Tätigkeit der beiden Zeugen wird während der gesamten Zeit des
Neuen Testaments fortgesetzt - "sie werden 1 260 Tage lang
weissagen".
"Das sind die beiden Ölbäume und die beiden
Leuchter, die vor dem Herrn der Erde stehen". - Die Bilder von "Ölbäumen"
und "Leuchtern" sind frei aus Sacharja 4,2-14
übernommen, wo dem Propheten ein goldener Leuchter mit sieben Lampen gezeigt
wird, an dessen beiden Seiten ein Ölbaum wächst. Der goldene Leuchter steht für
Israel, das Volk Gottes. Die sieben Lampen auf dem Leuchter stehen für die
allwissenden "Augen des Herrn, die die ganze Erde überblicken."
(Sacharja 4,10). Die beiden Ölbäume stehen für den Hohepriester und den König
als die beiden Führer, die der Herr gesalbt hat, um sein Volk zu bewachen und
zu schützen und den Wiederaufbau des Tempels zu vollenden (Sacharja 4,14). Der
Kern der Vision Sacharjas war die Gewissheit, dass der Tempel trotz mächtiger
Widerstände wieder aufgebaut werden würde: "Nicht durch Macht, nicht
durch Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht der Herr, der
Allmächtige." (Sacharja 4:6) Johannes verwendet dieselbe
grundlegende Symbolik, jedoch mit einer bedeutenden Abwandlung. Jetzt werden
die beiden Propheten/Zeugen, die das Volk Gottes repräsentieren, durch zwei
Leuchter zusammen mit den beiden Ölbäumen aus der Vision von Sacharja
dargestellt. Das Bild der Kirche als Trägerin des Lichts in der Finsternis der
Welt taucht bereits in der Offenbarung auf (Offenbarung 1,20) und ist ein sehr
passendes Bild für ihre prophetische Verantwortung. Johannes wiederholt den
göttlichen Titel aus Sacharja 4,14 - "der Herr der Erde" -,
um seine Abhängigkeit von dem alten Propheten anzuerkennen. In der
ursprünglichen Szene lieferten die beiden Ölbäume das Öl für den Leuchter, ein
Zeichen für die Vorsehung Gottes, der für sein Volk sorgt.
Johannes bringt mit der Gegenüberstellung der Leuchter und der Ölbäume etwas
Ähnliches zum Ausdruck: Die Kirche ist von Gott gesalbt und ausgerüstet, um als
sein prophetisches Zeugnis zu dienen. Ohne diese göttliche Bevollmächtigung wird
das Zeugnis der Kirche schwanken und versagen.
"Wenn jemand versucht, ihnen zu schaden,
kommt Feuer aus ihrem Mund und verschlingt ihre Feinde. So muss jeder, der
ihnen schaden will, sterben." - Diejenigen, die sich gegen die Zeugen
Gottes stellen, tun dies auf große Gefahr hin. Der Herr bezeichnet sie als "meine
Zeugen". Sie stehen unter dem Schutz Gottes, und das Wort, das sie
in seinem Namen sprechen, enthält die Kraft seines Urteils. Diejenigen, die
versuchen, ihnen zu schaden, werden von dem "Feuer, das aus ihrem
Mund kommt", verzehrt werden. Der Ausdruck bezieht
sich nicht auf eine physische Flamme, sondern auf das verzehrende Feuer des
Wortes Gottes, das diejenigen richtet und verurteilt, die sich dem Herrn
widersetzen, und sie in die unauslöschlichen Feuer der Hölle befördert. Gott
versicherte seinem Propheten Jeremia: "Weil dieses Volk diese Worte
geredet hat, werde ich meine Worte in deinem Mund zu einem Feuer machen und
dieses Volk zu einem Holz, das es verzehrt." (Jeremia 5:14). Ein
ähnliches Bild des Gerichtsfeuers aus dem Mund des göttlichen Richters findet
sich in 4 Esra, einem jüdischen apokalyptischen Werk, das etwa zur gleichen
Zeit wie die Offenbarung geschrieben wurde. Der Autor sah den Sohn des Höchsten
aus dem Herzen des Meeres aufsteigen, mit Wind und Feuer und einem Sturm, der
aus seinem Mund kam. Die Symbolik wird auf diese Weise erklärt:
"Mein Sohn wird die versammelten Völker
wegen ihrer Gottlosigkeit zurechtweisen (das wurde durch den Sturm
symbolisiert) und ihnen ihre bösen Gedanken und die Qualen, mit denen sie
gequält werden sollen, ins Gesicht sagen (das wurde durch die Flammen
symbolisiert); und er wird sie ohne Mühe durch das Gesetz vernichten (das wurde
durch das Feuer symbolisiert)."
(4 Esra 13:37-38)
"Diese Männer haben die Macht, den Himmel zu
verschließen, so dass es nicht regnet, während sie prophezeien; und sie haben
die Macht, das Wasser in Blut zu verwandeln und die Erde mit jeder Art von
Plage zu schlagen, so oft sie wollen." -
Die gewaltigen Kräfte, die Gott seinen Propheten
verleiht, werden durch die großen Ereignisse des Alten Testaments
veranschaulicht, wie z. B. durch den Propheten Elia, der als Gottes Gericht
über Ahab eine Dürre über das Land Israel brachte (1. Könige 17,1), oder durch
Mose, den Gott ermächtigte, zehn Plagen über das Land Ägypten zu schicken
(Exodus 7-11). Die Gerichtsplagen Gottes sind niemals launisch oder
rachsüchtig. Es ist immer seine Absicht, hartnäckige Sünder zur Umkehr zu
bewegen.
"Ich habe euch Plagen geschickt, wie ich es
in Ägypten getan habe. Ich habe eure jungen Männer mit dem Schwert getötet und
auch eure gefangenen Pferde. Ich habe eure Nasenlöcher mit dem Gestank eurer
Lager gefüllt, und doch seid ihr nicht zu mir zurückgekehrt, spricht der Herr.
Ich habe einige von euch umgeworfen, wie ich Sodom und Gomorra umgeworfen habe.
Ihr wart wie ein glühender Stock, den ich aus dem Feuer gerissen habe, aber ihr
seid nicht zu mir zurückgekehrt, spricht der Herr."
(Amos 4:10-11)
"Wenn sie aber ihr Zeugnis vollendet haben,
wird das Tier, das aus dem Abgrund heraufsteigt, sie angreifen und sie
überwältigen und töten." -
Die Kirche der treuen Zeugen wird immer die
Verfolgung und den Widerstand der Welt erfahren. Es kann keine friedliche
Koexistenz zwischen der wahren Kirche und der Welt geben. Der Teufel kann die
Verkündigung der Wahrheit nicht dulden. Das ganze Gewicht seines Zorns wird auf
diejenigen fallen, die sich weigern, Kompromisse einzugehen und sich dem Weg
und der Weisheit dieser Welt anzupassen. Die Ermordung der beiden Zeugen stellt
die Verfolgung der gläubigen Kirche während der gesamten neutestamentlichen Zeit
dar und bekräftigt, dass dieses Zeugnis trotz der Wut des Teufels niemals zum
Schweigen gebracht werden wird. Es ist der Herr, der die Dauer des Zeugnisses
der Zeugen bestimmt - "wenn sie ihr Zeugnis vollendet haben". Das
griechische Verb in diesem Satz ist "telesosin",
dasselbe Wort, mit dem Christus die Vollendung seines Erlösungswerkes vom
Kreuz aus ankündigt - "Es ist vollbracht!" (Johannes
19:30).
Gott sorgt in seiner Vorsehung dafür, dass das
Zeugnis des Evangeliums weitergeht. Wenn das treue Zeugnis eines Zeugen zu Ende
ist und dieser Bekenner zum Schweigen gebracht oder umgebracht wird, wird Gott
einen anderen erwecken, der seinen Platz einnimmt. In der ganzen Geschichte der
Kirche hat dieses Zeugnis weiter Bestand - das Licht ist nie erloschen, auch
wenn es oft den Anschein hatte, dass die Dunkelheit es zu überwältigen drohte.
Wie Christus verheißen hat, werden die Pforten der Hölle seine Kirche nicht
überwältigen.
Der tödliche Feind des Evangeliums ist "das
Tier, das aus dem Abgrund aufsteigt". Die Sprache des Textes
beschreibt ein wildes, wildes Tier von ungeheurer Zerstörungskraft. In diesem
Fall wird keine weitere Beschreibung gegeben. Dies steht im Gegensatz zu
anderen Tieren, die später in der Offenbarung auftauchen und sehr detailliert
beschrieben werden. Alles, was wir über dieses Monster erfahren, ist, dass es
aus dem Abgrund der Hölle aufsteigt. Es ist der "Engel des
Abgrunds" (Offenbarung 9:11), "Abaddon" und
"Apollyon", der Zerstörer. Seine Lust an der Zerstörung
und seine Fähigkeit, zu zerstören, werden in dem Bild des "Tieres,
das aus dem Abgrund aufsteigt" dargestellt. Seine Kriegsführung
gegen das Evangelium und seine Zeugen ist brutal und unerbittlich. Er wird in
diesem uralten Kampf niemals aufgeben oder müde werden. Alle, die für die
Wahrheit Gottes eintreten wollen, müssen darauf vorbereitet sein, sich seinem
Zorn zu stellen. Wieder und wieder wird er die Zeugen Gottes "überwältigen
und töten". Die Mehrheit wird immer auf seiner Seite sein. Die
Mächte der Lüge und des Bösen werden den Anschein einer überwältigenden und
unwiderstehlichen Macht aufrechterhalten. Sie scheinen von Sieg zu Sieg zu
eilen - "die Wahrheit für immer auf dem Schafott - das Unrecht für
immer auf dem Thron".
Die Verteidiger von Wahrheit und Gerechtigkeit
werden mit grausamer Verachtung behandelt werden - "Ihre Leichen
werden auf der Straße der großen Stadt liegen, die bildlich Sodom und Ägypten
heißt, wo auch ihr Herr gekreuzigt wurde." Die Verweigerung des
Begräbnisses war ein Ausdruck einzigartiger Verachtung, Demütigung und
Erniedrigung (1. Samuel 17:44,46; 2. Könige 9:10; Psalm 79:1-5; Jesaja
14:19-20; Jeremia 8:1-2; 9:22; 16:4-6; 22:19). Ein modernes Beispiel für dieses
Konzept ist die öffentliche Zurschaustellung der zerschlagenen Körper des
italienischen Diktators Benito Mussolini und seiner Geliebten nach ihrer
Hinrichtung im Jahr 1945 unter dem Jubel der befreiten Bevölkerung. Die makabre
Zurschaustellung findet "in der Straße der großen Stadt statt, die
im übertragenen Sinne Sodom und Ägypten heißt, wo auch ihr Herr gekreuzigt
wurde". Die "große Stadt" ist nicht eine
bestimmte Metropole, sondern dient als Inbegriff der gottlosen und
antichristlichen Welt und ihrer Macht. Es ist jede Stadt, in der der Satan
herrscht und die sündige Menschheit rebellisch ihren trotzigen Ungehorsam
gegenüber Gott genießt. Es ist jede Stadt, in der
Korruption und Falschheit herrschen und die Wahrheit lächerlich gemacht und
unterdrückt wird. Die Anspielung auf die Kreuzigung weist auf Jerusalem hin,
und doch bezieht sich jede andere Verwendung des Titels "die
große Stadt" in der Offenbarung auf Rom in der Gestalt von "Babylon
der Großen" als Personifizierung der gottlosen und
antichristlichen Welt (vgl. Offenbarung 14,8; 16,19; 17,18; 18,10.16.18-21).
Diese Stadt wird "bildlich (griechisch "pneumatikos" - "geistlich") Sodom
und Ägypten" genannt. Das abtrünnige Jerusalem, das nun unter dem
Absatz des Eroberers zu Staub zermalmt wurde, unterschied sich für den
geistlich denkenden Menschen nicht von den alten Stätten des Bösen, die zum
Synonym für Bosheit und Sünde geworden waren. Die sündigen Städte Sodom und
Gomorra waren Paradebeispiele für Orte der Unmoral und Verderbnis, die durch
Gottes Gericht zerstört wurden (vgl. Deuteronomium 29,22-26; 32,28-33; Jesaja
9,1-15; Jeremia 23,14-15). Ägypten war aufgrund der vier Jahrhunderte der
israelitischen Knechtschaft in diesem Land mit Unterdrückung und
Ungerechtigkeit gleichgesetzt worden (5. Mose 5,6; Josua 24,17; Jesaja 19,1;
Hesekiel 20,7; Joel 3,19).
"Dreieinhalb Tage lang werden Menschen aus
allen Völkern, Stämmen, Sprachen und Nationen ihre Leichen betrachten und ihnen
die Bestattung verweigern. Die Bewohner der Erde werden sich über sie freuen
und sich gegenseitig Geschenke schicken, weil diese beiden Propheten die
Menschen auf der Erde gequält haben." -
Die sündige Menschheit wird den Untergang und den
Tod der treuen Zeugen mit hemmungslosem Jubel feiern. Die Formulierung "die
Bewohner der Erde" wird in der Offenbarung durchgängig verwendet,
um die Masse der ungläubigen Menschheit zu beschreiben. Die weltweite Bedeutung
dieser Ereignisse wird durch die vierfache Wiederholung - "Menschen
aus allen Völkern, Stämmen, Sprachen und Nationen" - unterstrichen.
Der Triumph des Teufels ist scheinbar - nicht wirklich. Er wird nur für eine
kurze Zeit andauern. Die gebrochene Sieben - dreieinhalb - wird hier auf nur
dreieinhalb Tage verkürzt, um die Kürze des Sieges des Bösen zu symbolisieren.
Der große Choral der Reformation, "O kleine Herde, fürchte den Feind
nicht", drückt es gut aus:
"O kleine Herde, fürchte nicht den Feind,
der wütend nach deinem Sturz trachtet;
fürchte nicht seine Wut und Macht.
Auch wenn euer Mut manchmal schwindet, sein scheinbarer Triumph über Gottes
Heilige
währt nur eine kleine Stunde.
In diesem Zusammenhang können die dreieinhalb
Tage auch als Anspielung auf den dreitägigen Zeitraum von Christi Tod und
Begräbnis gesehen werden. Die Beerdigung Christi fand gegen die erbitterten
Einwände seiner Feinde statt. Es war Pilatus' Art und Weise, seinen Zorn über
die Manipulationen und Machenschaften des Hohepriesters auszudrücken (vgl.
Johannes 19,38-42). Die Art und Weise, wie die Welt Christen behandelt,
unterscheidet sich nicht von der Art und Weise, wie sie Christus behandelt hat.
Der Text betont nachdrücklich die sadistische Freude der Menschen am Untergang
der Zeugen - "sie werden sich an ihnen weiden". Es ist
fast so, als ob ein weltweiter Feiertag - ein "Antichrist-mas" (Franzmann, S.81) - ausgerufen worden wäre,
mit fröhlichem Feiern und dem Austausch von Geschenken. Ein Kommentator
beschreibt ihr Fest als "zugleich teuflisch und kindisch". (Swete, S. 138) Der Austausch von Geschenken könnte in der
Tat eine Anspielung auf das hebräische Purimfest sein - "ein Tag der
Freude und des Festes, an dem sie einander auserlesene Portionen schicken und
den Armen Geschenke machen." (Esther 9:19,22). Das Fest erinnert
an die Befreiung der Juden von der Vernichtung in den Tagen von Esther und
Mordechai. Durch den Tod der Zeugen fühlt sich die sündige Menschheit wie
befreit - befreit von Gewissensbissen, Schuldgefühlen und den Anklagen des
Gesetzes. Indem sie die Wahrheit aussprachen und der Menschheit die hässliche
Realität ihrer Sünde vor Augen führten, "hatten diese beiden
Propheten die Menschen auf der Erde gequält."
"Aber nach dreieinhalb Tagen ging ein
Lebensatem von Gott in sie ein, und sie standen auf, und alle, die sie sahen,
erschraken." - Die Fröhlichkeit der Welt erweist sich als verfrüht und
findet ein jähes Ende. Am Ende der dreieinhalb Tage, der Zeit des Triumphs des
Teufels, ist der Atem Gottes, der in der Vision Hesekiels (Hesekiel 37) durch
das Tal der dürren Gebeine strömte, "in sie gefahren" (vgl.
Hesekiel 37,10), und die ermordeten Zeugen leben wieder. Die Sprache hier ist
eng an die der großartigen Vision Hesekiels angelehnt. Freudiges Feiern wird
plötzlich von verzweifelter Angst (griechisch "phobos")
abgelöst - "und Schrecken befiel die, die sie sahen".
Die Formulierung weist eindeutig auf den Endgerichtskontext dieser Ereignisse
hin. 4 Esra verwendet praktisch die gleiche Sprache, um die Angst vor dem
Jüngsten Tag zu beschreiben:
"Die Posaune wird laut ertönen, und alle
Menschen, die sie hören, werden von plötzlicher Furcht ergriffen werden.
Zugleich wird die Erde von Furcht ergriffen werden... Und die Entrückten, die
von Geburt an den Tod nicht geschmeckt haben, werden erscheinen... denn das
Böse wird ausgelöscht werden."
(4 Esra 6:23-27)
Die Menschheit hatte sich über den Untergang der
Zeugen gefreut, weil ihr Tod der beunruhigenden Botschaft des Gerichts, die sie
verkündeten, ein Ende setzte. Ihr schändliches Ableben schien ihre Warnung vor
der bevorstehenden Bestrafung der Sünde durch die Hand eines gerechten Gottes
zu diskreditieren und zu leugnen. Doch nun sind die Zeugen wieder lebendig und
ihre Auferstehung bestätigt ihre Botschaft. Jetzt ist die Zeit der Gnade vorbei
und die Zeit des Gerichts ist gekommen. Die Auferstehung der Zeugen und ihre
Rechtfertigung vor den erschrockenen Augen der Welt führt uns zum Ende des
Tages und zum großen Tag der Auferstehung, wenn der Herr in Herrlichkeit und
Macht zurückkehren wird, um die Lebenden und die Toten zu richten. Die lang
erwartete Rechtfertigung wird schließlich für jeden einzelnen der Zeugen
kommen, wenn die Toten in Christus auferstehen werden, um dem Herrn in den
Wolken zu begegnen.
"Da hörten sie eine laute Stimme vom Himmel,
die ihnen sagte: "Kommt herauf!" Und sie stiegen in einer Wolke zum
Himmel auf, während ihre Feinde zusahen." -
Die auferstandenen Zeugen werden durch "eine
laute Stimme vom Himmel" in die Gegenwart Gottes gerufen. Der
Triumph der Zeugen ist keine heimliche Verzückung. Die Stimme Gottes donnert
vom Himmel herab, und der siegreiche Aufstieg der Heiligen vollzieht sich
bewusst und nachdrücklich vor den erschrockenen Augen der Menschheit - "während
ihre Feinde zusahen". Der Text greift die düstere Vorhersage aus
Offenbarung 1 auf: "Siehe, er kommt mit den Wolken, und alle Augen
werden ihn sehen, auch die, die ihn durchbohrt haben; und alle Völker der Erde
werden um ihn trauern. So soll es sein. Amen!" (Offenbarung 1,7) Die
Himmelfahrt der Zeugen ähnelt derjenigen Christi, der sich vor den Augen seiner
erschrockenen Jünger in die Wolken erhob (vgl. Apostelgeschichte 1,9).
"In dieser Stunde gab es ein schweres
Erdbeben, und ein Zehntel der Stadt stürzte ein. Siebentausend Menschen wurden
bei dem Erdbeben getötet, und die Überlebenden erschraken und priesen den Gott
des Himmels." -
Der Herr hatte es prophezeit: "Und
dieses Evangelium vom Reich wird gepredigt werden in der ganzen Welt zum
Zeugnis für alle Völker, und dann wird das Ende kommen." (Matthäus
24,14) Die Auferstehung und Himmelfahrt der bezeugenden Kirche markiert das
Ende der Zeit. Jetzt muss das Gericht kommen. "Zu jener Stunde"
unterstreicht die Unmittelbarkeit der göttlichen Vergeltung.
Es gibt keinen Aufschub mehr, denn inzwischen
sind alle Auserwählten versammelt (vgl. Markus 13,20-27; 2 Petrus 3,8-10).
Jetzt werden die Grundfesten der Erde erschüttert, und die alte Ordnung wird
vergehen. Das Ende der Welt wird durch "ein schweres Erdbeben" (griechisch
"seismos megas")
angekündigt. Dieselben Worte werden in Hesekiel 38:19 verwendet, um das
Endgericht über die ungläubige Menschheit, Gog und das Heer Magog
zu beschreiben. Die Übersetzung "schweres Erdbeben" unterschätzt
das Ausmaß dieses Kataklysmus.
Dies wird ein seismisches Ereignis von globalem
Ausmaß sein, das buchstäblich die Richterskala sprengt. Es wird nicht nur eine
Nation betreffen, sondern alle Nationen. Die menschliche Zivilisation wird
wanken und fallen, wenn der Todeskampf der Erde die Menschheit dezimiert -
"ein Zehntel der Stadt ist eingestürzt".
Die Verwendung der Ordnungszahl "10" in
diesem Zusammenhang bedeutet, dass die physische Ordnung der Dinge aus den
Fugen geraten ist. Es ist nicht so, dass 10 % der Stadt zerstört wurden,
während die anderen 90 % stabil und sicher bleiben. Der Zusammenbruch des
physikalischen Universums hat begonnen, und in den ersten Sekunden wird die
Stadt dezimiert. Lenski vergleicht das Zehntel, das zerstört wird, treffend mit
dem ersten vollständigen Stein, dem Schlussstein, der aus dem Gewölbe fällt,
mit der unvermeidlichen Folge, dass nun auch alle anderen einstürzen müssen. In
der Vision des Johannes "wurden siebentausend Menschen bei dem
Erdbeben getötet". Die symbolische Zahl siebentausend wurde
möglicherweise absichtlich gewählt, um an die siebentausend Menschen zu
erinnern, die das Knie vor Baal nicht gebeugt hatten (1. Könige 19,18). Das
Urteil ist dann eine "lex talionis"
- Auge um Auge und Zahn um Zahn - Strafe (2. Mose 21,24). Die beiden
getöteten Zeugen stehen für die Kirche. Die Zahl der Ungläubigen, die bei dem
Erdbeben getötet wurden, entspricht dann der bildlichen Zahl, die für die
Kirche steht. So wie der gläubige Überrest (7.000) für sein Zeugnis getötet
wurde, müssen auch 7.000 Ungläubige zur Vergeltung sterben. Diejenigen, die
nicht sofort umkommen, werden von Furcht überwältigt werden und zu spät "dem
Gott des Himmels die Ehre geben". Aber es wird zu spät sein. An
diesem großen Tag wird es keine Ungläubigen mehr geben. Alle werden gezwungen
sein, die Realität und die Majestät Gottes anzuerkennen, nicht im Glauben,
sondern in verzweifelter Angst. Dies sind dieselben Worte, mit denen der
babylonische König Nebukadnezar nach der Befreiung des Propheten aus der
Löwengrube widerwillig die Realität von Daniels Gott anerkannte (Daniel 4,34).
Sie deuteten dort nicht auf das Vorhandensein des rettenden Glaubens hin und
tun es auch hier nicht. Wie Johannes am Ende der Vision der sechsten Posaune
berichtet: "Der Rest der Menschheit, der von diesen Plagen nicht
getötet wurde, tat auch nicht Buße." (Offenbarung 9:20). Wie in
den Tagen Noahs, als die große Mehrheit der Menschheit die Warnung des
Patriarchen vor dem bevorstehenden Gericht ablehnte, bis die Tür zur Arche
geschlossen war und die Sintflut begonnen hatte, so wird es auch am letzten Tag
sein. An diesem Tag wird der Moment der endgültigen Erkenntnis für jeden
Menschen auf der Erde kommen, und alle werden den fatalen Irrtum ihres Weges
erkennen. Aber dann wird es zu spät sein. Wenn das Gericht kommt, ist die Zeit
der Reue vorbei. Hört das bittere Wehklagen Gottes über die Verdammten:
"Hättest du auf meine Zurechtweisung
geantwortet, hätte ich dir mein Herz ausgeschüttet und dir meine Gedanken
mitgeteilt. Aber da ihr mich zurückgewiesen habt, als ich euch rief, und
niemand auf mich gehört hat, als ich meine Hand ausstreckte, da ihr alle meine
Ratschläge ignoriert habt und meine Zurechtweisung nicht annehmen wolltet,
werde ich über euer Unglück lachen; ich werde spotten, wenn das Unglück euch
überfällt - wenn das Unglück euch wie ein Sturm überfällt, wenn das Unglück wie
ein Wirbelsturm über euch hinwegfegt, wenn Not und Unruhe euch überwältigen.
Dann werden sie zu mir rufen, aber ich werde nicht antworten; sie werden mich
suchen, aber nicht finden."
(Sprüche 1:23-28)
"Das zweite Wehe ist vorbei, das dritte Wehe
kommt bald".
- Die Ankündigung, dass das zweite Wehe gekommen
und vergangen ist, greift auf Offenbarung 9:21 und die Vollendung der sechsten
Posaune zurück. Das Zwischenspiel mit dem Schwur des mächtigen Engels und den
zwei Zeugen wurde zwischen dem Ende des zweiten Wehe und dem Beginn des dritten
Wehe eingeschoben. Die Ankündigung, dass das dritte Wehe unmittelbar
bevorsteht, dient dazu, die Erzählung dort fortzusetzen, wo sie nach 9,21
unterbrochen worden war.
Und der siebte Engel blies seine Posaune, und es
ertönten laute Stimmen im Himmel, die sprachen: "Das Reich der Welt ist
das Reich unseres Herrn und seines Christus geworden, und er wird herrschen von
Ewigkeit zu Ewigkeit." Und die vierundzwanzig Ältesten, die vor Gott auf
ihren Thronen saßen, fielen auf ihr Angesicht und beteten Gott an und sprachen:
Wir danken dir, Herr, allmächtiger Gott, der da ist und der da war, weil du
deine große Macht ergriffen hast und angefangen hast zu herrschen. Die Völker
waren zornig, und dein Zorn ist gekommen. Die Zeit ist gekommen, um die Toten
zu richten und deine Diener zu belohnen, die Propheten und deine Heiligen und
alle, die deinen Namen verehren, die kleinen und die großen, und um die zu
vernichten, die die Erde zerstören." Dann wurde Gottes Tempel im Himmel
geöffnet, und in seinem Inneren sah man die Lade seines Bundes. Und es blitzte
und donnerte und bebte, und es gab ein Erdbeben und einen großen Hagelsturm.
"Der siebte Engel blies seine Posaune, und
es erhob sich ein großes Geschrei im Himmel..." -
Die siebte Posaune ertönt und die Szene wechselt
von der Erde zum Himmel. Die mächtigen Taten des Gottesgerichts sind
vollbracht, das Volk Gottes ist gerechtfertigt, und die Herrschaft des Bösen
ist beendet. Nun wird das Kommen des Gottes des Reiches mit einem triumphalen
Lobgesang des Himmels begrüßt. Das Reich, nach dem sich das Volk Gottes im
Laufe der Geschichte gesehnt und gebetet hat, ist endlich da, und die Reaktion
darauf ist freudiger Jubel. Die Stimmen der unzähligen Heerscharen von Engeln
und der strahlenden Schar verherrlichter Heiliger, die beide den Herrn, der zum
Gericht kommt, begleiten werden, lassen jetzt den Triumphgesang erklingen. In
den langen Jahren der Menschheitsgeschichte, vom Sündenfall bis zum zweiten
Kommen Christi, hat das Universum - "das Reich der Welt" (griechisch:
"he basileia tou kosmou") - unter der tyrannischen Herrschaft der
Sünde und Satans gelitten. Daher bezeichnet die Heilige Schrift den Teufel als "den
Gott dieses Zeitalters" (2. Korinther 4,4) und "den
Herrscher des Reiches der Luft" (Epheser 2,2).
Die souveräne Herrschaft Gottes über alle Dinge
ist natürlich immer absolut gewesen, aber sie war nicht immer offensichtlich.
Durch die Erlösung durch Christus ist die Macht und Herrschaft der Sünde
zerstört worden. Wenn Christus in Herrlichkeit und Macht wiederkommt, um die
Lebenden und die Toten zu richten, wird "das Reich unseres Herrn und
seines Christus" öffentlich und unleugbar vor allen demonstriert
werden. Dies ist der Grund für die himmlische Feier, die in Verbindung mit dem
Blasen der siebten Posaune dargestellt wird. Die ersten sechs Posaunen haben
uns durch das Zeitalter des Neuen Testaments bis zum Ende der Zeit geführt, und
nun verkündet die letzte Posaune die Vollendung der Menschheitsgeschichte und
den Höhepunkt des jahrhundertealten Plans Gottes für die Rettung seines Volkes.
Die himmlische Hymne verkündet freudig das Ende der Zeit und den Beginn der
Ewigkeit - "und er wird herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit".
"Und die vierundzwanzig Ältesten, die vor
Gott auf ihren Thronen saßen, fielen auf ihr Angesicht und beteten Gott an und
sprachen..." - Die Siegeshymne erklingt von den vierundzwanzig Ältesten um
den Thron Gottes, die das Volk Gottes durch die Jahrhunderte hindurch
repräsentieren, die Kirche des Alten und des Neuen Testaments. Die Perspektive
ihres Lobes zeigt sich in ihrer Haltung, wenn sie in Anbetung und Ehrfurcht vor
Gott "auf ihr Angesicht niederfallen". Ihr Gesang ist
eine Akklamation des Dankes (griechisch "eucharistoumen",
von dem das englische Wort "Eucharistie" abgeleitet ist) und
des Lobes, dass Gott die Gebete seines Volkes erhört und die Herrlichkeit
seines Namens gezeigt hat. Gott wird als "Herr, Gott, der
Allmächtige, der ist und der war" angesprochen. Der
klassische hebräische Titel "Herr, Gott, der Allmächtige" ("Jahwe
Sabaoth" - wörtlich - "Herr der Heere" - griechisch -
"kyrie ho theos pantokrator") betont die souveräne Macht Gottes.
Es wird modifiziert durch "Der ist und der war". Dies
sind zwei Drittel der traditionellen hebräischen Bezeichnung für Gott als den
Herrn, "der war, der ist und der kommen wird". (Vgl.
Offenbarung 1,4.8; 4,8) In diesem Fall wurde der übliche dritte Teil dieses
Titels weggelassen und durch den Satz ersetzt: "denn du hast deine
große Macht ergriffen und hast begonnen zu herrschen". Diese
Änderung spiegelt die Perspektive der Szene wider, in der das Kommen des Herrn
nicht mehr ein zukünftiges Ereignis ist, sondern gegenwärtige Realität geworden
ist. Die Sprache spiegelt die Auffassung wider, dass die Macht und die
Herrschaft von Anfang an Gott gehört haben. Jetzt hat er gehandelt, um das
zurückzufordern ("Du hast es dir genommen"), was ihm
schon immer rechtmäßig gehört hat.
"Die Völker waren zornig, und dein Zorn ist
gekommen." -
Die Einsetzung des Gottes des Reiches erregt den
Zorn der Völker. Die Übersetzung der NIV "die Völker waren
zornig" bringt die Intensität des Originals nicht zum Ausdruck.
Das griechische Verb ist "orgisthesan",
was "zornig sein" bedeutet. Die Reaktion der Menschen
und Mächte dieser Welt auf die Wiederkunft Christi ist ohnmächtiger Zorn. Sein
Kommen bedeutet, dass ihre Tage gezählt sind und die Zeit ihres Gerichts
gekommen ist. Jede Waffe im Arsenal des Teufels wurde eingesetzt, um dieses Ziel
zu vereiteln und dieses Ereignis zu verhindern, aber alle haben versagt. Der
böse Zorn der sündigen Menschheit wird im Text dem gerechten "Zorn"
(griechisch "orge") von
Gottes Gericht gegenübergestellt. Wie immer passt die Strafe zum Verbrechen.
Der "Zorn" Gottes ist die Antwort des Herrn auf die Wut
der trotzigen Menschheit. Die Sprache des Satzes erinnert deutlich an die von
Psalm 2.
"Warum toben die Nationen und schmieden die
Völker vergebliche Ränke?
Die Könige der Erde erheben sich und die Herrscher versammeln sich
gegen den Herrn und seinen Gesalbten.
"Lasst uns ihre Ketten
zerbrechen", sagen sie, "und ihre Fesseln abwerfen."
Der, der im Himmel thront, lacht; der Herr spottet über sie.
Dann tadelt er sie in seinem Zorn und erschreckt sie in seinem Krieg und sagt:
"Ich habe meinen König auf Zion, meinem heiligen Berg,
eingesetzt.
Ich will den Ratschluss des Herrn verkünden:
Er hat zu mir gesagt: "Du bist mein Sohn, heute bin ich dein Vater
geworden. Bitte
mich, und ich will die Völker zu deinem Erbe machen,
die Enden der Erde zu deinem Besitz.
Du wirst sie mit eisernem Zepter
regieren und sie zerschmettern wie Töpferware."
Darum, ihr Könige, seid weise; seid
gewarnt, ihr Herrscher der Erde!
Dient dem Herrn mit Furcht und freut
euch mit Zittern.
Küsst den Sohn, damit er nicht zornig wird und ihr auf eurem Weg zugrunde geht;
denn sein Zorn kann in einem Augenblick aufflammen.
Gesegnet sind alle, die ihre Zuflucht zu
ihm nehmen.
Manche haben sich darüber gewundert, dass der
größte Teil des dritten "Wehe" ein himmlischer
Jubelgesang ist. Aber diese Verse erinnern uns daran, dass das, was im Himmel
beim Volk Gottes Jubel auslöst, auf der Erde bei den Menschen dieser Welt
Bestürzung hervorruft. Der Tag seines Kommens wird ein glorreicher Sieg für die
Heiligen sein, aber es wird eine Zeit des Zorns und des schrecklichen Gerichts
für diejenigen sein, die zur Verdammnis verurteilt sind. Daher wird er zu Recht
als das dritte "Wehe" bezeichnet.
"Die Zeit ist gekommen, die Toten zu richten
und deine Diener zu belohnen, die Propheten und deine Heiligen und alle, die
deinen Namen verehren, die Großen und die Kleinen." - In diesen Worten
liegt eine ehrfurchtgebietende Endgültigkeit. Das griechische Wort für Zeit in
diesem Satz ist das mächtige "kairos".
Dies ist ein Moment der göttlichen Bestimmung; in vielerlei Hinsicht der
ultimative Moment der göttlichen Bestimmung - der letzte Tag, das endgültige
Gericht. An diesem großen Tag des Gerichts werden alle Toten auferstehen und
vor dem Richterstuhl Gottes stehen - jeder Mensch, der jemals gelebt hat, von
der Erschaffung des Vaters Adam bis zum Ruf der letzten Posaune. Für die
Gläubigen wird dies eine Zeit der "Belohnung" (griechisch
"ton misthon") sein. Das Wort
bezieht sich im Allgemeinen auf eine Belohnung oder Entschädigung, die auf dem
beruht, was eine Person verdient hat. Das Wort wird oft im Zusammenhang mit der
Verkündigung des ewigen Schicksals verwendet, die im Neuen Testament am letzten
Tag stattfinden wird (z. B. Offenbarung 22,12). Der Zweck dieses großen und
schrecklichen Tages des Herrn besteht nicht darin, zu entscheiden, wer in den
Himmel oder in die Hölle kommt, sondern darin, öffentlich und unwiderlegbar die
vollkommene Gerechtigkeit Gottes vor der gesamten Menschheit zu demonstrieren.
So wird der empirische Beweis der Werke als Grundlage für das Urteil
präsentiert (vgl. Matthäus 25,31-46). In diesem speziellen Kontext beschreibt
der Begriff "Lohn" die Heilsgewinne, die Gott seinem Volk aus
Gnade schenkt (Römer 3,27 - 4,5). Während alle, die in den Himmel kommen, dies
absolut durch Gottes unverdiente Liebe in Christus tun, werden die Grade der
Herrlichkeit im Himmel im Verhältnis zu der Rolle variieren, die jeder Einzelne
in Gottes Werk auf Erden zu spielen hatte (vgl. 1. Korinther 3,8; Daniel 12,3).
Das Volk Gottes wird in drei allumfassenden
Sätzen beschrieben, von denen sich jeder auf das gesamte Volk Gottes bezieht.
Dies ist charakteristisch für die Offenbarung (vgl. Offenbarung 16:6;
18:20,24). Die allumfassende Absicht des Textes wird durch den Zusatz "beide,
groß und klein" unterstrichen.
"Und um die zu vernichten, die die Erde
zerstören." - In krassem Gegensatz zu der Belohnung, die den Zeugen und
Heiligen, die den heiligen Namen Gottes verehren, zuteil
wird, ist für die Zerstörer nur Zerstörung vorgesehen. Jeremia hatte den
Untergang des großen Babylon mit ähnlich ausgewogenen Worten prophezeit:
"Ich bin gegen dich, du zerstörender Berg, du, der die ganze Erde
zerstört, spricht der Herr. Ich werde meine Hand gegen dich ausstrecken, dich
von den Klippen stürzen und dich zu einem ausgebrannten Berg machen." (Jeremia
51,25). Wieder einmal entspricht die Strafe dem Verbrechen ("lex talionis" - Exodus
21:24). Die sündige Menschheit ist schuldig, die Erde nicht nur buchstäblich,
sondern vor allem moralisch zu zerstören, indem sie sich der Herrschaft Gottes
widersetzt und sich und das Land, in dem sie lebt, durch ihre Verderbtheit und
Sünde beschmutzt (Amos 4,7-9). Gott warnt Israel davor, sich an der
Schlechtigkeit und Verderbtheit der Kanaaniter zu beteiligen, die so widerlich
waren, dass das Land sie ausspeien würde (vgl. Levitikus 18,24-28).
"Da wurde der Tempel Gottes im Himmel
aufgetan, und in seinem Inneren sah man die Lade seines Bundes. Und es
geschahen Blitze, Donnergrollen, ein Erdbeben und ein großer Hagelsturm. -
Das Ergebnis und die Auswirkung von Gottes
Gericht wird durch die Öffnung des Tempels und die Enthüllung der Lade im
Allerheiligsten symbolisiert. Sowohl Stiftshütte als auch Tempel waren göttlich
entworfen worden, um architektonisch die Wahrheit zu vermitteln, dass sündige
Menschen nicht in der Gegenwart des heiligen Gottes stehen können. Je weiter
man in die Tempelhöfe und -gebäude vordrang, desto mehr wurde der Zugang
eingeschränkt. Schließlich befand sich im Herzen des Heiligtums das
Allerheiligste, in dem die heilige Bundeslade aufbewahrt wurde. Die Heiligkeit
des Allerheiligsten wurde durch einen massiven Tempelvorhang geschützt, und es
wurden aufwändige Vorkehrungen getroffen, um zu gewährleisten, dass profane
Augen niemals die Bundeslade oder später den Ort, an dem sie sich
befunden hatte, erblicken konnten. Nach komplizierten
Reinigungsritualen und Vorbereitungen durfte der Hohepriester das
Allerheiligste einmal im Jahr, am Jom Kippur", dem großen
Versöhnungstag, betreten. Die Bundeslade war eine goldene Truhe, die von
Gott als physisches Symbol seiner Gegenwart inmitten seines Volkes entworfen
wurde (Exodus 25,10-11). Die "Schekina",
die Herrlichkeitswolke der göttlichen Gegenwart, ruhte zwischen den
ausgebreiteten Flügeln der wachenden Cherubim über der Bundeslade (1. Könige
8,1-11; Psalm 80,1; 99,1; Jesaja 37,16). Das apokryphe Buch der 2 Makkabäer
berichtet, dass Gott Jeremia und seine Jünger anwies, die Lade aus dem
Heiligtum zu entfernen, bevor Jerusalem an die Babylonier fiel und der Tempel
zerstört wurde. Der Prophet wurde angewiesen, die Lade in einer Höhle auf dem
Berg Nebo zu verstecken, wo sie verborgen bleiben
sollte - "bis Gott sein Volk wieder versammelt und seine Herrlichkeit
zeigt." (2 Makkabäer 2,4-8) Die Bundeslade blieb ein starkes Symbol
für Gottes Versprechen, sein Volk zu befreien und wiederherzustellen. Die
Öffnung des Tempels und die Enthüllung der Lade für alle in der Vision des
Johannes zeigen die Erfüllung dieser Hoffnung an. Gott hat gehandelt, um sein
Volk zu retten. Die Schranke der Sünde, die den Schöpfer von seinen Geschöpfen
trennte, ist durch das Blut Christi niedergerissen worden (Lukas 23,45). Der
Herr hat seinen Bund gehalten. Die Verheißung der himmlischen Herrlichkeit
lautet, dass wir unseren Gott von Angesicht zu Angesicht sehen werden. Die
charakteristische Theophanie des Gewitters, die majestätischen physischen
Manifestationen der Gegenwart Gottes - "Und es geschahen Blitze,
Donnergrollen, Erdbeben und ein großer Hagel. - begleiten die Öffnung
des Tempels und die Enthüllung der Arche.
Die erste Szene - Der Angriff des großen roten Drachen (12:1-13:1)
Die zweite Szene - Das Ungeheuer aus dem Meer
(13:1-10)
Die dritte Szene - Das Tier aus der Erde
(13:11-18)
Die vierte Szene - Die 144.000 mit dem Lamm
(14:1-5)
Die fünfte Szene - Die drei Engel (14:6-13)
Die sechste Szene - Die Ernte (14:14-20)
Die siebte Szene - Die Engel mit den Plagen
(15,1-8)
Ein großes und wundersames Zeichen erschien am
Himmel: eine Frau, bekleidet mit der Sonne, mit dem Mond unter ihren Füßen und
einer Krone aus zwölf Sternen auf ihrem Haupt. Sie war schwanger und schrie vor
Schmerzen, als sie gebären sollte. Dann erschien ein weiteres Zeichen am
Himmel: ein riesiger roter Drache mit sieben Köpfen und zehn Hörnern und sieben
Kronen auf seinen Köpfen. Sein Schwanz fegte ein Drittel der Sterne vom Himmel
und schleuderte sie auf die Erde. Der Drache stellte sich vor die Frau, die im
Begriff war, ein Kind zu gebären, damit er ihr Kind verschlingen konnte, sobald
es geboren war. Sie gebar einen Sohn, ein männliches Kind, das mit einem
eisernen Zepter über alle Völker herrschen wird. Und ihr Kind wurde zu Gott und
auf seinen Thron entrückt. Die Frau floh in die Wüste an einen Ort, den Gott
für sie vorbereitet hatte, wo sie 1.260 Tage lang versorgt werden konnte. Und
es herrschte Krieg im Himmel. Michael und seine Engel kämpften gegen den
Drachen, und der Drache und seine Engel schlugen zurück. Aber er war nicht
stark genug, und sie verloren ihren Platz im Himmel. Der große Drache wurde
hinabgeschleudert - die uralte Schlange, die man den Teufel oder Satan nennt
und die die ganze Welt in die Irre führt. Er wurde auf die Erde geschleudert
und seine Engel mit ihm. Dann hörte ich eine laute Stimme im Himmel sagen:
"Jetzt ist das Heil und die Kraft und das Reich unseres Gottes gekommen
und die Macht seines Christus. Denn der Verkläger
unserer Brüder, der sie Tag und Nacht vor unserem Gott verklagt, ist
hinabgeworfen worden. Sie haben ihn überwunden durch das Blut des Lammes und
durch das Wort ihres Zeugnisses; sie haben ihr Leben nicht so sehr geliebt,
dass sie vor dem Tod zurückschreckten. Darum freuet euch, ihr Himmel, und die
ihr darin wohnt! Aber wehe der Erde und dem Meer, denn der Teufel ist zu euch
hinabgestiegen! Er ist von Zorn erfüllt, weil er weiß, dass seine Zeit kurz
ist." Als der Drache sah, dass er auf die Erde geschleudert worden war,
verfolgte er die Frau, die das männliche Kind zur Welt gebracht hatte. Der Frau
wurden die beiden Flügel eines großen Adlers gegeben, damit sie zu dem Ort in
der Wüste fliegen konnte, der für sie vorbereitet worden war, wo sie eine Zeit
lang, eine Zeitlang und eine halbe Zeit lang, außerhalb der Reichweite der
Schlange, versorgt werden würde. Dann spuckte die Schlange aus ihrem Maul
Wasser wie einen Fluss, um die Frau zu überrollen und mitzureißen. Aber die
Erde half der Frau, indem sie ihren Mund öffnete und den Strom verschluckte,
den der Drache aus seinem Maul gespuckt hatte. Da wurde der Drache zornig über
die Frau und zog aus, um Krieg zu führen gegen die übrigen Nachkommen der Frau,
die Gottes Geboten gehorchen und an dem Zeugnis Jesu festhalten. Und der Drache
stand am Ufer des Meeres.
Die vierte Vision
Der uralte Konflikt zwischen Gott und Satan
Mit dem Beginn von Kapitel 12 treten wir in die
zweite Hälfte des Buches der Offenbarung und in die vierte der sieben Visionen
ein. Im Gegensatz zu den drei vorangegangenen Visionen, die jeweils
ausdrücklich in sieben Abschnitte gegliedert waren (Buchstaben - Siegel -
Posaunen), fehlt der vierten Vision eine spezifische siebenteilige Struktur.
Dennoch lassen sich in dieser Vision sieben verschiedene Szenen beobachten.
Nach der Eröffnungsszene in Offenbarung 12,1 wird jeder neue Abschnitt mit der
griechischen Formulierung "kai eidon" - "Und ich sah" - eingeleitet.
(13:1; 13:11; 14:1; 14:6; 14:14; 15:1). Leider
übersetzen die meisten englischen Übersetzungen (sowohl KJV als auch NIV) den
Satz nicht einheitlich und verdecken dadurch die Struktur der Vision. Wie bei
den vorangegangenen Visionen der Siegel und Posaunen dient die letzte, siebte
Szene in dieser vierten Vision als Einleitung und Brücke zur Vision der sieben
Schalen, die folgt.
Die vierte Vision zeigt das weite Panorama des
uralten Konflikts zwischen Gott und Satan, die zugrunde liegende Realität
hinter der sündigen Welt, die unter den in den früheren Visionen dargestellten
Gerichten Gottes taumelt. In gewissem Sinne sind wir nun zum Kern der Sache
gekommen, denn die düstere Wahrheit wird enthüllt. Die vorangegangenen Visionen
haben uns gezeigt, was geschehen ist. Diese Vision erklärt, warum es geschieht.
Die physische Welt ist das Schlachtfeld, auf dem ein uralter geistiger Konflikt
ausgetragen wird. All der Tod und die Zerstörung, all die Gewalt, der Hass und
die Verfolgung, die bis hierher beschrieben wurden, sind das Ergebnis eines
kosmischen Konflikts zwischen dem König des Himmels und dem Fürsten der Hölle.
Die Dämonenarmeen, die in früheren Visionen aus dem Abgrund hervorsprangen,
sind die Legionen eines uralten und unerbittlichen Feindes. Jetzt werden seine
Identität, sein Wesen und seine Strategie vollständig enthüllt. Jetzt werden
wir "die dunklen satanischen Tiefen sehen, die den
oberflächlichen Operationen des Widerstands und der Verfolgung zugrunde liegen,
mit denen sich die Kirche auseinandersetzen muss." (Franzmann, S. 84)
Der Teufel ist, um Luthers treffenden Ausdruck zu gebrauchen, "der Affe
unseres Herrn Gottes" (Klug, II, S. 265), der stets versucht, Gott und
seine mächtigen Taten zu imitieren, das heißt zu fälschen und zu negieren. Eine
Antitrinität - der rote Drache, das Tier aus dem Land und das Tier aus dem Meer
-, eine Gegenkirche und eine Auferstehung von den Toten (13:3) verhöhnen und
imitieren das, was Gott für die Erlösung des Menschen getan hat, in der
höllischen Ursache der Verdammnis des Menschen. Die folgenden Visionen werden
seinen Untergang und seine Zerstörung zeigen. Aber zuerst müssen wir unseren
Feind so sehen, wie er wirklich ist, und das Ausmaß des Konflikts verstehen, in
dem wir uns befinden.
"Ein großes und wunderbares Zeichen erschien
am Himmel: eine Frau, mit der Sonne bekleidet, und der Mond unter ihren Füßen
und eine Krone von zwölf Sternen auf ihrem Haupt." -
Die Ankündigung eines "großen und
wundersamen Zeichens" am Himmel weist auf ein Thema von
einzigartiger Bedeutung hin. Ein "Zeichen" ist in der
Heiligen Schrift eine sichtbare Darstellung, die auf etwas Göttliches hinweist
oder es erklärt. So werden die Wunder unseres Herrn oft als Zeichen
beschrieben, die das wahre Wesen Christi als die Gegenwart Gottes unter den
Menschen offenbaren. Die Jungfrauengeburt sollte das unerbetene Zeichen für den
widerstrebenden König Ahas sein (Jesaja 7,14). Den
Hirten wurde gesagt, sie sollten nach dem Zeichen eines Kindes Ausschau halten,
das in Windeln gewickelt in einer Krippe lag (Lukas 2,12). Dieses Zeichen
erscheint "im Himmel", d.h. von Gott. Das Zeichen, das
Johannes beobachtet, ist eine schöne Frau, "bekleidet mit der Sonne
und dem Mond unter ihren Füßen und einer Krone von zwölf Sternen auf ihrem
Haupt". Diese Frau verkörpert das Volk Gottes. Sie ist die Kirche.
Das Bild von Gottes Volk als Frau - als Mutter
oder als Braut - zieht sich durch die ganze Heilige Schrift. Der Prophet Hosea tadelt das abtrünnige Israel als eine untreue
Ehefrau, die ihren liebenden Ehemann in schamlosem Ehebruch betrogen hat (Hosea 1-3). Für Jesaja ist Israel die "Tochter
Zion" (Jesaja 1,8), eine verzweifelte und entehrte Ehefrau, die
ein barmherziger Gott wiederherstellen wird (Jesaja 54,4-8) als seine geliebte Hepzibah (hebräisch - "Meine
Freude ist in ihr") und "Beulah"
(hebräisch - "eine, die verheiratet ist") (Jesaja
62,4-5). Johannes der Täufer grüßt Christus als den lang erwarteten Bräutigam,
der gekommen ist, um seine Braut, die Kirche, zu holen (Johannes 3,29).
Christus selbst zieht die gleiche Analogie im Gleichnis von den klugen und
törichten Jungfrauen (Matthäus 25,1-13). Er warnt davor, dass die Zeit kommen
wird, in der der Bräutigam weggeführt wird (Matthäus 9,15). Der heilige Paulus
erinnert die Gemeinde in Korinth daran, dass sie eine Braut ist, die einem
einzigen Mann versprochen ist (2. Korinther 11,2). Er rät den christlichen
Ehemännern, ihre Frauen zu lieben und für sie zu sorgen, wie Christus für die
Kirche (Epheser 5,22-33). In den Visionen der Offenbarung kommt das Bild der
Kirche als Braut Christi jedoch am deutlichsten zum Ausdruck. Das Volk Gottes
ist die Braut des Lammes, bekleidet mit der feinen Leinwand seiner
Gerechtigkeit (Offenbarung 19,7-8). Das neue Jerusalem, das von Gott aus dem
Himmel herabkommt, ist mit dem Schmuck einer Braut bekleidet, die bereit ist, ihren
Mann zu empfangen (Offenbarung 21:2,9). In den letzten Versen des Buches wird
die Sehnsucht der Kirche nach der Rückkehr ihres Herrn mit dem Schrei einer
Braut nach ihrem Mann ausgedrückt: "Der Geist und die Braut sagen:
"Komm!" (Offenbarung 22:17).
Die Frau in der Vision ist in himmlischen Glanz
gekleidet wie eine strahlende Braut. Das Bild stellt die Kirche so dar, wie sie
von Gott gesehen wird, nicht aus der Perspektive der Menschen. "Die
Frau erscheint in ihrem wahren himmlischen und herrlichen Charakter, trotz
ihrer scheinbar zerbrechlichen und unsicheren irdischen Geschichte ... Der
Glanz der Frau deutet auf die himmlische Identität und den Glanz des Volkes
Gottes sowie auf seine Reinheit hin." (Beale, S. 627) Die Sprache
erinnert an die Beschreibung des Liebhabers über seine Geliebte im Hohelied: "Wer
ist das, der erscheint wie die Morgenröte, schön wie der Mond, hell wie die
Sonne, majestätisch wie die Sterne im Zug?" (Hohelied 6,10) Von
großer Bedeutung ist der Kontrast zwischen dem Schmuck dieser Dame und dem der
Frau auf dem Tier, die in Kapitel 17 die Gegenkirche des Teufels verkörpern
wird: "Die Herrlichkeit, die der sonnenbekleideten, mondbestiegenen,
sternengeschmückten Mutter gehört, ist alles von oben, aus der Welt Gottes, und
steht in scharfem Gegensatz zu der reichen und bunten Ausschmückung der Hure
Babylon, deren Schmuck alles von unten, von der Erde und dem Meer kommt." (Franzmann,
S. 86) Die Sonne, der Mond und die Sterne in dieser Szene erinnern auch an
Josephs Traum, in dem sich die Sonne und der Mond (Jakob und Rahel) und die elf
Sterne (seine Brüder) vor ihm verneigen (1. Mose 37, 9-11). Es ist
offensichtlich, dass der Glanz des Gewandes der Frau ein Geschenk ist, das ihr
verliehen wurde. Anders als Christus, der selbst im Glanz der Sonne erstrahlt
(Matthäus 17,2; Offenbarung 1,16), ist die Kirche "mit der Sonne
bekleidet". "Gott aber hat sie mit der strahlenden,
sonnenbeschienenen Herrlichkeit seines Christus umgeben, was bedeutet, dass sie
in Christus und wegen ihm in Gottes heiliger Gegenwart steht. "Mit der
Sonne bekleidet" deutet auch an, wie sehr Gott in Christus die Frau
ehrt." (Brighton, S. 326) Die Positionierung des Mondes unter ihren Füßen "spricht
von Herrschaft" (Mounce, S. 236) und drückt
die Autorität aus, die Gott seiner Kirche gnädig verliehen hat. Der Mond ist
das Symbol für die Nacht, die Zeit der Dunkelheit. Die Dunkelheit steht für
Sünde, Tod und den Teufel. Die Tatsache, dass der Mond unter ihren Füßen steht,
weist auf den Sieg hin, den das Volk Gottes in Christus über Sünde, Tod und
Teufel errungen hat. Dieser Sieg wird durch die Siegeskrone (griechisch "stephanos") auf ihrem Haupt noch unterstrichen.
Die Krone ist mit zwölf Sternen geschmückt. Wie bereits erwähnt, ist die Zahl
Zwölf in der Numerologie der Offenbarung die Zahl des Volkes Gottes, der zwölf
Stämme Israels und der zwölf Apostel Christi. Daher bestätigen die zwölf Sterne
in ihrer Siegeskrone die Identifizierung der Frau als die Personifizierung der
Kirche.
"Sie war schwanger und schrie vor Schmerzen,
als sie gebären sollte". - Die Angst der Frau vor der Geburt ihres Kindes steht
für die Angst, die Qualen und die Verfolgung, die das Volk Gottes in den Tagen
vor der Geburt des Messias ertragen musste. Im griechischen Text heißt es
wörtlich: "Und sie war schwanger und schrie in Geburtswehen und wurde
gequält, um zu gebären." Das Verb "sich quälen" wird im
Neuen Testament nirgends in Bezug auf die Geburt verwendet. Es ist das
charakteristische Wort im Neuen Testament für Strafe, Prüfung und Verfolgung,
die das Volk Gottes erduldet (vgl. Matthäus 8,6.29; 14,24; Markus 5,7; 6,48; Lukas
8,28; 2 Petrus 2,8; Offenbarung 9,5; 11,10; 14,10; 20,10). Das Bild Israels als
eine Frau, die unter den Qualen der Wehen leidet, ist bei den Propheten weit
verbreitet (vgl. Jesaja 13,8; 21,3; 26,17-18; 61,7-8; 66,7ff.; Jeremia 4,31;
13,21; 22,23; Hosea 13,13; Micha 4,10; 5,2-3). Das
Bild des Messias, der aus dem Volk Gottes geboren wird, ist in der Heiligen
Schrift nicht unbekannt. Von Anfang an hatten die Prophezeiungen vorausgesagt,
dass er von einer Frau geboren werden würde (1. Mose 3,15). Paulus nennt als
größte Besonderheit Israels die Abstammung "von Christus" von
ihnen (Römer 9,5). In Galater 4,26 preist Paulus die Kirche, das wahre
Jerusalem, als "unsere Mutter" an. Eine Passage aus
einem der "Erntedank-Hymnen" von Qumram,
die in den Schriftrollen vom Toten Meer entdeckt wurden, weist enge Parallelen
zu diesem Text auf, da sie die Gemeinschaft der Gläubigen bildlich als eine
Mutter in den Wehen beschreibt, die den Messias gebiert:
"Und wie eine Frau in Wehen mit ihrem
erstgeborenen Kind,
auf deren Bauch Wehen gekommen sind und schmerzhafte Schmerzen, die
ihren Gebärschmelztiegel mit Qualen füllen.
Denn die Kinder sind in den Todeskampf gekommen
, und sie müht sich in ihren Wehen, die einen Mann gebiert,
denn in den Todeskämpfen wird sie ein Menschenkind gebären,
und in den Höllenschmerzen wird aus ihrem Gebärschmelztiegel hervorgehen
Ein wunderbarer, mächtiger Ratgeber.
Und ein Mann wird aus dem Todeskampf entbunden werden,
Wenn er empfangen wird, werden alle Leiber beben,
Und die Zeit ihrer Entbindung wird in schweren Schmerzen sein;
Sie werden entsetzt sein, die schwanger sind,
Und wenn er geboren wird, wird jeder Schmerz über den Schmelztiegel des
Gebärens kommen."
(Aune, S. 682)
Römisch-katholische Ausleger haben sich in der
Vergangenheit viel Mühe gegeben, eine Verbindung zwischen der glorreichen
Mutter aus der Vision des Johannes und der seligen Jungfrau Maria herzustellen.
Aus dem Text geht jedoch unmissverständlich hervor, dass hier nicht eine
Einzelperson im Mittelpunkt steht, sondern die gesamte Glaubensgemeinschaft, in
der über Hunderte von Generationen hinweg schließlich der Messias geboren
wurde. Mary in the New Testament, eine
neuere Studie, die von einigen der weltweit führenden römisch-katholischen
Bibelwissenschaftler herausgegeben wurde, kommt widerwillig zu dem Schluss,
dass das Fehlen signifikanter historischer Belege für die Ansicht, dass die
Mutter der Vision des Johannes Maria darstellt, "die Frage aufwirft, ob
es sich um eine Exegese des Textes selbst handelt oder einfach um eine
phantasievolle theologische Anwendung als Teil einer Suche nach biblischer
Unterstützung für die Mariendoktrin." (Brown, S. 236).
"Und es erschien ein anderes Zeichen am
Himmel: ein riesiger roter Drache mit sieben Köpfen und zehn Hörnern und sieben
Kronen auf seinen Köpfen." -
Das zweite Zeichen erscheint in Form eines
monströsen roten Drachens. Die Umrisse dieses Monsters sind in einem bunten
Mosaik alttestamentlicher Bilder gezeichnet.
Der Begriff "Drache" (griechisch
"drakon") wird im Neuen Testament
dreizehnmal verwendet, und zwar ausschließlich in der zweiten Hälfte des Buches
der Offenbarung. In der Septuaginta, dem griechischen Alten Testament, wird er
viermal als Übersetzung für den hebräischen Namen "Leviathan" ("der
Gerollte" - Hiob 40:25; Psalm 74:14; 104:26; Jesaja 27:1) verwendet.
In der Bildersprache des Alten Testaments wurde "Leviathan" zu
einer Bezeichnung für die satanische Schlange, die der Herr bei der Befreiung
seines Volkes vernichten wird - "An jenem Tag wird der Herr mit
seinem Schwert, seinem grimmigen, großen und mächtigen Schwert, den Leviathan,
die gleitende Schlange, den Leviathan, die sich windende Schlange, strafen; er
wird das Ungeheuer des Meeres erschlagen". (Jesaja 27,1). In Psalm
74:14 ist der "Leviathan" ein Ungeheuer mit vielen Köpfen. Er
steht in enger Verbindung mit "Rahab",
dem weiblichen Ungeheuer des Chaos (Jesaja 51,9-10), das auf dem Grund des
Meeres wohnt (vgl. Psalm 89,11; Hiob 9,13; 26,12-13). Die Assoziation dieser
Ungeheuer mit dem Teufel und dämonischen Mächten zeigt sich darin, dass die
Titel "Leviathan" und "Rahab"
oft mit den großen Reichen in Verbindung gebracht werden, die das Volk
Gottes in der Zeit des Alten Testaments bekämpften und unterdrückten. In Psalm
74,14 ist der "Leviathan" Ägypten. In Jesaja 27,1 steht
er für Assyrien und Babylon. Rahab ist Ägypten in
Jesaja 30,7 und Psalm 87,4. Die Septuaginta verwendet "drakon" auch fünfzehnmal als Übersetzung für das
hebräische Wort "tannin". Tannin" bedeutet
wörtlich "die Gestreckten" oder "die Verlängerten". Das
Wort wird verschiedentlich mit "Seeschlange",
"Ungeheuer" oder "Drache" übersetzt. Viele
Gelehrte glauben, dass dies das Wort ist, das die Bibel verwendet, um die
massiven Reptilien zu beschreiben, die später als "Dinosaurier" (lateinisch
- "schreckliche Echsen") bekannt wurden. Aufgrund der
Verbindung zwischen Satan und der Schlange bei der Versuchung Evas (1. Mose 3)
war "drakon", der Drache, im frühen
Judentum zu einer bekannten Bezeichnung für den Teufel geworden (vgl.
Offenbarung 12,9).
Der Drache in der Vision des Johannes ist
"riesig
"(Griechisch - "megas").
Dies kennzeichnet ihn als ein Wesen von einzigartiger Größe. Die Farbe des
Drachens ist "rot" (griechisch - "pyrros"), die Farbe des Feuers, des Blutes und des
Todes. Sie signalisiert die Mission, mit der er gekommen ist. In Offenbarung
17:3-6 wird die rote Farbe der Hure mit der Tatsache in Verbindung gebracht,
dass sie "die Frau ist, die vom Blut der Heiligen
trunken ist". Die große Reichweite seiner List und Macht wird
durch "sieben Köpfe und zehn Hörner" dargestellt.
Das Aussehen des Drachens verhöhnt das Lamm und ahmt es nach (vgl.
Offenbarung 5,6 und die sieben Hörner und Augen des Lammes). Die zehn Hörner
des Drachens spiegeln die zehn Hörner des vierten Tieres in Daniels Vision
wider (Daniel 7,7). Sie stehen für seine Macht und Stärke (vgl. Psalm 89,17; 1.
Samuel 2,10). Die Kronen auf den Häuptern des Drachens sind "Diademe",
die Königskronen eines Königs. Sie offenbaren einmal mehr den Charakter des
Teufels als "Gottes Affe", denn er ahmt den Christus nach, der
der wahre "König der Könige und Herr der Herren" ist
und viele Kronen auf seinem Haupt tragen wird (Offenbarung 19,12). Hendrickson
beschreibt die Kronen des Teufels treffend als "Kronen der angemaßten
Autorität". (Hendrickson, S. 165) Die Kronen auf den Häuptern des
Drachens weisen auch auf seine Fähigkeit hin, irdische Könige und Herrscher für
seine Sache zu gewinnen (vgl. Offenbarung 19,19). Die Mächte dieser Welt werden
ihm in seinem erbitterten Widerstand gegen Gott und sein Volk stets zur Seite
stehen, denn der Teufel ist der Gott und Fürst dieser Welt.
"Sein Schwanz fegte ein Drittel der Sterne
vom Himmel und schleuderte sie auf die Erde." -
Das Bild von den Sternen, die vom Himmel gefegt
und auf die Erde geschleudert werden, stammt aus Daniel 8:10, wo die Aktion vom
kleinen Horn des Tieres ausgeführt wird. Johannes verändert das Bild, und nun
ist es der Schwanz des mächtigen Drachens, der "ein Drittel der
Sterne vom Himmel fegt". Die Sterne des Himmels sind in der
Heiligen Schrift ein beliebtes Symbol für Engel (vgl. Richter 5,20; Hiob 38,7;
Offenbarung 1,20). Der Fall des Sterns vom Himmel ist der Untergang des Teufels
und der Engel, die ihm in seiner verhängnisvollen Rebellion gegen Gott folgten
(vgl. Jesaja 14,12; Lukas 10,18; Offenbarung 9,11). Das Bild der bösen Engel
als gefallene Sterne findet sich auch in der beliebten hebräischen Apokalypse 1
Henoch aus dem ersten Jahrhundert (vgl. 18,13-16; 21,6; 86,1-6; 88,1; 90,24).
Johannes verwendet erneut das symbolische Drittel, um die Tatsache
auszudrücken, dass sich eine bedeutende Minderheit der Engel dem Satan in
seinem Aufstand angeschlossen hat (vgl. 2 Petrus 2,4; Judas 6). Die gewaltige
Macht des Drachens wird durch seine schrecklichste Tat illustriert. Dieser
höchste und herrlichste der Engel, "gesalbt wie ein Cherub" (Hesekiel
28,11-19), verführte eine große Zahl der himmlischen Heerscharen, sich gegen
den Schöpfer zu erheben. Das Bild vom Schwanz des Drachens könnte eine
Anspielung auf Satans gewaltige Macht des Verrats und der Täuschung sein
(Jesaja 9:14 - "Die Ältesten und die führenden Männer sind das
Haupt, die Propheten, die Lügen lehren, sind der Schwanz"). Vgl.
auch Johannes 8,44).
"Nebukadnezar, der König von Babylon, hat
uns verschlungen, er hat uns in Verwirrung gestürzt, er hat uns zu einem leeren
Krug gemacht. Wie eine Schlange hat er uns verschlungen und seinen Magen mit
unseren Köstlichkeiten gefüllt und uns dann ausgespuckt."
(Jeremia 51:34). Hinter der Macht des Bildes
verbirgt sich die hässliche Geschichte von Herodes' Soldaten, die durch die
Straßen von Bethlehem wüteten und deren Schwerter mit dem Blut von Säuglingen
befleckt waren (Matthäus 2,16-18). Die immer verzweifelteren
Bemühungen Satans, Jesus zu vernichten, gipfeln in einem scheinbaren Erfolg auf
Golgatha. Am Vorabend seines Todes erklärte unser Herr ganz ruhig: "Der
Herrscher dieser Welt wird kommen. Er hat keine Macht über mich." (Johannes
14:30) Aber durch diesen Erfolg wird seine Sache zerstört, und die alte
Prophezeiung, dass der Kopf der Schlange durch die Ferse des Kindes der Frau
zertreten wird, erfüllt sich.
"Sie gebar einen Sohn, ein männliches Kind,
das mit einem eisernen Zepter über alle Völker herrschen wird. Und ihr Kind
wurde Gott und seinem Thron entrissen."
- Das verheißene Kind, der Messias, wird geboren.
Die sich wiederholende Formulierung - "ein Sohn, ein männliches
Kind" - spielt auf Jesaja 66,7 an, wo eine ähnliche Terminologie
verwendet wird. Der Wortlaut des folgenden beschreibenden Satzes ist der
messianischen Prophezeiung in Psalm 2 entnommen: "Du wirst sie mit
einem eisernen Zepter regieren; du wirst sie zerschmettern wie Tongefäße."
(Psalm 2,9) Die Herrschaft mit eisernem Stab über die Völker, die der
Psalmist voraussagt, blickt über die Demütigung und Sanftmut des irdischen
Lebens Christi hinaus auf die Zeit seiner glorreichen Wiederkunft in Macht. Als
alles, was "für uns und zu unserem Heil" notwendig war,
vollbracht war, rief Gott seinen Sohn zur Rechten seiner Herrlichkeit im Himmel
zurück. Die Formulierung des Johannes - "ihr Kind wurde zu Gott und
seinem Thron entrückt" - umfasst die Erhöhung und Inthronisierung
des menschgewordenen Sohnes Gottes, wie sie bei seiner Himmelfahrt sichtbar
wurde. Die Verheißung der triumphalen Wiederkunft Christi, um die Lebenden und
die Toten zu richten, wird im Himmelfahrtsereignis deutlich: "Dieser
Jesus, der von euch in den Himmel aufgenommen worden ist, wird wiederkommen, so
wie ihr ihn habt in den Himmel fahren sehen". (Apostelgeschichte
1,11).
"Die Frau floh in die Wüste an einen Ort,
den Gott für sie vorbereitet hatte, wo sie 1 260 Tage lang versorgt werden
sollte." -
So wie Israel vierzig Jahre lang in der Wüste
umherwanderte, bevor es in das gelobte Land einzog, so muss auch das neue
Israel, der Gott der Kirche in Christus, seine Zeit in der Wüste durchstehen.
Der Zorn des Drachens, der mit seinem Versuch, das Kind zu vernichten,
gescheitert ist, richtet sich nun gegen die Mutter des Kindes. Wie Gott Israel
einst versicherte: "Ich war es, der dich in der Wüste erkannt
hat." (Hosea 13,5), so hat Gott nun für
das neue Israel "einen Ort vorbereitet", "an dem man sich
um es kümmert". Die Dauer dieser Wüstenwanderung beträgt "1.260
Tage" (42 Monate - 3 1/2 Jahre), die charakteristische Bezeichnung
für die neutestamentliche Zeit in der Offenbarung. Die Einzelheiten des
Aufenthalts der Kirche in der Wüste dieser Welt und der Fürsorge Gottes für sie
werden in den folgenden Versen beschrieben, doch zunächst verlagert sich die
Szene nun von der Erde in den Himmel.
"Und es war Krieg im Himmel. Michael und
seine Engel kämpften gegen den Drachen, und der Drache und seine Engel schlugen
zurück." -
Die in den Versen 7-12 beschriebenen Ereignisse
sind das himmlische Gegenstück zu den in den Versen 1-6 beschriebenen irdischen
Ereignissen. Die Vision der Frau und des Drachens enthüllte eine Dimension des
Kampfes, der Krieg der Engel im Himmel enthüllt die andere. Wie G.K. Beale
bemerkt: "Dies ist ein typischer apokalyptischer Stil und hat Vorläufer
bereits in Daniel 10:13,21 und 12:1 und in der späteren apokalyptischen
Literatur." (Beale, S. 650) In Daniels Prophezeiung ist der Erzengel
Michael (hebräisch: "Der, der wie Gott ist") der Führer der
himmlischen Heerscharen, der Beschützer des Volkes Gottes - "der
große Fürst, der dein Volk beschützt" (Daniel 12,1) -, der dem
göttlichen Menschensohn im Kampf gegen den bösen Engel von Persien beisteht.
Auch hier in der Offenbarung ist Michael der Führer der himmlischen
Heerscharen, der die guten Engel im Kampf gegen den Teufel und seine Dämonen
anführt.
(Vorangehende Seite Illustration - "Die
Rechtfertigung von Adam und Eva"
von Jacob Lucius, 1556 - Dieser klassische Holzschnitt aus der Reformationszeit illustriert das
biblische Konzept der Rechtfertigung. Im Vordergrund stehen Vater Adam und
Mutter Eva vor der Schranke der göttlichen Gerechtigkeit, die Köpfe gesenkt,
die Gesichter errötend, die Hände die niedergeschlagenen Augen vor der
Herrlichkeit des heiligen Gottes schützend. Ihre Körper sind hinter den
armseligen Feigenblättern verborgen, die für die vergeblichen Versuche der
Menschheit stehen, mit den Folgen der Sünde fertig zu werden. Sie sind buchstäblich
das Bild der Schuld. Hinter ihnen steht die groteske Gestalt des Satans, ein
humanoider Raubvogel mit einem feurigen Schwert an der Hüfte, das vielleicht an
die Cherubim erinnert, die nach dem Sündenfall den Weg zum Garten Eden
versperrten. Unter seinem Kostüm züngeln höllische Flammen hervor. Er hält Adam
und Eva in den Schlingen der Schlange, dem Werkzeug des Sündenfalls, gefangen.
Aus seinem Schnabel kommt die Anschuldigung: "Mein Herr Richter, ich
erhebe den Schrei gegen Adam und Eva!" In der Mitte des Bildes steht
der Richtertisch, umgeben von der Schranke der Gerechtigkeit. An jeder der vier
Ecken des Tisches steht eine Putte, die den Betrachter daran erinnert, dass es
sich um das himmlische Gericht handelt. Vor dem Richter befinden sich die
beiden Gesetzestafeln mit den zehn Geboten. Die Gebote ruhen auf einem
Totenkopf, der die Tatsache symbolisiert, dass das Gesetz dem Sünder nur Tod
und Verdammnis bringt. In der Mitte des Tisches stehen die messianische Rose,
das alttestamentliche Symbol des verheißenen Erlösers, und der Olivenzweig des
Friedens. In der hinteren Mitte, hinter dem Richtertisch, befinden sich die
drei Personen der Dreifaltigkeit in der "Schekinah",
der "Herrlichkeitswolke", die die Gegenwart Gottes in
Stiftshütte und Tempel anzeigt. Auf der rechten Seite ist Gott der Vater in dem
prächtigen Brokatgewand des Königs mit einer schimmernden goldenen Krone auf
dem Haupt zu sehen. In seinen Händen hält er die Symbole der königlichen Macht,
den Reichsapfel und das Zepter, was bedeutet, dass er der Herrscher über die
ganze Welt ist. Die Worte, die von Gott dem Vater kommen, sind ein Zitat aus
Hesekiel 33:11 - "So wahr ich lebe, spricht der Herr, ich habe kein
Gefallen am Tod der Gottlosen, sondern daran, dass sie sich von ihrem Weg
abwenden und leben". Auf der linken Seite steht Jesus Christus,
Gott der Sohn. Auch er hält ein Zepter, das mit der göttlichen Herrschaft des
Vaters identifiziert wird. Christus stellt die Worte aus 1 Petrus 3:18 dar:
"Denn Christus ist für die Sünden gestorben, ein für allemal,
der Gerechte für die Ungerechten, um euch zu Gott zu bringen." Eine
Taube mit menschlichen Zügen, die Gott den Heiligen Geist darstellt, schwebt
über dem Vater und dem Sohn. Hinter der Dreifaltigkeit befinden sich das
Schwert und die Lilie, die für die Heiligkeit und Gerechtigkeit Gottes stehen.
Die rechte Seite des Holzschnitts stellt das Gesetz und seine strengen
Forderungen dar. Daher stehen die weiblichen Personifikationen der
Gerechtigkeit (lateinisch "JUSTICIA"), die die Waage hält, und
der Wahrheit (lateinisch "VERITAS"), die das Quadrat hält,
rechts vom Balken. Die Gerechtigkeit hält Hesekiel 18:4 - "Die
Seele, die sündigt, ist die, die sterben wird". Die Wahrheit hält
die Warnung aus Genesis 2:17 - "Du sollst nicht vom Baum der
Erkenntnis des Guten und Bösen essen, denn wenn du davon isst, wirst du
sterben." Die Wolken-Aureole
auf der Seite des Gesetzes ist von weinenden
Putten bevölkert. Dahinter, in der oberen rechten Ecke, ist der Sündenfall
dargestellt, als Adam und Eva im Garten Eden von der verbotenen Frucht naschen.
Der klaffende Rachen der Hölle verschlingt die sündige Menschheit in der
unteren rechten Ecke. Die linke Seite des Bildes stellt das Evangelium dar.
Hier knien die weiblichen Personifikationen der Barmherzigkeit (lateinisch "MISERACORDIA"),
die Hände zum Gebet gefaltet, und des Friedens (lateinisch "PAX"),
mit dem Olivenzweig auf der Schulter, in demütigem Flehen vor dem Balken. Beide
Figuren halten Gebete in der Hand, in denen sie den Herrn bitten, sich seiner
Barmherzigkeit und seines Mitgefühls zu erinnern. Die Putten in der
Wolkenaureole auf der Evangelienseite der Illustration jubeln. Hinter ihnen in
der linken oberen Ecke ist der Opfertod Christi am Kreuz zu sehen. In der
unteren linken Ecke ist der auferstandene Christus zu sehen, der die Heiligen
in einer triumphalen Prozession durch die offenen Himmelspforten führt. Man
beachte die prominente Anwesenheit von Luther und Herzog Friedrich dem Weisen
unter den Heiligen). (1 Timotheus 2,5), vor dem Richterstuhl der göttlichen
Gerechtigkeit. So wird der folgende himmlische Lobgesang jubeln: "Denn
der Verkläger unserer Brüder, der sie Tag und Nacht
vor unserem Gott anklagt, ist hinabgestürzt worden. Sie haben ihn überwunden
durch das Blut des Lammes..." (V. 10). Das Panoramabild des
himmlischen Krieges zwischen Michael und dem Drachen soll die erfolgreiche
Vollendung der Erlösung der Menschheit darstellen - den Sieg Christi und die
Niederlage Satans. Vom Ausgang dieses Konflikts hängt die Erlösung oder
Verdammnis der Menschheit ab. Eine Reihe von drei aussagekräftigen Sätzen weist
auf die völlige und umfassende Niederlage des Teufels und seiner Schergen hin.
Zunächst wird die Richtung des Kampfes deutlich - "er war nicht
stark genug". Die Flut des Kampfes wandelt sich in eine
entscheidende Niederlage - "sie verloren ihren Platz im
Himmel". Und schließlich die Aufräumaktion, bei der die letzten
Reste des rebellischen Widerstands ausgelöscht werden: "Er wurde auf
die Erde geschleudert und seine Engel mit ihm."
"Der große Drache wurde hinabgeschleudert -
die alte Schlange, die man den Teufel oder Satan nennt und die die ganze Welt
in die Irre führt. -
Der Anführer der gefallenen Engel wird
vollständig identifiziert und demaskiert. Er, der Meister der Verkleidung, der
Maskerade und der Fälschung (2. Korinther 11,14), wird in seinem wahren Wesen
deutlich enthüllt. Er ist "die alte Schlange ..., die die ganze Welt
in die Irre führt". Das ist eine Anspielung auf den Sündenfall am
Anfang der Menschheit und die Schlange, durch die der Teufel die Frau verführte
und die Verdammung unseres Geschlechts herbeiführte (1. Mose 3). Jeder der
beiden Titel gibt Aufschluss über seine Aktivitäten und seine Rolle. "Teufel"
kommt aus dem Griechischen "diabolos"
und bedeutet "Verleumder" oder "falscher
Ankläger"; "Satan" (griechisch "Satanas")
stammt letztlich aus dem Hebräischen. Es bedeutet "Widersacher",
"Feind" oder "Ankläger". Derjenige, der sich als
unser Freund ausgibt, ist in Wirklichkeit unser ärgster Feind. Seine Freude ist
es, unsere Verdammnis zu fordern, damit wir eine Ewigkeit in der Hölle mit ihm
teilen können.
"Er wurde auf die Erde geschleudert und
seine Engel mit ihm." -
Der Teufel und seine Legionen wurden entscheidend
besiegt, aber sie wurden nicht vernichtet. Ihre Macht wurde gebrochen, aber sie
ist noch nicht beseitigt. Die Sprache des Textes - "der große Drache
wurde hinabgeworfen", "er wurde auf die Erde hinabgeworfen" - deutet
auf große Gewalt und erbitterten Kampf hin. Jesus drückte ein ähnliches Konzept
aus, als er sagte: "Jetzt ist das Gericht über diese Welt, jetzt
wird der Herrscher dieser Welt hinausgeworfen werden." (Johannes
12,31) Nachdem die zweiundsiebzig Jünger das Evangelium in ganz Palästina
verkündet hatten, antwortete Jesus: "Ich sah den Satan wie einen
Blitz vom Himmel fallen." (Lukas 10,18) Christi Kreuzigung und
Auferstehung haben dazu geführt, dass die Rolle des Teufels als Täuscher
drastisch eingeschränkt und seine Rolle als Verleumder zunichte gemacht wurde.
Das ist die Bedeutung des Bildes vom Teufel und seinen Engeln, die aus dem
Himmel geworfen und auf die Erde geschleudert werden. Dabei geht es nicht um
den physischen Ort, als ob solche Dinge für Engel relevant sein könnten,
sondern um die Macht und die Möglichkeit. Das Evangelium des Heils wird nun in
die ganze Welt hinausgehen. Der Teufel und seine Dämonen können dieses Zeugnis
nicht aufhalten oder zum Schweigen bringen. Der Teufel wird sein trügerisches
Werk fortsetzen. Er wird sich widersetzen und unterdrücken, aber die "Pforten
der Hölle" werden die Kirche nicht überwältigen (Matthäus 16,18).
"Und ich hörte eine laute Stimme im Himmel
sagen: "Jetzt ist das Heil und die Kraft und das Reich unseres Gottes
gekommen und die Macht seines Christus..." -
Der triumphale Siegesschrei hallt nun durch den
Himmel. Das Lied feiert nicht nur, sondern interpretiert und erklärt die
Bedeutung des himmlischen Krieges zwischen Michael und dem Drachen. Die Quelle
der "lauten Stimme" ist nicht identifiziert, aber
angesichts des Inhalts des folgenden Hymnus handelt es sich
höchstwahrscheinlich um die vierundzwanzig Ältesten, die den Thron Gottes
umgeben und die Kirche aller Zeiten repräsentieren. Dies ist das Lied der
Heiligen in der Herrlichkeit, die sich über das freuen, was Gott für sie getan
hat. Das Verb "gekommen sein" steht im griechischen
Text im Aorist und bedeutet, dass die Handlung vollständig abgeschlossen ist.
Das, was in dem Lied gefeiert wird, ist gegenwärtige Realität. Es ist eine "vollendete
Sache", um eine zeitgenössische Redewendung zu verwenden. Die
Himmelfahrt und die Erhöhung Christi zur Rechten Gottes ist unbestreitbar für
alle sichtbar. Was ist es, das vollständig vollbracht ist? - Erlösung",
"Macht", "Reich" und "Autorität":
"Erlösung" (griechisch "soteria")
ist das Handeln Gottes bei der Rettung seines Volkes vor Tod und Verdammnis und
die daraus resultierende Sicherheit und Geborgenheit. "Macht" (griechisch
- "dynamis") ist die göttliche Kraft
Gottes, die diese Erlösung durch die Menschwerdung und Erhöhung des Sohnes, der
die Macht des Drachens gebrochen und besiegt hat, vollbracht hat. "Das
Reich unseres Gottes" (griechisch "basilea
tou theou")
bezieht sich auf seine Herrschaft der Gnade und des Heils, die sich ausbreitet,
um die Menschen überall zu retten, trotz aller Bemühungen des Satans. "Die
Vollmacht seines Christus" (griechisch: "he exousia tou christou
autou") ist die Macht, die der Vater unserem
Herrn übertragen hat, um den Heilsplan zu verwirklichen und auszuführen (vgl.
Matthäus 28,18). Nun, da der Heilsplan vollendet ist, hat sich die Vollmacht
Christi vor allen gezeigt und bewährt. "Nun aber zeigt sich diese
Autorität Christi in ihrer ganzen vollendenden Kraft, vor der kein Feind
bestehen kann und durch die Christus seine Nachfolger und den Glauben, den sie
an ihn haben, vollkommen entlastet (vgl. Phil 2,7-11)." (Brighton, S.
337)
"Denn der Ankläger unserer Brüder, der sie
Tag und Nacht vor unserem Gott anklagt, ist hinabgestürzt worden."
Dies ist der Kern der Bedeutung der Vision. Satan
ist die Grundlage für seine Anklagen gegen die Heiligen entzogen worden. Er ist
nicht mehr in der Lage, erfolgreich eine Anklage gegen einen der Auserwählten
Gottes zu erheben (vgl. Römer 8,33-34). Unsere Sünden sind durch das Blut
Christi bedeckt. Das reine weiße Gewand seiner vollkommenen Gerechtigkeit
verdeckt die schmutzigen Lumpen unserer Ungerechtigkeit. Jetzt stehen wir
gerechtfertigt vor dem göttlichen Richter. G.B. Caird
macht die interessante Beobachtung, dass, obwohl die Vision diesen Kampf in
militärischer Hinsicht darstellt, es sich im Wesentlichen um einen Rechtsstreit
zwischen gegnerischen Anwälten handelt, bei dem der Verlierer ausgeschlossen
wird. Die Rolle des Teufels in all dem ist besonders bösartig, da er der
Anstifter zu den Sünden ist, für die er Strafe fordert.
"Sie haben ihn überwunden durch das Blut des
Lammes und durch das Wort ihres Zeugnisses; sie haben ihr Leben nicht so sehr
geliebt, dass sie den Tod gescheut hätten." -
Christus ist das Lamm Gottes, dessen unschuldiges
Blut die Sünde der Welt hinweggenommen hat. Es ist dieses Sühneopfer, das die
Grundlage für die Anschuldigungen des Widersachers zerstört hat. Das Blut des
Lammes ist der sühnende Grund für unseren Freispruch. So "haben sie
ihn überwunden durch das Blut des Lammes". Der Hymnus fügt einen
zweiten Grund für den Sieg des Volkes Gottes über den Drachen hinzu - "und
durch das Wort ihres Zeugnisses". Lenski beschreibt dies als "die
vermittelnde Ursache" (Lenski, S. 379), d.h. dass die Niederlage des
Teufels durch das treue Zeugnis des Volkes Gottes erreicht wurde, als es das
Evangelium der Erlösung aus Gnade durch den Glauben an den Opfertod Christi
verkündete. Für viele war der Preis für dieses treue Zeugnis im Laufe der
Jahrhunderte der Märtyrertod. Dennoch ist das Zeugnis an jedem Ort und zu jeder
Zeit weitergegeben worden - "sie liebten ihr Leben nicht so sehr,
dass sie vor dem Tod zurückschreckten."
"Darum freut euch, ihr Himmel und ihr, die
ihr in ihnen wohnt! Aber wehe der Erde und dem Meer, denn der Teufel ist zu
euch hinabgestiegen! Er ist von Zorn erfüllt, weil er weiß, dass seine Zeit
kurz ist." -
Die Heerscharen des Himmels, Menschen und Engel,
sind aufgerufen, an der Jubelfeier teilzunehmen. Doch während die
triumphierende Kirche im Himmel jubelt, bleibt die kämpfende Kirche auf der
Erde in einem tödlichen Kampf gefangen. Die 1.260 Tage sind noch nicht
vollendet. Der unerbittliche Angriff geht weiter. Die Niederlage Satans hat
seine Wut nur noch verstärkt. Er ist entschlossen, alles in seiner nunmehr
begrenzten Macht Stehende zu tun, um die Seelen der Menschen in die Feuer der
Hölle hinabzuziehen. Er weiß sehr wohl, dass seine Zeit abläuft, während die
Welt dem Gericht entgegeneilt. Es ist eine wahre Ironie, dass "die
Schwierigkeiten der verfolgten Gerechten nicht entstehen, weil Satan zu stark
ist, sondern weil er geschlagen ist." (Mounce,
S. 244) Die ohnmächtige Wut eines bereits besiegten, aber immer noch mächtigen
Feindes ist in der Tat eine gefährliche Realität.
"Als der Drache sah, dass er auf die Erde
geworfen worden war, verfolgte er die Frau, die das männliche Kind geboren
hatte." -
Die Szene verlagert sich wieder auf die Erde und
zu der Frau in der Wüste. Der Drache, dessen Versuch, das Kind zu vernichten,
gescheitert ist, richtet nun seinen Zorn gegen die Frau. Der Drache verfolgt
die Frau wütend in die Wüste. Hinter den dramatischen Bildern der Vision
verbirgt sich diese Wahrheit: Der Teufel war nicht in der Lage, Christus zu
vernichten und die Verwirklichung des Heilsplans zu verhindern. Sein Reich
wurde zerschlagen und seine Macht beschnitten. Er wendet sich nun der
Verfolgung und Bestrafung des Volkes Gottes zu. Durch Täuschung und Irrlehre
nach innen und Verfolgung und Unterdrückung nach außen versucht er verzweifelt,
die Verkündigung des reinen Evangeliums einzuschränken. Dementsprechend muss
die Kirche auf Erden "zugleich in der hohen Zuversicht des Glaubens und
in der offenen Nüchternheit der Furcht leben." (Franzmann, S.
90)
Im Jahr 1535, inmitten religiöser Umwälzungen und
bürgerlicher Unruhen, schrieb Martin Luther ein großartiges Kirchenlied, das
auf der Vision der Frau und des Drachens basiert. Er verwendete die Struktur
und die Art der höfischen Liebeslieder seiner Zeit. Der Hymnus trägt den Titel "Mir
ist sie lieb, die würdige Jungfrau". Er wurde als Trostlied für die
Kirche unter dem Kreuz komponiert. Es fängt den Sinn des Textes ein und drückt
die beabsichtigte Bedeutung der Vision wirkungsvoll aus. Leider haben das komplizierte
Metrum und die komplizierte Melodie des Liedes dazu geführt, dass es
unverdientermaßen in Vergessenheit geraten ist:
1. Mir ist sie lieb, die würdige Magd, Und ich
kann sie nicht vergessen;
Man sagt Lob, Ehre, Tugend von ihr; Dann liebe ich sie alle mehr.
Ich suche ihr Gutes, und sollte ich
rechtes Unglück erleiden, so ist es mir egal,
Sie wird's mir wieder gut machen. Mit Liebe und Wahrheit, die nicht müde wird,
Die sie mir immer zeigen wird; Und alles tun, was ich wünsche.
2. Sie trägt von reinstem Gold eine Krone Zwölf
Sterne, deren Strahlen sich winden;
Ihr Gewand, prachtvoll wie die Sonne, Und hell von weitem leuchtet.
Auf ihren Füßen steht der Mond. Sie ist
die Braut, die bei dem Herrn weilt, Die Wehen
liegen auf ihr, Sie bringt einen edlen Sohn hervor
, Den alle Welt ehren muss, Ihren König, den einzigen.
3. Das macht den Drachen wütend und brüllend, Er
wird das Kind verschlingen;
Sein Wüten kommt zu nichts mehr; Keinerlei Gewinn wird dem
Kinde
folgen
hoch, bis zum Himmel hinauf, Weg ist es gehievt, und er bleibt
auf Erden ganz verrückt vor Mord. Die Mutter ist nun allein,
Doch Gott wird sie bewachen, Und der rechte Vater sein. Amen.
.
"Der Frau wurden zwei Flügel eines großen
Adlers gegeben, damit sie zu dem Ort in der Wüste fliege, der für sie
vorbereitet worden war, wo sie für eine Zeit, Zeiten und eine halbe Zeit
versorgt werden würde, außerhalb der Reichweite der Schlange."
Gott führte Israel aus der Knechtschaft in
Ägypten heraus und beschützte es durch die Gefahren der Wüstenwanderung. Als er
diese liebevolle Fürsorge beschrieb, sagte er: "Ihr habt gesehen,
was ich den Ägyptern angetan habe, und wie ich euch auf Adlerflügeln getragen
und zu mir gebracht habe". (2. Mose 19,4). In seinen letzten
Worten an das israelitische Volk erinnerte Mose sie daran, dass Gott sich um
ihre Väter gekümmert hatte: "Wie ein Adler, der sein Nest aufrichtet
und über seinen Jungen schwebt, der seine Flügel ausbreitet, um sie zu fangen,
und sie auf seinen Flügeln trägt." (Deuteronomium 32,10-11; vgl.
auch Psalm 91,4). Als Jesaja versucht, die unerschütterliche Fürsorge Gottes
für die Seinen zu beschreiben, sagt er: "Sie werden sich auf Flügeln
wie Adler erheben..." (Jesaja 40:31). Der Offenbarer greift auf
dieses wirkungsvolle alttestamentliche Bild zurück, um Gottes Vorsehung für
seine Kirche in der Zeit der Verfolgung zu beschreiben: "Der Frau
wurden zwei Flügel eines großen Adlers gegeben..." Die Frau wird
an einen Ort der Zuflucht gebracht, wo sie vor dem Zorn des Drachen sicher ist
- "außer Reichweite der Schlange". Die Tatsache, dass
der Drache erneut als "die Schlange" bezeichnet wird -
was an die ursprüngliche Versuchung in Eden erinnert, das Wort Gottes
anzuzweifeln und seinen Platz einzunehmen - deutet darauf hin, dass die Art des
Angriffs des Teufels auf die Kirche in erster Linie geistlicher Natur sein
wird, das heißt, ein Angriff auf die Wahrheit des Wortes und die Substanz des
Glaubens. Dies spiegelt sich im traditionellen rabbinischen Verständnis der
Adlermetaphorik in Exodus 19 und Deuteronomium 32 wider. Die Rabbiner lehrten,
dass das Heiligtum, zu dem Gott Israel führte, die Wahrheit der Tora war und
dass ihre sichere Zuflucht "kein anderer Ort als der schützende Ort in
der Wüste war, an dem Gottes erhaltendes Wort und seine wohnende
Gegenwart für sie sorgen." (Beale, S. 670). Der Zufluchtsort, den die
Vision beschreibt, ist also kein physischer Ort, sondern die geistliche
Zuflucht des Wortes Gottes und der unerschütterliche Trost und Mut, den es in
Zeiten der Not spenden wird. Dies ist keine Verheißung der Befreiung von
Täuschung und Verfolgung, sondern eine Verheißung des Durchhaltens durch
Täuschung und Verfolgung. Es ist so, wie Luther es in seinem großen Kampflied
der Reformation erklärt:
"Auch wenn die Teufel die ganze Welt
erfüllen und uns verschlingen wollen.
Wir zittern nicht, wir fürchten kein
Unglück, sie werden uns nicht überwältigen.
Der Fürst dieser Welt mag noch so grimmig dreinschauen,
er kann uns nichts anhaben. Er hat geurteilt, die Tat ist getan.
Ein kleines Wort kann ihn stürzen.
Die Dauer des Aufenthaltes der Frau in der Wüste
wird als "eine Zeit, Zeiten und eine halbe Zeit" definiert.
Das sind die charakteristischen dreieinhalb (1.260 Tage - 42 Monate),
die gebrochenen Sieben, die begrenzte Zeit der Verfolgung, die das Zeitalter
des Neuen Testaments umfasst.
"Da spie die Schlange aus ihrem Maul Wasser
wie einen Strom, um die Frau zu ergreifen und sie mitzureißen. Aber die Erde
half der Frau
indem er sein Maul öffnete und den Strom
verschlang, den der Drache aus seinem Maul gespuckt hatte." - Obwohl er verkrüppelt und verstoßen ist, ist der Drache nicht hilflos. In
seiner Wut und seinem Zorn stürzt er sich auf die Frau. Die Kaskade von "Wasser
wie ein Strom", die aus seinem klaffenden Maul hervorsprudelt, hat
nichts Geringeres zum Ziel als die Vernichtung - "um die Frau zu
ergreifen und sie mit dem Strom wegzuschwemmen". Die Metapher der
überströmenden Flut kommt im Alten Testament recht häufig vor, um Gericht und
Verfolgung zu beschreiben (z. B. Psalm 18:4,16; 32:6; 46:3; 88:7; Jesaja 43:2;
Daniel 11:10,22). In der Bibliothek von Qumram und
den rabbinischen Kommentaren des ersten Jahrhunderts wird die Metapher der
überwältigenden Flut meist als Hinweis auf die Täuschung und falsche Lehre
verstanden, die das Volk Gottes zu überwältigen droht. In Anbetracht der
Anspielungen der Schlange auf den Sündenfall in diesem Text scheint das hier
der beabsichtigte Sinn zu sein. Die Flut, die aus dem Mund der Schlange kommt,
stellt die Bemühungen des Teufels dar, die Kirche durch Täuschung und Irrlehre
zu zerstören. So wie die Schlange die erste Frau mit Lügen und Halbwahrheiten
verführte, so versucht sie nun, die Frau der Neuzeit mit ihren lügnerischen
Worten zu verführen. Aus den Briefen an die sieben Gemeinden in der ersten
Vision geht hervor, dass Irrlehrer bereits in die jungen Gemeinden eingedrungen
sind und für erhebliche Störungen und Abtrünnigkeit gesorgt haben. Dieser Strom
der Lüge und der Täuschung ist das grausame Gegenstück des Teufels zum "Strom
des Wassers des Lebens", der kristallklar von Gottes himmlischem
Thron fließt (Offenbarung 21,1). Aber dieser Fluss bringt kein Leben. Er bringt
nur den Tod. Im Zusammenhang mit dem Aufenthalt der Kirche in der Wüste
erinnern die Wasser der Flut des Teufels auch an die Wasser des Roten Meeres,
die die Kinder Israels zu vernichten drohten, als sie vom Heer des Pharao
verfolgt wurden. Gott führte sein Volk auf dem Trockenen durch das Meer, aber
als das ägyptische Heer versuchte, ihnen zu folgen - "Du hast deine
rechte Hand ausgestreckt, und die Erde hat sie verschlungen." (2.
Mose 15,12) Als Korach eine Rebellion gegen Mose als
den auserwählten Sprecher Gottes anführte, "tat die Erde ihren Mund
auf und verschlang" die Rebellen und ihre Familien (Numeri
16,12-14). In der Vision des Johannes bedeutet die Erde, die "ihren
Mund öffnete und den Fluss verschlang", Gottes Fürsorge und seine
Befreiung seines Volkes.
"Da wurde der Drache zornig über die Frau
und zog aus, um Krieg zu führen gegen die übrigen Nachkommen, die Gottes
Geboten gehorchen und an dem Zeugnis Jesu festhalten.
- Die Tatsache, dass es dem Drachen weiterhin
nicht gelingt, die Frau zu töten, macht ihn nur noch wütender. Es gelang ihm
nicht, das Kind der Frau zu töten. Auch sein Versuch, die Frau selbst in den
Fluten des Flusses zu versenken, scheiterte kläglich. Dennoch lässt er nicht
locker. Der Vernichtungsfeldzug geht weiter. Sein Zorn richtet sich gegen "den
Rest ihrer Nachkommenschaft". Der treue Überrest, die wahre
christliche Kirche, "die, die Gottes Geboten gehorchen und an dem
Zeugnis Jesu festhalten", wird nun zur Zielscheibe seines rasenden
Zorns. "Wenn er weder den thronenden Christus stürzen noch die Kirche
zerstören kann, so können doch einzelne Christen keine solche Immunität
genießen." (Swete, S. 160) Während die
Pforten der Hölle die Kirche nicht überwältigen können, bleiben einzelne
Gläubige den Angriffen des Drachens ausgesetzt und können vernichtet werden.
Diejenigen, die in ihrem Gehorsam gegenüber dem Wort und den Geboten Gottes
unerschütterlich sind; diejenigen, die keine Kompromisse eingehen oder dem
unerbittlichen Anpassungsdruck der Welt nachgeben; diejenigen, die treu und
konsequent das Evangelium des Herrn Jesus Christus bezeugen - sie sind es, die
zum Hauptziel des Drachens werden. Ihre Zerstörung und ihr Untergang muss das
Hauptziel des Teufels sein. "Und der Drache trat an das Ufer des
Meeres." - Diese Veränderung der Position des Drachens
signalisiert den Übergang zur nächsten Szene, in der die beiden monströsen
Agenten vorgestellt werden, durch die der Drache seinen Krieg gegen die treuen
Nachkommen der Frau führen wird.
Und ich sah ein Tier aus dem Meer steigen. Es
hatte zehn Hörner und sieben Köpfe und Kronen auf seinen Hörnern und auf jedem
Kopf einen lästerlichen Namen. Und das Tier, das ich sah, war gleich einem
Leoparden, hatte aber Füße wie ein Bär und ein Maul wie ein Löwe. Der Drache
gab dem Tier seine Macht und seinen Thron und große Kraft. Einer der Köpfe des
Tieres schien eine tödliche Wunde zu haben, aber die tödliche Wunde war
geheilt. Die ganze Welt war erstaunt und folgte dem Tier. Die Menschen beteten
den Drachen an, weil er dem Tier Macht gegeben hatte, und sie beteten auch das
Tier an und fragten
"Wer ist wie das Tier? Wer kann mit ihm
Krieg führen?" Dem Tier wurde ein Mund gegeben, um stolze Worte und
Lästerungen auszusprechen und seine Macht zweiundvierzig Monate lang auszuüben.
Es öffnete sein Maul, um Gott zu lästern und seinen Namen und seine Wohnung und
die, die im Himmel wohnen, zu verleumden. Ihm wurde Macht gegeben, Krieg gegen
die Heiligen zu führen und sie zu besiegen. Und es wurde ihm Macht gegeben über
alle Stämme, Völker, Sprachen und Nationen. Alle Bewohner der Erde werden das
Tier anbeten - alle, deren Namen nicht im Buch des Lebens geschrieben stehen,
das dem Lamm gehört, das geschlachtet wurde, seit der Erschaffung der Welt. Wer
ein Ohr hat, der höre. Wenn jemand in die Gefangenschaft gehen soll, so wird er
in die Gefangenschaft gehen. Wenn jemand mit dem Schwert getötet werden soll,
so wird er mit dem Schwert getötet werden. Dies erfordert von den Heiligen
Geduld und Treue.
Die Tiere in Offenbarung 13 stellen verschiedene
Dimensionen ein und derselben Realität dar. Durch die Aufspaltung der einen
Realität in zwei verschiedene symbolische Gestalten ist Johannes in der Lage,
bestimmte Merkmale dieser Realität hervorzuheben und zu betonen. Gleichzeitig
ermöglicht ihm die Erweiterung der einen in zwei Gestalten die
Vervollständigung des Bildes der satanischen Anti-Dreifaltigkeit - der rote
Drache, das Tier aus dem Meer und das Tier aus dem Land -, das den Teufel als
die große Fälschung offenbart. Die Auffassung, dass die beiden Tiere
verschiedene Dimensionen derselben Realität darstellen, wird durch die
Vertauschung ihrer Rollen während ihrer verschiedenen Auftritte in der
Offenbarung noch verstärkt. In dieser Vision wird das Tier vom Lande als
Vertreter und Diener des Tieres aus dem Meer dargestellt (Offenbarung
13,12-15). Bei ihrem nächsten Erscheinen werden die beiden als Gleiche
dargestellt, die die Heere des Bösen für Harmagedon versammeln (Offenbarung
16:12-14). Später, in Kapitel 17, wird das Tier vom Lande, jetzt in Gestalt der
Hure Babylon, als Geliebte des Tieres aus dem Meer dargestellt, die auf seinem
Rücken reitet (Offenbarung 17:3-8). Die Tiere sind zwei Seiten ein und
derselben Münze, wobei jede Seite ein anderes Gesicht derselben Figur zeigt.
Das Thema dieses Kapitels ist der "Antichrist"
und die Schar antichristlicher Mächte, die der Sache Satans in dieser Welt
dienen. Die zusammengesetzte Darstellung von Antichrist und Antichristen ist
charakteristisch für den Heiligen Johannes. In 1. Johannes 2,18 hatte der
Apostel die Kirche vor der bevorstehenden Ankunft des "Antichristen"
und der Heerschar der "vielen Antichristen" gewarnt,
die seinem Kommen vorausgegangen waren. "Liebe Kinder, dies ist die
letzte Stunde; und wie ihr gehört habt, dass der Antichrist kommen wird, so
sind auch jetzt schon viele Antichristen gekommen. Daran erkennen wir, dass es
die letzte Stunde ist." In den Tieren aus Meer und Land werden wir
nun wieder mit dem Antichristen und seinem Gefolge konfrontiert. (Vgl. Exkurs -
Die biblische Lehre vom Antichristen)
"Und ich sah ein Tier aus dem Meer
steigen." Die charakteristische Formulierung "Und ich sah"
(griechisch "kai eidon")
signalisiert den Beginn der nächsten Szene in der Vision. Der Drache hatte sich
in Vorbereitung auf diese Szene an das "Ufer des Meeres"
begeben, als warte er auf das Ungeheuer, das sich erheben wird, um
seine Befehle auszuführen. Jetzt sieht Johannes ein groteskes "Tier,
das aus dem Meer kommt". In der hebräischen Vorstellung stand das
Meer für Chaos, Verwirrung und das Böse. Der Aufruhr seiner Wellen, die
unaufhörlich gegeneinander schlagen, steht für den Tumult der Völker, die
ständig miteinander in Konflikt stehen (vgl. Jesaja 17,12; 57,20-21; Jeremia
49,23; Daniel 7,2; Hesekiel 26,3; Offenbarung 17,15). Für Johannes auf Patmos
bedeutete der Blick über das Meer, nach Westen und nach Rom zu schauen, dem
Sitz des Reiches, das die Welt erobert hatte. Das, was sich aus den trüben
Wassern der Tiefe erhebt, ist ein "Tier" (griechisch: "therion"). Das Wort bezeichnet ein Tier von großer
Kraft, das sich durch wilde, unkontrollierte Wildheit auszeichnet. Dieses
schreckliche Wesen ist das zweite Mitglied der satanischen Anti-Trinität. Es
wird absichtlich als das genaue Gegenteil von Christus, dem Lamm Gottes,
dargestellt, wie der krasse Gegensatz ihrer symbolischen Darstellungen zeigt -
das Lamm als Bild der Sanftmut und Verletzlichkeit, das Tier als Bild der
protzigen Macht, Arroganz und Unbesiegbarkeit. Das Tier steht für Macht gegen
Recht, Chaos gegen Ordnung, Böses gegen Gutes, Tod gegen Leben und Satan gegen
Gott. Während es versucht, den Christus nachzuahmen und zu imitieren, ist es
das Gegenteil und der Feind des Christus. Das Tier symbolisiert die
antichristliche Perversion der zivilen Regierung und der Machtstrukturen dieser
Welt und insbesondere deren Verkörperung und Manipulation durch den großen
Antichristen (vgl. 1 Joh 1,18).
"Es hatte zehn Hörner und sieben Köpfe und
zehn Kronen auf seinen Hörnern und auf jedem Kopf einen lästerlichen
Namen." - Das Tier spiegelt das Aussehen des Drachens wider, der sein Herr
ist (Offenbarung 12:3), und wird somit als Agent und Diener des Teufels
identifiziert. Wie sein satanischer Herr rühmt es sich der goldenen Kronen des
Königtums (griechisch "didemata"),
aber in diesem Fall sind sie nicht auf seinen Köpfen, sondern auf seinen
Hörnern. Die Verschiebung könnte darauf hinweisen, dass die Tiere nur Werkzeuge
in der Hand des Teufels sind. Sie mögen zwar glauben, unabhängig zu sein, ihre
eigenen Ziele und Zwecke zu verfolgen und vielleicht sogar das zu tun, was sie
für gut und richtig halten, aber in Wirklichkeit sind sie nichts weiter als
Marionetten, deren Fäden aus den Tiefen des Abgrunds gezogen werden. Die Köpfe
stehen für Klugheit und Intelligenz. Sie sind sieben an der Zahl, um die
Verschlagenheit unseres Feindes zu symbolisieren. Die Kronen des Drachens ruhen
im Gegensatz zu denen des Tieres direkt auf seinem Kopf, um zu zeigen, dass er
der Drahtzieher ist. Es ist seine teuflische Schlauheit, die die Pläne der
Tiere ausheckt. Zehn ist die Ordnungszahl; die Zahl der Regierung und des
Gesetzes. Das Horn steht, wie wir gesehen haben, für Macht. Viele Ausleger
sehen in der Kombination von sieben und zehn in diesem Zusammenhang auch eine
Anspielung auf Rom, die auf sieben Hügeln erbaute Stadt, und auf die zehn
ursprünglichen Kaiserprovinzen des Römischen Reiches. In Daniels Vision (Daniel
7,7-8) stehen die Hörner der Tiere für einzelne Monarchen, die vom Teufel
beherrscht werden und ihre Macht zum Bösen einsetzen. Johannes erweitert das
Symbol und setzt die Königskronen auf die Hörner selbst, um die Mächte und
Gewalten dieser Welt zu symbolisieren. Obwohl der Schwerpunkt hier auf der
zivilen Regierung liegt, sind alle Machtstrukturen der menschlichen Kultur in
diesem schrecklichen Bild enthalten - politische/staatliche, militärische,
wirtschaftliche, soziale, wissenschaftliche, philosophische und pädagogische.
Auf jedem der sieben Köpfe des Tieres war ein "lästerlicher
Name" eingraviert. "Lästerung" ist das Wesen
dieses Ungeheuers, sein Grundanliegen und seine grundlegende Tätigkeit, wie die
folgenden Beschreibungen zeigen werden. "Lästerung" ist jedes
Denken, Reden oder Handeln, das die Majestät und Macht Gottes leugnet, in Frage
stellt oder herausfordert. Die Sünde der Lästerung konzentriert sich speziell
auf den Missbrauch oder die Verspottung von Gottes Namen oder seinem Wort. "Blasphemie
ist die diffamierende und beleidigende Rede, durch die Gott und alles, was zu
ihm gehört, lächerlich gemacht und verspottet wird. (Brighton, S. 350). Die
gotteslästerlichen Namen, die auf die Köpfe des Tieres aus dem Meer geschrieben
sind, stehen für die Ansprüche menschlicher Autoritäten auf absolute
Souveränität über die Herzen und Köpfe der Menschen im Laufe der Geschichte.
Wenn sich menschliche Autorität in irgendeiner Form anmaßt, sich an die Stelle
Gottes zu setzen, ist das eine Gotteslästerung. Dieses Urteil gilt gleichermaßen
für die göttlichen Ansprüche antiker Kaiser und die totalitären Forderungen
moderner Diktatoren. Die inhärente Begrenztheit menschlicher
Regierungsautorität und die tiefe Gefahr satanischer Manipulation dieser
Autorität wurde im Betheler Bekenntnis, das 1933 in
Nazideutschland von Herman Sasse und Dietrich Bonhoeffer verfasst wurde, gut
zum Ausdruck gebracht. Wenn man die Sprache des Dokuments liest, scheint es
fast so, als ob die Autoren wussten, dass sie in die blutunterlaufenen Augen
des Tieres aus der Vision des Johannes blickten:
"Der Zusammenhang zwischen der Weltregierung
und der Kirche besteht allein darin, dass die Kirche der Weltregierung durch
ihre richtige Verkündigung die Grenzen ihrer eigenen Ordnung aufzeigt, damit
sie nicht zum Werkzeug des Teufels wird, der am Ende nur das Chaos sucht, um
alles Leben zu vernichten. Diesen Dienst, und nur diesen Dienst, sollte die
Weltregierung von der Kirche erwarten. Mit diesem Dienst bewahrt die Kirche
ihre Untergebenen vor dem Betrug des Teufels, der nach unbegrenzter Macht
strebt, um sich als Lebensspender und Retter verehren zu lassen."
(Bonhoeffer/Sasse, S. 113)
"Das Tier, das ich sah, war einem Leoparden
ähnlich, hatte aber Füße wie ein Bär und ein Maul wie ein Löwe." - Der Prophet Daniel hatte eine Vision von vier
Tieren, die für die Abfolge der Weltreiche standen, die das Volk Gottes
zwischen Daniels Zeit und dem
Kommen des Messias eroberten und unterdrückten - Babylon, Persien, Griechenland
und Rom. (Daniel 7:1-7). Sie wurden durch einen Löwen, einen Bären, einen
Leoparden und ein schreckliches Ungeheuer mit eisernen Zähnen dargestellt.
Johannes fasst all diese Tiere zu einem großen Ungeheuer zusammen - ein fast
unvorstellbares Bild von Zerstörungswut, Wildheit und Macht. Es handelt sich
nicht um ein bestimmtes Königreich oder einen bestimmten Herrscher, sondern um
eine Gesamtheit menschlicher Autorität, die vom Drachen in Verfolgung seiner antichristlichen
Ziele manipuliert und kontrolliert wird. Ein einzelner Herrscher oder eine
Regierung mag das Tier aus dem Meer zu einer bestimmten Zeit an einem
bestimmten Ort verkörpern, aber keiner kann es ausschöpfen, denn es umfasst sie
alle. Selbst der "große
Antichrist", der ein
Meister darin ist, menschliche Autorität für seine Zwecke zu manipulieren, und
dessen bösartige Präsenz während der gesamten neutestamentlichen Ära andauern
wird, erschöpft das Bild des Tieres nicht. "Das satanische Böse hat
sich in den Königreichen von Assyrien, Ägypten, Babylon, Persien, Griechenland,
Sodom und Rom manifestiert. Dieses System des Bösen wird sich auch in
zukünftigen Königreichen der Welt manifestieren und hat die Fähigkeit, sich
auch in wirtschaftlichen, sozialen und religiösen Strukturen auf der Erde zu
manifestieren" (Beale, S.
686). Wenn die menschliche Regierung jedoch ihre Grenzen überschreitet und den
Platz oder die Macht Gottes an sich reißt, dann wird sie dämonisch, ein
Werkzeug des Teufels - "Der Drache gab dem Tier seine Macht und seinen Thron und große Gewalt." Das Tier verkörpert nicht die Autorität selbst,
sondern die menschliche Autorität, die in die Irre geht - die antichristliche
Macht der menschlichen Macht und Autorität, die sich an die Stelle Gottes setzt.
"Einer der Köpfe des Tieres schien eine
tödliche Wunde zu haben, aber die tödliche Wunde war geheilt worden." - Die Todeswunde, von der der Kopf des Tieres genesen ist, ist eine spöttische Parodie auf die Auferstehung Jesu
Christi. Das Lamm Gottes auf dem Thron trägt die Wunden dessen, der
geschlachtet wurde. Der Himmel jubelt: "Du bist würdig, die Buchrolle zu nehmen und ihre Siegel zu öffnen, denn du
bist geschlachtet worden, und mit deinem Blut hast du die Menschen für Gott
erkauft ... Würdig ist das Lamm, das geschlachtet wurde, Macht und Reichtum und
Weisheit und Stärke und Ehre und Herrlichkeit und Lob zu empfangen" (Offenbarung 5,9.12). Die sichtbaren Wunden
Christi, des Lammes Gottes, haben in der Offenbarung eine tiefe theologische
Bedeutung. Sie verbinden die Erhöhung Christi mit seiner Erniedrigung und bekräftigen den stellvertretenden Tod Jesu als
einzige Grundlage für die Erlösung der Menschheit. Die Auferstehung Jesu
beweist, dass Christus wirklich der Sohn Gottes ist und dass er würdig ist, zur
Rechten des Vaters zu herrschen und zu regieren. Das Lamm, das geschlachtet
wurde, lebt jetzt und hat seine Herrschaft angetreten. Wie bereits erwähnt, ist
der Teufel "Gottes Affe". Er erfreut sich daran, Gott und seine großen Erlösungstaten nachzuahmen und
zu fälschen. Die tödliche Wunde des Tieres soll demselben Zweck dienen wie die
Wunden des Lammes - nämlich die Botschaft des Tieres von menschlicher Macht und Stolz zu bestätigen. Viele Ausleger
versuchen, dieses Detail der Vision auf die wundersame Genesung von Caligula,
Nero oder einem anderen römischen Kaiser oder auf den Aufstieg und Fall
einzelner Weltregierungen oder auf die Reformation zu beziehen. Angesichts des
Umfangs der Vision scheinen solche Ansichten jedoch zu begrenzt. Die erste
messianische Prophezeiung im Garten hatte versprochen, dass der Nachkomme des
Weibes der Schlange den
Kopf zertreten würde (1. Mose 3,15). Die tödliche Wunde auf dem Haupt des
Tieres spiegelt die Sprache dieser ursprünglichen Verheißung des Evangeliums
wider. Im weiteren Verlauf des Kapitels gibt Johannes an, dass die tödliche
Wunde durch ein Schwert verursacht wurde (Vers 14). Dies erinnert an die
Prophezeiung von Jesaja: "An jenem Tag wird der Herr mit seinem Schwert strafen, seinem grimmigen,
großen und mächtigen Schwert, den Leviathan, die gleitende Schlange, den
Leviathan, die sich windende Schlange; er wird das Ungeheuer des Meeres töten." (Jesaja 27:1). Der Todesstoß, den das Haupt des Tieres erleidet, ist der Tod und die Auferstehung
Christi, die Erfüllung der alten Verheißung. Aber das Endgericht folgte nicht
sofort auf den Tod und die Auferstehung Christi. Aus der falschen Perspektive der Welt besteht das Reich des Teufels nicht nur weiter, sondern scheint sogar
zu blühen. Egal, wie oft die bestialische Macht der gottlosen Regierung besiegt
wird, sie scheint sich immer wieder zu erheben. Neue Tyrannen tauchen auf,
suchen nach neuem Blut, richten Verwüstung und Zerstörung an. Für die große
Mehrheit der Menschen, für diejenigen, denen die Fähigkeit fehlt, die
tatsächliche Lage geistig zu erkennen, scheint es tatsächlich so, als habe sich
der Teufel von seiner tödlichen Wunde erholt. So hat die Nachahmung des Teufels die gewünschte Wirkung: "Die ganze Welt entsetzte sich und folgte dem
Tier."
"Die Menschen beteten den Drachen an, weil
er dem Tier Macht gegeben hatte, und sie beteten auch das Tier an und fragten: 'Wer ist dem Tier gleich? Wer kann mit ihm Krieg
führen?'" - Die
Anziehungskraft des Tieres ist so groß, dass der größte Teil der Menschheit von
ihm und seiner unbesiegbaren Macht gefesselt ist. Der Teufel forderte Christus
einst auf, niederzufallen und ihn anzubeten, um im Gegenzug alle Reichtümer und
die Macht dieser Welt zu erhalten (Matthäus 4,9). Jesus lehnte ab, aber die
Masse der Menschheit hat diese Einladung immer als unwiderstehlich empfunden.
Diejenigen, die sich von den Dingen dieser Welt - Macht, Popularität,
Vergnügen, Erfolg oder Reichtum - betören lassen, beten in Wirklichkeit den
Drachen und das Tier an, das ihm dient. Diejenigen, die nicht in der Liebe
Gottes leben wollen, sind "Kinder des Teufels". (1. Johannes 3:10). Es gibt keinen bequemen Mittelweg. Jesus prangerte die
Führer des jüdischen religiösen Establishments an, die seinen Anspruch, der
Retter zu sein, vehement zurückgewiesen hatten: "Ihr gehört eurem
Vater, dem Teufel, und ihr wollt die Wünsche eures Vaters erfüllen" (Johannes 8,44). Während die große Mehrheit der
Menschen vor den abscheulichen Praktiken des offenen Satanismus entsetzt
zurückschrecken würde, sind sie nur allzu bereit, sich vor der Legion
alternativer Götzen zu verneigen, die er ihnen zur Verfügung stellt. Alle
eigennützigen Geschäfte der Menschen mit
den Machtrealitäten und moralischen Zweideutigkeiten dieser Welt sind in
Wahrheit Anbetung des Drachens und des Tieres, das ihm dient. Ihre Lobeshymne -
"Wer ist wie das Tier? Wer kann mit ihm Krieg führen?" - ist
eine gotteslästerliche Parodie des Liedes von Mose am Ufer des Roten Meeres: "Wer ist unter den Göttern wie Du, Herr?" (Exodus 15,11; auch Maleachi 3,2). Die Lobpreisung des Tieres durch die
Massen ist auch eine bittere Verhöhnung des Erzengels Michael, der die
Heerscharen des Himmels gegen den Drachen und seine Engel anführte. Der Name
Michael bedeutet "Wer ist wie
Gott?" und
unterstreicht die Einzigartigkeit des einzig wahren Gottes und ermutigt die
Menschen, ihn allein anzubeten. "Wer ist wie das Tier?" hingegen
verdreht diesen mächtigen Namen und lenkt die Anbetung der Menschen von Gott
weg auf das Tier und den Drachen, dem es dient. Die Welt liebt Gewinner, und
das ist genau das, was der Drache und sein mächtiges Tier zu sein scheinen.
R.C.H. Lenski stellt mit Bedauern fest, dass diese Aura der Unbesiegbarkeit
selbst unter Christen und christlichen Kirchen einen erheblichen Einfluss hat:
"Manchmal glauben sogar die Christen, dass
die antichristliche Macht in der Welt, die sie umgibt, wirklich unbesiegbar
ist. Gewiss, die Stimmen, die auf der ganzen Erde zu hören sind, rufen
triumphierend diese beiden Fragen oder ihre Entsprechungen. Einige Christen
kapitulieren; ganze Kirchen erliegen. Sie behalten den christlichen Namen,
beugen sich aber dem 'Zeitgeist', der neuen Weisheit der Wissenschaft usw."
(Lenski, S. 395-396)
"Dem Tier wurde ein Mund gegeben, um stolze
Worte und Lästerungen auszusprechen und seine Macht zweiundvierzig Monate lang
auszuüben. Es tat sein Maul auf, um Gott zu lästern und seinen Namen zu
verleumden und seine Wohnung und die, die im Himmel wohnen." - Zweimal zuvor wurden aktive Formen des Verbs "geben" verwendet (Verse 2 und 4), um das zu beschreiben, was der Drache dem Tier
gegeben hatte. Ab hier, in Vers 5, kommt dasselbe Verb viermal im Passiv vor - "wurde gegeben" -, um Gottes Erlaubnis für die Aktivitäten des Tieres anzuzeigen. Weder der Teufel noch
seine Schergen agieren außerhalb der Kontrolle Gottes oder außerhalb der
Kontrolle Gottes. Der Herr ist in allen Dingen souverän. Um es mit Luthers Worten auszudrücken, muss der Teufel immer "Gottes Teufel" bleiben. Alles, was der Teufel tut, dient Gottes Absicht und Plan, und er kann nichts ohne Gottes Zustimmung tun (z. B. Hiob 1,6-12). Unser
begrenzter Verstand kann sich mit dem Konzept von Gottes absoluter Souveränität
nicht anfreunden. Dennoch wird in der Heiligen Schrift immer wieder deutlich
gemacht, dass nichts in dieser Welt ohne die bestimmende Kontrolle Gottes
geschieht. Auch wenn es uns vielleicht nicht möglich ist, die Art und Weise und
das Warum von Gottes souveräner
Kontrolle zu verstehen, wird die Realität dieser Kontrolle für jeden demütigen
Gläubigen eine Quelle tiefen Trostes und großer Gewissheit sein. Das Tier und
sein höllischer Herr existieren nur mit Gottes Zustimmung und können nur unter den Einschränkungen und Begrenzungen
agieren, die Gott ihnen auferlegt.
"Dem Tier wurde ein Mund gegeben, um stolze
Worte und Lästerungen auszusprechen..." - Wie das antichristliche "kleine Horn" aus Daniels Vision (Daniel 7:8-12), gibt sich das Maul des
Tieres einem ständigen Strom von Lästerungen und Prahlereien hin. Bei dem
griechischen Verb handelt es sich um einen Infinitiv im Präsens, der eine
fortlaufende Handlung bedeutet. Es fordert Gott heraus, leugnet ihn und
widersetzt sich ihm. Er beansprucht für sich selbst Macht und Vorrechte, die
rechtmäßig nur Gott gehören. Dies ist das wesentliche Merkmal des Antichristen
(vgl. 2 Thessalonicher 2,4). Auf jedem der sieben Köpfe des Tieres prangt ein
gotteslästerlicher Name (Vers 1). Das, was den Kopf füllt, strömt in einem
ununterbrochenen Strom aus dem Maul. "Gott lässt das Tier große Fluten
von Lästerungen über die Menschen ausgießen, und die Menschenwelt trinkt all
diese Lästerungen. Die Heiligen ergötzen sich am heiligen Wort Gottes; die
antichristliche Macht füllt die Seelen der Menschen mit ungezählten Lästerungen,
Widersprüchen gegen Gott und sein Wort." (Lenski, S. 397) Gott wird zulassen, dass die Lästerung des Tieres während
der gesamten neutestamentlichen Ära andauert - um seine Autorität
zweiundvierzig Monate lang auszuüben." (Vgl. Daniel 7:25; 12:7).
"Es tat sein Maul auf, um Gott zu lästern
und seinen Namen zu verleumden und seine Wohnung und die, die im Himmel wohnen." - Dieser Vers verdeutlicht und erklärt die
Lästerung des Tieres. Die Sprache des Textes stellt die lästerliche Rede des
Tieres anschaulich dar, als ob es sich um eine Herausforderung von Angesicht zu
Angesicht zwischen Gott und dem monströsen Sprachrohr des Satans (griechisch - "blasphemias pros ton theou") handelt. Es schleudert dem Gott des Himmels
ständig und unablässig seinen Trotz und seine Leugnung entgegen. Es ist wichtig
festzustellen, dass Gotteslästerung durch ihren Inhalt und nicht durch ihr Motiv
definiert wird. Unabhängig davon, ob die Absicht unschuldig oder böswillig ist,
stellt jede Verleugnung Gottes oder seines Wortes Gotteslästerung dar. Lenski
erläutert die Tragweite des Begriffs:
"Wer kann all diese Lästerungen gegen Gott
allein zählen? Es macht keinen Unterschied, ob die Sprache bösartig oder mild
ist. So macht es auch keinen Unterschied, ob sie in Parlamenten und Gerichten,
in Zeitungen, Zeitschriften, Büchern, im Radio und auf öffentlichen Plätzen, in
Universitäten, Hochschulen und Häusern, auf der Straße oder im Geschäft
gesprochen wird."
(Lenski, S. 398)
Die Ziele der Lästerung des Tieres sind genau festgelegt: "Seinen Namen zu verleumden, seine Wohnung und
die, die im Himmel wohnen". Das Verb "lästern" wird in der
Offenbarung viermal verwendet, zweimal in Bezug auf Gott (Offenbarung 16,11.21)
und zweimal in Bezug auf den Namen Gottes (Offenbarung 13,6; 16,9; vgl. Römer
2,24; 1 Timotheus 6,1; Jakobus 2,7). "Sein Name" ist
der Name, durch den Gott sich offenbart oder zu erkennen gibt. Er umfasst nicht
nur alle Namen und Titel Gottes, die in der Heiligen Schrift geoffenbart
werden, sondern auch alles, was Gott über sich selbst, seine Eigenschaften und
seine Handlungen offenbart hat. In der biblischen Sicht fasst der Name die
Person zusammen. Die nächsten beiden Sätze, "Seine Wohnung und die im Himmel wohnen". sind durch die Wiederholung der Form des Wortes "Stiftshütte" eng miteinander verbunden. (Griechisch - "ten skenen autou" - "Seine Wohnung" und "tous en to ourano skenountas" - "die, die im Himmel wohnen"). Der griechische Text enthält nicht die Konjunktion "und", die von den
Übersetzern der NIV zwischen die beiden Sätze eingefügt wurde. Es scheint
wahrscheinlich, dass der zweite Satz im Zusammenhang mit dem ersten steht, d.
h. er erklärt und definiert dessen Bedeutung. Die Übersetzung müsste dann
lauten: "Seine Hütte,
d.h. die, die im Himmel wohnen". Das Volk Gottes ist seine Wohnstätte, der Ort, an dem er sein Zelt
aufschlägt (vgl. Epheser 2,19-21). In Offenbarung 21,3 wird die gleiche
Wortkombination in ähnlicher Weise verwendet, um zu erklären: "Nun ist die Wohnung ("Hütte") Gottes bei den Menschen, und er wird bei ihnen wohnen. Sie werden
sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein und ihr Gott sein." Der
Sinn des Textes ist also, dass das Tier nicht nur Gott lästert, sondern auch
sein Volk, die, die unter seinem Schutz wohnen: "Sie sind vor dem Thron Gottes und dienen ihm Tag
und Nacht in seinem Tempel; und der, der auf dem Thron sitzt, wird sein Zelt
über ihnen aufschlagen." (Offenbarung 7:15).
"Ihm wurde Macht gegeben, Krieg gegen die
Heiligen zu führen und sie zu besiegen. Und es wurde ihm Macht gegeben über
alle Stämme, Völker, Sprachen und Nationen." - Wieder einmal betont Johannes, dass alles, was das Tier tut, mit Gottes Erlaubnis und Zustimmung geschieht - "es wurde ihm gegeben". Die Rolle des Tieres ist der souveränen Macht Gottes untergeordnet. Das Ziel seines
höllischen Kreuzzuges sind die "Nachkommen" der Frau, alle, "die am Zeugnis Jesu festhalten." (Offenbarung 12:17) Die weltliche Macht und
Autorität, die der Antichrist einsetzt, richtet sich immer gegen Gott und sein
Volk. Die Mittel mögen politisch, militärisch, wirtschaftlich oder kulturell
sein, aber das Endziel ist immer geistlich. Das Ziel des Teufels ist nicht nur Herrschaft, sondern
Verdammnis. Die Terminologie, die verwendet wird, um den Angriff des Tieres auf die Kirche zu beschreiben, stammt aus
Daniel 7:21 - "Als ich zusah, führte dieses Horn Krieg gegen die Heiligen und besiegte
sie." In einer
unheiligen Welt ist die Anwesenheit "der Heiligen" (griechisch "hagioi" - "die Heiligen") ein unerträgliches Ärgernis. Ihr Zeugnis muss zum Schweigen gebracht und
ihre Anwesenheit beseitigt werden. Dem Tier wird nicht nur die Macht gegeben,
Krieg zu führen, sondern auch, "sie zu erobern". Die Bestie
wütet unter den Gläubigen und richtet auf allen Seiten Tod und Zerstörung an.
In der exquisiten "Brüsseler
Tapisserie", die Mitte des 16.th
Jahrhunderts gewebt wurde, wird diese Szene mit anschaulicher Kraft
dargestellt. Das monströse Ungeheuer stürmt mit unwiderstehlicher Kraft auf die
Gläubigen zu, jeder seiner sieben Löwenköpfe knurrt wild. Er ist das Bild der
zerstörerischen Kraft. Die Kampflinie der Kirche zerbricht, während alle, die
noch nicht tot sind, in Bestürzung und Verwirrung die Flucht ergreifen. Das
Banner des Kreuzes fällt zu Boden, seine Stange wird durch den brutalen Angriff
in zwei Teile gerissen. Doch der Sieg des Tieres ist nicht endgültig. Es mag es
verfolgen, töten und zerstören - aber die treuen Heiligen, die es abschlachtet,
sind die wahren Sieger (Offenbarung 15:2). Das Tier herrscht in der ganzen
Welt, denn "ihm wurde Macht gegeben über alle Stämme, Völker, Sprachen und Nationen". Die Vierteilung, die die symbolische Zahl der
Erde verwendet, steht für die gesamte ungläubige Menschheit. Derselbe Ausdruck
wurde bereits früher verwendet (Offenbarung 5:9), um diejenigen zu beschreiben,
für deren Erlösung das Lamm gestorben ist.
"Alle Bewohner der Erde werden das Tier
anbeten - alle, deren Namen nicht im Buch des Lebens geschrieben stehen, das
dem Lamm gehört, das geschlachtet wurde, seit der Erschaffung der Welt." - Trotz des überwältigenden Erfolgs des Teufels
und seiner Bestien wird das Volk Gottes überleben. Die Kirche wird eine
isolierte und gequälte Minderheit bleiben, ein winziger Überrest, aber die
Kirche wird bleiben. Die Menschheit wird vor der trügerischen Macht der
Antichristen und des Antichristen fallen: "Alle Bewohner der Erde werden das Tier anbeten", aber diejenigen, die Gott auserwählt hat,
werden bewahrt werden. Das "Buch des Lebens, das dem Lamm gehört", ist in der Offenbarung eine Metapher für Gottes Vorherbestimmung seiner Auserwählten von Ewigkeit her (Offenbarung 3:5;
17:8; 20:12;,15; 21:27). Es ist das Buch des Lebens des Lammes, weil das Blut des Lammes den Lösepreis bezahlt hat, der
der gefallenen Menschheit das ewige Leben brachte. Das Blut des Lammes ist die
unauslöschliche Tinte, mit der die Namen der Erlösten in das Buch des Lebens
eingeschrieben sind. Der Genitiv "des Lebens" weist auf das Wesen und den Zweck dieses Buches hin. Diejenigen, deren Namen darin
verzeichnet sind, erhalten das Geschenk des ewigen Lebens bei Gott im Himmel.
Diejenigen, die das Tier anbeten, sind diejenigen, deren Namen nicht in diesem
Buch verzeichnet waren, bevor die Zeit begann.
"Wer ein Ohr hat, der höre. Wenn jemand in
die Gefangenschaft gehen soll, so wird er in die Gefangenschaft gehen. Wenn
jemand mit dem Schwert getötet werden soll, so wird er mit dem Schwert getötet
werden. Das verlangt von den Heiligen Geduld und Treue". - Siebenmal zuvor ist dieser Ruf nach
geistlicher Unterscheidung von dem Christus ausgegangen, der die Briefe an die
sieben Gemeinden geschrieben hat. (Offenbarung 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22).
Sie erinnert an die oft wiederholte Ermahnung Christi in den Evangelien (vgl.
Matthäus 11,15; Markus 4,9). Die Aufforderung macht den Leser auf die besondere
Bedeutung des Folgenden aufmerksam. Es handelt sich nicht um Warnungen, die
sich auf eine sicher ferne Zukunft beziehen. Ihre Bedeutung ist unmittelbar.
Das Gesagte muss sorgfältig beachtet werden.
Die leidende Kirche wird daran erinnert, dass
Gott die Kontrolle behält. Die Katastrophen, die die Kirche heimsuchen, kommen
nicht von ungefähr. Der Gott, der sie von Ewigkeit her zu den Seinen erwählt
hat, bleibt souverän. Die Worte erinnern an Gottes Vorhersage der babylonischen Gefangenschaft aus Jeremia 15,2 - "So spricht der Herr: 'Die zum Tode bestimmt sind, zum Tode; die zum
Schwert bestimmt sind, zum Schwert; die zum Hungertod bestimmt sind, zum
Hungertod; die zur Gefangenschaft bestimmt sind, zur Gefangenschaft'. - und seine Verheißung des Untergangs Ägyptens vor
der Macht Babylons in Jeremia 43:11 - "Er wird kommen und Ägypten angreifen und den Tod bringen denen, die zum Tod
bestimmt sind, die Gefangenschaft denen, die zur Gefangenschaft bestimmt sind,
und das Schwert denen, die zum Schwert bestimmt sind." Die demütige Unterwerfung unter den Willen Gottes ist die angemessene
Antwort der Heiligen. Die Übersetzung der NIV - "Dies erfordert geduldiges Ausharren und Treue von Seiten der Heiligen" - ist eine interpretierende Erweiterung des
Originaltextes, in dem es einfach heißt: "Hier ist die Geduld und der Glaube der Heiligen". Die Kirche
wagt es nicht, auf die Grausamkeit und Gewalt der Welt mit gleicher Münze zu
antworten.
"Während die Zeit nach Gottes Einschätzung kurz ist, kann sie für den Christen,
der Verfolgung und Leiden ausgesetzt ist, endlos erscheinen. Gerade dann werden
die Christen versucht sein, die Dinge selbst in die Hand zu nehmen. Aber der
Geist Gottes warnt die Christen davor, dies zu tun. Nehmt vielmehr an, was
Gott zulässt, auch wenn es grausam und ungerecht ist, und leistet keinen
Widerstand. Kein Mensch kann gegen das Tier bestehen oder es beherrschen, denn 'auf Erden ist ihm nicht gleich'... der Christ soll geduldig und im Glauben um des
Herrn Jesus willen leiden." (Brighton, S. 357)
Und ich sah ein anderes Tier aus der Erde
steigen. Es hatte zwei Hörner wie ein Lamm, aber es redete wie ein Drache. Es
übte alle Macht des ersten Tieres in seinem Namen aus und brachte die Erde und
ihre Bewohner dazu, das erste Tier anzubeten, dessen tödliche Wunde geheilt
worden war. Und es tat große und wunderbare Zeichen und ließ sogar Feuer vor
den Augen der Menschen auf die Erde herabkommen. Wegen der Zeichen, die es im
Namen des ersten Tieres zu tun vermochte, verführte es die Bewohner der Erde. Es
befahl ihnen, ein Bild zu Ehren des Tieres zu errichten, das durch das Schwert
verwundet worden war und dennoch lebte. Ihm wurde die Macht gegeben, dem Bild
des ersten Tieres Atem einzuhauchen, so dass es sprechen und alle, die sich
weigerten, das Bild anzubeten, umbringen konnte. Es zwang auch jeden, ob klein
oder groß, ob reich oder arm, ob Freier oder Sklave, sich ein Malzeichen an die
rechte Hand oder an die Stirn zu machen, so dass niemand kaufen oder verkaufen
konnte, der nicht das Malzeichen hatte, das der Name des Tieres oder die Zahl
seines Namens ist. Hier ist Weisheit gefragt. Wenn jemand Einsicht hat, soll er
die Zahl des Tieres berechnen, denn es ist die Zahl des Menschen. Seine Zahl
ist 666.
"Und ich sah ein anderes Tier aus der Erde
steigen." - Das Merkmal "Und ich sah" (griechisch "kai
eidon") signalisiert den Wechsel der Szene.
Das Erscheinen eines zweiten Tieres vervollständigt die Anti-Dreifaltigkeit. Zu
dem Drachen/Vater, dem Tier aus dem Meer/Sohn, gesellt sich nun das Tier aus
der Erde/Geist. In der göttlichen Dreifaltigkeit konzentriert sich die Rolle
des Heiligen Geistes auf die Heiligung, das Schenken und Bewahren des Glaubens.
In diesem Licht wird das Tier aus der Erde in dieser Szene als der Vertreter
des Tieres aus dem Meer dargestellt, der den Glauben in ihm schafft und
fördert. Auf diese Weise vollendet sich die verächtliche Ablehnung des Teufels
durch Johannes als Nachahmer, als Imitator des wahren Gottes. Wie sein
Vorgänger ist auch diese Gestalt ein "Tier" (griechisch "therion"), ein wildes, grausames Tier von großer Zerstörungskraft. Aber die
Bedrohung, die von diesem Tier ausgeht, ist anders, wie seine detaillierte
Beschreibung zeigen wird. Das zweite Tier steigt nicht aus dem Meer, sondern
aus dem Land auf. Die Unterscheidung ist vielleicht nur eine Frage der
Inszenierung der Szenen in der Vision. Der Drache stand am Ufer des Meeres
(Offenbarung 13:1). Das eine Tier, das aus dem Meer, das andere aus dem Land
aufsteigt, steht auf beiden Seiten, mit dem Drachen in der Mitte, was darauf
hindeutet, dass beide ihm dienen und ihre Macht von ihm ableiten. Es ist
bezeichnend, dass die beiden Tiere trotz ihrer unterschiedlichen
Herkunft eines gemeinsam haben: "Sie kommen nicht vom Himmel herab,
sondern von unten. Sie sind, um es mit den Worten von Jakobus 3,15 zu sagen,
irdisch, sinnlich, teuflisch." (Poellet, S. 173) Gleichzeitig können die Tiere aus dem Meer
und vom Land die alttestamentliche Tradition des Leviathan, des feuerspeienden
Ungeheuers aus dem Meer, und des Behemoth, des gewaltigen Wesens vom Land,
widerspiegeln (vgl. Hiob 40 und 41).
"Es hatte zwei Hörner wie ein Lamm, aber es
redete wie ein Drache." - Das Tier aus
dem Meer stellte den Antichristen und die antichristlichen Mächte dieser Welt
dar, die schamlos und prahlerisch ihre Macht zur Schau stellen, um den Gehorsam
und die Unterwürfigkeit der Welt zu erzwingen. Jetzt zeigt sich die subtilere,
hinterhältigere Seite unseres Feindes. Die gleiche Macht ist vorhanden, aber
sie ist verborgen. Es handelt sich nicht um äußeren Zwang und Verfolgung durch
die ungläubige Welt, sondern um Sabotage von innen, um Umsturz in der Kirche
selbst, verborgen hinter einer Maske der Frömmigkeit. Das äußere
Erscheinungsbild dieser Kreatur ist entwaffnend und beruhigend - "es
hatte zwei Hörner wie ein Lamm". Das wahre Wesen des Tieres
offenbart sich jedoch im Klang seiner Stimme - "aber es redete wie
ein Drache". Das Tier aus der Erde ist nicht das, was es zu sein
scheint. Hinter der falschen Fassade des Lammes lauert der tödliche Rachen des
Drachens. Die Täuschung ist die Essenz seines Wesens. In den folgenden Szenen
wird sich sogar sein Name ändern, wenn er von einer Maske zur nächsten
wechselt. In Kapitel 16 wird er zum "falschen Propheten" (Offenbarung
16:13) und in den Kapiteln 17 und 18 erscheint er als die "große
Hure" (Offenbarung 17:1), die Hure Babylon. Anstelle der sieben
Hörner des messianischen Lammes (Offenbarung 5:6) trägt die Verkleidung des
Tieres aus der Erde zwei lammähnliche Hörner. Es ahmt die zwei Zeugen, die
Leuchter und die Ölbäume nach, die in Kapitel 11 für die Kirche stehen. Es spiegelt
auch das zweite Tier aus Daniels Vision wider - "ein Widder, der
zwei Hörner hatte." (Daniel 8:3). Christus hatte davor gewarnt,
dass falsche Propheten und Messiasse die Kirche unterwandern würden (Matthäus
24,5). Die Bilder, die Johannes hier verwendet, könnten durchaus auf den Worten
Christi beruhen: "Hütet euch vor falschen Propheten. Sie kommen in
Schafskleidern zu euch, aber inwendig sind sie reißende Wölfe."
(Matthäus 7:15).
"Das Bild des Wolfes im Lammfell deutet auf
einen Verräter im Schoß der Kirche hin. Obwohl das Tier behauptet, die Wahrheit
zu vertreten, und harmlos wie ein Lamm erscheint, offenbart sich sein inneres
satanisches Wesen dadurch, dass es mit der Autorität des Drachens spricht, was
die verführerische, trügerische Rede Satans, des Drachens, widerspiegelt, die
zur Sünde von Adam und Eva führte." (Beale, S. 708)
"Er übte alle Macht des ersten Tieres in
seinem Namen aus und brachte die Erde und ihre Bewohner dazu, das erste Tier
anzubeten, dessen tödliche Wunde geheilt worden war." - So wie der Heilige Geist Gottes die Menschen zum Glauben an den
gekreuzigten und auferstandenen Christus führt, so führt der Anti-Geist der
satanischen Dreifaltigkeit die Menschen dazu, "das erste Tier
anzubeten, dessen tödliche Wunde geheilt worden war." Die Sprache
der Texte unterstreicht die enge und intime Beziehung zwischen den beiden
Bestien. Im griechischen Text heißt es wörtlich: "und es übt alle
Macht des ersten Tieres vor ihm aus". Das erste Tier hatte seine
Macht und Autorität von dem Drachen erhalten (Offenbarung 13:2). In der
Bildsprache des Textes delegiert es diese Macht nun an das zweite Tier, damit
es sie in seinem Namen ausübt. Der ganze Vorgang ist eine gotteslästerliche
Parodie der Beziehung zwischen Vater, Sohn und Heiligem Geist. Die Beschreibung
des Tieres aus dem Meer war durch die wiederholte Verwendung des Verbs "dokeo" ("geben") gekennzeichnet. In
ähnlicher Weise ist die Beschreibung des Tieres aus der Erde durch die
wiederholte Verwendung des Verbs "poieo"
("tun") gekennzeichnet. Formen des Verbs kommen in diesem Abschnitt
fünfmal vor, um seine Handlungen im Namen seines höllischen Gegenübers zu
beschreiben. Sie bilden ein effektives Team! Das Ziel der Tiere ist es, Gott
von seinem Platz zu entfernen und sich selbst zu ersetzen - "und
machten, dass die Erde und ihre Bewohner das erste Tier anbeteten".
"Und es tat große und wunderbare Zeichen und
ließ sogar Feuer vom Himmel auf die Erde fallen vor den Augen der
Menschen." Das Tier aus der Erde beglaubigt seine Botschaft
mit "großen und wunderbaren Zeichen". (griechisch -
"semeia megala").
Das Substantiv "Zeichen" wird üblicherweise im Zusammenhang mit dem
Übernatürlichen oder Wunderbaren verwendet. Daher fügt die NIV das Adjektiv
"wundersam" hinzu. Mose hatte die Kinder Israels vor langer Zeit
davor gewarnt, einen Propheten nicht nur nach den wundersamen Zeichen zu
beurteilen, die seine Botschaft begleiten, sondern nach dem Inhalt der
Botschaft selbst.
"Wenn ein Prophet oder ein Traumdeuter unter
euch erscheint und euch ein Zeichen oder ein Wunder ankündigt, und wenn das
Zeichen oder das Wunder, von dem er gesprochen hat, eintritt und er sagt:
'Lasst uns anderen Göttern folgen, die ihr nicht kennt, und lasst uns sie
anbeten', dann dürft ihr nicht auf die Worte dieses Propheten oder Traumdeuters
hören. Der Herr, dein Gott, prüft dich." (Deuteronomium 13:1-3)
Paulus hatte davor gewarnt, dass das Kommen des
Antichristen ("der Mensch der Gesetzlosigkeit")
begleitet sein würde von "allerlei falschen Wundern, Zeichen und
Wundern und jeder Art von Bösem, das die Verderblichen verführt".
(2. Thessalonicher 2:9). Die fraglichen Wunderzeichen sind nicht in dem Sinne "gefälscht",
dass sie nicht wirklich übernatürlich sind. Obwohl diejenigen, die
Satan dienen, oft Scharlatane sind, die Betrug und Täuschung praktizieren, kann
der Teufel echte übernatürliche Kräfte einsetzen und tut dies auch, um seine
schändlichen Ziele zu erreichen. Sie sind "gefälscht" in
dem Sinne, dass die Botschaft, die sie beglaubigen sollen, falsch ist (z. B.
Jannes und Jambres, die Magier des Pharao - 2.
Timotheus 3,8; 2. Mose 7,11). Das apokalyptische Buch "Himmelfahrt und
Martyrium des Jesaja" aus dem ersten Jahrhundert beschreibt die Wunder des
Antichristen folgendermaßen: "Durch sein Wort wird er die Sonne in der
Nacht aufgehen lassen und den Mond in der sechsten Stunde erscheinen lassen.
Und er wird in der Welt alles tun, was er will; er wird handeln und reden wie
der Geliebte und sagen: 'Ich bin der Herr, und vor mir war niemand...Und die
Macht seiner Wunder wird in allen Städten und Bezirken sein." (Himmelfahrt
und Martyrium des Jesaja 4:5-9) Das Tier aus der Erde ahmt die großen Wunder
der Propheten Gottes in der Vergangenheit nach, wie Elia, der in seiner
Konfrontation mit den falschen Propheten des Baal auf dem Berg Karmel Gottes Feuer vom Himmel herabrief (1. Könige
18:36-40). Die Suche nach bestimmten historischen Ereignissen als buchstäbliche
Erfüllung dieses (oder eines anderen) spezifischen Details der Vision ist ein
Missverständnis des Wesens der apokalyptischen Offenbarung. Johannes verwendet
das Bild des vom Himmel herabgerufenen Feuers, um die Wahrheit zu vermitteln,
dass die Zeichen und Wunder des Tieres die mächtigen Taten Christi und der
wahren Propheten und Apostel Gottes nachahmen werden. Die Verwendung falscher
Zeichen und Wunder in endloser Vielfalt - durch Erscheinungen, magische
Reliquien, spektakuläre direkte Offenbarungen usw. - wird charakteristisch für
die satanischen Bemühungen der antichristlichen Religion in der Endzeit sein.
Der gläubige Christ muss im Glauben und nicht im Schauen wandeln, im demütigen
Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes. Für den Gläubigen gibt es keinen Bedarf an
äußerer übernatürlicher Bestätigung. Unser Schlachtruf muss der des alten
Propheten Jesaja sein: "Auf das Gesetz und auf das Zeugnis!"
"Wenn man euch sagt, ihr sollt Medien und
Spiritisten konsultieren, die flüstern und murmeln, sollte ein Volk dann nicht
seinen Gott befragen? Warum die Toten im Namen der Lebenden befragen? Auf das
Gesetz und auf das Zeugnis! Wenn sie nicht nach diesem Wort reden, haben sie
kein Licht der Morgenröte." (Jesaja
8,19-20)
"Durch die Zeichen, die ihm gegeben wurden,
um für das erste Tier zu tun, verführte es die Bewohner der Erde." - Der Text unterstreicht erneut die göttliche Zustimmung, mit der das Tier
handeln muss - "die Zeichen, zu denen ihm Macht gegeben wurde".
Die Wunder des Tieres machen einen starken Eindruck auf die Menschheit. Die
meisten Menschen haben sich schon immer vom Spektakulären beeindrucken lassen,
aber die Gegenwart des wahren Gottes wird nicht in einem starken Wind oder
einem großen Erdbeben zu finden sein, sondern in der leisen, kleinen Stimme
seines Wortes (1. Könige 18,11-13). Der Drache, "der Verführer der
ganzen Welt" (Offenbarung 12,9). Das Tier ist sein treuer Schüler,
der das gleiche Muster der Täuschung auf der ganzen Welt ausführt. Das
griechische Verb "plana" steht im
Präsens und weist auf einen sich wiederholenden Prozess fortlaufender
Handlungen hin. Täuschung ist sein charakteristisches Merkmal. Er wird die Welt
immer und immer wieder täuschen. Die Formulierung "die Bewohner der
Erde" bezieht sich auf den gesamten Körper der unerneuerten
Menschheit.
"Er befahl ihnen, ein Bild des Tieres zu
errichten, das durch das Schwert verwundet worden war und dennoch lebte. Ihm
wurde Macht gegeben, dem Bild des ersten Tieres Atem einzuhauchen, so dass es
reden konnte und alle, die sich weigerten, das Bild anzubeten, getötet
wurden." - Die götzendienerische Akzeptanz der
antichristlichen Religion durch die Welt wird symbolisch in einer Abfolge von
Ereignissen dargestellt, die der ursprünglichen Zuhörerschaft des Johannes nur
allzu vertraut war. Daniel berichtet von der goldenen Statue, die Nebukadnezar
errichten ließ und die das gesamte Volk von Babylon bei Todesstrafe anzubeten
hatte. Die Durchsetzung dieses Erlasses führte zur versuchten Hinrichtung von Schadrach, Meschach und Abednego
im Feuerofen. (Daniel 3). Später sagte Daniel das Kommen eines Tyrannen voraus,
dessen arrogante Selbstvergötterung und Entweihung des Heiligtums die Vorboten
des kommenden großen Antichristen sein würden (Daniel 8). Seine Prophezeiung
fand in den Gräueltaten des griechischen Königs Antiochus Epiphanes
in der Zeit zwischen den beiden Weltkriegen eine grausame Erfüllung. Antiochus
glaubte, er sei die Inkarnation des Zeus. Er errichtete im Heiligtum des
Tempels ein Götzenbild von sich selbst und ließ auf dem heiligen Altar Schweine
opfern. Tausende, die sich weigerten, sein Bild anzubeten, wurden
abgeschlachtet (1 Makkabäer 1:44-60; 2 Makkabäer 6:1-9). Der Kult des
göttlichen Kaisers blühte in Kleinasien in der zweiten Hälfte des ersten
Jahrhunderts. Caligula hatte in der ganzen Region Tempel errichtet, die ihm
geweiht waren, und nur seine Ermordung im Jahr 41 n. Chr. verhinderte, dass sein
Bildnis zwangsweise im Allerheiligsten in Jerusalem aufgestellt wurde.
Domitian, der amtierende Kaiser, war ebenfalls ein begeisterter Anhänger der
kaiserlichen Religion. In Ephesus, dem Ort der Heimatgemeinde des Johannes,
befand sich im kaiserlichen Tempel ein kolossales Götzenbild des Domitian.
Dementsprechend war die ursprüngliche Zuhörerschaft des Johannes mit dem in
diesem Teil der Vision geschilderten Szenario, in dem die brutale Macht des
Staates mit der götzendienerischen Religion kombiniert wird, auf unangenehme
Weise vertraut.
"Es wurde ihm Macht gegeben, dem Bild des
ersten Tieres Atem einzuhauchen, so dass es reden und alle, die das Bild
anbeten, töten konnte." - Die Heilige
Schrift behauptet, dass die Anbetung von Götzen in Wirklichkeit eine
Dämonenanbetung ist, denn welche echte übernatürliche Kraft ein Götze auch
haben mag, sie muss der Hölle entspringen (vgl. 1. Korinther 10,19-22). In der
Antike versuchten die Priester und Priesterinnen der verschiedenen Götzenkulte
oft, den Eindruck zu erwecken, dass die Götzenfiguren zum Leben erweckt werden
könnten, und zwar durch den Einsatz dessen, was man heute
"Spezialeffekte" nennen würde. Skeptiker und Philosophen prangerten
die Priester als Scharlatane, Betrüger und Hochstapler an, die Bauchredner,
Sprechrohre, Luftschächte, Hebel und Flaschenzüge benutzten, um die
leichtgläubigen Massen zu täuschen. David Aune fasst
die Praktiken und Überzeugungen der Alten zusammen:
"Dies spiegelt die Welt der antiken Magie
wider, in der die Animation von Götterbildern ein wichtiges Mittel zur
Sicherung von Orakeln war. Nach allgemeiner griechischer Auffassung waren die
Götterbilder nicht die Götter selbst, sondern erinnerten nur an sie... In der
römischen und hellenistischen Welt herrschte jedoch die Ansicht vor, dass die
Götter ihre Statuen bewohnten. In der antiken Welt gab es viele Berichte über
Statuen, die sich drehten, schwitzten, weinten oder sprachen... Magische Rituale
zur Erlangung der Belebung sind in den magischen Papyri erhalten. Christen wie Minucius Felix waren davon überzeugt, dass sich unreine
Geister im Inneren von Kultbildern versteckten und Orakel geben konnten. Die
Babylonier hatten Rituale, um den Götterstatuen Leben einzuhauchen. Im alten
Ägypten, das noch früher begann, wurden Götterstatuen durch die Zeremonie des
Öffnens des Mundes belebt...Dieses Verfahren spiegelt sich in der häretischen
Abhandlung "Asklepios" wider - "Ich meine Statuen, aber Statuen,
die leben und ein Bewusstsein haben, die mit dem Atem des Lebens erfüllt sind
und viele mächtige Werke tun, Statuen, die ein Vorwissen haben und zukünftige
Ereignisse durch das Los und prophetische Eingebungen und durch Träume und auf
viele andere Weisen voraussagen; Statuen, die Krankheiten zufügen und sie
heilen und Leid und Freude verteilen, je nachdem, was die Menschen verdienen."
Die Ausübung satanischer Magie ist im Neuen
Testament gut belegt (vgl. Apostelgeschichte 13,6-12 - Elymas;
Apostelgeschichte 16,15 - der Wahrsager in Philippi; Apostelgeschichte 19,13-20
- die ephesischen Zauberer). Von Simon dem Zauberer
(Apostelgeschichte 8,9-25) wird berichtet, dass er sich gegenüber Petrus
rühmte: "Ich habe Statuen bewegt und leblosen Dingen Atem
gegeben." (Aune, S. 764). In diesem Fall
scheint der Text anzudeuten, dass die übernatürliche Kraft, die dem Bild durch
das Tier aus der Erde verliehen wird, echt ist. Die Statue erwacht tatsächlich
zum Leben, spricht und befiehlt die Hinrichtung aller, die sich nicht vor ihr
verbeugen. "Dies ist die monströse Tyrannei des Lammbiestes - der Tod
für alle, die sich weigern, Gewissen und Seele auszuliefern." (Lenski,
S. 409) So symbolisiert Johannes einmal mehr die dämonische, übernatürliche
Macht der antichristlichen Religion durch ein Szenario, das seinen Lesern sehr
vertraut sein dürfte.
"Und es zwang jeden, ob klein oder groß, ob
reich oder arm, ob frei oder versklavt, sich ein Malzeichen an die rechte Hand
oder an die Stirn zu machen, so dass niemand kaufen oder verkaufen konnte, der
nicht das Malzeichen hatte, das der Name des Tieres oder die Zahl seines Namens
ist." - Die Heerscharen des Lammes erhielten sein
Schutzsiegel, um sie als die Seinen zu kennzeichnen und sie während der
bevorstehenden Trübsal zu schützen (Offenbarung 7,1-8). Das, was das Lamm tut,
ahmen die Tiere nach. Alle, die sich ihnen unterwerfen, müssen ihr
Eigentumssiegel tragen. Der Zwangscharakter dieser Handlung wird durch das Verb
"gezwungen" angedeutet. Seine umfassende
Anwendung wird durch das Wort "alle" (griechisch "pantas") und die drei Paare, die es definieren,
hervorgehoben: "Kleine und Große, Reiche und Arme, Freie und
Sklaven". Der Schwerpunkt liegt auf dem wirtschaftlichen oder
kulturellen Status. Es gibt keine Ausnahmen - wer dem Tier dient, trägt sein
Brandzeichen. Das Substantiv "Zeichen" (griechisch "charagma") bezieht sich auf das Brandzeichen oder
die Tätowierung, die einen rebellischen Sklaven unauslöschlich als Eigentum
seines Besitzers kennzeichnete. Es wurde auch verwendet, um ungehorsame oder
desertierende Soldaten zu bestrafen. Zuweilen brandmarkten sich auch die
fanatischsten Anhänger religiöser Kulte mit dem Bild ihres Gottes. Diese Praxis
spiegelt sich vielleicht in der Tatsache wider, dass das Malzeichen "der
Name des Tieres oder die Zahl seines Namens" ist. Die
"Zahl seines Namens" bezieht sich auf die hebräische
Praxis der "Gematria", nach der
jeder Buchstabe des Alphabets eine numerische Entsprechung hatte. Die Zahlen
eines Namens konnten berechnet werden, um ein Kryptogramm zu erstellen, das
einen mystischen Einblick in das Wesen des Namensträgers geben konnte. Ein
ergreifendes Beispiel für diesen Prozess ist eine Inschrift an einer Wand in
der zerstörten Stadt Pompeji, die lautet: "Ich liebe sie, deren Zahl
545 ist." (Aune, S.772) Der Begriff "Gematria" ist ein hebräisches Lehnwort aus dem griechischen
Substantiv "geomatria", was "Manipulation
mit Zahlen" bedeutet. Johannes stellt fest, dass ohne das
Malzeichen des Tieres "niemand kaufen oder verkaufen konnte". Der
Begriff "Malzeichen" wurde auch in Bezug auf das Siegel
des Kaisers verwendet, das auf allen juristischen Dokumenten und
Geschäftsverträgen erschien, sowie auf das Bild des Kaisers, das auf Münzen
geprägt war. Das Zeichen des Tieres auf der Stirn oder der Hand erinnert uns symbolisch
daran, dass diejenigen, die die falschen Götter der Welt anbeten, in
Wirklichkeit Sklaven Satans sind. Der Christ, der sich nicht vor den falschen
Göttern dieser Welt verbeugt, der nicht das Spiel der Welt nach den Regeln der
Welt spielt, wird ausgeschlossen und sowohl wirtschaftlich als auch gesellschaftlich
bestraft werden.
"Das erfordert Weisheit. Wenn jemand
Einsicht hat, soll er die Zahl des Tieres berechnen, denn es ist die Zahl des
Menschen. Seine Zahl ist 666." - "Keinem
Vers in der Offenbarung wurde mehr Aufmerksamkeit geschenkt als diesem mit
seinem kryptischen Hinweis auf die Zahl des Tieres." (Mounce, S. 263) Die vorangehende Aussage ist sicherlich
keine Übertreibung. Die hebräische Gematriapraxis
sollte durch die mystische Bedeutung der Zahlen Einblick in das Wesen der Worte
und die von ihnen dargestellten Realitäten geben. Jeder Buchstabe des Alphabets
hatte eine numerische Entsprechung. So standen die ersten neun Buchstaben des
griechischen Alphabets für die Zahlen eins bis neun, die nächsten neun für die
Zahlen zehn bis neunzig und so weiter. Wo das verwendete Alphabet nicht
genügend Buchstaben enthielt, um die erforderlichen Zahlenäquivalente zu
liefern, wurden archaische oder modifizierte Buchstaben hinzugefügt. So konnte
das System sehr komplex werden. In diesem Fall wendet Johannes das Verfahren in
umgekehrter Weise an. Er nennt die Zahl des Tieres - 666 - und fordert dann den
Leser auf, seinen Namen aus dieser Zahl zu entziffern. Die symbolische
Bedeutung der numerischen Entsprechung ist offensichtlich. Das Problem besteht
darin, den Namen rückwärts zu entschlüsseln. Hierfür gibt es eine Vielzahl von
Interpretationen. Während die Gematrie an keiner anderen Stelle in der Heiligen
Schrift vorkommt, ist sie in zeitgenössischen außerbiblischen apokalyptischen
Schriften ein regelmäßiges Merkmal. Viele Merkmale der Offenbarung sind in der
Bibel selten oder gar nicht zu finden. Die Bemerkung in Vers 17, "welches
ist der Name des Tieres oder die Zahl seines Namens", deutet stark
auf die Verwendung der Gematrie hin. Die etwas esoterisch anmutende Einführung
der Zahl selbst in Vers 18 - "Dies erfordert Weisheit. Wer Einsicht
hat, der berechne die Zahl des Tieres, denn es ist die Zahl eines
Menschen", verstärkt diesen Eindruck noch. Die einleitenden Worte
- "Dies erfordert Weisheit" - werden in Offenbarung
17:9 aufgegriffen: "Dies erfordert einen Verstand mit
Weisheit." Die "Weisheit" (griechisch "sophia"), die in diesem Zusammenhang in Verbindung
mit "Einsicht" (griechisch "Substantiv")
gefordert wird, spiegelt die Sprache Daniels wider: "Keiner der
Gottlosen wird es verstehen, aber die Weisen werden es verstehen."
(Daniel 12,10; vgl. auch Daniel 11,33). Dies ist die geistliche
Unterscheidungskraft des Gläubigen, um die wahre Bedeutung der Zeichen und
Ereignisse in der Endzeit zu verstehen. Angesichts der Betonung der Täuschung,
die in der Vision des Tieres aus der Erde vorherrschte, ist dieser Aufruf zu
Weisheit und Einsicht nicht unerwartet. Lasst euch nicht durch Äußerlichkeiten
täuschen. Erkennen Sie die wahre Bedeutung, die sich hinter der falschen
Fassade verbirgt. Die Zahl, um die es hier geht, ist "die Zahl des
Menschen" (griechisch "arithmos
gar anthropou estin"),
d. h. es ist eine menschliche Zahl, die sich auf den Menschen bezieht, nicht
auf Gott. Die Entzifferung dieser Zahl bedarf keiner besonderen göttlichen
Offenbarung. Sie kann berechnet werden - vom griechischen Verb "psephisato", das auf dem Wort für die Kieselsteine
beruht, die von den Alten zum Rechnen und Zählen verwendet wurden.
"Der Mensch mit Verstand wird aufgefordert,
die Zahl des Tieres zu zählen oder zu berechnen. Dies ist eine Aufforderung,
von der Zahl 666 auf den Namen zurückzurechnen, für den sie die numerische
Entsprechung ist. Die Gematrie wurde in der Apokalyptik wegen ihrer
symbolischen und rätselhaften Qualität häufig verwendet. Sie diente als
Vorsichtsmaßnahme gegen den Vorwurf der Aufwiegelung." (Mounce, S. 264)
Wie bereits erwähnt, vertrat die Gematria die Ansicht, dass die mystische Bedeutung der
Zahlen im Namen einer Person deren wahres Wesen offenbart. In diesem Fall ist
die symbolische Bedeutung der Zahl "666" überhaupt
nicht schwer zu erkennen. Sie weist auf die endgültige Unvollkommenheit des
Tieres hin. Sechs ist eine zu wenig für die perfekte Sieben. Die dreifache
Wiederholung der Zahl ist der Superlativ ihrer Bedeutung. Das Tier ist die
Verkörperung der absoluten Unvollkommenheit. Sein Versuch, die Vollkommenheit
Gottes nachzuahmen und zu ersetzen, ist zum Scheitern verurteilt.
Interessanterweise weisen die "Sybillinischen Orakel", eine
weitere zeitgenössische außerbiblische Apokalypse, darauf hin, dass die
Gematrie des Namens "Jesus" "888" ist, was die
überragende Vollkommenheit des ewigen Gottessohnes darstellt (Beale, S. 727). "Diese
böse Dreifaltigkeit, 666, ahmt die heilige
Dreifaltigkeit, 777, nach, bleibt aber immer hinter ihren Möglichkeiten zurück
und versagt." (Mounce, S. 265) Während die
symbolische Bedeutung der Zahl offensichtlich ist, ist es der Name, der sich in
dieser Zahl verbirgt, nicht. "Weisheit und Verstand sind nicht immer
auf diese Passage angewandt worden, mit dem Ergebnis, dass insbesondere Offb.
13:18 zum Ausgangspunkt einer fast unbegrenzten und äußerst phantasievollen
Welt der Spekulationen und Fehlinterpretationen gemacht worden ist." (Poellet, S. 178) Die älteste und plausibelste der
zahlreichen vorgeschlagenen Alternativen stammt von Irenäus, dem Bischof von
Lyon (130-200 n. Chr.). Irenäus stammte aus Kleinasien und war ein Schüler von
Polykarp, der seinerseits ein Schüler des Apostels Johannes war. In seinem Buch
"Gegen die Häresien" schlägt Irenäus vor, dass der im
Zahlencode verborgene Name der griechische Begriff "lateinos"
ist, der auf Rom und eine dauerhafte Macht hinweist, die aus den
Ruinen des Römischen Reiches entstehen würde.
Die Schrift weist darauf hin, dass Gottes Volk
während der gesamten neutestamentlichen Ära unerbittliche Verfolgung,
Widerstand und Unterwanderung ertragen muss (Matthäus 24:24; Johannes 15:18;
Apostelgeschichte 20:29-30). Von außen wird der Teufel alle Mächte dieser Welt
- die Zwangsgewalt der zivilen Regierung, den wirtschaftlichen Druck und den
Einfluss kultureller Institutionen - einsetzen, um sein erbittertes Streben
nach der Verdammnis der Menschheit zu unterstützen. In der Kirche selbst wird
eine unendliche Vielfalt von falschen Propheten und Lehrern, falschen Christen
und Antichristen versuchen, die Christen vom Herrn und seinem Evangelium der
Erlösung wegzuführen. Satan, der Vater der Lüge, wird jede Art von Täuschung
gegen die eine Wahrheit Gottes schleudern und dabei oft die Aufrichtigkeit
fanatischer oder fehlgeleiteter Christen als sein wirksamstes Mittel benutzen,
um in der Kirche Chaos anzurichten.
Unter all den Feinden der Wahrheit sticht eine
unheilvolle Gestalt hervor, die von Geheimnissen und Bedrohungen umhüllt ist.
Die Bibel nennt ihn "den Antichristen" (1. Johannes 2:15-18; 4:1-3)
und "den Menschen der Gesetzlosigkeit". (2. Thessalonicher 2,3-10).
Der Aufstieg und die Herrschaft des Antichristen, die bereits in den Schriften
der alttestamentlichen Propheten vorhergesagt wurden (vgl. Daniel 7 und 11),
ist ein charakteristisches Merkmal der Endzeit, der gesamten Zeit zwischen dem
ersten und dem zweiten Kommen Christi. Die Anwesenheit des Antichristen in der
Welt ist Gottes ständige Mahnung, dass wir in die letzte Stunde eingetreten
sind (1 Joh 2,18). Die Macht des Antichristen war
bereits in den Tagen der Apostel heimlich in der Kirche am Werk (2.
Thessalonicher 2,7; 1. Johannes 4,3), und sein ruchloses Treiben wird bis zur
Zeit seiner Vernichtung andauern, wenn der Herr wiederkommt, um die Lebenden
und die Toten zu richten (2. Thessalonicher 2,8). Christus ruft seine Kirche
zur Wachsamkeit und zum Gebet auf, um sich vor dem verborgenen Feind zu
schützen, der jetzt unter uns ist. Diejenigen, die den Antichristen in eine
sicher ferne Zukunft in den Tagen unmittelbar vor der Wiederkunft verlegen,
haben die Prophezeiung und ihren Zweck grundlegend missverstanden. Sie lassen
die Kirche verwundbar und wehrlos zurück, unfähig, den Feind in ihrer Mitte zu
erkennen oder sich gegen ihn zu schützen.
Der Begriff "der Antichrist" kommt
in den johanneischen Briefen des Neuen Testaments fünfmal vor (1 Joh 2,18.22; 4,3; 2 Joh 7). Bei
seinem ersten Auftreten (1 Joh 2,18) wird er sowohl
in der Einzahl als auch in der Mehrzahl verwendet, um ein bestimmtes Phänomen, "den
Antichristen", den vielfältigen Erscheinungsformen von Irrlehre und
Betrug gegenüberzustellen, die als "viele Antichristen" bezeichnet
werden. Alle Irrlehrer und Gegner des Evangeliums sind "Antichristen"
im weitesten Sinne. Diese allgemeine Bezeichnung sollte jedoch nicht mit
der spezifischen Realität verwechselt werden, die die Schrift als "Antichrist"
bezeichnet. Unsere Theologen haben zuweilen den Titel "der große
Antichrist" verwendet, um diese Unterscheidung zu betonen. In
Anbetracht des zeitlichen Rahmens, in dem der Antichrist tätig ist - derzeit
sind es mehr als 2000 Jahre -, ist es offensichtlich, dass der Große Antichrist
kein einzelnes menschliches Wesen sein kann. Die andauernde, überzeitliche Natur
seines Wirkens während der gesamten neutestamentlichen Ära deutet auf eine
kollektive Realität hin, eine permanente Institution, die durch eine Reihe von
Personen im Laufe der Jahrhunderte repräsentiert oder personifiziert wird.
Wie ihr englisches Gegenstück kann die
griechische Präposition "anti", wenn
sie als Vorsilbe verwendet wird, "gegen" oder "im
Gegensatz zu" bedeuten. Die griechische Vorsilbe unterscheidet
sich jedoch von ihrem englischen Gegenstück insofern, als sie auch die
Bedeutung "neben" oder "anstelle von" hat und
somit auf einen subtileren Feind hinweist, dessen Opposition die Form eines
Ersatzes oder einer Substitution annimmt. Dementsprechend ist der Antichrist
kein offener Gegner Christi, sondern eine Nachahmung, die versucht, den Platz
Christi einzunehmen oder sich an seine Stelle zu setzen. Johannes unterstreicht
diese entscheidende Dimension des Wesens des Antichristen in der Offenbarung
durch die konsequente Verwendung einer parallelen Symbolik für den wahren
Christus und die Tiere, die den Antichristen darstellen. Das Tier aus der Erde
verbirgt sein wahres Aussehen hinter dem Anschein eines Lammes. Die
Parallelität setzt sich in der gesamten Symbolik der Tiere fort. G. K. Beale
bemerkt dazu:
"Es gibt so viele Parallelen zwischen den
Tieren in Kap. 13 und der Gestalt Christi an anderer Stelle in der Apokalypse,
dass es klar ist, dass Johannes die Tiere mit dem großen Erzfeind selbst und
nicht nur mit einem Kaiser oder gar einem historischen Reich identifizieren
will. Sowohl Christus als auch das Tier (1) haben Schwerter, (2) haben
Anhänger, die ihre Namen an ihre Stirn geschrieben haben (13:16-14:1), (3)
haben Hörner (5:6; 13:1,11), (4) werden getötet (5:6; 13:3,8), (5) werden zu
neuem Leben erweckt und erhalten neue Vollmacht, (6) haben Vollmacht über
"jeden Stamm, jede Sprache, jedes Volk und jede Nation" (5:9; 7:9;
13:7; 17:12,15) und (7) erhalten universelle Anbetung (5:8-14; 13:4,8). Es gibt
noch weitere bemerkenswerte Parallelen... Der Drache, das Meerestier und das
Landtier bilden eine konkurrierende Dreifaltigkeit mit dem Vater, dem Sohn und
dem Heiligen Geist. Wie der Sohn vom Vater Autorität erhält, so erhält das
Meerestier Autorität vom Drachen, und wie der Geist den Sohn verherrlicht, so
tut es das zweite Tier in Bezug auf das erste Tier. Die Parodie der
Dreifaltigkeit wird auch durch die dreifache Sechs angedeutet, die die
göttliche Dreifaltigkeit imitiert, aber nicht die Zahl 777. Die Pointe der
Parodie in Daniel und insbesondere in der Offenbarung besteht darin, dass die
satanischen Tiere, obwohl sie in ihren Täuschungsversuchen die Wahrheit
erfolgreich vorzutäuschen scheinen, immer böse bleiben und niemals den
göttlichen Charakter erreichen, den sie nachahmen." (Beale, S. 691, 729)
Der Antichrist ist die größte aller Fälschungen
Satans, die sorgfältig entworfen wurde, um als Spiegelbild des wahren Christus
zu erscheinen. Die Bedrohung, die vom Antichristen ausgeht, ist eine geheime
Verführung. Darin liegt das Wesen der Gefahr, die er für das Volk Gottes
darstellt. Der gefährlichste Feind ist der Feind, dem man vertraut und den man
als Freund akzeptiert. Der heilige Paulus bezeichnet sein Wirken als "Geheimnis
der Ungerechtigkeit" (2. Thessalonicher 2,7). "Der
Antichrist ist gefährlicher als alle anderen Feinde der Kirche ... Die höchste
Kunst des Antichristen besteht darin, dass er den Abfall zu einem Werk der
Frömmigkeit machen kann. (Sasse) Diejenigen, die einen Antichristen
erwarten, der offenkundig böse oder satanisch ist - eine Gestalt, die leicht an
ihrer Bosheit und Verderbtheit zu erkennen ist -, verstehen nicht die Natur
dieser Bedrohung. Der Antichrist wird sich als frommer und hingebungsvoller
Diener Christi ausgeben und sich vielleicht auch dafür halten (Matthäus
16,13-23). Allem Anschein nach wird er der christlichste aller Christen sein,
der am wenigsten Verdächtige von allen. Jede seiner Verleugnungen des
Evangeliums wird sorgfältig hinter einer inbrünstigen Bejahung des Evangeliums
verborgen sein. Seine Ablösung Christi als Erlöser und Herr wird als demütiger
Dienst für den Herrn Jesus dargestellt werden. Im Gegensatz zu den
prahlerischen Weltdiktatoren und größenwahnsinnigen Götzendienern der
Jahrtausendfantasie wird der biblische Antichrist als die Personifizierung christlicher
Frömmigkeit und Tugend erscheinen. Der große Renaissancekünstler Luca
Signorelli hat diese entscheidende Dimension des Wesens des Antichristen in
einem Fresko mit dem Titel "Die Herrschaft des Antichristen" in der
Kapelle San Brizio des Doms von Orvieto festgehalten.
(Siehe Fresko) Der Antichrist steht im Vordergrund der Szene und predigt zur
Menge, während ihm der Satan ins Ohr flüstert. Das Gesicht des Antichristen ist
das von Jesus. Signorellis Meisterwerk erinnert uns daran, dass der Antichrist absichtlich
das Gesicht Christi tragen wird. Sein Böses lauert hinter der Maske, immer
verborgen, immer gefährlich, wie die tödliche Schlange, die ohne Vorwarnung aus
dem Verborgenen zuschlägt.
Die Schrift warnt davor, dass der Antichrist in
der Kirche selbst, im Herzen der Christenheit, aufstehen wird. "Er
setzt sich in den Tempel Gottes." (2. Thessalonicher 2,4) Der
Antichrist ist eine religiöse Figur, deren grundlegendes Ziel die Verdammnis
der Menschen durch die Untergrabung und Verleugnung des Evangeliums der
Erlösung ist. So wie der wahre Christus zum Volk Gottes kam und seinen Dienst
unter ihnen verrichtete, so "stellt" sich auch der
Antichrist unter Gottes Volk als ihr Führer, Beschützer und Lenker auf. Der
Antichrist beansprucht für sich selbst Ehre, Ruhm und Macht, die rechtmäßig nur
Gott gehören. Wenn Paulus ihn als den "Menschen der
Gesetzlosigkeit" bezeichnet (2. Thessalonicher 2,3), so will er
damit sagen, dass der Antichrist zwar verlangt, dass sich alle Menschen seiner
Autorität unterordnen, er selbst aber keine andere Autorität als seine eigene
anerkennen wird. Gleichzeitig stellt die Herrschaft des Antichristen eine
gottlose Kombination der Macht von Kirche und Staat dar. Während er im
Wesentlichen eine religiöse Figur ist, ein geistlicher Führer innerhalb der
Kirche, wird der Antichrist auch politische und militärische Macht sowie
enormen materiellen Reichtum kontrollieren und manipulieren. Er wird Armeen
befehligen und über Nationen herrschen. Aus seiner privilegierten und
machtvollen Position innerhalb der Kirche heraus wird er den politischen
Führern der Welt gleichgestellt sein.
Das Reich des Antichristen wird durch "alle
Arten von falschen Wundern, Zeichen und Wundern" aufrechterhalten
und gekennzeichnet. (2. Thessalonicher 2:9-10; vgl. auch Offenbarung
13:2,13-14). Diese Versuche, mit dem Aberglauben und der Leichtgläubigkeit der
sündigen Menschen zu spielen, werden weithin Erfolg haben: "Durch
die Zeichen, die ihm im Auftrag des ersten Tieres gegeben wurden, verführte es
die Bewohner der Erde." (Offenbarung 13:14). Die dreifache
Wiederholung - "Wunder, Zeichen und Wundertaten" -
erinnert uns daran, dass die Wunder des Antichristen ein integraler Bestandteil
seines allgemeinen Versuchs sind, das Wirken des wahren Christus zu kopieren
und zu ersetzen. Dies sind Begriffe, die die Heilige Schrift häufig im
Zusammenhang mit Christus und seinen Aposteln verwendet. In Apostelgeschichte
2,22 preist Petrus Jesus als "einen Mann, den Gott durch Wunder und
Zeichen bei euch beglaubigt hat". Nach Hebräer 2,4 hat Gott die
Verkündigung der Apostel "durch Zeichen, Wunder und mancherlei
Wundertaten" bekräftigt. Im Gegensatz zu den Wundern
des wahren Christus sind die Wunder des Antichristen jedoch "gefälscht"
- nicht unbedingt in dem Sinne, dass sie nicht wirklich übernatürlich
sind, sondern weil sie dazu dienen, die Lüge zu bestätigen. F.W. Schink erklärt
den großen Unterschied zwischen den beiden:
"Die Wunder Christi waren wahre Wunder,
Wunder der Wahrheit, denn er selbst ist die Wahrheit. Die Wunder des
Antichristen hingegen sind "gefälschte Zeichen und Wunder". Der
Apostel will damit nicht sagen, dass alle Wunder des "Gesetzlosen"
Täuschungen ohne Realität, betrügerische Mystifikationen, grobe
Schwindeleien, Tricksereien oder das Ergebnis von Illusionen oder
Halluzinationen sind. Das mag in zahllosen Fällen zutreffen, aber es lässt sich
nicht leugnen, und der Apostel will nicht bestreiten, dass viele der
vollbrachten seltsamen Taten weder als reine Betrügereien eingestuft noch nach
den bekannten Naturgesetzen erklärt werden können. Doch selbst wenn man
zugesteht, dass viele der Wunder des Antichristen unerklärlich und
übernatürlich sind, handelt es sich dennoch um gefälschte Zeichen und Wunder.
Der Antichrist rühmt sich, dass es göttliche Wunder sind, die durch göttliche
Macht vollbracht werden und ihn als göttlich ernannten Herrscher der Kirche
ausweisen; während er in Wahrheit nicht ein einziges Wunder durch die Autorität
und Macht Gottes vollbringt, sondern durch die satanische Macht des Fürsten der
Finsternis... Seine Wunder entspringen der Lüge, denn sie täuschen und
verführen die Menschen zum Unglauben." (Schink, S.
580)
In der nachapostolischen Zeit, mit der Vollendung
der Bibel, ruft Gott sein Volk dazu auf, aus dem Glauben zu leben und sich
demütig seinem Wort zu unterwerfen. Beeindruckende Zeichen und Wunder sind
unnötig und sollten von denen, zu denen Gott durch seine Propheten und Apostel
gesprochen hat, nicht verlangt oder erwartet werden. Zeichen und Wunder werden
in der Endzeit das Kennzeichen des Antichristen sein, nicht des wahren
Christus.
Die lutherischen Bekenntnisse identifizieren die
Institution des Papsttums als den Antichristen (vgl. AP, XV, 217-218; SA II,
IV, Abhandlung 39-40). Es ist wichtig, die Unterscheidung zwischen dem Amt des
Papstes und den einzelnen Inhabern dieses Amtes beizubehalten. Die Männer, die
das Amt innehaben, mögen durchaus in aller Aufrichtigkeit handeln, in der
festen Überzeugung, dass sie Christus und seinem Evangelium dienen. Herman
Sasse unterstreicht die Bedeutung dieser Unterscheidung zwischen dem Menschen und
dem Amt in der lutherischen Theologie:
"Es sind nicht nur Menschen, die in dieses
Drama verwickelt sind. Es war nicht nur Eugenio Pacelli
(Papst Pius XII.: 1939-1958), der die falsche Lehre von der Himmelfahrt Mariens
als eine dem Christentum geschenkte Offenbarung verkündete. Es war nicht nur
Giovanni di' Medici (Papst Leo X.: 1513-1521), der Luther aus der Kirche
verstieß. Es war auch nicht Alessandro Farnese (Papst Paul III.: 1534-1549),
der das sola fide und damit
auch den Herrn Christus selbst ablehnte. Vielmehr war es der Antichrist, der durch
sie sprach und handelte. Aus diesem Grund können wir, wie auch Luther, ein
gewisses menschliches Verständnis für jene Männer aufbringen, die das
furchtbare Amt des Papsttums trugen. Das gilt vor allem für jene Päpste, die,
soweit menschliches Auge sehen kann, edle Gestalten in der Geschichte des
Papsttums waren." (Sasse, S. 125)
Es ist eine bittere Ironie, dass die persönliche
Integrität und Frömmigkeit einzelner Päpste nur dazu dient, die Glaubwürdigkeit
des päpstlichen Amtes zu erhöhen und damit Satan in die Lage zu versetzen, sein
Werk der Untergrabung Christi und seines Evangeliums innerhalb der Kirche durch
den Antichristen noch effektiver zu betreiben. Die Institution des Papsttums
als solche, sowohl in seiner offiziellen lehrmäßigen Position als auch in der
Autorität und Macht, die es für sich selbst mit göttlichem Recht beansprucht,
weist alle biblischen Zeichen des Antichristen auf.
Das Papsttum hat ohne Unterbrechung während der
gesamten Zeit zwischen dem ersten und zweiten Kommen Christi existiert. Obwohl
sich seine Mittel und Methoden im Laufe der Jahrhunderte oft geändert haben, um
den Bedürfnissen des Augenblicks gerecht zu werden, bleibt das Papsttum immer
bestehen. Seine Anfänge lassen sich bis an die Schwelle der apostolischen Ära
zurückverfolgen (vgl. 1 Joh 4,3; 2 Thessalonicher
2,6-7). In den ersten Jahren wurde die öffentliche Einrichtung der päpstlichen
Hierarchie durch den Widerstand und die Verfolgung des römischen Reiches
gebremst (2 Thessalonicher 2,6-7). Diese Beschränkung wurde Anfang des vierten
Jahrhunderts mit der Legalisierung des Christentums unter Konstantin
aufgehoben. Als das Römische Reich geschwächt wurde und schließlich
zusammenbrach, wuchs die Macht des Papsttums und dehnte sich aus, um das Vakuum
zu füllen, das der Fall Roms hinterlassen hatte.
Das Papsttum stellt eine einzigartige Kombination
aus geistlicher und weltlicher Autorität dar. Der Papst ist nicht nur das
geistliche Oberhaupt der römisch-katholischen Kirche, er ist auch der
politische Herrscher des Staates Vatikan. Dieser winzige souveräne Staat im
Herzen Roms ist alles, was derzeit vom weltlichen Reich des Papstes übrig ist.
Dies war nicht immer der Fall. Viele Jahrhunderte lang nahm der Kirchenstaat
einen Großteil der italienischen Halbinsel ein und war eine europäische
Großmacht. Die Päpste befehligten Armeen und eroberten Völker. Obwohl der
Vatikanstaat erheblich verkleinert wurde, ermöglicht er es dem Papst weiterhin,
unter den Staatsoberhäuptern der Welt als Staatsoberhaupt aufzutreten und alle
Privilegien und Vorrechte der Staatlichkeit und der Diplomatie zu genießen.
Die Behauptung des Papsttums, der Papst sei der
unfehlbare "Stellvertreter Christi auf Erden" (basierend auf dem
lateinischen Substantiv "vicarius" -
"Stellvertreter"), durch den allein die Kirche konstituiert und
regiert wird, ist eine blasphemische Anmaßung. Eine solche absolute Autorität
ist allein das Vorrecht Gottes. Die biblischen Prophezeiungen über den
Antichristen weisen darauf hin, dass gotteslästerliche Anmaßung eine der
charakteristischen Aktivitäten des Antichristen sein wird. Die offizielle Verkündung
der päpstlichen Unfehlbarkeit durch das Erste Vatikanische Konzil im Jahr 1870
verlieh dem Papst eine gottähnliche Autorität, die weit über die kühnsten
Anmaßungen der berüchtigtsten Päpste des finsteren Zeitalters hinausging, und
drohte allen, die diese Autorität in Frage stellen oder leugnen würden, mit
ewiger Verdammnis in der Hölle.
"Wer also leugnet, daß
der selige Petrus durch Einsetzung Christi, des Herrn, oder durch göttliches
Recht eine immerwährende Linie von Nachfolgern im Primat über die universale
Kirche hat, oder daß der römische Pontifex der
Nachfolger des seligen Petrus in diesem Primat ist, der sei anathema
...Wir lehren und erklären, daß die römische Kirche
durch die Einsetzung unseres Herrn eine souveräne Macht über alle anderen
Kirchen besitzt, und daß diese Jurisdiktionsgewalt
des römischen Pontifex, die wahrhaft bischöflich ist, unmittelbar ist, der sich
alle, gleich welchen Rechts und welcher Würde, sowohl die Hirten als auch die
Gläubigen, zu unterwerfen haben....nicht nur in den Angelegenheiten des
Glaubens und der Sitten, sondern auch in denen, die die Disziplin und die
Leitung der Kirche in der ganzen Welt betreffen ...Und da der römische Pontifex
durch das göttliche Recht des apostolischen Primats über die universale Kirche
gestellt ist, lehren und erklären wir ferner, daß er
der oberste Richter der Gläubigen ist...Daher lehren und bestimmen wir in
treuer Befolgung der von Anfang des christlichen Glaubens an empfangenen
Überlieferung, zur Ehre Gottes, unseres Erlösers, zur Verherrlichung der
katholischen Religion und zum Heil der christlichen Völker, mit Zustimmung des
heiligen Konzils, daß es ein göttlich geoffenbartes
Dogma ist, daß der römische Pontifex, wenn er "ex
cathedra" spricht, das heißt, wenn er in
Ausübung seines Amtes als Hirte und Lehrer aller Christen kraft seiner höchsten
apostolischen Autorität eine Lehre über den Glauben oder die Sitten festlegt,
die von der Gesamtkirche zu halten ist, durch den göttlichen Beistand, der ihm
im seligen Petrus verheißen ist, jene Unfehlbarkeit besitzt, die der göttliche
Erlöser seiner Kirche bei der Festlegung der Lehre über den Glauben und die
Sitten zuerkannt hat; und daß daher solche
Definitionen des römischen Pontifex aus sich selbst heraus, und nicht bloß
durch die Zustimmung der Kirche, unabänderlich sind. Wenn aber jemand - was
Gott verhüten möge - sich anmaßt, unserer Definition zu widersprechen: so sei
er anathema." (Schaff, 2,
S.261-262, 270-271)
Das Evangelium von der Errettung aus Gnade durch
den Glauben an Christus allein ist die wichtigste Lehre des Christentums, die
Lehre, mit der die Kirche steht und fällt. Die Gefahr, die darin liegt, einer
menschlichen Institution die oberste Lehrautorität zu übertragen, zeigt sich
deutlich in der Ablehnung und Verurteilung dieser Lehre durch die römische
Hierarchie. Nach der Reformation berief der Papst die Kardinäle und Bischöfe in
die italienische Stadt Trient ein, um die lehrmäßige Position der römisch-katholischen
Kirche offiziell zu formulieren. Die Kanones und Dekrete des Konzils von Trient
(1563), die im Anschluss an dieses Treffen veröffentlicht wurden, lehnten die
zentrale Lehre der christlichen Religion entschieden ab und verurteilten sie.
Das tridentinische Dekret ist auch heute noch die offizielle Position der
katholischen Kirche.
"Wenn jemand sagt, dass die Menschen
entweder durch die alleinige Zurechnung der Gerechtigkeit Christi oder durch
die alleinige Vergebung der Sünden gerechtfertigt werden, unter Ausschluss der
Gnade und der Nächstenliebe, die durch den Heiligen Geist in ihre Herzen
ausgegossen werden und in ihnen bleiben, oder auch, dass die Gnade, durch die
wir gerechtfertigt werden, nur der gute Wille Gottes ist, so sei er verhaßt! Wenn jemand sagt, der rechtfertigende Glaube sei
nichts anderes als das Vertrauen auf die göttliche Barmherzigkeit, die uns die
Sünden um Christi willen erlässt, oder dieses Vertrauen allein rechtfertige
uns, so sei er anathema!" (Session VI, XI, XII)
Die grundlegende Wahrheit, dass Jesus Christus
der einzige Retter und Erlöser der Welt ist, wird durch Roms zunehmende
Betonung des Beitrags der seligen Jungfrau Maria zur Erlösung der Menschheit
weiter untergraben. Die Heilige Jungfrau spielt in der römisch-katholischen
Theologie und Frömmigkeit eine immer wichtigere Rolle, und zwar in einem Maße,
das an Götzendienst grenzt. Das "Ave Maria" des Rosenkranzes -
"Gegrüßet seist du, Maria, voll der Gnade, der
Herr ist mit dir. Gesegnet bist du unter den Frauen und gesegnet ist die Frucht
deines Leibes, Jesus. Heilige Maria, Mutter Gottes, bete für uns Sünder, jetzt
und in der Stunde unseres Todes. Amen." - übertrifft sogar das "Vaterunser"
als das beliebteste und am meisten verwendete Gebet des römischen
Katholizismus. In der Neuzeit hat das Papsttum mit der Verkündigung ihrer "Unbefleckten
Empfängnis" (1854) und ihrer leiblichen "Aufnahme in den
Himmel", wo sie als Königin der Heiligen und Engel regiert (1950),
die Führung in dieser Bewegung übernommen. In den letzten Jahren ist Rom so
weit gegangen, Maria als "Miterlöserin" und "Mittlerin"
der Welt zu bezeichnen. Der römisch-katholische Theologe Dr. M. I. Miravalle beschreibt die päpstliche Doktrin zu diesem
Thema:
"Wir haben Maria immer besser als Partnerin
des Erlösers kennengelernt, die ihren Beitrag zu der unermesslichen Sühnetat Christi leisten durfte. Das hat uns Papst Leo
XIII. gelehrt, "dass sie mit Jesus an dem schwersten Werk der
Wiedergutmachung für das Menschengeschlecht teilgenommen hat." Und Papst
Benedikt XV. sagte es ebenso deutlich, dass "sie auf diese Weise mit ihrem
leidenden und sterbenden Sohn gelitten hat, und um die Gerechtigkeit Gottes so
weit wie möglich zu besänftigen, hat sie ihren Sohn geopfert." Die
Wahrheit ist uns noch klarer und deutlicher vor Augen geführt worden, dass die
Mutter der Menschen dazu beigetragen hat, die Erlösung ihrer Kinder zu
verdienen. Dieses Mittun und Mitverdienen hat sich in erster Linie in ihrem
schmerzlichen Mitleid verwirklicht. Papst Benedikt sagte in diesem
Zusammenhang: "Die Tatsache, dass sie mit ihrem Sohn zusammen war,
gekreuzigt wurde und starb, entsprach dem göttlichen Plan. So sehr hat sie mit
ihrem sterbenden Sohn gelitten und wäre beinahe mit ihm gestorben, so sehr hat
sie ihre mütterlichen Rechte an ihrem Sohn für das Heil der Menschen aufgegeben
und ihn geopfert, soweit sie es konnte, um die Gerechtigkeit Gottes zu
besänftigen, dass wir mit Recht sagen können, dass sie mit Christus das
Menschengeschlecht erlöst hat. Bei all dem war es Gottes Absicht, dass Maria,
die Miterlöserin sein sollte, indem sie die Gnaden des Heils erlangte, auch
Partnerin und Helferin bei der Verteilung dieser Gnaden sein sollte... Auf
diese Weise wurde Maria in Gottes Heilsplan zur allgemeinen Verteilerin aller
Gnaden. Auf diese Weise hat Christus, der der einzige Vermittler zwischen Gott
und den Menschen ist, seine Mutter als Fürsprecherin der Sünder, als Mittlerin
aller Gnaden, hinzufügen wollen. Auf diese Weise ist Maria im vollen Sinne die
Mutter der Menschheit geworden." (Dr. M.I. Miravalle, 1996)
In den letzten Tagen des Pontifikats von Johannes
Paul II. gibt es weit verbreitete Spekulationen darüber, dass der Papst von
seiner unfehlbaren Autorität Gebrauch machen wird, um die Lehre von Maria als
Miterlöserin/Mediatrix in den Status eines
offiziellen Dogmas der Kirche zu erheben. Die bemerkenswerte Hingabe dieses
Papstes an Maria kommt in dem lateinischen Motto auf seinem persönlichen Wappen
zum Ausdruck - "Totus tuus
sum Maria" - "Maria, ich bin ganz
dein!"
In diesem Zusammenhang sind die Erscheinungen der
Heiligen Jungfrau Maria und die vielen angeblichen Wunder, die im Zusammenhang
mit diesen Erscheinungen geschehen sind, sowie die Heiligtümer, die zu ihrem
Gedenken errichtet wurden, zu erwähnen. Die Bibel warnt davor, dass eines der
Kennzeichen des Antichristen darin bestehen wird, dass er sich auf "alle
Arten von gefälschten Wundern, Zeichen und Wundern" verlässt. (2.
Thessalonicher 2:9). Um die Ziele seines höllischen Meisters zu erreichen, muss
der Antichrist das Volk Gottes von der objektiven Wahrheit des Wortes Gottes
ablenken, damit es den Neigungen seines eigenen Herzens folgt. Die
römisch-katholische Kirche lehrt, dass Maria wiederholt als "Gottes
besonderer Abgesandter auf Erden" gedient hat, um Offenbarungen zur
Warnung und Ermutigung von Gott zu übermitteln. In einer kürzlich erschienenen
Studie mit dem Titel "Die Frau und der Drache -
Marienerscheinungen" listet der katholische Gelehrte David Michael
Lindsey zwölf große Marienerscheinungen seit dem 9. Dezember 1531 auf, als ein
mexikanischer Bauer namens Juan Diego von der Erscheinung der Muttergottes von
Guadalupe berichtete. Im Jahr 1858 sah Bernadette Soubirous
die Gottesmutter in einer Grotte in der Nähe des französischen Dorfes Lourdes.
Seitdem sind Millionen von Pilgern aus der ganzen Welt dorthin gereist, und das
Wasser der Quelle von Lourdes wird für Zehntausende von Wunderheilungen
verantwortlich gemacht. Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz erschien 1917 drei
jungen Hirtenkindern in der Nähe von Fatima in Portugal. Sie offenbarte ihnen
drei Geheimnisse, die dem Heiligen Vater in Rom mitgeteilt werden sollten.
Papst Johannes Paul II. ist davon überzeugt, dass das Scheitern seines
Attentatsversuchs am 13. Mai 1981 (dem 64. Jahrestag der ersten Erscheinung der
Jungfrau von Fatima) von Maria in Fatima prophezeit wurde und dass sein
Überleben das Ergebnis des wundersamen Eingreifens der Jungfrau von Fatima war.
Die Kugel des Attentäters, die aus seinem Körper entfernt wurde, ruht nun in
Marias goldener Krone im Heiligtum von Fatima in Portugal. In jüngster Zeit
soll Maria drei jungen kroatischen Mädchen in Medjugorje
auf dem Balkan erschienen sein. Neben diesen großen Erscheinungen werden in
allen römisch-katholischen Ländern der Welt Tausende anderer lokaler
Marienerscheinungen gefeiert und verehrt. Allein in Frankreich gibt es derzeit
937 marianische Heiligtümer. Diese Stätten, an denen Maria erschienen sein
soll, sind zum Mittelpunkt von Wallfahrten und intensiver Verehrung unter
römischen Katholiken geworden, was durch wundersame Heilungen, Prophezeiungen
und Offenbarungen bestätigt wird. 5,5 Millionen Pilger besuchen jedes Jahr
Lourdes. Die Verehrung von heiligen Reliquien, weinenden oder blutenden Statuen
und Heiligenbildern spielt in der römisch-katholischen Frömmigkeit weiterhin
eine wichtige Rolle. So reisen beispielsweise jedes Jahr fünf Millionen Pilger
in das abgelegene polnische Dorf Czestochwa, um vor
der berühmten "Schwarzen Madonna", einer Ikone der Jungfrau
Maria, zu beten. Das Bild soll vom Heiligen Lukas auf ein Brett eines Tisches
gemalt worden sein, der der heiligen Familie in
Nazareth gehörte. All dies dient dazu, das Volk Gottes vom Wort Gottes und dem
Evangelium, das es vermittelt, abzulenken, genau wie es die antichristlichen
Prophezeiungen der Heiligen Schrift vorausgesagt hatten.
Die Heilige Schrift offenbart die Prophezeiungen
über den Antichristen, um das Volk Gottes in die Lage zu versetzen, diese
Bedrohung für das Evangelium der Erlösung zu erkennen und sich davor zu
schützen. Ohne diese Warnungen wäre der Antichrist in der Lage gewesen,
ungestraft in der Kirche zu operieren und sich effektiv hinter einem Mantel der
Frömmigkeit und Hingabe zu verstecken. Diejenigen, die die Prophezeiungen über
den Antichristen missachten, leugnen oder verdrehen, gefährden das Evangelium
und setzen das Heil der Seelen aufs Spiel. Für die Väter der Reformation war
die Identifizierung des Papsttums als Antichrist nicht nur eine Frage der
konfessionellen Polemik. Es handelte sich auch nicht um ein Urteil über die
persönliche Moral oder Unmoral einzelner Päpste. Die Reformatoren waren
überzeugt, dass die lehrmäßige Position des Papsttums eine Verleugnung des
Wesens des Evangeliums darstellte. Sie waren bereit, ihr Leben und ihr ewiges
Heil für diese Überzeugung aufs Spiel zu setzen. Wahre Liebe zu Christus und zu
seinem Evangelium erfordert den Hass auf den Antichristen und seine Leugnung
des Evangeliums. In diesen Fragen gibt es keinen bequemen Mittelweg.
Gleichgültigkeit gegenüber dem Antichristen ist Gleichgültigkeit gegenüber dem
Christus. Im Februar 1537 wäre Martin Luther beinahe an einem Nierensteinanfall
gestorben. In dem, was er für seine letzten Worte an seine Anhänger hielt,
richtete er sich auf dem Bett auf, machte das Kreuzzeichen und betete:
"Möge der Herr euch mit seinem Segen und mit Hass auf den Papst
erfüllen." (AE, 54, S. 228) Viele würden diese harschen Worte als das
bittere Geschwätz eines jähzornigen, kranken alten Mannes abtun. Diejenigen,
die das tun, verkennen die Beziehung zwischen der Wahrheit Christi und der
Falschheit des Antichristen. Die Intensität von Luthers Widerstand gegen das
Papsttum ist die direkte Widerspiegelung der Intensität seiner Liebe zu
Christus und seinem Evangelium.
"Kein anderer Mensch in der ganzen
Christenheit hat das Geheimnis des Antichristen so klar erkannt wie Martin
Luther und ein solches Entsetzen vor ihm empfunden...Niemand kann die Kirche,
in der Christus herrscht, klar verstehen, wenn er nicht den Antichristen
erkennt....Für Luther ist die Anerkennung des Papstes als Antichrist die
Kehrseite der Anerkennung des Evangeliums, und deshalb ist der Kampf gegen den
Papst als Antichrist die Kehrseite des Kampfes um das Evangelium." (Sasse, S.115 ff.)
Wir leben in einer Zeit der gleichgültigen
Toleranz, die die Wahrheit verschmäht. Die Kirche ist lustlos und
selbstgefällig geworden. Das Geheimnis des Antichristen gedeiht genau in einem
solchen Umfeld. Jetzt müssen die biblischen Prophezeiungen über den
Antichristen mehr denn je gehört und beachtet werden. Diejenigen, die Christus
und sein Evangelium wirklich lieben, müssen Alarm schlagen und das Volk Gottes
auf die Gefahr in seiner Mitte aufmerksam machen.
Und ich sah,
und das Lamm stand vor mir auf dem Berg Zion, und mit ihm 144.000, die seinen
Namen und den Namen seines Vaters an ihrer Stirn geschrieben hatten. Und ich
hörte ein Brausen vom Himmel wie das Tosen reißender Wasser und wie ein lautes
Donnergrollen. Und der Klang, den ich hörte, war wie das Spiel der
Harfenspieler auf ihren Harfen. Und sie sangen ein neues Lied vor dem Thron und
vor den vier lebendigen Wesen und den Ältesten. Niemand konnte das Lied lernen
außer den 144.000, die von der Erde erlöst worden waren. Das sind diejenigen,
die sich nicht mit Frauen verunreinigt haben, denn sie haben sich rein
gehalten. Sie folgen dem Lamm, wohin es auch geht. Sie wurden aus der Mitte der
Menschen erkauft und Gott und dem Lamm als Erstlingsgabe dargebracht. Keine
Lüge wurde in ihrem Mund gefunden; sie sind untadelig.
"Und ich
sah, und vor mir war das Lamm..." - Die ersten
drei Szenen der Vision zeigten die zügellose Macht des Satans und seiner
Schergen. In eindrucksvoller Aufmachung sahen wir den Drachen und seine Tiere
aus dem Meer und vom Land zum Krieg ausziehen. Alle Mächte dieser Welt haben
sich vor den Herren der Hölle verbeugt und ihren immer verzweifelter werdenden
Widerstand gegen den Schöpfer unterstützt und gefördert. Der christliche Leser
könnte an dieser Stelle durchaus ängstlich werden, eingeschüchtert von der
beeindruckenden Palette des Feindes. In Kapitel 6 folgte auf die
Schreckensvision des Johannes von der großen Trübsal das beruhigende Bild der
Versiegelung der 144 000 (Offenbarung 6,2-17; 7,1-17). Nun folgt auf die
furchterregende Symbolik des Drachens und seiner Tiere erneut die tröstliche
Vision des Lammes und der 144 000. Der charakteristische Satz "Und ich sah" (griechisch "eidon kai idou"
- wörtlich: "Ich sah und siehe") signalisiert
den Wechsel der Szene. An die Stelle der krabbelnden Tiere und Drachen tritt
das Bild des Lammes. Die bewusste Gegenüberstellung des falschen Lammes, das mit
der Stimme des Drachens sprach (Offenbarung 13,11), und des wahren Lammes
Gottes macht den Kontrast zwischen beiden unmissverständlich deutlich. Dies ist
das zweite Auftreten des Lammes in der Offenbarung. Seine Erhöhung und Krönung
wurde im Zusammenhang mit der Übergabe der Buchrolle mit sieben Siegeln
beschrieben (Offenbarung 5-7). Die symbolische Darstellung Christi als Lamm
Gottes dient dazu, seinen Opfertod und die Sanftmut und Verletzlichkeit, mit
der er in diese Welt kam, zu betonen. Der Teufel stellt seine Macht zur Schau.
Der Sohn Gottes offenbart seine Stärke in dem, was die Welt als Schwäche
verschmäht.
Das Lamm steht auf dem "Berg Zion". Der Berg Zion war der prominenteste der Hügel Jerusalems. Der Begriff leitet
sich von einer arabischen Wurzel ab, die "Schutz" oder "Festung"
bedeutet. Die ursprüngliche Akropolis oder Zitadelle der Jebusiterstadt
befand sich auf dem Kamm dieses Bergrückens. Sie wurde von David erobert und zu
seiner Hauptstadt (2 Samuel 5,6-16). Später wurde auf dem Berg Zion der Tempel
Salomos errichtet. Im Alten Testament wird das Wort Zion 155 Mal auf
unterschiedliche Weise verwendet und bezieht sich auf den Ort selbst, die
gesamte Stadt Jerusalem, das Volk Gottes, den Tempel und das himmlische
Jerusalem. Im Neuen Testament kommt der Begriff siebenmal vor. In fünf dieser
Fälle zitiert der Autor des Neuen Testaments einen alttestamentlichen Text
(Matthäus 21:5 zitiert Sacharja 9:9; Johannes 12:15 zitiert Sacharja 9:9; Römer
9:33 zitiert Jesaja 28:16; Römer 11:26 zitiert Jesaja 59:20; und 1 Petrus 2:6
zitiert Jesaja 28:16. Der sechste Hinweis findet sich in Hebräer 12,22 und der
siebte in Offenbarung 14. In den beiden letztgenannten Texten wird das Wort in
seinem charakteristischen alttestamentlichen Sinn verwendet. In diesen Texten
ist der Berg Zion kein physischer Ort, sondern "der Ort der Erlösung, an dem Gott und sein
messianischer König in Gnade unter seinem Volk
herrschen." (Brighton, S. 365)
Der Psalmist hatte prophezeit, dass Gott seinen
messianischen König auf dem Berg Zion einsetzen würde, um seinem Volk einen
Zufluchtsort zu bieten und Gericht über seine Feinde zu halten: "Ich habe meinen König auf Zion, meinem
heiligen Berg, eingesetzt ... Darum, ihr Könige, seid weise; seid gewarnt, ihr
Herrscher der Erde. Dienet dem Herrn mit Furcht und freuet euch mit Zittern...
Gesegnet sind alle, die ihre Zuflucht zu ihm nehmen." (Psalm 2:6-12) Johannes stellt sich die Erfüllung dieser Prophezeiung vor,
wenn er das Lamm auf dem Berg Zion stehend darstellt, umgeben von den 144.000.
Wie schon früher (Offenbarung 7,4-8) ist 144 000 ein numerologisches
Symbol, das die Gesamtheit des Volkes Gottes darstellt. Zwölf, die Zahl der
Kirche, wird mit sich selbst multipliziert, um sowohl das alttestamentliche
(Stämme) als auch das neutestamentliche (Apostel) Volk Gottes zu umfassen.
Diese Zahl - 144 - wird dann mit 1.000 multipliziert, um ihre vollkommene
Vollständigkeit zu unterstreichen. Kein einziger Heiliger wird ausgelassen oder
vergessen werden. Das gesamte Volk Gottes, vom Anfang der Zeit bis zu ihrem
Ende, wird eingeschlossen sein. Die 144 000 werden als diejenigen bezeichnet,
die "seinen
Namen und den Namen seines Vaters an ihrer Stirn geschrieben haben". In Kapitel 7 wurden die 144 000 versiegelt, aber die besondere Art dieses
Siegels wurde nicht genannt. Jetzt informiert uns Johannes, dass das Siegel der
Name des Lammes und seines Vaters ist. Dies ist eine Parallele zu dem
Malzeichen des Tieres auf der Stirn seiner Sklaven - "das Malzeichen, das der Name des Tieres
oder die Zahl seines Namens ist." (Offenbarung
13:17) Die enge Identifizierung des Lammes und des Vaters dient dazu, das wahre
Lamm Gottes von seinem teuflischen Gegenstück in der Antitrinität weiter zu
unterscheiden. Das Siegel ist ein Zeichen des Besitzes und der Zugehörigkeit.
Diejenigen, die den Namen des Lammes und seines Vaters tragen, gehören zu ihm,
stehen unter seinem Schutz und seiner Fürsorge und sind befähigt, ihm zu
dienen.
"Und ich
hörte ein Brausen vom Himmel wie das Tosen reißender Wasser..." - Johannes berichtet von einem gewaltigen und großartigen Geräusch, das vom
Himmel herüberschallt. Die Betonung im Text liegt auf dem Ausmaß dieses
Geräusches - "wie das
Brausen reißender Wasser und wie ein lautes Donnergrollen". In Offenbarung 1,15 heißt es, die Stimme Christi sei "wie das Rauschen des Wassers". Das Gleichnis wird in Offenbarung 19,6 für den Chor der siegreichen
Heiligen wiederkehren. Der Prophet Hesekiel verwendet dieselbe Formulierung, um
die Stimme des allmächtigen Gottes zu beschreiben (Hesekiel 1,24; 43,2). Das
Geräusch eines lauten Donners wird an anderer Stelle in der Offenbarung zweimal
verwendet: einmal zur Beschreibung der Stimme eines der vier Lebewesen (Offenbarung
6,1) und dann wieder in Offenbarung 19,6 in Bezug auf den Gesang der Heiligen.
Die Bilder werden in diesem Text kombiniert, um die überwältigende Lautstärke
des "neuen
Liedes" zu beschreiben, das von den 144.000 vorgetragen
wird. Es gibt noch ein drittes, musikalischeres Gleichnis: "Der Klang, den ich hörte, war wie der von
Harfenspielern, die auf ihren Harfen spielen". Der Klang vom Himmel ist nicht nur überwältigend kraftvoll, sondern auch
wunderschön melodiös. Die griechische Bezeichnung für dieses Instrument ist "kithara". Es war das Instrument Israels, Davids süßer Sänger und des Buches der
Psalmen. Es wurde häufig von den Leviten verwendet, um die Gottesdienste im
Tempel musikalisch zu begleiten. Der griechische Text verwendet dreimal
Variationen desselben Wortes, um einen alliterativen Effekt zu erzielen -
wörtlich "Harfenspieler,
die auf ihren Harfen spielen". In der
Offenbarung tauchen Harfen auch in 5,8 und 15,2 auf.
"Und sie
sangen ein neues Lied vor dem Thron und vor den vier Gestalten und den
Ältesten." - Die Schar der Erlösten brach in
freudigen Gesang aus. Auch in Offenbarung 5,8-9 wird vom Singen eines "neuen Liedes" (griechisch: "oden kainen") berichtet. Dort singen die vier Lebewesen und die Ältesten, um den Sieg
des Lammes zu feiern. Obwohl der Text des neuen Liedes hier nicht wiederholt
wird, macht der Kontext deutlich, dass es sich auch hier um eine Siegeshymne
handelt, mit der der Triumph Gottes über seine Feinde gefeiert wird. Der Text
erinnert stark an Psalm 33: "Lobt den Herrn mit der Harfe; musiziert ihm auf der zehnsaitigen
Leier. Singt ihm ein neues Lied, spielt es und jubelt ihm zu!" (Psalm 33,2-3; vgl. auch Psalm 96,1-2). Dieses majestätische Lied des Lobes
und der Danksagung ist der alleinige Besitz derjenigen, die im Blut des Lammes
gewaschen wurden - derjenigen, die das Heil als Geschenk der Gnade Gottes in
Jesus Christus empfangen haben. "Niemand konnte das Lied lernen, außer den 144 000, die von der Erde
erlöst worden waren." "Nur die 144.000 können dieses Lied kennen und singen, denn sie sind
von der Erde erlöst worden; sie sind triumphierend aus dem Dunstkreis der Sünde
und des Satans hervorgegangen, aus dem Miasma, das den Gesang des Menschen zum
Lob seines Gottes verstopft und erstickt." (Franzmann, S. 99)
"Das sind
die, die sich nicht mit Frauen verunreinigt haben, denn sie haben sich rein
gehalten. Sie folgen dem Lamm, wohin es auch geht. Sie wurden aus der Mitte der
Menschen erkauft und Gott und dem Lamm als Erstlingsgabe dargebracht. Keine
Lüge wurde in ihrem Mund gefunden." - Drei Zahlen
beschreiben die 144.000. Erstens: "Das sind die, die sich nicht mit Frauen verunreinigt haben, denn sie
haben sich rein gehalten." Die Sprache
ist eindeutig bildlich gemeint. Die 144.000 sind das gesamte Volk Gottes, sowohl
Männer als auch Frauen. In der Heiligen Schrift wird das Volk Gottes oft als
reine, jungfräuliche Braut dargestellt, die von der Verderbnis und Unreinheit
dieser sündigen Welt unbefleckt ist (vgl. Jesaja 37,22; Jeremia 14,17; 18,13;
31,4.21; Klagelieder 1,15; 2,13; Amos 5,2; 2. Korinther 11,2). Die Propheten
verwendeten Ehebruch und sexuelle Unreinheit oft als Bild für Götzendienst und
die Anbetung falscher Götter (vgl. Jeremia 3,6; Hosea
1-3). In diesem Fall sind die Jungfrauen männlich, was in der biblischen
Bildsprache ungewöhnlich ist. Vielleicht ist dies ein Hinweis auf die
Enthaltsamkeit, die von Gottes Kriegern verlangt wird, wenn sie sich darauf
vorbereiten, für ihn in den heiligen Krieg zu ziehen (Deuteronomium 23,9-10).
Die Geschlechterverschiebung könnte auch eine Vorwegnahme der Darstellung der
Hure Babylon in Offenbarung 17 sein, wo das Volk Gottes diejenigen sind, die
keinen Ehebruch mit der Hure begangen haben und der Versuchung ihrer Unreinheit
nicht erlegen sind.
Zweitens: "Sie folgen dem Lamm, wohin es auch geht". Das Verb ist ein Partizip Präsens, das eine fortlaufende Handlung anzeigt.
In Markus 8:34 erklärt Jesus: "Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz
auf sich und folge mir nach." Wie eine treue
Armee, die hinter ihrem General marschiert, folgt das Volk Gottes seinem Herrn.
Sie werden nicht nach den Maßstäben dieser Welt leben und sich nicht vor ihren
Götzen verbeugen. Sie marschieren im Takt eines anderen Trommlers und folgen
den Fußstapfen des Erlösers, der sein Leben an ihrer Stelle als Opfergabe am
Kreuz darbrachte. Christus nachzufolgen bedeutet, nach seinem Wort zu leben und
sich seinem Willen zu unterwerfen - kurz gesagt, den Weg des Kreuzes zu gehen.
Diese Nachfolge wurde durch die Erlösung seiner Kirche durch Christus ermöglicht.
"Sie
wurden aus der Mitte der Menschen erkauft und Gott und dem Lamm als
Erstlingsgabe dargebracht". Die
Erstlingsopfer des Alten Testaments waren der beste Teil der Ernte, das
Allerbeste, das beiseite gelegt und Gott in demütiger
Dankbarkeit für die Fülle seines Segens dargebracht wurde. Nachdem sie durch
das Blut Christi erkauft wurden, sind die Gläubigen von den Loyalitäten dieser
Welt befreit, um als alleiniger Besitz Gottes zu leben. Das Grundmotiv des
christlichen Lebens muss es sein, Gott zu loben und zu danken - um den Namen
des Gottes unseres Heils zu verherrlichen (vgl. Römer 12,1). Das Bild vom Volk
Gottes als Erstlingsgabe nimmt auch die Vision von der Ernte der Erde vorweg,
die später im Kapitel folgt (Verse 14-20).
Schließlich wird die Wahrhaftigkeit als eine
grundlegende Eigenschaft derer hervorgehoben, die zu Christus gehören. "Keine Lüge wurde in ihrem Mund gefunden;
sie sind untadelig". Der Wortlaut
des Textes ist der Beschreibung des messianischen Leidensknechtes in Jesaja 53
sehr ähnlich: "Und es
war kein Trug in seinem Mund." (Jesaja 53,9) "Nach der Reinheit war die Wahrhaftigkeit
vielleicht das markanteste Merkmal der Nachfolger Christi, wenn man sie mit
ihren heidnischen Nachbarn vergleicht; vgl. Eph
4,20-25" (Swete, S. 180) Die
Lüge ist eine Sünde, die in der Schrift oft als besonders verhasst für den Gott
der Wahrheit herausgestellt wird (vgl. Sprüche 6,17; Psalm 5,6). Der Teufel ist
der "Vater
der Lüge" (Johannes 8,44). Die heidnische Welt hat "die Wahrheit Gottes mit einer Lüge
vertauscht". (Römer 1:25). Zu denjenigen,
die von der ewigen Stadt Gottes ausgeschlossen werden, gehören "alle, die die Lüge lieben und
praktizieren." (Offenbarung 22:15) Im Mund
derer, die durch das Blut des Lammes gereinigt worden sind, kann keine Lüge
gefunden werden. Wie der alte Prophet sind ihre Lippen durch das reinigende
Feuer Gottes gereinigt worden (Jesaja 6,7). "Sie sind untadelig", denn in Christus stehen sie gerechtfertigt vor Gott, ihre Sünden sind
vergeben und vergessen. Jetzt sind sie frei, die Wahrheit Gottes zu sagen und
zu leben, als Zeugen für Jesus Christus.
Dann sah ich
einen anderen Engel in der Luft fliegen, und er hatte das ewige Evangelium zu
verkünden für alle, die auf der Erde leben - für alle Nationen, Stämme,
Sprachen und Völker. Er sagte mit lauter Stimme: "Fürchtet Gott und gebt
ihm die Ehre, denn die Stunde seines Gerichts ist gekommen. Betet den an, der
den Himmel, die Erde, das Meer und die Wasserquellen gemacht hat." Ein
zweiter Engel folgte und sagte: "Gefallen! Gefallen ist Babylon, die
Große, die alle Völker vom Wein ihrer Ehebrecherei
trinken ließ." Ein dritter Engel folgte ihnen und sagte mit lauter Stimme:
"Wer das Tier und sein Bild anbetet und sein Malzeichen an der Stirn oder
an der Hand annimmt, der wird auch den Wein des Zornes Gottes trinken, der mit
voller Kraft in den Kelch seines Zorns gegossen ist. Er wird mit brennendem
Schwefel gequält werden in Gegenwart der heiligen Engel und des Lammes. Und der
Rauch ihrer Qualen steigt auf für immer und ewig. Es gibt weder Tag noch Nacht
Ruhe für die, die das Tier oder sein Bild anbeten, oder für jeden, der das
Zeichen seines Namens annimmt." Dies verlangt von den Heiligen, die Gottes
Geboten gehorchen und Jesus treu bleiben, Geduld und Ausdauer. Dann hörte ich
eine Stimme aus dem Himmel sagen: "Schreibe: Selig sind die Toten, die in
dem Herrn sterben, von nun an." "Ja", sagte der Geist, "sie
werden von ihrer Arbeit ruhen, und ihre Taten werden ihnen folgen."
"Dann sah
ich einen anderen Engel in der Luft fliegen..." - Zum fünften Mal in dieser siebenteiligen Serie kündigt die typische
Formulierung "Dann sah
ich" (griechisch "kai eidon") die Einleitung einer neuen Szene an. Die ersten drei Szenen hatten die
ruchlose Antitrinität in ihrer ganzen zerstörerischen Kraft dargestellt. In
Szene 4 wurde der Sieg des Volkes Gottes über alle Mächte der Hölle bekräftigt.
Die Engel der fünften Szene versprechen, dass das Evangelium in der Endzeit
gepredigt werden wird und dass der Teufel und alle, die ihm dienen, mit
Sicherheit das volle Maß ihres Gerichts erhalten werden.
Der erste Engelsbote wird als "ein anderer Engel" beschrieben. Der Modifikator "ein
anderer" scheint keine besondere Bedeutung zu haben, außer
dass er diesen Boten von all denen unterscheidet, die in früheren Visionen
erschienen sind. Der Engel erscheint "fliegend in der Luft". Der
griechische Begriff "meso-ouranema" bedeutet
wörtlich "in der
Mitte des Himmels". Das Wort bezeichnet den Punkt
am Himmel, der sich direkt über dem Kopf befindet - wie der moderne Kampfpilot
sagen würde, "zwölf
Uhr hoch". Der Engel fliegt in der Mitte des Himmels, um von
allen gesehen und gehört zu werden, denn seine Botschaft ist für die gesamte
Menschheit bestimmt. Der Begriff wird im Neuen Testament dreimal verwendet, nur
in der Offenbarung (Offenbarung 8,13; 14,6; 19,17). In allen drei Fällen wird
er in Verbindung mit einer Ankündigung des kommenden Gerichts Gottes verwendet.
Lenski deutet ferner an, dass die Platzierung des Engels in der Mitte des
Himmels das Scheitern aller Bemühungen des Teufels signalisiert, die Botschaft
des Evangeliums zu unterdrücken:
"Weder der Drache noch die
beiden Drachenköpfe können ihn in der Mitte des Himmels erreichen und seine
Verkündigung aufhalten. Alle antichristliche Macht und ihre Lästerungen und die
antichristliche betrügerische tyrannische Propaganda sind nicht imstande,
diesen göttlichen Boten in der Mitte des Himmels zu erreichen und seine große
Stimme zu ersticken." (Lenski, S. 427-428)
Die Botschaft des Engels wird als "das ewige Evangelium" (griechisch: "euangelion aionion") bezeichnet. Das Substantiv bedeutet wörtlich "gute Nachricht". Diese Charakterisierung wird durch die Verwendung des griechischen Verbs "euangelisai"
verstärkt, das auf derselben Wurzel basiert und wörtlich
bedeutet, die gute Nachricht des Heils zu predigen oder zu verkünden. Es kommt
im gesamten Neuen Testament häufig als übliche Bezeichnung für die gute
Nachricht von der Errettung aus Gnade durch den Glauben an Jesus Christus vor.
Das Auftreten des Wortes hier ist insofern einzigartig, als es das einzige Mal
im Neuen Testament ist, dass das Wort ohne den bestimmten Artikel auftritt. Die
Übersetzung der NIV fügt den bestimmten Artikel "das ewige Evangelium" ein, obwohl er im griechischen Text nicht vorkommt. Der Inhalt der Botschaft
des Engels, wie er in den folgenden Versen beschrieben wird, ist eindeutig
nicht die frohe Botschaft der Erlösung, sondern eine dringende Warnung vor dem
bevorstehenden Gericht Gottes. Es handelt sich nicht um ein "Evangelium" im gewöhnlichen Sinne des Wortes. Offensichtlich deutet das Fehlen des
üblichen bestimmten Artikels in diesem Text auf eine breitere Verwendung des
Wortes hin. Im Griechischen der alttestamentlichen Septuaginta bezog sich "euangelion" allgemeiner auf eine Botschaft, die entweder eine gute oder eine schlechte
Nachricht sein konnte. Johannes' Gebrauch hier könnte diese neutralere
Konnotation widerspiegeln. Die von David Aune
vorgeschlagene Übersetzung - "eine ewige Botschaft zu verkünden" - spiegelt sowohl das Fehlen des bestimmten Artikels als auch diese
breitere Bedeutung wider. Die Warnung des Engels ist nicht nur eine
Verkündigung des Gerichts, sondern soll zur Umkehr anregen. In diesem Sinne
dient sie der Sache des Evangeliums im engeren Sinne. Gleichzeitig ist die
Ankündigung von Gottes bevorstehendem Gericht sicherlich eine gute Nachricht
für die Christen, und in diesem Zusammenhang erklärt das vielleicht die
ungewöhnliche Verwendung der Terminologie. Die Botschaft, die verkündet wird,
ist "ewig",
das heißt, sie verkündet den unveränderlichen
Ratschluss Gottes für alle Zeiten. Sie ist unabänderlich und dauerhaft gültig.
Solange Zeit und Raum andauern, wird die Verkündigung dieses Evangeliums
fortbestehen, trotz aller Bemühungen seiner Feinde, es zu unterdrücken.
Der Geltungsbereich der Botschaft ist universell,
für die gesamte Menschheit. Das geht aus den beiden parallelen Sätzen hervor,
die folgen: "denen, die auf der Erde wohnen, jeder Nation, jedem Stamm, jeder
Sprache und jedem Volk". Die Sprache
des ersten Satzes unterscheidet sich von der üblichen Formulierung in der
Offenbarung - "denen,
die auf der Erde wohnen", in der das
griechische Wort "katoikeo" ("wohnen" oder "sich
niederlassen") verwendet wird (vgl. Offenbarung 3,10; 6,10;
8,13; 11,10; 13,8.12.14; 17,2.8). Normalerweise bezieht sich diese Formulierung
nur auf Ungläubige. Hier wird ein anderes griechisches Wort ("kathemenous"
- wörtlich "die, die auf der Erde sitzen") verwendet,
um zu signalisieren, dass die Verkündigung des Engels nicht nur an die
Ungläubigen, sondern an die gesamte Menschheit gerichtet ist. Dies wird durch
die typische Verwendung der Zahl "Erde" in der Vierteilung des
zweiten Satzes noch einmal unterstrichen. Das Konzept entspricht dem der "Kleinen Apokalypse": "Diese
frohe Botschaft vom Reich Gottes wird in der ganzen Welt verkündet werden als
Zeugnis für alle Völker; und dann wird das Ende kommen." (Markus 13,10). Die Verkündigung ist unaufhaltsam, denn der Engel verkündet
seine Botschaft - "mit
lauter Stimme".
"Fürchtet
Gott und gebt ihm die Ehre, denn die Stunde seines Gerichts ist gekommen. Betet
den an, der den Himmel und die Erde, das Meer und die Wasserquellen gemacht
hat." - Die Verkündigung des Engels ist ein Widerspruch
und eine Verneinung aller Lügen des Teufels und seiner Legionen von Dienern.
Die Worte erinnern daran, wie Christus die heimtückische Aufforderung Satans
zurückwies, niederzufallen und ihn anzubeten: "Geh weg von mir, Satan! Denn es steht
geschrieben: "Bete den Herrn, deinen Gott, an und diene ihm allein!" (Matthäus 4:10)
Angesichts des bevorstehenden Gerichts Gottes
wird die Menschheit aufgefordert, Gott anzubeten und zu loben - "fürchtet Gott und gebt ihm die Ehre". Dr. Siegbert Becker bietet diese hilfreiche Zusammenfassung der Bedeutung
des oft missverstandenen Begriffs der Gottesfurcht:
"Der Begriff
"Gottesfurcht" deckt in der Heiligen Schrift ein breites
Bedeutungsspektrum ab, das von elendem Schrecken vor dem Zorn Gottes bis zu
kindlicher Ehrfurcht und Respekt vor seiner unaussprechlichen Gnade reicht. Für
den Sünder ist die Furcht vor Gott "der Schrecken, der das Gewissen durch
die Erkenntnis der Sünde ergreift". Diese Art von Furcht wird vom Herrn
beschrieben, wenn er sagt: "Fürchtet euch vielmehr vor dem, der Leib und
Seele in der Hölle verderben kann." (Matthäus 10,28) Für den vergebenen
Sünder ist die Gottesfurcht eine heilige Ehrfurcht, die aus der Betrachtung der
unverdienten Begnadigung resultiert, die ihm von dem gerechten und heiligen
Gott zuteil wurde, der auch der Gott der unendlichen
Gnade ist. Von dieser letzteren Art der Furcht sprach der Psalmist, als er
schrieb: "Bei dir ist Vergebung; darum fürchtet man dich." (Psalm
130,3)... Das darf nicht so verstanden werden, dass die erste Art der Furcht
niemals im Herzen eines gläubigen Kindes Gottes zu finden ist. Aufgrund der
Schwäche des Glaubens sind wir uns unserer Vergebung nicht so sicher, wie wir
es sein sollten. Manchmal erschrecken Christen auch bei dem Gedanken an den
heiligen Zorn Gottes. Eine solche Angst ist jedoch eher für den alten Adam als
für den neuen Menschen charakteristisch. Die lutherischen Bekenntnisse
definieren die "kindliche Furcht" eines Christen als eine Furcht, die
durch den Glauben gelindert wird, während die "sklavische Furcht" des
Ungläubigen die gleiche Art von Furcht ist, die aber nicht durch den Glauben
gelindert wird (Apologie zum Augsburger Bekenntnis XII,38)." (Becker, S. 224)
Die Worte des Engels sind "ein letzter Aufruf an die Zivilisation,
Buße zu tun und Gott die Ehre zu geben." (Mounce, S. 273) Der Appell ist in der Sprache
der natürlichen Theologie formuliert, die Gott als den allmächtigen Schöpfer
aller Dinge anerkennt. Man beachte die vierfache Wiederholung - "der Himmel, die Erde, das Meer und die
Wasserquellen". Der Engel ruft alle seine
Geschöpfe auf, ihn anzubeten und zu verehren. Das Ziel dieser Verkündigung ist
Umkehr und Rettung. Paulus und Barnabas nutzten die Realität der Schöpfung und
des Gerichts auf dieselbe Weise bei ihrem Versuch, die Bürger von Athen zu
evangelisieren (vgl. Apg 17,8-18).
Historisch gesehen haben lutherische Theologen
diese Szene als eine Prophezeiung der Reformation angesehen. Dieser Abschnitt
ist in der Tat die traditionelle Epistellektion für den Reformationstag. Dr.
Lenski kommentiert:
"Die älteren Protestanten
betrachteten diesen ersten fliegenden Engel als eine Prophezeiung auf Luther
und sein Evangelium, und bis heute ist Offenbarung 14,6-7 die reguläre Perikope
für den Reformationstag... Wenn Ausleger diese Interpretation ablehnen, tun sie
das ohne ausreichende Begründung. Der Text für den Reformationstag ist gut
gewählt, denn die Väter der Reformationstage wählten ihn nicht, weil sie den
ersten Engel ganz mit Luther identifizierten. Auch der Reformator predigte nur
das alte apostolische Evangelium. Der Engel für das ewige Evangelium ist der
Bote für das ganze neutestamentliche Zeitalter und schließt damit ganz sicher
einen Mann wie Luther ein, der einst das ewige Evangelium in seiner ganzen
rettenden Kraft und Reinheit in der ganzen Welt erklingen ließ, trotz aller
Bemühungen des Teufels, seine Stimme zu ersticken. Gebrauche den Text, wie die
Väter ihn zu gebrauchen gedachten, und alles ist gut." (Lenski, S. 428)
In Anlehnung an diese Sichtweise zeigte das
Impressum der deutschen Missouri-Synod-Publikation "Der Lutheraner" jahrzehntelang das Bild des mächtigen Engels, der in der Mitte des Himmels
fliegt, mit dem Slogan "Gottes
Wort und Luthers Lehre vergehet nun und nimmermehr!" ("Gottes Wort
und Luthers Lehre rein - mögen sie nun und nimmermehr bestehen!).
"Ein
zweiter Engel folgte und sagte: "Gefallen! Gefallen ist Babylon, die
Große, die alle Völker vom Wein ihrer Ehebrechen trinken ließ." - Ein zweiter Engelsbote folgt unmittelbar auf den ersten. Der erste Engel
hatte die ununterbrochene, fortwährende Verkündigung des "ewigen Evangeliums" bekräftigt und die Menschen aufgefordert, den einen Gott anzuerkennen und
ihn anzubeten, bevor sein Gericht bevorsteht. Der zweite Engel geht noch einen
Schritt weiter und verkündet ausdrücklich das Gericht, indem er den Untergang
aller Feinde Gottes ankündigt. Die Ankündigung erfolgt abrupt, ohne Einleitung
oder Erklärung. Johannes ist offensichtlich zuversichtlich, dass seine Leser
genau verstehen werden, wovon er spricht. Die Botschaft des Engels stammt aus
dem Alten Testament, von den Propheten Jesaja und Jeremia. "Gefallen, gefallen ist Babylon!" (Jesaja 21,9) "Babel
war ein goldener Becher in der Hand des Herrn, der die ganze Erde trunken
machte; die Völker tranken von ihrem Wein; darum wurden die Völker
verrückt." (Jeremia 51:7) Der spezifische Titel "Babylon die Große" stammt aus Daniel 4:30 und der stolzen Prahlerei Nebukadnezars - "Ist dies nicht das große Babylon, das ich
durch meine mächtige Kraft und zum Ruhm meiner Majestät als königliche Residenz
gebaut habe?" Johannes fasst die Sprache des
Alten Testaments zusammen und modifiziert sie, um den Bedürfnissen seiner
Botschaft gerecht zu werden. Wie die alten Theologen sagten: Wenn der Heilige
Geist sich selbst zitiert, hat er das Recht, frei zu zitieren. Jahrhundert v.
Chr. beherrschte das neubabylonische Reich den Alten Orient. Als politische und
religiöse Hauptstadt dieses großen Weltreichs war die Stadt Babylon für ihren
Luxus und ihre moralische Verderbtheit berühmt. Die "Hängenden Gärten" von Nebukadnezars gewaltigem Palast galten als eines der sieben Weltwunder
der Antike. Die massiven Mauern und Befestigungen Babylons galten als
uneinnehmbar. Der Perser Kyrus eroberte die Stadt durch einen Verrat, nachdem
er das Wasser des großen Flusses Euphrat umgeleitet hatte. Im Alten Testament
wurde Babylon zum Symbol für alle Feinde des Volkes Gottes. Es war das mächtige
Babylon, das Juda eroberte, Jerusalem und den Tempel
zerstörte und das Volk Gottes in die Gefangenschaft verschleppte. Babylon
machte der unabhängigen Existenz des israelitischen Volkes ein Ende.
"Wegen der Zerstörung und
des Schreckens, die das alte Babylon verübte, wurde es fortan zum Sinnbild für
alle Feinde Gottes." (Brighton, S. 378) Für die
frühe Kirche zu Beginn der neutestamentlichen Ära war Babylon, obwohl es als
buchstäbliche Weltmacht längst in den Hintergrund getreten war (vgl. Jeremia
28,39; 50,39-40; 51,24-26.62-64; Jesaja 13,19-22), weiterhin der Inbegriff für
die Bosheit und Verderbtheit der Welt, die sich in bitterem Gegensatz zum Volk
Gottes befindet. Der Name Babylon wurde von den Schriftstellern der damaligen
Zeit oft als Bezeichnung für die Stadt und das Reich Roms verwendet. So
beschreiben beispielsweise die Sibyllinischen Orakel, ein hebräisches
apokryphes Buch, das Mitte der 70er Jahre in Ägypten geschrieben wurde, die
Herrschaft Neros und sagen den Untergang Roms auf diese Weise voraus:
"Er wird mit honigsüßen
Liedern, die er mit melodiöser Stimme vorträgt, Theater spielen und viele
Menschen und seine eigene unglückliche Mutter vernichten. Er wird aus Babylon
fliehen, einem schrecklichen und schamlosen Fürsten, den alle Sterblichen und
Edlen verachten... Ein großer Stern wird vom Himmel auf das wundersame Meer
kommen und das tiefe Meer und Babylon selbst und das Land Italien verbrennen,
wegen dem viele heilige, treue Hebräer und ein wahres Volk umgekommen sind...
Es ist die letzte Zeit des heiligen Volkes, wenn Gott, der in der Höhe donnert,
der Gründer des größten Tempels, diese Dinge vollbringt. Wehe dir, Babylon, du
mit dem goldenen Thron und der goldenen Sandale. Viele Jahre lang warst du das
einzige Reich, das über die Welt herrschte..." (Sibyllinische Orakel, V, 143,159,434)
2 Baruch, die hebräische Apokalypse, die in
Palästina nach der römischen Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr.
geschrieben wurde, folgt einem ähnlichen Muster, indem sie das Gericht Gottes
über Rom für seine Behandlung der Juden anruft:
"Dies aber sage ich,
Baruch, zu dir, o Babylon: Hättest du im Glück gelebt mit Zion in seiner
Herrlichkeit, so wäre es uns ein großer Kummer gewesen, dass du Zion gleich
gewesen wärst. Aber jetzt, siehe, ist die Trauer unendlich und die Klage unermesslich,
denn siehe, du bist glücklich, und Zion ist zerstört worden ... Aber der König
von Babel wird sich erheben, der jetzt Zion zerstört hat, und er wird sich über
das Volk rühmen und hochmütig in seinem Herzen vor dem Allerhöchsten reden. Und
auch er wird schließlich fallen." (2 Baruch
11:1; 67:7)
Viele Ausleger sind der Meinung, dass 1 Petrus
5,13 ein neutestamentliches Beispiel für die Anwendung dieses Musters ist.
Petrus, der vermutlich von Rom aus schrieb, schließt seinen Brief mit diesen
Worten ab: "Sie (die Gemeinde), die in
Babylon ist und mit euch zusammen auserwählt wurde, lässt euch grüßen, ebenso
wie mein Sohn Markus." Die
Bezeichnung Roms als Babylon diente einem doppelten Zweck. Erstens verbarg sie,
was die Regierungsbeamten in vielen Fällen als Aufruhr dieser Autoren
betrachtet hätten. Vor allem aber war die Verwendung dieses alten Titels eine
theologische Aussage über das Wesen Roms und der römischen Regierung. Sie
besagte, dass Rom zu dem geworden war, was Babylon einst gewesen war: die
Verkörperung aller Bosheit und Korruption dieser Welt im Gegensatz zum Volk
Gottes.
Dies ist die erste von sechs Erwähnungen Babylons
im Buch der Offenbarung. Die sechsmalige Verwendung des Begriffs (die Zahl des
Antichristen) ist sicher kein Zufall (vgl. Offenbarung 16,19; 17,5;
18,2.10.21). Babylon ist in der Offenbarung kein buchstäblicher Ort, sondern
ein mächtiges Symbol, ein Symbol für alle Feinde und Unterdrücker des Volkes
Gottes in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Das "Babylon der Großen" des Johannes ist nicht nur eine Stadt. Sie reicht über die Sitze der alten
Reiche und der modernen totalitären Regierungen hinaus. Es ist jede Stadt - "Die Weltstadt ist die Manufaktur all
dessen, was die Leidenschaften entflammt und befriedigt, die den Menschen
seinem Schöpfer und Herrn untreu machen; die guten Gaben des Schöpfers werden
zu unheiligem Gebrauch gemacht." (Franzmann, S.
101)
"Babylon
die Große" ist nicht nur verdorben, sondern auch verderblich
- "sie hat
alle Völker mit dem Wein ihrer Ehebrechen betrunken gemacht." Das Bild ist das einer Prostituierten, die ihren potenziellen Kunden mit
Wein berauscht, um ihn um sein Urteilsvermögen zu bringen, damit sie ihn in ihr
Bett locken kann. In diesem Text geht es nicht um den körperlichen Ehebruch,
sondern um den geistlichen Ehebruch des Götzendienstes und der falschen
Anbetung. Wie in der vorhergehenden Szene erwähnt (vgl. S. 314), verwenden die
Propheten den Ehebruch oft als Bild für die geistliche Untreue des
Götzendienstes. Hosea (4,10-12) verdeutlicht diesen
Zusammenhang in einer Passage, die dem vorliegenden Text auffallend ähnlich
ist:
"Sie
haben den Herrn verlassen, um sich der Prostitution hinzugeben, dem alten und
dem neuen Wein, die meinem Volk den Verstand rauben. Sie konsultieren einen
hölzernen Götzen und werden von einem Holzstab erhört. Ein Geist der
Prostitution führt sie in die Irre; sie sind ihrem Gott untreu."
Der Text deutet auch das Element der Nötigung an
- "die alle
Völker trunken machte". Babylon nutzt
ihre Macht, um die Bewohner der Erde zu zwingen, einen Weg einzuschlagen, den
sie ohne ihren Einfluss keinesfalls gewählt hätten.
Es ist bezeichnend, dass das Verb im Aorist steht: "Gefallen ist Babylon!". In der griechischen Sprache wird der Aorist verwendet, um ein Ereignis zu
beschreiben, das gerade geschehen ist, ein Ereignis, das in der unmittelbaren
Vergangenheit abgeschlossen wurde. Hier ist der Aorist prophetisch und spricht
von einem zukünftigen Ereignis wie von etwas, das unwiderruflich in der
Vergangenheit liegt. Die souveräne Kontrolle Gottes ist absolut. Sein Wort ist
sicher. Das, was er sagt, dass es geschehen wird, ist genauso sicher wie das,
was bereits geschehen ist in der Zeit.
"Ein
dritter Engel folgte ihnen und sagte mit lauter Stimme: "Wer das Tier und
sein Bild anbetet und sein Malzeichen an der Stirn oder an der Hand annimmt,
der wird auch von dem Wein des Zornes Gottes trinken, der mit voller Kraft in
den Kelch seines Zorns gegossen ist." - Nun tritt der letzte Engel in dieser Szene auf und verkündet seine ominöse
Botschaft. Die Botschaft vom bevorstehenden Gericht wird noch einmal
intensiviert, denn auf die allgemeine Ankündigung des Untergangs von Babylon
der Großen folgt eine anschauliche Beschreibung der Folgen, die die Niederlage
Satans für jeden Einzelnen hat, der sich entschieden hat, ihm zu folgen. Die
Treue zu Satan wird mit den Bildern aus der Vision des Tieres aus dem Lande
(Offenbarung 13:11-18) definiert: "Wenn jemand das Tier anbetet und sein Zeichen an der Stirn oder an
der Hand annimmt ...". Das Bild
schließt all jene ein, die die Anbetung des wahren Gottes verschmäht und sich
stattdessen entschieden haben, nach den Werten dieser Welt zu leben, und sich
damit für die Anbetung der falschen Götter dieser Welt entschieden haben. Der
zweite Engel hatte gesagt, dass Babylon "alle Völker den wahnsinnigen Wein ihrer Ehebrechen trinken
ließ". Nun entspricht die Strafe dem Verbrechen.
Diejenigen, die sich entschieden haben, vom Wein des babylonischen Ehebruchs zu
trinken, werden "den Wein
des Zorns Gottes" zu trinken bekommen. Dieses
Urteil wird nicht gemildert oder abgeschwächt werden, da "der Wein des Zorns Gottes" "mit
voller Kraft in den Kelch seines Zorns gegossen wurde."
Das Bild von Gottes Gericht als starkem, untemperiertem Wein ist im Alten Testament weit verbreitet.
David klagt: "Du hast
deinem Volk verzweifelte Zeiten gezeigt; du hast uns Wein gegeben, der uns
taumeln lässt." (Psalm 60,3) In Psalm 75
schildert der Psalmist das Gericht Gottes als schäumenden Wein im Kelch des
Gottesgerichts: "In der
Hand des Herrn ist ein Becher voll schäumenden Weins, mit Gewürzen gemischt; er
gießt ihn aus, und alle Gottlosen der Erde trinken ihn bis auf den Grund."
(Psalm 75:8) Jesaja kombiniert diese Bilder in
seiner Warnung an das abgefallene Israel: "Steh auf, Jerusalem, du, der du aus der Hand des Herrn den Kelch
seines Zorns getrunken hast, du, der du den Kelch, der die Menschen zum Taumeln
bringt, bis zum letzten Tropfen geleert hast." (Jesaja 51:17) In Jeremia 25 dient die Aufforderung an die Völker, aus dem
Kelch des Zorns Gottes zu trinken, als anschauliches Bild für das gesamte
Wirken des Propheten:
"So hat
der Herr, der Gott Israels, zu mir gesprochen: "Nimm aus meiner Hand
diesen Becher, der mit dem Wein meines Zorns gefüllt ist, und lass alle Völker,
zu denen ich dich sende, daraus trinken. Wenn sie ihn trinken, werden sie
taumeln und wahnsinnig werden wegen des Schwertes, das ich unter sie schicken
werde." So nahm ich den Becher aus der Hand des Herrn und ließ alle
Völker, zu denen er mich sandte, daraus trinken ... Dann sag ihnen: "So
spricht der allmächtige Herr, der Gott Israels: Trinkt, werdet trunken und
erbricht, und sie werden taumeln und nicht mehr aufstehen wegen des Schwertes,
das ich unter euch schicken werde." Wenn sie sich aber weigern, den Becher
aus deiner Hand zu nehmen und zu trinken, dann sag ihnen: "So spricht der
Herr, der Allmächtige: Ihr müsst es trinken!" (Jeremia 25:15-16,27-28)
Das Bild vom Kelch des Zornes Gottes wird in den
Visionen der Offenbarung noch zweimal auftauchen (Offenbarung 16:19; 19:15).
"Er wird
mit brennendem Schwefel gequält werden vor den Augen der heiligen Engel und des
Lammes. Und der Rauch ihrer Qualen steigt auf von Ewigkeit zu Ewigkeit. Es gibt
keine Ruhe Tag und Nacht für die, die das Tier und sein Bild anbeten, oder für
jeden, der das Zeichen seines Namens annimmt." - Die Verbindung zwischen "brennendem Schwefel" (traditionell:
"Feuer und Schwefel") und dem göttlichen Gericht geht bis zur Zerstörung von Sodom und Gomorra
zurück (vgl. 1. Mose 19,28). Dies ist die düstere Realität der Hölle. "Über dieses Feuer, seine Natur und seine
Auswirkungen brauchen wir nicht zu spekulieren. Menschliche Ausdrücke werden
verwendet, um das darzustellen, was wirklich jenseits unserer gegenwärtigen
Vorstellungskraft liegt." (Lenski, S.
437) Wie der große lutherische Theologe Johannes Gerhard vor vielen
Jahrhunderten riet: "Es ist
klüger, sich darum zu kümmern, diesem ewigen Feuer zu entkommen, als sich auf
einen unergiebigen Streit über die Natur dieses Feuers einzulassen."
Die ewige Bestrafung der Verdammten soll "vor den heiligen Engeln und dem Lamm"
stattfinden. Diese Formulierung unterstreicht die Rolle
Christi als ewiger Richter der Menschheit. Jesus erklärte: "Und der Vater richtet niemanden, sondern hat
alles Gericht dem Sohn anvertraut ... Und er hat ihm Vollmacht gegeben, zu
richten, weil er des Menschen Sohn ist." (Johannes 5:22,27) Die Engelschar wird zur Tribüne, vor der das Gericht
stattfindet. Jesus hatte gewarnt: "Ich sage euch: Wer mich vor den Menschen anerkennt, den wird der
Menschensohn auch vor den Engeln Gottes anerkennen. Wer mich aber vor den
Menschen verleugnet, der wird auch vor den Engeln Gottes verleugnet
werden." (Lukas 12,8-9) Alle stehen in vollem Einklang mit
der vollkommenen Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit von Gottes Urteil. Dieses
Gericht ist endgültig. Es wird - und kann - keine Berufung geben.
"Ihre Strafe ist gerecht;
die Engel, die die Diener Gottes beschützen (7,1-3), die Gebete aller Heiligen
in die Gegenwart Gottes tragen (8,3) und bis zuletzt das ewige Evangelium
verkündet haben (6), werden nicht für sie eintreten. Auch nicht das Lamm, das
sie geliebt hat und für sie gestorben ist (1,5). Er, der einst für seine Henker
eintrat (Lk 23,34), wird nicht für sie
eintreten." (Franzmann, S. 102)
"Und der
Rauch ihrer Qualen steigt auf für immer und ewig. Es gibt weder Tag noch Nacht
Ruhe..." - Als Abraham die dichte Rauchsäule beobachtete,
die über den Ruinen von Sodom und Gomorra aufstieg, wusste er, dass Gottes
Gericht endgültig über diese sündigen Städte gekommen war. (1. Mose 19,28) So
signalisiert auch hier "der
Rauch ihrer Qualen", dass das
entscheidende Gericht Gottes stattgefunden hat. Die Sprache erinnert an die
Beschreibung von Gottes Gericht über das Land Edom in
Jesaja 34: "Edoms Ströme werden sich in Pech verwandeln, sein Staub in
brennenden Schwefel; sein Land wird zu brennendem Pech werden. Es wird Tag und
Nacht nicht ausgelöscht werden; sein Rauch wird ewig aufsteigen." (Jesaja 34:9-10) Der Text macht schmerzlich deutlich, dass die Qualen der
Verdammten ewig sein werden - "für immer und ewig" und ohne
Unterbrechung - "es gibt
weder Tag noch Nacht Ruhe". Die Objekte
dieser unvorstellbaren Strafe werden erneut definiert als "die, die das Tier und sein Bild anbeten,
oder jeder, der das Zeichen seines Namens annimmt". Die Formulierung wiederholt die Sprache von Vers 9.
"Das
verlangt von den Heiligen, die Gottes Geboten gehorchen und Jesus treu bleiben,
Geduld und Ausdauer. - Angesichts des
schrecklichen Schicksals, das diejenigen erwartet, die sich in die Anbetung der
Tiere locken oder zwingen lassen, wird das Volk Gottes aufgefordert, standhaft
und treu zu bleiben. Gebt nicht nach. Folgt nicht der Neigung eures eigenen
sündigen Herzens oder passt euch den Wegen dieser Welt an, sondern "gehorcht Gottes Geboten und bleibt Jesus
treu." Die vorübergehenden Leiden und Verfolgungen, die
als Preis für diese Treue zu ertragen sind, verblassen im Vergleich zu den
ewigen Qualen der Verdammten zu einem unbedeutenden Faktor.
"Dann
hörte ich eine Stimme aus dem Himmel sagen: "Schreibe! Selig sind die
Toten, die in dem Herrn sterben, von nun an." "Ja", sagt der
Geist, "sie werden von ihrer Arbeit ruhen, denn ihre Taten werden ihnen
folgen." - Auf den Aufruf zur Standhaftigkeit folgt die
zweite der sieben Seligpreisungen des Buches der Offenbarung (vgl. Offenbarung
1,3; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7). Die Aufforderung, "zu schreiben", unterstreicht die Bedeutung des Folgenden. Die genaue Quelle der Stimme
wird nicht genannt, aber sie kommt vom Himmel, also von Gott. Der Segen wird
unmittelbar durch den Geist Gottes selbst bestätigt. "Gesegnet" ist der griechische Begriff "makarios". Die Grundbedeutung des Wortes ist "glücklich" oder "Glück". Gott verheißt diesen Segen "den Toten, die in dem Herrn sterben, von nun an".
Die Treue zu Christus in einer Welt, in der der
Teufel und seine Schergen herrschen und wüten, kann durchaus zu Martyrium und
Tod führen. Diejenigen aber, "die von nun an im Herrn sterben", brauchen den Tod nicht mehr zu fürchten, denn der alte Feind des Menschen
ist von einem Fluch in einen Segen für alle verwandelt worden, die "im Herrn" sind. Durch seinen Tod und seine Auferstehung hat Christus die Macht des Todes
gebrochen. Der Tod kann die Beziehung zwischen Christus und seinem Volk nicht
zerstören oder gar unterbrechen. Die Seligkeit der Toten, die im Herrn sterben,
ist unmittelbar "von nun
an" (griechisch - "ap arti"). Der griechische Satz könnte auch mit "von diesem Augenblick an" übersetzt
werden. Die Seligkeit der Toten, die im Herrn sterben, beginnt im Augenblick ihres
Todes, da sie sofort mit Christus im Himmel sind. Dort ist der Kampf gegen den
Teufel, die Welt und unser eigenes sündiges Fleisch, der ihr Leben hier auf der
Erde kennzeichnete, vorbei, und sie ruhen sicher und geborgen in den liebenden
Armen Jesu - "sie
werden von ihrer Arbeit ruhen". Die Sprache
steht in krassem Gegensatz zum Schicksal der Verdammten - "Es gibt keine Ruhe bei Tag und Nacht für
die, die das Tier und sein Bild anbeten." (V.11) Die Taten, die der untrügliche Beweis für den wahren Glauben sind,
werden mit ihnen gehen und am Tag des Jüngsten Gerichts als Beweis vorgelegt
werden.
Und ich sah,
und vor mir war eine weiße Wolke, und auf der Wolke saß einer "wie ein
Menschensohn", der hatte eine goldene Krone auf dem Haupt und eine scharfe
Sichel in der Hand. Und ein anderer Engel kam aus dem Tempel und rief dem, der
auf der Wolke saß, mit lauter Stimme zu: "Nimm deine Sichel und ernte,
denn die Zeit zum Ernten ist gekommen, denn die Ernte der Erde ist reif. Da
schwang der, der auf der Wolke saß, seine Sichel über die Erde, und die Erde
wurde abgeerntet. Ein anderer Engel kam aus dem Tempel im Himmel, und auch er
hatte eine scharfe Sichel. Ein anderer Engel, der für das Feuer zuständig war,
kam vom Altar und rief mit lauter Stimme dem zu, der die scharfe Sichel hatte.
"Nimm deine scharfe Sichel und sammle die Trauben vom Weinstock der Erde,
denn seine Trauben sind reif." Der Winkel schwang seine Sichel auf der
Erde, sammelte ihre Trauben und warf sie in die große Kelter des Zorns Gottes.
Sie wurden in der Kelter vor der Stadt zertreten, und Blut floss aus der
Kelter, so hoch wie die Zügel der Pferde, und das über eine Entfernung von
1.600 Stadien.
"Ich sah,
und vor mir war eine weiße Wolke...." - Während sich die Vision der sieben Szenen ihrem Ende nähert, wird der Fokus
auf das Ende der Zeit und das Endgericht geschärft. Das Bild vom Endgericht als
Ernte ist in der Heiligen Schrift weit verbreitet. Die Sprache dieser Szene
lehnt sich eng an die des Propheten Joel an, der das Gericht mit diesen Worten
beschrieb: "Schwingt
die Sichel, denn die Ernte ist reif. Kommt und zertretet die Trauben, denn die
Kelter ist voll, und die Bottiche quellen über, so groß ist ihre Bosheit."
(Joel 3,13) Jesus sprach häufig von der Ernte als
Bild für die Sammlung des Gottesvolkes (z. B. "Die Ernte ist reichlich, aber der Arbeiter
sind wenige. Bittet daher den Herrn der Ernte, dass er Arbeiter in sein
Erntefeld aussende." Matthäus
9,37-38; vgl. auch Markus 4,29; Lukas 10,2; Johannes 4,35-38). Das Gleichnis
vom Weizen und vom Unkraut (Matthäus 13,24-30) basiert auf dem Vergleich des
Gerichts mit einer Ernte. Die Figur eines "Menschenähnlichen", der auf einer
weißen Wolke sitzt, leitet die Szene ein. Dies ist der Herr Christus. Dieser
klassische messianische Titel aus dem Alten Testament wurde in der Einleitung
des Buches verwendet, um Jesus inmitten der goldenen Leuchter zu beschreiben
(vgl. Offenbarung 1,13). Der Prophet Daniel hatte vorausgesagt, dass der
Menschensohn am Tag des Gerichts "mit den Wolken des Himmels" kommen würde. (Daniel 7,13). Christus benutzte dieselben Worte, als er
seinen Jüngern versprach, dass sie am Jüngsten Tag "den Menschensohn auf den Wolken des Himmels
kommen sehen werden mit großer Macht und Herrlichkeit." (Matthäus 24:30). Er wiederholte dieses Thema in seiner Warnung an Kaiphas
und die Führer des Sanhedrins: "Ich aber sage euch allen: In der Zukunft werdet ihr den Menschensohn
zur Rechten des Mächtigen sitzen und auf den Wolken des Himmels kommen
sehen." (Matthäus 26:64) Die Wolke, auf der der
Menschensohn in dieser Vision sitzt, wird ausdrücklich als "weiße Wolke" (griechisch: "nephele leuke") bezeichnet. Weiß ist die Farbe der Reinheit, Rechtschaffenheit und
Heiligkeit. In diesem Zusammenhang steht sie für die Gerechtigkeit Gottes im
Gericht.
Zwei weitere Details definieren die Identität und
die Rolle des Menschensohns in dieser Szene. Erstens trägt er eine "goldene Krone" auf seinem Haupt. Dies ist die Krone des Siegers, die durch das griechische
Wort "stephanos" bezeichnet
wird. "Zuvor
hatte der Menschensohn eine Krone getragen: eine Dornenkrone, eine Krone des
Spottes in seinem Leiden (Markus 15,17). Diese Krone ist durch eine goldene
Krone ersetzt worden, eine Krone, die den Sieg bedeutet. Indem Er nun die Krone
trägt, kommt Er als der Sieger." (Brighton, S.
390) Später, in Offenbarung 19,12, wird Christus mit der Königskrone
dargestellt, um seine königliche Autorität als König der Könige und Herr der
Herren zu symbolisieren. In seiner Hand trägt er das Werkzeug der Ernte, "eine scharfe Sichel". Diese Sichel ist "scharf"
- sie ist geschliffen und einsatzbereit. Er ist
voll ausgerüstet und bereit für die Aufgabe, die vor ihm liegt, nämlich die
Ernte des Gerichts Gottes einzubringen. Die Arbeit wird schnell und vollständig
erledigt werden. Das Wort wird im Neuen Testament achtmal verwendet, davon
siebenmal im Buch der Offenbarung.
"Da kam
ein anderer Engel aus dem Tempel und rief mit lauter Stimme dem zu, der auf der
Wolke saß..." - Die Zeit des Gerichts ist
endlich gekommen. Gott sendet seinen Boten ("ein anderer Engel" - der vierte Engel in dieser Folge) aus dem "Tempel" (griechisch "naos") mit dem
göttlichen Befehl, die Ernte zu beginnen. Der Tempel ist der heilige Ort, an
dem Gott wohnt. Die Tatsache, dass der Engel aus dem Tempel kommt, weist darauf
hin, dass der Befehl, den er bringt, von Gott selbst stammt. Dies ist der erste
von drei Engeln, die in dieser Szene aus dem Tempel kommen. Der Befehl, den der
Engel dem Menschensohn überbringt, ist von dramatischer Dringlichkeit: "Nimm die Sichel und ernte, denn die Zeit
zum Ernten ist gekommen, denn die Ernte auf der Erde ist reif. Die Sprache ähnelt stark der von Joel: "Schwingt die Sichel, denn die Ernte ist reif." (Joel 3,13) Die Menschheit ist wie ein Feld, das vollkommen reif und bereit
ist. Der Bauer, der zu früh erntet, findet seine Ernte grün und unvollständig.
Der Bauer, der die Ernte zu lange hinauszögert, wird feststellen, dass seine
Ernte überreif ist und ihre beste Zeit hinter sich hat. Die Ernte muss genau
zum richtigen Zeitpunkt erfolgen. Dies ist der perfekte Zeitpunkt, da der
allmächtige, souveräne Gott seinen Befehl erteilt. Lasst das Ernten jetzt
beginnen! Dies ist die richtige Zeit. Bringt die Ernte ein. Der Vorgang selbst
wird in verblüffender Kürze und ohne Ausschmückung oder Details beschrieben: "Da schwang der, der auf der Wolke saß,
seine Sichel über die Erde, und die Erde wurde abgeerntet."
"Ein
anderer Engel kam aus dem Tempel im Himmel, und auch er hatte eine scharfe
Sichel..." - Der Prophet Joel hatte das
doppelte Bild einer Getreideernte und des Zerquetschens der Trauben bei der
Ernte eines Weinbergs verwendet. Johannes folgt diesem Muster, während sich die
Szene entfaltet, um den heftigen Zorn von Gottes Gericht über seine Feinde
darzustellen. Ein anderer Engel kommt aus dem Tempel hervor - ein weiterer Bote
des heiligen und gerechten Gottes. Wie der Menschensohn trägt er eine scharfe
Sichel in seiner Hand, das Werkzeug der Gerichtsernte. Ihm folgt ein weiterer
Engel, der Engel, "der für
das Feuer zuständig war". Dieser Engel
war der Hüter der Flamme auf dem Weihrauchaltar. Es könnte sich um denselben
Engel handeln, der in Offenbarung 8,3-5 beschrieben wird und der vor dem Altar
stand, um den Weihrauch darzubringen, der die Gebete der Heiligen
repräsentierte. Die Märtyrer unter dem Altar hatten inständig um die
Rechtfertigung der Gerechtigkeit Gottes durch die Vernichtung der Bösen gebeten
(Offenbarung 6,9-11). Jetzt wird ihr Gebet erhört, denn die "Trauben vom Weinstock der Erde", die reif und bereit zur Ernte sind, werden geerntet, um in der großen "Kelter des Zorns Gottes" zermalmt und vernichtet zu werden. Vor langer Zeit hatte der Prophet von Gottes Volk
als seinem früheren Weinberg gesprochen: "Mein Geliebter hatte einen Weinberg auf einem fruchtbaren Berghang.
Er grub ihn aus und räumte ihn von Steinen frei und bepflanzte ihn mit den
besten Weinstöcken. Er baute darin einen Wachturm und hob eine Kelter
aus." (Jesaja 5,1-2). Die bitteren Trauben dieser Ernte
sind aus "dem
Weinstock der Erde" hervorgegangen. Das ist die
ungläubige Menschheit, ungehorsam und trotzig bis zum Ende.
"In der Antike bestand die
Kelter aus zwei Schalen, die in den Fels gehauen waren. Die eine war höher als
die andere und enthielt die Trauben, auf denen jemand herumtrat, um den Saft
aus ihnen zu pressen. Der Saft floss durch einen Kanal in die untere Schale, wo
er aufgefangen wurde, bis er zur Lagerung oder zum Verzehr entnommen
wurde." (Thomas, S.223)
Die Kelter als Bild für das Gericht Gottes über
die Ungläubigen war ein beliebtes Thema in den prophetischen Schriften des
Alten Testaments. In den letzten Kapiteln des Jesajabuches
sagt der Prophet das Kommen des großen Tages der Rache des Herrn und die totale
Niederlage und Zerstörung der Feinde des Volkes Gottes voraus, die durch die
heidnische Nation Edom, Israels erbittertsten Feind,
veranschaulicht wird. Jesaja stellt den Messias als einen Krieger dar, der
siegreich aus dem Kampf zurückkehrt, mit blutbefleckten und roten Gewändern:
"Wer ist
das, der aus Edom kommt, aus Bozrah,
mit seinen karmesinroten Kleidern? Wer ist dieser, der in Pracht gekleidet ist
und in der Größe seiner Kraft vorwärts schreitet? "Ich bin es, der in
Gerechtigkeit spricht, mächtig zu retten." Warum sind deine Kleider rot
wie die von einem, der in die Kelter tritt? "Ich habe die Kelter allein
zertreten; von den Völkern war niemand mit mir. Ich habe sie in meinem Zorn
zertreten und in meinem Grimm zermalmt. Ihr Blut bespritzte meine Kleider, und
ich befleckte alle meine Kleider. Denn der Tag der Rache war in Meinem Herzen,
und das Jahr Meiner Erlösung ist gekommen. Ich sah mich um, aber es war niemand
da, der mir half, und ich war entsetzt, dass niemand mir beistand; so half mir
mein eigener Arm, und mein eigener Zorn stärkte mich. Ich zertrat die Völker in
meinem Zorn; in meinem Grimm machte ich sie trunken und schüttete ihr Blut auf
die Erde." (Jesaja 63,1-6; vgl. auch Klagelieder 1,15)
Der brutale Realismus der Vision fängt den Zorn
Gottes gegen diejenigen ein, die sich zu seinen Feinden bis zum Tod gemacht
haben. Der viktorianische Hymniker Thomas Kelly hat
ein klassisches Osterlied komponiert, das den Sinn des Textes sehr gut zum
Ausdruck bringt:
"Wer ist
das, der aus Edom kommt, dessen Gewand mit Blut
befleckt ist?
Zu den
Gefangenen spricht er Freiheit, bringt und schenkt Gutes,
Herrlich im Gewand,
das er trägt, herrlich in der Beute, die er trägt?
Es ist der
Erlöser, der jetzt siegreich ist und in seiner Macht weiterzieht;
Es ist der
Heiland, o wie herrlich ist der Anblick für sein Volk!
Satan besiegt
und das Grab, Jesus ist jetzt stark zu retten.
Warum befleckt
das Blut sein Gewand? Es ist das Blut von vielen Erschlagenen;
Von seinen
Feinden ist keiner mehr übrig, keiner, der den Kampf aufrecht erhält.
Gefallen sind
sie und werden nicht mehr auferstehen; ihre ganze Herrlichkeit liegt am Boden.
Mächtiger
Sieger, herrsche für immer, trage die so teuer errungene Krone;
Niemals wird
dein Volk aufhören zu singen, was du getan hast.
Du hast die
Feinde Deines Volkes bekämpft, Du hast die Leiden Deines Volkes geheilt.
(TLH # 209)
"Sie
wurden in der Kelter außerhalb der Stadt zertreten, und das Blut floss aus der
Kelter und stieg so hoch wie die Zügel der Pferde über eine Entfernung von
1.600 Stadien." - Die grausamen Folgen des
göttlichen Gerichts werden weiterhin in grausamen Details dargestellt. Die
Betrachtung der endgültigen Konsequenzen der Sünde ist nichts für
Zartbesaitete. Die Trauben, die "in der Kelter zertreten" wurden, stehen für die reuelose, ungläubige Menschheit. Das Verb "sie wurden zertreten" ist passiv, aber derjenige, der das Zertreten durchführt, wird nicht näher
bezeichnet. Später, in Offenbarung 19, wird Christus selbst als Vertreter des
göttlichen Gerichts als derjenige dargestellt, der "die Kelter des Zorns des Gottesgerichts
zertritt". (Offenbarung 19:15). Es ist anzunehmen, dass dies
auch in diesem Fall zutrifft. Die Tatsache, dass sich die Kelter des Zorns
Gottes "außerhalb
der Stadt" befindet, weist auf ihre Rolle bei der Bestrafung
der Ungläubigen hin. Die Stadt ist das Jerusalem Gottes, wo die Auserwählten in
seiner Gegenwart wohnen. Durch Gnade sind sie von der Wut seines Gerichts über
Unglauben und Sünde verschont geblieben. In der Bildersprache der Propheten
wird das Endgericht und die Vernichtung der Gottlosen häufig so dargestellt,
als fände es außerhalb Jerusalems in einem der Täler statt, die die Stadt
umgeben. Joel erzählt vom großen Tag des Herrn im Tal Joschafat
unterhalb des Berges Zion (Joel 3,12-16). Sacharja beschreibt, wie sich der
Ölberg in zwei Teile spaltet und ein großes Tal bildet, in dem der Herr mit den
Völkern kämpfen wird (Sacharja 14,1-5). Das Tal Hinnon
südlich von Jerusalem war in der Spätzeit der Monarchie Schauplatz heidnischer
Anbetung und von Kinderopfern (2. Könige 23,10; 2. Chronik 28,3). Jeremia sagte
eine Zeit voraus, in der das Tal von Hinnon als "Tal des Schlachtens" bekannt werden würde, weil es mit den Leichen der Toten überfüllt sein
würde, wenn das Gericht Gottes endlich kommen würde (Jeremia 7:30-34). In der
Tat bedeutet "Gehenna",
das hebräische Wort für Hölle, wörtlich "das Tal Hinnon".
Das Bild des Offenbarers
von der blutigen Vernichtung der Gottlosen außerhalb der Stadt Jerusalem wäre
also für diejenigen, die mit dem Alten Testament vertraut sind, keine
Überraschung gewesen.
Johannes geht sehr weit, um das Ausmaß dieses
Gerichts zu verdeutlichen. Die Menge der Trauben in der Kelter ist so groß,
dass sie aus der Presse auf den Boden überläuft. Die tiefpurpurne Farbe des
Traubensaftes ähnelt der von Blut. Im Segen für seinen Sohn Juda
prophezeit Jakob: "Er wird
seine Kleider in Wein waschen, seine Gewänder im Blut der Trauben." (1. Mose 49,11; vgl. auch Deuteronomium 32,14). Johannes verwendet dieses
grausige Bild, um die Folgen von Gottes Gericht zu beschreiben. Ein riesiges
Meer von Blut ergießt sich aus der Kelter und bedeckt das Land, "so hoch wie die Zäume der Pferde, 1.600
Stadien weit". Das Bild zeigt ein
Schlachtfeldgemetzel unvorstellbaren Ausmaßes. Das apokryphe Buch 1 Henoch
zeichnet ein ähnlich groteskes Bild des verheerenden Gerichts Gottes:
"In jenen Tagen wird der
Vater zusammen mit seinen Söhnen an einem Ort geschlagen werden, und Brüder
werden zusammen mit ihren Freunden in den Tod stürzen, bis ein Strom von ihrem
Blut fließen wird. Denn ein Mann wird seine Hände nicht zurückhalten können von
seinen Söhnen noch von den Söhnen seiner Söhne, um sie zu töten. Und es ist dem
Sünder nicht möglich, seine Hände von seinem geehrten Bruder zurückzuhalten.
Von der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang werden sie sich gegenseitig
töten. Das Pferd wird durch das Blut der Sünder bis zu seiner Brust gehen, und
der Wagen wird bis zu seiner Spitze herabsinken." (1 Henoch 100:1-3)
Leider sind solche Blutbäder in der Geschichte
der Menschheit nicht unbekannt. In seinem Brief an den Papst, in dem er die
Eroberung Jerusalems durch die Christen am Ende des ersten Kreuzzuges
ankündigte, berichtete Erzbischof Daimbert stolz: "Gott hat uns die Stadt und seine Feinde
übergeben ... Und wenn Ihr wissen wollt, was mit dem Feind, den wir dort
vorfanden, geschehen ist, dann wisst, dass unsere Männer in Salomos Säulengang
und in seinem Tempel bis zu den Knien ihrer Pferde im Blut der Sarazenen geritten
sind." (The Dream and the Tomb von Robert Payne, S. 103).
Das Ausmaß der blutigen Ausgießung wird mit "1.600 Stadien" angegeben. Nach modernen Maßstäben ist dies eine Entfernung von etwa 184 Meilen.
Manche würden die Zahl mit der ungefähren Länge des Landes Palästina in
Verbindung bringen, aber diese Ansicht missversteht die Botschaft des Textes.
Hier, wie auch anderswo in den Visionen der Offenbarung, ist die Zahl nicht
wörtlich zu verstehen, sondern symbolisch. Vier ist die Zahl der Erde. Die Erdzahl zum Quadrat mal zehn zum Quadrat ist gleich 1.600,
um zu signalisieren, dass Gottes gerechtes Gericht die gesamte Menschheit
erfasst. Jeder Ungläubige, der jemals auf dieser Erde gelebt hat, vom Beginn
der Zeit bis zu ihrem Ende, wird in die grausame Feuersbrunst einbezogen
werden. Nur diejenigen, die aus Gnade in Gottes heiliger Stadt wohnen, werden
verschont bleiben.
Harriet Beecher Stowes "Battle Hymn of the Republic"
machte sich die Bilder dieser Vision für die
historischen Umstände des amerikanischen Bürgerkriegs zu eigen. Ihre Worte sind
zu einer der kraftvollsten und beständigsten Hymnen Amerikas geworden. Sie
vermitteln ein mitreißendes Gefühl für die unwiderstehliche Gerechtigkeit
Gottes, die über jedes Übel triumphiert und über jeden nationalen oder
internationalen Konflikt hinausgeht:
"Meine
Augen haben die Herrlichkeit der Ankunft des Herrn gesehen,
Er zertritt
die Weinlese, wo die Trauben des Zorns lagern.
Er hat den
verhängnisvollen Blitz seines schrecklichen, schnellen Schwertes losgelassen,
Seine Wahrheit
ist auf dem Vormarsch!
Herrlichkeit,
Herrlichkeit Halleluja! Herrlichkeit, Herrlichkeit Halleluja!
Herrlichkeit,
Herrlichkeit Halleluja! Seine Wahrheit marschiert vorwärts.
Und ich sah am Himmel ein anderes großes und
wunderbares Zeichen: sieben Engel mit den sieben letzten Plagen - den letzten,
weil mit ihnen der Zorn Gottes vollendet wird. Und ich sah etwas, das aussah
wie ein gläsernes Meer, das mit Feuer vermischt war, und am Rande des Meeres
standen die, die über das Tier und sein Bild und über die Zahl seines Namens
gesiegt hatten. Sie hielten Harfen, die ihnen von Gott gegeben waren, und
sangen das Lied des Mose, des Knechtes Gottes, und das Lied des Lammes: "Groß
und wunderbar sind deine Taten, Herr, allmächtiger Gott. Gerecht und wahrhaftig
sind deine Wege, König der Zeitalter. Wer will Dich nicht fürchten, Herr, und
Deinen Namen verherrlichen? Denn Du allein bist heilig. Alle Völker werden
kommen und vor dir anbeten, denn deine gerechten Taten sind offenbart
worden." Danach sah ich, und im Himmel öffnete sich der Tempel, das heißt
die Stiftshütte des Zeugnisses. Aus dem Tempel traten die sieben Engel mit den
sieben Plagen heraus. Sie waren bekleidet mit reinem, glänzendem Leinen und
trugen goldene Schärpen um ihre Brust. Und eines der vier lebendigen Wesen gab
den sieben Engeln sieben goldene Schalen, gefüllt mit dem Zorn Gottes, der lebt
von Ewigkeit zu Ewigkeit. Und der Tempel wurde mit Rauch erfüllt von der Herrlichkeit
Gottes und seiner Macht, und niemand konnte den Tempel betreten, bis die sieben
Plagen der sieben Engel vollendet waren.
"Ich sah am Himmel ein anderes großes und
wunderbares Zeichen" - Vers 1 dient
als Überschrift, als Zusammenfassung des gesamten Kapitels. Die letzte Szene
dieser Siebener-Vision wird in der üblichen Weise eingeleitet: "Und
ich sah" (griechisch "kai eidon"). Wie in den vorangegangenen
Siebener-Visionen dient diese Schlussszene als verbindendes Glied, das den
Übergang zu der folgenden Vision bildet. Zweimal zuvor in dieser Reihe - in
Bezug auf die Frau mit dem Kind und den Drachen (Offenbarung 12:1,3) - hatte
Johannes seine Vision als "Zeichen" (griechisch "semion") bezeichnet. Die besondere Bedeutung
dieses dritten und letzten Zeichens wird durch die Adjektive "groß
und wunderbar" angezeigt. Diese Kombination wird in
Offenbarung 15,3 als Beschreibung der Werke des Herrn wiederholt. Dies sind die
einzigen beiden Stellen, an denen dieser Ausdruck im Neuen Testament vorkommt.
Dieses Zeichen ist nicht nur "groß" (griechisch "megas"), wie das Zeichen der schwangeren Frau in
Offenbarung 12,1, sondern auch "wunderbar". Das
Adjektiv "wunderbar" (griechisch - "thaumastos") bezeichnet die furchtbare Ehrfurcht
des Geschöpfes vor der allmächtigen Macht des Schöpfers. Das "große
und wunderbare Zeichen" ist das Erscheinen der sieben Engel mit
den sieben Plagen. Der Begriff "Plagen" erinnert an die
zehn Heimsuchungen des Gerichts Gottes über das Land Ägypten in den Tagen des
Mose (vgl. Exodus 7-11). Dieser Zusammenhang wird in den folgenden Versen
präzisiert und vertieft. Die Engel und die Plagen, die sie tragen, sind "sieben"
an der Zahl, was auf die Vollkommenheit und Vollständigkeit der Aufgabe
hinweist, die sie zu erfüllen haben. Diese Ausgießungen von Gottes Gericht
werden uns bis zum Ende der Zeit und dem Endgericht begleiten. Dieser Punkt
wird durch die Bezeichnung dieser Plagen als "die sieben letzten
Plagen - letzte, weil mit ihnen Gottes Zorn vollendet wird" noch
unterstrichen. Diese sieben Plagen stehen für das gerechte Gericht des heiligen
Gottes über die sündige Menschheit während der gesamten neutestamentlichen Ära,
das im Jüngsten Gericht gipfelt, d. h. sein Ziel oder seine Vollendung
erreicht. "Gottes Zorn" ("ho thymos tou theou")
ist nicht "die launische Wut einer zornigen Gottheit, sondern
bezeichnet die leidenschaftliche, aber bewusste Majestät Gottes, des
Richters." (Franzmann, S. 104)
"Und ich sah etwas, das aussah wie ein
gläsernes Meer, das mit Feuer vermischt war..." - Nachdem Johannes die sieben Engel vorgestellt hat, die das Gericht
Gottes in der Geschichte vollziehen und bereit sind, die Verwüstung seines
Zorns auszugießen, hält er kurz inne, um seine Leser an die Siegesfeier zu
erinnern, die bereits vor Gottes Thron im Himmel im Gange ist. Der Offenbarer
sieht, "was wie ein gläsernes Meer aussah, das mit Feuer vermischt
war". In Offenbarung 4,6 hatte Johannes von dem gesprochen, was
wie ein gläsernes Meer aussah, klar wie Kristall" vor dem Thron
Gottes. In der Bildersprache des Alten Testaments und der Offenbarung ist das
wogende Chaos des Meeres ein Symbol für die böse, sündige Menschheit, die in
endlose Gewalt und Konflikte verstrickt ist. Das kristallene Meer stellt die
chaotische Macht der Sünde dar, die durch die souveräne Macht Gottes beruhigt
und eingedämmt wird. Das Feuer ist im Alten Testament und in der Offenbarung
das Symbol für Gottes Gericht, für Zerstörung und Reinigung. In Daniel 7,10
verwendet der Prophet das Bild eines "Feuerstroms", der
vom himmlischen Thron Gottes ausgeht, um das göttliche Gericht über das Tier zu
symbolisieren (vgl. Daniel 7,10-12). Johannes kombiniert diese beiden
kraftvollen Bilder. Das kristallene Meer brennt jetzt mit Feuer, dem Feuer des
Gerichts Gottes, das über die sündige Menschheit hereinbricht.
"Am Ufer des Meeres standen die, die über
das Tier und sein Bild und über die Zahl seines Namens gesiegt hatten." - Die Kinder Israels hatten die siegreiche Vernichtung des Heeres des Pharaos
durch Gott am Ufer des Roten Meeres gefeiert (Exodus 15). Johannes setzt die "Exodus-Atmosphäre"
(Beale, S. 789) der Szene fort, da die Feier der siegreichen Heiligen
Gottes mit dem feurigen Kristallmeer verbunden ist. Die NIV übersetzt die
griechische Präposition "epi" mit "neben".
Obwohl diese Übersetzung möglich ist, bedeutet das Wort in diesem
Kontext angesichts der Betonung der festen Oberfläche des Meeres eher "auf"
oder "über" (vgl. Offenbarung 11,11; 12,18; 14,1). Die
Tatsache, dass die Heiligen auf dem Meer selbst stehen, unterstreicht die
Realität der Beteiligung der Heiligen am Kampf gegen den Drachen und alle, die
ihm dienen. Das Meer ist "das Schlachtfeld, auf dem sich der Kampf
zwischen der Kirche und den Tieren Satans abspielt." (Brighton, S.
400) Die Art ihres Sieges wird in Bezug auf Offenbarung 13 und die Tiere aus
dem Meer und dem Land definiert. Die dreimalige Wiederholung - "über
das Tier und sein Bild und über die Zahl seines Namens" - dient
dazu, den Leser an den unerbittlichen Charakter des Kampfes und an den
ständigen Druck, sich anzupassen und nachzugeben, zu erinnern, dem die
Gläubigen widerstehen sollen. Die Heiligen im Himmel werden als Krieger
dargestellt, die siegreich aus dem Kampf hervorgegangen sind, um den
großartigen Triumph zu feiern, der errungen wurde. Während der Drache und seine
Schergen auf der Erde erfolgreich die Illusion von Sieg und Macht
aufrechterhalten, wird ihr Untergang und ihre Niederlage im Himmel bereits
gefeiert. Die Siegesfeier der Israeliten am Roten Meer wurde von
Musikinstrumenten begleitet. Auch in der Vision des Johannes von der
himmlischen Siegesfeier kommen Musikinstrumente vor. Wiederum ist die Harfe
(griechisch "Kitharas") das Instrument der Wahl für ihre Lob-
und Jubelgesänge (vgl. Offenbarung 5,8; 14,2). Um den Zusammenhang mit dem
Exodus zu verdeutlichen, nennt Johannes die Siegeshymne "das Lied
des Mose, des Knechtes Gottes, und das Lied des Lammes". Es
handelt sich nicht um zwei Lieder, sondern um eine einheitliche Hymne. Die
griechische Konjunktion "kai" ist
epexegetisch und fügt einen zweiten Satz hinzu, der den ersten erklärt oder
definiert. Die englische Übersetzung "that is" oder "even"
würde diese Verwendung der Konjunktion widerspiegeln. Die Rabbiner Israels
nannten Mose den ersten Befreier und den Messias den letzten Befreier. Was Gott
durch seinen Diener Mose vollbrachte, war ein Vorgeschmack auf die Befreiung
der Menschheit aus ihrer Knechtschaft von Sünde, Tod und der Macht des Teufels.
Mose war in diesem Sinne ein Vorläufer des Erlösers, des Lammes Gottes, das
kommen sollte. Der Schreiber des Hebräerbriefs stellt den Kontrast zwischen dem
Knecht und dem Sohn folgendermaßen dar: "Mose war treu wie ein
Knecht im ganzen Haus Gottes und bezeugte, was in der Zukunft gesagt werden
würde. Christus aber ist treu wie ein Sohn über das Haus Gottes." (Hebräer
3,5-6) Die Kombination von Mose und dem Lamm als Verfasser dieses Lobliedes als
Antwort auf die mächtigen Taten Gottes bei der Befreiung seines Volkes vereint
die Kirche des Alten und des Neuen Testaments in einem großartigen Chor des
Lobes und der Danksagung. Viele Jahre zuvor hatte der Prophet Hosea vorausgesagt, dass die Kirche, wenn der Messias
endlich kommt, "singen wird wie in den Tagen der Vorzeit": "Sie
wird singen wie in den Tagen ihrer Jugend, wie an dem Tag, als sie aus Ägypten
auszog." (Hosea 2:15). Nun ist diese
Prophezeiung erfüllt.
"Groß und wunderbar sind deine Taten, Herr,
allmächtiger Gott..." - Der Inhalt
des Liedes stammt nicht aus Exodus 15 oder einer anderen bestimmten Stelle,
sondern aus Texten des gesamten Alten Testaments, die die gnädige Macht und
Majestät Gottes preisen. Wie das alte Lied des Mose am Ufer des Roten Meeres
(Exodus 15) und das Lied der weiß gekleideten Heerscharen vor Gottes
himmlischem Thron - die durch das Blut des Lammes gereinigt wurden - ist dies
ein Fest des Sieges. "In seiner Form ist das Lied ein vollkommenes
Beispiel für die Schönheit der Vielfalt des Ausdrucks und der Ausgewogenheit,
das dem Muster der Psalmen folgt". (Poellet,
S. 200)
Der erste Teil des Liedes preist die wunderbaren Werke und Wege Gottes: "Groß
und wunderbar sind deine Taten, Herr, allmächtiger Gott. Gerecht und wahrhaftig
sind deine Wege, König aller Zeiten." Die Sprache des ersten
Satzes erinnert an Psalm 111: "Groß sind die Werke des Herrn, über
die alle nachdenken, die sich an ihnen erfreuen. Herrlich und majestätisch sind
seine Taten, und seine Gerechtigkeit währt ewig." (Psalm 11,2-3)
Das gerechte Gericht Gottes über die sündige Menschheit ruft das Staunen und
die Anbetung seines Volkes hervor. Der formale Titel Gottes in diesem Satz - "Herr,
Gott, der Allmächtige" (griechisch "kyrie
ho theos ho pantokartor")
- ist die griechische Entsprechung des alttestamentlichen hebräischen Titels "Jahwe
Sabaoth" - "Herr, Gott der Heerscharen". Der Titel
unterstreicht die unendliche souveräne Macht und Autorität Gottes. Die Wege des
allmächtigen Gottes sind "gerecht und wahr". (griechisch
- "dikaiai kai alethinai"). Er kommt auch in Offenbarung 4,8 und
11,17 vor. Die Formulierung stammt aus dem zweiten Gesang des Mose in
Deuteronomium 32,4 und unterstreicht die absolute Gerechtigkeit und die
vollständige Genauigkeit und Wahrhaftigkeit der Urteile Gottes. Am Ende von
Vers 3 gibt es eine textliche Abweichung. Die NIV wählt die Formulierung "König
aller Zeiten" (griechisch - "ho basileus
ton aionon"). Unsere besten und
zuverlässigsten Handschriften für das Buch der Offenbarung geben jedoch die
Formulierung "König aller Völker" (griechisch - "ho
basileus ton ethnon")
wieder. Die letztere Lesart scheint auch am besten zum Kontext zu passen, da
sie die souveräne Macht Gottes betont.
Die einzige angemessene und richtige Antwort des
Geschöpfes auf diese Eigenschaften des Schöpfergottes ist demütige Ehrfurcht
und Anbetung: "Wer will dich nicht fürchten, Herr, und deinem Namen
Ehre machen?" Die negative rhetorische Frage impliziert natürlich
eine negative Antwort. Es gibt niemanden, der die Majestät und Gerechtigkeit
Gottes mit Ehrfurcht und Lobpreis betrachten kann. Diese Antwort steht in
krassem Gegensatz zur unverhohlenen Lästerung des Drachens und seiner Tiere,
die gegen Gott und all seine Werke wettern und sich selbst als Rivalen und
Ersatz für ihn aufspielen. Das Wort "Furcht" (griechisch
"phobethe") wird in der Heiligen
Schrift in einem doppelten Sinn verwendet. Dr. Becker erklärt die Anwendung des
Begriffs sowohl auf Ungläubige als auch auf Gläubige:
Die erste und grundlegende Bedeutung von "phobeomai" ist "erschrecken" oder
"erschrocken sein". Das wird auf die Feinde Gottes zutreffen, wenn
sie aus Erfahrung erfahren, was diese siegreichen Heiligen in der Herrlichkeit
wissen. Aber das Wort bedeutet auch Ehrfurcht oder Respekt. In diesem Sinne
gilt die Frage auch für die gläubigen Kinder Gottes. Sie haben die Schrecken
des Gewissens durch den Glauben an die Vergebung der Sünden bereits überwunden.
So werden schließlich alle Menschen Gott fürchten, entweder mit der Furcht
eines erschreckten Gewissens oder mit der Ehrfurcht und dem Respekt eines
gläubigen Herzens." (Becker, S. 238-239)
Die allgemeine Furcht vor Gott wird zu einer
allgemeinen Verherrlichung seines Namens führen. Der Name Gottes ist nicht nur
ein bestimmter Titel oder eine Bezeichnung für Gott, sondern die gesamte
Offenbarung dessen, was er ist. "Er umfasst alles, was wir aus der
Bibel über ihn wissen - sein Wesen, seine Eigenschaften, seine Werke, seine
Gebote und seine Verheißungen. Der Name Gottes ist Gott selbst, wie er sich uns
geoffenbart hat ... Gottes Name ist Gottes Wort." (Poellet,
S. 201)
"Denn Du allein bist heilig!" - Dieser Satz, eingeleitet durch die griechische Präposition "hoti" (englisch "weil"), erklärt
die Grundlage für die Gottesfurcht der Menschen. Der Text verwendet nicht den
typischen neutestamentlichen Begriff für die Heiligkeit Gottes "hagios". Stattdessen ist das griechische Wort in
diesem Satz "hosios", das nicht nur
die moralische Reinheit oder Sündlosigkeit betont, sondern die Einzigartigkeit
und die Majestät Gottes als der Eine, der sich absolut von dem unterscheidet,
was er geschaffen hat - "die Summe der göttlichen Eigenschaften, die
Gott von seiner Schöpfung unterscheiden." (Beale, S. 796). Der Zusatz "allein"
(griechisch - "monos")
verstärkt diese Betonung. Gott muss von allen gefürchtet werden, weil er der
eine und einzige Gott ist. Es gibt keinen anderen wie ihn und kann auch keinen
anderen geben. Er ist per Definition "sui generis" -
"einmalig". Die gleiche Betonung der Einzigartigkeit des einen
wahren Gottes findet sich auch in Jeremia 10, aus dem der Wortlaut dieses
Abschnitts stammt. Jeremia vergleicht den einen wahren Gott mit den Götzen der
Völker, die stumm und hilflos sind "wie eine Vogelscheuche in einem
Melonenfeld". (Jeremia 10,5). Der Prophet schlussfolgert: "Fürchte
dich nicht vor ihnen; sie können weder Schaden noch Gutes tun. Niemand ist wie
du, Herr; du bist groß, und dein Name ist mächtig in Kraft. Wer sollte dich
nicht verehren, du König der Völker? Das ist dein Verdienst ... Es gibt
niemanden wie dich." (Jeremia 10:5-7). Das einzige andere Beispiel
im Neuen Testament, in dem Gott dieses Adjektiv zugeschrieben wird, ist in
Offenbarung 16,5.
"Alle Völker werden kommen und dich anbeten,
denn deine gerechten Taten sind offenbart worden." - Die Wirkung der unvergleichlichen Heiligkeit des einen Gottes ist die
allgemeine Anerkennung und Anbetung durch die Völker. Die "gerechten
Taten" Gottes in diesem Satz sind seine gerechten Urteilssprüche,
die ewigen Urteile, die er über die Menschheit fällen wird. Am großen Tag des
Gerichts wird die gesamte Menschheit vor dem Thron stehen, wenn die vollkommene
Gerechtigkeit Gottes sowohl bei der Errettung der Erlösten, die die vollkommene
Gerechtigkeit Christi aus Gnaden empfangen haben, als auch bei der Verurteilung
der Verdammten demonstriert und verkündet wird. Niemand wird in der Lage sein,
die Gerechtigkeit oder Fairness aller Handlungen und Urteile Gottes anzufechten
oder zu leugnen. Dies ist in der Tat der Zweck des Jüngsten Gerichts - die
öffentliche unwiderlegbare Demonstration von Gottes vollkommener Gerechtigkeit
und Rechtschaffenheit. Es ist bezeichnend, dass die siegreichen Heiligen nicht
ihren eigenen Sieg feiern, sondern sich stattdessen über die endgültige
Rechtfertigung der Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit Gottes freuen.
"Danach sah ich, und im Himmel wurde der
Tempel, d.h. die Stiftshütte des Zeugnisses, geöffnet." - Der Schwerpunkt liegt nun wieder auf den sieben Engeln, die die sieben
Schalen des Zorns Gottes tragen. Die Übersetzung der NIV - "der
Tempel, d. h. die Hütte des Zeugnisses" - ist mit ihrem doppelten
Bezug auf Tempel und Hütte etwas irreführend. Im griechischen Text heißt es
wörtlich "ho naos tes
skenes" - "das Heiligtum, das die
Stiftshütte ist". Gemeint ist das tragbare Gotteshaus, das Gott für
die Kinder Israels während der 40-jährigen Wüstenwanderung errichtet hatte. Das
Zelt wurde "Stiftshütte des Zeugnisses" genannt, weil
sich die Zehn Gebote - "die beiden Tafeln des Zeugnisses" (Exodus
32:15; 40:20-21) - in der Bundeslade im Allerheiligsten befanden. Diese
Bezeichnung ist im Alten Testament üblich (vgl. 5. Mose 17,4.7-8; 18,2; 2.
Chronik 24,6). Die Stiftshütte wurde auch "Zelt der Begegnung" genannt,
weil Gott dort mit dem Volk und seinen Führern zusammenkam (vgl. Exodus
29,42-46). In diesem Fall befindet sich die Stiftshütte im Himmel, wo Gott
inmitten seiner Heiligen wohnt, so wie er einst inmitten des Lagers Israels
wohnte. Die Formulierung ist fast identisch mit der in Offenbarung 11,19:
"Und der Tempel Gottes im Himmel wurde geöffnet, und in seinem Tempel sah
man die Lade seines Bundes." Die Öffnung des Tempels und der
Stiftshütte in diesen Texten unterstreicht die Tatsache, dass die verkündeten
Gerichte von Gott selbst kommen - "In diesem Zusammenhang wird betont,
dass die letzten Plagen aus der Gegenwart Gottes kommen und Ausdruck seiner
unveränderlichen Ablehnung der Sünde sind." (Mounce,
S. 289). Die Engel kommen aus dem Herzen des Heiligtums, dem Allerheiligsten.
Das Gericht, das sie tragen, ist eine Bestätigung und ein Ausdruck der
vollkommenen Heiligkeit Gottes.
"Aus dem Tempel kamen die sieben Engel mit
den sieben Plagen." - Diese sieben
Engel, die das Gericht Gottes verkünden, und die Plagen, die sie tragen, wurden
zum ersten Mal in Offenbarung 15:1 vorgestellt. Die genaue Beschreibung der
Ausgießung ihrer Zornesschalen folgt in Kapitel 16. Das Bild der "sieben
Plagen" erinnert an das Buch Levitikus, wo Gott seinem ungläubigen
Volk wiederholt mit "sieben Plagen" für sein
götzendienerisches und sündhaftes Verhalten droht (vgl. Levitikus
26,18.21.24.28). Wie in der gesamten Offenbarung ist die Zahl nicht wörtlich,
sondern bildlich zu verstehen. Sie bedeutet, dass Gottes Gericht über die
Menschheit vollkommen und vollständig hereinbrechen wird.
Die Engel sind mit den heiligen Gewändern des
Priestertums bekleidet - "Sie waren in reines, glänzendes Leinen
gekleidet und trugen goldene Schärpen um ihre Brust." (vgl. 2.
Mose 28,4.39) Die Beschreibung ist der des Menschensohns in Offenbarung 1,13
sehr ähnlich, die wiederum aus der Vision des Propheten Daniel stammt (vgl.
Daniel 10,5). Die Reinheit ihres Gewandes ist ein Hinweis auf den Auftrag zur
Reinigung, zu dem sie gesandt wurden.
"Und eines der vier lebendigen Wesen gab den
sieben Engeln sieben goldene Schalen, gefüllt mit dem Zorn Gottes, der lebt von
Ewigkeit zu Ewigkeit." Wie ihre
Vorgänger (vgl. Offenbarung 6,6-14; 8,2) werden die sieben Engel vom Thron
Gottes beauftragt und bevollmächtigt. Aus dem Text geht nicht hervor, welches
der vier Lebewesen in diesem Fall als Vertreter Gottes handelt. Das lebendige
Wesen überreicht den Engeln "sieben goldene Schalen, gefüllt mit dem
Zorn Gottes". Das Bild des Zorns Gottes als Flüssigkeit in einer
Schale oder einem Becher ist im Alten Testament bekannt. In Jesaja 51 verheißt
der Prophet, dass der bittere Bodensatz der Schale des Zorns Gottes, der über
sein Volk ausgegossen wurde, schließlich über die Feinde Gottes ausgegossen
werden wird: "Steh auf, Jerusalem, du, der du aus der Hand des Herrn
den Kelch seines Zorns getrunken hast, der du den Kelch, der die Menschen
taumeln lässt, bis zur Neige geleert hast ... Siehe, ich habe dir den Kelch,
der dich taumeln ließ, aus der Hand genommen; aus diesem Kelch, dem Kelch
meines Zorns, wirst du nie mehr trinken." (Jesaja 51:17,22) Das
griechische Substantiv, das in diesem Abschnitt verwendet wird, "phialas", ist das Äquivalent des hebräischen Wortes,
das in Jesaja 51 verwendet wird. Es bezieht sich auf ein kultisches Gerät, das
im Tempel verwendet wurde, um Trankopfer, in der Regel Wein, auszugießen.
Paulus spielt in 2. Timotheus 4,6 auf diesen Brauch an: "Denn ich
bin schon ausgegossen wie ein Trankopfer, und die Zeit ist gekommen, dass ich
gehe". Im Alten Testament wird der Zorn Gottes manchmal wie eine
Flüssigkeit dargestellt, die langsam in der Schale aufsteigt, bis sie sich
schließlich über den Rand ergießt (vgl. Genesis 15,16). In diesem Fall betont
der griechische Text, dass die Schalen des Zorns Gottes bis zum Rand gefüllt
sind, bereit, überzulaufen (griechisch - "gemousas").
Die Zeit des Gerichts ist gekommen.
Der Urheber dieses Gerichts ist "Gott,
der lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit". Dieser ehrfurchtgebietende
Titel hebt den einen wahren Gott von allen falschen Göttern und Götzen (d. h.
dem Bild des Tieres) ab. Die Ewigkeit Gottes ist für die Erlösten ein Grund zu
großer Freude (Psalm 16:11; 23:6), aber für die Verdammten bedeutet Gottes
Ewigkeit endlose Qualen in der Hölle (Markus 9:42-48). Wie der Hebräerschreiber
feststellt: "Es ist eine furchtbare Sache, in die Hände des
lebendigen Gottes zu fallen. (Hebräer 10:31)
"Und der Tempel wurde mit Rauch erfüllt von
der Herrlichkeit Gottes und von seiner Macht..." - Die abschließenden Aussagen von Kapitel 15 konzentrieren sich auf die
herrliche Majestät des heiligen Gottes und betonen erneut, dass die sieben
Engel lediglich die Überbringer von Gottes gerechtem Zorn sind. Rauch ist ein
beständiger Hinweis auf die herrliche Gegenwart Gottes im Alten Testament.
Bengel, der klassische lutherische Ausleger, nennt ihn "tegmen majestatis divinae" (lateinisch: "die Hülle der
göttlichen Majestät"), als der Herr auf die Höhen des Sinai herabstieg:
"Der Berg Sinai war mit Rauch bedeckt, weil der Herr mit Feuer auf ihn
herabstieg. Der Rauch waberte auf ihm wie der Rauch eines Ofens, der ganze Berg
erbebte heftig, und der Schall der Posaune wurde immer lauter."
(2. Mose 19,18-19) Dr. Swete meint, dass der Rauch in
den alttestamentlichen Theophanien die Unmittelbarkeit des göttlichen Gerichts
andeutet: "Die Schrecken des bevorstehenden Gerichts werden durch den
Rauch, der das Heiligtum erfüllt, noch mehr betont... Rauch ist ein
alttestamentliches Symbol der göttlichen Gegenwart, wenn die schreckliche
Majestät Gottes betont werden soll." (Swete,
S. 199) Die Konnotation des Gerichts wird hier dadurch verstärkt, dass der
Rauch, der das himmlische Heiligtum füllt, direkt mit "der
Herrlichkeit Gottes" und seiner Macht in Verbindung gebracht wird."
Der genaue Wortlaut dieses Satzes scheint aus Jesaja 6 zu stammen: "Ich
sah den Herrn auf einem Thron sitzen, hoch und erhaben, und die Schleppe seines
Gewandes füllte den Tempel ... Beim Klang ihrer Stimmen bebten die Türpfosten
und die Schwellen, und der Tempel wurde von Rauch erfüllt."
(Jesaja 6:1,4)
"Und niemand konnte den Tempel betreten, bis
die sieben Plagen der sieben Engel vollendet waren." - In der ursprünglichen Stiftshütte durfte Mose das Heiligtum nicht betreten,
solange sich die "Schekinah", die Wolke
der Herrlichkeit Gottes, darüber gelegt hatte (vgl. Exodus 40,34-38). Im
salomonischen Tempel galt das gleiche Verbot für die Priester: "Als
die Priester aus dem Heiligtum heraustraten, erfüllte die Wolke den Tempel des
Herrn. Und die Priester konnten ihren Dienst nicht verrichten wegen der Wolke;
denn die Herrlichkeit des Herrn erfüllte seinen Tempel." (1.
Könige 8,10-11) Die Schließung des Tempels stellt das unwiderrufliche Gericht
Gottes dar. Die Stiftshütte war der Ort der Barmherzigkeit und des Gebets. Nun
ist der Zugang zu diesen Ressourcen abgeschnitten. Die Zeit der Gnade ist
vorbei. Die Zeit des Gerichts ist angebrochen.
Offenbarung 16,1-21
Dann hörte ich eine laute Stimme aus dem Tempel,
die zu den sieben Engeln sagte: "Geht hin und gießt die sieben Schalen des
Zorns Gottes auf die Erde aus." Der erste Engel ging hin und goss seine
Schale auf das Land, und es brachen hässliche und schmerzhafte Wunden aus an
den Menschen, die das Malzeichen des Tieres hatten und sein Bild anbeteten. Der
zweite Engel goss seine Schale auf das Meer, und es verwandelte sich in Blut
wie das eines Toten, und alles Lebendige im Meer starb. Und der dritte Engel
goss seine Schale aus über die Ströme und die Wasserquellen, und sie wurden zu
Blut. Da hörte ich den Engel, der über die Wasser waltete, sagen: "Du bist
gerecht in diesen Gerichten, du, der du bist und der du warst, der Heilige,
denn du hast so gerichtet; denn sie haben das Blut deiner Heiligen und
Propheten vergossen, und du hast ihnen Blut zu trinken gegeben, wie sie es
verdienen." Und ich hörte, wie der Altar antwortete: "Ja, Herr, der
Allmächtige, wahr und gerecht sind deine Gerichte!" Der vierte Engel goss
seine Schale über die Sonne aus, und der Sonne wurde Macht gegeben, die
Menschen mit Feuer zu versengen. Sie wurden von der großen Hitze versengt und
verfluchten den Namen Gottes, der die Kontrolle über diese Plagen hatte, aber
sie weigerten sich, umzukehren und ihn zu verherrlichen. Der fünfte Engel goss
seine Schale auf den Thron des Tieres aus, und sein Reich wurde in Finsternis
getaucht. Die Menschen bissen qualvoll mit der Zunge und verfluchten den Gott
des Himmels wegen ihrer Schmerzen und ihrer Wunden, aber sie weigerten sich,
für ihre Taten Buße zu tun. Der sechste Engel goss seine Schale auf den großen
Strom Euphrat, und sein Wasser wurde ausgetrocknet, um den Königen aus dem
Osten den Weg zu bereiten. Dann sage ich, dass drei böse Geister, die wie
Frösche aussahen, aus dem Mund des Drachens, aus dem Mund des Tieres und aus
dem Mund des falschen Propheten kamen. Es sind Geister von Dämonen, die
Wunderzeichen tun, und sie gehen aus zu den Königen der ganzen Welt, um sie zu
versammeln für den Kampf am großen Tag des Herrn, des Allmächtigen. "Seht,
ich komme wie ein Dieb! Wohl dem, der wach bleibt und seine Kleider bei sich
hat, damit er nicht nackt geht und schändlich entblößt wird." Dann
versammelten sie die Könige an dem Ort, der auf Hebräisch Armageddon heißt. Der
siebte Engel goss seine Schale in die Luft, und aus dem Tempel ertönte eine
laute Stimme vom Thron, die sagte: "Es ist vollbracht! Dann blitzte es,
donnerte und donnerte es und es gab ein schweres Erdbeben. Ein solches Erdbeben
hat es noch nie gegeben, seit der Mensch auf der Erde ist, so gewaltig war das
Beben. Die große Stadt zerfiel in drei Teile, und die Städte der Völker
stürzten ein. Gott erinnerte sich an Babylon, die Große, und gab ihr den Kelch
mit dem Wein seines Zorns. Alle Inseln flohen, und die Berge waren
unauffindbar. Vom Himmel fielen riesige Hagelkörner von je etwa hundert Pfund
auf die Menschen. Und sie verfluchten Gott wegen der Hagelplage, weil die Plage
so schrecklich war.
Vers 1
Und ich hörte eine laute Stimme aus dem Tempel zu den sieben Engeln sagen:
"Geht hin und gießt die sieben Schalen des Zorns Gottes auf die Erde!
"Und ich hörte eine laute Stimme..." - Die Befehlsstimme ertönt nicht aus dem "Tempel" (NIV),
sondern aus dem Heiligtum der Stiftshütte (vgl. Offenbarung 15,5). Obwohl der
Sprecher nicht genau identifiziert wird, kann man davon ausgehen, dass es sich
bei der Stimme um die Stimme Gottes selbst handelt, da niemand das Heiligtum
betreten konnte, weil die Herrlichkeit Gottes gegenwärtig war (Offenbarung
15,8). Die Formulierung könnte eine Anspielung auf die Gerichtsverkündigung in
Jesaja 66,6 sein: "Hört das Getöse aus der Stadt, hört die Stimme
aus dem Tempel! Es ist die Stimme des Herrn, der seinen Feinden vergilt, was
sie verdient haben". Das Geräusch, das zu hören ist, ist "eine
laute Stimme" (griechisch - "phone
megale" - wörtlich: eine große Stimme).
Dieser Ausdruck kommt in der Offenbarung zwanzigmal vor und beschreibt eine
Stimme, die mit Macht und Autorität spricht. Der Klang dieser Stimme bewirkt,
dass etwas geschieht. Der Befehl richtet sich an die sieben Engel aus dem
vorangegangenen Kapitel. Sie werden angewiesen, sofort mit ihrem Werk des
Gerichts zu beginnen: "Geht hin und gießt die sieben Schalen des
Zorns Gottes auf die Erde aus". Das Perfekt "sieben"
dient dazu, die Tatsache zu betonen, dass Gottes Gericht vollständig
und ohne Auslassungen oder Ausnahmen vollzogen werden wird. Das Bild des Zorns
Gottes, der aus der Trankopferschale des Heiligtums ausgegossen wird, stammt
aus dem Alten Testament. In Jeremia 10,25 betet der Prophet, Gott möge seine
Gerechtigkeit und Heiligkeit durch die Vernichtung seiner Feinde rechtfertigen:
"Gieße deinen Zorn aus über die Nationen, die dich nicht anerkennen,
über die Völker, die deinen Namen nicht anrufen." Zuvor hatte Gott
in Jeremia gewarnt: "Mein Zorn und mein Grimm wird über diese Stätte
ausgegossen werden, über Mensch und Tier, über die Bäume des Feldes und die
Früchte des Ackers, und es wird brennen und nicht gelöscht werden." (Jeremia
7,20; vgl. auch Klagelieder 2,4; 4,11; Hesekiel 22,21-22; 30,15-16; Zephanja
3,8). Die Sprache von Psalm 79, die das Bild von Gottes Zorn, der über die
Völker ausgegossen wird, mit der vollkommenen Zahl sieben verbindet, weist enge
Parallelen zu den Bildern der sieben Schalen auf: "Gieße deinen Zorn
aus über die Völker, die dich nicht anerkennen, über die Königreiche, die
deinen Namen nicht anrufen ... Vergeltet unseren Nachbarn siebenmal die
Schmach, die sie dir zugefügt haben, Herr. (Psalm 79:6,12).
Vers 2
Und der erste Engel ging hin und goss seine
Schale auf das Land, und es brachen hässliche und schmerzhafte Wunden aus an
den Menschen, die das Malzeichen des Tieres hatten und sein Bild anbeteten.
"Der erste Engel ging hin und goss seine
Schale aus..." - Die Reihenfolge und der
Inhalt der Plagen, die von den sieben Schalen ausgegossen werden, sind eng mit
denen der sieben Posaunen verbunden (Offenbarung 8,6-9,20; 11,15-19). Sowohl
die Schalen als auch die Posaunen sind eindeutig von den zehn Plagen abgeleitet,
die Gott in den Tagen des Mose über Ägypten brachte (vgl. Exodus 7,14-11,10).
Zwischen den Plagen der Posaunen und den Plagen der Schalen ist eine eindeutige
Abfolge und Intensivierung zu beobachten. Die Posaunengerichte waren in ihrer
Wirkung partiell, d. h. sie töteten ein Viertel der Menschheit (6,8),
verbrannten ein Drittel der Erde und der Bäume und zerstörten ein Drittel des
Meeres, der Meerestiere und der Schiffe (8,7-8). Die Schalengerichte sind
universell, ohne jegliche Einschränkung oder Begrenzung. Die Posaunenplagen
sind weitgehend indirekt, d. h. sie treffen den Menschen, indem sie seine
Umwelt treffen. Die Schalenplagen befallen und vernichten den Menschen von
Anfang an selbst. Diese Unterschiede sind bezeichnend für die allgemeine
Entwicklung innerhalb der Offenbarung. Jede der sieben Visionen deckt zwar
weitgehend denselben Bereich ab, konzentriert sich aber deutlicher auf das
Jüngste Gericht und die Ewigkeit, die darauf folgen wird. Diese Entwicklung
zeigt sich auch in der Sprache, die zur Beschreibung der Schalengerichte
verwendet wird. In der Einleitung zur Vision der sieben Schalen in Kapitel 15
wurde betont, dass es sich um "die sieben letzten Plagen" (Offenbarung
15,1) handelt, wodurch die Plagen mit dem Ende der Zeit und dem letzten Gericht
in Verbindung gebracht werden. Die Abfolge, die sie darstellen, soll uns daran
erinnern, dass Gottes Gerichte im Laufe der Zeit immer intensiver werden und
ihren Höhepunkt am Ende der Zeit und im Endgericht erreichen.
Die Schale des ersten Engels wird "über
das Land" ausgegossen. Das Ergebnis dieses Gerichts ist, dass "hässliche
und schmerzhafte Geschwüre an denen aufbrachen, die das Malzeichen des Tieres
hatten und sein Bild anbeteten". Die Plage ist offensichtlich eine
Parallele zur sechsten der ägyptischen Plagen, der Plage der Geschwüre, die
Gott über das Land brachte (2. Mose 9,8-12). Sie trifft die gesamte ungläubige
Menschheit, die in den Bildern von Offenbarung 13 beschrieben wird, wie es in
diesem Abschnitt der Fall war - "alle, die das Malzeichen des Tieres
hatten und sein Bild anbeteten". Der Schrecken dieser Bedrängnis
wird im alttestamentlichen Buch Hiob beschrieben: "Da ging der Satan
aus dem Angesicht des Herrn und plagte Hiob mit schmerzhaften Wunden von den
Fußsohlen bis zum Scheitel. Da nahm Hiob eine Tonscherbe und rieb sich damit,
während er in der Asche saß." (Hiob 2:7-8). Die schrecklichen
Bilder beschreiben nicht ein bestimmtes Leiden, sondern stehen für die
Gesamtheit aller körperlichen Schmerzen und Leiden, die der sündige Mensch in
der Endzeit ertragen muss. Alle schrecklichen Krankheiten, alle körperlichen
Schmerzen und Leiden bis hin zum physischen Tod, alle Entstellungen und
Verzerrungen von Gottes ursprünglich perfektem Plan für eine unsterbliche
Menschheit, die die Sünde über Adams Nachkommen gebracht hat, werden in diesem
grausamen Bild dargestellt. Es ist natürlich wahr, dass auch die Gläubigen all
diese Dinge hier in der Zeit ertragen müssen. Aber das physische Leiden derer,
die in Christus sind, wird durch die Glaubenserkenntnis verwandelt, "dass
Gott in allem das Gute wirkt für die, die ihn lieben", und "dass
unsere gegenwärtigen Leiden nicht wert sind, verglichen zu werden mit der
Herrlichkeit, die an uns offenbart werden wird." (Römer 8:28,18). Dieses
Vertrauen stellt unsere körperlichen Leiden in eine ganz andere Kategorie.
Diese Schrecken ohne die Gegenwart und Verheißung Christi ertragen zu müssen,
ist eine Tragödie, die für den Gläubigen gottlob unvorstellbar ist.
Vers 3
Und der zweite Engel goss seine Schale auf das
Meer; und es ward Blut wie von einem Toten, und alles, was im Meer war, starb.
"Der zweite Engel goss seine Schale auf das
Meer..." - Bei der ersten der ägyptischen Plagen wurde
das lebensspendende Wasser des heiligen Nils in Blut verwandelt (Exodus
7,14-24; vgl. auch die zweite Posaune - Offenbarung 8,8-9). Dabei handelt es
sich nicht nur um eine Farbveränderung - das Meer färbt sich nicht nur blutrot.
Das Wasser wird in "Blut wie das eines Toten" verwandelt -
das heißt, es ist schwarz, geronnen und verfault mit dem üblen Gestank des
Todes selbst. In Ägypten führte die Verwandlung des Nils in Blut zum Tod aller
Fische und zu einem Gestank, der das ganze Land durchzog (Exodus 7,21). So ist
auch in der Bildsprache des Johannes "alles Lebendige
gestorben". Der Begriff "Meer" (griechisch:
"thalassa") kommt in der Offenbarung
24 Mal vor. In den meisten dieser Fälle hat er die symbolische Bedeutung des
Alten Testaments, in dem die Wellen des Meeres für das brodelnde Chaos der
sündigen Menschheit stehen. Das scheint auch in diesem Fall der Fall zu sein.
Die Verwandlung des Meereswassers in das stinkende Blut eines Leichnams steht
für die fatale Herrschaft des Todes über die gefallene Menschheit.
Verse 4-7
Und der dritte Engel goss seine Schale aus über
die Ströme und über die Wasserquellen, und sie wurden zu Blut. Und ich hörte
den Engel, der über die Wasser herrschte, sagen: "Du bist gerecht in
diesen Gerichten, du, der du bist und der du warst, der Heilige, denn du hast
so gerichtet; denn sie haben das Blut deiner Heiligen und Propheten vergossen,
und du hast ihnen Blut zu trinken gegeben, wie sie es verdient haben." Und
ich hörte, wie der Altar antwortete: "Ja, Herr, allmächtiger Gott, wahr
und gerecht sind Deine Urteile."
"Der dritte Engel goss seine Schale über die
Flüsse und Wasserquellen aus..." - Der dritte
Engel gießt seine Gerichtsschale über die Süßwasserquellen der Welt aus. Dies
entspricht der dritten Posaunenplage, bei der der brennende Stern das Wasser
der Welt bitter machte (Offenbarung 8:10-11). Bei der ersten Plage im Exodus
griff die Blutverschmutzung des Nils auf alle Quellen, Brunnen und
Wasserquellen Ägyptens über, obwohl die Ägypter verzweifelt versuchten, etwas
Trinkwasser zurückzuhalten (Exodus 7,19; vgl. auch Psalm 78,44). Das Wesen der
Plage wird durch den folgenden Kommentar des Engels klar definiert. Diejenigen,
die "das Blut" von "Heiligen und
Propheten" vergossen haben, sollen in gleicher Weise bestraft
werden: "Du hast ihnen Blut zu trinken gegeben, wie sie es verdient
haben." Diejenigen, die mit dem Tod gehandelt haben, müssen sich
nun selbst der düsteren Realität des Todes stellen (vgl. 1. Mose 9,5-6). Das
sündige Reich dieser Welt ist das Reich des Todes. Während sich die letzten
Tage ihrem unausweichlichen Ende nähern, wird der Griff des Todes um die Kehlen
seiner Untertanen immer fester werden. Gewalt und Zerstörung, Verwüstung und
Tod werden zunehmen und sich intensivieren, bis schließlich nichts mehr übrig
ist. Das ist nur gerecht. Es ist unbestreitbar, dass Gott den Tod über
diejenigen bringt, die mit dem Tod gehandelt haben. Wie die "Weisheit
Salomos" erklärt: "Wodurch ein Mensch sündigt, dadurch wird er
bestraft." Durch seinen Propheten Jesaja erklärt Gott, dass
diejenigen, die Israel zu verschlingen suchten, gezwungen sein werden, "ihr
eigenes Fleisch zu essen; sie werden von ihrem eigenen Blut trunken sein wie
von Wein." (Jesaja 49:26) Die Strafe passt perfekt zum Verbrechen
("lex talionis").
"Der Herr der Geschichte hat in seiner
gerechten Gerechtigkeit von denen, die das Blut von Heiligen und Propheten
vergossen haben, genau das Blut derjenigen gefordert, die die Heiligkeit des
vom Schöpfer gegebenen Lebens verehrt und verkündet haben. Sie wollen Blut
haben. Gottes Gerechtigkeit empfiehlt die Zutaten ihres vergifteten Kelches
ihren eigenen Lippen. Er gibt den Blutdürstigen, was ihnen zusteht; sie sollen
Blut trinken." (Franzmann, S. 108)
Der Engel, der auf Gottes Urteil reagiert, wird "der
Engel, der über die Wasser wacht" genannt. Die
Sprache spiegelt die typisch hebräische Einsicht wider, dass alle Elemente der
natürlichen Welt von Gottes Engeln in der übernatürlichen Welt kontrolliert und
geleitet werden. An anderer Stelle in der Offenbarung ist von den Engeln die
Rede, die für die vier Winde zuständig sind (7,1), und von einem Engel, der
Macht über das Feuer hat (14,18). Diese Engel sind die Vertreter des göttlichen
Schöpfers, der alles, was er geschaffen hat, erhält und bewahrt. In diesem Fall
kommt die Bestätigung der Gerechtigkeit Gottes von dem Engel, der für das
Element verantwortlich ist, das von der Gerichtsplage heimgesucht wird.
Die Bekräftigung des Engels, dass Gottes Gericht
gerecht und fair ist, wird sofort durch eine Antwort vom "Altar"
untermauert. Zuvor, in Offenbarung 6,9, wurden die Seelen
der Märtyrer unter dem himmlischen Altar abgebildet. In Offenbarung 8,3-5
wurden die Gebete der Heiligen durch den auf dem Altar aufsteigenden Weihrauch
symbolisiert. Der Altar selbst, die Personifizierung des Gebetswunsches des
Volkes Gottes nach der Rechtfertigung seiner Gerechtigkeit, bezeugt die
vollkommene Angemessenheit des Gerichts Gottes über die Bösen. Es könnte gar
nicht anders sein, denn der Richter ist "der Heilige",
"der Herr, der allmächtige Gott", dessen göttliche Urteile
immer "wahr und gerecht" sind.
Verse 8-9
Der vierte Engel goss seine Schale über die Sonne
aus, und der Sonne wurde Macht gegeben, die Menschen mit Feuer zu versengen.
Sie wurden von der großen Hitze versengt und verfluchten den Namen Gottes, der
die Kontrolle über diese Plagen hatte. Aber sie weigerten sich, Buße zu tun und
ihn zu verherrlichen.
"Der vierte Engel goss seine Schale auf die
Sonne aus...." - In Offenbarung 7,16-17
beschreibt der Älteste die Glückseligkeit der Erlösten im Himmel mit diesen
schönen Worten: "Die Sonne wird nicht auf sie fallen, und keine
sengende Hitze wird über sie kommen; denn das Lamm in der Mitte des Thrones
wird ihr Hirte sein; es wird sie zu Quellen lebendigen Wassers führen." Die
Gelassenheit und der Trost dieses Bildes werden nun ins Gegenteil verkehrt,
wenn der vierte Engel seine Schale des göttlichen Gerichts ausgießt "und
der Sonne die Macht gegeben wurde, die Menschen mit Feuer zu versengen."
Der Schutz vor den brennenden Strahlen der Sonne war ein wirkungsvolles Bild
für Gottes Fürsorge für sein Volk im rauen Wüstenklima des alttestamentlichen
Israel. Der Psalmist versichert Israel: "Der Herr wacht über dich,
der Herr ist dein Schatten zu deiner Rechten; die Sonne wird dir nicht schaden
bei Tag und der Mond nicht bei Nacht." (Psalm 121,5-6). Gott
verheißt seinem Volk im Exil, dass - wenn der Messias kommt - "sie
weder hungern noch dürsten werden und weder die Hitze der Wüste noch die Sonne
auf sie fallen wird." (Jesaja 49,10; vgl. auch Psalm 89,11;
Maleachi 4,2) Johannes kehrt dieses vertraute Bild dramatisch um, indem er die
wohltätige Sonne zu einem furchterregenden Bild des Gerichts mutieren lässt,
das die Menschen mit Feuer versengt und sie "von der großen Hitze
versengt". C.H. Little beschreibt den Sinn und die Bedeutung der
Szene treffend, wenn er feststellt: "Dies stellt uns ein Bild von allem
dar, was das Leben angenehm macht, das in unerträgliches Feuer verwandelt und
unaufhörlich über die Feinde Gottes und des Lammes ausgegossen wird."
(Little, S. 163) Die Bilder beziehen sich nicht nur auf die natürliche Welt,
sondern auf alles im Leben, was dem Menschen Freude und Zufriedenheit bringen
sollte. Alles wird durch die Sünde verdreht und zerstört, und das Leben ohne
Gott ist auf Elend und Qualen reduziert.
Die Reaktion der sündigen Menschheit besteht
nicht in Reue, sondern in weiterem Trotz und Gotteslästerung. Die Intensität
der Plage wird im griechischen Text durch die Wiederholung unterstrichen -
wörtlich: "sie wurden verbrannt, die Menschen, mit einem großen
Feuer". Wie der alte Pharao sind ihre Herzen verhärtet, und "sie
verfluchten den Namen Gottes, der die Kontrolle über diese Plagen hatte, aber
sie weigerten sich, Buße zu tun und ihn zu verherrlichen." Ihre
hartnäckige Lästerung spiegelt die des falschen Gottes dieser Welt wider, dem
sie törichterweise ihre Treue geschenkt haben. "Sie haben den Charakter
des falschen Gottes, dem sie dienen, vollständig angenommen." (Mounce, S. 297) Beachten Sie die Entwicklung, die sich hier
zeigt. Die Reaktion des Menschen auf Gottes Gericht wird immer heftiger,
während sich die Plagen selbst zum Crescendo des Endgerichts steigern. Wir
haben uns von der bloßen Verzweiflung (Offenbarung 6:15-17) über die
Unbußfertigkeit (Offenbarung 9:20-21) bis hin zu der trotzigen Lästerung
entwickelt, die auch das Tier selbst kennzeichnet (Offenbarung 13:5-6), wenn
man das mit Recht als Fortschritt bezeichnen kann.
Verse 10-11
Der fünfte Engel goss seine Schale auf den Thron des Tieres aus, und sein
Reich wurde in Finsternis getaucht. Und die Menschen zerbissen ihre Zungen in
Qualen und verfluchten den Gott des Himmels wegen ihrer Schmerzen und ihrer
Wunden; aber sie weigerten sich, ihre Taten zu bereuen.
"Der fünfte Engel goss seine Schale aus auf
den Thron des Tieres..." - Mit der
Ausgießung der fünften Schale des Zorns Gottes wird der Angriff auf das Reich
des Teufels verschärft. Nun wird der "Thron des Tieres" selbst
angegriffen, und "sein Reich wurde in Finsternis
getaucht." Ein Thron ist der offizielle Sitz eines Monarchen. Er
repräsentiert die königliche Macht und Autorität des Königs. Die Sprache hier
erinnert an "den Thron des Satans" im Brief an die
Gemeinde in Pergamon (Offenbarung 2,13), eine Anspielung auf den Sitz der
römischen Macht in der Provinz Asien und das Zentrum des Kaiserkults in der
gesamten Provinz. Der "Thron des Tieres" ist in diesem
Fall kein bloßer Gegenstand oder Ort. Es ist ein Symbol, das die Gesamtheit des
Reiches des Antichristen darstellt - seine gesamte Macht und Autorität in
dieser Welt. Dies stimmt mit der Vision des Tieres aus dem Meer überein, in der
es heißt: "Der Drache gab dem Tier seine Macht und seinen Thron und
große Gewalt." (Offenbarung 13:2). Die Finsternis war die neunte
der ägyptischen Plagen (Exodus 10:21-23). Es handelte sich dabei nicht um eine
gewöhnliche Abwesenheit von Licht, sondern um eine so tiefe Finsternis, dass "niemand
einen anderen sehen oder seinen Platz verlassen konnte, drei Tage lang." (2.
Mose 10,23). . In der "Weisheit Salomos" aus den Apokryphen
des Alten Testaments wird die Finsternis, die über das Land Ägypten
hereinbrach, als Symbol für die geistige Finsternis eines von Gott
abgeschnittenen und im Götzendienst versunkenen Volkes dargestellt, als Vorbote
der ewigen Verdammnis, die auf diejenigen zukommen sollte, die sich entschieden
hatten, dem Licht Gottes den Rücken zu kehren. Das apokryphe Buch beschreibt
den elenden Schrecken und die seelischen Qualen derer, die diese übernatürliche
Finsternis ertrugen, anschaulich und sehr ausführlich:
"Denn als die Gesetzlosen meinten, sie
hätten das heilige Volk in ihrer Gewalt, lagen sie selbst wie Gefangene der
Finsternis und Gefangene der langen Nacht, eingeschlossen unter ihren Dächern,
Verbannte der ewigen Vorsehung. Weil sie glaubten, in ihren geheimen Sünden
hinter einem dunklen Vorhang des Vergessens unbeobachtet zu sein, wurden sie
zerstreut, furchtbar erschreckt und von Gespenstern erschreckt. Denn nicht
einmal das innere Gemach, in dem sie sich befanden, schützte sie vor Furcht,
sondern ringsum ertönten furchterregende Laute, und düstere Gespenster mit
finsteren Gesichtern erschienen. Und keine Feuerkraft vermochte Licht zu
spenden, und auch die leuchtenden Flammen der Sterne vermochten diese
hasserfüllte Nacht nicht zu erhellen. Nichts leuchtete ihnen durch als ein
furchtbares, selbst entzündetes Feuer, und in ihrem Schrecken hielten sie das,
was sie sahen, für schlimmer als den unsichtbaren Schein. Die Täuschungen ihrer
Zauberkunst wurden gedemütigt, und ihre gerühmte Weisheit wurde verächtlich
getadelt. Denn diejenigen, die versprachen, die Ängste und Störungen einer
kranken Seele zu vertreiben, waren selbst krank vor lächerlicher Angst. Denn
auch wenn nichts Beunruhigendes sie erschreckte, so erschraken sie doch durch
das Vorüberziehen von Tieren und das Zischen von Schlangen und verfielen in
zitternde Furcht, indem sie sich weigerten, die Luft zu betrachten, obwohl sie
nirgends zu vermeiden war... Aber während der ganzen Nacht, die wirklich
machtlos war und die sie aus den Tiefen des machtlosen Hades heimsuchte,
schliefen sie alle denselben Schlaf und wurden nun von monströsen Gespenstern
getrieben, und nun wurden sie durch die Kapitulation ihrer Seele gelähmt, denn
plötzliche und unerwartete Furcht überkam sie. Und wer dort war, fiel nieder
und wurde so in einem Gefängnis eingeschlossen, das nicht aus Eisen war; denn
ob er ein Bauer oder ein Hirte oder ein Arbeiter war, der in der Wüste
schuftete, er wurde ergriffen und ertrug das unausweichliche Schicksal; denn
mit einer Kette der Finsternis waren sie alle gefesselt ... über diese Menschen
allein war schwere Nacht gebreitet, und ein Bild der Finsternis, die ihnen
bestimmt war, sie zu empfangen." (Weisheit Salomos 17:2-10,16-17,21)
Dunkelheit ist in der Heiligen Schrift oft ein
Symbol für Tod, Verdammnis und Trennung von Gott - "sie werden
hinausgeworfen in die Finsternis, wo Heulen und Zähneknirschen sein wird."
(Matthäus 8,12; vgl. auch Matthäus 22,13; 25,30; 2. Petrus 2,17; Judas
13) In Jeremia 13 fordert der Prophet Israel auf, Gott die Ehre zu geben, damit
- "er nicht die Finsternis verursacht und eure Füße
über die dunklen Berge stolpern, und während ihr nach Licht sucht, verwandelt
er es in den Schatten des Todes und macht es zu grober Finsternis." (Jeremia
13,16; vgl. auch Psalm 23,4) So ist auch in diesem Text die Finsternis, in die
das Reich des Antichristen getaucht wird, nicht nur die Abwesenheit von
physischem Licht, sondern die Verlorenheit, die Angst, der Schrecken und die
Qual derer, deren trotzige Sünde sie von Gott getrennt und zum Tod und zur
ewigen Verdammnis verdammt hat.
"Die Menschen zerbissen ihre Zungen in Qual
und verfluchten den Gott des Himmels..." - Die kumulative Wirkung der ersten fünf Plagegeister ist nicht demütige
Reue, sondern hartnäckige, bittere Ablehnung des Gerichts Gottes. Das Imperfekt
des Verbs "nagen" bezeichnet eine fortlaufende
Handlung. Die Formulierung "sie zerbissen ihre Zungen in
Qualen" soll die unerträglichsten Schmerzen und Qualen
beschreiben. Aber selbst im Angesicht dieser Qualen werden sie nicht nachgeben
und nicht vom Weg der Sünde abkommen. Wie Pharao und seine heidnischen Priester
erkennen sie dieses Urteil als "Finger Gottes" (2. Mose
8,19), aber anstatt sich vor ihm zu beugen, verfluchen sie seinen Namen und
weigern sich, Buße zu tun.
Verse 12-14
Und der sechste Engel goss seine Schale aus auf
den großen Strom Euphrat, und sein Wasser trocknete aus, um den Königen aus dem
Osten den Weg zu bereiten. Dann sah ich drei böse Geister, die aussahen wie
Frösche; sie kamen aus dem Mund des Drachen, aus dem Mund des Tieres und aus
dem Mund des falschen Propheten. Es sind Geister von Dämonen, die Wunderzeichen
tun und zu den Königen der ganzen Welt hinausgehen, um sie zu versammeln für
den Kampf am großen Tag des allmächtigen Gottes.
"Der sechste Engel goss seine Schale aus in
den großen Strom..." - Die
Ausgießung der sechsten Schale des Zorns Gottes stellt den endgültigen
Höhepunkt des uralten Konflikts zwischen Gut und Böse, Gott und Satan dar. Die
Symbolik ähnelt derjenigen der Vision der sechsten Posaune, in der vier Engel
den mächtigen Fluss Euphrat binden, um den Einfall einer grotesken Horde
dämonischer Reiter zu ermöglichen, die ein Drittel der Menschheit abschlachten.
(Offenbarung 9:13-19). Dies ist keine Prophezeiung eines bestimmten Krieges
oder einer physischen Schlacht. Je näher das Ende der Zeit rückt, desto
verzweifelter und erfolgreicher wird der Widerstand Satans gegen Gott und das
Evangelium werden. Schließlich wird es zu dem Punkt kommen, an dem die wahre
Kirche praktisch ausgelöscht wird. Die Bilder der Vision zeigen das Crescendo
dieser sich verschärfenden Kriegsführung in der Endzeit.
Die zentrale Rolle des Euphrat in der Geschichte
der israelitischen Nation, seine Bedeutung als äußerste nordöstliche Grenze der
Zivilisation und die Art und Weise, in der die Propheten die Länder jenseits
des Euphrat als symbolischen Sitz des Bösen bezeichneten, aus dem die Feinde
des Volkes Gottes aufsteigen würden, wurde bereits erwähnt (vgl. S. 199-200).
Zu diesem Zeitpunkt der Geschichte bildete der Euphrat die Grenze zwischen Rom
und dem Großreich der Parther, das eine ständige Bedrohung für den Frieden und
die Sicherheit des gesamten östlichen Mittelmeerraums darstellte. In diesem
Zusammenhang könnte auch die Erwähnung der unbekannten "Könige aus
dem Osten" zu sehen sein. Es gab eine volkstümliche Legende, die
in den apokryphen "Sibyllinischen Orakeln" überliefert ist,
wonach der Kaiser Nero nicht wirklich gestorben war, sondern in den Osten
geflohen war, von wo er eines Tages mit Horden parthischer Krieger zurückkehren
würde, um seinen Thron zurückzuerobern und seinen Feinden Tod und Verwüstung zu
bringen.
"Dann wird ein großer König aus Italien
fliehen wie ein entlaufener Sklave, ungesehen und ungehört, über den Kanal des
Euphrat ... und wenn er über das Land der Parther flieht, werden viele den
Boden für den Thron Roms blutig machen ... Dann wird der Kampf des Krieges
entfacht werden und in den Westen kommen, und der Flüchtling aus Rom wird auch
kommen, einen großen Speer schwingend, nachdem er den Euphrat mit vielen
Myriaden überquert hat." (Sibyllinische
Orakel, 4, 115-150)
"Dann sah ich drei böse Geister, die wie
Frösche aussahen..." - Die satanische
Anti-Dreifaltigkeit - "der Drache", "das Tier" und
"der falsche Prophet". - treten nun hervor, während
ihre Heerscharen zum Kampf versammelt werden (vgl. Offenbarung 12 und 13). Hier
wird zum ersten Mal der Name "falscher Prophet" (griechisch:
"pseudo prophetou") in Bezug auf das
Tier aus der Erde verwendet (Offenbarung 13,11ff.). Er wird in Offenbarung
19:20 und 20:10 wiederkehren. Er dient dazu, die zentrale Rolle von Täuschung
und Irrlehre im Reich des Antichristen hervorzuheben. Die Art des
bevorstehenden Konflikts wird durch die dämonischen Geister, die aus ihren
Lippen hervorgehen, deutlich angezeigt. Es handelt sich nicht nur um eine
militärische Auseinandersetzung oder einen Feldzug. Es handelt sich um einen
geistlichen Krieg, der in den Herzen und Köpfen der Menschen geführt wird. Das
Ziel der Anti-Trinität ist nicht nur die Herrschaft, sondern die Verdammnis. In
der Vision sahen die Dämonen "wie Frösche aus". Das ist
eine Anspielung auf die zweite Plage in Ägypten (Exodus 8,5). Frösche waren
unreine Tiere, die vom Volk Gottes verabscheut werden sollten (Levitikus
10:10-11, 41). Frösche und Kröten werden seit jeher mit Satanismus und Hexerei
in Verbindung gebracht. Dabei handelt es sich nicht um echte Frösche, sondern
um höllische Kreaturen, die "wie Frösche aussehen". Die
froschähnlichen Kreaturen stehen für die trügerische Rede ("sie
kamen aus dem Mund") und die falschen Wunder, die das Arsenal der
Hölle ausmachen - "Sie sind Geister von Dämonen, die Wunderzeichen
tun, und sie gehen hinaus zu den Königen der ganzen Welt, um sie zum Kampf am
großen Tag Gottes, des Allmächtigen, zu versammeln." Die "Wunderzeichen"
dieser dämonischen Geister sind die "lügnerischen Zeichen
und Wunder", vor denen der heilige Paulus gewarnt hatte, dass sie
das Reich des Menschen der Gesetzlosigkeit kennzeichnen würden (2.
Thessalonicher 2, 9-11). Die Wahl der Frösche, die aus den Mündern der
Antitrinität springen, könnte auch mit dem charakteristischen, lauten, aber
bedeutungslosen Quaken der Frösche zusammenhängen. In der rabbinischen
Tradition steht das Quaken der Frösche für die Verwirrung und Bestürzung, die
durch Täuschung hervorgerufen wird. Diese Auffassung geht auf die Froschplage
in Ägypten zurück. Die Froschplage war eine der beiden Plagen, die die
ägyptischen Zauberer nachahmen konnten. Die Rabbiner lehrten, dass die Magier
dieses Kunststück nur mit Hilfe der Dämonengöttin Heket,
der ägyptischen Gottheit der Geburt und Auferstehung, die durch einen Frosch
dargestellt wurde, vollbringen konnten. Diese Verbindung ist für Johannes von
großem Nutzen, da die Nachahmung der Auferstehung in den Visionen des Tieres in
Kapitel 13 eine wichtige Rolle spielt. "Das betrügerische Treiben wird
passenderweise als froschähnlich dargestellt, da das böse Dreigestirn versucht,
die Menschen über die angebliche Tatsache der Auferstehung des Tieres zu
täuschen (Offenbarung 13:1ff.)." (Beale, S. 833) Die Antitrinität
schickt ihre Legionen von Dämonen aus, um zu täuschen und zu leugnen, damit der
Verstand und die Herzen der Menschen dem Bösen und der Sünde verhaftet bleiben.
Sie werden sich der Unterstützung aller Mächte dieser Welt versichern, der
sozialen, politischen, wirtschaftlichen, intellektuellen und geistlichen - "der
Könige der ganzen Welt". Es wird die Zeit kommen, in der ihr Sieg
fast vollständig zu sein scheint, in der sie bereit sind, die Kirche ganz zu
beseitigen und das Volk Gottes ein für allemal zu
vernichten. Unser Herr warnt: "Denn es werden falsche Christusse und
falsche Propheten auftreten und große Zeichen und Wunder tun, um auch die
Auserwählten zu verführen - wenn das möglich wäre." (Matthäus
24,24). Aber genau in dem Augenblick, in dem sie ihren größten Triumph zu
feiern scheinen, wird unser Herr wiederkommen und "der große Tag
Gottes, des Allmächtigen", wird endlich kommen. Dies ist der Tag,
von dem der Prophet Joel geschrieben hat:
"Bläst die Trompete in Zion, schlage Alarm
auf meinem heiligen Berg. Alle, die im Lande wohnen, sollen erbeben, denn der
Tag des Herrn kommt. Er ist nahe - ein Tag der Finsternis und der Dunkelheit,
ein Tag der Wolken und der Finsternis ... Der Tag des Herrn ist groß, er ist
furchtbar. Wer kann ihn ertragen?" (Joel
2:1-2,11)
Viele der Propheten hatten eine Zeit
vorausgesagt, in der sich die ganze Macht der sündigen Menschen aus allen
Völkern der Erde - "die ganze Welt" - gegen Gott und
sein Volk versammeln wird. Sacharja prophezeite:
"Es kommt ein Tag des Herrn... Ich werde
alle Völker nach Jerusalem versammeln, um gegen sie zu kämpfen... Dann wird der
Herr ausziehen und gegen diese Völker kämpfen, wie er am Tag der Schlacht
kämpft. Der Herr wird König über die ganze Erde sein. An jenem Tag wird es nur
einen Herrn geben, und sein Name wird der einzige Name sein." (Sacharja 14:1-9)
Gottes Sprecher Zephanja warnte das Volk von Juda:
"Der große Tag des Herrn ist nahe - nahe und
kommt schnell. Hört! Der Schrei an jenem Tag des Herrn wird bitter sein, das
Geschrei des Kriegers dort. Jener Tag wird ein Tag des Zorns sein, ein Tag der
Bedrängnis und der Angst, ein Tag der Not und des Verderbens, ein Tag der
Dunkelheit und der Finsternis, ein Tag der Wolken und der Schwärze, ein Tag der
Trompeten und des Schlachtrufs gegen die befestigten Städte und gegen die
Ecktürme." (Zephanja 11,4-16; vgl. auch Hesekiel 38-39;
Micha 4,11-12; Zephanja 3,8-9; Psalm 2)
In der Bildersprache der Propheten variieren die
Details und die Orte der Schlachten stark, was auf den symbolischen Charakter
der Prophezeiungen und ihre universelle Anwendung hinweist. Joel verortet den
Konflikt im Tal von Joschafat (Joel 3,2); Sacharja
weist darauf hin, dass die Schlacht auf dem Ölberg östlich von Jerusalem
stattfinden wird (Sacharja 14,4). Hesekiel verortet den Angriff von Gog und Magog auf den Bergen Israels (Hesekiel 38,21; 39,2). An
anderer Stelle in der Offenbarung verortet Johannes die Schlacht außerhalb der
Stadtmauern Jerusalems (vgl. Offenbarung 14,20; 20,8-9). Dabei handelt es sich
nicht um buchstäbliche geografische Orte, sondern um historisch bedeutsame
Orte, die zu universellen Symbolen werden. Es handelt sich nicht um eine
einzelne Schlacht, die auf einem bestimmten Schlachtfeld ausgetragen wird. Es
handelt sich vielmehr um die endgültige Beilegung eines uralten Konflikts, bei
dem alle Feinde Gottes und seines Volkes endlich zur Rechenschaft gezogen
werden. Der Konflikt ist nicht auf eine Nation oder eine Gruppe von Nationen
beschränkt - er betrifft die gesamte Menschheit. Dieser Kampf wird nicht nur an
einem Ort stattfinden, sondern an jedem Ort auf der ganzen Erde. Die gepriesene
Stärke und Macht der Feinde Gottes wird verschwinden, wenn sie vor dem
allmächtigen Richter in Angst und Schrecken stehen.
Vers 15
Seht, ich komme wie ein Dieb! Selig ist, wer
wacht und seine Kleider bei sich hat, damit er nicht nackt geht und schändlich
entblößt wird.
"Siehe, ich komme wie ein Dieb!..." - Inmitten dieser Unheilsprophezeiungen für die
ungläubige Welt fügt Johannes ein Zwischenwort der Ermahnung und des Segens
ein. Es ist Christus selbst, der verkündet: "Siehe, ich komme wie
ein Dieb!" (vgl. Offenbarung 3,3-5). Das Bild ist vertraut. Jesus
hatte seine Jünger gewarnt: Wenn der Hausherr gewusst hätte, zu welcher
Stunde der Dieb kommt, hätte er nicht zugelassen, dass in sein Haus
eingebrochen wird. Auch ihr müsst bereit sein, denn der Menschensohn wird zu
einer Stunde kommen, zu der ihr ihn nicht erwartet." (Lukas
12,39-40; vgl. Matthäus 24,43) Der heilige Paulus erinnerte die Thessalonicher:
"Ihr wisst sehr wohl, dass der Tag des Herrn kommen wird wie ein
Dieb in der Nacht." (2 Thessalonicher 5,2). Der heilige Petrus
verwendet in seiner Warnung eine ähnliche Sprache: "Aber der Tag des
Herrn wird kommen wie ein Dieb. Die Himmel werden mit Getöse verschwinden, die
Elemente werden durch Feuer vernichtet, und die Erde und alles, was auf ihr
ist, wird entblößt werden." (2 Petrus 3,9) Das Bild soll
offensichtlich die plötzliche Unerwartetheit des
Kommens des großen Tages des Herrn unterstreichen. Es folgt die dritte der
sieben Seligpreisungen der Offenbarung - eine Segensbotschaft:
"Selig ist, wer wach bleibt und seine Kleider bei sich hat, damit er nicht
nackt geht und schändlich entblößt wird.". "Die Art von
geistlicher Bereitschaft, die Christus verlangt, ist die geistliche
Unterscheidungskraft, die die trügerische Propaganda Satans und seiner
Handlanger durchschaut." (Mounce, S. 301)
Die einzige Verteidigung, wenn der Herr wiederkommt, werden die reinen weißen
Gewänder der Gerechtigkeit Christi sein, die für uns in seinem Blut gereinigt
wurden (Offenbarung 7,14). Ohne diese kostbaren Gewänder des Heils werden die
schändlichen Taten aller Menschen vor dem gerechten Richter bloßgestellt
werden. Das Bild der Nacktheit und schändlichen Entblößung als Folge des
Götzendienstes und der geistlichen Untreue könnte eine Anspielung auf Hesekiel
16:36-39 sein, wo der Prophet den Götzendienst Israels mit dem Ehebruch einer
Prostituierten vergleicht und davor warnt, dass eine angemessene Strafe
bevorsteht:
"Deshalb werde ich alle deine Liebhaber
versammeln, mit denen du dich vergnügt hast, sowohl die, die du geliebt hast,
als auch die, die du gehasst hast. Ich werde sie von überall her versammeln und
dich vor ihnen entkleiden, damit sie deine Blöße sehen... Dann werde ich dich
deinen Liebhabern übergeben, und sie werden deine Hügel niederreißen und deine
erhabenen Heiligtümer zerstören. Sie werden dich entkleiden und dir deinen
Schmuck wegnehmen und dich nackt und bloß zurücklassen." (Hesekiel 16:35-42)
Vers 16
Und sie versammelten die Könige an dem Ort, der
im Hebräischen Harmagedon heißt.
"Da versammelten sie die Könige..." - Die Betonung der unheiligen Dreifaltigkeit als treibende und ermächtigende
Kraft in diesem Aufgebot der Mächte des Bösen setzt sich fort. Die Heerscharen
dieser Welt versammeln sich "an dem Ort, der auf Hebräisch
Armageddon heißt". Die griechische Transliteration "Harmagedon"
basiert auf den hebräischen Worten "har-megiddo",
was wörtlich "der Berg von Megiddo"
bedeutet. Die antike Stadt Megiddo, die am
Nordhang des Karmelgebirges liegt, beherrschte das
strategisch wichtige Jesreel-Tal, das durch das
zerklüftete Zentralgebirge Palästinas führt und die Küstenebene von Sharon mit
den Handelswegen nach Mesopotamien verbindet. Im Laufe der Jahrhunderte haben
die Eroberer erkannt, dass Megiddo für die Kontrolle
von Zentralpalästina von entscheidender Bedeutung war. Pharao Thutmose III. eroberte Megiddo im
Jahr 1468 v. Chr. und machte den kanaanitischen König zum Vasallen Ägyptens.
Während der Eroberung Kanaans besiegte Josua den König von Megiddo,
schaffte es aber nicht, die Stadt einzunehmen (Josua 17:11-12; Richter 1:27).
Debora und Barak besiegten die Heere von Hazor "an
den Wassern von Megiddo", aber auch hier
blieb die Stadt unter kanaanäischer Kontrolle (Richter 4:15; 5:19). Auf dem
Höhepunkt der Macht Israels machte Salomo Megiddo zur
Hauptstadt eines seiner zwölf Bezirke, zu einem bedeutenden Festungszentrum mit
Ställen für 450 Pferde und Streitwagen (1 Könige 4,12). Nach der Teilung des
Königreichs nahm Pharao Schischak die Stadt 926 v.
Chr. von Salomos Sohn Rehabeam ein. Ahasja, König von Juda, und
Joram, König von Israel, starben beide in Megiddo
während des Aufstands von Jehu (2. Könige 9,14-29). Im Jahr 609 v. Chr. führte
Pharao Necho II. die ägyptischen Heere nach Norden
durch Palästina, in dem verzweifelten Versuch, seine assyrischen Verbündeten
vor der aufstrebenden Macht Babylons unter Nebukadnezar zu retten. König Josia von Juda versuchte, den
ägyptischen Vormarsch bei Megiddo aufzuhalten. Josia starb dort unter einem Hagel ägyptischer Pfeile (
Könige 23:29-30). Sein Versuch war zwar vergeblich, aber er verursachte genug
Verzögerung, um zu verhindern, dass Ägypten Assyrien rechtzeitig zu Hilfe kam.
Nebukadnezar traf das ägyptische Heer auf dem Schlachtfeld von Kachemesch und fügte ihm eine vernichtende Niederlage zu.
Der Tod von König Josia war von besonderer Bedeutung,
da er das Ende der Existenz Judas als unabhängige Nation bedeutete. Es war ein
Ereignis, das sich "in das Gedächtnis des jüdischen Volkes eingebrannt
hat". (Swete, S. 209) Aufgrund dieser langen
und wechselvollen Geschichte wurde Meggido im
Bewusstsein der Hebräer mit verzweifelten Schlachten und katastrophalen
Niederlagen in Verbindung gebracht. In diesem Sinne erscheint es in seiner
letzten alttestamentlichen Erwähnung in Sacharja 12,11. Der Prophet verwendet Megiddo als ein Bild für die bittere Trauer der Kirche vor
dem Kreuz. - An jenem Tag wird das Weinen in Jerusalem groß sein, wie das
Weinen von Hadad-Rimmon in der Ebene von Megiddo. Das Land selbst wird trauern." Dr.
Theodore Laetsch stellt die inspirierten Worte
Sacharjas in ihren historischen Kontext:
"Hadad-Rimmon war
eine Stadt in der Nähe von Jesreel in der Ebene von Megiddo ... In Megiddo wurde der
fromme König Josia von Pharao Necho
erschlagen. Er war der erste König von Juda, der im
Kampf fiel und sein Land der Gnade fremder Eroberer überließ. Sein Tod war ein
katastrophaler Verlust für Juda, denn mit ihm war das
letzte Bollwerk gegen die Flut des Bösen verschwunden, die das Land nun
überschwemmte und ins Verderben riss. Das ganze Volk beklagte den Tod Josias,
und durch einen offiziellen Erlass wurde ein jährlicher Trauertag festgelegt,
der auch noch bei der Abfassung der Chronik begangen wurde (vgl. 2. Chronik
35,24). Hadad-Rimmon wird als Ort oder einer der Orte
dieser Trauer genannt, vielleicht weil er einen Blick auf das Schlachtfeld bot,
oder weil Josia hier starb, als er tödlich verwundet
nach Jerusalem gebracht wurde (2. Könige 23,29 ff.; 2. Chronik 35,22ff.)"
(Laetsch, S. 485)
Johannes wählt diesen antiken Ort, dessen Name
mit historischer und emotionaler Bedeutung aufgeladen war, als symbolischen Ort
für die kulminierende Konfrontation in dem uralten Konflikt zwischen Gott und
Satan. G. K. Beale weist zu Recht darauf hin:
"Wie die Ortsnamen "Babylon" und
"Euphrat" bezieht sich auch "Harmagedon" nicht auf einen
bestimmten geographischen Ort, sondern auf die ganze Welt. Die Schlachten in
Israel, die mit Megiddo und dem nahe gelegenen Berg
verbunden sind, werden zu einem typologischen Symbol für die letzte Schlacht
gegen die Heiligen und Christus, die auf der ganzen Erde stattfindet." (Beale, S. 838)
In der vorsintflutlichen Theologie muss
Harmagedon eine buchstäbliche Schlacht sein, die am Ende der siebenjährigen Trübsalszeit auf den tatsächlichen Ruinen von Megiddo stattfinden wird. Dieses verhängnisvolle
Missverständnis der biblischen Prophezeiungen hat zu einer endlosen Reihe von
fehlerhaften Anwendungen auf aktuelle Ereignisse geführt. Dwight Wilson, selbst
ein Prämillenarier, beschreibt das Muster auf diese
Weise:
Die Geschichte der Prämillenarier
ist jedoch mit einer Menge falscher Spekulationen übersät, die ihre
Glaubwürdigkeit untergraben haben... Die aktuelle Krise wurde immer als Zeichen
des Endes identifiziert, ob es sich nun um den Russisch-Japanischen Krieg, den
Ersten Weltkrieg, den Zweiten Weltkrieg, den Palästinakrieg, die Suez-Krise,
den Junikrieg oder den Jom-Kippur-Krieg handelte. Die Wiederbelebung des
Römischen Reiches wurde auf unterschiedliche Weise als Mussolinis Reich, der
Völkerbund, die Vereinten Nationen, die Europäische Verteidigungsgemeinschaft,
der Gemeinsame Markt und die NATO bezeichnet. Zu den Spekulationen über den
Antichristen gehören Napoleon, Mussolini, Hitler und Henry Kissinger. Die
Nördliche Konföderation wurde angeblich durch den Vertrag von Brest-Litowsk,
den Vertrag von Rapallo, den Nazi-Sowjet-Pakt und dann den Sowjetblock
gebildet. Bei den "Königen des Ostens" handelt es sich angeblich um
die Türken, die verlorenen Stämme Israels, Japan, Indien und China. Die angebliche
Wiederherstellung Israels hat das Problem verwirrt, ob die Juden vor oder nach
dem Kommen des Messias wiederhergestellt werden sollen. Die Wiederherstellung
durch den "Spätregen" wurde auf die Jahre 1897, 1917 und 1948
festgelegt. Das "Ende der Zeiten der Heiden" wurde auf 1895, 1917,
1948 und 1967 festgelegt. Russland als "Gog" ist seit dem Krimkrieg
eine drohende Gefahr, sowohl unter den Zaren als auch unter den
Kommunisten." (Dwight Wilson, Armageddon Now!, S. 216-217)
Verse 17-21
Der siebte Engel goss seine Schale in die Luft,
und aus dem Tempel ertönte eine laute Stimme vom Thron her, die sagte: "Es
ist vollbracht!" Und es blitzte und donnerte und bebte, und es geschah ein
schweres Erdbeben. Ein solches Erdbeben hat es noch nie gegeben, seit der
Mensch auf der Erde ist, so gewaltig war das Beben. Die große Stadt zerfiel in
drei Teile, und die Städte der Völker stürzten ein. Gott erinnerte sich an
Babylon, die Große, und gab ihr den Kelch mit dem Wein seines Zorns. Alle
Inseln flohen, und die Berge waren unauffindbar. Vom Himmel fielen riesige
Hagelkörner von je etwa hundert Pfund auf die Menschen. Und sie verfluchten
Gott wegen der Hagelplage, weil die Plage so schrecklich war.
"Der siebte Engel goss seine Schale aus in
die Luft..." - Das Ausgießen der siebten Schale bringt uns
zur Vollendung von Gottes Gericht, dem Jüngsten Tag und dem Ende der Zeit. Wie
ihre Vorgänger - die das Land, die Wasser und die Gestirne trafen - richtet
sich diese Plage gegen einen der grundlegenden Bestandteile der Natur, "die
Luft". In den folgenden Versen werden die Einzelheiten der Plage
beschrieben, die Blitze, der Donner und das Erdbeben vom Sinai (vgl. Exodus
19,16-19) sowie der Hagel, der die sechste Plage Ägyptens war (vgl. Exodus
9,13-35). Die Bildersprache entspricht auch derjenigen, die Hesekiel in seiner
Beschreibung des Endgerichts verwendet:
"In Meinem Eifer und feurigen Zorn verkünde
Ich, dass es zu jener Zeit ein großes Erdbeben im Land Israel geben wird. Die
Fische des Meeres, die Vögel des Himmels, die Tiere des Feldes, jedes Geschöpf,
das sich auf dem Boden bewegt, und alle Menschen auf dem Erdboden werden vor
Meiner Gegenwart erzittern. Die Berge werden umstürzen, die Felsen werden
zerbröckeln, und alle Mauern werden zu Boden fallen. Ich werde auf allen meinen
Bergen ein Schwert gegen Gog herbeirufen, spricht der Herrscher, der Herrscher.
Das Schwert eines jeden wird gegen seinen Bruder gerichtet sein. Ich will über
ihn Gericht halten mit Pest und Blutvergießen; ich will Ströme von Regen, Hagel
und brennendem Schwefel über ihn und seine Truppen und über die vielen Völker
mit ihm ausschütten. So will ich meine Größe und Heiligkeit zeigen, und ich
will mich vor vielen Völkern zu erkennen geben. Dann werden sie erkennen, dass
ich der Herr bin." (Hesekiel 38:
19-23)
"Und aus dem Tempel ertönte eine laute
Stimme vom Thron..." Die nicht
identifizierte Stimme vom Thron im Tempel ist wahrscheinlich die Stimme Gottes
selbst (vgl. Offenbarung 21,5-6). Die Erklärung vom Thron verkündet, dass
Gottes Gerichtsplan verwirklicht und vollständig erfüllt ist. Alles Notwendige
ist getan. Jetzt kann das Ende kommen.
"Das Vollkommene ist wie das eine Wort Jesu
am Kreuz: "telesthai!" Es ist vollendet
worden! Die Zeitform bedeutet, dass der Höhepunkt eingetreten ist und jetzt und
in alle Ewigkeit bestehen bleibt... Das Perfekt bedeutet, dass das, was sich in
der Vergangenheit über eine lange Zeit entwickelt hat, nun wie in einer letzten
Explosion eingetreten ist. Das Damoklesschwert, das so lange an einem Faden
gezittert hat, zerreißt nun den Faden und stürzt sich mit der Spitze nach unten
in Babylon." (Lenksi, S. 482,483)
"Und es blitzte und donnerte und donnerte
..." - Die Sprache ähnelt der der Theophanie auf dem
Sinai: "Am Morgen des dritten Tages donnerte und blitzte es, und
eine dicke Wolke hüllte den Berg ein, und es ertönte ein sehr lauter
Trompetenstoß... Der Rauch stieg auf wie der Rauch eines Ofens, und der ganze
Berg bebte heftig." (2. Mose 19,16.18; vgl. Offenbarung 4,5; 8,5;
11,19). Diese physikalischen Phänomene sind die Zeichen für das Kommen des
heiligen und majestätischen Gottes und seines gerechten Gerichts. Das Erdbeben,
das das Ende ankündigt, ist von einem Ausmaß, wie es in der langen Geschichte
der Menschheit noch nie vorgekommen ist - "Kein Erdbeben wie dieses
hat sich ereignet, seit der Mensch auf der Erde ist, so gewaltig war das
Beben." Diese Worte erinnern an die Worte unseres Herrn: "Es
werden Tage der Bedrängnis sein, wie es sie seit dem Anfang der Welt bis jetzt
nicht gegeben hat und wie sie nie wieder gegeben werden." (Markus
13,19; vgl. Daniel 12,1).
"Die große Stadt spaltete sich in drei
Teile, und die Städte der Völker stürzten ein." - Propheten und Apostel hatten ein globales Erdbeben vorausgesagt, wenn der
Herr zum Gericht zurückkehrt. "Er stand und erschütterte die Erde;
er schaute und ließ die Völker erzittern. Die alten Berge stürzten ein, und die
uralten Hügel brachen zusammen." (Habakuk 3,6) "An
jenem Tag werden seine Füße auf dem Ölberg stehen, östlich von Jerusalem, und
der Ölberg wird sich von Osten nach Westen in zwei Hälften teilen und ein
großes Tal bilden, wobei sich die Hälfte des Berges nach Norden und die andere
Hälfte nach Süden bewegt." (Sacharja 14,4; vgl. auch Hebräer
12,26-27). In der Bildsprache des Johannes sind "die große
Stadt" und "die Städte der Völker" das
spezifische Objekt des göttlichen Gerichts. Die "große Stadt" ist
"Babylon die Große" - die Verkörperung aller Bosheit
und Verderbtheit der Menschheit - "die satanischen Mächte, die sich
Jesus und seiner Kirche entgegenstellen ... insbesondere die politischen,
wirtschaftlichen und sozialen Ordnungen und die heidnischen geistlichen
Philosophien, die unter dem Einfluss des Drachens versuchen, Gottes Heilige auf
Erden zu zerstören". (Brighton, S. 428-429). Die repräsentative Rolle
der "großen Stadt" in diesem Zusammenhang wird durch
die unmittelbar folgende Formulierung "die Städte der Nationen sind
zusammengebrochen" deutlich. Babylon die Große ist nicht eine
Stadt, sondern jede Stadt. Diese Zerstörung ist nicht lokal, sondern global. In
Offenbarung 11:13 fiel nur "ein Zehntel der Stadt". Jetzt
ist die Zerstörung vollständig. Johannes verwendet die Formulierung "in
drei Teile gespalten", um die Gesamtheit des Zusammenbruchs der
Stadt zu beschreiben. Das Bild einer Dreiteilung für die totale Zerstörung ist
ein idiomatischer hebräischer Ausdruck. Lenski erklärt die hebräische
Redewendung:
"Die Sprache ist idiomatisch; sie bedeutet
nicht, dass große Risse in der Erde die Stadt in drei Teile geteilt haben,
sondern dass die ganze Stadt und jedes Gebäude in ihr auf einen Haufen gefallen
ist und völlig zerstört wurde. Jedes Gebäude stürzte ein, eine Wand fiel nach
rechts, eine andere nach links, das Dach und die Böden fielen dazwischen. Die
Dreiteilung weist auf diese Form des Zerfalls hin." (Lenski, S. 483-484)
In diesem Fall könnte die Sprache aus Hesekiel 5
stammen, wo der Herr die Bürger Jerusalems in drei Teile aufteilt, um ihre
totale Zerstörung zu betonen: "Ein Drittel deines Volkes wird in
deinem Innern an der Pest sterben oder vor Hunger umkommen; ein Drittel wird
außerhalb deiner Mauern durch das Schwert fallen; und ein Drittel werde ich in
alle Winde zerstreuen und mit dem gezückten Schwert verfolgen."
(Hesekiel 5:12).
"Gott erinnerte sich an Babylon, die Große,
und gab ihr den Becher mit dem Wein des Zornes seines Grimmes." - Das Konzept des strafenden Gedenkens Gottes unterstreicht, dass Gott die
sündige Schlechtigkeit der Menschen nicht vergessen oder übersehen kann. Seine
gerechte Strafe für die Sünde ist unausweichlich. Hosea
warnte das Nordreich Israel: "Sie erkennen nicht, dass ich mich an
all ihre bösen Taten erinnere. Ihre Sünden verschlingen sie; sie sind immer vor
mir." (Hosea 7:2) "Sie
bringen mir Opfer dar und essen das Fleisch, aber der Herr hat keine Freude an
ihnen. Nun wird er ihrer Bosheit gedenken und ihre Sünden bestrafen." (Hosea 8:13) "Sie sind tief in die Verdorbenheit
gesunken wie in den Tagen von Gibea. Gott wird an
ihre Bosheit denken und sie für ihre Sünden bestrafen." (Hosea 9:9). Jeremia sprach eine ähnliche Warnung an das
südliche Juda des Königreichs aus: "So
spricht der Herr über sein Volk: Sie lieben es sehr, umherzuziehen, und halten
ihre Füße nicht zurück. Darum nimmt der Herr sie nicht an; er wird nun ihrer
Bosheit gedenken und sie für ihre Sünden bestrafen." (Jeremia
14,10) Ebenso kann die endgültige Abrechnung nicht vermieden werden.
Schließlich wird der Tag kommen, an dem Gott der gesamten Menschheit endgültig
und dauerhaft Gerechtigkeit widerfahren lässt. An diesem großen Tag werden
diejenigen, die die Geduld Gottes als Vergessenheit missverstanden haben,
verurteilt werden (2. Petrus 3,3-16). Der Titel "Babylon die
Große" taucht bereits in Offenbarung 14,8 auf. Die Bezeichnung
leitet sich von Nebukadnezars stolzer Prahlerei ab: "Ist das nicht
das große Babylon, das ich gebaut habe!" (Daniel 4:30). Das Bild
von Gottes Gericht über Babylon die Große als bitterer Wein, der aus einem
Kelch ausgeschüttet wird, stammt ebenfalls aus Offenbarung 14:8,10.
"Jede Insel floh, und die Berge waren nicht
mehr zu finden." - Die Botschaft
vom Weltgericht wird durch das Bild der kosmischen Umwälzung noch verstärkt. In
Offenbarung 6,14 und 20,11 wird der Untergang der alten Ordnung in fast
identischer Weise beschrieben. Es wird für den Sünder kein Entrinnen und keine
Zuflucht vor der furchtbaren Gerechtigkeit des heiligen Gottes geben - weder
die fernste Insel noch der höchste Berg. An diesem großen und schrecklichen Tag
werden nur diejenigen bestehen, die aus Gnade auf dem Felsen der Zeitalter
stehen.
"Vom Himmel fielen riesige Hagelkörner von
etwa hundert Pfund..." - Die sechste
Plage Ägyptens wird in einem massiven, weltweiten Ausmaß wiederholt (vgl.
Exodus 9,13-35). Es ist das Bild einer verrückt gewordenen Natur, die Tod und
Zerstörung auf die Welt der Menschen herabregnet. Aber die Reaktion der
verdammten Menschheit auf diese unwiderlegbare Demonstration der Macht und
Herrlichkeit Gottes ist nur noch mehr Trotz, Wut und Lästerung - und sie
verfluchten Gott wegen der Hagelplage, weil die Plage so schrecklich war."
Selbst als die Verdammnis naht, gibt es kein Bedauern, keine Reue und
keine Scham. Für den sündigen Menschen ist Gott immer der Schuldige.
Die große Hure (17:1-18)
Die Niederlage Babylons (18,1-24)
Das Hochzeitsmahl des Lammes (19,1-10)
Der Reiter auf dem weißen Pferd (19,11-21)
Einer der sieben Engel, die die sieben Schalen
hatten, kam und sagte zu mir: "Komm, ich will dir die Strafe der großen
Hure zeigen, die auf vielen Wassern sitzt. Mit ihr haben die Könige der Erde
Ehebruch begangen, und die Bewohner der Erde haben sich mit dem Wein ihrer
Ehebrüche berauscht." Dann trug mich der Engel im Geist in eine Wüste weg.
Dort sah ich eine Frau auf einem scharlachroten Tier sitzen, das mit
gotteslästerlichen Namen bedeckt war und sieben Köpfe und zehn Hörner hatte.
Die Frau war in Purpur und Scharlach gekleidet und glänzte mit Gold,
Edelsteinen und Perlen. In ihrer Hand hielt sie einen goldenen Becher, gefüllt
mit Abscheulichkeiten und dem Schmutz ihrer Ehebrüche. Dieser Titel war auf
ihre Stirn geschrieben: GEHEIMNIS - BABYLON DIE GROSSE - DIE MUTTER DER HUREN
UND DER GRÄUEL DER ERDE. Ich sah, dass das Weib trunken war vom Blut der
Heiligen, vom Blut derer, die für Jesus Zeugnis abgelegt hatten. Als ich sie
sah, war ich sehr erstaunt. Da sagte der Engel zu mir: "Warum bist du so
erstaunt? Ich will dir das Tier erklären, auf dem sie reitet und das sieben
Köpfe und zehn Hörner hat. Das Tier, das du gesehen hast, war einmal und ist
nicht mehr; es wird aus dem Abgrund heraufsteigen und ins Verderben gehen. Die
Bewohner der Erde, deren Namen seit der Erschaffung der Welt nicht im Buch des
Lebens geschrieben stehen, werden sich wundern, wenn sie das Tier sehen; denn
es war einmal und ist nicht mehr und wird doch kommen. Hier ist ein weiser
Verstand gefragt. Die sieben Häupter sind sieben Hügel, auf denen die Frau
sitzt. Sie sind auch sieben Könige. Fünf sind gefallen, einer ist da, der
andere ist noch nicht gekommen; aber wenn er kommt, muss er noch eine Weile
bleiben. Das Tier, das einmal war und jetzt nicht mehr ist, ist ein achter
König. Es gehört zu den sieben und geht in den Untergang. Die zehn Hörner, die
du gesehen hast, sind zehn Könige, die noch kein Königreich erhalten haben,
aber für eine Stunde als Könige zusammen mit dem Tier Macht erhalten werden.
Sie haben ein Ziel und werden ihre Macht und Autorität dem Tier geben. Sie
werden gegen das Lamm Krieg führen, aber das Lamm wird sie überwinden, denn es
ist der Herr der Herren und der König der Könige - und mit ihm werden seine
berufenen, auserwählten und treuen Nachfolger sein." Dann sagte der Engel
zu mir: "Die Wasser, die du gesehen hast, wo die Hure sitzt, sind Völker,
Scharen, Nationen und Sprachen. Das Tier und die zehn Hörner, die du gesehen
hast, werden die Hure hassen. Sie werden sie ins Verderben stürzen und sie entblößen;
sie werden ihr Fleisch essen und sie mit Feuer verbrennen. Denn Gott hat es
ihnen ins Herz gelegt, seinen Willen zu erfüllen, indem sie dem Tier die Macht
geben, zu herrschen, bis Gottes Worte erfüllt sind. Die Frau, die du gesehen
hast, ist die große Stadt, die über die Könige der Erde herrscht."
Verse 1-2
Einer der sieben Engel, die die sieben Schalen
hatten, kam und sagte zu mir: "Komm, ich will dir die Strafe der großen
Hure zeigen, die auf vielen Wassern sitzt. Mit ihr haben die Könige der Erde
Ehebruch begangen, und die Bewohner der Erde haben sich am Wein ihrer Ehebrüche
berauscht."
Einer der sieben Engel, die die sieben Schalen
hatten, kam und sagte zu mir: ..." - Das Gericht über das Tier und sein
Reich, Babylon die Große, war das Thema der drei Schlussszenen in der Vision
von den sieben Engeln mit den sieben Schalen. Dieses Thema wird nun in der
darauf folgenden neuen Vision erweitert und erläutert. Das Muster der
Offenbarung, dass die Visionen ineinandergreifen, setzt sich fort, wenn die
sechste Vision von "einem der sieben Engel, die die sieben Schalen
hatten" eingeleitet wird. Die Verknüpfung dient dazu, die Rolle
der sechsten Vision als Erweiterung ihrer Vorgängerin zu betonen. In der für
die apokalyptische Literatur typischen Weise schildert der Engel die
Einzelheiten der Szene und erklärt ihre Symbolik (vgl. Offenbarung 5,5; 7,13).
Der Wortlaut der Aufforderung des Engels an Johannes - "Komm, ich
will dir alles zeigen" - ist identisch mit dem, den der Engel in
Offenbarung 21,9 verwendet, um "die Braut, die Frau des Lammes"
vorzustellen. Dies ist nur die erste in einer Reihe von Parallelen, die
den beabsichtigten Kontrast zwischen der wahren Kirche - der Braut - und der
Anti-Kirche - der Prostituierten - deutlich machen. Letztere ist eine
absichtliche Parodie und Perversion der ersteren - ihr Gegenteil in jeder
Hinsicht. Die Prostituierte ist das Gegenstück und der Gegenspieler der Braut.
Der Engel verspricht, Johannes "die Strafe der großen
Prostituierten" zu zeigen. Das griechische
Substantiv "krima" bezeichnet sowohl
die Verkündung eines Urteils als auch die Vollstreckung der Strafe, die sich
aus diesem Urteil ergibt, daher die NIV-Übersetzung "Strafe". Das
Objekt dieser Strafe wird als "die große Prostituierte" (griechisch:
"tes pornes tes megales")
bezeichnet. In Offenbarung 14,8 wird Babylon beschuldigt, alle Völker dazu zu
verleiten, "den wahnsinnigen Wein ihrer Ehebrechen" zu trinken.
Das griechische Substantiv, das in diesem Fall verwendet wurde, war "pornia", ein allgemeiner Begriff, der sexuelle
Sünden jeder Art und Beschreibung beschreibt. Das Wort "Prostituierte"
(griechisch "pornes"), eine
Person, die sexuelle Gefälligkeiten gegen Bezahlung anbietet, stammt aus
demselben Wortstamm. Die kultische Prostitution war ein gängiges Merkmal der
Fruchtbarkeitsreligionen der biblischen Welt. Wie bereits erwähnt (vgl. S. 314,
324), werden im Alten Testament Ehebruch und Prostitution häufig als Bild für
die geistige Untreue des Götzendienstes verwendet. Der Prophet Jesaja beklagte
die Untreue und den Götzendienst Jerusalems mit diesen Worten: "Siehe,
wie die treue Stadt zur Hure geworden ist! Einst war sie voll von
Gerechtigkeit, Gerechtigkeit wohnte in ihr - jetzt sind es Mörder!" (Jesaja
1,20) Mit denselben Worten beschreibt Jeremia die israelitische Anbetung von
Baal und Aschera in den Eichenhainen und auf den Höhen: "Vor langer
Zeit hast du dein Joch zerbrochen und deine Fesseln zerrissen; du hast gesagt:
"Ich will dir nicht dienen!" Auf jedem hohen Hügel und unter jedem
ausladenden Baum hast du dich wie eine Prostituierte niedergelassen ... Du hast
wie eine Prostituierte mit vielen Liebhabern gelebt - willst du jetzt zu mir
zurückkehren? Spricht der Herr." (Jeremia 2:20; 3:1) Die
Darstellung der Pseudokirche als Prostituierte dient dazu, sowohl ihre
Attraktivität als auch ihre Verderbtheit zu betonen.
Der Kontrast zwischen dem Bild der
verführerischen Prostituierten und der reinen Bescheidenheit der jungfräulichen
Braut, die die wahre Kirche darstellen wird (vgl. Offenbarung 19,7), könnte
nicht deutlicher sein. Unter der trügerischen Fassade ihrer Schönheit verbirgt
sich die hässliche Realität von Lüge und Tod. Die Anti-Kirche sieht echt aus,
aber sie ist es nicht. Diese Hure wird außerdem als "die große
Prostituierte" bezeichnet, was ihre Verbindung zu "Babylon
der Großen" unterstreicht. Johannes fügt ein
weiteres Detail hinzu, um die Verbindung zu Babylon noch zu verstärken - "die
große Hure, die auf vielen Wassern sitzt". Der Satz stammt aus
Jeremia 51,13, wo der Prophet das Volk von Babylon als "das Volk von
Babylon, das du an vielen Wassern wohnst und reich an
Schätzen bist" beschreibt. Jeremia bezieht sich dabei auf den
Euphrat und das komplexe System von Kanälen und Bewässerungsgräben, das die
Babylonier gebaut hatten, um das Wasser des Flusses in ihre Felder und ihre
Stadt zu leiten. Der Engel wird später erklären, dass die "vielen
Wasser" in dieser Szene ein Symbol für die Nationen und Völker der
Erde sind (vgl. Offenbarung 17,15).
Die Große Prostituierte ist eine weitere
symbolische Darstellung des Tieres aus dem Land in Offenbarung 13. Offenbarung
13 stellt den Antichristen und alle Antichristen dieser Welt aus zwei
Perspektiven dar. Das erste Tier, das Tier aus dem Meer, stellt den
Antichristen und die antichristlichen Mächte dar, die schamlos und prahlerisch
ihre Macht zur Schau stellen, um den Gehorsam und die Unterwürfigkeit der
Menschen zu erzwingen. Das zweite Tier, das Tier vom Lande, offenbarte die
subtilere, hinterhältige Seite des Antichristen und seiner Werke. Die Kreatur,
die äußerlich wie ein Lamm aussah, aber die Stimme eines Drachens hatte
(Offenbarung 13,11), zeigte, dass der Teufel nicht in offener Verfolgung,
sondern in innerer Unterwanderung innerhalb der Kirche selbst am Werk war,
immer sorgfältig verborgen unter einer Maske der Frömmigkeit. Das Tier aus dem
Lande war nicht das, was es zu sein schien. Hinter der falschen Fassade des
Lammes lauerte der tödliche Rachen des Drachens. Die Täuschung ist die Essenz seines
Wesens. Die Masken, hinter denen er seine Bedrohung verbirgt, wechseln in den
Bildern der Offenbarung ständig. Zuerst ist er das Lamm/das Tier (Offenbarung
13, 11-18), dann erscheint er als falscher Prophet (Offenbarung 16, 13), und
jetzt wird er als die Hure von Babylon vorgestellt. Die wechselnden
Verkleidungen sind ein Zeichen für die Täuschungskraft unseres Feindes.
"Mit ihr haben die Könige der Erde Ehebruch
begangen, und die Bewohner der Erde haben sich am Wein ihrer Ehebrüche
berauscht." - Im Gegensatz zur wahren Kirche,
die Ablehnung und Verfolgung erdulden muss, hat die falsche Kirche einen weit
verbreiteten und beständigen Erfolg. "Bis zum Gericht Gottes am Ende
wird die Pseudokirche, die schön und attraktiv erscheint (die Hure), von der
Welt akzeptiert und geehrt werden, denn sie schmeichelt und ermutigt den
Lebensstil der Gottlosen." (Brighton, S. 437) Die Sprache des ersten
Satzes "Mit ihr haben die Könige der Erde Ehebruch begangen" ähnelt
der Sprache in Jesaja 23,17, wo der Prophet über die Stadt Tyrus
sagt: "Am Ende der siebzig Jahre wird der Herr mit Tyrus verfahren. Sie wird sich wieder als Prostituierte
betätigen und mit allen Königreichen auf der Erde Ehebruch begehen." Jesaja
verwendet die Bilder der Prostitution und des Ehebruchs, um das riesige
Handelsimperium der großen phönizischen Handelsstadt zu charakterisieren. Wenn
Johannes hier dieselbe Symbolik verwendet, fügt er dem Bild von Unzucht und
Götzendienst, das bereits beschrieben wurde, eine wirtschaftliche Bedeutung
hinzu. Der zweite Satz - "die Bewohner der Erde wurden vom Wein
ihrer Ehebrechen berauscht" - ist wiederum eine Anspielung auf
Offenbarung 14,8 - "Babylon die Große, die alle Völker vom Wein
ihrer Ehebrechen trunken machte". (Vgl. Jeremia 51,7) Die
Prostituierte ist nicht nur verdorben, sondern auch verderblich. Sie
verbreitete ihre Bosheit über die ganze Welt und übte einen berauschenden und
unmoralischen Einfluss auf alle Mächte und Gewalten dieser Welt aus. Die
Gedankenlosigkeit des Bösen, das Vernunft, Verstand und Anstand im
verzweifelten Streben nach egoistischer, sinnlicher Befriedigung aufgibt, wird
als Trunkenheit von "wahnsinnigem Wein" dargestellt.
Verse 3-6
Und der Engel trug mich im Geist in eine Wüste.
Dort sah ich eine Frau auf einem scharlachroten Tier sitzen, das mit
lästerlichen Namen bedeckt war und sieben Köpfe und zehn Hörner hatte. Die Frau
war in Purpur und Scharlach gekleidet und glänzte mit Gold, Edelsteinen und
Perlen. In ihrer Hand hielt sie einen goldenen Becher, gefüllt mit
Abscheulichkeiten und dem Schmutz ihrer Ehebrüche. Dieser Titel war auf ihre
Stirn geschrieben: GEHEIMNIS - BABYLON DIE GROSSE - DIE MUTTER DER HUREN UND
DER GRÄUEL DER ERDE. Ich sah, dass das Weib trunken war von dem Blut der
Heiligen, dem Blut derer, die für Jesus Zeugnis abgelegt hatten.
"Der Engel trug mich im Geist weg in die
Wüste." - Johannes berichtet: "Der Engel trug mich im Geist
fort". Die Offenbarung bezieht sich viermal auf den Einfluss des
Geistes auf den Offenbarer. In Offenbarung 1,10 und 4,2 heißt es, er sei "im
Geist"; und hier in 17,3 und später in 21,10 wird er "vom
Geist weggetragen". Diese Hinweise könnten darauf hindeuten, dass
die Kraft des Heiligen Geistes während der Inspiration dieses einzigartigen
Buches zeitweise in einer Weise auf Johannes einwirkte, dass er seine Visionen
nicht nur beobachtete, sondern in sie eintreten und sie erleben konnte. (Vgl.
Hesekiel 8,3; 11,24; 2. Korinther 12,1-4).
Die Wüstenkulisse der nächsten Szene erinnert an
Jesajas Vision des Gerichts über Babylon - "Ein Orakel über die
Wüste am Meer: Wie ein Wirbelsturm, der durch das Südland fegt, kommt ein
Eindringling aus der Wüste, aus einem Land des Schreckens." (Jesaja
21:1) Es dient auch dazu, die Hure in dieselbe Umgebung zu stellen wie die
Frau, die die wahre Kirche in der früheren Vision von der Frau und dem Drachen
darstellt (Offenbarung 12). "Stellt sich diese Hure auch in der Wüste
auf, damit sie vorgeben kann, die wahre Kirche zu sein, und so durch ihre
unmoralische Täuschung die Menschen vom Christus der Kirche abbringen kann? Wo
sonst als in der Wüste könnte sich die Hure aufhalten, wenn sie den Christus
der Kirche, der sich auf einer Pilgerreise in der Wüste befindet, ausgleichen
will?" (Brighton, S. 439)
"Da sah ich ein Weib sitzen auf einem
scharlachroten Tier..." - Die Hure, die
auf den vielen Wassern saß, die die Nationen der Menschen darstellten, wird nun
rittlings auf "einem scharlachroten Tier, das mit gotteslästerlichen
Namen bedeckt war und sieben Köpfe und zehn Hörner hatte" dargestellt.
Dies ist das erste Tier aus Offenbarung 13, das Tier aus dem Meer. Die hier
gegebene Beschreibung ist praktisch identisch mit der des Meerestieres (vgl.
Offenbarung 13,1-3). Die Farbe des Tieres ist "scharlachrot", die
Farbe des Drachens (vgl. Offenbarung 12,3). Scharlach ist die Farbe Roms, des
Königtums und der königlichen Macht. "Kokkinos",
das hier verwendete griechische Wort, beschreibt auch das königliche
Gewand, das die Soldaten Jesus während der Folter, die seinen Prozess
begleitete, spöttisch anzogen (vgl. Matthäus 27,28). Scharlachrot steht
außerdem für Luxus und extravaganten Reichtum. Die Hure ist in "Purpur
und Scharlach" gekleidet, um auf ihren großen Reichtum und ihre
Macht hinzuweisen. In Offenbarung 18:12 wird der Kauf von "Purpur-
und Scharlachtuch" zitiert, um den reichen Wohlstand des
gefallenen Babylon zu veranschaulichen. In der allgemeinen Symbolik der
Heiligen Schrift ist Scharlach die Farbe der Sünde und des Verderbens (vgl.
Jesaja 1,18).
In den Visionen von den Tieren aus dem Meer und
vom Land (Offenbarung 13) wurde das Tier vom Land als der Diener des Tieres aus
dem Meer dargestellt. Jetzt sind die Rollen vertauscht. Das Tier aus dem Land
sitzt in Gestalt der Hure rittlings auf dem Tier aus dem Meer, was auf
Herrschaft und Kontrolle hindeutet. Dieser Rollentausch unterstreicht die
Ansicht, dass es sich bei den beiden Tieren keineswegs um getrennte und
unterschiedliche Kreaturen handelt, sondern um verschiedene Dimensionen ein und
derselben Realität. Die Tiere stellen den Antichristen und alle
antichristlichen Kräfte dieser Welt dar. Das Tier aus dem Meer stellt den
kulturellen und politischen Aspekt des antichristlichen Angriffs dar, während
das Tier aus dem Land den Angriff des Antichristen innerhalb der Religion und
der Kirche betont. Unsere Feinde sind unerbittlich in ihrem Widerstand gegen
den wahren Christus und seine Kirche. Doch während ihr Widerstand beständig
ist, ändern sich ihre Taktiken ständig, um den Bedürfnissen des Augenblicks
gerecht zu werden. Das Ziel ist immer dasselbe, aber die Mittel, die zur
Erreichung dieses Ziels eingesetzt werden - ob politisch, militärisch, sozial,
wirtschaftlich, theologisch oder kirchlich - werden je nach Bedarf angepasst,
um das zu erreichen, was der Drache über alles will - die Zerstörung und
Verdammnis der Menschheit.
Das scharlachrote Tier ist "mit
gotteslästerlichen Namen bedeckt und hatte sieben Köpfe und zehn Hörner". Bei
seinem früheren Auftreten beschränkten sich die lästerlichen Namen des Tieres
auf seine sieben Köpfe (vgl. Offenbarung 13,1); jetzt bedecken sie seinen
ganzen Körper. Die Ausweitung dient dazu, die Botschaft zu verstärken, dass
Gotteslästerung die charakteristische Tätigkeit des Tieres ist. Die sieben
Köpfe des Tieres stehen für seine vollkommene Schlauheit und Klugheit, während
die zehn Hörner für staatliche und politische Macht stehen (vgl. S. 270). Viele
Ausleger sehen die Kombination von sieben und zehn in diesem Zusammenhang auch
als Anspielung auf Rom, die auf sieben Hügeln erbaute Stadt, und auf die zehn
ursprünglichen kaiserlichen Provinzen des Römischen Reiches.
"Die Frau war in Purpur und Scharlach
gekleidet und glänzte mit Gold, Edelsteinen und Perlen." - Die Hure ist eindeutig eine Figur, die ihren Reichtum und ihre Macht
zelebriert. Sie stellt ihren Reichtum vor der Welt zur Schau und führt einen
extravaganten und verschwenderischen Lebensstil, der nur dazu dient, die
Bewunderung und den Neid der Mächtigen zu wecken. Von den Farben ihrer Kleidung
bis hin zum Reichtum ihres aufwendigen Schmucks vermittelt alles an der
Erscheinung dieser Figur die Botschaft von Selbstverliebtheit und Erfolg.
"Purpurne" Stoffe wurden in der Antike mit dem Königtum
assoziiert und sind es auch heute noch. Purpurner Stoff war extrem teuer, sein
Färbemittel wurde ausschließlich von der Stadt Tyrus
vermarktet und aus zwei Arten von Schalentieren hergestellt, die an der
phönizischen Küste lebten. "Scharlachroter" Stoff war
ebenfalls ein Synonym für Luxus und Reichtum; seine tiefrote Farbe wurde aus
dem Saft der seltenen Kermasbeere gewonnen (daher der
griechische Begriff "kokkinon" -
"scharlachrot"). Der griechische Text unterstreicht die
geschmacklose Maßlosigkeit des Schmucks der Hure durch die doppelte
Wiederholung des Wortes Gold im Originaltext - wörtlich - "und wurde
mit Gold zu Gold gemacht" (griechisch - "kechrysomene
chrysio"). Wenn man zu all dem noch die
Extravaganz einer Fülle von Edelsteinen hinzufügt, ist das Bild einer
Prostituierten, die ihrem Gewerbe nachgeht, komplett. Jeremias tragisches Bild
Israels als verschmähte Geliebte, die sich der Hurerei zuwendet, drängt sich
auf: "Was tust du, du Verwüstete? Warum kleidest du dich in
Scharlach und legst goldenen Schmuck an? Warum beschattest du deine Augen mit
Farbe? Du schmückst dich umsonst, deine Liebhaber verachten dich, sie trachten
dir nach dem Leben." (Jeremia 4:30) In krassem Gegensatz dazu ist
die reine Braut des Lammes einfach mit "feinem Leinen, glänzend und
rein" bekleidet. (Offenbarung 19,8)
"Sie hielt einen goldenen Becher in der
Hand, gefüllt mit Abscheulichkeiten und dem Schmutz ihrer Ehebrechen." -
Die verführerische Natur dieser Verführerin wird durch den goldenen Becher, den
sie in der Hand hält, wirkungsvoll dargestellt. Wie bereits erwähnt, stammt das
Bild aus Jeremia 51:7 - "Babel war ein goldener Becher in der Hand
des Herrn; sie hat die ganze Welt betrunken gemacht. Die Völker haben ihren
Wein getrunken und sind nun verrückt geworden." Wie alles andere
an der Hure ist auch der goldene Becher eine Lüge. Sein äußeres
Erscheinungsbild scheint ihre königlichen Insignien, das Bild ihres Reichtums
und ihrer Macht, zu verstärken. Aber im Inneren des goldenen Bechers gibt es
nur Verderbnis, Verunreinigung und Dreck.
"Ein "goldener Becher" lädt ein
und verführt zum Trinken, denn wer würde etwas anderes anbieten als das
kostbarste Getränk in einem goldenen Becher? In der Tat, in einem solchen
Becher wird die antichristliche Verführung serviert, und die Erdenbewohner
trinken bis zur Trunkenheit. In der Literatur der Hure gibt es das Gold der
erlesenen Poesie und Prosa; das ziselierte Gold ihrer verführerischen
Wissenschaft; den erlesenen Becher ihrer Philosophie; den Glanz ihrer Musik und
Unterhaltung. Verlängern Sie die Liste selbst. Doch in den
"Abscheulichkeiten", "den unreinen Dingen der Hurerei der großen
Hure". (Lenski, S. 495)
Der goldene Kelch enthält ein höllisches Gebräu
aus Götzendienst und Gotteslästerung. Die Sprache des Textes ist sehr
nachdrücklich. "Abscheuliche Dinge" sind die Dinge, die
verabscheuungswürdig sind, absolut unerträglich für die Heiligkeit und
Gerechtigkeit Gottes. Der Begriff wird im Alten Testament typischerweise in
Bezug auf die Anbetung von Dämonen und Götzen verwendet (z. B. Deuteronomium
18,9; 29,17; 32,16; 1 Könige 14,24; 2 Könige 16,3; 21,2; 23,24; Hesekiel
8,6.9.13.16.17; 11,18; 14,6; 16,2; 20,7.8). "Das Unreine ihrer
Hurerei" bekräftigt die Aussage. Dies ist auch eine Formulierung,
die auf kultische Prostitution und Götzendienst zutrifft.
"Dieser Titel stand auf ihrer Stirn
geschrieben..." - Die Prostituierten in Rom
wiesen sich ihren potentiellen Kunden gegenüber dadurch aus, dass sie ihren
Namen auf der Stirn trugen. Auf dieselbe Weise offenbart die große Hure in der
Vision des Johannes ihre wahre Identität und ihr Wesen durch die Inschrift, die
sie trägt. Die Inschrift beginnt mit dem Wort "MYSTERY".
Dieser Begriff bezieht sich auf das, was geheim oder verborgen ist, eine
Wahrheit, die nur durch eine Offenbarung von Gott bekannt werden kann. Die
Verwendung dieses Wortes weist darauf hin, dass wir göttlichen Beistand
benötigen, um die Symbolik der Hure - Babylon der Großen - zu entschlüsseln. Es
deutet einmal mehr auf die Täuschung hin, die bei allem, was mit dem
Antichristen und seinem Reich zusammenhängt, zu erwarten ist. Paulus verwendet
dasselbe Wort in 2. Thessalonicher 2,7, wo er davor warnt, dass das "Geheimnis
der Ungerechtigkeit" des Antichristen bereits in der ersten
Generation der Kirche heimlich am Werk war. Das Wort taucht später in diesem
Kapitel wieder auf, wenn der Engel des Johannes die Symbolik der Hure anwendet:
"Ich will euch das Geheimnis der Frau und des Tieres, auf dem sie reitet,
erklären." (Offenbarung 17:7). Alles an dieser Figur ist falsch
und irreführend. Die Wahrheit kann nur erkannt werden, wenn man unter oder
hinter das scheinbare Etwas schaut. Der Name der Hure ist "BABYLON
DIE GROSSE". In der Offenbarung wird sechsmal (die Zahl des
Antichristen) auf Babylon verwiesen (Offenbarung 14:8; 16:19; 17:5;
18:2,10.21). Die symbolische Bedeutung der antiken Stadt Babylon, die Jerusalem
und den Tempel zerstörte, als Inbegriff der weltlichen Mächte, die sich dem
Volk Gottes widersetzen und es verfolgen, wurde bereits erörtert (vgl. S. 324,
375). Der repräsentative Charakter des Titels "BABYLON DIE
GROSSE" wird auch durch seine Verbindung mit dem Begriff "MYSTERIUM"
in diesem Abschnitt deutlich. Babylon die Große ist nicht eine Stadt,
sondern jede Stadt. Die Hure wird weiter als "die Mutter der Huren
und der Abscheulichkeiten der Erde" bezeichnet. Die Sprache
spiegelt den ekelerregenden Inhalt des goldenen Kelches der Hure wider. DIE
MUTTER DER" zu sein, weist auf die doppelte Bedeutung von Herkunft
und Überheblichkeit hin. Wie eine Mutter die Quelle ihrer Kinder ist, so ist
Babylon die Große die Quelle aller Bosheit und Verderbnis dieser Welt (vgl. Hosea 2,2-13; Jeremia 50,12). "Sie begnügt sich
nicht mit ihrem eigenen bösen Laster, sondern verbreitet ihre Hurerei und ihre
verdorbenen Praktiken in der ganzen Welt." (Mounce,
S. 310) Sie ist "die oberste antichristliche Verführerin der Welt,
deren Töchter allesamt Huren sind." (Lenski, S. 496) Robert L. Thomas
identifiziert sie treffend als "die Pro-Genitin
von allem Antichristlichen." (Thomas, S. 290) Gleichzeitig ist sie "die
Mutter der Prostituierten und der Abscheulichkeiten der Erde", die verdorbenste und korrupteste von allen, der absolute
Inbegriff dieser Perversionen. Der römische Geschichtsschreiber Tacitus
beschrieb seine eigene Stadt in diesem Sinne, als er berichtete, dass Rom zu einem
Ort geworden sei, "an dem sich alle schrecklichen und schändlichen
Dinge der Welt versammeln und ein Zuhause finden." (Tacitus, Die
Annalen, xv, 44).
"Ich sah, dass das Weib trunken war von dem
Blut der Heiligen..." - Johannes
schildert die Frau, Babylon die Große, im Vollrausch. Aber es ist nicht der
Wein, der ihre Trunkenheit verursacht hat. Die Hure ist auch eine Mörderin - "betrunken
von dem Blut der Heiligen". Das Böse kann das Gute nicht ertragen.
Diejenigen, die sich nicht beugen und anpassen wollen, müssen vernichtet
werden.
Im Laufe der Geschichte wird Babylon die Große
die Heiligen Gottes verfolgen, unterdrücken und ermorden. Das Thema der Blutrünstigkeit als Metapher für Gemetzel und gewaltsame
Zerstörung ist dem Alten Testament entnommen. "Bei den Alten sprach das
Trunkenwerden von Blut von der Lust an der Gewalt,
von der Unermesslichkeit des Schlachtens und von der wahnsinnigen Wirkung, die
es auf denjenigen hatte, der zur Wildheit neigte." (Smith, S. 290)
Aasfresser und Raubvögel werden vom Propheten Ezechiel mit diesen grausamen
Worten auf das Schlachtfeld gerufen, um sich an den abgeschlachteten
Heerscharen von Gog zu laben:
"Versammelt euch und kommt von überall her
zu dem Opfer, das ich für euch vorbereite, dem großen Opfer auf den Bergen
Israels. Dort werdet ihr Fleisch essen und Blut trinken. Ihr werdet das Fleisch
der Mächtigen essen und das Blut der Fürsten der Erde trinken, als wären es
Widder und Lämmer, Ziegen und Stiere - allesamt gemästete Tiere aus Baschan. Bei dem Opfer, das ich für euch vorbereite, werdet
ihr Fett essen, bis ihr satt seid, und Blut trinken, bis ihr trunken
seid." (Hesekiel 39:17-19)
Jesaja prophezeit die gewaltsame Selbstzerstörung
der Feinde Israels: "Ich werde eure Unterdrücker ihr eigenes Fleisch
essen lassen; sie werden von ihrem eigenen Blut trunken sein wie von
Wein." (Jesaja 49:26). Jeremia verheißt den Untergang Ägyptens mit
denselben Bildern: "Aber dieser Tag gehört dem Herrn, dem Herrn, dem
Allmächtigen - ein Tag der Rache an seinen Feinden. Das Schwert wird fressen,
bis es satt ist, bis es seinen Blutdurst gestillt hat." (Jeremia
46:10). Die Opfer dieses Gemetzels werden als "die Heiligen -
diejenigen, die für Jesus Zeugnis abgelegt haben" bezeichnet. Der
zweite Satz definiert und erklärt den ersten. Die Bezeichnung der Opfer
Babylons erklärt, warum sie sterben mussten. Die Hure kann das Volk Gottes
nicht dulden, weil es "Heilige" - wörtlich "Heilige"
(griechisch "ton hagioi") -
sind. Sie haben sich geweigert, sich von der Ungerechtigkeit der Hure verderben
zu lassen und sind rein - gereinigt durch das Blut Christi. Angesichts der
Lügen und der Falschheit Babylons der Großen haben sie das gute Bekenntnis als
treue Zeugen (griechisch "martyron")
für die Wahrheit Jesu Christi abgelegt. Deshalb giert die Hure nach ihrem Tod
und ihrer Vernichtung. "Ja, blutdürstig ist diese Hure." (Lenski,
S. 497)
Verse 7-8
Als ich sie sah, war ich sehr erstaunt. Da sagte
der Engel zu mir: "Warum bist du so erstaunt? Ich will dir das Geheimnis
der Frau und des Tieres erklären, auf dem sie reitet und das sieben Köpfe und
zehn Hörner hat. Das Tier, das du gesehen hast, war einmal und ist nicht mehr;
es wird aus dem Abgrund heraufsteigen und ins Verderben gehen. Die Bewohner der
Erde, deren Namen nicht im Buch des Lebens geschrieben stehen seit der
Erschaffung der Welt, werden sich wundern, wenn sie das Tier sehen; denn es war
einmal und ist nicht mehr und wird doch kommen.
"Als ich sie sah, war ich sehr
erstaunt." - Die Reaktion des Johannes auf diesen unglaublichen Anblick
ist leicht verständlich. Der griechische Text ist sehr eindringlich. Der
Begriff "thauma" ("ein
Wunder") kommt zweimal in dem Satz vor, mit dem Zusatz des Adjektivs "groß"
(griechisch - "mega") -
wörtlich: "Ich staunte über ein großes Wunder." Das Wort hat
auch die Konnotation von Ratlosigkeit oder Verwirrung. Die englische
Formulierung - "I was overcome with complete astonishment
and confusion" - könnte die gleiche
Intensität vermitteln. Der genaue Grund für Johannes' Erstaunen/Verwirrung wird
nicht genannt, was den Engel zu seiner Frage veranlassen könnte: "Warum
bist du erstaunt?" Der Austausch wird zum Anlass für den Engel,
das Geheimnis der Hure auf dem scharlachroten Tier zu erläutern:
"Ich will dir das Geheimnis der Frau und des Tieres erklären, auf dem sie
reitet und das sieben Häupter und zehn Hörner hat." Was in der
Symbolik der Vision verborgen war, wird nicht enthüllt, wenn der Engel die
Szene erklärt.
"Das Tier, das du gesehen hast, war einst
und ist jetzt nicht mehr, und es wird aus dem Abgrund heraufsteigen und ins
Verderben gehen." - Der Großteil
der Ausführungen des Engels bezieht sich nicht auf die Hure selbst, sondern auf
das Tier, auf dem sie reitet. Die beiden sind untrennbar miteinander verbunden,
kontrastierende Dimensionen ein und derselben Realität - des Antichristen und
aller antichristlichen Kräfte dieser Welt. Die Beschreibung des Tieres durch
den Engel verhöhnt seine göttliche Anmaßung. Die dreifache Formel für die
Ewigkeit Gottes kommt in der Offenbarung häufig vor: "Ich bin das
Alpha und das Omega", sagt Gott der Herr, "der da ist, der da war und
der da kommt, der Allmächtige." (Offenbarung 1,8; vgl. auch 4,8;
11,16). Abwandlungen derselben Formel bekräftigen die Göttlichkeit Christi:
"Dies sind die Worte dessen, der der Erste und der Letzte ist, der
gestorben und wieder lebendig geworden ist." (Offenbarung 2,8;
vgl. auch 1,18). Der Engel wendet dieselbe Formel auf das Tier an, um seine arrogante
Lästerung zu verspotten und es als eine erbärmliche Parodie des einzig wahren
Gottes zu entlarven. In den ursprünglichen Visionen des Tieres (Offenbarung 13)
erregt die Fähigkeit des Tieres, sich von einer tödlichen Wunde an einem seiner
sieben Köpfe zu erholen, die Bewunderung und Ehrfurcht der Menschen
(Offenbarung 13:3,12-14). Der Engel spielt nun auf die Pseudo-Auferstehung des
Tieres an, indem er die Sprache der Formel anpasst, um seinen Spott
auszudrücken - "es war einmal und ist jetzt nicht mehr und wird aus
dem Abgrund aufsteigen und ins Verderben gehen". Wie bereits
erwähnt (vgl. S. 272-273), waren der Opfertod und die triumphale Auferstehung
Jesu der entscheidende Moment im uralten Kampf zwischen Gott und Satan,
Christus und Antichrist. Zu diesem Zeitpunkt erfüllte sich die uralte
Prophezeiung, dass der Nachkomme des Weibes der Schlange den Kopf zertreten
würde (1. Mose 3,15), und die Macht des Teufels war gebrochen. Um diesen
kritischen Moment drehen sich die Zeitformen dieser drei Verben (Vergangenheit
- Gegenwart - Zukunft). Die Rebellion Satans und die Angriffe seiner Lakaien
haben die Menschheit von Anfang an geplagt ("es war einmal").
Die Macht des Teufels, zu verdammen und zu zerstören, ist auf Golgatha
zerbrochen ("jetzt ist nicht"). Dennoch ist er aus den
Tiefen der Hölle wieder aufgestiegen, und seine verhängnisvollen Versuche,
Gottes Heilsplan zu vereiteln, gehen weiter, wobei er den Anschein großer Macht
und großen Erfolgs hat ("und wird aus dem Abgrund
heraufsteigen"). Doch anders als der Christus, den er zu ersetzen
sucht (vgl. Offenbarung 1,18), steigen Satan und sein Antichrist nicht im
Triumph auf, um in Ewigkeit zu leben und zu herrschen. Ihr Schicksal ist
vielmehr die sichere Zerstörung und Verdammnis ("und gehen in sein
Verderben"). G.K. Beale fasst die Absicht der Parodie
folgendermaßen zusammen:
"Die Anwendung der Formel für die göttliche
Ewigkeit auf das Tier soll die vergeblichen Bemühungen des Tieres, das wahre
ewige Wesen und seine Kräfte zu besiegen, ins Lächerliche ziehen. Die Anwendung
suggeriert auch, dass sich die Existenz des Tieres vom Beginn der Geschichte
bis zu ihrem Ende erstreckt, aber der Schluss der Formel zeigt einen klaren
Kontrast zur Existenz Gottes; die scheinbar souveräne Existenz des Tieres
während der gesamten Geschichte wird aufhören... Die Nachahmung Christi durch
das Tier wird sich am Ende als Täuschung erweisen. Während die Auferstehung
Christi dazu führt, dass er "für immer lebendig" ist (1,18),
führt die Auferstehung des Tieres zu seiner Vernichtung." (Beale, S. 864,865)
"Die Bewohner der Erde, deren Namen nicht im
Buch des Lebens geschrieben sind..." - Die Welt liebt Gewinner, und genau das ist es, was das Tier zu sein
scheint. Seine scheinbare Fähigkeit, Gott und seinen Christus zu überwinden und
sich von der tödlichen Wunde, die ihm zugefügt wurde, zu erholen, wird all jene
in Erstaunen versetzen und beeindrucken, denen die geistige Einsicht fehlt, die
Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind. Macht, Reichtum, Größe und Erfolg
werden immer auf der Seite des Teufels sein, bis der Herr zum Gericht
wiederkommt. Bis dahin wird die wahre Kirche immer ein kleiner Überrest sein,
der von der Welt verachtet und verfolgt wird, während die falsche Kirche des
Antichristen in ihrer Größe und Majestät glänzt.
Verse 9-11
Hier ist ein weiser Verstand gefragt. Die sieben
Häupter sind sieben Hügel, auf denen die Frau sitzt. Es sind auch sieben
Könige. Fünf sind gefallen, einer ist, der andere ist noch nicht gekommen; aber
wenn er kommt, muss er eine kleine Weile bleiben. Das Tier, das einmal war und
jetzt nicht mehr ist, ist ein achter König. Es gehört zu den sieben und geht in
den Untergang.
"Dies erfordert einen Verstand mit
Weisheit". - Die "Weisheit" (griechisch - "sophia"), die hier gefordert wird, ist die
geistliche Unterscheidung, um die Täuschungen der Hure und des Tieres zu
durchschauen und die wahre Realität zu erkennen. Die Erklärung des Engels zu
der Vision wird nun komplexer, und die geistliche Weisheit des Gläubigen,
dessen Name "von der Erschaffung der Welt an im Buch des Lebens
geschrieben steht", ist gefragt, um den Sinn des Textes zu
verstehen.
"Die sieben Köpfe sind sieben Hügel, auf
denen die Frau sitzt". - In seinem
großen Epos "Aeneis" beschreibt der römische Dichter Virgil
Rom als "Stadt der sieben Hügel". (Virgil, 6, 782-83). So
wurde Rom in der gesamten Antike als die auf sieben Hügeln erbaute Stadt
bekannt. Eine römische Münze, die im Jahr 71 n. Chr. unter Vespasian geprägt
wurde, zeigt die Göttin Roma auf sieben Hügeln sitzend neben der legendären
Wölfin, die Romulus und Remus, die Gründer der Stadt, aufgezogen haben soll.
Die Bezeichnung der sieben Köpfe des Tieres durch
den Engel als "sieben Hügel, auf denen die Frau sitzt", ist
also eindeutig eine Anspielung auf die Stadt Rom. Die Hure, die auf dem Tier
sitzt, ist in einzigartiger Weise mit der Kaiserstadt Rom verbunden.
Die Symbolik der sieben Hügel ist jedoch mehr als
nur eine Anspielung auf Rom. Der Engel fährt fort: "Sie sind auch
sieben Könige". Die Verwendung von Hügeln oder Bergen als
bildliches Symbol für Könige oder Königreiche ist im Alten Testament üblich.
(Zur Austauschbarkeit von Königen und Königreichen in der prophetischen Sprache
vgl. Daniel 7,17.23) Jesaja beschreibt die Vorherrschaft des messianischen
Reiches über alle Völker der Erde mit diesen inspirierenden Worten:
"In den letzten Tagen wird der Berg des Tempels des Herrn als das Höchste
unter den Bergen errichtet werden; er wird sich über die Hügel erheben, und
alle Völker werden zu ihm strömen." (Jesaja 2,2). Jeremia
verwendet dieselben Bergbilder, um den Untergang des babylonischen Königreichs
vorherzusagen: "Ich bin gegen dich, du verderblicher Berg, der du
die ganze Erde verderbst", spricht der Herr.
"Ich werde meine Hand gegen dich ausstrecken und dich von den Klippen
stürzen und dich zu einem ausgebrannten Berg machen." (Jeremia
51,25; vgl. auch Hesekiel 35,3; Daniel 2,35.45; Sacharja 4,7). Dementsprechend
wäre es für die ursprüngliche Zuhörerschaft des Johannes ganz natürlich, wenn
er die Köpfe sowohl mit Bergen als auch mit Königen in Verbindung brächte. Die
Tatsache, dass es "sieben" Häupter/Hügel/Könige gibt,
deutet darauf hin, dass es sich dabei nicht um buchstäbliche historische Könige
oder Königreiche handelt, sondern um ein symbolisches Bild für alle unterdrückerischen
Regierungen dieser Welt, die ihre Zwangsgewalt für die Sache des Antichristen
und der falschen Religion einsetzen. Die Zahl sieben kommt in der Offenbarung
außerhalb dieses Abschnitts etwa 45 Mal vor. In jedem Fall wird sie eindeutig im
übertragenen Sinne verwendet. Sieben ist das mächtigste numerologische
Symbol in diesem Buch. Sie ist immer die vollkommene Zahl, die für die
Vollständigkeit und Vollendung steht. Dr. Brighton kommt zu Recht zu dem
Schluss: "Die Zahl Sieben ist symbolisch und steht für alle irdischen
Mächte und Herrscher, die geistliche Autorität beanspruchen, mit der sie ihre
despotische Herrschaft über ihre Untertanen rechtfertigen und sanktionieren,
insbesondere wenn sie im Gegensatz zum Christus der Kirche verwendet wird."
(Brighton, S.449)
"Fünf sind gefallen, einer ist, der andere
ist noch nicht gekommen; wenn er aber kommt, muss er eine kleine Weile
bleiben". - Johannes führt die ironische Dreifachformel
Vergangenheit/Gegenwart/Zukunft wieder ein, die er schon früher verwendet
hatte, um sich über die göttlichen Ansprüche des Tieres lustig zu machen (vgl.
V. 8, S. 392 f.). Die unendlich vielen Versuche, die "fünf", die
"eine" und die "andere" mit
bestimmten Königen oder Königreichen zu identifizieren, sind sinnlos und
missverstehen im Grunde den symbolischen Charakter der Sprache. Die Formel
Vergangenheit/Gegenwart/Zukunft dient dazu, den ständigen Aufstieg und Fall der
Herrscher und Reiche dieser Erde zu betonen. Dies wird im Laufe der Zeit und
der Geschichte (Vergangenheit/Gegenwart/Zukunft) der Fall sein, da der Teufel
seine Instrumente der Zerstörung einsetzt und wieder abwirft. Kaiser und
Tyrannen kommen und gehen; große Reiche entstehen und erobern, nur um zu fallen
und im Staub der Geschichte zu verschwinden; aber das ruchlose Werk Satans und
seines Antichristen fährt fort, die Mächte dieser Welt zu unterwandern, um
ihren höllischen Willen durchzusetzen. Franzmann vermutet, dass die Aufteilung
der sieben Könige in fünf, eins und eins dazu dient, die einzigartige Rolle des
großen Antichristen hervorzuheben. Die fünf gefallenen Reiche der Vergangenheit
und der eine Herrscher der Gegenwart ergeben zusammen nur sechs, die Zahl des
Teufels, und damit weniger als die perfekten sieben. Der andere, der noch
kommen wird, ist der große Antichrist selbst, der sich gotteslästerlich anmaßt,
sich im Herzen der Kirche als Ersatz für den Vollkommenen, unseren Herrn
Christus, zu präsentieren. Er wird sich aus dem Chaos des Untergangs Roms
erheben, um die Macht von Kirche und Staat in einer Weise zu vereinen, wie es
in der Geschichte noch nie vorgekommen ist. "Der siebte ist die
eigentliche Inkarnation der Macht des Antichristen, gekleidet in
pseudochristliche Ehrfurcht, und er ist, wie es scheint, ein furchtbarer
Widerspruch zum Gesetz der göttlichen Lenkung der Geschichte." (Franzmann,
S. 118) Johannes beeilt sich, seinen Lesern zu versichern, dass auch dieser
gefährlichste Widersacher des Glaubens nicht siegen wird. Gott bleibt in
absoluter Kontrolle. Sogar die Zeit des Siebten ist begrenzt - "Wenn
er aber kommt, muss er eine kleine Weile bleiben."
"Das Tier, das einmal war und jetzt nicht
mehr ist, ist ein achter König. Es gehört zu den sieben und wird vernichtet
werden." - Jeder verbleibende Zweifel über den symbolischen Charakter
dieser Zahlen und Bilder sollte durch die Hinzufügung des Tieres selbst zu den
anderen sieben Herrschern ausgeräumt werden. Die Leichtigkeit, mit der Johannes
die Bilder verschiebt und anpasst, schließt die Möglichkeit einer kohärenten
wörtlichen Auslegung aus. Jeder der sieben Köpfe des Tieres ist ein König, und
nun wird das ganze Tier zu einem weiteren König. Die
spöttische dreifache Formel wird erneut zitiert - "der einst war und
jetzt nicht mehr ist ... und ins Verderben geht" -, wenn das Tier
als achter König erklärt wird. Es handelt sich nicht um einen weiteren
Monarchen in einer Reihe von Herrschern. Das Tier ist die Zusammenfassung und
der Inbegriff der anderen sieben - "Er gehört zu den sieben" wörtlich
- "Er ist von den sieben." Irdische Herrscher, neue Tyranneien
und Regierungsformen, falsche Christusse und Antichristen kommen und gehen,
aber hinter und durch sie alle wirkt die Antitrinität. Der Ruhm des Tieres in
Offenbarung 13 besteht darin, dass es auf wundersame Weise von einer tödlichen
Wunde genesen ist, eine Parodie auf die Auferstehung Christi (Offenbarung
13:3,14). In der Numerologie der frühen christlichen Kirche war die Acht die
Zahl der Auferstehung. Christus starb am sechsten Tag der Woche. Am Sabbat, dem
siebten Tag, ruhte er im Grab. Er ist am Sonntag, dem achten Tag, von den Toten
auferstanden. Das Tier als "achter König" zu bezeichnen, macht
seine Nachahmung der Auferstehung Christi lächerlich. Noch einmal, der Text
bestätigt eindeutig die totale Niederlage und Zerstörung des Tieres und seines
Reiches - "Es gehört zu den Sieben und geht in sein Verderben."
Verse 12-14
Die zehn Hörner, die du gesehen hast, sind zehn
Könige, die noch kein Königreich empfangen haben, die aber für eine Stunde als
Könige zusammen mit dem Tier Macht empfangen werden. Sie haben nur ein Ziel und
werden ihre Macht und Gewalt dem Tier geben. Sie werden gegen das Lamm Krieg
führen, aber das Lamm wird sie überwinden, denn es ist der Herr aller Herren
und der König aller Könige - und mit ihm werden seine berufenen, auserwählten
und treuen Nachfolger sein.
"Die zehn Hörner, die du gesehen hast, sind
zehn Könige, die noch nicht..." - Nach der
Deutung der Köpfe des Tieres wendet sich der Engel der Deutung der Hörner zu.
Wiederum wird das Bild aus Daniel 7,4-8 über Offenbarung 13 herangezogen. Zehn
ist die Ordnungszahl, auf der unser Zahlensystem beruht. Sie ist das Symbol für
die Macht und Autorität der Regierung und des Gesetzes. Das Horn selbst steht
für Macht, wie die Hörner, aus denen die Altäre im alten Nahen Osten bestanden.
Dementsprechend steht eine Anordnung von zehn Hörnern für die Zwangsgewalt der
staatlichen Autorität. Der Engel erklärt: "Die zehn Hörner, die du
gesehen hast, sind zehn Könige." Dieses Bild der Regierungsgewalt
ist auf die Zukunft gerichtet, denn es handelt sich um Könige, "die
das Reich noch nicht empfangen haben." Wie überall in dieser
Vision ist die Sprache bildhaft. Sie bezieht sich nicht wörtlich oder
ausschließlich auf die Monarchie als eine bestimmte Regierungsform, sondern auf
alle Regierungsgewalt, ganz gleich in welcher Form sie ausgeübt wird. Die
Betonung, dass die zehn Hörner eine eindeutige Bedrohung für die Zukunft
darstellen, scheint darauf hinzudeuten, dass der antichristliche Gebrauch
pervertierter Regierungsgewalt zunehmen wird, wenn sich die Endzeit ihrem
turbulenten Ende nähert und das Gericht bevorsteht. Der Aufstieg der
totalitären Staaten in der Neuzeit, sowohl der linken (kommunistischen) als
auch der rechten (faschistischen), die in der Gemeinschaft der Nationen
beispielloses Unheil angerichtet haben, steht im Einklang mit dieser Betonung.
Die Formulierung "die aber für eine Stunde mit dem Tier Macht
empfangen werden" betont die souveräne Kontrolle Gottes und die
Kürze der Herrschaft dieser bösen Regierungen und der satanischen Kraft, die
sie manipuliert. "Eine Stunde" ist eine biblische
Redewendung für eine sehr kurze Zeitspanne. Die Zeitbeschränkung gilt sowohl
für die Könige als auch für das Tier selbst. Der Text weist sorgfältig darauf
hin, dass selbst in der kurzen Zeitspanne, die dem Tier und seinen Vertretern
in der Regierung zugestanden wird, die "Autorität", die
es ausüben kann, nicht ihre eigene ist, sondern ihnen vom souveränen Gott
gegeben wurde - "wird Autorität empfangen". Während das
Bild der zehn Hörner die Vielfalt der Regierungsmächte unterstreicht, die der
Sache des Antichristen dienen, bleiben sie in ihrer Treue und ihrem
letztendlichen Ziel völlig vereint: "Sie haben ein Ziel und werden
ihre Macht und Autorität dem Tier geben." Der Teufel wirbt keine
Verbündeten an - er macht sie zu Sklaven. Zwar erkennen die meisten der
Versklavten ihren Status nicht an, aber sie bleiben dennoch Sklaven. Das
einzige Ziel der Antitrinität ist die Zerstörung der Kirche und die Verdammnis
der Menschheit. Zu diesem Zweck führen die Mächte "Krieg
gegen das Lamm". Die militärische Metapher stammt aus Daniel 7,21,
wo das antichristliche "kleine Horn" "Krieg gegen die
Heiligen führte und sie besiegte". Johannes ändert die Sprache
insofern erheblich, als es nun das Lamm und nicht der Antichrist ist, der
überwindet.
"Aber das Lamm wird sie überwinden, denn es
ist der Herr der Herren und der König der Könige." - Irdische Könige, Herrscher und Fürsten mögen sich verschwören, wüten und
trotzen, aber am Ende ist ihre Kriegsführung zur Niederlage verurteilt, denn es
gibt einen, dessen Macht und Autorität sie weit übertrifft. In auffälligem
Kontrast dazu wird das Lamm, das Bild der Sanftmut und Verletzlichkeit, als "Herr
der Herren und König der Könige" gepriesen. Diese
Titel beziehen sich direkt auf den Zusammenhang mit den zehn Königen. Sie
werden auch in Offenbarung 19,11-16 verwendet, um den siegreichen Menschensohn
zu bezeichnen, der in Macht und Herrlichkeit als Richter der Menschheit
wiederkommen wird (vgl. auch Deuteronomium 10,17; Daniel 2,47; 4,17; 1
Timotheus 6,15). Dieser Konflikt wütet seit Jahrhunderten und wird nicht
aufhören, bis die Gerichtsposaune ertönt. In gewisser Weise liefert dieser Satz
die schlüssige Antwort auf die entscheidende Frage in Offenbarung 13:4:
"Wer kann mit dem Tier Krieg führen?" Der Sieg des Lammes ist
nicht allein sein. Es beschließt gnädigerweise,
diesen Sieg mit allen zu teilen, die ihm gehören - "und mit ihm
werden seine berufenen, auserwählten und treuen Nachfolger sein". Die
Sprache unterstreicht nachdrücklich den monergistischen
Charakter der Erlösung. Gottes Volk sind die Auserwählten, diejenigen, die er
berufen und erwählt hat.
Verse 15-18
Da sagte der Engel zu mir: "Die Wasser, die
du gesehen hast, auf denen die Hure sitzt, sind Völker, Scharen, Nationen und
Sprachen. Das Tier und die zehn Hörner, die du gesehen hast, werden die Hure
hassen. Sie werden sie verderben und nackt zurücklassen; sie werden ihr Fleisch
fressen und sie mit Feuer verbrennen. Denn Gott hat es ihnen ins Herz gelegt,
seinen Willen zu erfüllen, indem sie dem Tier die Macht geben, zu herrschen,
bis Gottes Worte erfüllt sind. Die Frau, die du gesehen hast, ist die große Stadt,
die über die Könige der Erde herrscht."
"Dann sagte der Engel zu mir: "Die
Wasser, die du gesehen hast, auf denen die Hure sitzt..." - Als die Hure
zum ersten Mal vorgestellt wurde, beschrieb der Engel sie als "die
große Hure, die auf vielen Wassern sitzt." (Offenbarung 17:1)
Jetzt kehrt der Engel zu diesem Thema zurück und erklärt die symbolische
Bedeutung der "vielen Wasser". Die Wasser stehen für "Völker,
Scharen, Nationen und Sprachen". Die Verwendung der Zahl vier für
die Erde deutet auf die universelle Herrschaft der Hure über die nicht wiedergeborene
Menschheit hin, wie sie für die Offenbarung typisch ist (vgl. Offenbarung
10,11; 11,9; 13,7; 14,6). Die universelle Herrschaft wird sie jedoch nicht vor
dem Gericht Gottes bewahren.
"Das Tier und die zehn Hörner, die du
gesehen hast, werden die Hure hassen." - Die erste Einladung des Engels versprach: "Ich will euch die
Strafe der großen Hure zeigen, die auf vielen Wassern sitzt." (Offenbarung
17:1). Der Engel bringt Johannes zu diesem Thema zurück und bietet einen
vorläufigen Bericht über das Urteil über die Hure, der als Einleitung für den
ausführlicheren Bericht dient, der in Kapitel 18 folgen wird. Das Böse ist von
Natur aus zerstörerisch, und diejenigen, die dem Bösen verfallen sind, sind
letztlich selbstzerstörerisch. Trotz der unwiderstehlichen Anziehungskraft der
Hure und ihrer scheinbar überwältigenden Macht ist der Untergang ihrer
antichristlichen geistlichen Herrschaft gewiss und wird in der Tat durch die
Hand derer erfolgen, die ihre treuesten Verbündeten waren. Die
leidenschaftliche Anziehung und Bewunderung, die die Haltung der politischen,
wirtschaftlichen und militärischen Mächte, die durch das Tier, die sieben Köpfe
und die zehn Hörner repräsentiert werden, kennzeichnete, wird durch bitteren
Hass und Abscheu ersetzt werden. So ist es oft auch im Leben. Sobald
diejenigen, die der Versuchung nachgegeben haben, das Objekt ihrer Begierde
erreicht haben, wird das, was unwiderstehlich und schön erschien, nun abstoßend
und ekelerregend. In der Folge erweisen sich die Verheißungen der Sünde immer
als leer und falsch. Der spezifische Katalysator, der diese Veränderung
herbeiführt, wird nicht genannt. Angesichts des endzeitlichen, endgerichtlichen
Charakters dieser Ereignisse könnte es sein, dass die Mächte und Herrschaften
dieser Welt bei der Wiederkunft des Herrn in Herrlichkeit erkennen werden, dass
sie von der Hure getäuscht und verführt wurden. Sie werden aus ihrer
Trunkenheit geweckt und zur nüchternen Wirklichkeit zurückkehren. Doch zu
diesem Zeitpunkt wird es zu spät sein. Das Jüngste Gericht ist gekommen.
Dennoch werden sie in bitterer Wut zuschlagen, um die Quelle ihrer
Zerstörung zu vernichten. "Sie werden sie ins Verderben stürzen und
sie nackt zurücklassen...". Das brutale Bild vom Untergang der
Hure stammt aus Hesekiel 23, wo der Prophet Gottes Gericht über die abtrünnigen
Königreiche Israel und Juda voraussagt und sie als
ein Paar ehebrecherischer Schwestern darstellt, die sich der Prostitution
hingegeben haben:
"Sie wurden in Ägypten zu Prostituierten,
die sich von Jugend an prostituierten. In jenem Land wurden ihre Brüste
gestreichelt und ihre jungfräulichen Brüste liebkost ... Ich werde eure
Liebhaber gegen euch aufhetzen, die, von denen ihr euch angewidert abgewandt
habt, und ich werde sie von allen Seiten gegen euch aufhetzen ... Ich werde
meinen eifersüchtigen Zorn gegen euch richten, und sie werden mit euch wütend
umgehen. Sie werden euch die Nasen und Ohren abschneiden, und die von euch
übrig geblieben sind, werden durch das Schwert fallen. Sie werden euch eure
Söhne und Töchter wegnehmen, und die, die von euch übrig geblieben sind, werden
vom Feuer verzehrt... Sie werden euch auch eure Kleider ausziehen und euch
euren kostbaren Schmuck nehmen. Sie werden euch mit Hass behandeln und euch
alles wegnehmen, wofür ihr gearbeitet habt. Sie werden euch nackt und bloß
zurücklassen, die Schande eurer Prostitution wird aufgedeckt werden. Deine
Unzucht und deine Promiskuität haben dir das eingebrockt, weil du den Völkern
nachgelaufen bist und dich mit ihren Götzen verunreinigt hast... Du wirst den
Becher deiner Schwester trinken, einen großen und tiefen Becher, der Hohn und
Spott bringen wird, weil er so viel fasst. Du wirst trunken und betrübt sein,
der Kelch des Verderbens und der Verwüstung, der Kelch deiner Schwester
Samaria. Du wirst ihn trinken und ausleeren; du wirst ihn zerschmettern und dir
die Brust zerreißen ... Denn sie haben Ehebruch begangen, und an ihren Händen
klebt Blut. Sie haben Ehebruch mit ihren Götzen begangen; sie haben sogar ihre
Kinder, die sie mir geboren haben, als Nahrung für sie geopfert... Dann sagte
ich über die vom Ehebruch Erschöpfte: "Nun sollen sie sie als
Prostituierte benutzen, denn das ist alles, was sie ist." (Hesekiel 23)
Die Ähnlichkeit zwischen den beiden Texten ist
bemerkenswert. In beiden Fällen benutzt Gott seine Feinde, um seine gefallene
Kirche zu bestrafen, deren Untreue und Götzendienst als Ehebruch und
Prostitution dargestellt wird. Das Bild vom Trinken eines tödlichen Bechers bis
zu seinem bitteren Ende ist beiden Texten gemeinsam. Wie Israel und Juda wird auch die Hure Babylon entblößt und vor ihren
verhassten Feinden gedemütigt. Die große Prostituierte wird vom Feuer
verschlungen und verbrannt, so wie Hesekiels ehebrecherische Schwestern ihre
eigenen Kinder an ihre Götzen verfüttert und von den Flammen verzehrt sehen.
Drei grimmige Metaphern beschreiben die totale
Zerstörung der Hure Babylon. "Mit einem Hass, der so satanisch
irrational ist wie ihre frühere Hingabe, wenden sie sich gegen die Hure, die
sie einst bezaubert und betrunken gemacht hat, um sie zu schänden und zu
zerstören." (Franzmann, S. 119) Sie wird ausgezogen und geschändet wie
eine gewöhnliche Hure - "Sie werden sie in den Ruin treiben und
nackt zurücklassen." Sie wird zerrissen und verschlungen wie von
wilden Raubtieren - "sie werden ihr Fleisch fressen." Schließlich
wird sie von den Flammen verzehrt wie eine besiegte Stadt, die man abfackelt - "und
sie mit Feuer verbrennen". Jede Metapher der Zerstörung dient
dazu, einen wichtigen Aspekt der Vision hervorzuheben: Die große Prostituierte
wird wie eine Hure schändlich hingerichtet; das wilde scharlachrote Tier
zerteilt und verschlingt seine Beute; und Babylon die Große, die prächtige
Stadt, wird von den Feuern der Eroberung zu Staub und Asche gemacht.
Zwietracht in den Reihen der Verdammten ist ein
in der Geschichte immer wiederkehrendes Muster, das die dem Bösen innewohnende
Selbstzerstörung zum Ausdruck bringt. Eifersucht, Neid und die Gier nach Macht
oder Vergnügen haben die Sklaven des Herrn der Finsternis immer wieder dazu
gebracht, sich in böser Wut gegeneinander zu wenden. Wenn das Ende kommt, wird
sich dieses Muster verstärken und zu einem endgültigen Höhepunkt kommen, wenn
das wütende Tier die große Hure niederschlägt. Es wird genau
so sein, wie Jesus es vorausgesagt hat: "Wenn ein Reich mit
sich selbst uneins ist, kann es nicht bestehen. Wenn ein Haus mit sich selbst
uneins ist, kann es nicht bestehen. Und wenn der Satan sich selbst bekämpft und
entzweit ist, kann er nicht bestehen; sein Ende ist gekommen."
(Markus 3,24-26)
"Denn Gott hat es ihnen ins Herz gelegt,
seine Absicht zu verwirklichen, indem sie zustimmten, dem Tier die Macht zu
geben, zu herrschen..." - Der souveräne
Herr bleibt in absoluter Kontrolle. Selbst seine Feinde tun seinen Willen und
dienen seinem Ziel. "Sie glauben, ihre eigenen Pläne zu erfüllen, aber
in Wirklichkeit erfüllen sie blindlings den göttlichen Ratschluss." (Smith,
S. 305) Welche Macht die Antitrinität auch immer besitzt, sie kommt von Gott
und kann nur in einer Weise eingesetzt werden, die mit seinem Plan
übereinstimmt. Das Wort Gottes wird über alle Generationen hinweg
unerschütterlich fest und sicher bleiben. Seine Verheißungen sind unfehlbar
wahr. Das, was er prophezeit hat, wird ganz sicher eintreten.
"Die Frau, die du gesehen hast, ist die
große Stadt, die über die Könige der Erde herrscht". - Das Thema dieser ehrfurchtgebietenden Vision wird am Ende noch einmal
wiederholt, wobei die Frau identifiziert und das Wesen der Stadt, die sie
verkörpert, genau beschrieben wird.
Danach sah ich einen anderen Engel vom Himmel
herabkommen. Er hatte große Macht, und die Erde wurde von seinem Glanz erhellt.
Mit mächtiger Stimme rief er: "Gefallen! Gefallen ist Babylon, die Große!
Sie ist eine Heimstatt für Dämonen geworden und ein Hort aller bösen Geister,
ein Hort aller unreinen und abscheulichen Vögel. Denn die Völker haben den
wahnsinnigen Wein ihrer Ehebrechen getrunken. Die Könige der Erde haben mit ihr
Ehebruch begangen, und die Kaufleute der Erde sind reich geworden durch ihren übermäßigen
Luxus." Dann hörte ich eine andere Stimme aus dem Himmel sagen: "Geht
aus ihr heraus, mein Volk, damit ihr nicht an ihren Sünden teilhabt und keine
ihrer Plagen empfangt; denn ihre Sünden sind bis zum Himmel aufgehäuft, und
Gott hat ihrer Verbrechen gedacht. Gebt ihr zurück, was sie gegeben hat; gebt
ihr doppelt zurück, was sie getan hat. Mische ihr einen doppelten Teil aus
ihrem eigenen Becher. Gib ihr so viel Pein und Leid, wie sie sich selbst an
Ruhm und Luxus gegeben hat. In ihrem Herzen rühmt sie sich: "Ich sitze als
Königin, ich bin keine Witwe, und ich werde nie trauern. Darum werden an einem
Tag ihre Plagen über sie hereinbrechen: Tod, Trauer und Hunger. Sie wird vom
Feuer verzehrt werden; denn mächtig ist Gott der Herr, der sie richtet. Wenn
die Könige der Erde, die mit ihr die Ehe gebrochen und ihren Luxus geteilt
haben, den Rauch ihres Brandes sehen, werden sie weinen und über sie klagen.
Vor Schreck über ihre Qualen werden sie in der Ferne stehen und schreien:
"Wehe! Wehe, du große Stadt, Babylon, du Stadt der Macht! In einer Stunde
ist dein Untergang gekommen." Die Kaufleute auf der Erde werden über sie
weinen und trauern, weil niemand mehr ihre Waren kauft: Gold, Silber,
Edelsteine und Perlen, feines Leinen, Purpur, Seide und Scharlach; Zedernholz
aller Art, Elfenbein, kostbares Holz, Bronze, Eisen und Marmor, Zimt und
Gewürze, Weihrauch, Myrrhe und Weihrauch, Wein und Olivenöl, Feinmehl und Weizen, Rinder und Schafe, Pferde und Wagen,
Leiber und Seelen der Menschen. Sie werden sagen: "Die Frucht, nach der du
dich gesehnt hast, ist von dir gewichen. All euer Reichtum und eure Pracht sind
verschwunden und werden nie mehr zurückgewonnen. Die Kaufleute, die diese Dinge
verkauften und ihren Reichtum an ihr erwarben, werden in der Ferne stehen und
sich vor ihrer Pein fürchten. Sie werden weinen und trauern und schreien:
"Wehe! Wehe, du große Stadt, die mit feinem Leinen, Purpur und Scharlach
gekleidet ist und mit Gold, Edelsteinen und Perlen glänzt! In einer einzigen
Stunde wurde solch großer Reichtum in den Ruin gestürzt!" Jeder Seekapitän
und alle, die auf Schiffen reisen, die Seeleute und alle, die ihren
Lebensunterhalt auf dem Meer verdienen, werden weit weg stehen. Wenn sie den
Rauch der brennenden Stadt sehen, werden sie ausrufen: "Gab es jemals eine
Stadt wie diese große Stadt? Sie werden Staub auf ihre Häupter werfen und
weinend und klagend ausrufen: "Wehe! Wehe, du große Stadt, in der alle,
die Schiffe auf dem Meer hatten, durch ihren Reichtum reich wurden! In einer Stunde
ist sie ins Verderben gestürzt worden! Freue dich über sie, o Himmel! Freut
euch, Heilige und Apostel und Propheten! Gott hat sie gerichtet für die Art,
wie sie euch behandelt hat.'" Da hob ein mächtiger Engel einen Felsbrocken
von der Größe eines Mühlsteins auf, warf ihn ins Meer und sagte: "Mit
solcher Gewalt wird die große Stadt Babylon niedergeworfen und nie mehr
gefunden werden. Die Musik der Harfenspieler und Musikanten, der Flötenspieler
und Trompeter wird man in dir nie mehr hören. Kein Handwerker wird je wieder in
dir gefunden werden. Das Licht einer Lampe wird nie mehr in dir leuchten. Die
Stimme des Bräutigams und der Braut wird nie wieder in dir zu hören sein. Deine
Kaufleute waren die großen Männer der Welt. Durch deinen Zauberspruch wurden
alle Völker in die Irre geführt. In ihr wurde das Blut der Propheten und der
Heiligen gefunden und von allen, die auf der Erde getötet wurden."
Verse 1-3
"Danach sah ich einen anderen Engel vom
Himmel herabsteigen. Er hatte große Macht, und die Erde wurde von seinem Glanz
erleuchtet. Mit mächtiger Stimme rief er: "Gefallen! Gefallen ist Babylon,
die Große! Sie ist eine Behausung für Dämonen geworden und ein Hort aller bösen
Geister, ein Hort aller unreinen und abscheulichen Vögel. Denn alle Völker
haben von dem Wein ihrer Ehebrechen getrunken. Die Könige der Erde haben mit
ihr Ehebruch begangen, und die Kaufleute der Erde sind reich geworden durch
ihren übermäßigen Luxus."
"Danach sah ich einen anderen Engel vom
Himmel herabsteigen". - Zu Beginn des vorangegangenen Kapitels hatte der
Engel eine Vision von "der Strafe der großen Hure, die auf vielen
Wassern sitzt", versprochen. (Offenbarung 17:1). Der Rest des
Kapitels befasste sich mit einer Beschreibung der Frau, dem siebenköpfigen
Tier, auf dem sie saß, und einem kurzen Bericht über ihren Untergang im
Zusammenhang mit dem Verrat der Hure durch das Tier. Die Szene wechselt nun
zurück zum Thema der Bestrafung der Hure, um einen detaillierten Bericht über
Gottes Gericht über die Hure Babylon zu geben. Der Schlussvers
von Kapitel 17 (Offenbarung 17,18), in dem die Identifizierung der Frau und der
großen Stadt noch einmal betont wird, bildet den Übergang zu der darauf
folgenden Vision von Babylons Untergang. Der einleitende Satz "danach"
(griechisch "meta tauta")
kommt in der Offenbarung neunmal vor und signalisiert den Übergang von einer
Szene innerhalb einer Vision zur nächsten (vgl. Offenbarung 1,19; 4,1; 4,1;
7,9; 9,12; 15,5; 18,1; 19,1; 20,3). Er gibt die Reihenfolge der Szenen aus der
Sicht des Sehers an, nicht die chronologische Abfolge der in den Visionen
beschriebenen Ereignisse. In diesem Fall zum Beispiel ist das, was nun folgt,
weitgehend eine Erweiterung und Erklärung der Ereignisse, die bereits in der
vorangegangenen Szene geschildert wurden. Die Szene beginnt mit dem Erscheinen
eines herrlichen Engels, der "vom Himmel herabkommt". Der
Text hebt besonders die einzigartige Gestalt dieses himmlischen Boten hervor:
"Er hatte große Macht, und die Erde wurde von seinem Glanz
erleuchtet." Der einzige andere vergleichbare Engel in der
Offenbarung ist der "mächtige Engel" in Offenbarung 10,
der in der Ausstattung der Gottheit dargestellt wird: "Er war in
eine Wolke gehüllt und hatte einen Regenbogen über seinem Haupt; sein Gesicht
war wie die Sonne, und seine Beine waren wie feurige Säulen." (Offenbarung
10:1). In diesem Fall kamen wir zu dem Schluss, dass der Engel in Wirklichkeit
der Herr Jesus selbst war. Eine ähnliche Schlussfolgerung scheint hier
gerechtfertigt zu sein. Dies ist kein gewöhnlicher Engel, sondern der Sohn
Gottes. Der Herr kommt, um das Gericht Gottes über die sündige Stadt Babylon,
die Große, zu verkünden. Er bringt die Herrlichkeit der Gegenwart Gottes mit sich.
In der gesamten Offenbarung bezieht sich "Herrlichkeit" (griechisch
"doxes"), wann immer sie einer
himmlischen Gestalt zugeschrieben wird, auf Gott oder auf Christus (vgl.
Offenbarung 1,6; 4,9.11; 5,12-13; 7,12; 11,13; 14,7; 15,8; 16,9; 19,1; 21,11).
Dies ist die gleiche Sprache, mit der die herrliche Gegenwart Gottes und des
Lammes im himmlischen Jerusalem beschrieben wird: "Die Stadt bedarf
weder der Sonne noch des Mondes, dass sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit
Gottes erleuchtet sie, und das Lamm ist ihre Leuchte." (Offenbarung
21,23; vgl. auch 22,5) Der Präzedenzfall für die Bezeichnung Jesu als Engel ist
im Alten Testament gut belegt, wo der vorinkarnierte Christus durchweg als
Engel des Herrn bezeichnet wird. Der Engel des Herrn wird auch eng mit der
Wolke der Herrlichkeit Gottes in Verbindung gebracht, die in der Wüste vor
Israel herzog und sich am Roten Meer zwischen Israel und Ägypten stellte (vgl.
Exodus 14,19-20). Die Sprache hier in Offenbarung 18 ähnelt sehr der von
Hesekiels messianischer Vision von Gottes "Schekinah"-Herrlichkeit,
die in den Tempel zurückkehrt: "Da führte mich der Mann zum Tor, das
nach Osten lag, und ich sah die Herrlichkeit des Gottes Israels von Osten her
kommen. Seine Stimme war wie das Tosen des Wassers, und das Land erstrahlte in
seiner Herrlichkeit. Die Vision, die ich sah, war wie die Vision, die ich
gesehen hatte, als er kam, um die Stadt zu zerstören, und wie die Visionen, die
ich am Fluss Kebar gesehen hatte, und ich fiel mit
dem Gesicht nach unten. Die Herrlichkeit des Herrn betrat den Tempel durch das
Tor im Osten. Da hob mich der Geist empor und führte mich in den inneren
Vorhof, und die Herrlichkeit des Herrn erfüllte den Tempel." (Hesekiel
43:1-5)
Hesekiel berichtet, dass "das Land in
seiner Herrlichkeit erstrahlte". Mit fast den gleichen Worten sagt
Johannes, dass "die Erde von seinem Glanz erleuchtet wurde". In
beiden Texten wird das Erscheinen der Herrlichkeit Gottes von einer lauten
Stimme begleitet - "Seine Stimme war wie das Tosen reißender
Wasser" (Hesekiel) - "Mit mächtiger Stimme schrie
er" (Johannes). Hesekiel sagt uns auch, dass diese Vision von
Gottes gnädiger Herrlichkeit "wie die Vision war, die
ich gesehen hatte, als er kam, um die Stadt zu zerstören", was
genau der Zweck ist, zu dem er in der Vision des Johannes erscheint. Der
offensichtliche Rückgriff des Johannes auf diesen prophetischen Text bestärkt
die Ansicht, dass dieser Engel tatsächlich der Engel des Herrn ist, unser Herr
Jesus selbst.
"Mit mächtiger Stimme rief er: 'Gefallen!
Gefallen ist Babylon, die Große!'" - Die "mächtige Stimme"
(griechisch: "ischyra phone") des Herrn hallt über die ganze Welt wider.
Auch andere Engel in der Offenbarung haben mit lauter Stimme gesprochen (vgl.
Offenbarung 5,2; 7,2; 10,3; 14,6-7). Aber der Klang dieser Stimme übertrifft
sie bei weitem. Dieses besondere Adjektiv - "mächtig" -
wird in der gesamten biblischen Literatur typischerweise auf Gott allein im
Zusammenhang mit dem Himmel angewendet. Es unterstreicht nicht nur die
Lautstärke, sondern auch die göttliche Autorität der Stimme, die diese große
Ankündigung macht.
Die Struktur von Offenbarung 18 weist enge
Parallelen zu den höhnischen Klageliedern auf, die die alttestamentlichen
Propheten über die Feinde Israels sangen (z. B. Jesaja 14,3-23; 47,1-15;
Jeremia 50,1-51,64; Hesekiel 27,1-36; 30,1-19; 32,1-16). Diese vorweggenommenen
Grabgesänge kündigten den Tod und die Zerstörung von Königen und Völkern an,
die noch sehr lebendig waren und sich auf dem Höhepunkt ihrer Macht befanden.
Aber sie waren bereits von Gott verurteilt worden. Daher war ihr Untergang so
sicher, als wäre er bereits eingetreten. Die einleitenden Worte der Ankündigung
des Herrn wiederholen Offenbarung14,8. Beide Texte stammen aus Jesaja 21:8-9 - "Und
der Ausguck rief: Siehe, da kommt ein Mann auf einem Wagen mit einem
Pferdegespann. Und er gibt die Antwort zurück: Babylon ist gefallen, ist
gefallen! Alle Bilder ihrer Götter liegen zerschmettert auf dem Boden." Das
Verb "gefallen" steht im griechischen Aorist, der sich
auf eine in der Vergangenheit abgeschlossene Handlung bezieht. Der Fall der
Hure, Babylon der Großen, hat noch nicht wirklich stattgefunden. Dennoch
spricht der Prophet davon in der Vergangenheitsform, um auf die absolute
Gewissheit des Gerichts Gottes hinzuweisen. In der Offenbarung wird das Verb
wiederholt, um einen dramatischen Effekt zu erzielen, wie in Jesajas
ursprünglicher Ankündigung. Die buchstäbliche Stadt Babylon fiel 539 v. Chr. an
Persien und sollte nie wieder zu einer bedeutenden Weltmacht aufsteigen. Hier
steht Babylon die Große für alle Kräfte des Bösen in dieser Welt. Sie ist die
Hure (vgl. Offenbarung 17,18), das Reich des Antichristen und aller
antichristlichen Kräfte, die das Volk Gottes im Laufe der Geschichte bekämpft
und verfolgt haben. Das neue Babylon wird in jeder Epoche aufsteigen und
fallen, um dann von anderen abgelöst zu werden, die "nicht weniger
prächtig und verdorben" (Swete, S. 226) sind
als ihre Vorgängerinnen. Ihr endgültiger Untergang und ihre Zerstörung wird der
Höhepunkt der menschlichen Geschichte sein, die endgültige Rechtfertigung
Gottes und seines treuen Volkes.
"Sie ist eine Heimstatt für Dämonen und ein
Hort für jeden bösen Geist geworden." - Die Verwüstung der Hure Babylon wird total sein. Die Fassade ihres Luxus
und ihrer Macht wird weggerissen werden, um die abscheuliche Realität der
dämonischen Präsenz zu enthüllen, die dort schon immer als Babylons führende
und stärkende Kraft gelauert hat. Die Sprache des Johannes erinnert an die von
Jesaja und Jeremia:
"Babylon, das Juwel der Königreiche, der
Ruhm des babylonischen Stolzes, wird von Gott gestürzt werden wie Sodom und Gomorrah. Kein Araber wird dort sein Zelt aufschlagen, kein
Hirte wird seine Herden dort hüten. Aber Wüstentiere werden dort liegen,
Schakale werden ihre Häuser füllen; dort werden die Eulen wohnen, und dort
werden die wilden Ziegen umherhüpfen. Hyänen werden in ihren Festungen heulen,
Schakale in ihren prächtigen Palästen. Ihre Zeit ist gekommen, und ihre Tage
werden nicht länger sein." (Jesaja 13:
19-22)
"Ein Schwert gegen die Babylonier! Spricht
der Herr - gegen die, die in Babylon leben, und gegen ihre Beamten und ihre
Weisen! Ein Schwert gegen ihre falschen Propheten! Sie werden zu Narren werden.
Ein Schwert gegen ihre Krieger! Sie werden von Schrecken erfüllt sein. Ein
Schwert gegen ihre Pferde und Wagen und alle Ausländer in ihren Reihen! Sie
werden zu Frauen werden. Ein Schwert gegen ihre Schätze! Sie werden geplündert
werden. Eine Dürre über ihre Wasser! Sie werden austrocknen. Denn es ist ein
Land der Götzen, Götzen, die vor Schrecken wahnsinnig werden. So werden dort
Wüstentiere und Hyänen leben, und dort wird die Eule wohnen. Von Generation zu
Generation wird es weder bewohnt noch bewohnt werden. So wie Gott Sodom und
Gomorra samt ihren Nachbarstädten vertilgt hat, spricht der Herr, so wird dort
niemand leben, kein Mensch wird dort wohnen." (Jeremia 50: 35-40)
Die Vögel und Tiere, auf die sich die Propheten
beziehen, sind diejenigen, die Orte der Dunkelheit und des Todes heimsuchen.
Sie sind Aasfresser, die sich von den Leichen der Toten ernähren. Rabbinische
Kommentatoren brachten diese Kreaturen stets mit Dämonen und den Mächten der
Finsternis in Verbindung. Die griechische Übersetzung von Jesaja 13 in der
Septuaginta verwendet in Jesaja 13:21 das Wort "daimonia"
("Dämonen") anstelle von "wilde Ziegen".
Im apokryphen Buch Baruch wird der Fall Babylons mit diesen Worten beschrieben:
"Denn Feuer wird über sie kommen aus dem Ewigen viele Tage lang, und
lange Zeit wird sie von Dämonen bewohnt sein." (Baruch 4:35) Johannes
bekräftigt das historische Verständnis der Lehrer Israels, wenn er warnt:
"Sie ist eine Heimstatt für Dämonen und ein Hort für jeden bösen Geist
geworden." Dr. Brighton kommentiert die faszinierende Art und
Weise, in der sich Metapher und Realität in dieser Beschreibung überschneiden:
"So zerstörerisch und furchterregend wird
ihr Urteil sein, dass alles, was in ihr übrig bleibt, zusammen mit den
Schakalen, Hyänen und Raubvögeln, die geisterhaften Erinnerungen an diejenigen
sind, die einst dieses Haus des Reichtums und der Sinneslust bewohnten.
Schreckliche Erinnerungen an die gefallenen, verwesenden Leichen spuken nun um
den Leichnam der gefallenen Hure selbst und stöhnen unheimlich. Bei den Dämonen
und unreinen Geistern könnte es sich jedoch um mehr als nur die Erinnerungen
handeln, die in der leeren Hülle von Babylon herumspuken. Es könnte sich um die
tatsächlichen Dämonen der Hölle selbst handeln, die die ganze Zeit über die
Begleiter der Hure waren und sie zu ihren antichristlichen Aktivitäten
inspirierten. Jetzt, nach ihrem Untergang, nachdem sie sie für ihre eigenen
teuflischen Zwecke benutzt haben, sind alles, was von der einst stolzen Stadt
übrig ist, die Dämonen, die über ihrem Leichnam schweben." (Brighton, S. 465)
"Denn alle Völker haben von dem Wein ihrer
Ehebrechen getrunken." - Der Offenbarer
legt die Grundlage für Gottes strenges Urteil über die Hure Babylon dar. Wieder
einmal erinnert uns Johannes mit den Bildern von Jeremia und Jesaja an die
Rolle der Hure, die die Völker und ihre Herrscher zu Götzendienst und Sünde
verführt. Unter einer trügerischen Fassade der Frömmigkeit hat sie die Welt zur
Sünde verführt. "Sanktioniert durch ihre pervertierte Form des
Christentums, erhielten sie von ihr die Erlaubnis, dem schmutzigen Gewinn und
der sinnlichen Macht und Unmoral zu frönen und davon zu leben." (Brighton,
S. 466) Diejenigen, die am unmittelbarsten vom "wahnsinnigen Wein
ihrer Ehebrüche" profitiert haben, nämlich die
Herrscher der Erde, deren Machtmissbrauch durch ihre Pseudoreligion
sanktioniert wurde, und ihre Händler, die "von ihrem übermäßigen
Luxus" fett und reich wurden, werden in der Anklageschrift
ausdrücklich genannt. Sie führen den Chor der Klage durch den Rest des
Kapitels.
Verse 4-8
Da hörte ich eine andere Stimme aus dem Himmel
sagen: "Geht aus ihr heraus, mein Volk, damit ihr nicht an ihren Sünden
teilhabt und keine ihrer Plagen empfangt; denn ihre Sünden sind bis zum Himmel
aufgehäuft, und Gott hat ihrer Verbrechen gedacht. Gebt ihr zurück, was sie
gegeben hat; gebt ihr doppelt zurück, was sie getan hat. Mische ihr einen
doppelten Teil aus ihrem eigenen Becher. Gib ihr so viel Qual und Leid wie die
Herrlichkeit und den Luxus, die sie sich gegeben hat. In ihrem Herzen rühmt sie
sich: "Ich sitze wie eine Königin, ich bin keine Witwe, und ich werde
niemals trauern." Deshalb wird sie an einem Tag von Plagen heimgesucht
werden: Tod, Trauer und Hunger. Sie wird vom Feuer verzehrt werden, denn
mächtig ist Gott der Herr, der sie richtet."
"Dann hörte ich eine andere Stimme aus dem
Himmel sagen: "Kommt heraus aus ihr, mein Volk ..." - Die Stimme aus
dem Himmel ist nicht identifiziert. Der Sprecher bezieht sich auf das Volk
Gottes in der ersten Person "Mein Volk" (was von einem
Engel in der Offenbarung nie getan wird), während er gleichzeitig von Gott
spricht, der sich von der Stimme selbst unterscheidet (d. h. "Und
Gott hat sich ihrer Verbrechen erinnert"). Es scheint am
wahrscheinlichsten, dass es sich bei den Stimmen um die von Jesus Christus
handelt. In diesem Fall könnte man den ersten Satz so übersetzen: "Und ich
hörte wieder eine Stimme vom Himmel, die sprach...".
Der Appell an das Volk Gottes, sich vom Reich des
Antichristen zu trennen, ist in der Sprache der alttestamentlichen Propheten
formuliert. "Verlasst Babylon, flieht vor den Babyloniern! Verkündet
dies mit Freudengeschrei und verkündet es." (Jesaja 48,20) "Flieht
aus Babylon, verlasst das Land der Babylonier und seid wie die Böcke, die die
Herde führen." (Jeremia 50,8) "Flieht aus Babel! Rennt
um euer Leben! Lasst euch nicht wegen ihrer Sünden vernichten. Es ist Zeit für
die Rache des Herrn; er wird ihr geben, was sie verdient ... Geht aus ihr
heraus, mein Volk! Rennt um euer Leben! Flieht vor dem grimmigen Zorn des
Herrn." (Jeremia 51:6,45)
Der Appell unseres Herrn ist kein Aufruf zur
physischen Trennung von einer buchstäblichen Stadt. Es ist ein Aufruf, die
Versuchungen und Verlockungen der von Menschen geschaffenen Religion zu meiden.
Der Kern aller Religionen, die der Mensch für sich selbst erfindet, ist
Selbstgerechtigkeit und Selbstvertrauen. Die lutherischen Bekenntnisse nennen
die der sündigen Natur des Menschen innewohnende Tendenz, sich auf die eigenen
Anstrengungen und guten Werke zu verlassen, die "opinio
legis" (Meinung des Gesetzes). Die
Bekenntnisse warnen davor, dass diese allgemeine menschliche Neigung bei jeder
Gelegenheit versucht, die Lehre von Gottes Gnade in Christus zu kompromittieren
und zu untergraben (Apol. IV, 146). Von Anfang an
bestand die grundlegende Versuchung darin, die gnädige Liebe Gottes zugunsten
menschlicher Anstrengung zu verschmähen, damit wir selbst wie Götter sein
können. Dies ist das Wesen der antichristlichen Religion, die von Babylon der
Großen verkörpert wird. Hinter der trügerischen Fassade der christlichen
Frömmigkeit verherrlicht sie menschliche Weisheit und Reichtum, Luxus und
Macht.
Das Konzept der Trennung vom Bösen, vom Unglauben
und von der Irrlehre, um Verunreinigung und Bestrafung zu vermeiden, ist ein
durchgängiges Thema in der Heiligen Schrift. In den Tagen von Korahs Rebellion
hatte Mose die Kinder Israels gewarnt, sich von den Zelten der bösen Männer zu
trennen, damit sie nicht zusammen mit ihnen bestraft würden (vgl. Numeri
16,25-27). Jesus forderte seine Jünger auf, "zu fliehen und nicht
zurückzuschauen oder zurückzugehen, um etwas zu retten", als sie
den Greuel der Verwüstung über Jerusalem aufsteigen
sahen (Markus 13,14-16). Die Sprache des Herrn spielte eindeutig auf die
Rettung Lots und seiner Familie vor der Zerstörung von Sodom und Gomorra an und
auf die "anhaltende Vorliebe von Lots Frau für Sodom", die
dazu führte, dass sie sich in eine Salzsäule verwandelte (1. Mose 19,1-29). In
gleicher Weise zitiert der heilige Paulus Jesaja 52,11, um seinen Appell an die
Korinther zu untermauern, sich nicht mit dem Götzendienst und der Unmoral der
Ungläubigen zu verbinden:
"Lasst euch nicht mit Ungläubigen
zusammentun. Denn was haben Rechtschaffenheit und Schlechtigkeit gemeinsam?
Oder welche Gemeinschaft kann das Licht mit der Finsternis haben? Welche
Harmonie gibt es zwischen Christus und Belial? Was hat ein Gläubiger mit einem
Ungläubigen gemeinsam? Welche Übereinstimmung gibt es zwischen dem Gott des
Tempels und den Götzen... "Darum geht hinaus von ihnen und sondert euch
ab, spricht der Herr. Rührt nichts Unreines an, so will ich euch
aufnehmen." (2. Korinther 6:14-17)
In diesen Texten steckt ein tiefes Gefühl der
Dringlichkeit, das der lässigen Haltung widerspricht, die in weiten Teilen der
modernen Kirche gegenüber Irrlehren und moralischer Unreinheit vorherrscht. Die
leichtfertige Toleranz, die es zulässt, dass Wahrheit und Irrtum, Richtiges und
Falsches, bequem nebeneinander existieren, ist fehlgeleitet und gefährlich.
Sünde ist niemals gutartig. Sie ist immer bösartig. Sie korrumpiert und
vernichtet. Die Sünde ist von Natur aus ansteckend, sie strebt danach, zu kontaminieren
und sich zu verbreiten. Wenn wir als Gottes treues Volk leben, "in der
Welt, aber nicht von der Welt" (Johannes 17:11,16), kann die
Versuchung zur Sünde nicht vermieden werden. Aber sich absichtlich in den Weg
der Versuchung zu stellen, ist geistliche Torheit. Luther stellt fest: "Du
kannst nicht verhindern, dass die Vögel über deinem Kopf fliegen, aber du
kannst sicher verhindern, dass sie ein Nest in deinem Haar bauen." (AE,42,S.73).
In seinem Klassiker "Die Stadt Gottes" zeigt der heilige
Augustinus den gleichen Sinn für Dringlichkeit, wenn er die Christen
auffordert, die Gefahr für ihr Heil nicht zu unterschätzen, die von den
dämonischen Mächten der Finsternis ausgeht, die in Babylon dem Großen am Werk
sind. Dies ist keine Bedrohung, die man auf die leichte Schulter nehmen sollte.
Augustinus definiert die Flucht aus Babylon in geistlicher Hinsicht als
Wachstum im Glauben, immer größere Wachsamkeit gegenüber den Machenschaften des
Feindes und Abhängigkeit von Gottes Gnade in Christus:
"Denn diese prophetische Vorschrift ist
geistlich in diesem Sinne zu verstehen, dass wir, indem wir in dem lebendigen
Gott vorwärts gehen, durch die Schritte des Glaubens, der durch die Liebe
wirkt, aus der Stadt dieser Welt fliehen müssen, die ganz und gar eine
Gesellschaft gottloser Engel und Menschen ist. Ja, je größer wir die Macht der
Dämonen in diesen Tiefen sehen, um so fester müssen
wir uns an den Mittler klammern, durch den wir von diesen untersten zu den
höchsten Orten aufsteigen." (NPNF, 2, S.
369)
Dementsprechend bittet unser Herr:
"Geht aus ihr heraus, mein Volk, damit ihr nicht an ihren Sünden
teilhabt." Das griechische Verb "synkoinonesete"
bedeutet wörtlich "gemeinsam an etwas teilnehmen". Das
Wort weist eindeutig auf die Ansteckungsgefahr der Sünde hin und auf die
Gefahr, dass Christen in das sündige Verhalten, das sie umgibt, hineingezogen
werden. Paulus verwendet dasselbe Verb in Epheser 5,11, wo er die Christen
ermahnt, die einzigartige Identität derer, die in Christus sind, zu erkennen
und in einer Weise zu leben, die sich deutlich von der ungläubigen Welt
unterscheidet: "Habt nichts zu tun mit den unfruchtbaren Werken der
Finsternis." "Die verfolgte Kirche war schon immer der
Versuchung ausgesetzt, Kompromisse mit der Weltlichkeit einzugehen und so die
Spannung des Lebens in einer feindlichen Umgebung zu mildern. Trennung ist das
Gebot der Stunde: manchmal physisch, immer ideologisch." (Mounce, S. 324) Diejenigen, die es nicht schaffen, "aus
ihr herauszukommen", die im tödlichen Netz der Versuchung und
Sünde des Teufels gefangen sind, werden gezwungen sein, die "Plagen"
von Gottes Gericht zu ertragen, die über die Anti-Kirche und alle ihre
weltlichen Anhänger hereinbrechen.
"Denn ihre Sünden sind bis zum Himmel
aufgehäuft, und Gott hat ihrer Verbrechen gedacht. - Die Sprache des Johannes erinnert an das erste Auftreten des historischen
Babylon als Brennpunkt der antichristlichen Religion und der Opposition gegen
Gott. Kurz nach der Sintflut versammelten sich die Menschen in der "Ebene
von Schinar" und planten den Bau eines
mächtigen Turms, der "bis zum Himmel reicht". Um die
Anmaßung und den Stolz der Menschen zu vereiteln, verwirrte der Herr die
Sprache der Menschheit, und das Volk wurde über die ganze Erde verstreut. Der
Name des Ortes und des Turms, der dort gebaut wurde, wurde "Babel"
genannt, um an die Verwirrung der Sprachen zu erinnern. (Vgl. 1. Mose
11,1-9) So entstand die Stadt Babylon. Die Errichtung großer Türme, Zikkurate genannt, als Kultstätten war
für die babylonische Religion während ihrer gesamten Geschichte
charakteristisch. Das griechische Verb, das Johannes in diesem Abschnitt
verwendet, "ekollethesan", ist ein
ungewöhnliches Wort, das auf einer Wurzel basiert, die
"zusammenkleben" oder "mörteln" bedeutet. Diese Anspielung
bezieht sich höchstwahrscheinlich auf die Ziegel des Turms von Babel und
Babylons uralte Abstammung als Zentrum der antichristlichen Religion. Das Bild
wird verwendet, um die zahllosen Sünden Babylons der Großen so darzustellen,
dass sie sich wie Ziegelsteine zu einem Gebäude zusammenfügen, das so gewaltig
ist, dass es "bis zum Himmel reicht". Die
Formulierung könnte aus Jeremia 51,9 stammen: "Wir wollten Babylon
heilen, aber sie kann nicht geheilt werden; lasst uns von ihr weggehen und ein
jeder in sein eigenes Land gehen; denn ihr Gericht reicht bis zum Himmel, es
steigt so hoch wie die Wolken." (vgl. 1. Mose 18,20-21)
"Und Gott hat sich ihrer Verbrechen
erinnert". - Gott, der gerechte Richter, ist
"der lebendige Erinnernde der Ungerechtigkeiten" (Franzmann,
S. 120). Seine göttliche Gerechtigkeit und Heiligkeit können nicht zulassen,
dass die Sünde ungestraft bleibt. Von Gott zu sprechen, dass er sich an Sünden
erinnert, ist natürlich eine anthropomorphe Sprache, die von Gott spricht, als
wäre er ein Mensch. Gott ist nicht in der Lage, zu vergessen, und wenn man
davon spricht, dass Gott sich erinnert, bedeutet das nicht, dass man sich etwas
ins Gedächtnis ruft, das man vergessen hat. Im Alten Testament bedeutete die
Aufforderung an Gott, sich an die Sünde zu erinnern, die Vollstreckung des
göttlichen Gerichts. "Sie sind tief ins Verderben gesunken, wie in
den Tagen von Gibea. Gott wird ihrer Bosheit gedenken
und sie für ihre Sünden bestrafen." (Hosea
9,9; vgl. auch Psalm 109,14)
Verse 6-8
Gib ihr zurück, was sie gegeben hat; gib ihr
doppelt zurück, was sie getan hat. Mische ihr einen doppelten Teil aus ihrem
eigenen Becher. Gib ihr so viel Qual und Leid wie die Herrlichkeit und den
Luxus, die sie sich gegeben hat. In ihrem Herzen rühmt sie sich: "Ich
sitze wie eine Königin; ich bin keine Witwe und werde nie trauern."
Deshalb wird sie an einem Tag von Plagen heimgesucht werden: Tod, Trauer und
Hungersnot. Sie wird vom Feuer verzehrt werden, denn mächtig ist Gott der Herr,
der sie richtet.
"Gebt ihr zurück, was sie gegeben
hat...." - Nachdem er die Gerechten aus Babylon herausgerufen hat, damit
nicht einmal zehn Gerechte übrig bleiben, um sie vor Gottes Zorn zu schützen
(1. Mose 18,32), fordert die Stimme des Herrn vom Himmel, dass die sündige
Stadt ihre gerechte Strafe erhält. Das Gericht Gottes ist niemals willkürlich
oder unberechenbar. Gottes Strafe entspricht immer dem Verbrechen. So soll es
auch bei seinem Gericht über Babylon sein. Das Verb "zurückgeben"
(griechisch "apodidomi")
bezieht sich ausdrücklich auf eine Wiedergutmachung - eine angemessene
Rückzahlung in Naturalien. Das NEB übersetzt das Wort tatsächlich mit
"sie mit ihrer eigenen Münze zurückzahlen". Dies ist die "lex talionis" des Alten
Testaments, die in den Anklagen der Propheten gegen das alte Babylon immer
wieder nachhallt.
"O Tochter Babylon, dem Untergang geweiht,
glücklich ist der, der dir vergilt, was du uns angetan hast, der deine Kinder
ergreift und sie an den Felsen zerschmettert." (Psalm 137:8-9)
"Da dies die Rache des Herrn ist, räche dich
an ihr; tu ihr, was sie anderen angetan hat... Vergeltet ihr, was sie getan
hat; tut ihr, was sie getan hat. Denn sie hat sich dem Herrn, dem Heiligen
Israels, widersetzt." (Jeremia
50:15, 29)
"Vor euren Augen will ich Babylon und allen,
die in Babylonien wohnen, all das Unrecht vergelten, das sie an Zion begangen
haben, spricht der Herr....Ein Zerstörer wird über Babylon kommen; ihre Krieger
werden gefangen genommen, und ihre Bogen werden zerbrochen werden. Denn der
Herr ist ein Gott der Vergeltung; er wird alles vergelten." (Jeremia 51:24,56)
Die Übersetzung der NIV - "zahle ihr
doppelt zurück, was sie getan hat. Mischt ihr einen doppelten Teil aus ihrem
eigenen Becher" - widerspricht diesem Konzept einer Strafe, die
dem Verbrechen entspricht - eine angemessene Rückzahlung in Naturalien. G.K.
Beale argumentiert, dass die NIV, ebenso wie die meisten anderen englischen
Übersetzungen, die Natur der hebräischen Redewendung missverstanden hat, die
sich in der griechischen Formulierung "diplosate
ta dipla" -
wörtlich "das Doppelte" - widerspiegelt. Es bedeutet nicht
zwei für eine Rückzahlung, wie die Übersetzung suggeriert. Stattdessen bedeutet
"das Doppelte verdoppeln" "ein Duplikat, ein passendes
Äquivalent herstellen". Der Satz würde dann so übersetzt werden:
"Gib ihr das genaue Äquivalent ihrer Werke; verdopple ihr die gleiche
Mischung in dem Becher, den sie gemischt hat." Diese Einsicht
beseitigt die scheinbare Unstimmigkeit im Text.
"Gebt ihr so viel Qual und Leid, wie sie
sich an Ruhm und Luxus gegeben hat." - Der Grundsatz "Die Strafe entspricht dem Verbrechen" wird in
Vers 7 noch konkreter auf Babylon angewandt. Die Pseudokirche wird in erster
Linie für ihren Hochmut und ihre Selbstverliebtheit verurteilt. Die "Qual
und der Kummer", die sie heimsuchen werden, werden das genaue
Äquivalent (griechisch - "hosa" -
wörtlich "in ebenso vielen Dingen") der "Herrlichkeit
und des Luxus, die sie sich gab" sein. Sie, die sich rühmte, dass
ihre Macht grenzenlos und ihre Herrschaft unendlich sei, wird zu Fall gebracht
werden. Der allwissende Herr kennt sogar die innersten Gefühle ihres Herzens
genau. Die Sprache des Textes stammt aus Jesaja 47, wo der Prophet Babylons
überragendes Selbstvertrauen und ihr Vertrauen auf die dunklen Mächte der Magie
und des Übernatürlichen verächtlich zurückweist:
"Du hast gesagt: "Ich werde für immer
bleiben - die ewige Königin!" Aber du hast diese Dinge nicht bedacht und
nicht darüber nachgedacht, was geschehen könnte. Nun denn, hör zu, du
wollüstige Kreatur, die du dich in deiner Sicherheit räkelst und zu dir selbst
sagst: "Ich bin es, und es gibt niemanden außer mir. Ich werde nie eine
Witwe sein oder Kinder verlieren." Beides wird dich in einem Augenblick,
an einem einzigen Tag einholen: der Verlust von Kindern und die Witwenschaft. Sie
werden in vollem Umfang über dich kommen, trotz all deiner Zaubereien und all
deiner mächtigen Zaubersprüche." (Jesaja 47,7-9)
Stolz ist die Mutter aller Sünden, die
Bereitschaft des Geschöpfes, sich an die Stelle des Schöpfers zu setzen. Daher
der wiederholte Hinweis Jesajas auf den heiligen Namen Gottes - "ICH
BIN" (hebr. "Jahwe") -
in seiner Verurteilung der eitlen Prahlerei Babylons. Hesekiel diagnostizierte
dieselbe götzendienerische Haltung im Herzen des Königs von Tyrus:
"In deinem stolzen Herzen sagst du: Ich bin ein Gott; ich sitze auf
dem Thron eines Gottes im Herzen der Meere. Aber du bist ein Mensch und kein
Gott, obwohl du dich für so weise wie ein Gott hältst." (Hesekiel
28:2).
Das apokryphe "Sibyllinische Orakel"
aus dem ersten Jahrhundert verwendet dieselbe Sprache in seiner düsteren
Vorhersage der Zerstörung und des Untergangs Roms, einer zeitgenössischen
Erscheinungsform von Babylon der Großen:
"Ein großer Stern wird vom Himmel auf das
wundersame Meer kommen und das tiefe Meer und Babylon selbst und das Italien
des Landes verbrennen, wegen dem viele heilige, treue Hebräer und ein wahres
Volk umgekommen sind. Du wirst unter den bösen Sterblichen sein, die Übel
erleiden, aber du wirst für alle Zeitalter noch völlig verödet bleiben, weil du
deinen Boden verachtet hast, weil du Zauberei begehrt hast. Bei euch wurden
Ehebrüche und unerlaubter Verkehr mit Knaben festgestellt. Verweichlichte und
ungerechte, böse Stadt, unglücklich über alles. Ach, Stadt des lateinischen
Landes, unrein in allen Dingen, trunkene Schlampe, die sich an Vipern erfreut,
wie eine Witwe wirst du an den Ufern sitzen, und der Fluss Tiber wird über dich
weinen, seine Gefährtin... Aber du hast gesagt: Ich bin allein, und niemand
wird mich schänden." Nun aber wird Gott, der ewig ist, dich
vernichten." (SO, 5, 160-175)
"Darum werden an einem Tag ihre Plagen über
sie hereinbrechen: Tod, Trauer und Hungersnot." - Das Gericht Gottes über das große Babylon wird plötzlich und vollständig
sein. Johannes beruft sich weiterhin auf Jesaja 47: "Beides wird
dich überkommen in einem Augenblick, an einem einzigen Tag." (Jesaja
47:9). Die Ankunft des Gerichts wird völlig unerwartet und daher umso abrupter
sein. Die hochtrabenden Träume der Hure vom ewigen Leben ("Ich bin
keine Witwe") werden durch den "Tod" ersetzt.
Ihre zuversichtliche Erwartung dauerhaften Glücks ("Ich
werde niemals trauern") wird der düsteren Realität der "Trauer"
(griechisch - "penthos" - "Kummer")
weichen. Die Opulenz ihres "Luxus" wird vor dem mageren
Schatten des "Hungers" dahinschmelzen. Die
Feuer der Hölle werden sich erheben, um die Hure zu verzehren, die der Macht
des Teufels gedient und sich an den leeren Belohnungen erfreut hat, die Satan
den Seinen zuteil werden lässt. Die Totalität und
Endgültigkeit dieses schrecklichen Gerichts ist Ausdruck der allmächtigen Macht
des einzig wahren Gottes - "denn mächtig ist Gott der Herr, der sie
richtet."
Verse 9-10
Wenn die Könige der Erde, die mit ihr die Ehe
gebrochen und sich an ihrem Luxus beteiligt haben, den Rauch ihres Brandes
sehen, werden sie weinen und über sie klagen. Erschrocken über ihre Qualen
werden sie in der Ferne stehen und schreien: "Wehe! Wehe, du große Stadt,
Babylon, du Stadt der Macht! In einer Stunde ist dein Untergang gekommen!"
"Wenn die Könige der Erde, die mit ihr
Ehebruch begangen haben, ..." - Diejenigen, die am meisten von der langen
Herrschaft der Hure Babylon profitiert haben, beklagen nun gemeinsam ihren
Untergang. Die Verbindung zwischen "den Königen der Erde" -
d. h. denjenigen, die die Macht und die Autorität der Regierung ausüben - wurde
bereits deutlich gemacht (vgl. Offenbarung 17:2,18). Nachdem sie "mit
ihr die Ehe gebrochen und an ihrem Luxus teilgenommen" haben, stimmen sie
den Eingangschor ihres Klagelieds an. Das Paradoxon ist frappierend!
Diejenigen, die sich böswillig gegen die Hure gewandt hatten, um sie zu
vernichten (Offenbarung 17:16-18), weinen und klagen nun über ihr Vergehen. Die
Handlungen derer, die Gott und seinem Wort den Rücken kehren, sind ohne Sinn
und Verstand. Hier herrschen nur Unvernunft und sinnlose Leidenschaft. Solche
Herren sind von Natur aus wankelmütig, unbeständig und ändern sich ständig.
Lenski stellt fest: "Der Liebhaber einer Hure erwürgt sie und weint
dann neben ihrer Leiche wie ein Narr." (Lenski, S. 522)
Die Szene ist der Reaktion der Welt auf Gottes
Gericht über Tyrus in Hesekiels Trauergesang über den
Herrscher dieser mächtigen phönizischen Handelsstadt sehr ähnlich. Auch
Hesekiels Klagelied über Tyrus wird von drei Gruppen
angeführt: Königen, Kaufleuten und Seeleuten. Dass Johannes sich auf Hesekiel
beruft, zeigt sich in der Beschreibung der Klage des Königs durch den
Propheten:
"Dann werden alle Fürsten an der Küste von
ihren Thronen herabsteigen, ihre Gewänder ablegen und ihre bestickten Kleider
ausziehen. Sie werden sich mit Furcht bekleidet auf die Erde setzen und jeden
Augenblick zittern, weil sie über dich entsetzt sind. Sie werden eine Klage
über dich anstimmen und zu dir sagen "Wie bist du zerstört worden, o Stadt
des Ruhmes ..." Alle, die in den Küstenländern wohnen, sind entsetzt über
dich; die Könige zittern vor Entsetzen, und ihre Gesichter sind vor Angst
verzerrt." (Hesekiel 26:16-17; 27:35)
Dieses Lied der Trauer hat nichts Altruistisches
oder Selbstloses an sich. Ihr Entsetzen vermischt sich mit Schrecken, denn sie
erkennen nur zu gut, dass das gleiche Gericht, das die Hure verwüstet hat,
unaufhaltsam über sie hereinbricht. Mit entsetzter Faszination beobachten sie "den
Rauch ihres Brandes" (vgl. die Zerstörung Sodoms
- 1. Mose 19,28). Das Feuer des Gerichts wütet, und obwohl sie versuchen mögen,
sich davon zu entfernen - "sie werden weit weg stehen" -,
gibt es kein Entkommen. Das Wort "Wehe" (griechisch "ouai") taucht schon früher in den Visionen der
Offenbarung auf (vgl. Offenbarung 8,13). Es ist ein Schrei der Bestürzung und
Verzweiflung, der angesichts einer überwältigenden Katastrophe ausgestoßen
wird. Die ganze glorreiche Kraft Groß-Babylons - betont in der dreimaligen
Wiederholung "O große Stadt, o Babylon, Stadt der Macht! - war
nicht in der Lage, sie vor dem Gericht des mächtigen Gottes zu retten. Die
absolute Totalität ihrer Verwüstung, die völlig unerwartet und plötzlich ohne
Vorwarnung über sie hereinbrach, wird durch die Klage des Königs unterstrichen:
"In einer Stunde ist dein Verderben gekommen!"
Verse 11-17
Die Kaufleute auf Erden werden weinen und klagen
über sie, weil niemand mehr ihre Waren kauft: Gold, Silber, Edelsteine und
Perlen, feines Leinen, Purpur, Seide und Scharlach; jede Art von Zitronenholz
und jede Art von Elfenbein, kostbarem Holz, Bronze, Eisen und Marmor; Ladungen
von Zimt und Gewürzen, von Weihrauch, Myrrhe und Weihrauch, von Wein und
Olivenöl, von Feinmehl und Weizen, von Rindern und
Schafen, von Pferden und Wagen, von Leibern und Seelen der Menschen. Sie werden
sagen: "Die Frucht, nach der du dich gesehnt hast, ist von dir gewichen.
All euer Reichtum und eure Pracht sind verschwunden und werden nie
wiedergefunden." Die Kaufleute, die diese Dinge verkauften und ihren
Reichtum an ihr erwarben, werden weit weg stehen und sich vor ihrer Qual
fürchten. Sie werden weinen und trauern und schreien: "Wehe! Wehe, du
große Stadt, gekleidet in feines Leinen, Purpur und Scharlach, in glänzendes
Gold, Edelsteine und Perlen! In einer Stunde ist solch großer Reichtum zu
Grunde gegangen!"
"Die Kaufleute der Erde werden über sie
weinen und klagen..." - Der zweite Refrain des weltweiten Klagelieds über
den Untergang Babylons der Großen wird von "den Kaufleuten der
Erde" gesungen. Die Kaufleute beklagen bitter den
Zusammenbruch des Marktes, den die Zerstörung Babylons bedeutet - "denn
niemand kauft mehr ihre Waren". Der Text folgt weiterhin dem
Muster von Hesekiel 27, der eine detaillierte Bestandsaufnahme des Luxushandels
auflistet, der durch den Untergang von Tyrus zu einem
abrupten Ende kommt (vgl. Hesekiel 27,12-24). Hesekiel schließt: "Die
Kaufleute unter den Völkern zischen über dich; du bist zu einem schrecklichen
Ende gekommen und wirst nicht mehr sein." (Hesekiel 27:36) Die
Hure Babylon ist der Inbegriff von Hedonismus und Konsumdenken. In ihrer Macht
und ihrem Reichtum lebt sie für das Vergnügen des Augenblicks und befriedigt
ihre sinnlichen Bedürfnisse mit allem, was man für Geld kaufen kann. Lenski argumentiert,
dass angesichts der geistlichen Natur der Hure Babylon die Anwendung dieses
Abschnitts jedoch nicht auf Wirtschaft und materiellen Reichtum beschränkt
werden sollte:
"Wenn wir uns daran erinnern, dass Babylon
für alle Erdenbewohner gleichbedeutend ist mit der gesamten antichristlichen
Verführung in allen Bereichen des menschlichen Lebens, dann werden wir diese
"Händler der Erde" nicht als buchstäbliche Händler betrachten,
sondern werden sehen, dass sie alle diejenigen sind, die der antichristlichen
Verführung nachgeben und sich an dieser Verführung mästen. Die Welt ist heute
voll von ihnen, viele von ihnen sind groß, eine Vielzahl von ihnen ist klein.
Überall haben sie ihre Läden aufgeschlagen: Tausende von ihnen haben große
Niederlassungen in der Politik überall auf der Welt, Hunderttausende haben sie
in Schulen und im Bildungswesen mit verführerischen antichristlichen Waren. Wer
will sie in Büchern, Zeitschriften und in der Presse zählen! Sie importieren
und exportieren, machen immer ein großes Verkaufsgeschäft, finden überall
begeisterte Käufer und unterhalten riesige Ladenketten in der ganzen Welt.
Antichristliche Auslagen, wohin man sich auch wendet. Babylon, "die Mutter
der Huren" (17,5), wird von ihren Händlern gut bedient, die die
verführerischen Waren ihrer Hurerei verkaufen. Sie werden dadurch reich, denn
es zahlt sich aus... Doch die ganze Aussage ist symbolisch und sollte nicht auf
den bloßen Geldreichtum reduziert werden, sondern im Lichte dessen betrachtet
werden, was in Babylon der Großen als Gewinn gilt...Der gottlose Politiker und
der Grafter der Regierung mit seiner Ladung an Waren;
der gewissenlose Anwalt im Gericht mit seiner Ladung; der skeptische Redakteur,
Schriftsteller, Professor mit den Ladungen, die sie ausladen; der
Zeitungsausträger und Geistliche mit den antichristlichen Ladungen, die sie
auspacken; und so weiter in der ganzen antichristlichen Welt, in jedem Winkel
davon, bis hin zu den Hausierern und allem, was alle Verkäufer von irgendetwas
in der Art antichristlicher Verführung und Anziehung anbieten, und alles, was
sie in irgendeiner Weise damit zu ihrer eigenen Befriedigung machen, sind hier
gemeint." (Lenski, S.516,524-525)
Fünfzehn der neunundzwanzig Güter, die in der
Offenbarung aufgeführt sind, erscheinen auch in Hesekiel 27. Die aufgeführten
Handelsgüter sind repräsentativ für die Art von Luxusgütern, die in der
biblischen Welt verbreitet waren. Die Liste beginnt mit "Gold,
Silber, Edelsteinen und Perlen". Dies sind die Güter, die im Laufe
der Menschheitsgeschichte den materiellen Reichtum definiert haben. Ihre
pompöse Zurschaustellung in Form von extravagantem Schmuck ist in der
Beschreibung des schrillen Aussehens der Hure hervorgehoben: "Das
Weib war bekleidet mit Purpur und Scharlach und glänzte mit Gold, Edelsteinen
und Perlen." (Offenbarung 17:4) Ihre Position an der Spitze der
Liste verdeutlicht ihren relativen Wert in den Augen der Welt.
Dann folgen "feines Leinen, Purpur,
Seide und Scharlach". "Feines Leinen" war ein
einzigartiges Material von höchster Qualität, das aus ägyptischem Flachs
hergestellt wurde. Es wurde auch in Spanien und Kleinasien hergestellt. Der
Stoff war extrem teuer und für seine Schönheit und Zartheit bekannt. "Purpur"
war ein Stoff, der aus einem purpurnen Farbstoff hergestellt wurde, der
tropfenweise aus einer bestimmten Schneckenart gewonnen wurde. Berichten
zufolge brauchte man 60.000 Schnecken, um ein Pfund des Farbstoffs
herzustellen. Ein einziges Stück Purpurstoff würde heute umgerechnet 28.000
Dollar kosten. Purpurtuch wurde in Thyatira und Laodizea, zwei der sieben Städte der Offenbarung,
hergestellt. Es wurde zur Erkennungsfarbe des Kaisers. Seine Seltenheit und
Kostspieligkeit machten ihn zum Synonym für den extravagantesten Luxus. Markus
Antonius und Kleopatra sollen einen neuen Maßstab für Prunk gesetzt haben, als
sie das Hauptsegel ihres großen Kriegsschiffs mit tyrischem
Purpurfarbstoff färben ließen. "Seide" wurde mit großem
Aufwand aus China und dem Orient importiert. Das griechische Wort für Seide ("sirikou") ist von dem griechischen Wort für das
chinesische Volk ("hoi seres")
abgeleitet. Die Seide wurde erstmals im Zuge der Einfälle Alexanders des Großen
in Indien in die Mittelmeerwelt eingeführt. Ursprünglich verbot Rom Männern das
Tragen von Seidenkleidung, da es sie als verweichlicht und dekadent ansah, aber
diese Verbote waren zur Blütezeit des Reiches längst aufgehoben. "Scharlach"
ist die leuchtende Farbe, die von den Früchten der Kermas-Eichen
erzeugt wird, die in verschiedenen Teilen Kleinasiens wachsen. In der
Offenbarung ist Scharlach die Farbe des Drachens und des Tieres. Johannes
stellt die große Hure als eine Frau vor, die mit Purpur und
Scharlach bekleidet ist". (Offenbarung 17:4)
Die nächste Gruppe von Artikeln befasst sich mit
Möbeln und Baumaterialien. "Jede Art von Zitronenholz" führt
die Liste an. Dabei handelt es sich um das Holz des Thyine-Baums,
der in Nordafrika wächst. Es wurde wegen seiner schönen Farbe und seiner
vielfältigen Maserung sehr geschätzt. Es hieß, aus dem Holz dieses Baumes
ließen sich Türen und Tische herstellen, die wie die Augen eines
Pfauenschwanzes, die Streifen eines Tigers oder die Flecken eines Leoparden
aussahen. Ein aus diesem seltenen und kostbaren Holz gefertigter Tisch kostete
mehr als ein großes Landgut. Möbel aus Zitronenholz waren im kaiserlichen Rom
eine Modeerscheinung. Man gab ein Vermögen dafür aus, um sie als untrügliches
Zeichen des wirtschaftlichen Status zu erwerben. Auch Elfenbein war ein
beliebtes Statussymbol für die wirtschaftliche Elite Roms. Die Preise stiegen
stetig an, da der Rückgang der Elefantenpopulation in den für Rom zugänglichen
Teilen Afrikas Importe aus so weit entfernten Ländern wie Indien erzwang. Zu
den anderen "teuren Hölzern" jener Zeit gehörten
Ebenholz aus Afrika sowie Zypressen und Zedern aus Syrien und Palästina. "Bronze,
Eisen und Marmor" wurden aus dem ganzen Reich importiert, um die
großen Monumente, Paläste und Tempel der Kaiserstadt zu bauen. Das nächste
Ladungsverzeichnis befasst sich mit Gewürzen und Lebensmitteln - "Ladungen
von Zimt und Gewürzen, von Weihrauch, Myrrhe und Weihrauch, von Tempeln
der Kaiserstadt". Im Ladungsverzeichnis heißt es dann: "Ladungen von
Zimt und Gewürzen, von Weihrauch, Myrrhe und Weihrauch, von Wein und
Olivenöl, von feinem Mehl und Weizen." Gewürze waren in der
antiken Welt äußerst kostspielig. Zu den beliebtesten Gewürzen gehörte der
Zimt, der aus China und Ostasien stammte. Er wurde zum Würzen von Speisen und
Wein sowie zum Aromatisieren von Ölen und Parfüms verwendet. "Gewürz"
(griechisch - "amomon")
wurde aus den Samen eines duftenden Strauchs in Indien und Afrika gewonnen. Es
wurde in Parfüm und Haarölen verwendet. "Weihrauch, Myrrhe und
Weihrauch" erinnern an die kostbaren Geschenke, die die Weisen dem
Christuskind überreichten (vgl. Matthäus 2,11). Die aufgelisteten Lebensmittel
- "von Wein und Olivenöl, von feinem Mehl und Weizen" - sind
von kulinarischem Wert und deuten, wie auch der Rest der Ladungsliste, auf
Selbstgenuss und Luxus hin.
Die ausführliche Aufzählung schließt mit einer
Vielzahl von menschlichen und anderen Nutztieren - "Rinder und
Schafe, Pferde und Wagen, Körper und Seelen von Menschen".
"Rinder" dienten in der römischen Welt nicht in erster Linie
als Nahrungsquelle, sondern als Arbeitstiere und als Quelle für Milchprodukte.
Ebenso wurden "Schafe" in erster Linie wegen ihrer
Wolle und nicht wegen ihres Fleisches gezüchtet. Die römische Aristokratie
hatte in den Provinzen riesige Ländereien erworben, auf denen sie große Rinder-
und Schafherden züchtete. "Pferde" waren in der
römischen Kultur für Transport, Sport und Krieg von entscheidender Bedeutung.
Die Wagenrennen im römischen Hippodrom zogen Zehntausende von fanatischen
Anhängern an, für die die Freizeitgestaltung der wichtigste Teil des Lebens
war. Der Streitwagen wurde ursprünglich für militärische Zwecke entwickelt,
obwohl seine Bedeutung auf dem Schlachtfeld zu dieser Zeit immer mehr abnahm.
Bei den in der Liste des Johannes erwähnten "Wagen" handelt
es sich wahrscheinlich um die von römischen Adligen bevorzugten vierrädrigen
Streitwagen, die oft mit Gold oder Silber überzogen waren. Der letzte Punkt auf
der Liste - "und Leiber und Seelen der Menschen" - ist
ein Hinweis auf den Sklavenhandel, der für die Wirtschaft des Römischen Reiches
von entscheidender Bedeutung war. Das griechische Substantiv "somaton" ("Körper") wird
bezeichnenderweise in Bezug auf Sklaven verwendet, wobei deren Körper als
bloßes Handelsgut betrachtet wird. Der biblische Autor fügt die vielsagende Bemerkung
hinzu, dass derjenige, der mit menschlichem Fleisch handelt, sich auch des
Kaufs und Verkaufs der "Seelen der Menschen" schuldig
macht. Martin Franzmann bezeichnet diesen Satz als "das
schärfste Wort, das im Neuen Testament über die Sklaverei gesprochen
wird." (Franzmann, S. 122) Es wird geschätzt, dass es zur Zeit der
Abfassung der Offenbarung bis zu 60.000.000 Sklaven im Römischen Reich gab. Die
gesamte Sozialstruktur und Wirtschaft Roms basierte auf der Verfügbarkeit eines
endlosen Angebots an freien Arbeitskräften, sowohl qualifizierten als auch
ungelernten. Obwohl die Sklaverei in der biblischen Welt mehr mit Wirtschaft
und Politik als mit Rasse zu tun hatte, zeigt die Herabsetzung eines anderen
Menschen auf die Ebene des bloßen Eigentums, des menschlichen Viehs, die
Brutalität und Unmenschlichkeit des korrupten und bösen Systems, das von
Babylon der Großen repräsentiert wurde, sehr deutlich.
"Sie werden sagen: "Die Frucht, nach
der du dich gesehnt hast, ist von dir verschwunden. All dein Reichtum und deine
Pracht sind verschwunden." - Der Reichtum
und die Macht Babylons - "all dein Reichtum und deine Pracht" -
werden malerisch als süße Herbstfrucht beschrieben, die den Höhepunkt der Reife
erreicht hat (griechisch "opora"). Der
griechische Text bezeichnet diese Frucht als "die Lust deiner
Seele", was etwas eindringlicher ist als die Übersetzung der NIV - "nach
der du dich gesehnt hast." Diese Dinge sind der Grund für das
Leben in der Hure Babylon, aber jetzt sind sie für immer verschwunden. Der
Gedanke, dass Babylons Reichtum und Macht unwiederbringlich verloren sind, wird
zur besonderen Betonung dreimal wiederholt - "ist weg ... ist
verschwunden ... wird nie wiederhergestellt werden". Die
Verneinung wird im dritten Satz zweimal wiederholt - wörtlich: "sie
werden auf keinen Fall mehr gefunden werden."
"Die Kaufleute, die diese Dinge verkauft und
sich an ihr bereichert haben, werden in der Ferne stehen..." - Die Sprache, die die Klage der Könige beschreibt, wird wiederholt, wenn die
Kaufleute ihr Klagelied anstimmen. Wie die Könige versuchen auch die Kaufleute,
sich von dem Gericht zu distanzieren, das über die Stadt gekommen ist - "sie
werden weit weg sein". Aber ihr Schicksal ist so eng mit dem ihren
verwoben, dass es für sie kein Entrinnen mehr gibt. Sie sind "die
Kaufleute, die diese Dinge verkauften und sich an ihr bereicherten". Ihr
Untergang ist der ihre. Daher die bittere Intensität ihres Klagens, wenn sie "weinen,
trauern und schreien". Auch die Worte der Klage sind denen der
Könige sehr ähnlich, eingeleitet durch das dreifache Wehe und die Betonung des
Kontrasts zwischen ihrem früheren und ihrem jetzigen Zustand - "Wehe!
Wehe, du große Stadt, die mit feinem Leinen, Purpur und Scharlach gekleidet ist
und mit Gold, Edelsteinen und Perlen glänzt. In einer Stunde ist solch großer
Reichtum zu Grunde gegangen". Entsprechend der Rolle der Kaufleute
liegt der Schwerpunkt jedoch nicht auf der Macht, sondern auf dem Reichtum.
Verse 17-19
Alle Schiffer und alle, die auf Schiffen reisen,
die Seeleute und alle, die vom Meer leben, werden in der Ferne stehen. Wenn sie
den Rauch ihrer Verbrennung sehen, werden sie ausrufen: "Gab es je eine
Stadt wie diese große Stadt?" Sie werden Staub auf ihre Häupter werfen und
weinend und klagend ausrufen: "Wehe! Wehe, o große Stadt, in der alle, die
Schiffe auf dem Meer hatten, durch ihren Reichtum reich wurden! In einer Stunde
ist sie ins Verderben gestürzt worden!"
"Jeder Seekapitän und alle, die auf Schiffen
reisen..." - Der dritte Refrain des Klagelieds von Babylon der Großen wird
von den Seeleuten der Welt gesungen. Die Tatsache, dass die Seeleute im
Klagelied eine wichtige Rolle spielen, ist darauf zurückzuführen, dass Johannes
sich auf Hesekiels Klage über den Untergang der Stadt Tyrus
stützt. Die Inselstadt Tyrus war der Hauptsitz des
phönizischen Handelsimperiums. Phönizische Handelsschiffe segelten von Tyrus aus über das Mittelmeer und darüber hinaus, gründeten
Kolonien und dehnten ihre Reichweite auf die gesamte antike Welt aus. In
Anbetracht dieser Tatsache stellt Hesekiel die Zerstörung von Tyrus als katastrophalen Schiffbruch dar. (Hesekiel 27) In
Hesekiels Vision beklagen die Seeleute, die das Ufer erreichen, den Untergang
der Stadt und bedecken sich mit Staub und Asche der Trauer.
"Die Küsten werden beben, wenn deine
Seeleute schreien. Alle, die mit Rudern umgehen, werden ihre
Schiffe verlassen; die Schiffer und alle Seeleute werden am Ufer stehen. Sie
werden ihre Stimme erheben und bitterlich über dich weinen; sie werden Staub
auf ihr Haupt streuen und sich in Asche wälzen. Sie werden sich deinetwegen das
Haupt scheren und Säcke anziehen. Sie werden über dich weinen mit Seelenschmerz
und bitterer Trauer. Sie werden über dich jammern und trauern und eine Klage
über dich anstimmen. "Wer ist je verstummt wie Tyrus,
das vom Meer umgeben ist?" (Hesekiel 27:28-32)
Der Inhalt des Liedes der Seeleute ähnelt dem der
Könige und der Kaufleute sehr. Wie diese stehen die Seeleute "weit
weg" und "sehen den Rauch ihres Brandes". Auch
ihr Lied ist von Eigennutz motiviert, denn sie beklagen den Verlust von
Einkünften, den die Zerstörung Babylons bedeutet - "alle, die
Schiffe auf dem Meer hatten, wurden reich durch ihren Reichtum". Die
Frage der Seeleute - "Gab es jemals eine Stadt wie diese große
Stadt?" - erinnert an die Frage, die in Offenbarung 13,4 als
Antwort auf die furchterregende Macht des Tieres gestellt wird - "Wer
ist wie das Tier?" Das traditionelle alttestamentliche Bild der
Trauer - "Sie werden Staub auf ihre Häupter werfen und weinend und
klagend schreien" - stammt aus der Klage der Seeleute in Hesekiel
(vgl. Hesekiel 27,30; auch Josua 7,6; 1 Samuel 4,12; 2 Samuel 1,2; 13,19;
15,32; Hiob 2,12; Klagelieder 2,10). Zum dritten Mal endet der Refrain mit der
ehrfürchtigen, fast ungläubigen Feststellung der Plötzlichkeit und des Ausmaßes
der Zerstörung Groß-Babylons - "In einer Stunde ist sie zu Grunde
gegangen".
Vers 20
Freuet euch über sie, ihr Himmel! Freut euch,
Heilige und Apostel und Propheten! Gott hat sie gerichtet für die Art, wie sie
euch behandelt hat!
"Freue dich über sie, o Himmel!" - Der
Ton der Klage und der Düsternis schlägt in Vers 20 abrupt in Jubel um. Für
diejenigen, die mit ihr verbündet waren oder von ihr profitierten, war die
Zerstörung der Hure Babylon eine unabwendbare Katastrophe, die ihren eigenen
Untergang ankündigte. Aber für das treue Volk Gottes ist die Nachricht vom
Untergang Babylons der Großen das schönste Evangelium, ein Grund zum Feiern und
zum Jubeln. Dementsprechend schließt das Trauerlied Babylons mit einem Aufruf
des Herrn an sein Volk, in Jubel auszubrechen. Die Jubelgesänge, die in Kapitel
19 folgen werden, werden als Antwort auf diese Aufforderung gesungen. Der
erbitterte Feind der wahren Kirche ist gefallen, und Gottes Volk wird ermutigt,
eine freudige Feier über ihrem toten Körper zu halten. Das griechische Verb "euphrainou" bedeutet nicht nur, sich zu freuen,
sondern auch, ein Fest zu feiern, um dieser Freude Ausdruck zu verleihen. Smith
schlägt die Übersetzung vor: "Macht euch über sie lustig". Dies
ist dasselbe Wort, das in Offenbarung 11,10 verwendet wurde, um die Freude der
sündigen Welt über die Vernichtung der zwei Zeugen zu beschreiben. Aber jetzt
ist es das Volk Gottes, das Grund zum Feiern hat. Während die unbußfertigen
Sünder auf der Erde vor dem Gericht Gottes zittern, sind die Erlösten im Himmel
zur Siegesfeier eingeladen: "Freue dich über sie, o Himmel!" Diejenigen,
die den Zorn der Hure geduldig ertragen haben - "Heilige und Apostel
und Propheten" - werden in der Einladung zum Fest genannt. Gottes
Gericht über Babylon ist in gewissem Sinne ein Ausdruck seiner Liebe zu den
Seinen. "Gott hat sie für die Art und Weise, wie sie euch behandelt
hat, verurteilt!" - Die Heiligen freuen sich über ihre
Rechtfertigung, nicht im Sinne einer persönlichen Rache, sondern als
Rechtfertigung der Gerechtigkeit und Heiligkeit Gottes. "Der Jubel
entspringt nicht einem selbstsüchtigen Rachegeist, sondern der erfüllten
Hoffnung, dass Gott die Ehre seines gerechten Namens verteidigt hat, indem er
die Sünde nicht ungestraft ließ und zeigte, dass sein Volk im Recht war und das
Urteil der gottlosen Welt gegen die Heiligen falsch war." (Beale, S.
916-917)
Der Aufruf des Johannes zum Feiern erinnert an
die Prophezeiung des Jeremia, der den Tag vorausgesagt hatte, an dem ein
Freudengesang die Zerstörung Babylons wegen all des unschuldigen Blutes, das
sie vergossen hatte, begrüßen würde (vgl. Jeremia 51,47-49).
Verse 21-24
Da hob ein mächtiger Engel einen Felsbrocken auf,
der war so groß wie ein Mühlstein, und warf ihn ins Meer und sprach: "Mit
solcher Gewalt wird die große Stadt Babylon niedergeworfen werden, dass man sie
nie wieder findet. Die Musik der Harfenspieler und Musikanten, der
Flötenspieler und Trompeter wird nie wieder in dir zu hören sein. Kein
Handwerker wird je wieder in dir gefunden werden. Das Licht einer Lampe wird
nie mehr in dir leuchten. Die Stimme von Bräutigam und Braut wird nie wieder in
euch zu hören sein. Ihr Kaufleute wart die großen Männer der Welt. Durch euren
Zauberspruch wurden alle Völker in die Irre geführt. In ihr wurde das Blut der
Propheten und der Heiligen gefunden und von allen, die auf der Erde getötet
wurden."
"Da hob ein mächtiger Engel einen
Felsbrocken auf, der so groß war wie ein großer Mühlstein..." - Die
Verheißung von Gottes Gericht über Babylon die Große und seine schrecklichen
Folgen werden in symbolischen Handlungen und dramatischen Worten erneut wiederholt.
Am Ende des Buches Jeremia heißt es, dass der Prophet die Schriftrolle mit
seiner Prophezeiung über den Untergang und die Zerstörung Babylons in die Stadt
Babylon schickte, damit sie dort von einem Offizier namens Seraja
verlesen wurde. Der Prophet wies seinen Boten außerdem an, die Schriftrolle
nach dem Verlesen der Prophezeiung um einen Stein zu wickeln und in den Euphrat
zu werfen. Jeremia erklärte die symbolische Bedeutung dieser Handlung wie
folgt: "So wird Babylon untergehen und sich nicht mehr erheben wegen
des Unglücks, das ich über sie bringen werde. Und ihr Volk wird fallen." (Jeremia
51:64) Johannes adaptiert und erweitert Jeremias Symbol, um die Plötzlichkeit
und Dauerhaftigkeit von Gottes Gericht über die Hure Babylon zu vermitteln.
Die Szene in der Vision ändert sich, als Johannes
das Kommen "eines mächtigen Engels" beobachtet. Das
griechische Adjektiv "ischyros" ("mächtig"),
das typischerweise nur auf Gott im Himmel angewandt wird, beschreibt diesen
ehrfurchtgebietenden Boten. Dasselbe Wort wurde in Offenbarung 18,2 verwendet,
um die Stimme des Engels zu beschreiben, der vom Himmel herabkam, um Gottes
Gericht über Babylon zu verkünden, wobei er als der Herr Jesus selbst
identifiziert wurde. Ihr Wiederauftauchen hier scheint darauf hinzudeuten, dass
die Gestalt, die den Stein des Gerichts Gottes trägt, ebenfalls Christus ist.
Der Stein, den der Herr trägt, ist "ein Felsbrocken von der Größe
eines großen Mühlsteins". Ein solcher Stein, der üblicherweise von
einem Joch Esel oder Ochsen gedreht wurde, hatte einen Durchmesser von vier
oder fünf Fuß und eine Dicke von zwölf bis achtzehn Zoll und wog Tausende von
Pfund. Die Sprache erinnert an die Worte unseres Herrn in Matthäus 18:6 - "Wer
aber einen von diesen Kleinen, die an mich glauben, zur Sünde verführt, für den
wäre es besser, wenn ihm ein großer Mühlstein um den Hals gehängt und er in den
Tiefen des Meeres ertränkt würde." Die Hure Babylon existierte nur
zu dem Zweck, die Menschen in die Verdammnis zu führen. Die Verwendung eines
Mühlsteins, der in die Tiefen des Meeres geworfen wird, ist daher ein sehr
passendes Bild für ihre Zerstörung.
Wie Jeremia angedeutet hatte, steht das Bild des
Steins, der im Wasser versinkt, für eine dauerhafte und vollständige
Zerstörung. Der Stein gleitet unter die Wasseroberfläche, in die Vergessenheit,
in die Tiefe eines wässrigen Grabes. Nehemia verwendet das gleiche Bild, um die
völlige Zerstörung des Pharaos im Roten Meer zu beschreiben: "Du
hast das Meer vor ihnen geteilt, so dass sie trockenen Fußes hindurchgingen,
aber ihre Verfolger hast du in die Tiefe geschleudert wie einen Stein in
mächtige Wasser." (Nehemia 9:11) Hesekiel erklärt die Bedeutung
des Bildes genauer, wenn er verheißt, dass die Stadt Tyrus
unter den gewaltigen Wassern des Meeres versinken wird:
"So spricht der souveräne Herr: Wenn ich
dich zu einer verödeten Stadt mache, wie Städte, die nicht mehr bewohnt sind,
und wenn ich die Tiefen des Ozeans über dich bringe und seine gewaltigen Wasser
dich bedecken, dann werde ich dich mit denen hinunterbringen, die in die Grube
hinabsteigen, zu den Menschen der Vorzeit. Ich werde euch in der Erde unter der
Erde wohnen lassen, wie in alten Ruinen, mit denen, die in die Grube
hinabsteigen, und ihr werdet nicht zurückkehren oder euren Platz im Land der
Lebenden einnehmen. Ich werde dich zu einem schrecklichen Ende bringen, und du
wirst nicht mehr sein. Man wird dich suchen, aber du wirst nicht mehr gefunden
werden, spricht der Herr, der Herrscher. (Hesekiel
26:19-21).
Die Sprache des Johannes erinnert an Hesekiel:
"Mit solcher Gewalt wird die große Stadt Babylon niedergeworfen werden,
dass sie nie wieder gefunden wird. Der griechische Text unterstreicht die
Plötzlichkeit des Untergangs Babylons - wörtlich: "So wird sie mit einem
Ansturm niedergeworfen werden." Das Adverb "hormema"
wird für ein angreifendes Heer verwendet, das mit solcher Wucht und
Geschwindigkeit vorstürmt, dass es keine Gelegenheit zur Verteidigung gibt. Um
unsere moderne Redewendung zu verwenden, werden die Verteidiger hinweggefegt,
"bevor sie wussten, wie ihnen geschah". Wenn das Gericht des
souveränen Herrn schließlich über die Hure Babylon kommt, wird es in der Tat
"ein schreckliches Ende nehmen, und du wirst nicht mehr sein."
"Die Musik der Harfenspieler und
Musiker...." - Die Stadt wird trostlos und
leer sein, eine Geisterstadt ohne die Präsenz und den Klang des Lebens. Wo
einst das geschäftige Treiben des Lebens herrschte, wird nun die kalte Stille
des Todes vorherrschen. In der völligen Dunkelheit werden Dämonen durch die
Schatten einer verfallenen Ruine huschen, die nun ihnen allein gehört. In
Babylon gibt es nur noch die Stille des Grabes. Jeremia hatte eine solche
Verwüstung Jerusalems durch die Heere Nebukadnezars vorausgesagt: "Ich
will den Klang der Freude und des Frohsinns, die Stimmen von Braut und
Bräutigam, den Klang der Mühlsteine und das Licht der Lampe aus ihnen
verbannen." (Jeremia 25,10). Jetzt ist der Zerstörer vernichtet -
Groß-Babylon ist gefallen und wird nie wieder auferstehen! Martin Franzmann
umschreibt die düstere Botschaft des Textes folgendermaßen:
"In Zeiten des Unglücks trösten sich die
Menschen mit Träumen von einer kommenden Zeit, in der "alles wieder normal
sein wird" und alte liebgewonnene Vertrautheiten wieder aufgenommen werden
können. Der Engel bittet Babylon, diesen Traum aufzugeben; es wird für sie
keine normalen Zeiten mehr geben. Die alten Lieder werden nicht mehr gesungen
werden, und die alte süße Musik wird nicht mehr gemacht werden. Das ersehnte
Brummen der menschlichen Industrie wird verbannt; die geschäftigen Geräusche
der hämmernden und pochenden Handwerker sind verschwunden, und auch das
gleichmäßige Brummen der Mühlsteine, die das Korn für das tägliche Brot mahlen,
ist weg. Die Straßen des verdunkelten Babylon werden nie wieder die gemütliche
Stunde kennen, in der die Abendlampen angezündet werden. Die immer wieder neu
entrückte Stimme von Braut und Bräutigam wird nicht mehr zu hören sein. Die
Zeit der Hochzeiten ist vorbei. Die klagenden Worte des mächtigen Engels
klingen wie ein Klagelied über den Tod der menschlichen Kultur - welch schöne
Gaben Gottes gehen verloren, wenn die Menschen sie gegen den Gott verwenden,
der sie gegeben hat!" (Franzmann, S. 124)
"Eure Kaufleute waren die größten Männer der
Welt...." - Die Grundlage für ein solch gewaltiges Urteil
wird nun erneut angeführt. Erstens: Die Hure Babylon verdient es, zerstört zu
werden, weil sie sich des Reichtums und der Macht rühmte und eine weltliche
Religion billigte, die auf solchen Dingen beruht. Der Text erinnert an die
Worte Jesajas, der Tyrus verurteilt: "Wer
hat das gegen Tyrus geplant, dessen Kaufleute Fürsten
sind, dessen Händler die Berühmten der Erde sind? Der Herr, der Allmächtige,
hat es geplant, um den Stolz aller Herrlichkeit zu erniedrigen und alle zu
demütigen, die auf der Erde berühmt sind." (Jesaja 23,8-9) Gottes
hartes Urteil über Babylon zerbricht den arroganten Stolz der Menschen, die auf
ihren eigenen Reichtum und ihre Macht vertraut und in sinnlicher und luxuriöser
Selbstausbeutung gelebt haben.
"Durch deinen Zauber wurden alle Völker in
die Irre geführt." - Das alte Babylon
war für seine Astrologie, okkulte Weisheit und Magie bekannt. Jesaja hatte die
Stadt für genau diese Dinge angeprangert:
"Sie werden in vollem Ausmaß über euch
kommen, trotz eurer vielen Zaubereien und all eurer mächtigen Zaubersprüche ...
Das Unheil wird über euch kommen, und ihr werdet es nicht wegzaubern können ...
Macht also weiter mit euren Zaubersprüchen und mit euren vielen Zaubereien, an
denen ihr von Kindheit an gearbeitet habt ... Lasst eure Astrologen
hervortreten, die Sterndeuter, die Monat für Monat Vorhersagen machen, lasst
sie euch vor dem retten, was über euch kommt." (Jesaja 47:9-13)
Die Hure Babylon wird wegen des "magischen
Zaubers" (griechisch "pharmakia")
verurteilt, mit dem sie die Völker verführt und getäuscht hat. Hinter der Hure
lauert der Drache, der sie befähigt, im Namen ihrer Falschheit übernatürliche
Wunder zu wirken. "Zauberei wird hier im weitesten Sinne verstanden als
Hinweis auf die falsche Spiritualität der Hure, auf wundersame Zeichen und
scheinbare Wunder (vgl. Offenbarung 13,13-14; Matthäus 24,24; 2. Thessalonicher
2,9), mit denen sie die Menschen verführt und in die Irre führt, damit sie
glauben, dass sie durch ihr Vertrauen in sie Sicherheit haben." (Brighton,
S. 480)
"In ihr wurde das Blut der Propheten und der
Heiligen gefunden..." - Schließlich
muss die Hure Babylon völlig vernichtet werden, weil sie sich eines besonders
üblen Mordes schuldig gemacht hat. Ihre Straßen sind mit dem Blut von Heiligen
und Märtyrern getränkt. Das Blut der Unschuldigen schreit vom Boden der Erde zu
Gott um Rache (vgl. Genesis 4,10; Hebräer 12,24; Offenbarung 6,9-10), und die
Gerechtigkeit verlangt, dass Gott diesen Schrei erhört. Im Laufe der Geschichte
hat sich die Hure Babylon durch blutige Verfolgung und Abschlachten der
Gläubigen ausgezeichnet. Ihr erbitterter Widerstand gegen das Evangelium wurde
durch die Ermordung der treuen Zeugen des Evangeliums vollendet. Wenn sie nicht
in der Lage war, sie selbst zu vernichten, hat sie die Staatsgewalt dazu
verführt, in ihrem Namen als Henker zu handeln. Die Hure Babylon ist mit den
Blutflecken der Märtyrer bedeckt.
Danach hörte ich, wie eine große Menschenmenge im
Himmel zu schreien schien: "Halleluja! Unserem Gott gehört das Heil und
die Herrlichkeit und die Macht, denn seine Gerichte sind wahr und gerecht. Er
hat die große Hure verurteilt, die die Erde mit ihren Ehebrüchen verderbt hat.
Er hat an ihr das Blut seiner Knechte gerächt." Und wieder schrien sie:
"Halleluja! Der Rauch von ihr steigt auf in alle Ewigkeit." Die
vierundzwanzig Ältesten und die vier Lebewesen fielen nieder und beteten Gott
an, der auf dem Thron saß. Und sie riefen: "Amen, Halleluja!" Und
eine Stimme kam von dem Thron und sprach: "Lobt unseren Gott, ihr alle,
die ihr ihn fürchtet, ihr Kleinen und die Großen!" Und ich hörte, was wie
eine große Schar klang, wie das Brausen der Wasser und wie lautes
Donnergrollen, die riefen: "Halleluja! Denn Gott, unser Herr, der
Allmächtige, regiert. Lasst uns jubeln und frohlocken und ihm die Ehre geben!
Denn die Hochzeit des Lammes ist gekommen, und seine Braut hat sich bereit
gemacht. Feines Leinen, hell und rein, wurde ihr zum Anziehen gegeben."
(Feines Leinen steht für die gerechten Taten der Heiligen.) Dann sagte der
Engel zu mir: "Schreibe: Selig sind die, die zum Hochzeitsmahl des Lammes
geladen sind!'" Und er fügte hinzu: "Dies sind die wahren Worte
Gottes." Daraufhin fiel ich ihm zu Füßen und betete ihn an. Aber er sagte
zu mir: "Tu es nicht! Ich bin ein Mitknecht mit dir und mit deinen
Brüdern, die an dem Zeugnis von Jesus festhalten. Bete Gott an! Denn das
Zeugnis von Jesus ist der Geist der Weissagung."
Verse 1-2
Danach hörte ich ein Geschrei, das wie das einer
großen Schar im Himmel klang: "Halleluja! Unserem Gott gehört das Heil und
die Herrlichkeit und die Macht; denn seine Gerichte sind wahrhaftig und
gerecht. Er hat die große Hure verurteilt, die die Erde mit ihren Ehebrüchen
verderbt hat. Er hat an ihr das Blut seiner Knechte gerächt."
"Danach hörte ich etwas, das wie das Gebrüll
einer großen Menschenmenge klang..." - Dieses
große Fest ist die Antwort auf die Aufforderung in Offenbarung 18,20. "Danach"
(griechisch - "meta tauta") Der charakteristische Satz signalisiert
den Wechsel der Szene. Die Hure Babylon ist verurteilt worden. Ihr wurde die
gerechte Strafe zuteil. In krassem Gegensatz zu der Totenstille, die über den
Ruinen des gefallenen Babylon herrscht, bricht das Volk Gottes in Jubelgesang
aus. Der Klang, der an das Ohr des Johannes dringt, übersteigt sein
Beschreibungsvermögen - "es klang wie das Tosen einer großen
Schar". Aber dieser Klang geht weit über alles hinaus, was jemals
auf der Erde gehört wurde. "Bevor er die Offenbarung erhielt, hatte
Johannes noch nie eine so harmonische und melodische Stimme gehört. Die Stimme
dieses himmlischen Chors war so schön, dass Johannes zwar die Worte verstehen
konnte, der Wohlklang aber die Fähigkeiten der natürlichen menschlichen Stimme
überstieg." (Brighton, S. 487) Die "große Schar",
die Johannes hört, ist das ganze Volk Gottes, die Heiligen aller Orte und
Zeiten, die vor dem Thron versammelt sind, begleitet von der majestätischen
Schar der Engel, die Gott für den Höhepunkt der Geschichte und die siegreiche
Vollendung des Heilsplans preisen. Dies ist der Triumphgesang der Weltkirche,
der "una sancta".
Während die traurigen Klänge des Wehklagens der
Welt über den Untergang der Hure Babylon noch in der Luft liegen, erhebt sich
aus dem Volk Gottes ein mächtiger Chor des Jubels und des Lobes. Die Strophen
des großen Lobgesangs sind um das hebräische Kompositum "Halleluja"
aufgebaut, das übersetzt "Lobt den Herrn!" bedeutet.
Das Wort steht in engem Zusammenhang mit dem Gottesdienst der
alttestamentlichen Gemeinde im Tempel, um intensiven Jubel und Lob
auszudrücken. Es war offensichtlich ein wichtiger Bestandteil der Lobeshymnen
der priesterlichen Chöre, die die liturgischen Dienste des Heiligtums
vorbereiteten. Im Alten Testament taucht es ausschließlich in den so genannten "Hallel-Psalmen" des letzten Teils des Gesangbuchs
des alten Israel auf (vgl. Psalmen 104-106, 111-113, 115-117, 135, 146-150).
Der neutestamentliche Gebrauch beschränkt sich auf den großen Lobgesang der
Kirche in Offenbarung 19 (vgl. Offenbarung 19: 1,3,4,6).
"Heil und Herrlichkeit und Macht gehören
unserem Gott...." - In der ersten
Strophe des Hymnus wird das Gericht Gottes über die Hure gefeiert. Man beachte,
dass Gott als "unser Gott" angesprochen wird, was auf
das enge Band des Glaubens hinweist, das diese große
Schar mit dem Schöpfer verbindet. "Heil und Herrlichkeit und
Macht" werden Gott allein zugeschrieben. Das "Heil"
(griechisch "soteria")
bezieht sich auf all das, was Gott durch den Opfertod seines Sohnes getan hat,
um die gefallene Menschheit von der Sünde und ihrem Fluch zu befreien. Der
Hymnus erkennt an, dass diese Erlösung, die nun vollständig vollbracht ist,
Gottes Werk ist, nicht das des Menschen, und zwar vollständig aus Gnade durch
das Blut Jesu. "Herrlichkeit" (griechisch - "doxa") ist die ehrfurchtgebietende Gesamtheit all
dessen, was Gott durch die Erlösung, die er seinem Volk gnädig geschenkt hat,
über sich selbst offenbart hat. "Macht" (griech. dynamis) ist die göttliche Allmacht, mit der er sein
Ziel vollkommen verwirklicht hat. Der furchtbare Preis der Sünde ist
vollständig bezahlt worden. Christus hat unseren Platz eingenommen und unsere
Strafe erlitten. Die siegreiche Erlösung, die er seinem Volk
schenkt, entspricht voll und ganz den Anforderungen seiner Heiligkeit und
Gerechtigkeit. Die Urteile seines Gerichts sind sowohl bei der Errettung als
auch bei der Verurteilung vollkommen korrekt und gerecht.
"Er hat die große Hure verurteilt, die die
Erde durch ihre Ehebrüche verderbt hat. Er hat an ihr das Blut seiner Knechte
gerächt." Das "wahre und gerechte" Gericht
Gottes wird durch die Verurteilung und Zerstörung der Hure Babylon
unwiderlegbar demonstriert. In der Bildsprache des Johannes verkörpert die Hure
Babylon den großen Antichristen und die Legion kleinerer Antichristen, die die
Menschheitsgeschichte bevölkert haben. Der Titel, der auf ihrer Stirn
geschrieben stand, hatte sie als "die Mutter der Huren und der
Abscheulichkeiten der Erde" bezeichnet. (Offenbarung 17:5) Ihre
zentrale Rolle als die vergiftete Quelle, aus der die Verunreinigung der Sünde
die ganze Welt verunreinigt hat, wird noch einmal als Beweis für die
Gerechtigkeit des Gerichts Gottes über sie bestätigt - "die die Erde
durch ihre Ehebrüche verderbt hat". Wie in den vorangegangenen
Kapiteln ausführlich dargelegt wurde, ist der Ehebruch im übertragenen Sinne zu
verstehen und bezieht sich auf den Götzendienst und alle falschen Religionen,
insbesondere das Pseudochristentum der Hure. Darüber hinaus ist die
Gerechtigkeit des Gerichts Gottes über Babylon die Große als angemessene Strafe
für ihre blutrünstige Verfolgung und ihren Widerstand gegen die Heiligen im
Laufe der Geschichte offensichtlich - "Er hat das Blut seiner
Knechte an ihr gerächt". Die Identifizierung Babylons als
bösartige Mörderin von Heiligen und Propheten wurde bereits in Kapitel 18
hervorgehoben: "In ihr wurde das Blut der Propheten und der Heiligen
gefunden und von allen, die auf der Erde getötet wurden." (Offenbarung
18:24) Die Sprache des Textes hier spiegelt den Befehl Gottes an Jehu wider,
das Haus von Ahab und Isebel zu vernichten: "Du sollst das Haus
Ahabs, deines Herrn, vernichten, und ich werde das Blut meiner Knechte, der
Propheten, und das Blut aller Knechte des Herrn, das Isebel vergossen hat,
rächen." (2 Könige 9:7). Die Heiligen unter dem Altar in der
Vision der sieben Siegel hatten gebetet: "Wie lange noch, Herrscher,
heilig und wahrhaftig, bis Du die Bewohner der Erde richtest und unser Blut
rächst?" (Offenbarung 6:10) Jetzt feiert die triumphierende Kirche
die Antwort Gottes auf dieses Gebet als Rechtfertigung seiner Heiligkeit und
Wahrheit. Die Hure Babylon hat genau das Gericht erhalten, das sie verdient
hat.
Vers 3
Und wieder schrien sie: "Halleluja! Der
Rauch von ihr steigt auf in alle Ewigkeit.
"Und wieder schrien sie: "Halleluja!
Der Rauch von ihr steigt auf in alle Ewigkeit." - Der zweite "Halleluja!"-Ausruf unterstreicht das
Thema des göttlichen Gerichts, als der Beweis für die totale Zerstörung
Babylons für alle Ewigkeit sichtbar wird - "Der Rauch von ihr steigt
auf für immer und ewig." Mounce nennt
diese dramatische Wiederholung eine "himmlische Zugabe". (Mounce, S. 338) Sie verstärkt und bekräftigt die erste. Bei
der Verkündigung von Gottes Gericht über Sodom und später über die heidnische Nation
Edom erklärte das Alte Testament in ähnlicher Weise
die unumkehrbare Endgültigkeit ihrer völligen Zerstörung: "Er sah
hinab auf Sodom und Gomorra und auf das ganze Land der Ebene. Und er sah
dichten Rauch aus dem Land aufsteigen, wie Rauch aus einem Schmelzofen. (1.
Mose 19,28) "Die Bäche Edoms werden sich
in Pech verwandeln, ihr Staub in brennenden Schwefel, ihr Land wird zu
glühendem Pech! Es wird Tag und Nacht nicht ausgelöscht werden; sein Rauch wird
ewig aufsteigen." (Jesaja 34:9-10)
Vers 4
Und die vierundzwanzig Ältesten und die vier
Gestalten fielen nieder und beteten Gott an, der auf dem Thron saß. Und sie
riefen: "Amen, Halleluja!"
"Die vierundzwanzig Ältesten und die vier
Gestalten fielen nieder und beteten Gott an..." - Der antiphonale Charakter der Hymnen vor dem
Thron kommt wieder zum Tragen, da die "Chorleiter der himmlischen
Sänger" (Brighton, S. 489) nun das Triumphlied anstimmen (vgl.
Offenbarung 4,8.11; 5,9-12.14; 7,11; 11,17-18). Diejenigen, die in der
unmittelbaren Gegenwart des Herrn stehen - "die vierundzwanzig
Ältesten und die vier lebendigen Wesen" - fallen in Anbetung und
Ehrfurcht zu Boden. Ihre einfache Antwort aus zwei Worten - "Amen,
Halleluja!" - bestätigt und bekräftigt den bereits ausgesprochenen
Lobpreis der Gerechtigkeit Gottes.
"Man könnte sich vorstellen, dass sogar die
Dachsparren von Gottes himmlischem Heiligtum von diesem heiligen Chor und den
Halleluja- und Amen-Rufen erzitterten und widerhallten, so wie der Tempel
bebte, als der Prophet Jesaja in seiner majestätischen Vision das "Heilig,
heilig, heilig" der geflügelten Geschöpfe vor Gott hörte." (Brighton, S. 489)
Vers 5
Da ertönte eine Stimme vom Thron her und sprach:
"Lobt unseren Gott, ihr alle, die ihr ihn fürchtet, ihr Großen und die
Kleinen."
"Da ertönte eine Stimme vom Thron her, die
sagte: "Lobt unseren Gott ..." - Eine nicht
identifizierte Stimme vom Thron, vielleicht eine der vier lebenden Kreaturen,
fordert die gesamte Gemeinschaft des Himmels auf, den Herrn anzubeten und zu
loben. Das imperative Verb "loben" (griechisch "aineite") steht im Präsens und weist auf eine
kontinuierliche Handlung hin. Die Worte spiegeln das Gebot von Psalm 135,1
wider, der dann in 21 Versen definiert, was an Gott und seinen mächtigen Taten
lobenswert ist. Das Gebot richtet sich an "alle seine Knechte, die
ihr ihn fürchtet, die Großen und die Kleinen". Diese Sprache ist
auch dem großen Hallel-Psalm entnommen - "lobt
ihn, ihr Knechte des Herrn" (Psalm 135,1), "ihr, die
ihr ihn fürchtet, lobt den Herrn" (Psalm 135,20). Die Aufforderung
ist universell. Sie setzt sich über alle menschlichen Unterscheidungen, über
Klasse und Rang hinweg. "Sie scheint hier Christen aller
intellektuellen Fähigkeiten und sozialen Schichten und aller Stufen des
Fortschritts im Leben Christi zu umfassen ... alle sind in die Aufforderung zur
Danksagung eingeschlossen und in der Lage, daran teilzuhaben." (Swete, S. 244, 245) Die atemberaubende Tragweite der
Aufforderung erinnert an die majestätischen Worte der ersten Strophen des
großen "Te Deum" des Heiligen
Ambrosius, das von vielen als der großartigste Gesang der Kirche angesehen
wird.
"Wir preisen Dich, o Gott, wir erkennen Dich
als den Herrn an.
Die ganze Erde betet Dich an, den ewigen Vater.
Zu Dir schreien alle Engel laut, der
Himmel und alle Mächte darin.
Zu Dir rufen Cherubim und Seraphim unaufhörlich:
Heilig, heilig, heilig, Herr, Gott von Sabaoth;
Himmel und Erde sind voll von der Majestät Deiner Herrlichkeit.
Die herrliche Schar der Apostel preist
dich.
Die gute Gemeinschaft der Propheten
preist Dich.
Das edle Heer der Märtyrer preist
Dich.
Die heilige Kirche in der ganzen Welt bekennt sich zu Dir,
dem Vater der unendlichen Majestät;
Deinen ehrwürdigen, wahren und einzigen Sohn; auch den Heiligen Geist, den
Tröster.
Du bist der König der Herrlichkeit, o Christus. Du bist der ewige Sohn des
Vaters. Als Du auf Dich nahmst, den Menschen zu erlösen,
hast Du Dich erniedrigt, um von einer Jungfrau geboren zu werden.
Als Du die Schärfe des Todes überwunden hattest,
hast Du das Himmelreich für alle Gläubigen geöffnet.
Du sitzt zur Rechten Gottes in der
Herrlichkeit des Vaters.
Wir glauben, dass Du kommen wirst, um
unser Richter zu sein.
Darum bitten wir Dich, hilf Deinen Dienern,
die Du mit Deinem kostbaren Blut erlöst hast.
Mache sie zu Deinen Heiligen in der
ewigen Herrlichkeit.
Herr, rette dein Volk und segne dein
Erbe.
Leite sie und erhebe sie für immer.
Tag für Tag preisen wir Dich, und wir
beten Deinen Namen an in alle Ewigkeit. Erhalte uns, Herr, heute ohne Sünde.
O Herr, erbarme dich unser, erbarme dich
unser. O
Herr, sei uns gnädig, denn wir vertrauen auf Dich.
O Herr, auf Dich habe ich vertraut, lass mich niemals verwirrt sein."
Verse 6-8
Und ich hörte, was wie eine große Schar klang,
wie das Brausen der Wasser und wie lautes Donnergrollen, die riefen:
"Halleluja! Denn Gott, unser Herr, der Allmächtige, regiert. Lasst uns
jubeln und frohlocken und ihm die Ehre geben! Denn die Hochzeit des Lammes ist
gekommen, und seine Braut hat sich bereit gemacht. Feines Leinen, hell und
rein, wurde ihr zum Anziehen gegeben." (Feines Leinen steht für die
rechtschaffenen Taten der Heiligen.)
"Und ich hörte, was wie eine große Schar
klang, wie das Tosen reißender Wasser..." - Die Antwort der Gemeinde und der Engelscharen - eine große
Schar" - auf die Einladung vom Thron ist unmittelbar und
überwältigend. Der Klang bricht über den Offenbarer herein - "wie
das Brausen reißender Wasser und wie lautes Donnergrollen". Diese
Gleichnisse stammen aus den alttestamentlichen Propheten und wurden schon
früher in der Offenbarung verwendet, um die lautesten und eindrucksvollsten
Töne zu beschreiben (vgl. Hesekiel 1,24; 43,2; Daniel 10,6; Offenbarung 1,15;
14,2).
Dies ist der letzte Gesang der Offenbarung, der
letzte "Halleluja-Chor" in dem großartigen, fortlaufenden "Te
Deum", das sich durch die Visionen der
Offenbarung zieht. (Vgl. Brighton, S. 527-532) Der Gesang begann in Kapitel 4
mit der ewigen "Tris-Hagion" der
vier lebenden Wesen um den Thron Gottes und wurde im weiteren Verlauf des
Buches durch Chöre von Menschen und Engeln, der kämpfenden Kirche auf Erden und
der triumphierenden Kirche im Himmel, verstärkt und ausgearbeitet. Es erreicht
nun seinen atemberaubenden Höhepunkt im ehrfurchtgebietenden "Halleluja-Chorus".
Georg Friedrich Händel komponierte den "Halleluja-Chor" in
seinem Oratorium "Messias" auf der Grundlage dieses Textes. Es wird
erzählt, dass ein Freund ihn nach einer fieberhaften Kompositionsnacht an
seinem Schreibtisch fand, wo seine Noten in alle Richtungen verstreut lagen.
Händels Gesicht war mit Tränen bedeckt, als er erklärte: "Ich glaubte, den
ganzen Himmel vor mir ausgebreitet zu sehen und den großen Gott selbst".
"Halleluja! Denn unser Herr, der allmächtige
Gott, regiert." - Die Zeit des Wartens ist
vorbei. Die dramatische Vision des Gerichts über die Hure Babylon hatte das
zweite Kommen Christi aus der Perspektive der ungläubigen Welt dargestellt.
Jetzt zeigt das Bild des Hochzeitsmahls des Lammes die Bedeutung von Christi glorreicher
Wiederkunft für das Volk Gottes. Die Klagelieder über Untergang und Zerstörung
sind verschwunden. Stattdessen hören wir majestätische Hymnen der Feier und des
Lobes. Die universelle Herrschaft Gottes hat begonnen. Das vierte und letzte "Halleluja!"
leitet die Ankündigung der Hochzeit des Lammes ein. Der in diesem Satz
verwendete Titel für Gott - "unser Herr, der allmächtige Gott" (griechisch
"kyrios o theos o pantokrator") - kommt in der Offenbarung häufig
vor (vgl. Offenbarung 4,8; 11,17; 15,3; 16,7; 21,22). Es bekräftigt die
souveräne Allmacht des Schöpfers. Domitian, der amtierende Kaiser von Rom,
hatte sich selbst den Titel "unser Herr und Gott" verliehen.
Die wiederholte Verwendung dieses Titels durch Johannes kann daher durchaus
eine Anspielung auf die blasphemische Anmaßung des Kaisers sein. Im
historischen Kontext eines stolzen und mächtigen Römischen Reiches ist es für
Johannes ein Akt extremen Vertrauens, Gott als "den Allmächtigen" zu
bezeichnen... Wörtlich bedeutet das Wort "einer, der alle Dinge in seiner
Gewalt hat". (Mounce, S. 339) Das
Personalpronomen "unser" drückt die kühne Zuversicht
des Gläubigen aus. Wir genießen durch den Glauben eine individuelle Beziehung
des persönlichen Vertrauens und der Liebe zu Gott. Die allmächtige Gottheit,
die jetzt ihre unangefochtene Herrschaft antritt, ist "unser
Herrgott".
"Lasst uns frohlocken und uns freuen und ihm
die Ehre geben! Denn die Hochzeit des Lammes ist gekommen..." - Die Einweihung von Gottes herrlicher Herrschaft ist der Grund für Jubel und
Freude im Volk Gottes - "Lasst uns frohlocken und glücklich sein und
ihm die Ehre geben." Die Kombination dieser beiden Begriffe drückt
die einzigartige Intensität dieses Festes aus. Der einzige andere Text im Neuen
Testament, in dem sie kombiniert werden, ist die Bergpredigt, in der Christus
sein Volk auffordert, die Verfolgung durch die Menschen zu genießen, weil der
Lohn, der uns im Himmel erwartet, so reich ist: "Freut euch und seid
fröhlich, denn euer Lohn im Himmel ist groß." (Matthäus 5,12)
Gottes Volk bekennt freimütig, dass diese wundersamen Ereignisse Gottes Werk
sind, nicht ihres - "gebt ihm die Ehre!" Hier wird
nicht behauptet, dass der Mensch irgendetwas getan hat, um zum Kommen des
Reiches Gottes beizutragen.
"Denn die Hochzeit des Lammes ist gekommen,
und seine Braut hat sich gemacht..." - Johannes schildert die Bedeutung des Kommens der Gottesherrschaft für die
Gläubigen mit dem klassischen Bild einer Hochzeitsfeier. Die Hochzeit, um die
es hier geht, ist das Hochzeitsmahl des Lammes und seiner heiligen Braut, der
Kirche. Die Beziehung zwischen Gott und seinem Volk wird im Alten Testament oft
als Hochzeit dargestellt. Die Rabbiner verstanden das gesamte Hohelied als eine
Allegorie der Liebe Gottes zu Israel, die als Leidenschaft eines Ehemanns für
seine Braut dargestellt wird. Auch die Propheten nutzten die Ehe immer wieder
als Bild für die Beziehung zwischen Gott und seinem Volk, wie die folgende
Auswahl von Textstellen zeigt.
"Denn dein Schöpfer ist dein Mann - der
Herr, der Allmächtige, ist sein Name - der Heilige Israels ist dein Erlöser;
man nennt ihn den Gott der ganzen Erde." (Jesaja 54,5)
"Wie ein junger Mann eine Jungfrau heiratet,
so werden eure Söhne euch heiraten; wie ein Bräutigam sich über seine Braut
freut, so wird Gott sich über euch freuen." (Jesaja 62,5)
"Kehrt um, ihr ungläubigen Menschen",
spricht der Herr, "denn ich bin euer Mann." (Jeremia 3:14)
"Ich will dich für immer mit mir verloben;
ich will dich in Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit, in Liebe und
Barmherzigkeit verloben... Ich will dich in Treue verloben, und du sollst den
Herrn anerkennen." (Hosea 2:19-20)
"Ich breitete den Zipfel meines Gewandes
über dich und bedeckte deine Blöße. Ich habe dir meinen feierlichen Eid gegeben
und einen Bund mit dir geschlossen, spricht der Herrscher, und du bist mein
geworden... Du ehebrecherische Frau! Du ziehst einen Fremden deinem eigenen
Mann vor." (Hesekiel 16:8,32)
Die Symbolik verlagert sich, wenn sie ins Neue
Testament übertragen wird, auf eine Verlobung, die bei der Wiederkunft des
Herrn vollzogen wird. Der Mann und die Frau des Alten Testaments werden zu
Braut und Bräutigam des Neuen Testaments. Jesus ist der Bräutigam - die Kirche
ist die Braut. Jesus bezeichnet sich selbst in Matthäus 9,15 als den Bräutigam:
"Wie können die Gäste des Bräutigams trauern, wenn er bei ihnen ist? Es
wird eine Zeit kommen, da wird der Bräutigam von ihnen genommen werden; dann
werden sie fasten." Im Gleichnis vom Hochzeitsmahl (Matthäus 22,
2-14) "gleicht das Himmelreich einem König, der seinem Sohn ein
Hochzeitsmahl bereitete". Johannes der Täufer beschreibt seine
Rolle im Heilsplan mit der des Trauzeugen bei einer Hochzeit:
"Ich bin nicht der Christus, sondern ich bin
ihm vorausgeschickt. Die Braut gehört dem Bräutigam. Der Freund, der dem
Bräutigam folgt, wartet und lauscht auf ihn und ist voller Freude, wenn er die
Stimme des Bräutigams hört. Diese Freude ist meine, und sie ist jetzt
vollkommen." (Johannes 3,28-29). Das
Gleichnis von den zehn Jungfrauen stellt das zweite Kommen Christi als die
Ankunft des Bräutigams auf seiner Hochzeit dar (vgl. Matthäus 25,1-13).
Auch der heilige Paulus bedient sich des Bildes
vom Bräutigam und der Braut. An die Korinther schreibt er: "Ich habe
euch einem einzigen Mann versprochen, Christus, damit ich euch ihm als reine
Jungfrauen übergebe". (2 Korinther 11,2). In seinem Ratschlag an
die christlichen Ehemänner schreibt Paulus:
"Ihr Männer, liebt eure Frauen, wie auch
Christus die Gemeinde geliebt und sich selbst für sie hingegeben hat, um sie zu
heiligen, indem er sie durch das Wort mit Wasser reinigte und sie sich selbst
als eine strahlende Gemeinde darstellte, ohne Flecken oder Runzeln oder
irgendeinen anderen Makel, heilig und untadelig." (Epheser 5: 25-27)
Diese Bilder spiegeln die Heirats- und
Verlobungspraktiken des alten Orients wider. Die biblischen Heiratsbräuche
drehten sich um zwei zentrale Ereignisse: die Verlobung und die Hochzeit. In
der biblischen Welt wurde die Ehe als ein Bund betrachtet, der von zwei
Familien durch ihre Vertreter, den Bräutigam und die Braut, geschlossen wurde.
Die Pläne für eine Heirat wurden in der Regel vom Vater des Bräutigams im Namen
seines Sohnes in die Wege geleitet. Der Vater der Braut wurde kontaktiert, und
es kam zu Verhandlungen zwischen den beiden Familien. Obwohl im Allgemeinen
davon ausgegangen wurde, dass die Eltern den Prozess kontrollierten, ist die
Möglichkeit nicht ausgeschlossen, dass diese Familienverhandlungen von dem
zukünftigen Bräutigam und der Braut selbst eingeleitet wurden. Die Verlobung
wurde mit der Zahlung eines "Brautpreises" (vgl. 1. Mose
34,12) durch die Familie des Bräutigams besiegelt und mit einem Festmahl
gefeiert. Die Verlobung war rechtlich der Ehe gleichgestellt, obwohl die Braut
und der Bräutigam in den Häusern ihrer jeweiligen Familien blieben und während
der Verlobung nicht als Mann und Frau zusammenlebten. Sexuelle Handlungen durch
einen der beiden Partner während dieser Zeit wurden als Ehebruch angesehen und
entsprechend bestraft. Für die Beendigung eines Verlöbnisses war eine
gerichtliche Scheidung erforderlich. Die Verlobung gipfelte in der eigentlichen
Hochzeitszeremonie. Sowohl die Braut als auch der Bräutigam trugen besondere
festliche Gewänder und Schmuckstücke, darunter einen wunderschönen Schleier,
den die Braut trug. Am Tag der Hochzeit begab sich der Bräutigam in Begleitung
seiner Gefährten zum Haus der Braut, um sie und ihre Gefährten feierlich zum
Hochzeitsfest zu geleiten, das gewöhnlich im Haus des Bräutigams stattfand. Die
Prozession, die sich durch die Straßen zum Haus des Bräutigams bewegte, war von
Musik und festlichen Feierlichkeiten begleitet. Das Hochzeitsfest dauerte in
der Regel zwischen sieben und vierzehn Tagen.
In den Bildern der Offenbarung ist der Brautpreis
bereits vollständig bezahlt worden - "nicht mit vergänglichen Dingen
wie Silber oder Gold ... sondern mit dem kostbaren Blut Christi, eines Lammes
ohne Flecken und Makel". (1. Petrus 1:18-19). Christus kehrt nun
zurück, um seine Braut zu holen und sie freudig zum Hochzeitsmahl zu führen.
Die Zeit des Wartens auf die Verlobung ist vorbei. Der Bräutigam ist endlich
gekommen. Daher wird diese große Hymne technisch als "Epithalamium"
bezeichnet, d. h. als ein für eine Hochzeit komponiertes Jubellied.
Die Braut, die das Lamm mit seinem Blut erkauft
hat und der es versprochen wurde, ist vollständig vorbereitet - bereit und
begierig, ihrem Bräutigam zu begegnen - "Seine Braut hat sich bereit
gemacht." Sie ist mit dem schönen Hochzeitskleid bekleidet, das ihr
Bräutigam ihr zur Verfügung gestellt hat - dem reinen weißen Gewand der
Gerechtigkeit Christi - "feines Leinen, hell und rein, wurde ihr zum Anziehen
gegeben." Das Passiv - "wurde gegeben" - unterstreicht die monergistische göttliche Gnade, die hier wirksam ist. Die
Braut sorgte nicht für ihr eigenes Kleid; das Kleid wurde ihr von Gott durch
den Bräutigam zur Verfügung gestellt. Dr. Brighton beschreibt den biblischen
Kontext des Bildes:
"Es ist nicht ihre eigene Vorbereitung
darauf, von ihrem Mann in die Ehe aufgenommen zu werden, die sie zur Braut
Christi gemacht hat. Der Herr Christus selbst hat sie, als er sie zu seiner
Frau erwählte, einer solchen Ehre würdig gemacht, indem er den Preis für die
Verlobung zahlte. Hesekiel (16,8-10) hatte geweissagt, dass Gott seine
Auserwählte mit seinen Kleidern bedeckte, als er sich mit ihr verlobte. Und so
bekleidete Jesus Christus seine Auserwählte mit den Kleidern der Gerechtigkeit,
indem er sie mit seinem Blut wusch und sie so rein und heilig machte (siehe
Offb 5,9-10; 7,14-15). Jesaja beschreibt auch, wie Jahwe seine Verlobte
zubereitet. Gott bekleidete sein auserwähltes Volk mit den "Kleidern
des Heils" und schmückte es mit einem "Gewand der
Gerechtigkeit", "wie ein Bräutigam sein Haupt bekleidet ... und wie
eine Braut sich mit ihren Juwelen schmückt." (Jesaja 61,10)." (Brighton, S. 496-497)
In auffälligem Kontrast zur knalligen,
selbstverliebten Extravaganz der Hure (vgl. Offenbarung 17,4) ist die Braut
bescheiden gekleidet in "feines Leinen, hell und rein". Johannes
fügt in einem Nebensatz hinzu: "Feines Leinen steht für die
gerechten Taten der Heiligen." Diese Betonung der menschlichen
Taten scheint inmitten der Hochzeitsfeier einen seltsam dissonanten Ton
anzuschlagen. Es ist sicherlich möglich, "die gerechten Taten der
Heiligen" in diesem Zusammenhang richtig zu verstehen, nämlich als
die Taten des Glaubens und der Liebe, die das unvermeidliche Ergebnis von
Gottes Rechtfertigungsbeschluss in Christus sind. So erklärt Brighton:
"Die gerechten Taten der Heiligen sind die
heiligen Taten der Glieder Christi, die durch seinen Heiligen Geist in ihnen
gewirkt werden. Diese guten Werke der christlichen Frömmigkeit und Heiligung
sind ebenso ein Geschenk der Gnade Gottes in Christus wie der rettende Status
der Gerechtigkeit, der durch sein Opferwerk verdient wird." (Brighton, S. 497)
Es ist nicht ungewöhnlich, dass in biblischen
Texten, die vom Endgericht sprechen, auf menschliche Werke als äußerer Beweis
für die Rechtfertigung durch den Glauben verwiesen wird (z. B. Matthäus
25,31-40). In der Bildsprache der Offenbarung stehen die reinen weißen Gewänder
der Heiligen jedoch durchweg für die Gerechtigkeit, die das Ergebnis des
Handelns Gottes ist, der den Sünder um Christi willen für unschuldig erklärt
hat (vgl. Offenbarung 6,11; 7,9.13-14; 22,14; vgl. auch Sacharja 3,3-4).
Dementsprechend ist es in diesem Zusammenhang vielleicht besser, den Satz zu
übersetzen: "Feines Leinen steht für die Unschuldsurteile, die über die
Heiligen ausgesprochen werden." In dieser Übersetzung wird das
griechische Wort "dikaiomata" als "die
unschuldigen Urteile, die über die Heiligen ausgesprochen werden" und
nicht als "die gerechten Taten der Heiligen" wiedergegeben.
Diese Übersetzung steht im Einklang mit der Grundbedeutung des Substantivs "dikaiomata" und der Grammatik des Satzes, indem
das Genitiv-Substantiv "ton hagion" als
objektiv - "über die Heiligen" - und nicht als subjektiv - "der
Heiligen" - aufgefasst wird. Die Formulierung als direkte
Bezugnahme auf das, was Gott getan hat, zu verstehen, dient auch dazu, die
konsequente Betonung des Textes auf Gottes Handeln zur Rettung seines Volkes
beizubehalten (vgl. Epheser 5,26-27). Eine enge Parallele zu diesem Bild findet
sich in Christi Gleichnis vom Hochzeitsmahl (Matthäus 22,1-14), in dem der
Gast, der das vom König gnädig zur Verfügung gestellte Hochzeitskleid
verschmäht, "hinausgeworfen wird in die Finsternis, wo
Heulen und Zähneknirschen sein wird." (Matthäus 22:13).
Diejenigen, die das kostenlose Angebot der Gnade Gottes in Christus zugunsten
ihrer eigenen Selbstgerechtigkeit und ihres Stolzes hartnäckig ablehnen, werden
von der Hochzeitsfeier des Lammes ausgeschlossen werden.
Vers 9
Und der Engel sprach zu mir: "Schreibe!
Selig sind die, die zum Hochzeitsmahl des Lammes geladen sind!" Und er
fügte hinzu: "Dies sind die wahren Worte Gottes."
"Dann sagte der Engel zu mir:
"Schreibe: Selig sind die, die zur Hochzeit geladen sind..." - Dies ist die vierte der sieben Seligpreisungen der Offenbarung (vgl.
Offenbarung 1,3; 14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7.14). Jede dieser
Seligpreisungen wird mit demselben Wort "Selig" (griechisch
"makarios") eingeleitet, das unser Herr im ersten Abschnitt der Bergpredigt
(Matthäus 5,1-12) verwendet. Der Engel, der dieses Segenswort ausspricht, ist
höchstwahrscheinlich derselbe Dolmetscher und Führer, der die Vision der Hure
in Kapitel 17 einleitete und erklärte. Die Dringlichkeit und Bedeutung der
Botschaft wird durch die Aufforderung deutlich, sofort zu schreiben".
In diesem Fall gilt der Segensspruch "denen, die zum
Hochzeitsmahl des Lammes eingeladen sind". Das Verb "eingeladen
werden" ist das griechische Wort "keklamenoi",
die Partizipialform von "kaleo", was
"rufen" bedeutet. In diesem Fall, wie auch in der
gesamten Offenbarung, bezieht sich "kaleo"
auf "den wirksamen Ruf des Evangeliums, den Ruf, durch den Gott uns
zu Gläubigen und Heiligen macht." (Lenski, S. 544). Die überwiegende
Mehrheit derer, die diese Einladung erhalten, verschmäht sie und lehnt sie ab,
wie im Gleichnis Christi vom Hochzeitsmahl (vgl. Matthäus 22,1-14). Die
Einladung ist an die gesamte Menschheit ergangen. Es gibt jedoch keinen Segen
für diejenigen, die das gnädige Heilsangebot Gottes verschmähen und
zurückweisen. Unser Herr Jesus hatte gewarnt: "Ich sage euch, dass
viele aus dem Osten und dem Westen kommen werden und mit Abraham, Isaak und
Jakob im Himmelreich zu Tisch sitzen werden. Die Untertanen des Reiches aber
werden hinausgeworfen werden in die Finsternis, wo Heulen und Zähneknirschen
sein wird." (Matthäus 8:11-12)
Das Bild des ewigen Heils als ein reichhaltiges
Festmahl, das Gott vor seinem Volk ausbreitet, stammt aus dem Alten Testament.
Der Psalmist freute sich: "Du bereitest vor mir einen Tisch im
Angesicht meiner Feinde. Du salbst mein Haupt mit Öl und schenkst mir voll ein;
Güte und Barmherzigkeit werden mir folgen mein Leben lang, und ich werde
bleiben im Hause des Herrn immerdar." (Psalm 23,5-6) Der Prophet
Jesaja verwendet dieselbe Festtagsbeschreibung in einer der eindrucksvollsten
Darstellungen der Seligkeit der Heiligen im Himmel im gesamten Alten Testament:
"Auf diesem Berg wird der Herr, der
Allmächtige, allen Völkern ein reichhaltiges Mahl bereiten, ein Festmahl mit
altem Wein - das beste Fleisch und den besten Wein. Auf diesem Berg wird er das
Leichentuch zerstören, das alle Völker einhüllt, das Tuch, das alle Nationen
bedeckt; er wird den Tod für immer verschlingen. Der souveräne Herr wird die
Tränen von allen Gesichtern abwischen; er wird die Schande seines Volkes von
der ganzen Erde entfernen. Der Herr hat gesprochen." (Jesaja 25,6-8; vgl. auch Jesaja 55,1-2)
Das apokryphe vierte Buch Esra, das um 100 n.
Chr. geschrieben wurde, könnte eine Vertrautheit mit der Offenbarung
widerspiegeln, da es von einer ähnlichen Festmahlszene mit den in weiße
Gewänder gekleideten Gästen berichtet: "Steht auf und seht auf dem Fest
des Herrn die Zahl derer, die versiegelt worden sind. Diejenigen, die dem
Schatten dieses Zeitalters entronnen sind, haben vom Herrn herrliche Gewänder
empfangen ... die in Weiß gekleidet sind." (4 Esra 2:38-40).
Das Bild des Festmahls in der Heiligen Schrift
hat eine sakramentale Bedeutung, da es die Kirche an das eucharistische Mahl
des Leibes und Blutes unseres Herrn als Vorgeschmack auf die innige
Gemeinschaft zwischen Gott und seinem heiligen Volk im Himmel erinnert. Während
des letzten Abendmahls, als Christus das Sakrament einsetzte, sagte er: "Ich
werde nicht mehr von dieser Frucht des Weinstocks trinken bis zu dem Tag, an
dem ich mit euch von neuem davon trinken werde in meinem Vaterreich." (Matthäus
26,29). Der Gottesdienst zeigt dieses Bewusstsein sowohl in der Kantate "Dies
ist das Fest des Sieges für unseren Gott", die auf den Visionen der
Offenbarung beruht, als auch in den Worten des Offertoriums "Beehre
unseren Tisch mit deiner Gegenwart und gib uns einen Vorgeschmack auf das
kommende Fest." Phillip Nicolai, einer der größten Kirchenlieddichter
der lutherischen Reformation, bringt die tiefe biblische Einsicht, dass die
heilige Eucharistie ein irdischer Vorgeschmack auf das himmlische Abendmahl
ist, in der zweiten Strophe seines herrlichen Chorals "Wake, Awake, for Night Is Flying" zum Ausdruck.
Der Hymnus basiert auf dem Gleichnis von den klugen und törichten
Jungfrauen, die auf die Ankunft des Bräutigams warten.
"Zion hört den Ruf der Wacht, ihr Herz hüpft
vor Freude über die Hochzeit,
Sie erwacht und bricht den Bann des Schlafes.
Denn ihr Herr kommt hervor in
Herrlichkeit, reich an Gnade, der starke Verteidiger der Wahrheit!
Ihr Stern leuchtet hell in der tiefen
Finsternis.
Nun komm, oh kostbare Krone. Herr Jesus,
Gottes eigener Sohn.
Ave, Hosanna!
Wir gehen ein in den Hochzeitssaal, um
auf deinen Ruf hin das Abendmahl zu essen."
(ELH #544)
Diese sakramentale Konnotation ist nicht nur hier
in der Vision des Hochzeitsmahls deutlich zu erkennen, sondern auch in der
früheren Darstellung der Hure Babylon, der Nachahmerin und Gegenspielerin der
wahren Braut. Die Prostituierte hält einen goldenen Kelch in der Hand, der bis
zum Rand mit dem giftigen und fauligen Gebräu ihrer Verderbtheit gefüllt ist
(Offenbarung 17,4). Auch dies ist eine Anspielung auf den "Kelch des
Segens, den wir segnen" der wahren Kirche. (1.
Korinther 10,16). In dem goldenen Kelch verabreicht die Hure ihr eigenes
Anti-Sakrament und bietet ihren Anhängern Tod und Verdammnis in fataler Parodie
des Lebens und der Erlösung, die Christus den Seinen in seinem heiligen Leib
und Blut schenkt. Martin Franzmann schlägt vor: "Ist es weit hergeholt,
in dem goldenen Becher, den sie (die Hure) ausstreckt, einen
"Becher voll von Abscheulichkeiten und den Unreinheiten ihrer
Unzucht" zu sehen, das abscheuliche Gegenstück zu dem "Becher des
Segens", den die Kirche als den ihrigen ausstreckt?" (Franzmann,
S. 115).
"Und er fügte hinzu: "Dies sind die
wahren Worte Gottes". - Auf die
Seligpreisung folgt eine kraftvolle Bestätigung der Echtheit. Die Bekräftigung
bezieht sich direkt auf die Segensverheißung selbst, sollte aber nicht darauf
beschränkt werden. Der Segen stützt sich auf die Visionen von Gericht und
Erlösung, die in den Kapiteln 17-19 vorgestellt wurden. Damit er wahr ist,
müssen auch sie wahr sein. Die Verheißung Gottes, die Bösen zu richten und die
Seinen zu erlösen, wird sich mit Sicherheit erfüllen. "Diese
Worte" sind die Seligpreisung, aber diese Seligpreisung wird durch die
ganze Vision erhellt, die uns die gesamte Una Sancta zeigt, während die
Hochzeit beginnt." (Lenski, S. 545)
Vers 10
Da fiel ich ihm zu Füßen und betete ihn an. Er
aber sprach zu mir: "Tue es nicht! Ich bin ein Mitknecht mit dir und mit
deinen Brüdern, die an dem Zeugnis von Jesus festhalten. Bete Gott an! Denn das
Zeugnis von Jesus ist der Geist der Weissagung."
"Da fiel ich zu seinen Füßen und betete ihn
an." - Johannes' Reaktion auf die überwältigende
Vision der Hochzeitsfeier des Lammes ist, dass er vor dem Engelsboten
niederfällt und ihn anbetet. Zweifellos ist er einfach überwältigt von dem, was
er gesehen und gehört hat. Die Antwort des Engels ist unmittelbar und
nachdrücklich: "Tu das nicht! Ich bin ein Mitknecht mit dir und mit
deinen Brüdern, die an dem Zeugnis Jesu festhalten. Bete Gott an!" Die
Anbetung gehört Gott und Gott allein. Nicht dem prächtigsten oder herrlichsten
seiner Diener, weder seinen Engeln noch seinen Heiligen darf das zugestanden
werden, was alleiniges Recht und Besitz des einen Gottes ist. Das Gebot "Betet
Gott an" erinnert an die Aussage Christi während seiner Versuchung
in der Wüste: "Bete den Herrn, deinen Gott, an und diene nur
ihm." (Matthäus 4,10) Eine anhaltende Faszination für Engel und
ihre Anbetung durchdrang das Judentum während dieser Zeit und wurde
gelegentlich zu einem Problem in den christlichen Gemeinden der ersten Generation.
Paulus schreibt: "Lasst euch von niemandem, der sich an falscher
Demut und an der Anbetung von Engeln ergötzt, für den Preis
disqualifizieren." (Kolosser 2,18; vgl. auch Hebräer 1-2). Der
Engel bezeichnet sich selbst demütig als "ein Mitknecht mit dir und
mit deinen Brüdern". Das, was jeden wahren Diener Gottes
auszeichnet, ist die Bereitschaft, "am Zeugnis Jesu
festzuhalten". Das Substantiv "Zeugnis" ist
das griechische Wort "martyria", das
das Risiko und die Verantwortung des treuen Zeugnisses in einer sündigen Welt
hervorhebt. Brighton definiert das Wesen dieses Zeugnisses auf diese Weise:
"Es ist das Zeugnis, das Jesus in seinem
Dienst auf der Erde über sich selbst gegeben hat und das er jetzt weiterhin
durch den Geist durch das Zeugnis des Volkes Gottes auf der Erde gibt ... die
Botschaft über das Erlösungswerk Jesu ..., die er der Kirche gegeben hat, damit
sie sie festhält und anderen verkündet, nämlich dass Christus der Retter der
Welt ist." (Brighton, S. 502-503)
Dieses treue Zeugnis über Jesus als den Retter
der Welt wird als "Geist der Weissagung" bezeichnet. Mit
diesen Worten behauptet Johannes, dass das Evangelium von Jesus auch die
Kernbotschaft des Alten Testaments ist, das Herz und die Essenz aller wahren
Prophetie. Wenn es nicht von Jesus als Retter und Herrn zeugt, dann ist es
nicht von Gott.
Offenbarung 19,11-21
Ich sah den Himmel offen stehen, und vor mir war
ein weißes Pferd, dessen Reiter "treu und wahr" heißt. Er richtet mit
Gerechtigkeit und führt Krieg. Seine Augen sind wie loderndes Feuer, und auf
seinem Haupt sind viele Kronen. Auf ihm ist ein Name geschrieben, den niemand
kennt als er selbst. Er ist bekleidet mit einem in Blut getauchten Gewand, und
sein Name ist das Wort Gottes. Ihm folgen die Heere des Himmels, die auf weißen
Pferden reiten und in feines, weißes und reines Leinen gekleidet sind. Aus
seinem Mund geht ein scharfes Schwert hervor, mit dem er die Völker
niederschlägt. "Er wird sie mit einem eisernen Zepter regieren." Er
tritt die Kelter des Zornes Gottes, des Allmächtigen, mit Füßen. Auf seinem
Gewand und auf seiner Hüfte steht dieser Name geschrieben: KÖNIG DER KÖNIGE UND
HERR DER HERREN. Und ich sah einen Engel in der Sonne stehen, der rief mit
lauter Stimme allen Vögeln zu, die in der Luft fliegen: Kommt, versammelt euch
zum großen Abendmahl Gottes, damit ihr das Fleisch der Könige, der Feldherren
und der Mächtigen, der Pferde und ihrer Reiter und das Fleisch aller Menschen,
der Freien und der Sklaven, der Kleinen und der Großen, essen könnt. Und ich
sah das Tier und die Könige der Erde und ihre Heere versammelt, um Krieg zu
führen gegen den Reiter auf dem Pferd und sein Heer. Aber das Tier wurde
gefangen genommen und mit ihm der falsche Prophet, der die wunderbaren Zeichen
in seinem Namen getan hatte. Mit diesen Zeichen hatte er diejenigen getäuscht,
die das Malzeichen des Tieres angenommen und sein Bild angebetet hatten. Die
beiden wurden lebendig in den feurigen Schwefelsee geworfen. Die anderen wurden
mit dem Schwert getötet, das aus dem Maul des Reiters auf dem Pferd kam, und
alle Vögel fraßen sich an ihrem Fleisch satt.
Verse 11-13
Ich sah den Himmel offen stehen, und vor mir war
ein weißes Pferd, dessen Reiter heißt: Treu und wahrhaftig. Er richtet mit
Gerechtigkeit und führt Krieg. Seine Augen sind wie loderndes Feuer, und auf
seinem Haupt sind viele Kronen. Auf ihm ist ein Name geschrieben, den niemand
kennt als er selbst. Er ist bekleidet mit einem in Blut getauchten Gewand, und
sein Name ist das Wort Gottes.
"Ich sah den Himmel offen stehen, und vor
mir war ein weißes Pferd..." - Der Übergang
zur neuen Szene erfolgt abrupt, ohne Übergang oder Einleitung. Der Himmel
öffnet sich vor den begeisterten Augen des Offenbarers.
Die charakteristische Formulierung "Ich sah" (griechisch
"kai eidon")
zeigt den Beginn der neuen Szene an. In der Vision von den sieben Schalen hatte
Johannes den Begriff "Harmagedon" als Symbol für den
endgültigen Höhepunkt des uralten Konflikts zwischen Gott und Satan am Ende der
Zeit eingeführt (vgl. Offenbarung 16,16). Das siegreiche Gericht Gottes über
die Bösen wurde dann in der Symbolik des Untergangs und der Zerstörung der Hure
Babylon dargestellt. Johannes kehrt nun zum Thema Harmagedon zurück und
erweitert das Bild in beträchtlichen Einzelheiten. Es ist wichtig zu erkennen,
dass der Inhalt dieser Szenen nicht historisch aufeinander folgt - zuerst der
Fall Babylons, dann das Hochzeitsmahl des Lammes und schließlich Harmagedon.
Vielmehr stellen diese wiederkehrenden Szenen dieselbe Realität aus
verschiedenen Perspektiven dar, um uns zu ermöglichen, sie in ihrer ganzen
Tragweite zu verstehen. Die Schlacht, die wir jetzt sehen werden, stellt
dieselben Ereignisse dar, die in der Vision vom Fall der Hure Babylon
geschildert werden, nämlich den endgültigen und totalen Sieg Gottes über Sünde,
Tod und die Macht des Teufels.
Die Schlachtszene beginnt dramatisch mit der
Vorstellung des kriegerischen Führers der himmlischen Heerscharen: "Vor
mir war ein weißes Pferd, dessen Reiter Treue und Wahrheit heißt.".
Es gibt keinen Zweifel an der Identität dieser mächtigen und majestätischen
Gestalt. Es ist unser glorreicher Herr Jesus Christus. Die Darstellung des
Messias als eines mächtigen Kriegers, der die Feinde Gottes und seines Volkes
besiegen und vernichten wird, ist in den Prophezeiungen des Alten Testaments
nicht ungewöhnlich. Jesaja sagt das Kommen von Gottes Gericht mit diesen Worten
voraus: "Der Herr wird ausziehen wie ein mächtiger Mann, wie ein
Krieger wird er seinen Eifer wecken; mit Geschrei wird er den Schlachtruf
erheben und über seine Feinde triumphieren." (Jesaja 42,13). In
den letzten Versen seiner Prophezeiung nimmt Jesaja die glorreiche
Rechtfertigung von Gottes Gericht vorweg:
"Die Hand des Herrn wird sich seinen
Knechten zeigen, aber sein Zorn wird sich seinen Feinden zeigen. Siehe, der
Herr kommt mit Feuer, und seine Wagen sind wie ein Wirbelsturm; er wird seinen
Zorn und Grimm und seine Zurechtweisung mit Feuerflammen herabbringen. Denn mit
Feuer und mit seinem Schwert wird der Herr Gericht halten über alle Menschen,
und viele werden es sein, die der Herr erschlägt." (Jesaja 66:14-16)
Sacharja verspricht, dass Gott im Namen seines
Volkes kämpfen wird: "Dann wird der Herr ausziehen und gegen diese
Völker kämpfen, wie er am Tag der Schlacht kämpft ... Dann wird der Herr, mein
Gott, kommen und alle Heiligen mit ihm." Der messianische Engel
des Herrn war Josua als ein mächtiger Krieger erschienen: "Als Josua
nun in der Nähe von Jericho war, blickte er auf und sah einen Mann vor sich
stehen, der ein gezogenes Schwert in der Hand hielt. Josua ging auf ihn zu und
fragte: "Bist du für uns oder für unsere Feinde?" (Josua
5:13)
Schon einmal hatten die Visionen der Offenbarung
das Bild eines siegreichen Kriegers auf einem weißen Pferd gezeigt. Er war der
erste der vier Reiter der Apokalypse in der Vision der sieben Siegel - "Ich
sah, und vor mir war ein weißes Pferd! Sein Reiter hatte einen Bogen in der
Hand, und ihm wurde eine Krone aufgesetzt, und er ritt hinaus als ein Eroberer,
der erobern wollte." (Offenbarung 6:2). In diesem Fall war der
Reiter nicht der Christus, sondern der Antichrist, und seine Erscheinung war
eine bewusste Nachahmung des mächtigen Siegers des Heeres Gottes (vgl.
Anmerkungen, S. ). "Dieser siegreiche Reiter ist das Gegenteil des
Reiters, den er zuvor gesehen hatte (6,2). Es handelt sich nicht um den
Antichristen, jenen Nachahmer und Widersacher Christi, dem es erlaubt war,
siegreich hervorzugehen und eine in die Lüge verliebte Welt zu erobern." (Franzmann,
S. 126)
Johannes beschreibt den Sieger des Herrn sehr
detailliert. Das Schlachtross, auf dem der Sieger reitet, ist "weiß".
In der gesamten Offenbarung ist Weiß die Farbe der Heiligkeit und
Gerechtigkeit. Wir erfahren, dass dieser Krieger "treu und
wahrhaftig" genannt wird. Zu Beginn des siebten Briefes, der an
die laue Gemeinde in Laodizea gerichtet ist,
bezeichnet sich Jesus als "das Amen, der treue und wahre Zeuge, der
Herrscher über Gottes Schöpfung." (Offenbarung 3,14) Diese
Kombination unterstreicht die Zuverlässigkeit Gottes. Er erfüllt immer seine
Versprechen - in diesem Zusammenhang sein Versprechen des Gerichts über die
Bösen und der Rechtfertigung der Heiligen bei seiner glorreichen Wiederkunft.
"Er richtet mit Gerechtigkeit und führt
Krieg". Wie bereits erwähnt, ist das Bild von Gottes
Gericht über die Bösen als Kriegsführung im Alten Testament fest verankert. Im
Brief an die Gemeinde in Pergamon verwendet Christus die gleiche Sprache, wenn
er warnt: "Dies sind die Worte dessen, der ein scharfes,
zweischneidiges Schwert hat ... Darum tut Buße! Sonst werde ich bald zu euch
kommen und mit dem Schwert meines Mundes gegen sie kämpfen." (Offenbarung
2:12,15). Das Urteil, das er fällt, ist absolut gerecht und fair - "mit
Gerechtigkeit" (griechisch "en dikaiosyne").
Dieser wichtige Begriff bezieht sich auf Gottes Akt der Rechtfertigung. Es ist
die Gerichtssprache, die den Menschen beschreibt, der freigesprochen wurde, d.
h. der vom Richter für "nicht schuldig" erklärt wurde. Dieses
Urteil wird auf der Grundlage des stellvertretenden Sühneopfers Christi gefällt
und ist daher vollkommen gerecht und fair. In diesem Zusammenhang könnte man
das Griechische am besten mit "Er richtet in Gerechtigkeit" übersetzen
und rechtfertigt damit sein verfolgtes und bedrängtes Volk. Darüber hinaus ist
das Gericht, das er über die sündige Welt verhängt - "er richtet und führt Krieg" -, völlig
gerechtfertigt und gerecht. Der Krieg, um den es hier geht, ist keine
buchstäbliche militärische Aktion auf einem tatsächlichen Schlachtfeld.
Christus wird nicht physisch erscheinen, um einen Kavallerieangriff anzuführen.
Konsequenterweise müsste eine solche Schlacht buchstäblich zu Pferd und mit
Schwertern ausgetragen werden. Dies ist eine bildhafte Sprache, die Gottes
Verurteilung und Gericht über seine Feinde anschaulich beschreibt.
"Seine Augen sind wie loderndes Feuer, und
auf seinem Haupt sind viele Kronen". - Das Gleichnis von den Augen "wie loderndes Feuer" stammt
aus dem Bild von Christus inmitten der goldenen Leuchter - "Sein
Haupt und sein Haar waren weiß wie Wolle, weiß wie Schnee, und seine Augen
waren wie loderndes Feuer." (Offenbarung 1,14), und dem Brief an
die Gemeinde in Thyatira. "Dies sind die
Worte des Sohnes Gottes, dessen Augen wie Feuer sind..." (Offenbarung
2,18). Diese Verweise beruhen wiederum auf dem Bild des Menschensohns, der vor
dem Propheten Daniel stand: "Sein Leib war wie Chrysolith, sein Gesicht
wie ein Blitz, seine Augen wie brennende Fackeln." (Daniel 10:6) Die
brennenden Augen des Richters weisen auf den durchdringenden Blick hin, vor dem
nichts verborgen werden kann. Es ist unmöglich, ihn zu täuschen. "Solche
Augen deuten auf einen durchdringenden Blick der heiligen Reinigung hin, vor
dem kein Mensch bestehen kann, der nicht von der Vergebung und Gerechtigkeit
Gottes bedeckt und gereinigt ist. Nichts ist unbekannt oder verborgen vor
solchen suchenden, durchdringenden Augen." (Brighton, S. 509)
Sein Haupt ist mit "vielen
Kronen" (griechisch: "diademata polla") geschmückt. Es handelt sich dabei nicht um
die Siegerkronen (griech. "stephanos"),
die an anderer Stelle in der Offenbarung (z. B. Offenbarung 14,14) erscheinen,
sondern um die königliche Kopfbedeckung eines Königs, die die Macht und
Majestät des Monarchen ausdrückt. Er trägt nicht eine Krone, sondern viele, und
so wird er nicht als ein König unter vielen bezeichnet, sondern als derjenige,
der allein "KÖNIG DER KÖNIGE UND HERR DER HERREN" ist.
(Offenbarung 19,16). Wie der Hymnus jubelt: "Krönt Ihn mit vielen
Kronen, wenn Throne vor Ihm niederfallen; krönt Ihn, ihr Könige, mit vielen
Kronen, denn Er ist Herr über alles!" (ELH Nr. 55 - passenderweise
heißt die Melodie dieses klassischen Hymnus "Diademata".)
Der bewusste Kontrast zwischen den "vielen Kronen" des
Erlöserkönigs einerseits und den sieben Kronen des Drachens (Offenbarung 12,3)
und den zehn Kronen des Tieres (Offenbarung 13,1) offenbart die
gotteslästerlichen Ansprüche derer, die sich die Autorität des wahren Königs
anmaßen wollen. "Die unbestimmte Vielzahl von Diademen zeigt, dass
Christus der einzig wahre König ist, und zwar in einem größeren Maßstab als der
Drache und das Tier, deren geringe Anzahl von Kronen auf ein zeitlich
begrenztes Königtum schließen lässt." (Beale, S. 952)
"Er hat einen Namen auf sich geschrieben,
den niemand außer ihm selbst kennt. - Das Vorrecht,
den eigenen Namen zu verschweigen, deutet auf einen höheren Rang und mehr Macht
hin. In der biblischen Welt bedeutete die Kenntnis eines Namens, dass man ein
gewisses Maß an Kontrolle über denjenigen hatte, dem man den Namen gab. Als
Jakob beispielsweise an der Furt des Jabbok mit dem
Engel des Herrn rang, blieb die Bitte des Patriarchen, den Namen des Engels zu
erfahren, unbeantwortet, während er dem Engel nicht nur seinen eigenen Namen
offenbarte, sondern von ihm einen neuen Namen erhielt (1. Mose 32,22-30). Die
Art dieses Austauschs offenbart den Status jedes Beteiligten im Verhältnis zum
anderen. Gottes bemerkenswerte Herablassung, als er Mose am brennenden Dornbusch
seinen heiligen Namen "JHWH" offenbarte, signalisierte die
einzigartige Bundesbeziehung, die Gott mit seinem Volk einzugehen bereit war
(Exodus 3). Die Tatsache, dass der kriegerische Führer von Gottes Heer "einen
Namen trägt, den niemand kennt als er selbst", weist auf seinen
einzigartigen Rang und seine Größe hin. Er hat keinen Ebenbürtigen, und niemand
darf sich ihm gleichsetzen. "Die vertrauliche Natur des Namens hier ...
spielt darauf an, dass Christus absolut souverän über den erfahrungsmäßigen
Zugang der Menschheit zu seinem Charakter ist." (Beale, S. 955)
Einfacher ausgedrückt: Wir haben kein unabhängiges Wissen über Christus. Er ist
der Schöpfer; wir sind Geschöpfe. Alles, was wir von Christus wissen, ist das,
was er uns von sich selbst offenbaren will. Die Vorstellung, dass es anders
sein könnte, ist anmaßend und arrogant.
"Er ist bekleidet mit einem in Blut
getauchten Gewand, und sein Name ist das Wort Gottes." - Wie bereits erwähnt (vgl. S. 333-334), ist das Bild des Messias als eines
Kriegers, der im Triumph vom Schlachtfeld zurückkehrt und dessen Gewand mit dem
Blut seiner gefallenen Feinde befleckt ist, der Prophezeiung Jesajas entnommen,
die den Untergang des heidnischen Volkes Edom
ankündigt (vgl. Jesaja 63,1-6). Johannes stellt hier das Blut der Feinde Gottes
dar, das vergossen wird, bevor die Schlacht begonnen hat, und signalisiert
damit die Gewissheit des Sieges Gottes in diesem Kampf.
Im großartigen Prolog seines Evangeliums
bezeichnet Johannes Jesus als das "Wort" (griechisch "logos") Gottes, durch das im Anfang alles
geschaffen wurde. (Vgl. Johannes 1,1-14). Als sich der letzte Beitrag des
Johannes zum Neuen Testament seinem triumphalen Ende nähert, wird der Apostel
erneut inspiriert, Jesus als "Wort Gottes" zu bezeichnen.
Jesus ist Gottes ein für allemal
entscheidende Offenbarung Gottes an die Menschheit (vgl. Hebräer 1,1-14). Wenn
das Universum von Zeit und Raum, das er am Anfang ins Leben gerufen hat, nun in
einem siegreichen Gericht zu seinem Abschluss kommt, wird Jesus erneut für Gott
sprechen und sein Urteil vollstrecken. Er ist der Prophet "par
excellence", die Erfüllung aller Verheißungen Gottes. Das Wort Gottes
ist nicht nur ein lebloser Klang. Es bewirkt, dass das, wovon es spricht,
Wirklichkeit wird. Dr. Brighton fügt die faszinierende Erkenntnis hinzu, dass
die Verwendung des Titels durch Johannes in diesem Zusammenhang darauf
hindeutet, "dass der Christus nach seinem zweiten Kommen am Ende mehr
tun wird als nur richten - etwas Positives durch die Gnade Gottes, etwas
Schöpferisches und Neues." (Brighton, S. 513)
Verse 14-16
Ihm folgten die Heere des Himmels, die auf weißen
Pferden ritten und mit feinem Leinen bekleidet waren, weiß und rein. Aus seinem
Mund geht ein scharfes Schwert hervor, mit dem er die Völker niederschlägt.
"Er wird sie mit einem eisernen Zepter regieren." Er tritt in die
Kelter des Zorns des allmächtigen Gottes. Auf seinem Gewand und auf seiner
Hüfte steht dieser Name geschrieben: KÖNIG DER KÖNIGE UND HERR DER HERREN.
"Die Heere des Himmels folgten ihm..."
- Die "Heere des Himmels", die dem Messiaskönig
in den Kampf folgen, sind das Volk Gottes, das durch das Blut Christi
gerechtfertigt und gerecht gemacht wurde. Diese Identifizierung wird in
Offenbarung 17:14 deutlich, die das Kommen dieses großen Konflikts vorhersagt: "Sie
werden gegen das Lamm Krieg führen, aber das Lamm wird sie überwinden, weil es
der Herr der Herren und der König der Könige ist - und mit ihm werden seine
berufenen, auserwählten und treuen Nachfolger sein." Es ist
bezeichnend, dass der griechische Text zwar das Substantiv "strateumata" verwendet, das "ein
Heer von bewaffneten Truppen" bedeutet, dieses Heer aber in
der Schlacht selbst keine Rolle spielt. Es ist allein der König der Könige, der
seine Feinde zermalmt und vernichtet. Deshalb ist dieses Heer auch nicht mit
einer Rüstung bekleidet, sondern "mit feinem Leinen, weiß und
rein". Das sind die Gewänder der Reinheit und Heiligkeit, die die
Rechtfertigung derer bedeuten, die Gott in Christus für gerecht erklärt hat. Es
sind die gleichen festlichen Gewänder, in denen die Kirche als Braut
dargestellt wurde. "Dieses himmlische Heer hat im Gegensatz zu seinem
Anführer weder Schwerter noch Speere. Sie nehmen nicht am Kampfgeschehen teil.
Sie tragen keine Rüstung, denn sie sind unsterblich und daher immun gegen
Verletzungen. Sie sind nicht kämpfende Unterstützer des Messias, der den Krieg
im Alleingang führt." (Thomas, S. 387)
"Aus seinem Mund geht ein scharfes Schwert
hervor, mit dem er die Völker niederschlägt". - Dieses Bild erscheint auch in der Beschreibung des Menschensohns inmitten
der goldenen Leuchter im Prolog: "In seiner rechten Hand hielt er
sieben Sterne, und aus seinem Mund ging ein scharfes, zweischneidiges Schwert
hervor." (Offenbarung 1:16). Im Brief an die Gemeinde in Pergamon
stellt sich Christus als "der mit dem scharfen, zweischneidigen
Schwert" vor und warnt, dass er bald kommen wird, um gegen die nikolaitischen Ketzer Krieg zu führen: "Ich
werde bald zu euch kommen und mit dem Schwert meines Mundes gegen sie
kämpfen." (Offenbarung 2:12,16). Das Bild stammt aus Jesaja 49, wo
der Prophet diese Redewendung verwendet, um die Fähigkeit des Messias zu
beschreiben, seinen Plan zur Rettung Israels und der Völker durch sein Wort zu
verwirklichen: "Er hat meinen Mund wie ein scharfes Schwert
gemacht." (Jesaja 49,2). Das Bild vermittelt einen Eindruck von
der durchdringenden und durchschlagenden Kraft des Wortes Gottes. In der
apokryphen "Weisheit Salomos" dient dieselbe Metapher zur
Beschreibung der schrecklichen Gerichtsverkündigung Gottes über seine Feinde:
"Denn während sanfte Stille alles umhüllte
und die Nacht in ihrem schnellen Lauf schon halb vergangen war. sprang dein
allmächtiges Wort vom Himmel, vom königlichen Thron, in die Mitte des Landes,
das dem Untergang geweiht war, ein strenger Krieger, der das Schwert deines
authentischen Befehls trug, und stand und erfüllte alle Dinge mit Tod und
berührte den Himmel, während er auf der Erde stand." (Weisheit Salomos, 18:14-16)
Gott beschreibt die Wirkung seines Gesetzes auf
das Volk Israel durch den Propheten Hosea: "Darum
habe ich euch durch meine Propheten in Stücke gehauen, ich habe euch mit den
Worten meines Mundes getötet, meine Gerichte sind wie Blitze über euch
gekommen." (Hosea 6:5). Im Neuen
Testament erklärt der Schreiber des Hebräerbriefes: "Denn das Wort
Gottes ist lebendig und wirksam. Es ist schärfer als jedes zweischneidige
Schwert und dringt durch, bis es scheidet Seele und Geist, Mark und Bein; es
richtet die Gedanken und Gesinnungen des Herzens". (Hebräer 4,12).
Das Schwert, das hier aus dem Mund des Meisters kommt und mit dem er "die
Völker niederschlagen" wird, beschreibt also nicht den physischen
Kampf oder die Zerstörung, sondern die Verkündigung des unausweichlichen
Gerichts Gottes über die sündige Welt.
"Er wird sie mit einem eisernen Zepter
regieren." - Das ist eine Anspielung auf
Psalm 2:9 - "Du wirst sie mit einem eisernen Zepter regieren; du
wirst sie zerschmettern wie Tongefäße." Jesaja verwendet eine
ähnliche Sprache, um die Rolle des Messias als Richter der Völker zu
beschreiben: "Er wird die Erde mit dem Stab seines Mundes schlagen;
mit dem Hauch seiner Lippen wird er die Bösen töten." (Jesaja
11,4) Johannes hatte auf diese Stelle bereits im Brief an die Gemeinde in Thyatira (vgl. Offenbarung 2,27) und in der Vision von der
Frau und dem Drachen (vgl. Offenbarung 12,5) Bezug genommen. Das "eiserne
Zepter" (griechisch "hrabdo sidera") ist das Symbol für königliche Macht und
Stärke. Die Tatsache, dass es aus Eisen und nicht wie üblich aus Gold oder
Silber ist, deutet auf die Zerstörungskraft des Gerichts des Messiaskönigs über die Völker hin.
"Er tritt in die Kelter des Zornes
Gottes". - Johannes kehrt zu Jesajas kraftvoller Darstellung
des Messias als siegreicher Krieger zurück, der aus der Schlacht zurückkehrt
und dessen Kleider mit dem Blut seiner besiegten Feinde befleckt sind (vgl.
Jesaja 63,2-6). Dieses Thema wurde zum ersten Mal in der Vision von der Ernte
des Gerichts vorgestellt (vgl. Offenbarung 14,17-20). Es wurde auch schon
früher in dieser Szene angedeutet, als Johannes das "in Blut
getauchte Gewand" des Erlösers beschreibt. (Offenbarung
19,13). Das Bild ist ein Bild des absoluten Sieges.
"Auf seinem Gewand und auf seiner Hüfte
steht dieser Name geschrieben: KÖNIG DER KÖNIGE UND HERR DER HERREN." - Zum vierten Mal in dieser Szene wird der Messias des Kriegers genannt.
Zuerst wurde er "treu und wahrhaftig" genannt. (19:11).
Dann wurde uns gesagt, dass er einen anderen Namen hat, "der auf ihm
geschrieben steht, den niemand außer ihm selbst kennt." (19:12)
Als nächstes wurde er als "das Wort Gottes" bezeichnet.
(19:13) Schließlich beschreibt der Offenbarer den Namen, der "auf
seinem Gewand und auf seiner Hüfte geschrieben steht." (19:16)
Jeder dieser Namen und Titel gibt Aufschluss über das Wesen und die Identität
des Messias der Krieger. Die Formulierung "auf seinem Gewand und auf
seiner Hüfte" ist etwas zweideutig. Er könnte sich auf zwei
verschiedene Inschriften beziehen, eine auf dem Gewand des Kämpfers und die
zweite auf seinem Bein selbst. Es könnte sich aber auch auf eine einzige
Inschrift auf dem Teil des Gewandes des Kriegers beziehen, der seinen
Oberschenkel bedeckte. In diesem Fall wäre die Konjunktion epexegetisch und
müsste mit "auf seinem Gewand, also auf seinem Oberschenkel" übersetzt
werden. Wenn die doppelte Bezugnahme auf das Gewand und den Schenkel
beabsichtigt ist, könnte es sich um eine Anspielung auf Jakob handeln, der nach
dem Kampf mit dem Engel zu Israel wurde. Am Ende des Kampfes berührte der Engel
Jakobs Oberschenkel und verrenkte ihn (1. Mose 32,25). Infolgedessen hinkte
Jakob, der nun Israel hieß, für den Rest seines Lebens, um ihn an die
barmherzige Herablassung und Liebe Gottes zu erinnern. Der Name auf seinem
Schenkel dient dazu, den Messias der Krieger als das neue Israel zu
identifizieren, die Erfüllung aller Verheißungen Gottes an die Nachkommen
Jakobs. Der Titel selbst, "KÖNIG DER KÖNIGE UND HERR DER
HERREN", wurde zuvor in Offenbarung 17,14 (in umgekehrter
Reihenfolge) auf Christus angewandt. Er drückt die souveräne Vormachtstellung
Christi über alle irdischen Könige und Herrscher aus.
Verse 17-18
Und ich sah einen Engel in der Sonne stehen, der
rief mit lauter Stimme allen Vögeln zu, die in der Luft flogen: "Kommt,
versammelt euch zum großen Abendmahl Gottes, damit ihr das Fleisch der Könige,
der Feldherren und der Mächtigen, der Pferde und ihrer Reiter und das Fleisch
aller Menschen, der Freien und der Sklaven, der Kleinen und der Großen, essen
könnt."
"Und ich sah einen Engel in der Sonne
stehen, der rief mit lauter Stimme..." - Die Aufforderung des Engels an die Aasfresser und Raubvögel, sich an den
Leichen der Erschlagenen zu laben, drückt sowohl die Gewissheit als auch die
Vollständigkeit des Sieges des Messias über seine Feinde aus. Obwohl die
Schlacht selbst noch nicht stattgefunden hat, ist ihr Ausgang bereits absehbar.
"Da der Messias und seine Armeen bereit für die Schlacht sind, trägt
die Einfügung dieser kurzen Vision zur Spannung dieses dramatischen Moments
bei." (Thomas, S. 393) Der Engelsbote steht "in der Sonne",
der Position von Gottes glorreicher Majestät, während er den Untergang
aller Feinde Gottes verkündet. Der Engel befindet sich in einer guten Position,
um seine Botschaft effektiv an "alle Vögel, die in der Luft
fliegen", zu überbringen. Die grausame Einladung des Engels zum "großen
Abendmahl Gottes" bildet ein düsteres Gegenstück zur freudigen
Einladung zum Hochzeitsmahl des Lammes, die zuvor in diesem Kapitel
ausgesprochen worden war (vgl. Offenbarung 19,6-9). Die Bildsprache ist den
ähnlich grotesken Worten Hesekiels entlehnt, der die Aasfresser und Raubvögel
auffordert, sich an den Opfern der Horden Gogs zu laben (vgl. Hesekiel
39,17-20). In beiden Fällen ist Gott der Gastgeber ("An meinem Tisch
werdet ihr euch satt essen..." Hesekiel 39,20), denn er hat dieses
Festmahl geplant und den Proviant geliefert - die Leichen der gefallenen
Heerscharen seiner Feinde, derer, die die Kirche verfolgt und unterdrückt
haben. Die Sprache des Textes lässt keinen Zweifel daran, dass die Leichen der
Erschlagenen aus allen Klassen und Kategorien von Menschen stammen werden - "Könige,
Feldherren und Mächtige, von Pferden und ihren Reitern, und das Fleisch aller
Menschen, Freie und Sklaven, Kleine und Große". Die einzigen
Überlebenden dieser Feuersbrunst werden diejenigen sein, die dem Meister folgen
und Christus treu sind. In der biblischen Welt war es die ultimative Schande,
nicht begraben zu werden, zerrissen und von Aasfressern und Raubvögeln verschlungen
zu werden, die schändlichste und beschämendste Form
des Todes.
Verse 19-21
Und ich sah das Tier und die Könige der Erde und
ihre Heere versammelt, um Krieg zu führen gegen den Reiter auf dem Pferd und
sein Heer. Aber das Tier wurde gefangen genommen und mit ihm der falsche
Prophet, der die Wunderzeichen in seinem Namen getan hatte. Mit diesen Zeichen
hatte er diejenigen getäuscht, die das Malzeichen des Tieres angenommen und
sein Bild angebetet hatten. Die beiden wurden lebendig in den feurigen
Schwefelsee geworfen. Die anderen wurden mit dem Schwert getötet, das aus dem
Maul des Reiters auf dem Pferd kam, und alle Vögel fraßen sich an ihrem Fleisch
satt.
"Und ich sah das Tier und die Könige der
Erde und ihre Heere..." - Die
Heerscharen des Feindes versammeln sich zum Krieg. Dies ist "Harmagedon"
(Offenbarung 16:16), der ultimative Höhepunkt der alten Kriegsführung.
Das Tier tritt hervor, umgeben von den weltlichen Mächten - "den
Königen der Erde und ihren Heeren" -, die ihre Macht in seinem
Dienst prostituiert haben. Die Sprache weist enge Parallelen zu Offenbarung
16:14 - "sie gehen aus zu den Königen der ganzen Welt, um sie zu
versammeln zum Kampf am großen Tag Gottes, des Allmächtigen" - und
Offenbarung 20:8 - "und werden ausziehen, die Völker an den vier
Enden der Erde zu verführen - Gog und Magog -, um sie
zum Kampf zu versammeln", die beide dieselbe Szene beschreiben.
Die Darstellung des Höhepunkts des jahrhundertealten Konflikts Satans mit
Christus und seiner Kirche und des Gerichts Gottes über die Völker als große
Schlacht stammt aus Hesekiel 38 und 39 (vgl. auch Sacharja 12,3; 14,2, 13-14).
Die Sprache von Psalm 2,2 - "Die Könige der Erde stellen sich auf,
und die Herrscher versammeln sich gegen den Herrn und gegen seinen
Gesalbten" - klingt ebenfalls "im Hintergrund". (Beale, S. 968)
Der Schwerpunkt ihrer Opposition ist "der Reiter auf dem Pferd und sein
Heer."
Johannes' Beschreibung der Schlacht selbst ist
bemerkenswert zurückhaltend, was zweifellos den symbolischen Charakter dieser
Ereignisse widerspiegelt.
"Interessanterweise gibt es keine
Beschreibung der eigentlichen Kriegsführung. Dies sollte den Leser daran
erinnern, dass die Apokalypse von Metaphern und Symbolen beherrscht wird. Die
in apokalyptischer Sprache geschilderten Ereignisse sind zwar sehr ernst zu
nehmen, aber nicht wörtlich zu verstehen. Harmagedon stellt die eschatologische
Niederlage des Antichristen dar (ein Ereignis, das in der Zeit stattfindet und
dieses Zeitalter, wie wir es kennen, beendet), verlangt aber nicht, dass wir
die spezifischen Bilder, mit denen das Ereignis beschrieben wird, wörtlich
nehmen." (Mounce, S. 349)
"Aber das Tier wurde gefangen genommen und
mit ihm der falsche Prophet, der die wunderbaren Zeichen in seinem Namen getan
hatte..." - Der Text geht direkt vom Auftakt des Kampfes zu
seinem Ende über. Der Ausgang dieses Konflikts stand nie in Frage, auch wenn es
den Heiligen in der Hitze des Gefechts oft so vorkam. Der Widerstand des Satans
und derer, die seine Sklaven sind, war von Anfang an vergeblich. Die beiden
Dimensionen des Reiches des Antichristen, seine Zwangsmacht ("das
Tier") und seine trügerische Macht ("der falsche
Prophet"), sind in diesem Bild der Niederlage und Zerstörung
wieder vereint. Die beiden sind zu der in Kapitel 13 beschriebenen Beziehung
zurückgekehrt, in der das Landtier als Diener und Vertreter des Tieres aus dem
Meer dargestellt wird - "der falsche Prophet, der in seinem Namen
die Wunderzeichen vollbracht hatte". Dies ist die Umkehrung ihrer
Rolle in den Kapiteln 17-18, wo das Landtier - die Hure Babylon - die Herrin
war, rittlings auf dem Meerestier, das ihrem bösen Willen diente. Diese
Austauschbarkeit spiegelt weiterhin die Natur der beiden Tiere als
gegensätzliche Aspekte derselben Realität wider. Die doppelte Rolle dieses
Vertreters des Satans, des Drachens, ist die Grundlage für das Gericht, das nun
über sie hereinbricht: "Mit diesen Zeichen hatte er die verführt,
die das Malzeichen des Tieres angenommen und sein Bild angebetet hatten."
"Aber das Tier wurde gefangen genommen und
mit ihm der falsche Prophet ... Sie wurden beide lebendig in den feurigen
Schwefelsee geworfen." - Die Niederlage des Tieres und des falschen
Propheten ist vollkommen und erbärmlich. Das Verb "gefangen
nehmen" (griechisch "epiasthe")
bedeutet, sich in feindlicher Absicht zu bemächtigen oder zu ergreifen. Selbst
der kalte Trost eines ehrenvollen Todes auf dem Schlachtfeld wird dem Tier und
dem falschen Propheten verwehrt. Stattdessen müssen sie die Schmach erleiden,
hilflos in die Hände ihres Feindes zu fallen. Sie werden lebend gefangen
genommen, damit sie angemessen bestraft werden können. Diese gerechte Strafe
kommt sofort: "Sie wurden beide lebendig in den feurigen Schwefelsee
geworfen." Lebendig ins Feuer geworfen zu werden, deutet auf die
andauernden, ewigen Qualen der Hölle hin. Dies ist eine bewusste Bestrafung,
die die ganze Ewigkeit andauern wird, wie es im Paralleltext heißt, der die
Übergabe des Drachens an das gleiche Schicksal beschreibt: "Sie
werden Tag und Nacht gequält werden von Ewigkeit zu Ewigkeit."
(Offenbarung 20:10). Dies ist die erste Erwähnung des feurigen Sees mit
brennendem Schwefel" in der Heiligen Schrift als Schreckensbild der ewigen
Verdammnis in der Hölle. Er erscheint insgesamt sechs Mal im Buch der
Offenbarung (Offenbarung 19:20; 20:10, 14-15; 21:8). Offenbarung 20:14 erklärt:
"Der Feuersee ist der zweite Tod." Die Verbindung zwischen dem Feuer
und den Qualen der Verdammten ist in der Bibel gut belegt. Jesus warnt: Wer
aber sagt: "Du Narr!", dem droht das Feuer der Hölle." (Matthäus
5:22) Christus verwendet in diesem Text die hebräische Abkürzung
"Gehenna" (das Tal des Sohnes Hinnons).
"Gehenna" ist der im Neuen Testament am häufigsten verwendete Begriff
für die feurigen Qualen der Hölle (vgl. Matthäus 5,29-30; 10,28; 18,9;
23,15.33; Markus 9,43.45.47; Lukas 12,5; Jakobus 3,6). Das Wort bezog sich
ursprünglich auf eine Schlucht außerhalb Jerusalems, in der grotesker
Götzendienst betrieben wurde, einschließlich der Opferung lebender Kinder in
den Feuern des Molochs (vgl. 2 Könige 23,10; 2 Chronik 28,3; 33,6; Jeremia
7,31; 32,35). Die Propheten prangerten Gehenna als einen Ort der Bosheit und
der Verderbnis an, der "mit dem Blut der Unschuldigen" getränkt war
und über den das schreckliche Gericht Gottes drohte (Jeremia 19,2-10). In
neutestamentlicher Zeit war der berüchtigte Ort zur Müllhalde der Stadt
geworden, auf der ständig Feuer brannten. So war die Verwendung von Gehenna für
die Feuer der Hölle eine natürliche Entwicklung. Der Begriff wird auch in den
Apokryphen häufig verwendet. 2 Esdras weist darauf hin, dass "Gehenna -
der Höllenofen" gegenüber dem Paradies des Himmels liegen wird (2 Esdras
7:36). Der apokryphe 1 Henoch spricht vom "verfluchten Tal" der auf
ewig Verdammten (1 Henoch 27:2-3) und warnt, dass "die Könige und
Mächtigen der Erde" in dieses Tal hinabgeworfen werden, das "tief und
feurig" ist, um dort in eisernen Ketten auf ewig gefesselt zu werden (1
Henoch 54:1-3). In 2 Henoch wird die schreckliche Szene noch weiter ausgedehnt:
"ein sehr schrecklicher Ort; und alle Arten
von Folter und Qualen sind an diesem Ort, grausame Dunkelheit und lichtlose
Finsternis. Und es gibt dort kein Licht, und ein schwarzes Feuer lodert
unaufhörlich mit einem Feuerstrom, der über den ganzen Ort hinausgeht, Feuer
hier, eiskaltes Eis dort, und es trocknet aus und gefriert." (2 Henoch 10:1-2)
Johannes erwähnt auch "brennenden
Schwefel". Dabei handelt es sich um den berüchtigten "Schwefel"
aus dem klassischen Englisch, eine gelbe, schwefelhaltige Substanz, die mit
großer Hitze brennt und beißende Dämpfe in die Luft schickt. Sie wird
traditionell mit den Feuern der Hölle in Verbindung gebracht.
"Der Rest von ihnen wurde durch das Schwert
getötet, das aus dem Mund des Reiters kam..." - Der Rest der feindlichen Heerscharen wird durch das Schwert des Gerichts
getötet, das aus dem Mund des Messias, des Kriegers, hervorgeht. Der Hinweis
bezieht sich offensichtlich nicht auf den buchstäblichen physischen Tod,
sondern auf die Verurteilung der Unbußfertigen durch das strenge Wort von
Gottes heiligem Gesetz. Das grausige Bild wird vervollständigt, wenn sich die
Aasfresser an den Leichen der Gefallenen laben.
Die Lehre vom "Millennium" hat
sich als eines der umstrittensten und umstrittensten Themen in der christlichen
Theologie erwiesen. Dr. Brighton übertreibt nicht im Geringsten, wenn er
behauptet:
"Kein anderer Teil der Offenbarung hat mehr
Verwirrung und Bestürzung hervorgerufen als die ersten sechs Verse von Kapitel
20, die das beschreiben, was als Millennium bekannt geworden ist. Man könnte
aufgrund des Interesses, das diese Verse hervorrufen, den Eindruck gewinnen, dass
sie die wichtigsten und einflussreichsten des ganzen Buches sind." (Brighton, S. 533)
Diese verzerrte Betonung ist höchst bedauerlich,
denn sie lenkt von der eigentlichen Botschaft der Ermutigung und Hoffnung ab,
die Gott seinem Volk in diesem bemerkenswerten Buch der Prophetie anbietet.
Der Begriff "Millennium" leitet sich
von den lateinischen Wörtern "mille"
(tausend) und "annus" (Jahr) ab. Die beiden Wörter werden
kombiniert, um das zusammengesetzte Wort "Millennium" zu
bilden, das sich auf einen Zeitraum von eintausend Jahren bezieht. Historisch
gesehen ist der Millennialismus auch als "Chiliasmus"
bekannt, abgeleitet von "chilia", dem
griechischen Wort für "tausend". Tausendjährige Ansichten lassen sich
in vier Grundkategorien zusammenfassen, wobei es innerhalb jeder dieser
Kategorien zahlreiche Varianten gibt. Jede von ihnen verwendet eine Vorsilbe,
die ihre Sichtweise des Millenniums und des Zeitpunkts der Wiederkunft Christi
in Bezug darauf angibt. So glauben die Prämillennialisten,
dass Christus vor den 1.000 Jahren wiederkommen wird (lateinisch - "pre" = vor). Postmillennialisten
glauben, dass Christus nach den 1.000 Jahren wiederkommen wird (lat. "post" = nach). Diejenigen, die nicht glauben, dass
die Bibel eine buchstäbliche 1.000-jährige Herrschaft Christi auf Erden lehrt,
werden als Amillennialisten bezeichnet, wobei die
griechische Negativsilbe "a" verwendet wird. Die vier
grundlegenden Kategorien der Tausendjahrmeinung in der christlichen Geschichte
sind: (1) Dispensationaler Prämillennialismus;
(2) Historischer Prämillennialismus; (3) Postmillennialismus; und (4) Amillennialismus.
Der historische Prämillennialismus war in der frühen
Kirche weit verbreitet, verschwand aber nach dem 4.th Jahrhundert
weitgehend. In der heutigen Kirche ist der Prämillennialismus
überwiegend dispensationalistisch ausgerichtet.
Der Dispensationale Prämillenialismus erfreut sich heute unter konservativen
Protestanten und Fundamentalisten großer Beliebtheit. Sie ist sicherlich die
bekannteste Alternative zur Jahrtausendwende und wird von Fernsehpredigern und
Evangelisten sowie Bestsellerautoren und Romanautoren ausgiebig beworben. Hal
Lindseys The Late Great Planet Earth und seine Fortsetzungen
sowie Tim LaHayes Bestseller-Romane der Left Behind-Reihe (inzwischen
sowohl Bücher als auch Filme) haben Hunderte von Millionen Exemplaren verkauft
und diese Sichtweise in der gesamten amerikanischen Kultur populär gemacht.
Der Dispensationale Prämillennialismus entstand Anfang des 19.th
Jahrhunderts in einer Abspaltung der Kirche von England, den Plymouth Brethren. Ihr Hauptverfechter war John Nelson Darby
(1800-1882). Die Ansicht wurde in Amerika eingeführt und von C.I. Scofield
durch seine weit verbreitete Scofield Reference Bible
gefördert. Darby und seine Anhänger argumentieren, dass Gottes Handeln
mit der Menschheit in sieben verschiedene "Dispensationen" unterteilt
ist. Scofield definierte eine Dispensation als "eine Zeitspanne,
in der der Mensch in Bezug auf seinen Gehorsam gegenüber einer bestimmten
Offenbarung des Willens Gottes geprüft wird." Charles Ryrie bietet diese detailliertere Definition an:
"Eine Dispensation ist die besondere Art und
Weise, wie Gott die Menschheit oder eine Gruppe von Menschen während einer
Periode der menschlichen Geschichte regiert, die durch ein entscheidendes
Ereignis, eine Prüfung, ein Versagen und ein Gericht gekennzeichnet ist. Vom
göttlichen Standpunkt aus gesehen ist es eine Haushalterschaft,
eine Lebensregel oder eine Verantwortung für die Verwaltung von Gottes
Angelegenheiten in seinem Haus. Vom geschichtlichen Standpunkt aus betrachtet,
ist es eine Etappe im Fortschritt der Offenbarung. (Charles Ryrie, Dispensationalismus heute,
S. 32)
Dispensationalisten zählen sieben solcher Perioden in der Geschichte von Gottes Umgang mit der
Menschheit auf: 1. Unschuld (Schöpfung - Sündenfall); 2. Gewissen (Sündenfall -
Sintflut); 3. zivile Regierung (Sintflut - Babel); 4. Verheißung (Abraham -
Sinai); 5. mosaisches Gesetz (Sinai - Pfingsten); 6. Gnade (Pfingsten -
Wiederkunft); 7. Millennium (Wiederkunft - letzter Aufstand).
Der lehrmäßige Prüfstein des Dispensationalismus
ist eine absolute Unterscheidung zwischen dem ethnischen Israel und der
christlichen Kirche. Der Dispensationalist Lewis
Sperry Chafer schreibt:
"Durch die Zeitalter hindurch verfolgt Gott
zwei verschiedene Ziele: das eine bezieht sich auf die Erde mit irdischen
Menschen und irdischen Zielen, das ist das Judentum; das andere bezieht sich
auf den Himmel mit himmlischen Menschen und himmlischen Zielen, das ist das
Christentum." (Chafer, Dispensationalismus,
S. 107)
Dispensationalisten glauben, dass Gott dem Volk Israel ein herrliches irdisches Reich
versprochen hat, das vom Messias regiert wird. Sie glauben ferner, dass dieses
Reich, als die Juden zur Zeit Christi sein Angebot ablehnten, auf einen
Zeitpunkt in der Zukunft verschoben wurde. In der Zwischenzeit, die oft als "Klammer"
bezeichnet wird, wurde die heidnische Kirche gegründet. Diese Klammer
besteht nun schon seit 2.000 Jahren! Am Ende des Kirchenzeitalters wird der
Herr heimlich zurückkehren, um die Entrückung zu vollziehen. Der Zweck der
Entrückung ist es, die heidnische Gemeinde von der Erde zu entfernen und
dadurch Gottes verheißene Bestimmung für Israel wiederaufzunehmen. Die
Entrückung markiert den Beginn einer siebenjährigen Trübsalszeit,
in der der Antichrist auferstehen und Gottes Plan für die Rettung des Volkes
Israel vollendet werden wird. Die Trübsalszeit wird
mit der buchstäblichen Schlacht von Harmagedon enden. Zu diesem Zeitpunkt wird
Christus sichtbar zurückkehren und seine 1000-jährige Herrschaft in Jerusalem
über das Israel versprochene irdische Königreich antreten.
19th Der presbyterianische Gelehrte
Phillip Mauro hat es gut ausgedrückt, als er den prämillennialen
Dispensationalismus als "ein von Menschen ausgedachtes System, das der
Bibel aufgezwungen wurde, und nicht als ein aus der Bibel abgeleitetes
Lehrschema" bezeichnete. (Engelder, S. 335)
Der lutherische Theologe C.H. Little stimmt dem zu und betont gleichzeitig die
historische Verbindung zwischen dem Millennialismus
und den häretischen Rändern der Kirche:
"Diese Lehre ist von den Anfängen der Kirche
bis heute der Sammelpunkt von Häretikern und Fanatikern gewesen. Sie ist die
charakteristische Lehre der Ebioniten und Montanisten
der frühen Kirche, der Mystiker des Mittelalters, der Wiedertäufer der
Reformationszeit und moderner Sekten wie der Adventisten. Die Russelliten und andere in unserer Zeit... Wir kommen zu dem
Schluss, dass die Lehre vom Millennium keine Stütze in Offenbarung 20 findet
und auch keine Unterstützung in der Schrift hat. In vielerlei Hinsicht steht
sie im tatsächlichen Widerspruch zu den klaren Aussagen der Schrift." (Engelder, S. 494)
Dr. John Stephenson übt in seinem jüngsten Band
über "Eschatologie" in der Reihe Bekenntnisorientierte
lutherische Dogmatik eine scharfe Kritik am Dispensationalismus. Dr.
Stephenson beklagt die Tatsache, dass "der nordamerikanische
Protestantismus zu einem großen Teil im Bann des das Evangelium zerstörenden dispensationalistischen Irrtums steht". Stephenson
stellt fest, dass die Verwirrung des Dispensationalismus weit über das
Millennium selbst hinausgeht und praktisch jeden Aspekt der biblischen Lehre
über die letzten Dinge betrifft:
"Der Dispensationalismus erfindet nicht nur
ein fiktives Zeichen für das Kommen unseres Herrn durch seine Phantasien über
Gottes Absichten in Bezug auf die ethnischen Juden, sondern er züchtet auch
Irrtümer unter den Überschriften der Parusie, der allgemeinen Auferstehung der
Toten, des letzten Gerichts und sogar des Himmels selbst."
Er argumentiert, dass die Heilige Schrift
eindeutig lehrt, dass Gottes Volk in Christus, sowohl Juden als auch Heiden,
das neue Israel sind, und dass der Dispensationalismus zusammenbricht, sobald
diese biblische Wahrheit anerkannt wird: "Mit dem Nachweis, dass die
Kirche Israel ist, fällt das ganze Kartenhaus des Dispensationalismus in sich
zusammen." Die Art und Weise, wie Dispensationalisten
die Heilige Schrift auslegen, ist verkehrt, betont Dr. Stephenson:
"An der Wurzel der reißerischen dispensationalistischen Lust an der Phantasie - die es
liebt, bildhafte apokalyptische Abschnitte der Bibel als Futter für so etwas
wie Science-Fiction zu verwenden - liegt eine atemberaubende hermeneutische
Perversität. Lutheraner sind dem Reformator gefolgt, indem sie obskure Stellen
der Schrift im Licht klarer Texte auslegten; Dispensationalisten
tun genau das Gegenteil, indem sie klare Texte verdunkeln, indem sie sie im
Licht exzentrischer und unbeweisbarer Auslegungen obskurer Stellen
interpretieren. "
In seiner scharfsinnigen Schlussfolgerung bringt
er die Sache auf den Punkt: "Ein goldenes Zeitalter für die
Christenheit, das in dieser weltlichen Zeit und in diesem weltlichen Raum
gewährt wird, ist ein Traum ohne biblische Begründung, den sich diejenigen
ausmalen, die vor der Theologie des Kreuzes fliehen." (Stephenson,
S.83-94). Martin Franzmann kommt zu einer ähnlichen Einschätzung und kommt zu
dem Schluss, dass "die tausendjährige Hoffnung", "der Wunsch,
einen sichtbaren Sieg vor dem endgültigen Sieg des Gekreuzigten zu haben und zu
genießen", in Wirklichkeit "eine subtile und unbewusste Form
des Widerspruchs gegen den Gekreuzigten darstellt ..., der in seiner
Weisheit und Macht die Kirche unter dem Kreuz verborgen hält, und der
versprochen hat, mit seiner Kirche unter dem Kreuz zu sein "bis zum Ende
des Zeitalters." (Franzmann, S. 133)
Die Kommission für Theologie und kirchliche
Beziehungen der Missouri-Synode hat die lutherischen Bedenken gegen den
Dispensations-Prämillennialismus in elf Punkten
zusammengefasst:
"1) Der Dispensationale
Prämillenialismus lehrt, dass der Messias und sein im
Alten Testament verheißenes Reich im Wesentlichen politischer Natur sind. In
dieser Hinsicht nimmt er eine Position ein, die der messianischen Erwartung des
Judentums des ersten Jahrhunderts ähnelt (vgl. AC XVII). Das Sühnewerk Christi
am Kreuz steht nach dieser Auffassung nicht im Mittelpunkt von Gottes Plan.
Vielmehr wird er fälschlicherweise als derjenige wahrgenommen, der kommt, um
ein diesseitiges Reich zu errichten, und der, wenn er abgelehnt wird, dieses
aufschiebt.
2. Diese Sichtweise betrachtet das messianische
Zeitalter nur als eine zukünftige Realität. Sie neigt dazu, das
"Jetzt" gegen ein "Noch nicht" auszutauschen und damit die
Menschen der tröstlichen Verheißungen des Evangeliums in der Gegenwart zu
berauben. In Wahrheit hat Christus bei seinem ersten Kommen das Himmelreich
eingeweiht, ein Reich, das uns jetzt durch den Glauben gehört, auch wenn es
noch unter dem Kreuz verborgen ist, bis es bei Christi zweitem Kommen vollendet
wird.
3. Der Dispensationale Prämillennialismus neigt dazu, die Herrlichkeit Gottes als
Zentrum der Theologie zu betrachten und nicht die Barmherzigkeit Gottes, die im
Leiden und Sterben Jesu am Kreuz für die Sünden der Welt offenbart und doch
verborgen wurde. Die sichtbaren Manifestationen der Macht Gottes am Ende der
Geschichte und der Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes werden zum
Hauptschwerpunkt, statt der Gnade Gottes, die im Kreuz Jesu Christi offenbart
wurde (1. Korinther 2,2) - die der Christ im Glauben als Gottes endgültigen
Triumph über die Sünde und alles Böse betrachtet und annimmt (in der
lutherischen Theologie die "Theologie des Kreuzes" im Gegensatz zu
einer "Theologie der Herrlichkeit").
4. Der Dispensationale Prämillennialismus unterschätzt und ignoriert sogar die
Bedeutung der biblischen Typologie. Alle Prophezeiungen weisen auf Jesus
Christus als die Erfüllung hin. Er ist das Gegenbild der alttestamentlichen
Typen. Wenn die Wirklichkeit, auf die das Alte Testament hinweist, eintritt,
kann man nicht auf die "Schatten" zurückgreifen, wie etwa den
alttestamentlichen Tempel (Kol 2,16-17; Hebräer 10,1).
5. Die Aufteilung der Schrift in verschiedene
Dispensationen übersieht ernsthaft die Einheit von Gesetz und Evangelium des
Alten und Neuen Testaments. So wird zum Beispiel eine radikale Unterscheidung
zwischen der mosaischen "Gesetzes"-Periode und dem Kirchenzeitalter
der "Gnade" getroffen. Die Beziehung zwischen dem Alten und dem Neuen
Testament ist die von Verheißung und Erfüllung, nicht die von unterschiedlichen
Dispensationen.
6. Letztlich bietet die Eschatologie des
Dispensationalismus eine gefährlich falsche Hoffnung. Die Ansichten über die
Entrückung vor oder während der Entrückung bieten dem Christen die falsche
Hoffnung, von der verstärkten Verfolgung gegen Ende verschont zu bleiben.
Außerdem bieten sie denjenigen, die nach der Entrückung übrig bleiben, eine
zweite Chance zur Bekehrung. Der Schwerpunkt der biblischen Hoffnung liegt
nicht auf einem irdischen Reich, das 1.000 Jahre dauert, sondern auf der
Ewigkeit mit Christus.
7. Die dispensationalistische
Auffassung eines radikalen Bruchs zwischen Israel und der Kirche widerspricht
der biblischen Lehre, dass das Kreuz Christi den Unterschied zwischen Juden und
Heiden für immer aufgehoben hat (Gal 3,28; Eph
2,11-12; Röm 2,25-29).
8. Die Dispensationshermeneutik des konsequenten Literalismus steht im Widerspruch zu den aus der Schrift
abgeleiteten Auslegungsprinzipien.
9. Die mehrfachen Auferstehungen
und Gerichte des Dispensationalismus stehen im Widerspruch zur klaren Lehre der
Schrift über die Eschatologie.
10. Heilsgewissheit und -hoffnung gründen sich
eher auf eine Interpretation der Zeichen der Zeit als auf das sichere Wort der
Verheißung, das in den Gnadenmitteln vermittelt wird.
11. Die Sakramente der Heiligen Taufe und des
Abendmahls, die beide für ein biblisches Verständnis der Eschatologie wichtig
sind, haben in der dispensationalistischen Lehre
wenig Platz." (CTCR, "Eschatologie" S.42-43)
Der historische Prämillennialismus
lehrt ebenfalls, dass Christus vor einer buchstäblichen 1.000-jährigen
Herrschaft auf der Erde wiederkommen wird. Die theologischen Besonderheiten des
Dispensationalismus sind bei dieser Ansicht jedoch nicht vorhanden. Historische
Prämillennialisten glauben, dass Christus am Ende der
Trübsal wiederkommen wird und dass die Toten in Christus auferstehen werden, um
ihm in der Luft zu begegnen und mit ihm auf die Erde zurückzukehren. Christus
wird dann den Antichristen töten, Satan binden und sein Tausendjähriges Reich
einführen. Irgendwann in diesem Prozess wird es auch zu einer allgemeinen
Bekehrung der Juden kommen. Christus und seine Erlösten, sowohl Juden als auch
Heiden, werden über die ungläubigen Nationen herrschen, die noch auf der Erde
sind. Sünde und Tod werden immer noch existieren, aber das Böse wird insgesamt
eingedämmt sein. Die 1.000 Jahre werden eine Zeit beispielloser sozialer,
politischer und wirtschaftlicher Gerechtigkeit und großen Wohlstands sein. Am
Ende der 1.000 Jahre wird Satan freigelassen werden und die Nationen werden
sich in einem letzten Angriff gegen Gottes Volk erheben. Satan und seine
Anhänger werden vernichtet und die ungläubigen Toten werden auferweckt. Zu
diesem Zeitpunkt wird das Endgericht den Beginn der Ewigkeit markieren. Diese
Ansicht wurde von einigen Vätern der frühen Kirche vertreten, insbesondere von Papias, Justin Martyr, Irenäus,
Tertullian und Hippolyt. Im dritten Jahrhundert hatte die orthodoxe Kirche, vor
allem unter der Führung des heiligen Augustinus, den Prämillennialismus
als bibelwidrig verworfen. In Anlehnung an diese Auffassung bezeichnet die
römisch-katholische Kirche den Prämillennialismus
sowohl in seinen historischen als auch in seinen dispensationellen
Varianten als Häresie.
Der Postmillennialismus
lehrt, dass Christus nach einer langen Periode des triumphierenden Christentums
zum Gericht wiederkommen wird. Postmillennialisten
glauben nicht, dass Christus während dieses Zeitraums auf der Erde herrschen
wird, und auch nicht, dass er notwendigerweise genau 1.000 Jahre dauern wird.
Das Millennium wird sich unter dem zunehmenden Einfluss des Christentums
allmählich einstellen. Das Böse wird zurückgedrängt und überwunden werden,
während der menschliche Fortschritt immer weiter voranschreitet und die
sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Bedingungen ständig verbessert.
Frieden und Wohlstand werden im Überfluss vorhanden sein, bis die ganze Welt
einen Punkt erreicht hat, an dem christliche Überzeugungen und Werte zur Norm
für alle Nationen werden. Die Entwicklungen in Bildung und Wissenschaft werden
Krankheiten, Leiden, Armut und Krieg auf ein Minimum reduzieren und schließlich
ganz beseitigen. Am Ende dieses goldenen Zeitalters des Wohlstands und des
Friedens wird Christus wiederkommen, und die Auferstehung und das Gericht
werden den Beginn der Ewigkeit einläuten. Die optimistische Sicht des Postmillennialismus beherrschte einen Großteil des Mainline-Protestantismus an der Wende zum 20.th
Jahrhundert. Der menschliche Fortschritt schien unaufhaltsam zu sein. Ein
soziales Evangelium, das die Beseitigung von Armut und Krieg anstrebte, hatte
das biblische Evangelium von der Errettung aus Gnade durch den Glauben an
Christus beinahe ersetzt. Die Behauptung der Heiligen Schrift über die Erbsünde
und die Verdorbenheit des Menschen wurde als antiquiert und irrelevant für den
modernen Menschen abgetan. Die Dinge waren besser als je zuvor, und es schien,
als seien den Möglichkeiten des modernen, aufgeklärten Menschen keine Grenzen
gesetzt. Dann kamen zwei Weltkriege, der Aufstieg und die Herrschaft
totalitärer Diktaturen über große Teile der Welt und das nukleare Patt des
Kalten Krieges. Im Gefolge dieser düsteren Realitäten ist der Postmillennialismus in der heutigen Kirche praktisch
verschwunden. Sein Optimismus erscheint heute hoffnungslos unrealistisch.
Der Amillennialismus
lehnt die Lehre von einer buchstäblichen 1.000-jährigen irdischen Herrschaft
Christi ab. Nach amillennialistischer Auffassung sind
die 1.000 Jahre aus Offenbarung 20 ein numerologisches
Symbol (10 x 10 x 10) für die gesamte neutestamentliche Ära, den Zeitraum
zwischen dem ersten und zweiten Kommen Christi.
Der Amillennialismus
ist die Lehre des historischen Christentums. Sie wurde sowohl vom römischen
Katholizismus als auch von den Führern der Reformation vertreten. Martin Luther
lehnte die "falsche Vorstellung" von einem irdischen
Millennium als ein grundlegendes Missverständnis des Wesens der Kirche und des
Heils ab. Gott verspricht seiner Kirche kein Leben in Leichtigkeit und
Herrlichkeit hier auf Erden. Stattdessen hat der gläubige Christ nur Not und
Bedrängnis zu erwarten, denn der Teufel wird das Evangelium unerbittlich
angreifen "mit Zunge und Schwert bis zum Ende der Welt". "Wo
das Evangelium ist, da muss man allerlei Plagen erwarten, denn der Teufel wird
das Evangelium mit allen seinen Scharen und Lügen angreifen." Luther
wirft die Juden zur Zeit Christi, die Ketzer der frühen Kirche, die Türken und
die Wiedertäufer seiner Zeit in einen Topf mit denen, die durch eine Illusion
von weltlicher Bequemlichkeit und Herrlichkeit verführt wurden. (St,L.VII, S.1289-1290). Die Einsicht des Reformators
dringt, wie so oft, direkt zum Kern der Sache vor. Hierin liegt die
grundlegende Gefahr des Millennialismus.
Tausendjährige Träume lenken die Hoffnung und Erwartung der Menschheit weg vom
geistlichen Schatz der Sündenvergebung hin zu dem, was für unsere sündige
menschliche Natur viel attraktiver ist, nämlich zu den weltlichen Freuden eines
irdischen Reiches.
"Wenn der Chiliasmus tatsächlich in das Herz
eindringt, lenkt er das christliche Herz und den christlichen Verstand von der
verborgenen geistlichen Herrlichkeit des christlichen Lebens ab, die in der
Gewissheit der Vergebung der Sünden und des künftigen himmlischen Erbes
besteht, und setzt an ihre Stelle die Erwartung äußerer und irdischer
Herrlichkeit." (Pieper, III, S. 592)
Dieses bösartige Muster lässt sich deutlich an
den krassen Behauptungen des Dispensationalismus beobachten. Die angebliche
"geheime Entrückung", nach der kein Gläubiger zurückbleiben
wird, gibt vor, den Christen eine Befreiung von genau den Prüfungen zu
gewähren, die unser Herr sie aufforderte, geduldig zu ertragen, so wie er das
Kreuz für uns ertrug.
"Die Phantasie, dass die irdische Kirche in
die unmittelbare Gegenwart Christi entrückt wird, während unten die große
Trübsal wütet, hat nicht wenig mit der Weigerung der Dispensationalisten
zu tun, die Tatsache zu akzeptieren, dass die christliche Existenz in der Welt
ein Leben unter dem Kreuz ist. Christen sind dazu berufen, in der Welt, mit der
Welt und für die Welt zu leiden, und nicht dazu, die Welt in einem luftdichten,
provisorischen Himmel zu beherrschen, von dem aus sie die letzte große Trübsal
wie Popcorn mampfende Couch-Potatoes beim Anschauen eines Horrorfilms
betrachten können."(Stephenson, S. 90)
Das Kreuz wird in den komplexen Phantasien des
Dispensationalismus auf den Status eines Nachsatzes reduziert. Christus, der
verworfene König, stirbt dort nur, weil Israel ihn nicht haben wollte. Die gute
Nachricht von der Vergebung durch sein Blut wird in der Gesamtheit von Gottes
Heilsplan auf eine eindeutig zweitrangige Position verwiesen. Dr. Scofield
nennt die primäre Form des Evangeliums "das Evangelium vom
Königreich". Das Königreich, das er im Sinn hat, ist das irdische
Reich, das Gott für das ethnische Israel vorbereitet hat: "Das
Evangelium vom Königreich". Dies ist die gute Nachricht, dass Gott vorhat,
auf der Erde in Erfüllung des davidischen Bundes (2.
Samuel 7,16) ein politisches, geistliches, israelitisches und universales
Königreich zu errichten, über das Gottes Sohn, der Erbe Davids, König sein wird
und das für 1000 Jahre die Manifestation der Gerechtigkeit Gottes in
menschlichen Angelegenheiten sein wird." (Scofield, S. 1343) Solche
Wahnvorstellungen sind bestenfalls eine Ablenkung vom kostbaren Evangelium der
Errettung. Im schlimmsten Fall drohen sie, es zu ersetzen.
Christus und Satan (20:1-3)
Das Millennium (20:4-6)
Die Niederlage des Satans (20:7-10)
Das Endgericht (20:11-15)
Der neue Himmel und die neue Erde (21,1-8)
Das neue Jerusalem (21,9-27)
Das wiederhergestellte Paradies (22:1-5)
Und ich sah einen Engel aus dem Himmel
herabsteigen, der hatte den Schlüssel zum Abgrund und hielt in seiner Hand eine
große Kette. Er ergriff den Drachen, die alte Schlange, die der Teufel oder
Satan ist, und band ihn für tausend Jahre. Er warf ihn in den Abgrund und
verschloss und versiegelte ihn über ihm, damit er die Völker nicht mehr
verführen konnte, bis die tausend Jahre um waren. Danach muss er für eine kurze
Zeit freigelassen werden.
Vers 1
Und ich sah einen Engel aus dem Himmel
herabsteigen, der hatte den Schlüssel zum Abgrund und hielt in seiner Hand eine
große Kette.
"Und ich sah einen Engel aus dem Himmel
herabsteigen..." - Die neue Szene
beginnt mit der typischen Formulierung "Und ich sah" (griechisch
"kai eidon").
Im gesamten Buch der Offenbarung bezeichnet dieser Satz den einfachen Übergang
von einer visionären Szene zur nächsten - nicht die historische Abfolge der
Ereignisse innerhalb der Visionen. In diesem Fall leitet der Satz den Abstieg
eines Engels vom Himmel ein. Andernorts in der Offenbarung unterbricht dieser
Satz immer dann, wenn er in Verbindung mit einer Engelserscheinung auftritt,
den historischen Ablauf der Ereignisse, um entweder eine andere Reihe von
Ereignissen einzuleiten, die zur gleichen Zeit stattfinden, oder um in eine
Zeit vor dem vorangegangenen Abschnitt zurückzukehren (vgl. Offenbarung 7,2;
10,1; 18,1). Dieses charakteristische Muster findet sich auch bei diesem
Übergang. Die erste Szene in Offenbarung 20,1-6 beschreibt Ereignisse, die
zeitlich vor Harmagedon liegen, das in den vorangehenden Versen beschrieben
wird (Offenbarung 19,11-21). Die zweite Hälfte des Kapitels 20 (Verse 7-15)
kehrt nach Harmagedon zurück und verläuft somit zeitlich parallel zu
Offenbarung 19,11-21.
Die Gestalt, die erscheint, wird einfach als "ein
Engel, der aus dem Himmel herabkommt" beschrieben. Der
Engel hat in seinen Händen "den Schlüssel zum Abgrund" und
"eine große Kette". Zweimal zuvor ist unser Herr in den
Visionen des Johannes als mächtiger Engel, als Bote Gottes, erschienen (vgl.
Offenbarung 10,1; 18,1). Wie bereits erwähnt, stimmt diese Sprache mit der
alttestamentlichen Darstellung Jesu als "Engel des Herrn"
überein. In diesem Abschnitt hält der Engel den Schlüssel zum Abgrund
der Hölle in der Hand. Dies ist eine Anspielung auf die Bemerkung Christi in
der Eingangsvision des Herrn zwischen den goldenen Leuchtern. Dort hatte der
auferstandene Jesus seine siegreiche Macht über Tod und Teufel mit der
Behauptung verkündet: "Und ich habe die Schlüssel des Todes und des
Hades." (Offenbarung 1,18). In der gleichen Sprache wird nun der
vollständige Sieg Christi über Satan mit dem Bild der Bindung der alten
Schlange dargestellt. Als jüdische Schriftgelehrte Jesus vorwarfen, er treibe
Dämonen mit der Macht des Beelzebub aus, erwiderte unser Herr, dass seine
Fähigkeit, Dämonen auszutreiben, die Tatsache widerspiegele, dass seine Macht
größer sei als die des Teufels. In einer Terminologie, die die Symbolik dieser
Szene beeinflusst haben könnte, sagte Jesus: "Niemand kann in das
Haus eines Starken eindringen und seinen Besitz rauben, wenn er nicht vorher
den Starken fesselt. Dann kann er sein Haus ausrauben." (Markus
3,27).
Der Schlüssel in der Offenbarung und in der
gesamten Heiligen Schrift steht für Macht und Autorität: die Macht zu öffnen
und zu schließen, die Autorität zu befehlen und zu kontrollieren (vgl.
Offenbarung 1,18; 3,7-9; 9,1; Jesaja 22,22). Dieselbe Symbolik wird in Bezug
auf das "Amt der Schlüssel" verwendet, d. h. die
Autorität/Verantwortung, die Christus seiner Kirche auf Erden anvertraut hat,
um die Tore des Himmels zu öffnen oder zu schließen, indem er Sünden vergibt
oder zurückhält (Matthäus 16,19). In dieser Szene trägt der Engel des Herrn "den
Schlüssel zum Abgrund". Das griechische Wort "abyssus" bezeichnet wörtlich einen Abgrund ("a"
= nicht; "byssus" = Boden). Der
Begriff kommt im Neuen Testament neunmal vor. Sieben dieser Vorkommen finden
sich im Buch der Offenbarung. Der "Abgrund" ist ein
furchterregendes Bild für die Qualen der Hölle - ein endloser Sturz in die
dunklen und grenzenlosen Tiefen einer schwarzen Grube, die das menschliche
Vorstellungsvermögen übersteigt (vgl. Anmerkungen S.189). Die Legion von
Dämonen, die von dem Dämon aus Gaderobe Besitz
ergriffen hat, fürchtet verzweifelt, dass Jesus ihnen befehlen wird, in die
Finsternis des Abgrunds zurückzukehren (vgl. Lukas 8,31). In Offenbarung 9
wurde "der Schlüssel zum Schacht des Abgrunds" dem
König der Dämonenhorden gegeben, "dem Engel des Abgrunds, dessen
Name auf Hebräisch Abaddon und auf Griechisch Apollyon ist." (Offenbarung
9:1,11). Die Macht und Autorität, die dieser Schlüssel repräsentiert,
ermöglichte es dem Teufel, seine dämonischen Reiter auf der Erde zu entfesseln.
Die Sprache ändert sich in diesem Abschnitt leicht, denn der Schlüssel, den der
Engel des Herrn trägt, ist "der Schlüssel zum Abgrund" im
Gegensatz zu "der Schlüssel zum Schacht des Abgrunds". In
beiden Fällen steht der Schlüssel für Macht und Autorität. Der Teufel hat keine
eigene Macht. Die Macht, die er vielleicht hat, wurde ihm von Gott als Teil
seiner souveränen Absicht für sein Universum gegeben. Die Macht, die dem Teufel
verliehen wurde, kann er nur innerhalb der Grenzen nutzen, die Gott ihm
auferlegt. Er muss immer "Gottes Teufel" bleiben. (Luther)
Der Engel trägt auch "eine große Kette". Dabei handelt
es sich nicht um eine gewöhnliche Fessel, die möglicherweise durch die
berserkerhafte Kraft dämonischer Wut zerbrochen werden könnte, wie die der "Legion",
die die Ketten des Dämonikers von Gaderena
sprengte (vgl. Markus 5,3-4), sondern um eine massive Fessel (griechisch - "megale"), die die unwiderstehliche Macht Gottes
darstellt.
Vers 2
Er ergriff den Drachen, die alte Schlange, die
der Teufel oder der Satan ist, und band ihn für tausend Jahre.
"Er ergriff den Drachen, die alte Schlange,
die der Teufel oder Satan ist..." - Der Feind gibt
nicht bereitwillig oder gnädig nach. Sein Widerstand gegen Gottes Macht bleibt
trotz seiner völligen Vergeblichkeit erbittert. Er muss mit Gewalt genommen
werden. Die Identität des Feindes wird durch eine Reihe von vier Bezeichnungen
eindeutig festgestellt (vgl. Offenbarung 12,9). Er ist "der
Drache" (griechisch: "drakonta").
Dies ist die Bezeichnung, die in der Offenbarung am häufigsten auf Satan
angewandt wird. Das Bild des Teufels als riesiges reptilienartiges Ungeheuer
ist dem alttestamentlichen "Leviathon" entlehnt
(vgl. Anmerkungen S. 248). Der riesige rote Drache wird in der Vision von der
Frau und dem Drachen eingeführt (Offenbarung 12,3). Der Drache hat die Tiere
aus dem Meer und vom Land auferweckt und ihnen die Macht gegeben, ihm zu dienen
(Offenbarung 13). Der Drache ist "die alte Schlange", eine
klare Anspielung auf die Versuchung im Garten Eden und den Sündenfall der
Menschheit (vgl. Genesis 3). Schließlich ist er "der Teufel (griechisch
"diabolus" - "der Verleumder")
oder Satan (griechisch "satanas"
- aus dem Hebräischen - "der Widersacher").
"Und band ihn für tausend Jahre." - Das Symbol der Bindung des Satans muss in seinem biblischen Kontext
verstanden werden. Wie bereits erwähnt (vgl. Anmerkungen, S. 485), basiert das
Bild eines starken Mannes, der von einem, der noch stärker ist als er, gebunden
wird, auf den Worten Christi in Markus 3,27 (vgl. auch Matthäus 12,29; Lukas
11,14-26). Gebunden sein (griechisch "edesen")
deutet auf Zurückhaltung und Einschränkung der Tätigkeit hin. Das gleiche Verb
wird in diesen Evangelientexten und in Offenbarung
20,2 verwendet. In der ursprünglichen Veranschaulichung Christi ermöglichte das
Binden des starken Mannes dem stärkeren Mann, ihn seines Besitzes zu berauben.
Um die von Dämonen Besessenen aus ihrer Knechtschaft zu befreien, musste Jesus
zunächst ihren satanischen Meister binden, d. h. ihn umerziehen und seine Macht
einschränken. Die Fähigkeit Christi, dies zu tun, zeigte die Überlegenheit
seiner Kraft gegenüber der Satans. Markus' Bericht über die Austreibung des gadarenischen Dämonikers
verwendet dieselbe Sprache mit dem ausdrücklichen Hinweis auf die Fähigkeit des
Besessenen, sich von den Ketten zu befreien, mit denen er gefesselt war, was
eine Parallele zu dem Hinweis in Offenbarung 20 auf die große Kette darstellt,
mit der der Drache gefesselt ist: "Niemand konnte ihn mehr binden,
nicht einmal mit einer Kette. Denn er war oft an Händen und Füßen gefesselt
gewesen; aber er zerriss die Ketten und zerbrach die Eisen an seinen
Beinen." (Markus 5,3-4) "Legion", der
mächtige Dämon, den keine Kette binden konnte, kauerte in Furcht vor "Jesus,
dem Sohn des höchsten Gottes" und wurde in eine Schweineherde
geworfen (Markus 5,6-13). Die Bedeutung des Exorzismus im irdischen Wirken Jesu
war ein Hinweis auf die Begrenzung der Macht Satans - die Bindung Satans -, die
zu dieser Zeit bereits im Gange war, denn der verheißene Christus war in die
Welt gekommen.
Unser Herr verwendet eine andere Sprache, um
dieselbe Aussage über die Auswirkungen seines Lebens, seines Todes und seiner
Auferstehung auf das Reich und die Macht des Teufels zu machen. Als die
zweiundsiebzig Jünger mit triumphalen Berichten über ihre Evangeliumsverkündigung
zurückkehren, antwortet Jesus: "Ich sah den Satan wie einen Blitz
vom Himmel fallen. Ich habe euch Vollmacht gegeben, Schlangen und Skorpione zu
zertreten und alle Mächte des Feindes zu überwinden; nichts wird euch
schaden". (Lukas 10,18-19). Als die Zeit des Kreuzes näher rückt,
bekräftigt Jesus: "Jetzt ist die Zeit des Gerichts über diese Welt
gekommen; jetzt wird der Fürst dieser Welt vertrieben werden. Ich aber, wenn
ich von der Erde erhöht bin, werde alle Menschen zu mir ziehen". (Johannes
12:31-32)
Es ist klar, dass die Bindung des Satans kein
zukünftiges Ereignis ist, das den Weg für ein irdisches Millennium am Ende der
Zeit ebnen soll. Die Bindung Satans ist eine gegenwärtige Realität, die vor
2.000 Jahren mit der erfolgreichen Verwirklichung des Heilsplans durch Jesus
Christus begann. Sie bedeutet nicht die Beseitigung oder absolute
Unbeweglichkeit des Teufels, sondern vielmehr die Reduzierung seiner Bemühungen
auf die Ebene der Vergeblichkeit und die Einschränkung seiner Fähigkeit, sich
der Verkündigung des Evangeliums zu widersetzen und sie zu verhindern. Das Bild
ist das eines bösartigen Tieres, das gefesselt und in Ketten gelegt wurde. Es
ist zwar immer noch tödlich, aber seine Macht, zu verstümmeln und zu töten, ist
jetzt auf die Länge seiner Kette beschränkt. Es kann die Kette, die es bindet,
nicht sprengen. Nur diejenigen, die so unvorsichtig sind, sich in seine
Reichweite zu begeben, werden seine Beute. Obwohl der uralte Feind in bitterer
Verzweiflung weiter kämpft, ist er bereits besiegt. Seine Macht ist gebrochen.
Martin Luther erklärt die unbesiegbare Zuversicht des Christen in seiner
großartigen "Mächtigen Festung" - "Der Fürst dieser
Welt mag noch so grimmig dreinschauen. Er kann uns nichts anhaben. Er ist
verurteilt, die Tat ist getan. Ein kleines Wort kann ihn fällen." Dies
ist sowohl in den zitierten Evangelientexten, die das
griechische Verb "deo" verwenden,
als auch hier in Offenbarung 20 der Fall. Dr. Brighton fasst die Bedeutung des
Bindesymbols in seinem biblischen Kontext zusammen:
"Nach den vier Evangelien wurde der Teufel
also infolge des Heilsdienstes Jesu, der in seinem Tod am Kreuz und seiner
Auferstehung gipfelte, gebunden, besiegt, gerichtet und ausgetrieben. Die
Bindung Satans, des Drachens, fand also beim Sieg Jesu statt, der durch seinen
Dienst, seinen Tod, seine Auferstehung und seine Himmelfahrt vollzogen wurde
(vgl. auch Offenbarung 12,5.7-10) - zu Beginn der "tausend Jahre". (Brighton, S. 549)
Das Material in dieser Vision weist enge
Parallelen zu Offenbarung 12:7-11 auf. In beiden Texten wird symbolisch
dargestellt, wie sich die erfolgreiche Vollendung von Gottes Heilsplan durch
Christus auf den Teufel und sein Reich auswirkt. In Offenbarung 12 ist die
Symbolik die eines großen Krieges im Himmel zwischen Satan und seinen Dämonen
gegen den Erzengel Michael und die himmlischen Heerscharen. Der Teufel wird
besiegt, aus dem Himmel geworfen und auf die Erde geschleudert. Hier, in
Offenbarung 20, wird derselbe Punkt durch die Bindung des Satans und seine
Gefangenschaft im Abgrund dargestellt. Die Botschaft ist in beiden Fällen
dieselbe. Unser Feind ist besiegt worden. Durch sein vollkommenes Leben und
seinen unschuldigen Tod an unserer Stelle hat Christus dem Satan die Grundlage
für seine Anschuldigungen gegen uns entzogen und seine Macht über uns
gebrochen. Der Teufel und seine Legionen sind besiegt, aber nicht vernichtet.
Ihre Macht ist gebrochen, aber sie ist noch nicht beseitigt. Sie werden sich
Christus und seinem Evangelium während der gesamten neutestamentlichen Zeit
hartnäckig widersetzen, aber sie werden nicht siegen. (Vgl. Anmerkungen,
S.253-259)
Dieses Verständnis des Textes steht nicht nur im
Einklang mit der Verwendung dieser Sprache an anderer Stelle in der Heiligen
Schrift, sondern auch mit dem Sinn und Zweck der Offenbarung selbst. Das Buch
der Offenbarung wurde von Gott inspiriert, um sein Volk inmitten irdischer
Prüfungen und Bedrängnisse zu trösten und zu unterstützen - von den
Zeitgenossen des Johannes am Ende des ersten Jahrhunderts bis hin zu denen, die
noch auf der Erde leben werden, wenn der Herr am Ende der Zeit im Triumph
zurückkehrt. Die Reduzierung der Bindung des Satans auf den Status eines
erleichternden Ereignisses für ein irdisches Jahrtausend irgendwann in der
Zukunft widerspricht diesem Zweck. "In Offenbarung 20 geht es nicht
darum, eine einzelne Episode kurz vor dem Jüngsten Gericht zu beschreiben,
sondern vielmehr darum, das bedrängte Volk Gottes im Rahmen einer Beschreibung
der gesamten neutestamentlichen Ära von der Inkarnation bis zur Parusie zu
ermutigen." (Stephenson, S. 93) R.C.H. Lenski bietet diese
eindringliche Schlussfolgerung:
"Wir sehen also, wo die Schrift die
1.000 Jahre beginnen lässt. Ich werde es mir von der Heiligen Schrift sagen
lassen, obwohl 10.000 Chiliasten darauf bestehen, dass sie es mir sagen
müssen! Sie mögen ihr Novum behalten, was "neues Ding",
"Neuheit" bedeutet. Die 1.000 Jahre sind also die gesamte
neutestamentliche Zeit. Johannes war in ihr; Sie und ich sind jetzt in ihr. Die
beiden Tiere und die Hure sind jetzt am Werk. Dieser Text befasst sich nicht
mit der düsteren Zukunft, damit die Chiliasten sie nach Belieben ausschmücken
können. So wie er für Johannes Bedeutung hatte, hat er auch für uns Bedeutung. (Lenski, S. 576)
"Und band ihn für tausend Jahre." - Mit diesem Ziel vor Augen wird das numerologische
Symbol der "Tausend" zu einem äußerst wirksamen Mittel,
um die Gesamtheit der neutestamentlichen Ära auszudrücken. Tausend ist der
Kubus der Ordnungszahl Zehn (10x10x10) - "die Zehn, die auf den dritten
Grad, den der höchsten Kompetenz, erhöht ist." (Lenski, S. 572). Sie
bezeichnet eine lange Zeitspanne, die in sich eine vollständige Einheit
darstellt. In diesem Fall ist dieser Zeitraum die Zeitspanne zwischen dem
ersten und zweiten Kommen Jesu Christi. Die tausend Jahre kommen in der Bibel
nur in zwei anderen Texten vor. In beiden Fällen handelt es sich nicht um einen
"bestimmten Zeitraum der irdischen Geschichte, der genau tausend Jahre
lang ist" (Brighton, S. 551), sondern um einen allgemeinen Hinweis auf
eine lange Zeitspanne (Psalm 90,4 - "Denn tausend Jahre sind vor dir
wie ein Tag, der eben vergangen ist, oder wie eine Wache in der Nacht"; 2
Petrus 3,8 - "Aber vergesst eines nicht, liebe Freunde: Bei dem
Herrn ist ein Tag wie tausend Jahre, und tausend Jahre wie ein Tag." Ein
ähnlicher Hinweis, wenn auch nicht in Form von Jahren, findet sich in Psalm
50,10, in dem Gott erklärt: "Denn alle Tiere des Waldes sind mein
und das Vieh auf tausend Hügeln." Die Zahl Tausend ist in diesem
Fall offensichtlich nicht wörtlich zu nehmen. Sie steht für die Vollständigkeit
- alles Vieh auf der Erde gehört Gott (vgl. auch Jesaja 7,23). Diese Zahl als
wörtliche Bezeichnung für einen bestimmten Zeitraum zu verstehen, steht im
Widerspruch zu ihrem unmittelbaren Kontext in Offenbarung 20 und dem Muster der
numerologischen Symbolik, das im gesamten Buch der
Offenbarung vorherrscht. G.K. Beale zählt fünf biblische und historische Gründe
auf, warum die 1.000 Jahre in Offenbarung 20 nicht als wörtliche chronologische
Zahl verstanden werden können:
"(1) die durchweg bildhafte Verwendung von
Zahlen an anderen Stellen des Buches, (2) die bildhafte Natur eines Großteils
des unmittelbaren Kontextes ("Kette", "Abgrund",
"Drache", "Schlange", "verschlossen",
"versiegelt", "Tier"), (3) der überwiegend bildhafte Ton
des gesamten Buches (so 1:1), (4) die bildliche Verwendung von
"1.000" im Alten Testament und (5) die Verwendung von
"1.000" Jahren in jüdischen und frühchristlichen Schriften als Zahl
für den ewigen Segen der Erlösten." (Beale, S.
995)
Vers 3
Er warf ihn in den Abgrund und verschloss und versiegelte
ihn über ihm, damit er die Völker nicht mehr verführen konnte, bis die tausend
Jahre vollendet waren. Danach muss er für eine kurze Zeit freigelassen werden.
"Er warf ihn in den Abgrund und verschloss
und versiegelte ihn über ihm, damit er die Völker nicht mehr verführen konnte,
bis die tausend Jahre vollendet waren." - Das Bild von Satans Einschränkung und Gefangenschaft wird wiederholt, als
der Engel des Herrn die gefesselte Gestalt des Drachen in den Abgrund
hinabwirft und diesen über ihm verschließt und versiegelt. Das Neue Testament
verwendet an anderer Stelle ähnliche Bilder in Bezug auf die Bestrafung der
gefallenen Engel. In Judas 6 wird uns gesagt, dass die Engel, die Satan in
seiner Rebellion gegen Gott gefolgt sind, mit ewigen Ketten an einem Ort
unendlicher Finsternis gebunden sind: "Und die Engel, die ihre Ämter
nicht behielten, sondern ihr eigenes Haus verließen, die hat er in der
Finsternis gehalten, gebunden mit ewigen Ketten zum Gericht am großen
Tag." Petrus benutzt das Beispiel von Gottes strenger Bestrafung
der gefallenen Engel, um die Sünder davor zu warnen, mit dem Gericht Gottes zu
hadern: "Denn wenn Gott auch die Engel nicht verschont hat, als sie
sündigten, so hat er sie doch in den tiefsten Abgrund der Hölle geschickt und
sie in Ketten der Finsternis gelegt, um sie zum Gericht zu halten." (2.
Petrus 2,4) All diese Worte sind metaphorisch und beschreiben Realitäten, die
wir nicht begreifen können. Ketten und Schlösser können Geister nicht
buchstäblich binden. Selbst Dunkelheit und Licht sind physische Realitäten, die
nicht direkt auf die unsichtbaren Geschöpfe zutreffen, die Gott geschaffen hat.
Die doppelte Handlung des Engels - "verschloss
und versiegelte es über ihm" - unterstreicht den endgültigen
Charakter der Handlung und die Unfähigkeit des Teufels, ihr zu widerstehen oder
sie rückgängig zu machen. Siegel wurden verwendet, um besondere Sicherheit zu
gewährleisten, wenn die Verhinderung des Zugangs oder des Ausgangs von
besonderer Bedeutung war (z. B. die Versiegelung der Löwengrube, in der Daniel
eingesperrt war (Daniel 6,17), und die Versiegelung des Eingangs zum Grab Jesu
(Matthäus 27,66). Auch amtliche Dokumente wurden versiegelt, um
sicherzustellen, dass nur die zuständige Person mit ausreichender Autorität sie
öffnen konnte (vgl. Offenbarung 5,1). In der römischen Welt war es üblich, die
Zellentüren in Gefängnissen offiziell zu versiegeln, damit niemand außer dem
Richter, der das Urteil verkündet hatte, die Zellentür öffnen konnte. So
bedeutet das Siegel auf dem Deckel des Abgrunds, dass nur Gott das von ihm
auferlegte Siegel brechen und die Beschränkung aufheben kann, die er dem Wirken
des Teufels auferlegt hat.
Wie die Bindung selbst bedeutet die
Gefangenschaft des Teufels im Abgrund seine Niederlage und die Begrenzung
seiner Fähigkeit, sich der Verkündigung des Evangeliums in der Welt zu
widersetzen und sie zu unterdrücken. Dies wird durch die folgende Zweckbestimmung
deutlich - "damit er die Völker nicht mehr verführen kann". Das
griechische Substantiv "ethne" bezieht
sich normalerweise nur auf nichtjüdische Nationen, nämlich die Heiden. Siegbert
Becker schlägt vor, dass der Satz so übersetzt werden sollte, dass er diese
Betonung widerspiegelt - "damit er die Heiden nicht mehr
verführt". Nach dem vollkommenen Leben, dem stellvertretenden Tod und
der triumphalen Auferstehung Christi ist die fast universelle Herrschaft Satans
über die nichtjüdischen Völker der Welt beendet. Das Evangelium wird nun mit
großer Macht auf dem ganzen Erdball verkündet werden. Die Bedeutung dieses
Wandels lässt sich im breiteren Kontext der Heilsgeschichte deutlicher
erkennen: "Nach dem Sündenfall tun die Schlange und ihre Agenten
weltweit das, was der Teufel im Garten begonnen hat zu tun. Im Zeitalter des
Alten Testaments gelang es Satan, den größten Teil Israels zu täuschen, so dass
es nicht in der Lage war, seinen Auftrag zu erfüllen, ein heilsames Licht für
die Völker zu sein. Infolgedessen wurde die gute Nachricht von Gottes Reich den
heidnischen Völkern nicht verkündet, und die Völker blieben in geistlicher
Finsternis. Aufgrund der Sünde Israels war Israel außerdem weiterhin der
satanischen Unterdrückung durch fremde Nationen ausgesetzt, die versuchten,
Israel auszurotten. Dieser Ausrottungsversuch gipfelte in dem Versuch Satans,
Christus anzugreifen, der die Gemeinschaft des wahren Israels in sich selbst
zusammenfasste... Alle, die sich in der Folge mit Jesus als dem wahren Israel identifizieren,
beginnen, den Auftrag zu erfüllen, ein Licht für die Völker zu sein, so dass
der Schleier der Täuschung Satans über den Völkern gelüftet wird. Das bedeutet,
dass der Teufel nicht in der Lage sein wird, die Ausbreitung der Verkündigung
des Evangeliums oder seine sich ausbreitende Rezeption (= die Kirche) während
des Zeitalters vor der Wiederkunft Christi aufzuhalten. Deshalb befiehlt
Christus seinen Nachfolgern, "alle Völker zu Jüngern zu machen" (Mt 28,19). Das Evangelium wird "in der ganzen Welt
gepredigt werden zum Zeugnis für alle Völker, und dann wird das Ende
kommen" (Mt 24,14). (Beale, S. 988-989)
"Danach muss er für eine kurze Zeit
freigelassen werden." - Am Ende der
neutestamentlichen Ära, wenn Gottes Plan für die Evangelisierung der Heiden
vollendet ist, wird die dem Satan auferlegte Beschränkung aufgehoben, damit er
seine Kräfte für einen letzten, vorhersehbaren Angriff auf Christus und sein
Volk sammeln kann. Aber selbst dieser letzte verzweifelte Ausbruch von
Widerstand gegen das Evangelium findet im Rahmen der Absicht und Vorsehung des
allmächtigen Gottes statt. Dies wird durch das Verb "müssen" (griechisch
- "dei") deutlich, das sich stets
auf das bezieht, was nach dem Willen Gottes für die Verwirklichung des
Heilsplans notwendig ist. Der Teufel bricht nicht aus eigenem Antrieb aus dem
Gefängnis aus. Er wird von seinem Kerkermeister kurzzeitig freigelassen, um sich
und seine Anhänger dem Gericht zu stellen. Dies ist Satans "kleine
Zeit", vor der unser Herr in Matthäus 24 gewarnt hatte:
"Denn dann wird es eine große Not geben, wie
es sie vom Anfang der Welt bis jetzt nicht gegeben hat und wie es sie nie
wieder geben wird. Wären jene Tage nicht verkürzt worden, so würde niemand
überleben; aber um der Auserwählten willen werden jene Tage verkürzt werden.
Wenn in dieser Zeit jemand zu euch sagt: "Seht, hier ist der
Christus" oder "Da ist er", so glaubt ihm nicht. Denn es werden
falsche Christusse und falsche Propheten auftreten und große Zeichen und Wunder
tun, um auch die Auserwählten zu verführen - wenn das möglich wäre." (Matthäus 24:21-25)
Die Bibel lehrt immer wieder, dass die Welt
während der neutestamentlichen Ära immer böser und korrupter wird. Falsche
Lehrer und die Irrlehren, die sie schlauerweise vorschlagen, werden sich endlos
vermehren. Die Menschheit wird dem Evangelium der Erlösung gegenüber immer
resistenter werden, und große Teile der sichtbaren Kirche werden dem Abfall
verfallen. Wenn der Zeitpunkt der Wiederkunft Christi schließlich näher rückt,
wird sich dieses Muster deutlich verstärken, denn dann wird die zügelnde Hand Gottes
von unserem alten Feind entfernt worden sein. Aus menschlicher Sicht wird es
unmöglich sein, festzustellen, ob Satans kleine Saison begonnen hat. Fromme
Christen jeder Generation waren davon überzeugt, dass die menschliche Kultur zu
ihrer Zeit auf den tiefsten Punkt der Korruption und des Verfalls gesunken war
und dass das Ende daher nahe war. Dennoch ist die Zeit weitergegangen, und die
Menschheit hat immer neue Wege gefunden, Gott, seine Gerechtigkeit und seine
Barmherzigkeit zu verleugnen und zu missachten. Der Text betont die Kürze der
Freilassung Satans - "für eine kurze Zeit" (griechisch mikron chronon). Es
handelt sich nicht um eine neue historische Periode, sondern um den Höhepunkt
der neutestamentlichen Ära, die die Bühne für das Gericht und den endgültigen
Untergang des Drachens und seines Reiches bereitet.
Ich sah Throne, auf denen diejenigen saßen, denen
die Vollmacht zum Richten gegeben worden war. Und ich sah die Seelen derer, die
enthauptet worden waren um ihres Zeugnisses für Jesus und um des Wortes Gottes
willen. Sie hatten weder das Tier noch sein Bild angebetet und auch nicht sein
Zeichen an ihrer Stirn oder an ihrer Hand angenommen. Sie wurden lebendig und
regierten mit Christus tausend Jahre lang. (Die übrigen Toten wurden erst nach
Ablauf der tausend Jahre wieder lebendig.) Das ist die erste Auferstehung.
Selig und heilig sind die, die an der ersten Auferstehung teilhaben. Der zweite
Tod hat keine Macht über sie, sondern sie werden Priester Gottes und Christi
sein und mit ihm tausend Jahre lang regieren.
Strophe 4
Ich sah Throne, auf denen diejenigen saßen, denen die Vollmacht zum
Richten gegeben worden war. Und ich sah die Seelen derer, die enthauptet worden
waren um ihres Zeugnisses für Jesus und um des Wortes Gottes willen. Sie hatten
weder das Tier noch sein Bild angebetet und auch nicht sein Zeichen an ihrer
Stirn oder an ihrer Hand angenommen. Sie wurden wieder lebendig und herrschten
mit Christus tausend Jahre lang.
"Ich sah Throne, auf denen diejenigen saßen,
denen etwas gegeben worden war..." - Das übliche "kai eidon"
("Und ich sah") signalisiert den Übergang zur nächsten
Szene der Vision. Die enge Parallele zwischen den Visionen von Offenbarung 12
und den Szenen, die wir jetzt in Offenbarung 20 vor uns haben, wurde bereits
festgestellt (vgl. Anmerkungen, S. 489). In Offenbarung 12 folgt auf die Szene,
die die Niederlage und den Untergang Satans darstellt (Offenbarung 12,7-9), die
triumphale Antwort der Heiligen und Engel im Himmel. (Offenbarung 12:10-12).
Das ist auch hier der Fall. Nachdem wir das Ergebnis des Sieges Christi auf der
Erde gesehen haben, nämlich die Einschränkung der Fähigkeit Satans, die Völker
zu verführen, "bis die tausend Jahre vollendet sind" (Vers
3), wird unsere Aufmerksamkeit auf den Himmel gelenkt, wo die triumphale
Herrschaft der Heiligen und Märtyrer bereits begonnen hat und während der
gesamten Ära des Neuen Testaments andauern wird, "bis die tausend
Jahre vollendet sind" (Vers 5), als Ergebnis des Sieges Christi
und der Bindung Satans. Beide Szenen beschreiben also denselben Zeitraum - "die
tausend Jahre" - auf der Erde und im Himmel.
Der Offenbarer sieht "Throne", den
Sitz der Autorität und der Macht. In diesem Zusammenhang stellen die Throne
sowohl den Sitz des Gerichts dar, "die Gerichtssitze für die Beisitzer
des göttlichen Richters" (Thomas, S. 413), als auch den königlichen
Thron eines Königs, von dem aus er regiert und herrscht. Die Anzahl der Throne
ist nicht angegeben, und auch die Personen, die auf ihnen sitzen, werden nicht
namentlich genannt. Diejenigen, die auf den Thronen sitzen, sind "diejenigen,
denen die Vollmacht zum Richten gegeben wurde". Das Bild stammt
aus Daniel, Kapitel 7, wo der Prophet den Tag des Gerichts auf diese Weise
voraussagt: "Die Throne wurden aufgestellt, und der Alte der Tage
nahm seinen Sitz ein ... Das Gericht wurde aufgerichtet, und die Bücher wurden
aufgeschlagen ... Der Alte der Tage kam, und das Gericht wurde den Heiligen des
Höchsten gegeben, und es kam die Zeit, da sie das Reich in Besitz nahmen."
(Daniel 7:9-10,22). Jesus hatte seinen Jüngern versprochen: "Ich
sage euch die Wahrheit: Bei der Erneuerung aller Dinge, wenn der Menschensohn
auf seinem Thron der Herrlichkeit sitzt, werdet auch ihr, die ihr mir
nachgefolgt seid, auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels
richten." (Matthäus 19,28; vgl. auch Lukas 22,30). Als Paulus die
Korinther ermahnte, die heidnischen Gerichte zu meiden und Streitigkeiten unter
sich zu regeln, schrieb er: "Wisst ihr nicht, dass die Heiligen die
Welt richten werden? Und wenn ihr die Welt richten sollt, seid ihr dann nicht
fähig, über Bagatellsachen zu richten? (1 Korinther 6:2). Die
biblischen Belege für die Rolle des Gottesvolkes beim Gericht sind also gut
belegt. Diese Szene mit ihren königlichen/richterlichen Thronen wurde auch
schon früher in der Offenbarung vorweggenommen, als die vierundzwanzig
Ältesten, die das Volk Gottes repräsentieren, auf Thronen um den Thron Gottes
sitzend mit goldenen Kronen auf ihren Häuptern dargestellt werden (Offenbarung
4,4). Der Text weist darauf hin, dass diese Gerichtsgewalt nicht angeboren ist,
sondern von Gott verliehen wird. Das Volk Gottes sind "diejenigen,
denen die Vollmacht zum Richten gegeben worden ist".
"Und ich sah die Seelen derer, die wegen
ihres Zeugnisses für Jesus enthauptet worden waren..." -. Johannes sieht "die Seelen derer, die um ihres Zeugnisses für
Jesus willen enthauptet worden waren". Der himmlische Rahmen
dieser Szene wird nachdrücklich dadurch bestätigt, dass Johannes von "den
Seelen derer" spricht. Johannes sieht keine physischen Körper. Er
sieht die entkörperten Seelen derer, die in Christus gestorben sind. Man könnte
einwenden, dass man eine Seele nicht sehen kann. Das ist zwar buchstäblich
wahr, trifft aber nicht auf die übernatürlichen Visionen des Johannes zu, in
denen Gott, Engel und viele andere unsichtbare Realitäten sichtbar erschienen.
Trotz der Begrenztheit unseres endlichen Verstandes behauptet der biblische
Text eindeutig, dass Johannes diese Seelen gesehen hat (vgl. Lukas 16,19-31).
Das direkte Objekt des Verbs "sah" ist das griechische
Akkusativ-Substantiv "psychas". Diejenigen,
die diese Passage missbrauchen, um ein irdisches Millennium zu befürworten,
sind gezwungen zu argumentieren, dass dies kein Hinweis auf die körperlosen
Seelen von Gläubigen ist, die auf der Erde gestorben sind und nun im Himmel
leben. Stattdessen, so argumentieren sie, sei dies ein bildlicher Hinweis auf
den ganzen Menschen, Körper und Seele zusammen. Es stimmt, dass das Wort "Psyche"
in der Heiligen Schrift manchmal in diesem Sinne verwendet wird - wie zum
Beispiel in Römer 13,1. Das kann hier jedoch nicht der Fall sein. Johannes sagt
nicht: "Ich sah Seelen, die enthauptet worden waren", was
offensichtlich als Hinweis auf den ganzen Menschen verstanden werden würde. Er
sagt: "Ich sah die Seelen derer", womit er klar
zwischen der Seele und dem ganzen Menschen unterscheidet. Diese besondere
Formulierung kann sich nur auf die entkörperten Seelen der Verstorbenen
beziehen. Die Bibel lehrt, dass die Seele des Gläubigen zum Zeitpunkt des
physischen Todes im Himmel beim Herrn ist (vgl. 1. Mose 25,7-8; Psalm 23,4;
Matthäus 10,28; 22,31-32; Lukas 16,22; Lukas23,43; Johannes 11,25-27; Johannes
14,1-4; 2. Korinther 5,1-10; Philipper 1,20-26; Offenbarung 6,9-11; 14,13). Es
sind solche Gläubigen, die jetzt bei Christus im Himmel zu Hause sind, auf die
Johannes unsere Aufmerksamkeit richtet.
Das griechische Verb "pepelekizo"
("enthaupten") leitet sich von dem Substantiv "pelekys" ab, das "Axt" bedeutet.
Das grausame Verb bedeutet wörtlich "jemandem den Kopf mit einer
Axt abschlagen". Dies ist das einzige Mal, dass das Wort in der Bibel
vorkommt. Wenn man diesen Satz wörtlich auslegt, würde er sich nur auf
diejenigen beziehen, die mit einer Axt enthauptet wurden. Das ist eindeutig
nicht die Absicht des Textes. In Offenbarung 6,9 stehen "die Seelen
derer, die um des Wortes Gottes und des Zeugnisses willen, das sie bewahrten,
getötet worden waren", für das gesamte treue Volk Gottes, das
jetzt mit Gott im Himmel lebt und regiert und den Tag des Gerichts erwartet. So
dienen auch hier in Offenbarung 20,4 "die Seelen derer, die
enthauptet worden waren um ihres Zeugnisses für Jesus willen" als
Inbegriff all derer, die im Leben das gute Bekenntnis abgelegt und dafür
gelitten haben, d. h. jeder gläubige Christ, der den guten Kampf des Glaubens
gekämpft und seinen Lauf auf Erden beendet hat. Die Seelen dieser erlösten
Zeugen genießen nun die Seligkeit der "Toten, die in dem Herrn
sterben". (Offenbarung 14,13) Das griechische Wort "marturia" wurde in biblischer Zeit im weitesten
Sinne verwendet, um jede Form des Zeugnisses zu bezeichnen, ohne die
spezifische, modernere Konnotation, wegen dieses Zeugnisses getötet zu werden.
Brighton fasst zusammen:
"Ein Märtyrer Jesu ist also ein Christ, der
die Wahrheit über Jesus und das Wort Gottes bezeugt. Und dafür wird er
verschiedene Formen der Verfolgung erleiden. Ob er nun den Märtyrertod stirbt
oder nicht, er ist dennoch ein Märtyrer Jesu. Der biblische Sprachgebrauch von
"Märtyrer" und "Martyrium" unterstützt eine Interpretation
der Enthauptung hier in 20,4 als Inbegriff der Verfolgungen, die alle Christen
erleben. Denn christliche Zeugen (Märtyrer) untermauern ihr Zeugnis mit ihrem
Leben und, wenn nötig, auch mit ihrem Tod." (Brighton, S. 559)
Die Seelen derer, die um ihres Zeugnisses für
Jesus und um des Wortes Gottes willen enthauptet worden waren", stehen also für die Seelen aller verstorbenen Gläubigen, die jetzt mit
Christus im Himmel leben und regieren.
Die Art des Zeugnisses der Märtyrer "für
Jesus und um des Wortes Gottes willen" wird durch das Bild des
Tieres in Offenbarung 13 definiert: "Sie hatten das Tier und sein
Bild nicht angebetet und sein Malzeichen nicht an ihrer Stirn oder an ihren
Händen angenommen." (Vgl. Offenbarung 13,1-15).
"Sie wurden lebendig und herrschten mit
Christus tausend Jahre". - In diesem Satz
gibt es zwei Verben - "wurden lebendig" (griechisch "ezesan") und "herrschten" (griechisch
"ebasileusan"). Beide stehen im
griechischen Aorist, der eine vergangene Handlung bezeichnet. Die NIV übersetzt
das erste Verb des Satzes fälschlicherweise als das, was Grammatiker einen
ingressiven Aorist nennen - "Sie wurden lebendig". Der
ingressive Aorist legt besonderen Wert auf den Moment, in dem die Handlung
begann. Das zweite Verb wird einfach als gewöhnlicher, konstanter Aorist
übersetzt: "sie ... regierten". Diese Übersetzung der
beiden Verben ist nicht nur inkonsistent, sondern im Kontext des Satzes auch
inhaltlich unpassend. Die ingressive Aorist-Übersetzung - sie wurden
lebendig" suggeriert, dass das Subjekt lebendig war, dann starb
und nun wieder lebendig geworden ist. Das kann hier nicht der Fall sein, denn
das Subjekt des Verbs ist in diesem Satz "Seelen". Eine
Seele stirbt nicht. Im Augenblick des physischen Todes ist die Seele entweder
im Himmel beim Herrn oder in der Hölle, wo sie auf die offizielle Verurteilung
am Jüngsten Tag wartet. In diesem Zusammenhang sollten die beiden Verben als
einfache konstantive Aoristen übersetzt werden - "sie
lebten und herrschten". Die tröstliche Gewissheit des Textes ist, dass
alle, die während der gesamten neutestamentlichen Ära - "tausend
Jahre" - im Herrn gestorben sind, in diesem Augenblick leben und
mit Christus im Himmel herrschen. "Der ganze Zweck dieser Vision ist
es, die königliche Erhöhung und Macht eines jeden gläubigen Menschen zu
offenbaren, wenn seine Seele nach seinem Tod in den Himmel eingeht." (Little,
S.205) Diese große Szene zeigt die Erfüllung der Verheißung Christi: "Ich
bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn
er stirbt; und wer lebt und an mich glaubt, wird niemals sterben." (Johannes
11,25) Martin Franzmann bringt die reizvolle Ironie der Szene aus der
Perspektive der verfolgten Kirche zum Ausdruck, die das ursprüngliche Publikum
des Johannes war:
"Während dieser tausend Jahre hat die Kirche
die Schlüsselunterschrift "Sterben und siehe, wir leben" (2 Kor 6,9)
vor sich. Jene Gläubigen, die vor menschlichen Gerichten gerichtet und
verurteilt wurden, "enthauptet um ihres Zeugnisses für Jesus willen" - sie sind in Wirklichkeit nicht gerichtete und verurteilte
Menschen, sondern die Richter; sie thronen als Richter über allen feindlichen
Mächten, die scheinbar über sie triumphiert haben. Im Gericht Gottes wird das
Urteil der Welt umgekehrt; dort setzt sich der Geist für sie ein und
"überzeugt die Welt ... vom Gericht, weil der Herrscher dieser Welt
(Satan) gerichtet ist" (Johannes 16,8-11) ... Diejenigen, die ihr Leben um
Christi willen verloren haben, finden ihr Leben (Matthäus 10,39); sie werden
lebendig und regieren mit Christus." (Franzmann, S. 131)
Vers 5
(Die übrigen Toten wurden erst nach Ablauf der
tausend Jahre wieder lebendig.) Dies ist die erste Auferstehung.
"(Der Rest der Toten wurde nicht lebendig,
bis die tausend Jahre vollendet waren.)" - In einem Nebensatz wird auf den Zustand der Seelen der ungläubigen Toten ("die
übrigen Toten") während der 1000 Jahre eingegangen. Das
entscheidende Wort für ein genaues Verständnis dieses Satzes ist das Verb "zao" ("leben"). Wieder einmal
übersetzt die NIV dieses Verb unnötigerweise mit einem ingressiven Aorist - "nicht
zum Leben gekommen". Der einfache konstantive
Aorist - "lebte nicht" - ist in diesem Zusammenhang angemessener.
Im Neuen Testament im Allgemeinen und in den
Schriften des Johannes im Besonderen sind das Verb "leben" (griechisch
"zao") und das entsprechende
Substantiv "Leben" ("zoe")
die charakteristischen Begriffe, die das wahre, reichhaltige, ewige Leben
beschreiben, das nur in der Beziehung zu Gott durch den Glauben an Jesus
Christus erfahren werden kann. So erklärt Johannes im Prolog zu seinem
Evangelium von Jesus: "In ihm war das Leben, und dieses Leben war
das Licht der Menschen". (Johannes 1,4). Gegenüber den
widerspenstigen religiösen Führern Israels erklärt Jesus: "Ich sage
euch die Wahrheit: Wer glaubt, hat das ewige Leben. Ich bin das
Brot des Lebens." (Johannes 6,47) Unser Herr definiert die
Verleihung dieses Lebens in Fülle als den eigentlichen Grund für sein Kommen: "Ich
bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben." (Johannes
10,10). In seinem Hohepriesterlichen Gebet definiert Jesus mit seinen Worten an
den Vater den wahren Sinn des Lebens: "Dies aber ist das ewige
Leben: dass sie dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, den du
gesandt hast, erkennen." (Johannes 17:3) Das wahre Leben ist der
Bibel zufolge viel mehr als die bloße physische Existenz. Tatsächlich ist die
große Mehrheit derer, die physisch leben, gar nicht wirklich lebendig. Sie sind
tot in ihren Übertretungen und Sünden (vgl. Epheser 2,1), abgeschnitten von der
lebensspendenden Barmherzigkeit und Gnade Gottes in Christus. Im Gegensatz zu
den Gläubigen, die während der gesamten neutestamentlichen Ära mit Christus im
Himmel leben und regieren, leben "die übrigen Toten" -
d. h. all diejenigen, die ohne eine erlösende Beziehung zu Gott durch den
Glauben an Christus sterben - während dieser Zeitspanne nicht. Zwar hört ihre
Existenz nicht auf. Aber die Existenz der ungläubigen Toten ist kein Leben im
biblischen Sinne des Wortes, und die Heilige Schrift verwendet nie den Begriff "zoe", um ihren Zustand zu beschreiben. Im
Augenblick des physischen Todes befinden sich die Seelen derjenigen, die
außerhalb des Glaubens sterben, in der Hölle und warten mit verzweifelter Angst
auf die Auferstehung ihres Körpers und das kommende Gericht.
Die Verwendung der griechischen Präposition "achri" (englisch - "bis")
ist in diesem Satz etwas irreführend. Das englische Wort "until" deutet auf eine Veränderung des Zustands am
Ende des angegebenen Zeitraums hin. In diesem Fall würde das bedeuten, dass die
ungläubigen Toten nach Ablauf der 1.000 Jahre zum Leben erwachen. Der
griechische Text enthält jedoch nicht diese Konnotation. Sowohl im Griechischen
als auch im Hebräischen sagen "nicht bis"-Klauseln oft nichts
darüber aus, was nach dem Erreichen der "bis"-Grenze passiert.
Eine "bis"-Klausel oder -Phrase sagt uns nicht von sich aus, was
passiert ist, als der bezeichnete Punkt erreicht wurde. Das hängt immer vom
Kontext ab." (Becker, S. 310). 2 Samuel 6,23 ist ein deutliches
Beispiel für dieses sprachliche Muster: "Und Micha, die Tochter
Sauls, hatte keine Kinder bis zum Tag ihres Todes." Offensichtlich
soll der Satz darauf hinweisen, dass Micha für den Rest ihres Lebens kinderlos
blieb, und nicht andeuten, dass sie nach ihrem Tod begann, Kinder zu bekommen.
In diesem Fall kontrastiert der Satz - "Die übrigen Toten wurden
nicht lebendig, bis die tausend Jahre vollendet waren" - einfach
den Zustand der ungläubigen Toten mit dem der Gläubigen während der tausend
Jahre, der Zeitspanne zwischen der ersten und zweiten Ankunft Christi. Die
Seelen der Gläubigen werden während der gesamten Zeit des Neuen Testaments mit
Christus im Himmel leben und regieren. Die Seelen der Ungläubigen werden es
nicht.
"Dies ist die erste Auferstehung". - Nachdem Johannes den Zustand der ungläubigen Toten kommentiert hat, kehrt
er zum Hauptthema dieser Szene zurück - der glorreichen Herrschaft der Heiligen
im Himmel während der neutestamentlichen Zeit. Er beschreibt das triumphale
Leben der Heiligen und Märtyrer im Himmel als "die erste
Auferstehung". Diese Formulierung ist besonders treffend. Von der
Welt verachtet und abgelehnt, wurden sie für ihren Glauben verurteilt und
getötet. Aber im Sterben leben sie (2. Korinther 6,9)! Obwohl ihre Leiber in
Erwartung des Posaunenrufs und der Stimme des Erzengels im Grab ruhen - ihre
Seelen sind in diesem Augenblick lebendig. Und nicht nur lebendig, sondern sie
genießen den Reichtum des ewigen Lebens in der Gegenwart Gottes! "Demnach
ist die Auferstehung, von der Johannes hier spricht, eine Auferstehung der
Seelen. Der Begriff wird hier nicht in einem wörtlichen, sondern in einem
symbolischen Sinn verwendet, der eine Belebung und Auferweckung bedeutet."
(Little, S. 206) Millennialisten, die sich zwei
leibliche Auferstehungen vorstellen, eine am Anfang
des Jahrtausends für die Gläubigen und eine am Ende des Jahrtausends für die
Ungläubigen, bestehen darauf, dass das Wort "Auferstehung" nur
in einem physischen oder leiblichen Sinn verstanden werden kann. Dieses
Beharren steht im Widerspruch zum Sprachgebrauch des Neuen Testaments. Jesus
verwendet die Terminologie der Auferstehung von den Toten in Johannes 5 sowohl
in einem geistlichen als auch in einem körperlichen Sinn. Tatsächlich benutzt
er die Kraft seines Wortes, um die physische Auferstehung der Toten zu
bewirken, als Beweis für die Kraft seines Wortes, um die Auferstehung derer zu
bewirken, die im Unglauben und in der Sünde tot sind, zu neuem Leben in ihm:
"Ich sage euch die Wahrheit: Wer mein Wort
hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, hat das ewige Leben und wird nicht
verurteilt; er ist vom Tod zum Leben hindurchgedrungen. Ich sage euch die
Wahrheit: Es kommt die Zeit und ist schon gekommen, in der die Toten die Stimme
des Sohnes Gottes hören werden, und wer sie hört, wird leben... Wundert euch
nicht darüber, denn es kommt die Zeit, in der alle, die in den Gräbern sind,
seine Stimme hören und auferstehen werden - die, die Gutes getan haben, werden
auferstehen, um zu leben, und die, die Böses getan haben, werden auferstehen,
um verurteilt zu werden." (Johannes
5:24-29)
Beachten Sie auch, dass der Wortlaut von Johannes
5 nur eine einzige physische Auferstehung zulässt, die sowohl Gläubige als auch
Ungläubige einschließt. Paulus verwendet in Epheser 2,5-6 eine bemerkenswert
ähnliche Sprache, um zu beschreiben, was Gott für sein Volk in Christus getan
hat: "Gott, der reich an Barmherzigkeit ist, hat uns mit Christus
lebendig gemacht, obwohl wir tot waren in Übertretungen - aus Gnade seid ihr
gerettet worden. Und Gott hat uns mit Christus auferweckt und uns in Christus
Jesus in die himmlischen Gefilde gesetzt". Augustinus zitiert eine
Fülle von Parallelstellen, in denen der Begriff der Auferstehung in einem
geistlichen Kontext verwendet wird:
"Es gibt einige, die meinen, die
Auferstehung könne sich nur auf den Körper beziehen, und deshalb behaupten sie,
diese erste Auferstehung der Apokalypse sei eine leibliche Auferstehung... Aber
was sollen sie dem Apostel sagen, der von einer Auferstehung der Seelen
spricht? Denn gewiss sind die auferstanden, zu denen er sagt: "Wenn ihr
mit Christus auferstanden seid, so denkt an die Dinge, die droben sind." (Kolosser
3,1). Denselben Sinn drückt er an anderer Stelle mit anderen Worten aus, indem
er sagt: "Wie Christus auferstanden ist von den Toten durch die
Herrlichkeit des Vaters, so sollen auch wir in einem neuen Leben wandeln."
(Römer 6,4). Und: "Wach auf, der du schläfst, und steh auf von den
Toten, so wird dir Christus das Licht geben." (Epheser 5,14)" (Augustinus, Die Stadt Gottes, XX,10)
Vers 6
Selig und heilig sind die, die an der ersten
Auferstehung teilhaben. Der zweite Tod hat keine Macht über sie, sondern sie
werden Priester Gottes und Christi sein und mit ihm regieren tausend Jahre
lang.
"Selig und heilig sind die, die teilhaben an
der ersten Auferstehung..." - Dies ist die
fünfte der sieben Seligpreisungen der Offenbarung. Sie unterscheidet sich von
ihren Vorgängern dadurch, dass sie nicht nur die Seligkeit (griechisch "markarios"),
sondern auch die Heiligkeit (griechisch "hagios")
für alle "die an der ersten Auferstehung teilhaben", bekräftigt.
Dies steht im Einklang mit der Auffassung, dass sich die "erste
Auferstehung" auf den Übergang der Seelen der Gläubigen vom
physischen Tod zum ewigen Leben mit Christus im Himmel bezieht. Lenski fasst
zusammen:
Das ist es, was die erste Auferstehung bedeutet:
Die Seele des Sterbenden wird auf den Ersten übertragen, wörtlich "hat
Teil an der Auferstehung". Selig' ist er in der Tat! Dieses Urteil ist für
ihn das höchste Glück. "Heilig" wird bezeichnenderweise hinzugefügt;
das letzte Geschlecht der Sünde und des Fleisches ist im Augenblick des Todes
aus der Seele herausgefegt worden. Durch ihre Anastasis, ihre Auferstehung,
geht die Seele in reinem und makellosem Zustand in den Himmel zu ihrem
Königsthron. Der Körper wird zu gegebener Zeit folgen, wenn die 1000 Jahre zu
Ende sind und der Herr ihn aus dem Staub zu seiner Anastasis, seiner
Auferstehung zu derselben himmlischen Erhöhung ruft." (Lenski, S. 589)
"Der zweite Tod hat keine Macht über sie,
sondern sie werden Priester Gottes und der Welt sein.
Christus und werden mit ihm tausend Jahre lang
regieren." - Der Text fährt fort, die
Seligkeit derjenigen zu definieren, die an der ersten Auferstehung teilnehmen.
Die Seligkeit derer, die die "erste Auferstehung" erlebt
haben, besteht in erster Linie darin, dass sie vom "zweiten
Tod" verschont bleiben. Der zahlenmäßige Kontrast
ist absichtlich auffällig. Gläubige, die an der "ersten
Auferstehung" teilgenommen haben, stehen zweimal auf, zuerst
geistig und dann körperlich, sterben aber nur einmal, wenn sie den körperlichen
Tod durchlaufen. Das Gegenteil gilt für die Ungläubigen, die die "erste
Auferstehung" nicht erlebt haben. Sie werden zweimal
sterben, zuerst körperlich und dann auf ewig, aber sie werden nur einmal
auferstehen, bei der Auferstehung allen Fleisches am Jüngsten Tag. Der "zweite
Tod" ist die dauerhafte Trennung von Gott in den ewigen Qualen der
Hölle, die in der Vision durch den "See aus Feuer und Schwefel"
dargestellt wird. (Offenbarung 20:14) Der "zweite Tod" stellt
keine Bedrohung für diejenigen dar, die aus Gnade durch den Glauben an Jesus
Christus gerechtfertigt wurden. Sie stehen als Gerechte und Heilige vor Gott,
gereinigt durch das Blut des Lammes. Die Verdammnis kann sie nicht berühren.
Seine tödliche Macht über sie wurde am Kreuz ein für alle Mal zerstört. Die
Worte erinnern an die Erklärung des Paulus in Römer 6,9: "Denn wir
wissen, dass Christus, der von den Toten auferweckt wurde, nicht mehr sterben
kann; der Tod hat keine Macht mehr über ihn." Während die
Verdammten in der Hölle das Nicht-Leben des ewigen Daseins erleiden, sind die
Erlösten gesegnet, die Ewigkeit als "Priester Gottes und
Christi" zu genießen, die "tausend Jahre mit ihm
regieren" werden. (Vgl. 1 Petrus 2,9) In Offenbarung 1,6 feiert
Johannes das, was Christus für sein Volk vollbracht hat, mit diesen Worten: "Ihm,
der uns liebt und uns durch sein Blut von unseren Sünden befreit hat und uns zu
einem Königreich und zu Priestern gemacht hat, um seinem Gott und Vater zu
dienen - ihm sei die Herrlichkeit und die Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit."
Die vierundzwanzig Ältesten, die das Volk Gottes vor dem göttlichen
Thron vertreten, sangen das Lob des Lammes, denn: "Du bist
geschlachtet worden, und mit deinem Blut hast du Menschen aus allen Stämmen und
Sprachen und Völkern und Nationen für Gott erkauft. Du hast sie zu einem
Königreich und zu Priestern gemacht, um unserem Gott zu dienen".
(Offenbarung 5,10). Die Herrschaft und das Priestertum, die Christus für sein
Volk mit seinem eigenen kostbaren Blut erworben hat, werden jetzt von
siegreichen Heiligen und Märtyrern im Himmel ausgeübt. "Die von
Christus für alle Christen erkaufte Bestimmung wird von denen verwirklicht, die
an der ersten Auferstehung teilhaben; für sie ist der priesterliche Dienst in
der Herrlichkeit seiner idealen Vollkommenheit eine vollendete Tatsache." (Swete, S. 264). Es war die Aufgabe und das Privileg des
Priesters, im Namen des Volkes in der heiligen Gegenwart Gottes zu stehen.
Jetzt, in der himmlischen Vollkommenheit der Heiligkeit, stehen Gottes
königliche Priester in seiner herrlichen Gegenwart und bringen unablässig ihre
Opfer des Dankes und des Lobes vor den Thron und legen Fürsprache für die
Kirche auf Erden ein. Die lutherischen Bekenntnisschriften erkennen dieses Amt
der himmlischen Fürbitte an, während sie die unbiblische Praxis des Betens zu
oder für die Toten strikt ablehnen: "Außerdem räumen wir auch ein, dass
die Engel für uns beten ... Was die Heiligen betrifft, so räumen wir ein, dass
sie, wie sie zu Lebzeiten für die allgemeine Kirche beten, so auch im Himmel
für die allgemeine Kirche beten." (Apol.
XXI, 8)
Wenn die tausend Jahre vorüber sind, wird der
Satan aus seinem Gefängnis entlassen und wird hinausgehen, um die Völker an den
vier Enden der Erde zu verführen - Gog und Magog -,
um sie zum Kampf zu versammeln. Sie sind so zahlreich wie der Sand am
Meeresstrand. Sie zogen durch den Atem der Erde und umzingelten das Lager von
Gottes Volk, die Stadt, die er liebt. Aber Feuer fiel vom Himmel und verschlang
sie. Und der Teufel, der sie verführte, wurde in den See mit brennendem
Schwefel geworfen, in den auch das Tier und der falsche Prophet geworfen worden
waren. Dort werden sie Tag und Nacht gequält werden, von Ewigkeit zu Ewigkeit.
Verse 7-8
"Wenn die tausend Jahre vollendet sind, wird
der Satan aus seinem Gefängnis entlassen werden und wird hinausgehen, um die
Völker an den vier Enden der Erde - Gog und Magog -
zu verführen und sie zum Kampf zu versammeln."
"Wenn die tausend Jahre vollendet
sind..." - Die Kulmination und der Höhepunkt des uralten
Konflikts zwischen Gott und Satan - dargestellt in den Bildern von Armageddon,
der letzten Schlacht - ist bereits wiederholt in den Visionen des Johannes
erschienen. Als der sechste Engel seine Zornesschale ausgoss, versammelten die
höllischen Dämonen die Könige der Erde zum Kampf "an dem Ort, der
auf Hebräisch Armageddon heißt". (vgl. Offenbarung 16,12-16). Der
Krieg der Könige der Erde gegen das Lamm wird als nächstes in Verbindung mit
dem Gericht über die Hure Babylon erwähnt, wobei versichert wird, dass der
Ausgang dieser Schlacht absolut sicher ist (vgl. Offenbarung 17,14-18). Die
Einzelheiten des Kampfes werden noch einmal in der Vision des Siegers des
Herrn, des "Treuen und Wahren", brutal dargestellt,
zusammen mit dem Untergang des Tieres und des falschen Propheten inmitten der
katastrophalen Zerstörung all derer, die ihnen folgten (vgl. Offenbarung
19,11-21). Nun wird zum vierten und letzten Mal der Schrecken von Harmagedon
angekündigt, um das endgültige Gericht über den Teufel und sein Reich
anzukündigen.
Wenn sich die "tausend Jahre" ihrem
Ende nähern und die glorreiche Wiederkunft Christi bevorsteht, wird die große
Kette, mit der Gott den Satan zurückgehalten hat (Offenbarung 20,2), gelöst und
der Drache aus seinem Gefängnis befreit werden. Er wird mit rasender Wut über
die Welt herfallen, wie ein gefräßiges Tier, das von den Ketten befreit ist,
die es zurückgehalten haben, denn er weiß, dass das Gericht naht: "Er
ist von Zorn erfüllt, weil er weiß, dass seine Zeit kurz ist." (Offenbarung
12,12) Dies ist die "kleine Zeit", vor der Johannes
schon früher in diesem Kapitel gewarnt hatte (vgl. Anmerkungen S. 493-494). Es
wird eine Zeit nie dagewesener Verwüstung und Katastrophe sein, denn der große
rote Drache wird entfesselt sein. Die Gefahr dieser Zeit erinnert an Shakespeares
düstere Warnung vor dem Chaos nach der Ermordung von Julius Cäsar: "Cäsars
Geist, der auf Rache sinnt, mit Ate (der griechischen Göttin der
Zerstörung) an seiner Seite, heiß aus der Hölle kommend, wird in diesen
Grenzen mit der Stimme eines Monarchen "Verwüstung" schreien und die
Hunde des Krieges loslassen." (Shakespeare, Julius Cäsar,
III,i,270). Die Beseitigung der göttlichen Fesseln, die Satan auferlegt wurden,
erfolgt im Rahmen der Vorsehung Gottes: "Er muss freigelassen
werden." (Offenbarung 20,3) Dieser Punkt wird auch durch das
passive Verb "wird losgelassen werden" betont. Der
Teufel kann sich nicht aus eigener Kraft befreien. Er wird von demselben
allmächtigen Herrscher befreit, der ihn ursprünglich gefesselt hatte. Dennoch
hat Gott in seiner Barmherzigkeit bestimmt, dass diese letzte Periode des
ungezügelten Wirkens des Satans streng begrenzt sein wird:
"Das werden Tage der Not sein, wie es sie
seit dem Anfang, als Gott die Welt schuf, bis heute nicht gegeben hat - und wie
es sie nie wieder geben wird. Wenn der Herr diese Tage nicht abgekürzt hätte,
würde niemand überleben. Aber um der Auserwählten willen, die er erwählt hat,
hat er sie verkürzt." (Markus
13,19-20)
"Und wird hinausgehen, zu verführen die
Völker an den vier Enden der Erde..." - Der Schwerpunkt der Bemühungen des Teufels - sein erbitterter Widerstand
gegen Christus, sein Evangelium und seine Kirche - bleibt unverändert. "Tausend
Jahre haben keine Veränderung in Satans Methoden bewirkt; kaum ist er befreit
worden, geht er an sein altes Werk, die Welt zu verführen und gegen die Kirche
zu wenden; seine Beschränkungen sind aufgehoben, und die Verführung der Völker
beginnt von neuem." (Swete, S. 267) Die militärische
Metapher von Harmagedon darf nicht darüber hinwegtäuschen, dass die kleine Zeit
des Teufels (wie die gesamte neutestamentliche Ära) zwar von "Kriegen
und Kriegsgerüchten" (Matthäus 24,6) und Umwälzungen in allen
Bereichen der menschlichen Kultur und der Natur selbst (Matthäus 24,7-8)
gekennzeichnet sein wird, das Hauptziel der Angriffe des Teufels aber das
Evangelium und die Kirche Christi bleiben wird. Der lutherische Kommentator
Siegbert Becker hat scharfsinnig festgestellt, dass die Bedeutung hinter den
Symbolen der großen Kette und des Verschlusses und der Versiegelung des
Abgrunds, d.h. den Mitteln zur Bindung und Gefangennahme des Teufels, die Macht
des Evangeliums der Erlösung aus Gnade durch den Glauben an Jesus Christus und
seine Verkündigung in der ganzen Welt ist.
"Wo die Botschaft des Evangeliums nicht mehr
gehört wird oder wo sie durch falsche Lehren so verdunkelt wird, dass das Licht
der Erlösung nur noch sehr schwach leuchtet, hat der Teufel freie Hand, die
Menschen weiter zu verführen und in die Irre zu führen, zum ewigen Verderben
ihrer Seelen. Der Teufel ist frei, wenn große Teile der sichtbaren Kirche
abtrünnig werden und nicht-evangelische Kulte und Sekten wuchern." (Becker, S.301-302)
Der Text unterstreicht wiederholt den weltweiten
Charakter von Satans letztem Betrug. Die Formulierung "die vier
Ecken der Erde", die die zu verführenden Völker bezeichnet, ist
eine semitische Redewendung, die sich auf die ganze Welt bezieht. Das Ausmaß
der Täuschung des Teufels wird in den folgenden Sätzen noch verstärkt, wenn es
heißt, dass die Zahl der Heerscharen "wie der Sand am Meer" ist
und dass "sie über die ganze Breite der Erde zogen". Das
Konzept der Totalität wird durch die Verwendung der prophetischen Terminologie
von "Gog und Magog" weiter
unterstrichen. Die Titel stammen aus Hesekiel 38 und 39, wo sie
zur Bezeichnung der Erzfeinde des Volkes Gottes dienen, die das Israel Gottes
angreifen und völlig vernichtet werden. David Aune
skizziert den biblischen Gebrauch dieser berüchtigten Namen:
"In der alttestamentlichen und frühjüdischen
Tradition werden Gog und Magog auf verwirrend
unterschiedliche Weise verstanden. Bei Hesekiel ist Gog der Name des Fürsten
von Meschech und Tubal
(Hesekiel 38,2-3; 39,1-16), dessen Land Magog genannt
wurde; die Namen Meschech und Tubal
finden sich auch in Verbindung mit Gog in der Völkertafel in Genesis 10,2. An
anderer Stelle im Alten Testament ist Gog ein Personenname (1. Chr. 5,4),
während sich Magog auf den gleichnamigen Vorfahren
eines Volkes bezieht (1. Mose 10,2; 1. Chr. 1,5). In Jub.
8:25 wird Gog in einem streng geografischen Sinn verwendet. In Offb. 20:8
dienen Gog und Magog als Symbole für die feindlichen
Völker, die gegen Gott und sein Volk Krieg führen werden. In Sib.Or. 3:319 sind Namen für die Äthiopier oder Nubier, die
Antiochus IV. begleiteten, als er den Tempel in Jerusalem eroberte. In Josephus
Ant. 1,123 wird Magog als Name für die Skythen
angesehen. In anderer frühjüdischer Literatur sind Gog und Magog
die Anführer der heidnischen Nationen, die Israel in der Endzeit angreifen
werden." (Aune, S. 1094)
Diese Vielzahl von Verweisen und Anwendungen
deutet darauf hin, dass die alten unheilvollen Namen Gog und Magog in der zweiten Hälfte des Alten Testaments für alle
Feinde Gottes und deren Zerstörungswut gegen das Volk Gottes standen. Dies ist
sicherlich der Sinn, in dem sie in Hesekiel 38 und 39 und hier in Offenbarung
20 verwendet werden. Diese Auslegung wird durch die Gleichsetzung von "Gog
und Magog" mit "den Völkern
an den vier Enden der Erde" durch Johannes noch verstärkt. Die
spezifische historische Identifizierung von Gog und Magog
in diesem Text ist nicht nur unmöglich, sie ist überflüssig. Dr. Edwin Yamuchi hat Recht, wenn er feststellt: "Die
Identifizierung einer zukünftigen Erfüllung des apokalyptischen Hinweises auf
Gog und Magog in Offenbarung 20:7-9 würde eher die
Inspiration eines Propheten als die Erkenntnisse eines Archäologen oder
Historikers erfordern." (Yamuchi, Foes from the Northern Frontier, S. 22) Diejenigen, die Gog
und Magog mit modernen Nationen oder zeitgenössischen
Führern der Welt in Verbindung bringen, betreiben keine biblische
Gelehrsamkeit, sondern geben sich der Sensationslust und Fantasie hin. Es ist
klüger, dem Rat des weisen Augustinus zu folgen, der zu dem Schluss kommt, dass
Gog und Magog für alle Feinde des Christus der Kirche
stehen:
"Denn diese Völker, die er Gog und Magog nennt, sind nicht zu verstehen als einige barbarische
Völker in irgendeinem Teil der Welt... oder einige andere fremde Völker, die
nicht unter der römischen Regierung stehen... Denn Johannes weist darauf hin,
dass sie über die ganze Erde verteilt sind...Die Worte "und sie zogen
hinauf in die Weite der Erde und umgaben das Lager der Heiligen und die
geliebte Stadt" bedeuten nicht, dass sie an einen Ort gekommen sind oder
kommen werden, als ob das Lager der Heiligen und die geliebte Stadt an einem
einzigen Ort sein sollten; denn dieses Lager ist nichts anderes als die Kirche
Christi, die sich über die ganze Welt erstreckt. Und folglich wird, wo immer
die Kirche sein wird, ... auch das Lager der Heiligen und die geliebte Stadt
sein, und dort wird sie von der wilden Verfolgung all ihrer Feinde umzingelt
sein." (Augustinus, Die Stadt Gottes,
XX,11)
"An Zahl sind sie wie der Sand am Meer. - Der Sand am Meer wird in der Heiligen Schrift häufig als Gleichnis für
unzählige Menschen, riesige Armeen oder unvorstellbaren Reichtum verwendet
(vgl. 1. Mose 41,49; Josua 11,4; Richter 7,12; 1. Samuel 13,5; Hiob 29,18;
Psalm 139,18; Jeremia 15,8; Habbakuk 1,9). Das
Gleichnis kommt vor allem in Genesis 22,17 vor, wo Gott Abraham verspricht:
"Ich will dich segnen und deine Nachkommen so zahlreich machen wie die
Sterne am Himmel und wie den Sand am Meer." In diesem Abschnitt
wird der globale Charakter von Satans letztem Angriff und die fast universelle
Unterstützung betont, die er für seinen letzten verzweifelten Versuch, Gott zu
besiegen und sein heiliges Volk zu vernichten, aufbringen kann. Im Laufe der
Geschichte hat der Teufel immer wieder die Nase vorn gehabt. Er hat stets die
Unterstützung der großen Mehrheit der Menschheit genossen. Die Gläubigen Gottes
waren immer nur ein kleiner Rest. Das wird auch weiterhin der Fall sein, bis
zum bitteren Ende.
Vers 9
Sie zogen über die ganze Erde und umzingelten das
Lager von Gottes Volk, die Stadt, die er liebt. Aber Feuer fiel vom Himmel und
vernichtete sie.
"Sie zogen durch die ganze Welt..." - Der Satz unterstreicht die unvorstellbare Größe dieses riesigen Heeres. Es
geht um die Größe, nicht um die Entfernung. Im griechischen Text heißt es
wörtlich: "Sie zogen über die ganze Breite der Erde hinauf." Während
dieses Heer auf die Heiligen zugeht, strömt es über den gesamten Horizont - "Horden
und Horden, so weit man sehen konnte, und noch
weiter, und diese umzingeln die Heiligen, ohne dass es irgendwo einen
Rückzugsweg gibt ... Feinde, die den Horizont umzingeln, und nur das befestigte
Lager, nämlich die einsame Stadt für die Heiligen. Gibt es keine Hoffnung?"
(Lenski, S. 597) Wie ein unwiderstehlicher Strom schwappt diese Horde um
das Lager der Heiligen herum und umschließt sie vollständig. Es gibt kein
Entkommen. Die Bilder sind eine Parallele zu Hesekiels Beschreibung des
Vormarsches von Gog als einem großen Sturm, der das Land bedeckt:
"Du und alle deine Truppen und die vielen
Völker mit dir werden hinaufziehen und wie ein Sturm vorrücken; du wirst wie
eine Wolke sein, die das Land bedeckt ... Du wirst von deinem Ort im hohen
Norden kommen, du und viele Völker mit dir, alle auf Pferden reitend, eine
große Schar, eine mächtige Armee. Ihr werdet gegen mein Volk Israel vorrücken
wie eine Wolke, die das Land bedeckt." (Hesekiel 38:9,15-16)
Die Kirche wird als "das Lager des
Volkes Gottes, die Stadt, die er liebt" bezeichnet. Das
"Lager des Volkes Gottes" erinnert an die Wüstenwanderung
Israels, eine Erinnerung daran, dass die Heiligen immer ein pilgerndes Volk
waren, Fremde und Ausländer in dieser Welt auf einer Reise zum Land der
Verheißung. In Deuteronomium 23,14 erinnerte Mose die Kinder Israels: "Weil
der Herr, dein Gott, inmitten deines Lagers wandelt, um dich zu befreien und
deine Feinde vor dir zu besiegen, muss dein Lager heilig sein." "Die
Stadt, die er liebt" ist kein zweiter Ort. Der Satz definiert und
erklärt seinen Vorgänger. Die griechische Präposition "kai", die die beiden Sätze verbindet, ist
epexegetisch. Die Bezeichnung der Kirche als "die Stadt, die er
liebt", beruht auf der allgemeinen Erwähnung Jerusalems und des
Berges Zion in der Heiligen Schrift, die für das Volk Gottes stehen (vgl. Psalm
87,2; Hebräer 12,22; Galater 4,24-26; Offenbarung 21,2). "Er
liebt" ist das griechische Partizip Perfekt "egapemenen". Es drückt die beständige und
unerschütterliche Liebe Gottes zu seinem Volk aus.
"Aber Feuer fiel vom Himmel und vernichtete
sie." Trotz des erschreckenden Aussehens des
Schlachtfelds stand der Ausgang dieses Konflikts nie in Frage. Die Sprache des
Textes ist in ihrer Beschreibung der totalen Niederlage des Satans und seiner
Anhänger fast knapp - neun Worte (sowohl im Griechischen als auch im
Englischen) - für den endgültigen Ausgang des uralten Konflikts! Hesekiel hatte
auch das Bild des Feuergerichts verwendet, um die Vernichtung von Gog zu
beschreiben:
"Ich will über ihn Gericht halten mit Pest
und Blutvergießen; ich will Ströme von Regen, Hagel und brennendem Schwefel auf
ihn und seine Truppen und auf die vielen Völker mit ihm herabregnen lassen ...
Ich will Feuer auf Magog schicken und auf die, die in
den Küstenländern in Sicherheit leben, und sie sollen erfahren, dass ich der
Herr bin." (Hesekiel 38:22; 39:6)
Vers 10
Und der Teufel, der sie verführte, wurde in den
Pfuhl mit brennendem Schwefel geworfen, in den auch das Tier und der falsche
Prophet geworfen wurden. Sie werden Tag und Nacht gequält werden von Ewigkeit
zu Ewigkeit.
"Und der Teufel, der sie verführte, wurde
geworfen..." - Der stolze Geist, dessen
hartnäckiger Widerstand gegen den Schöpfer zum Untergang von Legionen von
Engeln und zur Verführung und Verurteilung unzähliger Nachkommen Adams führte,
trifft nun endlich sein eigenes ewiges Schicksal. Sein Widerstand hat die Jahrhunderte
überdauert, aber nun, angesichts des entschiedenen Urteils Gottes, endet die
Karriere des alten Feindes der Menschheit (um die Beschreibung des Dichters
über den Untergang der Welt zu übernehmen) "nicht mit einem Knall,
sondern mit einem Wimmern". Die Macht und Bosheit des Teufels hatte
hinter all den Machenschaften seiner höllischen Agenten "des Tieres
und des falschen Propheten" gelauert. Jetzt wird ihr
Meister zusammen mit ihnen zu ewigen Qualen in den "See von
brennendem Schwefel" verurteilt. Die Vorstellung von ewigen
Höllenqualen erschüttert die menschliche Vorstellungskraft. Dennoch hat Franz
Pieper mit seiner Behauptung völlig recht: "Die Heilige Schrift lehrt
die Wahrheit einer ewigen Verdammnis so klar und nachdrücklich, dass man sie
nicht leugnen kann, ohne zugleich die Autorität der Schrift zu leugnen. Die
Schrift stellt die ewige Erlösung der Gläubigen und die ewige Verdammnis der
Ungläubigen einander gegenüber. Wer also das eine leugnet, muss, um konsequent
zu sein, auch das andere leugnen." (Pieper, III, S. 544)
Die lutherische Kirche bekräftigt zusammen mit
der gesamten historischen Christenheit diese biblische Wahrheit. Die
lutherischen Bekenntnisschriften erklären: "Verworfen sind daher die
Täufer, die lehren, dass der Teufel und die Verdammten keine ewigen Schmerzen
und Qualen erleiden werden." (Apol.. XVII,
66). Der Text weist darauf hin, dass die unheilige Dreifaltigkeit Qualen "von
Ewigkeit zu Ewigkeit" erleiden wird (griechisch "en tous aionas ton aionon" - wörtlich: "bis in alle
Ewigkeit"). Dies ist der biblische Ausdruck für Ewigkeit (vgl. Römer
16,27; Galater 1,5; Philipper 4,20; 1 Timotheus 1,17; 2 Timotheus 4,18; Hebräer
13,21; 1 Petrus 4,11; 5,11). Das Konzept der Ewigkeit ist der Kern der
Höllenqualen. Dante hatte es genau richtig, als er diese Worte in das Portal
des Höllenreichs eingravierte: "Ich bin der Weg in die Stadt des
Jammers. Ich bin der Weg zu einem verlassenen Volk. Ich bin der Weg zum ewigen
Kummer. Die heilige Gerechtigkeit hat meinen Architekten bewegt. Die göttliche
Allmacht, die ursprüngliche und letzte Intelligenz hat mich hierher gebracht.
Nur die Elemente, die die Zeit nicht tragen kann, wurden vor mir geschaffen,
und jenseits der Zeit stehe ich. Gebt die Hoffnung auf, ihr alle, die ihr hier
eintretet."
Dann sah ich einen großen weißen Thron und den,
der darauf saß. Erde und Himmel flohen vor seinem Angesicht, und es war kein
Platz für sie. Und ich sah die Toten, groß und klein, vor dem Thron stehen, und Bücher wurden geöffnet.
Und ein anderes Buch wurde aufgetan, das Buch des Lebens. Und die Toten wurden
gerichtet nach dem, was sie getan hatten, wie es in den Büchern steht. Und das
Meer gab die Toten auf, die darin waren, und der Tod und der Hades gaben die
Toten auf, die darin waren, und jeder wurde gerichtet nach dem, was er getan
hatte.
Vers 11
Und ich sah einen großen weißen Thron und den,
der darauf saß. Erde und Himmel flohen vor seinem Angesicht, und es war kein
Platz für sie.
"Dann sah ich einen großen weißen
Thron..." - Der Wechsel zu einer neuen Szene in der Vision
wird durch die übliche Formulierung "Dann sah ich" (griechisch
- "kai eidon")
signalisiert. Der Teufel und sein Reich sind vernichtet worden. Alle, die sich
dem Herrn und seiner Herrschaft widersetzen, sind zum Schweigen gebracht
worden. Das Ende der gegenwärtigen Ordnung ist gekommen. Der Offenbarer sieht
den König der Könige auf seinem königlichen Thron sitzen, dem Sitz der
Autorität, der Macht und des Gerichts. Jesus hatte das Kommen dieses großen
Tages vorhergesagt: "Wenn der Menschensohn in seiner Herrlichkeit
kommt und alle seine Engel mit ihm, wird er sich auf seinen Thron setzen in
himmlischer Herrlichkeit." (Matthäus 25,11; vgl. auch Matthäus
25,31-46; Johannes 5,22-23; Apostelgeschichte 17,31; 2. Korinther 5,10; 2.
Timotheus 4,1; Offenbarung 3,21). Dies ist die sechste und letzte Darstellung
des Jüngsten Gerichts im Buch der Offenbarung (vgl. Offenbarung 6,12-17;
11,15-19; 14,14-20; 16,17-21; 19,17-21). Der Thron und sein Insasse sind das
beherrschende Element der Szene. Sowohl die Größe ("groß" - griechisch
- "megas") als auch die Farbe ("weiß"
- griechisch - "leukos") des
Throns werden erwähnt. Die Größe dieses königlichen Richterstuhls entspricht
der Größe des großen Ereignisses, für das er benutzt wird, und der göttlichen
Würde des Richters, der auf ihm sitzt. Die weiße Farbe des Richterthrons weist
auf die Heiligkeit und Gerechtigkeit seines Urteils hin. Der Psalmist freut
sich darüber: "Der Herr regiert, die Erde soll sich freuen, die
fernen Gestade sollen frohlocken. Wolken und dichte Finsternis umgeben ihn;
Recht und Gerechtigkeit sind das Fundament seines Thrones". (Psalm
97,1-2).
"Erde und Himmel flohen vor seinem
Angesicht, und es gab keinen Platz für sie." - Die entscheidende Endgültigkeit dieses Gerichts wird durch seine
Auswirkungen nicht nur auf die Menschheit, sondern auf die gesamte Schöpfung
verdeutlicht. Das Bild der kosmischen Feuersbrunst, wenn die alte Ordnung
vergeht, um dem neuen Himmel und der neuen Erde Platz zu machen (vgl.
Offenbarung 21,1ff.), findet sich in allen biblischen Texten, die vom letzten
Gericht sprechen (vgl. Offenbarung 6,12-14; 16,17-21; Psalm 102,26; Jesaja
51,6; Markus 13,31; 2 Petrus 3,10-13). Alles, was im Universum von Zeit und
Raum existiert, wurde von Gott als Teil der perfekten Umgebung für den Menschen
geschaffen, das einzigartige Geschöpf, das nach dem Bild und Gleichnis Gottes
geformt wurde. Deshalb wurde die gesamte Schöpfung durch den sündigen
Ungehorsam des Menschen gegenüber dem Schöpfergott verdorben und entstellt
(vgl. Genesis 3,17-19; Römer 8,19-22). Die Schöpfung, die durch die Sünde des
Menschen dem Verfall preisgegeben wurde, wagt es nicht, vor Gott zu bestehen.
Von "Erde und Himmel" zu sprechen, die vor der
Gegenwart des heiligen und gerechten Gottes fliehen, ist eine Personifizierung,
die unbelebte Gegenstände so beschreibt, als seien sie menschliche Personen.
Die Sprache hier erinnert an Psalm 114, der den Auszug Israels aus Ägypten und
den Einzug in das Gelobte Land beschreibt.
"Das Meer sah und floh, der Jordan wich
zurück; die Berge hüpften wie Widder, die Hügel wie Lämmer. Warum seid ihr
geflohen, ihr Meere, ihr Jordan, ihr habt euch umgedreht, ihr Berge, die ihr
wie Widder gehüpft seid, ihr Hügel, wie Lämmer? Zittere, o Erde, vor dem
Angesicht des Herrn, vor dem Angesicht des Gottes Jakobs, der den Felsen in
einen Teich verwandelt hat, den harten Stein in eine Wasserquelle." (Psalm 114,3-8)
Die Formulierung "und es gab keinen
Platz für sie" weist auf die Unmöglichkeit hin, sich dem Gericht
Gottes zu entziehen oder sich vor seiner Gegenwart zu verstecken. Wir könnten
den Text so umschreiben: "Es gab keinen Ort, an dem sie sich verstecken
konnten."
Vers 12
Und ich sah die Toten, groß
und klein, stehen vor dem Thron, und es wurden Bücher
aufgetan. Ein anderes Buch wurde geöffnet, das Buch des Lebens. Die Toten
wurden gerichtet nach dem, was sie getan hatten, wie es in den Büchern steht.
"Und ich sah die Toten, groß und klein, ..." - Jeder Mensch, der jemals gelebt hat, von der Erschaffung Adams bis zum Ende
der Zeit, wird an diesem großen Tag vor dem Herrn stehen. Die Sprache des
Textes ist umfassend - "die Toten, die großen und die kleinen".
Die biblische Aussage über den universellen Charakter des Jüngsten
Gerichts ist konsequent und nachdrücklich. Paulus erinnert die Christen in
Korinth: "Denn wir müssen alle vor dem Richterstuhl Christi
erscheinen, damit ein jeder empfange, was ihm gebührt für die vielen Taten, die
er im Leib getan hat, seien sie nun gut oder böse." (2. Korinther
5,10). Diejenigen, die ihre christlichen Brüder in Rom schnell verurteilten,
wurden ermahnt: "Denn wir werden alle vor dem Richterstuhl Gottes
stehen. Es steht geschrieben: "So wahr ich lebe, spricht der Herr, jedes
Knie wird sich vor mir beugen, und jede Zunge wird Gott bekennen." So wird
denn ein jeder von uns vor Gott Rechenschaft ablegen." (Römer
14:11-12). Die "Kleine Apokalypse" des Matthäus-Evangeliums
beschreibt das Kommen des Gerichts in der gleichen umfassenden Sprache: "Alle
Völker werden vor ihm versammelt werden, und er wird die Menschen voneinander
scheiden, wie ein Hirte die Schafe von den Böcken scheidet. Die Schafe wird er
zu seiner Rechten stellen und die Böcke zu seiner Linken". (Matthäus
25:32-33). Als Jesus die jüdischen Religionsführer zurechtwies, die an der
Macht seines Wortes zweifelten, wies er auf den Jüngsten Tag hin, an dem sein
Wort alle Toten aus ihren Gräbern hervorrufen wird: "Wundert euch
nicht darüber, denn es kommt die Zeit, in der alle, die in den Gräbern sind,
seine Stimme hören und herauskommen werden; die das Gute getan haben, werden
auferstehen, um zu leben, und die das Böse getan haben, werden auferstehen, um
verurteilt zu werden." (Johannes 5:28-29)
"Und es wurden Bücher aufgetan. Und es wurde
ein anderes Buch aufgetan, das ist das Buch des Lebens. - Das Bild stammt aus Daniel 7:10 und der Vision des Alten der Tage: "Throne
wurden aufgestellt, und der Alte der Tage nahm seinen Sitz ein ... Der Hof saß,
und die Bücher wurden aufgetan." (Daniel 7:9-10). In den jüdischen
apokryphen Schriften der zwischentestamentlichen Zeit
und der frühen neutestamentlichen Ära wurde das Aufschlagen der Bücher vor dem
Gericht Gottes gemeinhin zum Sinnbild für das Gericht Gottes. Das Bild jeder
Handlung und Übertretung des Menschen, das mit unfehlbarer Genauigkeit im
Himmel aufgezeichnet wurde, wurde zum Sinnbild göttlicher Allwissenheit und
menschlicher Verantwortlichkeit. Die folgende Auswahl von Zitaten
veranschaulicht dieses Muster:
"Denn siehe, es kommen Tage, da werden die
Bücher aufgeschlagen werden, in denen die Sünden all derer stehen, die
gesündigt haben..." (2 Baruch 24:1)
"Henoch, sieh dir die Tafeln des Himmels an,
lies, was darauf geschrieben steht, und begreife jedes Element, eines nach dem
anderen. So schaute ich auf die Tafeln des Himmels, las alles, was auf ihnen
geschrieben stand, und verstand alles. Ich las dieses Buch und alle Taten der
Menschheit und aller Kinder des Fleisches auf der Erde für alle Generationen
der Welt. In diesem Augenblick segnete ich den großen Herrn, den König der
Herrlichkeit, für immer. Denn er hat alle Dinge auf der Erde geschaffen. Ich
lobte den Herrn wegen seiner Geduld und weinte über die Kinder aller Menschen
auf der Erde." (1 Henoch 81:1-4)
"Ihr sollt euch am Tag des großen Gerichts
nicht verstecken müssen, und ihr sollt nicht als Sünder gefunden werden; aber
das ewige Gericht soll weit von euch entfernt sein ... Nun, ihr Sünder, auch
wenn ihr sagt: "Alle unsere Sünden sollen nicht untersucht oder
aufgeschrieben werden, so werden doch alle eure Sünden jeden Tag
aufgeschrieben." (1 Henoch 104: 5-7)
"Siehe, es kommen Tage, und es wird
geschehen, wenn ich nahen werde, um die Bewohner der Erde zu heimsuchen, und
wenn ich von den Übeltätern die Strafe für ihre Missetaten fordere, und wenn
die Erniedrigung Zions vollendet und das Siegel auf das Zeitalter gelegt ist,
das vergehen soll, dann will ich diese Zeichen zeigen; die Bücher werden vor
dem Firmament aufgetan, und alle werden es miteinander sehen." (4 Esra 6:18-20)
"Wenn das große Gericht in der Höhe des
Himmels von Arabot tagt, dürfen nur die großen
Fürsten sprechen, die JHWH mit dem Namen des Heiligen, gesegnet sei Er,
anruft... Jeden Tag zur Stunde, in der das Buch geöffnet wird, in dem alle
Taten der Welt aufgezeichnet sind, wie geschrieben steht: "Ein Gericht wurde
abgehalten und die Bücher wurden geöffnet."...Wenn der Heilige, gepriesen
sei Er, das Buch öffnet, das zur Hälfte aus Feuer und zur Hälfte aus Flammen
besteht, gehen die Engel des Verderbens jeden Augenblick aus Seiner Gegenwart
hervor, um mit dem unbeschlagenen Schwert Gottes
Gericht über die Gottlosen zu halten..." (3 Henoch 30:1-2; 32:1)
Die aufgeschlagenen Bücher stehen für Gottes
unfehlbares und absolutes Wissen um alle Dinge. Der göttliche Richter ist mit
jeder Einzelheit des Lebens eines jeden Menschen, der vor seinem Richterstuhl
steht, bestens vertraut: Keine Sünde wird der Prüfung des Heiligen entgehen,
und keine wird sich seiner Gerechtigkeit entziehen.
Johannes bedient sich dieser Bildersprache,
allerdings mit einer bedeutenden Änderung. Zusätzlich zu den Gerichtsakten über
menschliches Fehlverhalten führt Johannes noch ein weiteres Buch ein, "das
Buch des Lebens". Das Buch des Lebens wird in der Offenbarung
siebenmal erwähnt (vgl. Offenbarung 3,5; 13,8; 17,8; 20,12.15; 21,27; 22,19).
Es enthält die Namen derer, die Gott vor Grundlegung der Welt als seine
Auserwählten auserwählt hat (vgl. Epheser 1,3-6). Das Buch des Lebens in der
Offenbarung ist das sichtbare Symbol der biblischen Lehre von der
Prädestination - der Gewissheit des Gläubigen, dass sein Heil sicher ist, weil
es allein auf Gottes gnädigem Plan und Vorsatz beruht, der in Christus
verwirklicht wurde. Der heilige Paulus verwendet dieselbe Sprache in Philipper
4:3 - "Helft diesen Frauen, die an meiner Seite für die Sache des
Evangeliums gekämpft haben, zusammen mit Clemens und den anderen meiner
Mitarbeiter, deren Namen im Buch des Lebens stehen." Anspielungen
auf dasselbe Konzept finden sich im Alten Testament in Exodus (32,32), in den
Psalmen (69,28), in Daniel (11,1) und in Maleachi (3,16).
Diejenigen, die vor dem Richterstuhl Gottes
verurteilt werden, werden aufgrund ihrer Sünden verurteilt, die in den Büchern
vollständig verzeichnet sind. Diejenigen, die freigesprochen werden, für
unschuldig erklärt werden und ewiges Heil erhalten, werden nicht aufgrund ihrer
Sünden verurteilt, sondern weil ihre Namen im Buch des Lebens des Lammes
verzeichnet sind. Die Verdammung erfolgt durch Werke. Die Erlösung erfolgt aus
Gnade. Doch im Text heißt es ausdrücklich: "Die Toten wurden nach
dem gerichtet, was sie getan hatten, wie es in den Büchern aufgezeichnet
ist." Der Punkt wird in Vers 13 noch einmal wiederholt - "ein
jeder wurde gerichtet nach dem, was er getan hatte". Wie kann also
die Erlösung der Erlösten allein durch Gnade erfolgen? In gewisser Weise liegt
die Antwort in der Natur des Endgerichts, das nicht das ewige Schicksal eines
Menschen bestimmt, sondern eine öffentliche Urteilsverkündung ist, die die
vollkommene Gerechtigkeit Gottes demonstrieren soll. Der klassische lutherische
Theologe Adolf Hoenecke bietet diese Klarstellung an:
"Wir müssen unterscheiden zwischen dem
persönlichen Gericht, das für jeden einzelnen Menschen in der Härte des Todes
eintritt, und dem allgemeinen Gericht am Jüngsten Tag. Das erste ist verborgen,
das zweite ist öffentlich. Wir müssen zwischen dem Gericht selbst und der
Offenbarung des Gerichts unterscheiden. Das Jüngste Gericht ist nicht so
angelegt, dass die Menschen zu diesem Zeitpunkt zum ersten Mal gerichtet
werden, sondern (Johannes 3,18) das Gericht, das im Tod stattgefunden hat, wird
am Jüngsten Tag offenbart (Matthäus 25,32). Außerdem wird die Gerechtigkeit des
Gerichts öffentlich bekannt gemacht werden; daher das allgemeine öffentliche
Gericht." (Hoenecke IV, S.239)
In diesem Sinne werden die Werke am Jüngsten Tag
sowohl positiv als auch negativ als objektiver Beweis für das Vorhandensein
oder Nichtvorhandensein einer Glaubensbeziehung zu Gott in Christus angeführt.
Sie sind sozusagen die Dokumentation des Glaubens, der an sich nicht sichtbar
ist. Außerdem hat, wie Siegbert Becker erklärt, jeder Gläubige das Gesetz
Gottes in der Person Christi, der unser Stellvertreter ist, vollkommen erfüllt:
"Die Antwort findet sich in vielen Stellen
der Heiligen Schrift. Eine der deutlichsten ist die Aussage Christi, dass er
nicht gekommen ist, um das Gesetz zu zerstören, sondern um es zu erfüllen
(Matthäus 5,17). Das Gesetz verlangt, dass ein Mensch, um gerettet zu werden,
alle Gebote halten muss. Jesus ist nicht gekommen, um diese Forderung
aufzuheben. Er hielt die Gebote als unser Stellvertreter, und durch den Glauben
machen wir uns seinen Gehorsam zu eigen, so dass wir sagen können, dass wir in
ihm alle Anforderungen des Gesetzes erfüllt haben. In Gottes Buch wird die
gesamte Gerechtigkeit des Erlösers unserem Konto gutgeschrieben. Wenn Gott uns
am Tag des Gerichts fragen würde, ob wir alles getan haben, was das Gesetz
verlangt, können wir sagen: "Ja, durch ihn, der keine Sünde kannte,
sondern für uns zur Sünde gemacht wurde, damit wir in ihm zur Gerechtigkeit
Gottes gemacht werden (2. Korinther 5,21). Durch die Vergebung der Sünden sind
alle falschen Taten, die in den Büchern verzeichnet sein könnten, ausgelöscht
und getilgt worden (Jesaja 43,25). Gott sagt zwar, dass er sich an die Sünden
Babylons erinnern wird (Offenbarung 18,5), aber er verspricht auch, die Sünden
seines Volkes zu vergessen (Jeremia 31,34; Jesaja 43,25). Die einzigen Werke
der Gläubigen, an die man sich erinnern wird, sind die guten Taten, die sie im
Glauben getan haben (Matthäus 25,35f.; Offenbarung 14,13) und die durch die
Vergebung, die wir in Christus haben, für Gott annehmbar sind (1 Petrus 2,5).
In diesem Sinne werden auch die Gläubigen nach ihren Werken gerichtet werden. (Becker, S.322)
Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue
Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen, und das Meer ist
nicht mehr da. Und ich sah die heilige Stadt, das
neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen, bereitet wie eine Braut,
die für ihren Mann schön gekleidet ist. Und ich hörte eine laute Stimme vom
Thron her, die sagte: "Jetzt wohnt Gott bei den Menschen, und er wird bei
ihnen wohnen. Sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein
und ihr Gott sein. Er wird jede Träne von ihren Augen abwischen. Es wird keinen
Tod mehr geben und keine Trauer und kein Geschrei und keinen Schmerz; denn die
alte Ordnung der Dinge ist vergangen." Er, der auf dem Thron saß, sagte:
"Ich mache alles neu!" Dann sagte er: "Schreibe dies auf, denn
diese Worte sind vertrauenswürdig und wahr." Er sagte zu mir: "Es ist
vollbracht. Ich bin das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende. Wer
durstig ist, dem gebe ich umsonst zu trinken aus der Quelle des Wassers des
Lebens. Wer überwindet, wird dies alles erben, und ich werde sein Gott sein,
und er wird mein Sohn sein. Aber die Feiglinge, die Ungläubigen, die
Niederträchtigen, die Mörder, die Unzüchtigen, die Zauberkünstler, die
Götzendiener und alle Lügner - ihr Platz wird im feurigen Schwefelsee sein. Das
ist der zweite Tod."
Vers 1
Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue
Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde waren vergangen, und das Meer
war nicht mehr da.
"Und ich sah einen neuen Himmel und eine
neue Erde..." - Die vorangegangenen Visionen
haben in anschaulicher Weise den Ausgang und das Ende der ersten Welt
beschrieben: das Gericht über die Hure und das Tier (Offenbarung 17,1-18,24),
das Hochzeitsmahl des Lammes und die Wiederkunft des Herrn (Offenbarung 19,1-21),
die Entfesselung des Drachens - im Zusammenhang mit seiner Bindung zu Beginn
der neutestamentlichen Ära (Offenbarung 20,1-10) - und die Auferstehung und das
Gericht über die gesamte Menschheit (Offenbarung 20,11-15). Jetzt blickt
Johannes über die Zeit hinaus auf die wunderbare Ewigkeit, die Gott für seine
Heiligen vorbereitet hat. Das Erscheinen der neuen Szene wird durch das
charakteristische "Dann sah ich" (griechisch - "kai eidon") angekündigt.
Der Himmel und die Erde, die Johannes beobachtet,
sind "neu" (griechisch - "kainos").
Dieses Adjektiv "weist auf eine Neuheit in Bezug auf die Qualität hin,
nicht auf die Zeit; Neuheit in der Zeit ist eine typische Nuance von "neos"... "kainos"
bezieht sich in erster Linie auf eine Veränderung der Qualität oder des Wesens
und nicht auf etwas Neues, das nie zuvor existiert hat". (Beale, S.
1040). Der Begriff wird in der Offenbarung wiederholt verwendet, um auf die
Einzigartigkeit dessen hinzuweisen, was Gott für sein Volk getan hat. Sie
tragen einen neuen Namen (Offenbarung 2:17, 3:12) und singen ein neues Lied
(Offenbarung 14:3). Jetzt werden sie in einem neuen Universum wohnen. In diesem
Zusammenhang deutet die Verwendung des Begriffs auf "einen radikal
veränderten Kosmos hin, der nicht nur eine ethische Erneuerung, sondern eine
Umwandlung der grundlegenden kosmischen Struktur einschließlich der
physikalischen Elemente beinhaltet." (Beale, S. 1040).
Der Begriff "ein neuer Himmel und eine
neue Erde" stammt aus dem Alten Testament. Jesaja verwendet diese
Terminologie, um das kommende messianische Zeitalter zu beschreiben:
"Siehe, ich will einen neuen Himmel und eine
neue Erde schaffen. An das Frühere wird man nicht mehr denken, und es wird
einem nicht mehr in den Sinn kommen. Freut euch und jubelt für immer über das,
was ich erschaffen werde; denn ich werde Jerusalem zur Freude machen und sein
Volk zur Freude. Ich werde mich über Jerusalem freuen und mich an meinem Volk
erfreuen; man wird dort kein Weinen und kein Schreien mehr hören." (Jesaja 65:17-19)
"Wie der neue Himmel und die neue Erde, die
ich machen werde, vor mir Bestand haben werden", spricht der Herr,
"so werden auch dein Name und deine Nachkommen Bestand haben. Von einem
Neumond zum anderen und von einem Sabbat zum anderen wird die ganze Menschheit
kommen und sich vor mir niederwerfen", sagt der Herr. Und sie werden
hinausgehen und die Leichen derer betrachten, die sich gegen mich aufgelehnt
haben; ihr Wurm wird nicht sterben, und ihr Feuer wird nicht verlöschen, und
sie werden der ganzen Menschheit ein Gräuel sein." (Jesaja 66:22-24)
Im apokryphen Buch 1 Henoch, das im zweiten
Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde, wird das gleiche Thema wiederholt
angesprochen:
"An jenem Tag werde ich meinen Auserwählten
unter ihnen wohnen lassen. Ich werde den Himmel verwandeln und ihn für immer zu
einem Segen des Lichts machen. Ich werde auch die Erde verwandeln und sie zu
einem Segen machen und meinen Auserwählten auf ihr wohnen lassen." (1 Henoch 45:4-5)
"Uriel, der heilige Engel, der mit mir war
und der auch ihr Führer ist, zeigte mir - so wie er mir alle ihre Abhandlungen
zeigte und die Natur der Jahre der Welt bis in die Ewigkeit, bis die neue
Schöpfung geschaffen ist, die für immer bleibt." (1 Henoch 72:1)
"Dann, nach dieser Weise, in der zehnten
Woche im siebten Teil, wird das ewige Gericht stattfinden, und es wird von den
Engeln des ewigen Himmels ausgeführt werden - das große Gericht, das von allen
Engeln ausgeht. Der erste Himmel wird weggehen und vergehen; ein neuer Himmel
wird erscheinen, und alle Kräfte des Himmels werden für immer siebenfach
leuchten." (1 Henoch 91:15-16)
Petrus bekräftigt die Verheißung des neuen
Himmels und der neuen Erde und beschreibt das furchtbare Chaos, das mit dem
Ende der alten Ordnung einhergeht:
"Aber der Tag des Herrn wird kommen wie ein
Dieb. Die Himmel werden mit Getöse verschwinden, die Elemente werden durch ihr
Feuer vernichtet werden, und die Erde und alles, was auf ihr ist, wird entblößt
werden ... An jenem Tag werden die Himmel durch Feuer vernichtet werden, und
die Elemente werden in der Hitze schmelzen. Aber gemäß seiner Verheißung freuen
wir uns auf einen neuen Himmel und eine neue Erde, die Heimat der
Gerechtigkeit." (2. Petrus 3:10,12-13)
Die Erneuerung des gegenwärtigen Universums und
seine Wiederherstellung in den ursprünglichen Zustand seiner Schöpfung ist ein
Hauptthema der Schlussvisionen des Buches der Offenbarung.
Martin Franzmann stellt mit charakteristischer
Beredsamkeit fest:
"In seinem Zorn über den Menschen, der sich
gegen ihn auflehnte, hat Gott die für den Menschen geschaffene Welt gequält und
gegeißelt; die Erde und der Himmel, die durch die satanische Revolte und die
menschliche Sünde verunstaltet wurden, mussten vor der Gegenwart Gottes, des
Richters, fliehen, der die Verunstaltung seiner Schöpfung nicht duldet. Aber er
ist nicht bereit, die "sehr gute" Schöpfung zu vernichten, die er
einst mit seinem Segen geheiligt hat... Diese krönende Vision der Offenbarung
ist daher sowohl ein Lied der Schöpfung, das die Neuschöpfung von Himmel und
Erde feiert, als auch ein Lied der Erlösung, das die vollendete Gemeinschaft
zwischen Gott und Mensch in seiner heiligen Stadt, dem neuen Jerusalem, feiert.Dieses uralte Doppelthema von Gott als Schöpfer und
Erlöser, das sich bereits in den Visionen der Kapitel 4 und 5 ankündigt (vgl.
4,11; 5,9-14), erhält hier seinen vollen Höhepunkt." (Franzmann, S. 136-137)
In Römer 8,19-22 hatte Paulus die Befreiung der
Schöpfung von ihrer "Knechtschaft der Verwesung" versprochen:
"Die Schöpfung wartet in freudiger Erwartung
auf die Offenbarung der Söhne Gottes. Denn die Schöpfung wurde nicht aus
eigenem Willen, sondern nach dem Willen dessen, der sie unterworfen hat, dem
Verderben unterworfen, in der Hoffnung, dass die Schöpfung selbst von ihrer
Knechtschaft des Verfalls befreit und in die herrliche Freiheit der Kinder
Gottes gebracht wird."
Luther kommentiert die Parallele zwischen der
Erwartung der Heiligen und der der gesamten Schöpfung:
"Nirgendwo sonst in der Heiligen Schrift
finden wir etwas Ähnliches wie die Erklärung des Paulus hier über die ernste
Erwartung und das Warten der Geschöpfe auf die Offenbarung der Kinder Gottes,
welches Warten der Apostel als ein Seufzen in sehnsüchtigem Verlangen nach der
Erlösung des Menschen charakterisiert. Wenig später vergleicht er den Zustand
der Schöpfung mit einer Frau in den Wehen und sagt, sie schreie vor Schmerz.
Die Sonne, der Mond und die Sterne, der Himmel und die Erde, das Brot, das wir
essen, das Wasser oder der Wein, den wir trinken, das Vieh und die Schafe, kurz
alle Dinge, die zu unserem Wohlbefinden beitragen, schreien in Anklage gegen
die Welt, weil sie der Eitelkeit unterworfen sind und mit Christus und seinen
Kindern leiden müssen ... Auch die Erde würde weder Dornen noch Disteln
hervorbringen, wenn sie nicht wegen unserer Sünden verflucht wäre. So sehnt sie
sich mit allen Geschöpfen nach dem Tag, an dem sie verwandelt und erneuert
werden soll....Es ist eine feine und tröstliche Auffassung in der Darstellung
des Apostels, wenn er die ganze Schöpfung als ein Wesen darstellt, das sich mit
uns auf den Eintritt in ein anderes Leben freut...Mit der ganzen Schöpfung und
mit den wahren Heiligen wartet und sehnt sie sich, da sie inzwischen der
Eitelkeit unterworfen ist - das heißt dem Teufel und der bösen Welt - um Gottes
willen, der allein unterworfen ist und doch die Hoffnung lässt, dass die
Prüfung nicht ewig andauern wird." (Luther
Predigten, VIII, S. 104,106, 110-111)
In seiner großartigen Pfingstpredigt hatte Petrus
auch die Wiederherstellung des Universums bekräftigt: "Er (Christus)
muss im Himmel bleiben, bis die Zeit kommt, in der Gott alles wiederherstellt,
wie er es vor langer Zeit durch seine heiligen Propheten verheißen hat." (Apostelgeschichte
3,21; vgl. auch Matthäus 19,28). Johannes beschreibt die Erfüllung dieser
Verheißungen in den letzten Kapiteln der Bibel.
"Denn der erste Himmel und die erste Erde
sind vergangen". - Eingeleitet
durch die Konjunktion "für" (griechisch - "gar"),
erklärt dieser Satz den Grund für das Erscheinen des neuen Himmels und der
neuen Erde im Vergehen der alten Ordnung. In Offenbarung 20,11 hatte Johannes
berichtet, dass bei der Ankunft Christi, des Richters, "Erde und
Himmel vor seinem Angesicht flohen, und es war kein Platz für sie". Das
griechische Verb in diesem Satz ist "ephygen",
was "das plötzliche und gewaltsame Ende des physischen Universums"
bedeutet. (Thomas, S. 429) Das Verb "vergehen" (griechisch
- "apelthan") hat die gleiche
Bedeutung von Diskontinuität und radikalem Wandel. Die Sprache erinnert an die
Worte Christi - "Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte
werden niemals vergehen." (Matthäus 24:35) Die deutlichste
biblische Beschreibung dieser Ereignisse findet sich bei Petrus: "Die
Himmel werden mit Getöse verschwinden, die Elemente werden durch Feuer
vernichtet, und die Erde und alles, was auf ihr ist, wird entblößt werden...An
jenem Tag werden die Himmel durch Feuer vernichtet werden, und die Elemente
werden in der Hitze schmelzen." (2 Petrus 3:10,12) Diese
eindringliche Sprache scheint auf die völlige Zerstörung des gegenwärtigen
Universums hinzudeuten und steht im Widerspruch zu den oben zitierten Texten,
die die Erneuerung und Wiederherstellung der Schöpfung beschreiben. John Stephenson
vertritt die Ansicht, dass die Dialektik zwischen Vernichtung und Verwandlung "in
voller Kraft" erhalten bleiben muss, wenn die biblische Botschaft
richtig verstanden werden soll. "Das Vergehen
Das Verschwinden der alten Ordnung und das
Aufkommen der neuen werden sowohl die Vernichtung als auch die Umwandlung der
alten Schöpfung mit sich bringen." (Stephenson,
S. 111) Er warnt klugerweise davor, "jeden Versuch zu unternehmen,
Spannungen zu glätten, um das Geheimnis verständlich zu machen", und
fordert den Studenten der Heiligen Schrift auf, demütig anzuerkennen, dass "das
Verhältnis von Kontinuität und Diskontinuität zwischen der alten und der neuen
Schöpfung ein Geheimnis ist, das jetzt mit Christus in Gott verborgen
ist." (Stephenson, S. 113) Irenäus, einer der großen Lehrer der frühen
Kirche, weist darauf hin, dass die Errichtung des neuen Himmels und der neuen
Erde mit der Verherrlichung der Leiber der Heiligen bei der Auferstehung
einhergeht:
"Denn da es wirkliche Menschen gibt, muss es
auch eine wirkliche Einrichtung geben, damit sie nicht unter den nicht
existierenden Dingen verschwinden, sondern unter denen fortschreiten, die ein
wirkliches Leben haben. Denn weder die Substanz noch das Wesen der Schöpfung
wird vernichtet (denn treu und wahrhaftig ist der, der sie geschaffen hat),
sondern "die Gestalt der Welt vergeht" (1 Korinther 7,31), das
heißt, die Dinge, unter denen die Übertretung stattgefunden hat, da der Mensch
in ihnen alt geworden ist.Wenn aber diese
gegenwärtige Mode der Dinge vergeht und der Mensch erneuert worden ist und in
einem unvergänglichen Zustand gedeiht, so daß die
Möglichkeit des Altwerdens ausgeschlossen ist, dann wird es den neuen Himmel
und die neue Erde geben, in denen der neue Mensch bleiben wird." (ANF,1, S.566)
"Und das Meer war nicht mehr da." - Der einzige spezifische Unterschied zwischen dem alten und dem neuen Himmel
und der neuen Erde, den Johannes anführt, ist das Fehlen des Meeres. In
Anlehnung an die Symbolik der alttestamentlichen Propheten (vgl. Jesaja 57,20)
hat Johannes schon früher das Meer als Symbol für das Böse und das Chaos der
Sünde verwendet. In Offenbarung 4,6 sind die wogenden Wellen des Meeres völlig
zur Ruhe gekommen, und vor dem himmlischen Thron steht etwas, "das
aussah wie ein gläsernes Meer, klar wie Kristall". Das erste der
satanischen Tiere aus Offenbarung 13 stieg auf Geheiß des Drachens aus den
Wassern des Meeres empor (vgl. Offenbarung 13,1-2). All diese Dinge sind nun
verschwunden. "Das Meer war verschwunden, weil es in der Vorstellung
des Schreibers mit Vorstellungen verbunden war, die dem Charakter der neuen
Schöpfung zuwiderlaufen." (Swete, S. 275)
Das Wesen des neuen Himmels und der neuen Erde als Wiederherstellung der
ursprünglichen Schöpfung erfordert nicht die buchstäbliche Abwesenheit des
Meeres, denn das Meer existierte in der vollkommenen Welt
vor dem Sündenfall als Teil von Gottes
vollkommener Schöpfung (vgl. Genesis 1,9-10; Hiob 38,8; Psalm 95,5). Louis
Brighton erklärt, dass die Botschaft dieses Satzes nicht geographisch, sondern
symbolisch ist:
"Wenn der neue Himmel und die neue Erde der
erneuerte und wiederhergestellte gegenwärtige Himmel und die gegenwärtige Erde
sind und somit dem Original nachgebildet sind, kann es sehr wohl Wasser geben,
die sich zu Wasserkörpern und Meeren sammeln, so wie es die erste Erde hatte.
Aber das Meer in seiner sturmgepeitschten, kochenden Wut und als symbolische
Domäne der urzeitlichen Schlange wird nicht mehr vorhanden sein. Das heißt,
selbst wenn ein Meer auf der neuen Erde physisch vorhanden wäre, hätte es nicht
mehr seinen schrecklichen und furchterregenden Charakter, denn dieses Meer
ist vergangen. Im neuen Himmel und auf der neuen Erde wird das Meer ruhig und
friedlich sein... Die Abwesenheit des Meeres im neuen Himmel und auf der neuen
Erde deutet im Kontext von Offenbarung 21,1-8 nicht auf die Abwesenheit von
Wasser in der geophysikalisch erneuerten Erde hin, sondern auf die Abwesenheit
jeglicher Angst und jeglichen Schreckens, die das Meer hervorrief, und
insbesondere auf die Abwesenheit jeglicher schmerzhaften Erinnerung daran, dass
Gottes Heilige einst von ihm getrennt waren." (Brighton, S. 594-595)
Vers 2
"Ich sah die heilige
Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen, zubereitet wie
eine schön gekleidete Braut für ihren Mann."
"Ich sah die heilige
Stadt..." - Im Herzen des neuen Himmels und der neuen Erde
befindet sich eine mächtige und majestätische Stadt - "die heilige Stadt, das neue Jerusalem". Die
Sprache stammt aus Jesaja 52:1 - "Wach auf, wach auf, Zion, bekleide
dich mit Kraft. Zieh dein prächtiges Gewand an, Jerusalem, die heilige Stadt". Um diese neue Stadt deutlich
von ihrem alten historischen Gegenstück zu unterscheiden, weist Johannes darauf
hin, dass die neue Stadt "von Gott aus dem Himmel herabkommt". Die
"heilige Stadt" steht für die Kirche, das Volk Gottes
in Christus. Im Brief an die Gemeinde in Philadelphia hatte Christus denen, die
bis zum Ende treu bleiben, versprochen: "Ich will auf ihn schreiben
den Namen meines Gottes und den Namen der Stadt meines Gottes, des neuen
Jerusalem, das von meinem Gott aus dem Himmel herabkommt." (Offenbarung
3:12). Die Kirche wurde als eine schöne Braut dargestellt, die sich
"zurechtgemacht" hat. In der Vision vom Hochzeitsmahl des
Lammes wurde ihr feines Leinen, glänzend und rein, zum Anziehen
gegeben" (Offenbarung 19,8). Hier wird das neue Jerusalem in
ähnlicher Weise als "zubereitet wie eine schön gekleidete Braut für
ihren Mann" beschrieben. "Das Bild der Stadt als Braut
fasst zwei Merkmale des neuen Jerusalem zusammen: Gottes persönliche Beziehung
zu seinem Volk (d. h. die Braut) und das Leben der Menschen in Gemeinschaft mit
ihm (d. h. die Stadt mit ihren sozialen Konnotationen)." (Thomas, S.
442) Dies ist die Stadt, von der der Schreiber des Hebräerbriefs sprach:
"die Stadt mit Fundamenten, deren Architekt und Baumeister Gott ist."
(Hebräer 11,10). Zu den Juden, die an Jesus von Nazareth als den
verheißenen Messias glaubten, erklärte er: "Ihr aber seid gekommen
zum Berg Zion, dem himmlischen Jerusalem, der Stadt des lebendigen Gottes. Ihr
seid gekommen zu Tausenden und Abertausenden von Engeln, die in froher
Versammlung sind, zur Gemeinde der Erstgeborenen, deren Namen im Himmel
geschrieben sind." (Hebräer 12,22-23) Auch der Apostel Paulus
hatte von der christlichen Kirche geschrieben und sie als "das
Jerusalem, das oben ist, ist frei, und sie ist unsere Mutter" beschrieben,
im Gegensatz zum Judentum, "der jetzigen Stadt Jerusalem, weil sie
mit ihren Kindern in Sklaverei ist." (Galater 4:25,26)
Vers 3
"Und ich hörte eine laute Stimme vom Thron
her, die sagte: "Nun wohnt Gott bei den Menschen, und er wird bei ihnen
wohnen. Sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein und ihr
Gott sein..."
"Und ich hörte eine laute Stimme vom Thron
her..." - Dies ist das zwanzigste Mal in
Offenbarung, dass Johannes den Klang einer "lauten
Stimme" hört. In diesem Fall, wie auch in
Offenbarung 19:5, kommt die Stimme "vom Thron". Der
Thron gehört Gott, aber es ist nicht die Stimme von Gott selbst. Es ist
vielmehr ein Wort über Gott, vielleicht von einem der vier Lebewesen, den
Thronengeln, die in der unmittelbaren Gegenwart des Heiligen stehen. "Auch
wenn es ein Engel ist, der spricht, so tut er es für Gott und unter Gottes
Autorität, d.h. durch und unter der Autorität des königlichen Herrn, der allein
Gegenstand der Anbetung der ganzen Schöpfung im neuen Himmel und auf der neuen
Erde ist." (Brighton, S. 597) Die Verkündigung vom Thron verkündet die
frohe Botschaft, dass die uralte Trennung, die das Geschöpf seit dem Sündenfall
vom Schöpfer getrennt hat, endlich überwunden ist. Die Bedeutung der
Ankündigung wird durch die Einleitung mit dem griechischen Wort "idou" (dt. "Siehe!")
signalisiert. Die Übersetzung der NIV mit "jetzt" dämpft
die dramatische Wirkung dieses Wortes.
"Die Wohnung Gottes ist bei den Menschen,
und er wird bei ihnen wohnen. Sie werden sein Volk sein, und er selbst wird bei
ihnen wohnen und ihr Gott sein." - Der Text sagt
wörtlich: "Siehe, die Wohnung Gottes ist bei den Menschen..." Wieder
einmal (vgl. Offenbarung 13,6; 15,5) verwendet Johannes das griechische
Substantiv "skene" ("Zelt
oder Hütte") als Anspielung auf die Stiftshütte in der Wüste, die "der
sichtbare Ort der Bundespräsenz Gottes mit seinem Volk" war. (Brighton,
S. 597). Während der 40-jährigen Wanderung in der Wüste und noch Jahrhunderte
danach versicherte die Herrlichkeitswolke (hebräisch: "shekinah"), die über der Bundeslade im
Allerheiligsten der Stiftshütte ruhte, dem Volk Gottes seine gnädige und
herrliche Gegenwart in seiner Mitte. Im Prolog seines Evangeliums verwendet
Johannes dieselbe Sprache, um zu signalisieren, dass Gott in der Person Jesu Christi
wieder gekommen ist, um in der Mitte der Seinen zu wohnen, wie in den Tagen der
Stiftshütte: "Das Wort ist Fleisch geworden und hat eine Zeitlang
unter uns gewohnt (wörtlich: "gehaust"). Wir
haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einzigen Sohnes, der vom
Vater gekommen ist, voller Gnade und Wahrheit." (Johannes 1,14)
Die Propheten hatten eine Zeit vorausgesagt, in der Gott wieder in vollkommener
Harmonie und Intimität unter seinem Volk wohnen würde. Die Vision des Johannes
spiegelt die Erfüllung dieser Verheißungen wider:
"Ich will mit ihnen einen Bund des Friedens
schließen, einen ewigen Bund. Ich will sie aufrichten und ihre Zahl vermehren
und will mein Heiligtum für immer unter sie setzen. Ich will bei ihnen wohnen,
ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein. Dann werden die Völker
erkennen, dass ich, der Herr, Israel heilig mache, wenn mein Heiligtum für
immer unter ihnen ist." (Hesekiel
37:26-27)
"Ich will meine Wohnung unter euch
aufschlagen, und ich werde euch nicht verabscheuen. Ich will unter euch wandeln
und euer Gott sein, und ihr sollt mein Volk sein. Ich bin der Herr, euer Gott,
der euch aus Ägypten herausgeführt hat, damit ihr nicht länger Sklaven der
Ägypter seid." (Levitikus 26:11-13)
"Jauchzet und frohlocket, ihr Töchter Zions!
Denn ich komme, und ich werde unter euch wohnen", spricht der Herr.
"Viele Völker werden sich an jenem Tag mit dem Herrn vereinen und mein
Volk werden. Ich werde unter euch wohnen, und ihr werdet erkennen, dass der
Herr, der Allmächtige, mich zu euch gesandt hat." (Sacharja 2,10-11)
Es gibt jedoch eine bedeutende Veränderung in der
Sprache der Offenbarung. Da der inspirierte Apostel die Worte der inspirierten
Propheten umschreibt, wechselt das Substantiv "Volk" von
der Einzahl zur Mehrzahl. In den besten Manuskripten lautet der ursprüngliche
Text von Offenbarung 21:3 daher tatsächlich: "Sie werden seine Völker
sein" - eine Tatsache, die die NIV nicht berücksichtigt. Diese
universelle Einbeziehung aller Nationen wurde in der Prophezeiung von Sacharja
vorweggenommen.
Die Betonung liegt in diesem Abschnitt auf der
innigen Gemeinschaft zwischen Gott und seinem Volk. Ein Satz nach dem anderen
wird angehäuft, um diesen Punkt immer wieder zu betonen. Gottes Name oder
Pronomen, die sich auf ihn beziehen, kommen in den Versen 2-4 achtmal vor,
ähnlich wie die häufige Wiederholung des göttlichen Namens im Schöpfungsbericht
der Genesis - 34 Mal in 34 Versen. Die Formulierung "Gott ist bei
den Menschen" erinnert an den messianischen Titel "Immanuel"
(Jesaja 7,14).
Vers 4
"Er wird jede Träne von ihren Augen
abwischen. Es wird keinen Tod mehr geben und keine Trauer und kein Geschrei und
keinen Schmerz, denn die alte Ordnung der Dinge ist vergangen."
"Er wird jede Träne von ihren Augen
abwischen..." - Die nachfolgende negative
Beschreibung definiert das Ergebnis von Gottes unmittelbarer Gegenwart als das
Fehlen aller Folgen der Sünde. Gottes Absicht für das menschliche Leben wurde
durch die Sünde und ihre fatalen Folgen verdreht und verzerrt. Die perfekte
Umgebung, die Gott für die Krone seiner Schöpfung geschaffen hat, wurde
verwüstet und der Knechtschaft des Verfalls unterworfen (vgl. Römer 8,20-25).
All das wird mit dem Vergehen der "alten Ordnung der Dinge" hinweggefegt
werden, und Gottes ursprüngliche Absicht wird vollständig wiederhergestellt
werden. Die Definition ist negativ - in dem Sinne, dass sie beschreibt, was
nicht sein wird -, denn die tatsächliche Realität des neuen Himmels und der
neuen Erde übersteigt die gegenwärtigen Kräfte des menschlichen Verständnisses.
Ein ergreifender Ausdruck der barmherzigen Fürsorge Gottes leitet den Abschnitt
ein: "Er wird jede Träne von ihren Augen abwischen." (Vgl.
Offenbarung 7,17) Diese Formulierung ist einer ähnlichen Beschreibung von
Gottes endgültiger Befreiung seines Volkes in Jesaja 25,8 entnommen - "Der
Herr, der Herrscher, wird die Tränen von allen Gesichtern abwischen; er wird
die Schande seines Volkes von der ganzen Erde hinwegnehmen. Der Herr hat
gesprochen." (Vgl. Jesaja 65,19) Vier Substantive fassen die
schlimmen Folgen der Sünde zusammen: "Tod" (griechisch
- "thanatos"); "Trauer"
(griechisch - "penthos"); "Weinen"
(griechisch - "krauge") und "Schmerz"
(griechisch - "ponos").
Zusammen fassen diese Worte all die Ängste und Leiden zusammen, die das
Todesurteil der Sünde über den Menschen gebracht hat, sowohl physisch als auch
emotional. Jesaja hatte fast tausend Jahre zuvor die Verheißung des Herrn
aufgezeichnet: "Auf diesem Berg wird der Herr, der Allmächtige,
allen Völkern ein reiches Mahl bereiten, ein Festmahl mit altem Wein - das
beste Fleisch und den besten Wein. Auf diesem Berg wird er das Leichentuch
zerreißen, das alle Völker einhüllt, das Tuch, das alle Nationen bedeckt; er
wird den Tod für immer verschlingen." (Jesaja 25,6-8) In einer
Sprache, die der von Offenbarung 20,11 sehr ähnlich ist, hatte Jesaja
prophezeit, dass die ewige Freude und der Jubel des Gottesvolkes so intensiv
und vollkommen sein werden, dass "Kummer und Seufzen vergehen
werden". (Jesaja 51:11) Nun sieht der Offenbarer die herrliche
Erfüllung dieser alten Verheißungen voraus. Der Abschnitt schließt mit der
zusammenfassenden Aussage: "Die alte Ordnung der Dinge ist
vergangen." (wörtlich - "die ersten Dinge"). "Alle
Dinge der ersten Schöpfung sind vergangen, vergangen, weil sie verdorben und
aus ihrer ursprünglichen göttlichen Bestimmung verdreht wurden. Ihre
Verdorbenheit führte zum Tod, und weil der Tod nun für immer verschwunden ist,
sind es auch alle ersten Dinge." (Brighton, S. 599)
Verse 5-6
Er, der auf dem Thron saß, sagte: "Ich mache
alles neu!" Dann sagte er: "Schreibe dies auf, denn diese Worte sind
vertrauenswürdig und wahr." Er sprach zu mir: "Es ist vollbracht. Ich
bin das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende. Wer durstig ist, dem gebe
ich umsonst zu trinken aus der Quelle des Wassers des Lebens."
"Er, der auf dem Thron saß, sprach..."
- Dies sind die ersten Worte Gottes des Vaters, die
in der Offenbarung aufgezeichnet sind - der Sprecher wird unmissverständlich
als "Er, der auf dem Thron saß" identifiziert. Die
Bedeutung der Erklärung wird im griechischen Text durch die Einfügung von "idou" - "Siehe" am Anfang
hervorgehoben. Die NIV lässt dieses Wort weg. Der Kommentar ist eine Anspielung
auf Jesaja 43:19 - "Siehe, ich tue etwas Neues". Johannes
fügt die Intensivierung "alles" (griechisch "panta")
hinzu, um "die vollendete erlösungsgeschichtliche Erfüllung" zu
signalisieren (Beale, S. 1052). Diese umfassenden Worte erstrecken sich auf die
Gesamtheit des neuen Himmels und der neuen Erde. "Alles neu
machen" (Offenbarung 21,5) bedeutet also, dass alle Dinge, die Gott
ursprünglich geschaffen hat, neu geschaffen und in ihren ursprünglichen Zustand
zurückversetzt werden." (Brighton, S. 601) Der Text weist eindeutig
darauf hin, dass "Gott die gegenwärtige Schöpfung nicht vernichten, sie
nicht als Abfall wegwerfen wird, sondern dass er vielmehr durch
Wiederherstellung das Alte in das Neue verwandeln wird." (Brighton, S.
601)
Auf die weitreichende Erklärung der
Wiederherstellung folgt die feste Zusicherung der Zuverlässigkeit - "dann
sagte er: "Schreibe dies auf, denn diese Worte sind vertrauenswürdig und
wahr." Johannes ist wiederholt aufgefordert worden, den Inhalt
seiner Visionen schriftlich festzuhalten (vgl. Offenbarung 1,11.19; 2,8.12.18;
3,1.7.14; 14,13; 19,9). Die absolute Zuverlässigkeit dieser Botschaft als Wort
Gottes ist die Grundlage für diesen Befehl.
"Was Johannes gesehen und gehört hat, war
nicht nur für seine Augen und Ohren bestimmt. Er sollte die Botschaft mit
anderen teilen. Was er in diesem Buch niederschrieb, sollte ein Teil der
Schriften werden, die durch Gottes Eingebung entstanden waren; es sollte ein
Teil der heiligen Schriften werden, der Heiligen Schrift, die alle zu unserem
Lernen geschrieben wurden, um uns zu lehren, "damit wir durch das
Ausharren und die Ermutigung der Schrift Hoffnung haben." (Römer
15,4)" (Becker, S. 331)
"Er sagte zu mir: "Es ist vollbracht.
Ich bin das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende." Das, was Gott ankündigt, muss auch geschehen. Das Verb "gegonan" steht in der dritten Person Plural im
Perfekt Indikativ Aktiv. Es wird wörtlich übersetzt:
"sie sind ins Leben getreten". Das Subjekt des Verbs im Plural
bezieht sich auf die im vorangehenden Satz erwähnten Worte. Auch wenn die
vollständige Erfüllung der Verheißungen Gottes noch in der zeitlichen Zukunft
liegen mag, sind sie bereits eine vollendete Tatsache, denn Gott hat sie
gesprochen.
Die zitierten göttlichen Titel - "das
Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende" - "bringen
Gottes Souveränität über die Geschichte zum Ausdruck, insbesondere indem er sie
in Erlösung und Gericht zu Ende bringt... Der Sinn des Titels ist, dass Gott,
der die Zeit übersteigt, den gesamten Lauf der Geschichte lenkt, weil er als
Souverän über ihren Anfang und ihr Ende steht." (Beale, S. 1055).
Gott, der Schöpfer, ist die letzte Quelle aller Dinge. Er ist die einzige
unabhängige Existenz. Gott, der Erlöser und Richter, ist die letzte Bestimmung
aller Dinge. Er ist der Gott unseres Anfangs und unseres Endes.
"Wer Durst hat, dem will ich geben von der
Quelle des lebendigen Wassers umsonst zu trinken." Die Terminologie dieser gnädigen Verheißung stammt aus Jesaja 55: "Kommt
her, alle, die ihr durstig seid, kommt zu den Wassern; und ihr, die ihr kein
Geld habt, kommt, kauft und esst!" (Jesaja 55,1) Gott hatte den
Götzendienst seines Volkes und dessen zerstörerische Wirkung auf sein Leben in
ähnlicher Sprache beklagt: "Mein Volk hat zwei Sünden begangen: Sie
haben mich verlassen, die Quelle des lebendigen Wassers, und haben sich ihre
eigenen Zisternen gegraben, zerbrochene Zisternen, die kein Wasser halten
können." (Jeremia 2,13). Das Bild von Christus und dem Glauben an
ihn als dem Wasser des Lebens taucht sowohl im Johannesevangelium als auch in
der Offenbarung regelmäßig auf. Der Wortlaut hier entspricht dem Gespräch
Christi mit der samaritischen Frau am Brunnen:
"Wenn ihr wüsstet, welche Gabe Gott hat und
wer es ist, der euch um etwas zu trinken bittet, würdet ihr ihn bitten, und er
würde euch lebendiges Wasser geben ... Jeder, der dieses Wasser trinkt, wird
wieder durstig werden; wer aber das Wasser trinkt, das ich ihm gebe, wird
niemals Durst haben. Denn das Wasser, das ich ihm gebe, wird in ihm zu einer
Quelle des Wassers werden, die zum ewigen Leben quillt." (Johannes 4:10, 13-14)
Jesus benutzte dieselbe Symbolik im Tempel in
Jerusalem, als er erklärte: "Wenn jemand Durst hat, so komme er zu
mir und trinke. Wer an mich glaubt, wie die Schrift gesagt hat, aus dessen
Innerem werden Ströme lebendigen Wassers fließen." (Johannes 7:37)
Zuvor hatte der Älteste in der Offenbarung von den 144.000 gesagt, die vom Lamm
erlöst worden sind: "Das Lamm in der Mitte des Thrones wird ihr
Hirte sein; es wird sie zu Quellen lebendigen Wassers führen. Und Gott wird
jede Träne von ihren Augen abwischen." (Offenbarung 7,17) Im
folgenden Kapitel wird Johannes noch einmal auf dieses Thema zurückkommen und
eine letzte Einladung aussprechen, aus der überreichen Gnade des himmlischen
Vaters zu trinken: "Der Geist und die Braut sagen: "Komm!"
Wer durstig ist, der komme; und wer will, der nehme die freie Gabe des Wassers
des Lebens." (Offenbarung 22,17)
Das Verb "ich werde geben" (griechisch
"doso") steht im Futur - eine
Redeweise, die Grammatiker als "duratives Futur" bezeichnen und
die eine fortlaufende Handlung beschreibt, die in der Gegenwart beginnt und auf
unbestimmte Zeit in der Zukunft fortgesetzt wird. "Wir schließen
daraus, dass die Worte Gottes an Johannes das Angebot des Evangeliums
beschreiben, das Gott den Menschen so lange machen wird, wie diese Welt
besteht. (Becker, - S. 333) Die Betonung, sowohl hier in der Offenbarung
als auch im ursprünglichen Jesaja-Text, auf der Unentgeltlichkeit des Geschenks
des Wassers des Lebens - "Ich will umsonst zu trinken geben" -
"Ihr, die ihr kein Geld habt, kommt, kauft und esst" - drückt
die grundlegende biblische Wahrheit aus, dass die Erlösung Gottes freies
Geschenk aus Gnade durch den Glauben ist. Henry Barclay Swete
hat genau Recht, wenn er behauptet, dass diese Betonung "an der Wurzel
der paulinischen Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben ohne Werke des
Gesetzes liegt". (Swete, S. 280)
Verse 7-8
Wer überwindet, wird dies alles erben, und ich
werde sein Gott sein, und er wird mein Sohn sein. Aber die Feiglinge, die
Ungläubigen, die Niederträchtigen, die Mörder, die Unzüchtigen, die Zauberer,
die Götzendiener und alle Lügner - ihr Platz wird in dem feurigen Schwefelsee
sein. Das ist der zweite Tod.
"Wer überwindet, wird dies alles
erben..." - Jeder der Briefe an die sieben Gemeinden schloss
mit der Verheißung des Segens für "den, der überwindet".
Jede dieser Segnungen beschreibt einen wesentlichen Bestandteil der Seligkeit
derer, die für immer mit Gott im neuen Himmel und auf der neuen Erde wohnen
werden.
"Wer überwindet, dem will ich das Recht
geben, vom Baum des Lebens zu essen, der im Paradies Gottes ist." (Offenbarung 2:7)
"Wer überwindet, dem wird der zweite Tod
nichts anhaben können." (Offenbarung
2:11)
"Wer überwindet, dem will ich etwas
von dem verborgenen Manna geben. Und ich werde ihm einen weißen Stein geben,
auf dem ein neuer Name geschrieben ist, der nur dem bekannt ist, der ihn
empfängt." (Offenbarung 2:17)
"Wer überwindet und meinen Willen bis zum
Ende tut, dem werde ich Macht über die Völker geben - "Er wird sie mit
eisernem Zepter regieren; er wird sie zerschmettern wie Tongefäße" - so
wie ich von meinem Vater Macht empfangen habe. Ich werde ihm auch den
Morgenstern geben." (Offenbarung
2,26)
"Wer überwindet, wird wie sie weiß gekleidet
sein. Ich werde seinen Namen nicht aus dem Buch des Lebens tilgen, sondern
werde ihn vor meinem Vater und seinen Engeln anerkennen." (Offenbarung 3:5)
"Wer überwindet, den will ich zu einer Säule
im Tempel meines Gottes machen. Nie mehr wird er ihn verlassen. Und ich werde
auf ihn den Namen meines Gottes schreiben und den Namen der Stadt meines
Gottes, des neuen Jerusalem, das von meinem Gott aus dem Himmel herabkommt, und
ich werde auch meinen neuen Namen auf ihn schreiben." (Offenbarung 3: 12)
"Wer überwindet, dem will ich das Recht
geben, mit mir auf meinem Thron zu sitzen, so wie ich überwunden habe und mich
mit meinem Vater auf seinen Thron gesetzt habe." (Offenbarung 3:21)
Die Segnungen der sieben Buchstaben für die
Überwinder bilden zusammen ein einheitliches Bild. In der Offenbarung, die sich
ihrem siegreichen Ende nähert, kehrt Johannes zu diesem Thema zurück, um die
Seligkeit derer zu bekräftigen, die am Sieg (griechisch "nike") Christi teilhaben werden. Johannes
verwendet dieselbe Siegesformel in seinem ersten Brief: "Jeder, der
aus Gott geboren ist, überwindet die Welt, und dies ist der Sieg, der die Welt
überwunden hat, unser Glaube." (1 Joh
5,4) Das Wesen des Sieges des Gläubigen ist die Wiederherstellung der innigen
Gemeinschaft mit Gott, für die der Mensch am Anfang geschaffen wurde. Diese
Vertrautheit wird hier in der Sprache des Erbes und der Sohnschaft ausgedrückt:
"Wer überwindet, wird dies alles erben, und ich werde sein Gott
sein, und er wird mein Sohn sein."
"Ein Erbe Gottes zu sein, bedeutet, an allen
Segnungen teilzuhaben, die er seinem eigenen Sohn gewährt. Derjenige, der in
Christus ist, der in der Taufe mit Christus bekleidet worden ist und an ihn als
den Erlöser glaubt, wird ein solcher Erbe Gottes, denn durch die Gerechtigkeit
des Glaubens an Christus wird der Sünder als Sohn Gottes angenommen und damit
zum Erben." (Brighton, S. 604)
Die Rede vom ewigen Leben als Erbe des Herrn ist
im Neuen Testament nicht unüblich. Jesus verspricht: "Und jeder, der
Häuser oder Brüder oder Schwestern oder Vater oder Mutter oder Kinder oder
Äcker um meinetwillen verlassen hat, wird das Hundertfache empfangen und das
ewige Leben erben." (Matthäus 19,29). Es wird uns gesagt, dass der
Herr am Tag des Gerichts zu den Erlösten sagen wird: "Kommt her, ihr
Gesegneten meines Vaters, nehmt euer Erbe an, das Reich, das für euch bereitet
ist seit der Erschaffung der Welt." (Matthäus 25,34). Der heilige
Paulus verwendet dieselbe Sprache und verbindet unseren Status als Erben mit
unserer Identität als Söhne Gottes in Christus: "Sind wir aber
Kinder, so sind wir auch Erben, nämlich Erben Gottes und Miterben Christi, wenn
wir an seinen Leiden teilhaben, damit wir auch an seiner Herrlichkeit
teilhaben." (Römer 8,17) "Als aber die Zeit erfüllt
war, sandte Gott seinen Sohn, geboren von einer Frau, geboren unter dem Gesetz,
um die unter dem Gesetz Geborenen zu erlösen, damit wir die vollen Rechte der
Söhne empfingen ... So bist du nun nicht mehr ein Sklave, sondern ein Sohn; und
weil du ein Sohn bist, hat Gott dich auch zum Erben gemacht." (Galater
4:4-5,7)
Die zusätzliche Verheißung "Ich will
sein Gott sein und er soll mein Sohn sein" ist die bekannte
Sprache des alttestamentlichen Bundes. Gott hatte Abraham versprochen: "Ich
will meinen Bund aufrichten als einen ewigen Bund zwischen mir und dir und
deinen Nachkommen nach dir für alle künftigen Generationen, um dein Gott zu
sein und der Gott deiner Nachkommen nach dir... und ich will ihr Gott
sein." (2. Mose 17,7-8; vgl. Exodus 6,7; 20,2; 29,45; Levitikus
26,12; Numeri 15,41; Deuteronomium 29,13; 2. Samuel 7,24; Jeremia 7,23; 11,4;
24,7; 30,22; Hesekiel 11,20; 34,24; 36,28; 37,23,27; Sacharja 8,8). Der Satz "Er
wird mein Sohn sein" wurde zuerst zu David in Bezug auf seine
Söhne und Erben und schließlich auf den messianischen König gesagt, der kommen
würde, um für immer auf dem Thron Davids zu regieren: "Ich werde
sein Vater sein, und er wird mein Sohn sein ... Dein Haus und dein Königreich
werden für immer vor mir bestehen; dein Thron wird für immer feststehen." (2
Samuel 7,14.16; vgl. Psalm 89,26-27).
"Aber die Feiglinge, die Ungläubigen, die
Niederträchtigen, die Mörder, die Unzüchtigen, die Zauberkünstler, die
Götzendiener und alle Lügner - ihr Platz wird sein ..." - Die kontradiktorische Konjunktion "aber" (griechisch
"de") leitet die Liste derer ein, die von der Seligkeit des
neuen Himmels und der neuen Erde ausgeschlossen sein werden, wobei die
Überwinder den Feiglingen gegenübergestellt werden, die dem Zwang und der
Versuchung nachgegeben haben. Es werden acht Kategorien von Lastern und
diejenigen, die sie begehen, aufgeführt. Die Liste ist repräsentativ, nicht
umfassend, und unterscheidet sich in einigen Details von ihren Pendants an
anderen Stellen in der Offenbarung und im Neuen Testament (vgl. Offenbarung
9,20-21; 22,15; 1. Korinther 6,9-10).
An der Spitze der Liste stehen, zur besonderen
Hervorhebung an prominenter Stelle, "die Feiglinge" (griechisch
"deilois"). "An der Spitze
des Rückzugs stehen die Feiglinge, die in letzter Instanz die persönliche
Sicherheit über die Treue zu Christus stellen." (Mounce,
S. 375) Dieser Begriff ist spezieller als "phobos",
das allgemeinere griechische Wort für Angst. Die "deilois" sind diejenigen, die wissen, was richtig
ist, denen aber angesichts von Widerstand und Verfolgung der Mut fehlt, das
Richtige zu tun (vgl. Matthäus 8,26; Markus 4,20). In diesem Zusammenhang
erhält das Wort eine besondere Bedeutung für diejenigen, die sich als Christen
bekennen, aber ihren Glauben nicht leben, weil sie die Reaktion der Welt
fürchten. "Sie sind diejenigen in der sichtbaren Gemeinschaft des
Glaubens, die im heiligen Krieg mit der Welt zurückgewichen sind und keinen
mutigen Glauben im Kampf gegen das Tier bewiesen haben." (Beale, S.
1059) Es sind Menschen, die gerne die Krone des Lebens tragen würden - die
Segnungen des Lebens und des Heils empfangen -, aber nicht bereit sind, das
Kreuz zu tragen - ihren Glauben konsequent durch Taten zu beweisen und die
Verachtung und den Widerstand der Welt zu ertragen. Der Autor des Hebräerbriefs
hat solche Feiglinge im Sinn, wenn er schreibt: "Mein Gerechter aber
wird aus Glauben leben. Und wenn er zurückschreckt, habe ich kein Wohlgefallen
an ihm. Wir aber gehören nicht zu denen, die zurückweichen und zugrunde gehen,
sondern zu denen, die glauben und gerettet werden." (Hebräer
10,38-39) Paulus verwendet eine Form des gleichen Wortes, wenn er Timotheus
ermutigt: "Denn Gott hat uns nicht einen Geist der Furcht gegeben,
sondern einen Geist der Kraft, der Liebe und der Selbstbeherrschung." (2.
Timotheus 1,7)
Als nächstes folgen "die
Ungläubigen" (griechisch "apistois").
Die Übersetzung der NIV mit "ungläubig" ist zwar
möglich, aber in diesem Zusammenhang scheint "untreu" oder "unzuverlässig"
eine bessere Wiedergabe des Griechischen zu sein. Wieder einmal handelt es
sich um bekennende Christen, die bei der Prüfung der Treue versagt haben. Im
Moment der Prüfung haben sie Kompromisse gemacht und nachgegeben, anstatt das
gute Bekenntnis abzulegen und den persönlichen Preis für diese Treue zu zahlen.
"Das gilt für den Christen, der seinen Glauben durch Worte verleugnet,
ebenso wie für den Heiden, der ihn beleidigt und lästert." (Swete, S. 282)
Nachdem Johannes die Schwachmütigen
in der sichtbaren Gemeinschaft der Gläubigen verurteilt hat, fährt er fort, "die
Lasterhaften" zu verurteilen, d. h. "die
monströsen und widernatürlichen Laster der Heiden ... Menschen, deren Natur von
den Abscheulichkeiten durchtränkt ist, die sie in ihrem Lebensstil praktiziert
haben." (Swete, S. 282). Das griechische
Substantiv ist "ebdelygmenois" von
einem Verb, das "verunreinigen oder verderben" bedeutet. In
dieser betonten Form könnte es mit "abscheulich" übersetzt werden
- ein Verhalten, das der heilige Gott verabscheut und das er nicht
dulden kann und will.
Die nächste Kategorie der Verurteilten sind "die
Mörder" (griechisch: "phoneusin").
Diejenigen, die das Tier anbeten und den Schöpfergott verworfen haben, werden
selbst auf das Niveau von Tieren reduziert und leben nach dem Gesetz von Zahn
und Klaue. Das menschliche Leben ist kostbar, weil der Mensch als Ebenbild
Gottes geschaffen wurde (vgl. 1. Mose 9,5-6). Ohne diese Einsicht ist der
Mensch nur ein Tier wie jedes andere, sein Leben ist nicht mehr wert als das
eines jeden anderen. Das menschliche Leben wird in der Tat billig, wenn der
Schöpfergott aus unserem Weltbild verschwindet. Die Schwachen und Verletzlichen
unter uns werden entbehrlich, Hindernisse für die Erlangung unseres Vergnügens
oder unserer Macht. Diejenigen, die sich der brutalen und mutwilligen
Zerstörung menschlichen Lebens schuldig gemacht haben, werden im neuen Himmel
und auf der neuen Erde keinen Platz haben.
"Die sexuell Unzüchtigen" (griechisch "pornois") sind
ebenfalls von der Seligkeit der siegreichen Heiligen ausgeschlossen. "Pornia" ist der Missbrauch der von Gott
geschenkten menschlichen Sexualität, d.h. sexuelle Handlungen außerhalb der
Liebe und Bindung von Mann und Frau in der heiligen Ehe. Sex, der nichts
anderes ist als das egoistische Streben nach persönlichem Vergnügen, reduziert
meinen Partner auf den Status eines Objekts und vermindert und verleugnet mein
eigenes Menschsein. Wie der heilige Paulus sagt: "Flieht die
sexuelle Unzucht. Alle anderen Sünden, die ein Mensch begeht, sind außerhalb
seines Leibes; wer aber sexuell sündigt, sündigt gegen seinen eigenen
Leib." (1. Korinther 6,18)
"Diejenigen, die magische Künste
praktizieren" - Dieser Satz übersetzt das
griechische Substantiv "pharmakois",
von dem das englische Wort pharmacist abgeleitet ist.
Das griechische Wort bedeutet, sich mit Zauberei oder Magie zu beschäftigen,
was oft die Verwendung von Tränken oder Drogen in Verbindung mit dem
Aussprechen von Zaubersprüchen und rituellen Beschwörungen beinhaltet. "Zu
den modernen Entsprechungen dieser Übel gehören sicherlich die Hexerei, sowohl
die "gute" oder "weiße" als auch die "böse" oder
"schwarze" Magie, alle Arten von okkulten Praktiken und Spiritismus,
einschließlich der Versuche, die Zukunft vorherzusagen, zum Beispiel durch
Horoskope und Hellseher, und der Missbrauch von Drogen." (Brighton, S.
235)
"Die Götzendiener und alle Lügner" - Die Bibel ist streng monotheistisch. Es gibt nur einen Gott und nur einen
Gott. Alle anderen Götter sind falsch - Projektionen der Phantasie des sündigen
Menschen oder Manifestationen dämonischer Macht aus der Hölle. Diejenigen, die
solche Götzen anbeten (griechisch "eidololatriais"),
werden im neuen Himmel und auf der neuen Erde keinen Platz haben. Am Ende der
Liste der Ausgestoßenen und Verurteilten stehen "alle Lügner". Die
Sünde der Lüge wird in der Offenbarung als besonders verwerflich herausgestellt
(vgl. Offenbarung 2,2; 3,9; 22,15). Die Lüge ist für den Gott der Wahrheit und
diejenigen, die ihm dienen, unerträglich. "Ihr Platz wird in dem
feurigen See mit brennendem Schwefel sein. - Diejenigen, die im neuen
Himmel und auf der neuen Erde wohnen werden, sind die Erben eines ewigen Erbes
(vgl. Offenbarung 21,7). Auch die Verdammten werden ein Erbe erhalten,
allerdings nicht des Segens, sondern der Verdammnis. Die einleitenden Worte dieses
Satzes - wörtlich: "ihr Teil" oder "Anteil" -
beziehen sich auf dieses Erbe im Gegensatz zur Seligkeit der Erlösten. "Dies
wird ihr zugewiesener Anteil sein, ihr Anteil in der Ewigkeit. Neben den
herrlichsten Verheißungen des Evangeliums verkündet Gott auch die strengsten
Drohungen des Gesetzes, damit der neue Mensch durch die Verheißungen ermutigt
und der alte Mensch durch die Drohungen erschreckt werde." (Becker, S.
335) Sie werden zu den falschen Göttern, denen sie gefolgt sind, dem Drachen,
dem Tier und dem falschen Propheten, "in den feurigen Pfuhl mit
brennendem Schwefel" kommen. Das Bild der ewigen Verdammnis als
See aus Feuer und Schwefel stammt letztlich aus der alttestamentlichen
Beschreibung von Gottes Gericht über Sodom und Gomorra (vgl. Genesis 19,24;
vgl. Psalm 11,6; Jesaja 30,33; Hesekiel 38,22). Johannes hat dieses furchterregende
Bild der unendlichen Qualen in den Visionen der Offenbarung wiederholt
verwendet (vgl. Offenbarung 14,10-11; 19,20; 20,15). Noch einmal (vgl.
Offenbarung 20,14) weist der Text ausdrücklich darauf hin, dass der "feurige
See mit brennendem Schwefel" tatsächlich ein Bild für die ewige
Verdammnis ist - "das ist der zweite Tod".
Einer der sieben Engel, die die sieben Schalen
mit den sieben letzten Plagen hatten, kam und sagte zu mir: "Komm, ich
will dir die Braut zeigen, die Frau des Lammes." Und er führte mich im
Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige
Stadt Jerusalem, die von Gott aus dem Himmel herabkam. Sie leuchtete in der
Herrlichkeit Gottes, und ihr Glanz war wie der eines sehr kostbaren Juwels, wie
ein Jaspis, klar wie Kristall. Sie hatte eine große, hohe Mauer mit zwölf Toren
und zwölf Engeln als Tore. An den Toren waren die Namen der zwölf Stämme
Israels geschrieben. Drei Tore befanden sich im Osten, drei im Norden, drei im
Süden und drei im Westen. Die Mauer der Stadt hatte zwölf Fundamente, und auf
ihnen standen die Namen der zwölf Apostel des Lammes. Der Engel, der mit mir
sprach, hatte eine goldene Messlatte, um die Stadt, ihre Tore und ihre Mauer zu
messen. Die Stadt war wie ein Quadrat angelegt, so lang wie sie breit war. Er
maß die Stadt mit der Rute und stellte fest, dass sie 12.000 Stadien lang und
so breit und hoch war wie ihre Länge. Er maß ihre Mauer, und sie war 144 Ellen
dick, nach dem Maß der Menschen, das der Engel benutzte. Die Mauer war aus
Jaspis und die Stadt aus reinem Gold, so rein wie Glas. Die Fundamente der
Stadtmauer waren mit allen Arten von Edelsteinen geschmückt. Der erste
Grundstein war Jaspis, der zweite Saphir, der dritte Chalzedon, der vierte
Smaragd, der fünfte Sardonyx, der sechste Karneol,
der siebte Chrysolith, der achte Beryll, der neunte Topas, der zehnte
Chrysopras, der elfte Jacinth und der zwölfte
Amethyst. Die zwölf Tore waren zwölf Perlen, jedes Tor aus einer einzigen Perle
gemacht. Die Straßen der Stadt waren aus reinem Gold, wie durchsichtiges Glas.
Ich sah kein Licht in der Stadt, denn der Herr, der allmächtige Gott, und das
Lamm sind ihr Tempel. Die Stadt bedarf weder der Sonne noch des Mondes, um sie
zu bescheinen; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und das Lamm ist
ihre Leuchte. Die Völker werden in ihrem Licht wandeln, und die Könige der Erde
werden ihre Pracht in sie bringen. An keinem Tag werden seine Tore verschlossen
sein, denn es wird dort keine Nacht geben. Die Herrlichkeit und die Ehre der
Völker werden in sie hineingebracht werden. Nichts Unreines wird jemals
hineingehen, auch nicht, wer Schändliches oder Betrügerisches tut, sondern nur
die, deren Namen im Buch des Lebens des Lammes geschrieben stehen.
Verse 9-10
Und einer von den sieben Engeln, die die sieben
Schalen mit den sieben letzten Plagen hatten, kam und sprach zu mir:
"Komm, ich will dir die Braut zeigen, das Weib des Lammes." Und er
führte mich im Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem, die von Gott aus dem Himmel
herabkommt.
"Einer der sieben Engel..." Die Szene wird absichtlich mit einer Sprache eingeleitet, die eng mit der
Einleitung der Vision der Hure Babylon in Offenbarung 17:1 übereinstimmt.
"Babylon die Große, die Mutter der Huren und der Gräuel der
Erde" (Offenbarung 17:5) war der vom Drachen gefälschte Ersatz für
"die Braut, die Frau des Lammes". Diese beiden Frauen
verkörpern die Reiche Christi und des Antichristen, die wahre Kirche und die
falsche Kirche. In der Offenbarung werden sie als rivalisierende Städte dargestellt
- Jerusalem, die heilige, und Babylon, die große. Die Braut und die Hure sind
in jeder Hinsicht das Gegenteil von einander. Wie bei der Vision der Hure, so
wird auch bei der Vision der Braut die Szene von "einem der sieben
Engel, die die sieben Schalen mit den sieben letzten Plagen hatten", eingeleitet
und erklärt. (Vgl. Offenbarung 17,1) Es könnte sich in beiden Fällen um
denselben Engel handeln, obwohl der Text dies nicht ausdrücklich andeutet. Die
Parallele setzt sich in der identischen Sprache der Einladungen des Engels an
Johannes fort: "Komm, ich will dir zeigen..." (Offenbarung
17,1; 21,9). Es liegt eine gewisse Ironie in der Tatsache, dass einer der
Pestengel, der zuvor dazu gedient hatte, das Gericht Gottes auf eine sündige
Welt herabregnen zu lassen, nun dazu aufgerufen wird, die Wunder der
himmlischen Stadt vorzustellen. Swete nennt dies
treffend "ein göttliches Paradoxon". (Swete,
S. 283)
"Und er trug mich weg im Geist auf einen
großen und hohen Berg..." - Dies ist das
vierte und letzte Mal, dass Johannes in den Visionen der Offenbarung "im
Geist" weggetragen wird (vgl. 1,10; 4,1; 17,3). Der "Geist",
um den es hier geht, ist natürlich das dritte Glied der göttlichen
Trinität, der Heilige Geist Gottes. Eine ähnliche Sprache wird in den Visionen
des Hesekiel verwendet: "Der Geist hob mich zwischen Erde und Himmel
empor, und in Gesichten Gottes führte er mich nach
Jerusalem." (Hesekiel 8,3) - und der heilige Paulus -
"Ich kenne einen Mann in Christus, der vor
vierzehn Jahren in den dritten Himmel entrückt wurde. Ob im Körper oder
außerhalb des Körpers, weiß ich nicht - Gott weiß es. Und ich weiß, dass dieser
Mann - ob leiblich oder außerleiblich, weiß ich nicht, aber Gott weiß es - in
das Paradies entrückt wurde. Er hat unaussprechliche Dinge gehört, die ein
Mensch nicht sagen darf." (2. Korinther
12,2-4)
Die Art dieses Transports entzieht sich, wie
Paulus sagt, dem menschlichen Verständnis und der Beschreibung. Was jedoch klar
angedeutet wird, ist die Kontrolle des Heiligen Geistes über den Prozess der
Offenbarung. Die wiederholte Verwendung dieses Satzes bestätigt die Rolle des
Johannes als inspirierter Sprecher Gottes. "Die wiederholte Entrückung
des Johannes in das Reich des Geistes unterstreicht seinen prophetischen
Auftrag und seine Autorität" (Beale, S. 1065) Johannes wird "auf
einen großen und hohen Berg" getragen, den Aussichtspunkt,
von dem aus er die Heilige Stadt beobachten wird. Dies steht in krassem
Gegensatz zu der öden "Wüste" (Offenbarung 17:3), in
der er die Hure Babylon beobachtete.
Das, was Johannes vom Berggipfel aus sieht, ist "die
heilige Stadt Jerusalem, die von Gott aus dem Himmel
herabkommt". Dies ist dieselbe Sprache, die zuvor in der Vision
(vgl. Offenbarung 21,2) als Bild für die christliche Kirche, das Volk Gottes in
Christus, verwendet wurde. Auch hier wird die Kirche in der Sprache der Braut
beschrieben: "Ich will dir die Braut zeigen, die Frau des
Lammes" (vgl. "Zubereitet wie eine schön gekleidete
Braut für ihren Mann"). Offenbarung 21,2; vgl. 19,7-8). Die Vision
fährt fort, die Heilige Stadt im Detail zu beschreiben, wobei jedes symbolische
Merkmal einen Einblick in die ewige Seligkeit der Heiligen gewährt.
Verse 11-14
Sie leuchtete in der Herrlichkeit Gottes, und ihr
Glanz war wie der eines sehr kostbaren Juwels, wie ein Jaspis, klar wie
Kristall. Sie hatte eine große, hohe Mauer mit zwölf Toren und mit zwölf Engeln
an den Toren. An den Toren waren die Namen der zwölf Stämme Israels
geschrieben. Drei Tore befanden sich im Osten, drei im Norden, drei im Süden
und drei im Westen. Die Mauer der Stadt hatte zwölf Fundamente, und auf ihnen
standen die Namen der zwölf Apostel des Herrn.
"Es leuchtete in der Herrlichkeit Gottes,
und sein Glanz war wie der eines kostbaren Juwels..." - Diese erweiterte Beschreibung des neuen Jerusalem stützt sich stark auf
Hesekiels Visionen der himmlischen Stadt und des Tempels (vgl. Hesekiel 40-48).
G.K. Beale kommentiert die Art und Weise, in der Johannes das Material aus den
Visionen des alttestamentlichen Propheten adaptiert:
"Die allgemeine Struktur der Stadt von 2,12
bis 22,5 basiert auf der Vision in Hesekiel 40-48. Diese Vision prophezeit das
Muster des endgültigen Tempels (Kap. 40-44) und die Anordnung der
eschatologischen Stadt und die Aufteilung des Landes um das Tempelgelände (Kap.
45-48). Offenbarung 21,12-22,5 interpretiert die zukünftige Erfüllung von
Hesekiel, indem sie Tempel, Stadt und Land zu einem endzeitlichen Bild der
einen Realität der Gemeinschaft Gottes mit seinem Volk zusammenfasst." (Beale, S. 1061)
In den Visionen von Hesekiel und Johannes ist das
Wesen der Herrlichkeit des himmlischen Jerusalems und der Glückseligkeit der
Heiligen, die darin wohnen werden, die unmittelbare Gegenwart Gottes. Durch
Hesekiel verspricht Gott: "Meine Wohnung wird bei ihnen sein; ich
werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein. Dann werden die Völker
erkennen, dass ich, der Herr, Israel heilig mache, wenn mein Heiligtum für
immer unter ihnen ist." (Hesekiel 37:27-28). Gott macht dieselbe
Verheißung durch Johannes in nahezu identischer Sprache:
"Jetzt ist die Wohnung Gottes bei den
Menschen und er wird bei ihnen wohnen. Sie werden sein Volk sein, und Gott
selbst wird bei ihnen sein und ihr Gott sein." (Offenbarung 21:3)
In der Stiftshütte in der Wüste und später im
großen Tempel Salomos ruhte die sichtbare Gegenwart Gottes in Form der
Herrlichkeitswolke, der "Schekina", über
der Bundeslade im Allerheiligsten (vgl. Exodus 40,34-38; 2. Chronik 5,13-14).
Hesekiel hatte die wunderbare Rückkehr der Herrlichkeit Gottes in den Tempel
vorausgesehen: "Ich sah die Herrlichkeit des Gottes Israels von
Osten her kommen ... und das Land erstrahlte in seiner Herrlichkeit ... und die
Herrlichkeit des Herrn erfüllte den Tempel." (Hesekiel 43:1-12).
In der Vision des Johannes ist der Glanz der herrlichen Gegenwart Gottes nicht
auf einen Ort oder ein bestimmtes Gebäude beschränkt, sondern umhüllt und
charakterisiert die ganze Stadt: "Sie erstrahlte in der Herrlichkeit
Gottes, und ihr Glanz war wie der eines sehr kostbaren Juwels..." "Dies
ist nicht nur eine göttlich verursachte Pracht. Es ist der Glanz der Gegenwart
Gottes selbst, der Shekinah. Seine eigene Gegenwart
wohnt in der Heiligen Stadt, die die Braut des Lammes ist. Dass sie die Herrlichkeit
Gottes besitzt, ist das auffälligste Merkmal dieser Stadt." (Thomas,
S. 460) "Glanz" ist das griechische Substantiv "phoster". Es bezieht sich auf eine Leuchte oder
einen Lichtträger, typischerweise einen der Sterne. Es kommt im Neuen Testament
nur in Philipper 2,15 vor, wo es verwendet wird, um die Rolle der Christen in
einer von der Sünde verdunkelten Welt zu beschreiben - "damit ihr
untadelig und rein werdet, Kinder Gottes ohne Fehl und Tadel in einem krummen
und verdorbenen Geschlecht, in dem ihr leuchtet wie die Sterne im Universum,
indem ihr das Wort des Lebens verkündet." Johannes versucht, den
Glanz dieser Herrlichkeit zu beschreiben, indem er sie mit dem diamantenen
Schimmer eines sehr kostbaren Steins vergleicht - "sein Glanz war
wie der eines sehr kostbaren Juwels, wie ein Jaspis, klar wie Kristall". Der
Jaspis ist ein klarer kristalliner Edelstein von grün-weißer Farbe, der im
reflektierten Licht wie die Facetten eines Diamanten schimmert. Johannes
erwähnte denselben Edelstein bereits in Offenbarung 4,3 in Bezug auf die
Erscheinung Gottes auf seinem Thron - "Und der, der dort saß, hatte
das Aussehen von Jaspis und Karneol". Ein Jaspis befand sich auch
auf dem juwelenbesetzten Brustpanzer des Hohenpriesters (vgl. Exodus 28,20).
Edelsteine und Gold werden in den Darstellungen des Offenbarers
über die Heilige Stadt weiterhin eine wichtige Rolle spielen.
"Es hatte eine große, hohe Mauer mit zwölf
Toren und mit zwölf Engeln an den Toren". - Die massive Stadtmauer von Neu-Jerusalem hat bei den Auslegern einige
Verwirrung gestiftet. Die Mauern um die Städte der alten Welt dienten der
Verteidigung, um Angriffe abzuwehren und die Bürger vor ihren Feinden zu
schützen. Das neue Jerusalem hat keine Feinde. Alle Feinde sind besiegt und
vernichtet worden. Der Schutzwall, der diese Zitadelle umgibt, steht für die
ewige Sicherheit der Heiligen. Jesaja drückt dieses Konzept in einem Loblied
aus, das die unbesiegbare Sicherheit der Seinen preist:
"Wir haben eine starke Stadt, Gott macht
ihre Mauern und Wälle heil. Öffne die Tore, damit das rechtschaffene Volk
eintreten kann, das Volk, das den Glauben bewahrt. Du bewahrst in vollkommenem
Frieden den, der festen Sinnes ist, weil er auf dich vertraut. Vertraut auf den
Herrn für immer, denn der Herr, der Herr ist der ewige Fels." (Jesaja 26,1-4)
Sacharja verheißt denen, die auf den Herrn
vertrauen, dieselbe unerschütterliche Sicherheit: "Jerusalem wird
eine Stadt ohne Mauern sein, weil es so viele Menschen und so viel Vieh in ihr
gibt. Und ich selbst werde eine feurige Mauer um sie herum sein", spricht
der Herr, "und ich werde ihre Herrlichkeit in ihrem Innern sein." (Sacharja
2,3-5)
Die Mauer wird von "zwölf Toren" unterbrochen,
drei auf jeder der vier Seiten. Das griechische Substantiv ist "Pylon",
was sich eher auf einen Torturm bezieht als auf das Tor selbst. In den
Festungsanlagen des Alten Orients waren die Tore die größte Schwachstelle einer
Stadt. Dementsprechend wurden sie durch kunstvolle Türme und Brüstungen
geschützt, die es den Verteidigern ermöglichen sollten, Tod und Zerstörung auf
ihre Angreifer herabregnen zu lassen. Aus demselben Grund war die Zahl der
Stadttore auf ein absolutes Minimum beschränkt. Die extravagant große Anzahl
von Toren im neuen Jerusalem drückt die Offenheit und Zugänglichkeit der Stadt
aus. Die Anzahl und Anordnung der Tore in der Stadt des Johannes spiegelt die
Vision des Propheten Hesekiel wider (vgl. Hesekiel 48,30-34). Johannes weist
ferner darauf hin, dass seine Tortürme mit den Namen der zwölf Stämme
Israels" beschriftet waren. Im Gegensatz zu Hesekiel
gibt Johannes nicht an, welche Stämme den einzelnen Tortürmen zugeordnet sind,
obwohl er die Richtungsangaben des Propheten befolgt. Bei Hesekiel sind die
drei Tore im Norden die von Juda, Ruben und Levi. Im
Osten befinden sich Josef, Benjamin und Dan. Gad, Asser und Naftali liegen im
Westen, während Simeon, Issaschar und Sebulon im Süden liegen. Diese Zuordnung stimmt nicht mit
der Anordnung der Stämme im Wüstenlager um die Stiftshütte überein (Numeri
2,1-31). Die Inschrift der Stammesnamen auf den Tortürmen erinnert an die
Gravur dieser Namen auf dem juwelenbesetzten Brustschild des Hohenpriesters.
Die Inschriften der Tortürme mit den Namen der zwölf Stämme des Alten
Testaments werden durch die Inschrift der zwölf Namen der Apostel des Neuen
Testaments ausgeglichen. Auf diese Weise weist Johannes darauf hin, dass die
Stadt das gesamte Volk Gottes aus der ganzen Geschichte repräsentiert. Der
heilige Paulus verwendet ein ähnliches Bild in Epheser 2, 19-20.
"So seid ihr nun nicht mehr Fremde und
Ausländer, sondern Mitbürger des Volkes Gottes und Glieder des Hauses Gottes,
erbaut auf den Grund der Apostel und Propheten, mit Christus Jesus selbst als
dem wichtigsten Eckstein."
Die Zuordnung der zwölf Stämme zu den Tortürmen
und der zwölf Apostel zu den Fundamenten ist etwas überraschend. Angesichts der
historischen Tatsache, dass Israel der apostolischen Kirche zeitlich
vorausging, hätte man in der Bildsprache des Johannes die gegenteilige
Darstellung erwarten können. Da jedoch das neue Jerusalem die Kirche, das Volk
Gottes in allen Zeiten, darstellt, dient die Zuordnung der Apostel zum
Fundament als Hinweis auf die Erfüllung aller alttestamentlichen Verheißungen
Gottes in Christus.
"Die Umkehrung unterstreicht im übertragenen
Sinne die Tatsache, dass die Erfüllung der Verheißungen Israels endgültig in
Christus eingetreten ist, der zusammen mit dem apostolischen Zeugnis für sein
erfüllendes Werk das Fundament des neuen Tempels, der Kirche, bildet, die das
neue Israel ist. Ein konkreter Bezug auf das historische Israel im Alten
Testament ist hier nicht gemeint. Vielmehr werden die Apostel als das Fundament
des neuen Israel, der Kirche, dargestellt." (Neale, S. 1070)
Die Vision "verweilt liebevoll bei den
Einzelheiten und den Dimensionen der heiligen Stadt" (Franzmann, S.
141), ganz im Sinne der Ermahnung von Psalm 48: "Geh um Zion herum,
geh um sie herum, zähle ihre Türme, betrachte ihre Wälle und ihre Zitadellen,
damit du auch dem nächsten Geschlecht davon erzählen kannst. Denn dieser Gott
ist unser Gott von Ewigkeit zu Ewigkeit; er wird uns leiten bis ans Ende."
(Psalm 48:12-14)
"Und mit zwölf Engeln an den Toren" - Jeder der zwölf Tortürme ist mit einem Wächterengel besetzt. Diese Wächter
verstärken den Eindruck von Sicherheit und Geborgenheit. "Ich habe
Wächter auf deine Mauern gestellt, Jerusalem, die weder Tag noch Nacht
schweigen werden. (Jesaja 62,6; vgl. 2. Chronik 8,14 - "Er
hat auch Torwächter für die verschiedenen Tore bestellt.") Wie die
mächtigen Cherubim mit ihren feurigen Schwertern, die den Garten Eden bewachten
(1. Mose 3,24), schützen diese engelhaften Torwächter die Heilige Stadt und
wachen sorgfältig über ihre gesegneten Bewohner.
Die wiederholte Betonung der Zahl "zwölf"
(12 Tore - 12 Engel - 12 Stämme - 12 Fundamente - 12 Apostel usw.)
weist auf die Identität der Heiligen Stadt als Symbol der christlichen Kirche
hin. In der biblischen Numerologie im Allgemeinen und in der Offenbarung im
Besonderen ist die Zwölf die "Kirchenzahl", die das Volk
Gottes bezeichnet. Diese Bedeutung leitet sich von den zwölf Stämmen Israels,
dem alttestamentlichen Volk Gottes, und den zwölf Aposteln des Neuen Testaments
ab.
"Die Zahl Zwölf, die in der Beschreibung der
Stadt dreimal in einem Vers vorkommt, erinnert an die erste markante Wurzel von
Gottes Pflanze in "den zwölf Stämmen der Söhne Israels". Aus
diesem vielversprechenden Anfang ist diese hochmauerige,
strahlende Festung mit ihren zwölf Toren, die von zwölf Engeln bewacht werden,
entstanden, die ebenso uneinnehmbar wie strahlend ist, denn die zwölf Tore
öffnen sich in alle Richtungen, in alle Welt. Die in Israel geschlagenen
Wurzeln haben sich in die ganze Welt ausgebreitet; auf den zwölf Grundsteinen
sind die Namen der zwölf Apostel des Lammes" eingemeißelt, die
Boten, die der auferstandene Christus zu allen Völkern gesandt hat." (Franzmann, S. 140-141)
Verse 15-17
Der Engel, der mit mir redete, hatte eine goldene
Messlatte, um die Stadt, ihre Tore und ihre Mauer zu messen. Die Stadt war wie
ein Viereck angelegt, so lang wie sie breit war. Er maß die Stadt mit der Rute
und stellte fest, dass sie 12.000 Stadien lang war und so breit und hoch wie
ihre Länge. Er maß ihre Mauer, und sie war 144 Ellen dick, nach dem Maß der
Menschen, das der Engel benutzte.
"Der Engel, der mit mir sprach, hatte eine
goldene Messlatte..." Das Bild einer
engelhaften Vermessung der Stadt/des Tempels stammt aus Hesekiel 40 -43 und
Sacharja 2,1-5. In diesen alttestamentlichen Texten werden alle Dimensionen der
Stadt, des Tempels und seiner Höfe sorgfältig vermessen. Der Akt der Vermessung
ist ein Versprechen auf Schutz und Wiederherstellung. Es bedeutet Gewissheit
und Präzision. Alles ist in der Vorsehung Gottes genau vorherbestimmt worden.
Zuvor, in Offenbarung 11,1-2, hatte Johannes den Auftrag erhalten, den Tempel
und den Altar zu vermessen, den äußeren Vorhof aber unvermessen
zu lassen (vgl. S. 219ff.). In diesem Fall war das Fehlen der Vermessung des
äußeren Vorhofs ein Zeichen für die andauernde Verfolgung und den Widerstand,
dem die Kirche während der gesamten neutestamentlichen Zeit ausgesetzt sein
würde. Hier wurde die Vermessung nicht von Johannes, sondern vom Engel selbst
vorgenommen. Die Genauigkeit und Vollkommenheit der Vermessung des neuen
Jerusalem soll eine Botschaft der Ermutigung und des Trostes vermitteln. "Sie
soll Johannes der Gewissheit und der Konkretheit des neuen und
wiederhergestellten Jerusalems versichern, das ewig bestehen und Gottes heilige
Wohnung im neuen Himmel und auf der neuen Erde sein wird." (Brighton,
S. 614)
Die "goldene Messlatte" des
Engels (wörtlich: "eine goldene Messlatte" - griechisch: "metron kalamon chrysoun") weist auf die Bedeutung dieser göttlich
befohlenen Tätigkeit hin. Das für die Vermessung der Stadt vorgesehene Werkzeug
ist aus Edelmetall, denn nichts Geringeres wäre in der herrlichen Wohnstätte
Gottes selbst würdig. Dr. Swete merkt an: "Der
Kalamos, den der Engel trägt, ist nicht, wie im Fall
des Sehers, ein natürliches Ree, das vielleicht im Jordantal (Matthäus xi, 7)
oder im oberen Niltal (Hiob xl, 16) geschnitten wurde, sondern ein Stab aus
Gold, wie es sich für ein Instrument im Dienste Gottes gehört; vgl. Offb. 12,
8; 8, 3; 9, 13; 15, 7. (Swete, S.287)
"Die Stadt war wie ein Quadrat angelegt, so
lang wie breit...". Der
griechische Text verwendet das Adjektiv "tetragonos"
- wörtlich "viereckig oder vierkantig" - um die Stadt zu
beschreiben. Die Messung des Engels zeigt, dass die Heilige Stadt ein perfekter
Würfel ist, wie das Allerheiligste in Salomos Tempel (1. Könige 6,19-20). In
diesem Fall hat der Würfel jedoch eine Breite, Höhe und Länge von 12.000 Stadien.
Das römische "Stadion" war etwas über 606 Fuß lang. Nach
diesen Maßstäben würden die gewaltigen Dimensionen des neuen Jerusalems des
Johannes mehr als fünfzehnhundert Meilen betragen, was ungefähr der Entfernung
zwischen Houston und New York City entspricht. "Solche Dimensionen
übersteigen die Vorstellungskraft" (Swete,
S. 289) und sind eindeutig bildlich gemeint. Die Verwendung der Zahl 12, die
symbolisch für die Kirche, das Volk Gottes, steht, multipliziert mit 1.000
(10x10x10), bedeutet die vollkommene Einbeziehung aller und jedes Einzelnen der
Auserwählten Gottes ohne Ausnahme oder Ausschluss.
"Die Größe und der Umfang der heiligen Stadt
Jerusalem in Offenbarung 21 verdeutlicht, dass sie in ihrer Vollkommenheit
allumfassend ist... Die heilige Stadt - d.h. die
Braut Christi unter Gottes majestätischer Herrlichkeit in Christus - wird den
neuen Himmel und die neue Erde beherrschen, wie der prächtige Edelstein eines
Ringes in all seinem strahlenden Glanz seine Fassung beherrscht." (Brighton, S.615)
"Er maß ihre Mauer, und sie war 144 Ellen
dick, nach dem Maß der Menschen, das der Engel benutzte." - Als Nächstes misst der Engel die massive Stadtmauer und stellt fest, dass
sie "144 Ellen dick ist, nach dem Maß der Menschen, das der Engel
benutzte." "144 Ellen" entsprechen etwa 216 Fuß. Zum
Vergleich: Herodot berichtet, dass die Zinnen des mächtigen Babylon, das in der
ganzen antiken Welt berühmt war, einen Umfang von fast 300.000 Fuß hatten, 75
Fuß breit und 300 Fuß hoch waren. Salomos Vorhalle am südlichen Ende des
Tempelbergs in Jerusalem war 30 Fuß breit und 180 Fuß hoch (2. Chronik 3,4). In
diesem Fall verweist die symbolische Zahl erneut auf das Volk Gottes, die
Kirche. "144" ist das Quadrat von zwölf. Ihre
Verwendung hier erinnert an das triumphale Heer in weißer Kleidung - die 144
000 - in Offenbarung 7,4-8. Der Hinweis auf das "menschliche
Maß" soll dem Leser versichern, dass die Berechnung zwar von einem
Engel vorgenommen wird, aber dennoch den gewöhnlichen menschlichen Maßstäben
entspricht, die Menschen verstehen können. "Die Maße, die von
Engelshänden genommen werden, sind solche, die unter Menschen gebräuchlich
sind; der Leser soll keine phantastischen Maßstäbe verwenden." (Swete, S.290) Die Sprache ähnelt der Beschreibung der Zahl
des Tieres in Offenbarung 13,18 - "denn es ist die Zahl eines
Menschen". Dr. Franzmann bemerkt dazu:
"Die 'große hohe Mauer' (Vers 12) erscheint
im Vergleich zu den anderen Dimensionen seltsam klein (nur 216 Fuß hoch). Die
Dimension ist eher symbolisch als beschreibend. Die Zahl 144 ist eines der
vielen Vielfachen von 12, die in der Beschreibung der Stadt als Heimat der
vergrößerten 12 Stämme vorkommen, und die mickrige Größe der Mauer deutet
darauf hin, dass sie nicht zur Verteidigung dient (da alle Feinde Gottes
besiegt sind), sondern lediglich als abgrenzende Umfriedung." (Franzmann, S.141)
Verse 18-21
Die Mauer war aus Jaspis und die Stadt aus reinem
Gold, so rein wie Glas. Die Fundamente der Stadtmauern waren mit allen
möglichen Edelsteinen geschmückt. Der erste Grundstein war ein Jaspis, der
zweite ein Saphir, der dritte ein Chalzedon, der vierte ein Smaragd, der fünfte
ein Sardonyx, der sechste ein Karneol, der siebte ein
Chrysolith, der achte ein Beryll, der neunte ein Topas, der zehnte ein
Chrysopras, der elfte ein Jacinth und der zwölfte ein
Amethyst. Die zwölf Tore waren zwölf Perlen, jedes Tor war aus einer einzigen
Perle gemacht. Die große Straße der Stadt war aus reinem Gold, wie
durchsichtiges Glas.
"Die Wände waren aus Jaspis..." - Nachdem der Seher die Ausmaße des neuen Jerusalems beschrieben hat, geht er
nun dazu über, die herrlichen Materialien zu beschreiben, aus denen es gebaut
ist. Das Gesamtbild ist von strahlender Herrlichkeit und unvorstellbarer
Schönheit, die die Majestät und die Pracht Gottes widerspiegeln. Franzmann
fasst zusammen: "Die Mauer ist zwar gering, aber sie ist kostbar und
prächtig, gebaut aus Jaspis, der als Bild für die strahlende Herrlichkeit
Gottes dient (vgl. 11). Und die Stadt selbst ist eine Stadt aus Gold, die auf
seltsame und wundersame Weise durchsichtig ist. Der ganze Bau der Stadt ist von
dem Glanz und der Farbe der Edelsteine und des Goldes überstrahlt, ihre
Fundamente sind mit den Juwelen geschmückt, die einst in das Bruststück des
Hohenpriesters in Gold eingefasst waren (Exodus 28,17-20), ihre zwölf Tore sind
jeweils eine einzige Perle, ihre Straßen sind aus schimmerndem, durchsichtigem
Gold." (Franzmann, S. 141-142)
"Jaspis" ist ein funkelnder, diamantartiger Kristall. Die Konstruktion der Mauer von
Neu-Jerusalem symbolisiert den Glanz der Herrlichkeit Gottes, der die Heilige
Stadt umgibt und kennzeichnet (vgl. Offenbarung 4,3; 21,11). Johannes betont in
seiner Beschreibung wiederholt Reinheit und Transparenz: "Die Stadt
war aus reinem Gold, so rein wie Glas" (Vers 18), "die
Straßen der Stadt waren aus reinem Gold, wie durchsichtiges Glas" (Vers
21). Dies soll den Leser daran erinnern, dass das herrliche Licht des neuen
Jerusalem reflektiert wird und nicht von innen kommt. Die wahre Herrlichkeit
dieses prächtigen Ortes ist die Gegenwart Gottes in ihrer Mitte, und diese
göttliche Gegenwart ist die Quelle ihres Glanzes.
Wie bereits erwähnt, ähneln die Edelsteine, aus
denen die zwölf Fundamente der Stadt bestehen, denen auf dem Brustschild des
Hohenpriesters, mit einigen Abweichungen. Acht der zwölf Steine stimmen überein
(vgl. Exodus 28,17-20; 39,8-14). Die Diskrepanz bei den verbleibenden vier
Steinen könnte auf eine unterschiedliche Terminologie zurückzuführen sein. Die
Steine auf dem Gewand des Hohenpriesters waren eine glänzende Erinnerung daran,
dass er im Namen des ganzen Volkes Gottes vor dem Herrn stand. Das größte
Privileg des Hohenpriesters war es, in unmittelbarer Gegenwart Gottes vor der
heiligen Lade im Allerheiligsten zu stehen. In Neu-Jerusalem wird dieses
Vorrecht auf das gesamte Volk Gottes ausgedehnt, das in Christus "ein
auserwähltes Volk, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation, ein
Volk, das Gott gehört ... auch ihr werdet als lebendige Steine zu einem
geistlichen Haus gebaut, um eine heilige Priesterschaft zu sein, die Gott durch
Jesus Christus geistliche Opfer darbringt." (1. Petrus 2:9, 5).
Zu den zwölf Grundsteinen gehören: (1) Jaspis -
ein klarer, diamantartiger Kristall; (2) Saphir - ein himmelblauer Edelstein,
der manchmal mit Gold gesprenkelt ist; (3) Chalcedon - ein grüner Achat, der in
der Nähe der griechischen Stadt Chalcedon in Kleinasien gefunden wurde; (4)
Smaragd - ein klarer, grüner Edelstein; (5) Sardonyx
- ein weißer Stein mit gleichmäßigen Schichten von leuchtendem Rot; (6) Karneol
- ein leuchtend roter Stein, der einem Rubin ähnelt; (7) Chrysolith - ein Stein
von goldener Farbe; (8) Beryll - ein undurchsichtiger blauer oder meergrüner
Stein; (9) Topas - ein goldgrüner Edelstein; (10) Chrysopras - ein
durchscheinender blassgrüner Edelstein, ähnlich dem Beryll; (11) Jacinth - ähnlich dem modernen Saphir, klar und von
tiefblauer Farbe; und (12) Amethyst - ein brillanter violetter oder purpurner
Edelstein.
"Die zwölf Tore waren zwölf Perlen, jedes
Tor aus einer einzigen Perle." - Die berühmten "Perlentore"
des Himmels sind sicherlich das bekannteste Merkmal der herrlichen Vision
des Johannes. Perlen gehörten zu den kostbarsten Schätzen der römischen Welt.
Jesus bezeichnet die Perle als den wertvollsten Schatz, für den ein Mensch
alles hergeben würde, was er besitzt (Matthäus 13:45-46). Lange zuvor hatte
Gott versprochen, dass die Tore des wiederhergestellten Jerusalems kostbare
Juwelen sein würden: "Ich will deine Zinnen aus Rubinen machen,
deine Tore aus funkelnden Edelsteinen und deine ganze Mauer aus
Edelsteinen." (Jesaja 54:12) Johannes beschreibt die Erfüllung
dieser Prophezeiung in einem Ausmaß, das die menschliche Vorstellungskraft
übersteigt: Jeder Torturm ist aus einer einzigen massiven Perle gefertigt.
Das Thema des königlichen Luxus setzt sich fort,
als wir durch die großen Perlentore zur Hauptstraße der Stadt gelangen. "Die
Straße der Stadt war aus reinem Gold, wie durchsichtiges Glas." Das
griechische Wort ("plateia" -
wörtlich ein Adjektiv "breit oder weit", dessen Verwendung
allein das Substantiv "hodos" -
"Weg" - impliziert) ist Singular. Es kann sich auf eine
Hauptstraße oder einen Platz beziehen oder aber auf alle Straßen der Stadt,
wobei das gesamte Straßennetz als eine erweiterte Realität betrachtet wird. Der
Text weist erneut auf die besondere Beschaffenheit des Goldes hin, aus dem
diese Straße gefertigt ist - "reines Gold, wie durchsichtiges
Glas". Nichts in der alten Schöpfung konnte mit so reinem und
kostbarem Gold verglichen werden. Lenski fügt ein wichtiges Wort der Warnung
über den symbolischen Charakter dieser ehrfurchtgebietenden Vision hinzu:
"Das Material, aus dem die Stadt gebaut ist,
ist kostbar und wunderschön, jenseits aller Vorstellungen. Alles ist reines
Gold und unbezahlbare Juwelen und Perlen. Silber wird ignoriert, weil es als zu
geschmacklos und billig angesehen wurde. Es handelt sich nicht um Gold, wie wir
es in den großen Regierungstresoren sehen, sondern alles ist aus Gold, außer
dort, wo Juwelen und Perlen zu sehen sind. Es handelt sich nicht um Juwelen und
Perlen, wie wir sie kennen, sondern um riesige Grundsteine und Türen, die jeweils
aus einer einzigen Perle bestehen. Hört auf, euch etwas vorzustellen. Das Auge
hat nicht gesehen, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben! Alles soll für
den Menschen unvorstellbar sein. All diese Sprache ist menschliche Symbolik,
was bedeutet, dass die Hälfte noch nicht erzählt wurde. All dies ist nur ein
schwacher Schatten der Wirklichkeit; es vervielfältigt über die Vorstellung
hinaus das kostbare Material, von dem wir auf dieser alten Erde nur Bruchstücke
haben, vervielfältigt es über alle Grenzen hinweg, um uns wenigstens eine
schwache Ahnung von der unendlichen Wirklichkeit dessen zu geben, was die Ewige
Stadt oder die Vereinigung mit Gott in der neuen Welt bedeutet." (Lenski, S. 638-639)
Verse 22-27
Ich sah keinen Tempel in der Stadt; denn der
Herr, der allmächtige Gott, und das Lamm sind ihr Tempel. Die Stadt bedarf
weder der Sonne noch des Mondes, dass sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit
Gottes erleuchtet sie, und das Lamm ist ihre Leuchte. Die Völker werden in
ihrem Licht wandeln, und die Könige der Erde werden ihre Pracht in sie bringen.
An keinem Tag werden seine Tore verschlossen sein, denn es wird dort keine
Nacht geben. Die Herrlichkeit und die Ehre der Völker werden in sie
hineingebracht werden. Nichts Unreines wird jemals hineingehen, auch nicht, wer
Schändliches oder Betrügerisches tut, sondern nur die, deren Namen im Buch des
Lebens des Lammes geschrieben stehen.
"Ich sah keinen Tempel in der Stadt..."
- In der gegenwärtigen Realität kann kein sündiges
menschliches Wesen die majestätische Herrlichkeit des heiligen Gottes ertragen.
Gott hatte Mose auf dem Sinai erklärt: "Du kannst mein Angesicht
nicht sehen, denn niemand kann mich sehen und leben." (2. Mose
33,20). Jesaja war vor Gottes Thron niedergefallen und hatte verzweifelt
aufgeschrien: "Wehe mir! Ich bin ruiniert! Denn ich bin ein Mann mit
unreinen Lippen und lebe unter einem Volk mit unreinen Lippen, und meine Augen
haben den König, den Herrn, den Allmächtigen, gesehen!" (Jesaja
6,5). Aber im neuen Himmel und auf der neuen Erde wird der Mensch - der durch
das Blut Christi von seiner Sünde gereinigt wurde - nicht mehr aus Gottes
herrlicher Gegenwart verbannt. Eine Kirche ist ein Ort, an dem sich das Volk
Gottes versammeln kann, um ihn anzubeten. Ein Tempel hingegen ist der Ort, an
dem Gott selbst zu wohnen gedenkt. In seinem wortgewaltigen Gebet bei der
Einweihung des ersten Tempels erkannte Salomo diese Realität an: "Ich
habe dir einen prächtigen Tempel gebaut, einen Ort, an dem du für immer
wohnst... Aber wird Gott wirklich auf der Erde bei den Menschen wohnen? Der
Himmel, selbst der höchste Himmel, kann dich nicht fassen." (2.
Chronik 6:1, 18). Die Gegenwart Gottes im salomonischen Tempel wurde durch die
sichtbare Präsenz der Shekinah-Herrlichkeit über der
Bundeslade im Allerheiligsten angezeigt. (2. Chronik 7,1-3) Gemäß seinem Wort
und seiner Verheißung wurde der Tempel zum Bindeglied zwischen Gott und seinem Volk.
Auch in seinem Einweihungsgebet bringt Salomo diese Zuversicht zum Ausdruck:
"Höre den Schrei und das Gebet, das dein
Diener vor dir betet. Mögen deine Augen Tag und Nacht auf diesen Tempel
gerichtet sein, auf diesen Ort, von dem du gesagt hast, du würdest deinen Namen
dort niederlegen. Höre das Gebet, das dein Diener zu diesem Ort betet. Erhöre
das Flehen deines Knechtes und deines Volkes Israel, wenn sie zu dieser Stätte
beten. Höre vom Himmel her, wo du wohnst, und wenn du es hörst, vergib." (2. Chronik 6:19-21)
In diesem Sinne ist die ganze Stadt in einen
Tempel verwandelt worden, einen Ort, an dem Gott inmitten seines Volkes wohnt.
So heißt es im Text: "Der Herr, der allmächtige Gott, und das Lamm
sind sein Tempel". Die
Schranken und Grenzen sind verschwunden und die ursprüngliche Harmonie und
Gemeinschaft von Eden ist vollkommen wiederhergestellt.
"Die Stadt braucht keine Sonne und keinen
Mond, um sie zu bescheinen, denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und
das Lamm ist ihre Leuchte." - Die
Bildsprache ändert sich, um den Punkt mit der Behauptung zu wiederholen, dass
nicht nur der Tempel, sondern auch die Sonne und der Mond im neuen Jerusalem
überflüssig sein werden. "Johannes versorgt seine Leser nicht mit
Informationen über künftige astrologische Veränderungen, sondern stellt mit
Hilfe der üblichen apokalyptischen Bildersprache den Glanz dar, der von der
Gegenwart Gottes und des Lammes ausgehen wird." (Mounce,
S. 384) Jesaja hatte vorausgesagt: "Die Sonne wird nicht mehr dein
Licht am Tage sein, und der Glanz des Mondes wird dir nicht mehr scheinen; denn
der Herr wird dein ewiges Licht sein, und dein Gott wird deine Herrlichkeit
sein." (Jesaja 60,19) Die Gleichsetzung von Gottes Gegenwart mit
Licht zieht sich durch die gesamte Heilige Schrift. Im Prolog zu seinem
Evangelium verwendet er dasselbe Thema, um die Bedeutung der Menschwerdung
Christi zu veranschaulichen:
"In ihm war das Leben, und dieses Leben war
das Licht der Menschen. Das Licht leuchtet in der Finsternis, aber die
Finsternis hat es nicht verstanden... Das wahre Licht, das jedem Menschen Licht
gibt, kam in die Welt... Das Wort wurde Fleisch und lebte eine Zeit lang unter
uns. Wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einen und
einzigen Sohnes, der vom Vater ausgegangen ist, voll Gnade und Wahrheit." (Johannes 1:5, 9, 14)
Der Glanz dieses Lichts wird alle Erlösten
umfassen: "Die Völker werden in seinem Licht wandeln, und die Könige
der Erde werden ihren Glanz in es hineintragen." Einmal mehr
erinnert der Text an die alte Prophezeiung von Jesaja 60:
"Mache dich auf, leuchte, denn dein Licht
ist gekommen, und die Herrlichkeit des Herrn geht über dir auf. Siehe,
Finsternis bedeckt die Erde, und dichte Finsternis liegt über den Völkern; aber
der Herr geht über dir auf, und seine Herrlichkeit erscheint über dir. Völker
werden zu deinem Licht kommen und Könige zu dem Glanz deiner Morgenröte." (Jesaja 60,1-3)
Die Erfüllung dieser prophetischen Verheißung
wurde durch die Reise der Weisen aus dem Morgenland nach Bethlehem
vorweggenommen (vgl. Matthäus 2,1-12). Die Sprache unterstreicht die weltweite
Reichweite des Heilsplans. Diese Betonung zieht sich durch die gesamte
Offenbarung. "Die Nationen" und "die Könige
der Erde" sind "die verherrlichten Heiligen" (Lenski,
S. 644) aus allen Orten und Zeiten. In Offenbarung 5,9 hatten die 24 Ältesten
vor dem Lamm gejubelt, weil "du geschlachtet wurdest und mit deinem
Blut Menschen aus allen Stämmen und Sprachen und Völkern und Nationen für Gott
erkauft hast." Zu den unzähligen Heerscharen vor dem Thron und dem
Lamm gehörten Menschen "aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und
Sprachen". (Offenbarung 7,9) Diese siegreichen Heiligen "werden
regieren von Ewigkeit zu Ewigkeit" (Offenbarung 22,5; vgl. auch
5,10; 20,4.6) und werden daher zu Recht als "die Könige der
Erde" bezeichnet. Der Satz "Die Könige der Erde werden
ihre Pracht in sie hineinbringen" bezieht sich nicht auf
materiellen Reichtum oder irdische Schätze. Eine solche Auffassung wäre mit dem
symbolischen Charakter des Textes völlig unvereinbar. Welcher irdische Schatz
könnte sich auch nur im Entferntesten mit der Pracht dieser goldenen Stadt
vergleichen? Lenski scheint auf der richtigen Spur zu sein, wenn er
argumentiert: "Hier wird in symbolischer Sprache gesagt, was in 14:13
wörtlich ausgedrückt wird: "Denn ihre Werke folgen ihnen nach." Die
Herrlichkeit und die Ehre der Nationen und der Könige sind alles, was sie für
das Lamm getan haben, während sie hier auf der alten Erde waren." (Lenski,
S. 645) Das Konzept wird in Vers 26 wiederholt - "Die Herrlichkeit
und die Ehre der Nationen werden in sie hineingebracht werden."
"An keinem Tag werden seine Tore geschlossen
sein, denn es wird dort keine Nacht geben." - Der Glanz und die Freude des neuen Jerusalem sind ewig. Es gibt keine
Feinde mehr, die es bedrohen oder bekämpfen könnten. Die Tore dieser großen
Stadt brauchen nie geschlossen zu werden, um die Sicherheit ihrer gesegneten
Bewohner zu gewährleisten. Ihre Sicherheit ist absolut, denn sie ruht in der
ständigen Gegenwart Gottes. Noch einmal: Diese symbolische Sprache sollte nicht
so verstanden werden, dass der Zyklus von Tag und Nacht im Himmel nicht
existieren wird. Die "Nacht" steht in diesem
Zusammenhang für die Gefahren und Schrecken der Sünde. Im neuen Jerusalem wird
es diese nicht mehr geben.
"Nichts Unreines wird jemals in sie
eindringen, auch nicht jemand, der etwas Schändliches oder Betrügerisches
tut..." - Der Text definiert die Art der Bedrohung, die
beseitigt wurde, um die vollkommene Sicherheit der Heiligen zu erreichen. Weder
der Makel des Bösen noch die Verderbnis der Sünde sollen die ewige Herrlichkeit
der Heiligen beeinträchtigen oder gefährden. Diejenigen, die sich solchen
Dingen hingegeben haben, sind für immer verloren, verbannt in die Qualen des
unendlichen Höllenfeuers. Nur diejenigen, denen vergeben wurde und die
gereinigt sind, "deren Namen im Buch des Lebens des Lammes
geschrieben stehen", werden in dieser herrlichen Stadt wohnen.
Diese herrliche Szene wird in Phillip Nicolais wunderbarem Choral "Wake,
Awake, for Night Is
Flying" wunderbar eingefangen.
"Nun lasst alle Himmel Dich anbeten, lasst
Menschen und Engel vor Dir singen,
mit Harfe und Zimbel den klarsten Ton.
Von einer Perle jede leuchtende Pforte, wo
wir
, singend mit dem Chor der Unsterblichen,
uns um Deinen strahlenden Thron versammeln.
Kein Gesicht hat je so große Herrlichkeit gesehen, kein Ohr hat je so große
Herrlichkeit vernommen;
darum wollen wir Dir ewig Lobgesänge und Freude singen.
Dann zeigte mir der Engel den Strom des Wassers
des Lebens, so klar wie Kristall, der vom Thron Gottes und des Lammes in der
Mitte der großen Straße der Stadt fließt. Auf beiden Seiten des Flusses stand
der Baum des Lebens, der zwölf Früchte trug und jeden Monat seine Frucht
brachte. Und die Blätter des Baumes sind für die Heilung der Völker. Es wird
keinen Fluch mehr geben. Der Thron Gottes und des Lammes wird in der Stadt
sein, und seine Knechte werden ihm dienen. Sie werden weder das Licht einer
Lampe noch das Licht der Sonne brauchen, denn Gott der Herr wird ihnen Licht
geben. Und sie werden herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit.
Vers 1
Und der Engel zeigte mir den Strom des Wassers
des Lebens, klar wie Kristall, der vom Thron Gottes und des Lammes mitten durch
die große Straße der Stadt fließt.
"Und der Engel zeigte mir ..." - In der siebten Szene der siebten Vision der Offenbarung schließt sich der
Kreis der Geschichte der Menschheit. Der Mensch wurde geschaffen, um für immer
in der vollkommenen Freude der Gegenwart Gottes zu leben. Der Garten Eden war
als vollkommenes Zuhause für das einzigartige Geschöpf, das nach dem Bild und
Gleichnis Gottes geschaffen wurde, vorbereitet. Die Sünde des Menschen
zerstörte die Harmonie der ursprünglichen Schöpfung. Der gefallene Adam wurde
aus der Gegenwart Gottes verbannt und aus der Vollkommenheit Edens vertrieben.
Die feurigen Schwerter der Cherubim versperrten ihm den Weg zum Garten, damit
der Mensch nicht zurückkam, um den Baum des Lebens zu suchen (vgl. Genesis
3,23-24). Unmittelbar nach dem Sündenfall versprach Gott, dass er selbst handeln
würde, um den angerichteten Schaden wiedergutzumachen. Durch den "Nachkommen"
der Frau würde er der Schlange den Kopf zertreten und die Herrschaft
der Sünde, des Todes und der Auferstehung Jesu Christi zerstören. Die letzte
Vision des Johannes nimmt die endgültige Erfüllung dieser alten Verheißung mit
der Wiederherstellung der Unsterblichkeit und der Harmonie von Eden vorweg. Am
Ende der Zeit kehren wir wieder zum Anfang der Zeit zurück. Es ist wie die
Harmonie von Eden. Am Ende der Zeit kehren wir wieder zum Anfang der Zeit
zurück. Es ist so, wie Jesus es in den Worten von Barnabas, dem
Missionsbegleiter des heiligen Paulus, versprochen hat: "Der Herr
spricht: "Siehe, ich will die Letzten den Ersten gleich machen." (Der
Barnabasbrief 6,13). Das Thema der Wiederherstellung
von Eden ist auch in den Apokryphen des Alten Testaments präsent. Das "Testament
von Dan" (ca. 110 v. Chr.) erklärt: "Und die Heiligen werden
in Eden ruhen, und im neuen Jerusalem werden die Gerechten sich freuen, und es
wird zur Ehre Gottes sein in Ewigkeit." (Testament von Dan 2:12).
Die spezifischen Bilder der Vision des Johannes -
der Fluss des Wassers des Lebens, der aus dem Herzen des neuen Jerusalem
fließt, und der Baum des Lebens mit seinen heilenden Früchten - stammen aus den
Prophezeiungen von Hesekiel und Sacharja. Hesekiel berichtet:
"Und ich sah, wie Wasser unter der Schwelle
des Tempels gegen Osten hervorkam (denn der Tempel stand gegen Osten). Das
Wasser kam unter der Südseite des Tempels hervor, südlich des Altars... Dann
führte er mich zurück zum Ufer des Flusses. Als ich dort ankam, sah ich eine
große Anzahl von Bäumen auf beiden Seiten des Flusses ... Schwärme von
Lebewesen werden überall dort leben, wo der Fluss fließt ... Obstbäume aller
Art werden an beiden Ufern des Flusses wachsen. Ihre Blätter werden nicht
verwelken, noch werden ihre Früchte ausbleiben. Jeden Monat werden sie Früchte
tragen, weil das Wasser des Heiligtums aus ihnen fließt. Ihre Früchte werden
zur Nahrung dienen und ihre Blätter zur Heilung." (Hesekiel 47:1-12)
Sacharja sagt voraus, dass von Jerusalem aus
weltweit ein großer Strom "lebendigen Wassers" fließen wird:
"An jenem Tag wird lebendiges Wasser aus Jerusalem fließen, zur
Hälfte zum östlichen Meer und zur Hälfte zum westlichen Meer, im Sommer und im
Winter." (Sacharja 4,8; vgl. auch Joel 3,2). Die Bildersprache des
Johannes erinnert an die reiche Wasserversorgung im Garten Eden, die im Buch
Genesis sorgfältig beschrieben wird:
"Von Eden aus floss ein Fluss, der den
Garten bewässerte, und von dort aus teilte er sich; er hatte vier Quellflüsse.
Der Name des ersten ist der Pishon; er schlängelt
sich durch das ganze Land Havilah, wo es Gold gibt.
(Der Name des zweiten Flusses ist der Gihon; er
fließt durch das ganze Land Kusch. Der dritte Strom heißt Tigris; er fließt an
der Ostseite von Assur. Und der Name des vierten Stroms ist der Euphrat." (1. Mose 2,10-14)
Die Erwähnung von Gold und Juwelen in der Region
Eden unterstreicht die Verbindung zwischen der Vision des Johannes vom neuen
Jerusalem und dem verlorenen Paradies am Anfang der Menschheit. Auch Hesekiel
beschreibt Eden im Zusammenhang mit Edelsteinen und Gold: "Du warst
in Eden, dem Gott des Gartens; jeder Edelstein schmückte dich: Rubin, Topas und
Smaragd, Chrysolith, Onyx und Jaspis, Saphir, Türkis und Beryll. Deine
Fassungen und Beschläge waren aus Gold." (Hesekiel 28:13)
Das "Wasser des Lebens", das in diesem herrlichen Strom fließt, steht für das reichliche ewige
Leben, das Gott seinen Heiligen in Christus schenkt (vgl. Johannes 4,10-14;
Offenbarung 7,17; 21,6). "Was Johannes gezeigt wird, ist die ganze Flut
des ewigen Lebens, die vom Thron ausgeht, oder die ewige Macht Gottes und des
Lammes. Es ist das Leben der Herrlichkeit für die Seligen, die jetzt in der
ewigen Macht Gottes und des Lammes sind." (Lenski, S.649) Das Wasser
dieses Flusses ist vollkommen rein, frei von jeglicher Verschmutzung oder
Verunreinigung - "so klar wie Kristall". Im
griechischen Text heißt es wörtlich "so hell wie ein Kristall".
("lampron hos krystallon"). "Gemeinsam stellen sie sich den
Fluss als eine Art schimmernden und funkelnden Wasserstrom vor, der über die
Bergfelsen fließt." (Thomas, S. 482) Die glitzernde Schönheit des
Wassers spiegelt den diamantenen Glanz der gesamten Stadt wider (vgl.
Offenbarung 21,11).
"Mitten auf der großen Straße der
Stadt". - Der Fluss des Wassers des Lebens ist der
Mittelpunkt des neuen Jerusalem. Sein Verlauf folgt dem der großen Straße der
Stadt. Wenn der Text so verstanden werden soll, wie es die NIV-Übersetzung
vorschlägt, dann ist die Grammatik des griechischen Textes etwas umständlich.
Es ist grammatikalisch vorzuziehen, der von Lenski und Brighton vorgeschlagenen
Übersetzung zu folgen, die diesen Satz mit dem nächsten Satz als Beginn von
Vers 2 verbindet - "Inmitten ihrer Hauptstraße und auf dieser ist der
Baum des Lebens..." Dr. Lenski beschreibt die Szene auf diese Weise: "Mit
anderen Worten: Es gibt einen wunderschönen Park, der sich durch die ganze
Stadt zieht, mit der Allee auf der einen Seite und dem kristallklaren Fluss auf
der anderen." (Lenski S. 650)
Vers 2
Auf beiden Seiten des Flusses steht der Baum des
Lebens, der zwölf Früchte trägt und jeden Monat seine Frucht bringt. Und die
Blätter des Baumes sind zur Heilung der Völker.
"Auf beiden Seiten des Flusses stand der
Baum des Lebens..." - Die
Übersetzung der NIV ist nicht nur grammatikalisch ungeschickt, wie oben
erwähnt, sie macht auch die Teilung des Lebensbaums erforderlich, damit er auf
beiden Seiten des Flusses stehen kann. Diese Anordnung würde zwar mit Hesekiels
Vision übereinstimmen, in der ein Wald von Bäumen beide Seiten des Flusses
bedeckt (vgl. Hesekiel 47,7), aber sie neigt dazu, Johannes' klaren Bezug auf
den Baum des Lebens im Garten Eden zu verdecken.
Die Genesis erzählt die Geschichte von der
Erschaffung der Menschheit und der Ansiedlung von Adam und Eva im Garten Eden.
Unter all den prächtigen Bäumen des Gartens stechen zwei besonders hervor.
Diese beiden Bäume, der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis von Gut und
Böse, die offensichtlich nebeneinander stehen, befinden sich strategisch
günstig "in der Mitte des Gartens" (1. Mose 2,9),
seinem Mittelpunkt und seinem Herz. Gemeinsam definieren sie das Wesen des
Menschen und seine Existenz. Der Baum des Lebens war das physische Zeichen für
diese gesegnete Unsterblichkeit. Es war sicherlich nicht irgendeine magische
Eigenschaft, die dem Baum selbst innewohnte, die ihn befähigte, das Geschenk
des ewigen Lebens zu vermitteln, sondern die Macht und die Verheißung Gottes,
die das Geschenk in der Frucht des Baumes anboten. Im Brief an die Gemeinde in
Ephesus macht Christus als der Herr des Lebens sein Vorrecht geltend, die Gabe
des ewigen Lebens unter Bezugnahme auf den Baum von Eden zu gewähren: "Wer
überwindet, dem will ich das Recht geben, von dem Baum des Lebens zu essen, der
im Paradies Gottes ist." (Offenbarung 2,7) In diesem Sinne war die
Funktion der Frucht des Baumes des Lebens derjenigen der Sakramente der
neutestamentlichen Kirche sehr ähnlich. Diese Einsicht wurde erstmals vom
heiligen Augustinus zum Ausdruck gebracht:
"Und obwohl sie nicht mit den Jahren
verfielen und dem Tod nicht näher kamen - ein Zustand, der ihnen durch Gottes
wunderbare Gnade durch den Baum des Lebens inmitten des Paradieses gesichert
wurde -, so nahmen sie doch, damit ihre tierischen Körper nicht die
Unannehmlichkeiten des Hungers und des Durstes erleiden mussten; aber sie
kosteten den Baum des Lebens, damit der Tod sich nicht von irgendwoher an sie
heranschleichen konnte und damit sie nicht, vom Alter gezeichnet, verfielen.
Andere Früchte waren sozusagen ihre Nahrung, diese aber ihr Sakrament." (Augustinus, Die Stadt Gottes, Xii,
20, S. 430)
H.C. Leupold zieht den Vergleich zwischen dem
Baum des Lebens und den Sakramenten noch ausführlicher:
"Eine Analogie zu diesen Fällen haben wir in
der Frage der Sakramente. Wie in den Sakramenten kraft des göttlichen Wortes
die sichtbaren Mittel zu Trägern der göttlichen Gnade werden, so kann hier
kraft des göttlichen Wortes, das den einen Baum als Baum des Lebens bezeichnet,
durch seinen Gebrauch tatsächlich Leben vermittelt werden, wann und unter
welchen Umständen auch immer Gott es anordnet ... Dieser sündlose Zustand hätte
durch den Gebrauch des Baumes des Lebens eine umfassendere Bestätigung im
physischen Wesen des Menschen erhalten, da der Verzehr seiner Früchte denen,
die ihn im Glauben benutzen, seltene Wohltaten auch für den Körper vermittelt
hätte. Der Baum wird also mit Recht in gewissem Sinne als sakramental
angesehen." (Leupold, S. 120-121)
Es hat schon immer Leute gegeben, die den Baum
des Lebens als Mythos und Legende abtun. Sie lehnen die Vorstellung eines
Baumes, dessen Frucht ewiges Leben schenkt, als ein eklatantes Beispiel für
primitiven Aberglauben in der Heiligen Schrift ab, der zweifellos den
heidnischen Mythen des alten Mesopotamien entlehnt ist. Gegenüber solchen
Skeptikern behauptet Martin Luther die Macht des Wortes Gottes:
"Wie konnte eine physische Nahrung oder
Frucht die Kraft haben, einen Körper so zu erhalten, dass er im Laufe der Zeit
nicht träge oder kränklich wurde? Aber die Antwort ist einfach (Psalm 33,9): "Er
sprach, und es geschah." Denn wenn Gott Brot aus Stein machen kann,
warum sollte er nicht auch unsere Kräfte durch eine Frucht erhalten
können?" (Luther, AE, S.92)
Die Verwendung des Baums des Lebens als Bild für
den Lohn des ersten Jahrhunderts. In 2 Esdras verheißt Gott Esra: "Der
Baum des Lebens wird ihnen wohlriechenden Duft geben, und sie werden sich nicht
abmühen und nicht müde werden ... Für dich ist das Paradies geöffnet, der Baum
des Lebens ist gepflanzt, das kommende Zeitalter ist vorbereitet, für Überfluss
ist gesorgt, und eine Ruhe ist bestimmt." (2 Esdras 2,12; 8,52; vgl.
auch 2 Makkabäer 18,16). 1 Henoch beschreibt den Baum des Lebens als einen
"duftenden Baum", der wegen der Sünde bis zur Zeit des Gerichts beiseite gelegt wurde. Wenn der Herr wiederkommt, wird der
Baum des Lebens dem Volk Gottes wieder zur Verfügung stehen:
"Und was diesen duftenden Baum betrifft, so
hat kein einziger Mensch die Befugnis, ihn anzurühren, bis zum großen Gericht
... er ist für die Gerechten und die Frommen und die Auserwählten, denen seine
Frucht zum Leben geschenkt werden wird. Er wird ihn in Richtung Nordosten auf
die heilige Stätte pflanzen - in Richtung des Hauses des Herrn, des ewigen
Königs." (I Henoch 25:4-5)
Im griechischen Text dieses Verses gibt es eine
absichtliche sprachliche Anomalie. Johannes verwendet das Substantiv "xulon" in diesem Kapitel viermal, um auf den "Baum"
des Lebens hinzuweisen. Dasselbe Substantiv wird in der einzigen
anderen Bezugnahme der Offenbarung auf den Baum des Lebens verwendet.
Normalerweise wird dieses Wort nicht in Bezug auf lebendes Holz oder Bäume
verwendet. Das Wort "Xulon" wird in
den Evangelien durchweg in Bezug auf das Kreuz verwendet (z. B. Matthäus 26,47;
Markus 14,43; vgl. auch Apostelgeschichte 5,30; 10,39; 13,29; Galater 3,13; 1.
Petrus 2,24). Wenn Johannes hier den Begriff "Baum des Lebens"
verwendet, will er damit eindeutig eine Verbindung zwischen dem Kreuz und dem
Baum des Lebens für die gefallene Menschheit herstellen. Gregor von Nazianzus, ein Kirchenlehrer des vierten Jahrhunderts,
stellt denselben Zusammenhang her: "Christus wird auf den Baum gebracht
und an ihn genagelt - doch durch diesen Baum des Lebens stellt er uns wieder
her." (NPNF, 7 S.309)Stephan Starke, ein zeitgenössischer
Hymnenschreiber, drückt dieses Konzept in seiner Hymne "Der Baum des
Lebens" von 1993 aus.
"Der Baum des Lebens mit allem Guten stand
in Edens heiligem Garten,
und von seiner Frucht, rein und süß, ließ Gott Mann und Frau essen.
Doch in diesem Garten wuchs auch ein anderer Baum, von dem sie wussten, dass
seine schönen Glieder mit Früchten geschmückt sind, vor deren Verzehr Gott
gewarnt hat.
Die Stille jenes heiligen Hains wurde
durchbrochen, als die Schlange
mit verführerischer Stimme versuchte
, Eva zu betören und auch Adam durch Sünde zu verunreinigen.
O Tag der Traurigkeit, als der Hauch von Angst und Dunkelheit, Zweifel und Tod,
sein schreckliches Gift zum ersten Mal in der so neu geschaffenen Welt
entfaltete.
Welche Barmherzigkeit hat Gott unserem Geschlecht
erwiesen, einen Plan der Rettung durch seine Gnade:
Indem er einen aus dem Samen des Weibes sandte, den, der unser größtes
Bedürfnis erfüllte -
Für einen hocherhobenen Baum würde sein einziger Sohn für die Sünde sterben,
würde den Kelch der Verachtung und des Schreckens trinken, um den Kopf der
alten Schlange zu zertreten.
Nun fließt von diesem Baum der Schande Jesu das
ewige Leben in seinem Namen, und
alle, die vertrauen und glauben wollen, empfangen die lebendige Frucht des
Heils.
Und von dieser Frucht, die so rein und süß ist, lädt der Herr die Welt ein, zu
essen,
um in diesem Holzkreuz den Baum des Lebens mit allem Guten zu finden.
Die doppelte Symbolik des Flusses "Wasser
des Lebens" und des "Baumes des Lebens" dient
dazu, die reiche Fülle dieses ewigen Lebens als das bestimmende Merkmal der
Existenz der Heiligen in Neu-Jerusalem zu betonen (vgl. Offenbarung 22,14.19).
"Er trägt zwölf Früchte und bringt jeden
Monat seine Frucht." - Die Botschaft
des Überflusses wird durch die fruchtbare Vielfalt und Fruchtbarkeit des Baumes
des Lebens verstärkt. Der Text sagt wörtlich, dass der Baum "zwölf
Früchte" tragen wird. Dies könnte sich auf eine kontinuierliche
Ernte von Früchten während des ganzen Jahres beziehen. Das Bild ist eine
Parallele zu Hesekiel 47:12 - "An beiden Ufern des Flusses werden
Obstbäume aller Art wachsen. Ihre Blätter werden nicht verwelken, und ihre
Früchte werden nicht ausbleiben. Jeden Monat werden sie Früchte tragen, weil
das Wasser aus dem Heiligtum zu ihnen fließt. Ihre Früchte werden zur Nahrung
dienen und ihre Blätter zur Heilung." In jedem Fall unterstreicht
die doppelte Verwendung von "zwölf" - dem Namen der
Kirche - die Identifizierung des neuen Jerusalem mit dem Volk Gottes. "Zwölf
Früchte ist wiederum die symbolische Zahl Zwölf, die sich auf die Una Sancta
bezieht." (Lenski, S. 651) "Und die Blätter des Baumes sind
für die Heilung der Völker." Das griechische Wort, das die
medizinische Wirkung beschreibt, ist "therapeian",
wovon das englische Wort "therapy" abgeleitet
ist. Es ist klar, dass in diesem Fall die beschriebene Tätigkeit nicht die
ganze Ewigkeit andauert. In Neu-Jerusalem wird es keine Krankheiten oder
Schmerzen geben, die geheilt werden müssen. Stattdessen bezieht sich das Bild
auf die dauerhafte Abwesenheit solcher Dinge, ähnlich wie das Abwischen der
Tränen (Offenbarung 21,4), das auf die dauerhafte Abwesenheit von Kummer und
Sorgen hinweist. "Die Völker" sind die Nutznießer
dieser heilenden Wirkung. Dies ist die gleiche Formulierung, mit der die
Gläubigen in 21:26 beschrieben werden: "Die Herrlichkeit und die
Ehre der Völker wird in sie hineingebracht werden." Das ganze Volk
Gottes an jedem Ort und zu jeder Zeit ist in diese herrliche Vision der
Seligkeit einbezogen, die der Erlöser für die Seinen gewonnen hat.
Verse 3-5
Es wird
keinen Fluch mehr geben. Der Thron Gottes und des Lammes wird in der Stadt
sein, und seine Knechte werden ihm dienen. Sie werden weder das Licht einer
Lampe noch das Licht der Sonne brauchen, denn Gott der Herr wird ihnen Licht
geben. Und sie werden herrschen für immer und ewig.
"Es wird keinen Fluch mehr geben." - Der Fluch Gottes ruhte auf Adam und seinen Nachkommen wegen ihres sündigen
Ungehorsams (vgl. 1. Mose 3,14-19). Gott sandte seinen eingeborenen Sohn in
diese von der Sünde verfluchte Welt, um diesen tödlichen Fluch und seine Folgen
aufzuheben. Der heilige Paulus verwendet eine ähnliche Sprache, wenn er das
Erlösungswerk des Erlösers beschreibt: "Christus hat uns von dem
Fluch des Gesetzes erlöst, indem er für uns zum Fluch wurde, denn es steht
geschrieben: "Verflucht ist jeder, der am Baum hängt." (Galater
3,13). Es ist bezeichnend, dass in diesem Abschnitt das griechische Wort "xulon" in Bezug auf das Kreuz verwendet wird.
Durch das Kreuz Christi wird der Zugang der Menschheit zum "xulon" des Lebens in Neu-Jerusalem für immer
wiederhergestellt. Die Beseitigung des Fluches der Sünde wird vor allem durch
die Anwesenheit des "Throns Gottes und des Lammes" inmitten
der Stadt angezeigt. Die Trennungsmauer ist beseitigt, und die Erlösten sind
wieder in der Harmonie mit Gott, für die die Menschheit am Anfang geschaffen
wurde. Alle, die sich an diesem Ort aufhalten, haben ständigen und
unmittelbaren Zugang zur göttlichen Gegenwart. Die Einheit des Vaters und des
Sohnes und die volle Göttlichkeit Jesu Christi als Sohn Gottes werden durch die
gemeinsame Gegenwart "Gottes und des Lammes" auf einem
einzigen Thron bekräftigt. Sie herrschen und regieren gemeinsam als einer.
Dieselbe Wahrheit wird durch die Verwendung von Singularpronomen in Bezug auf
den Vater und das Lamm in den folgenden Sätzen bekräftigt - "Seine
Knechte werden ihm dienen. Sie werden sein Angesicht und seinen Namen
sehen...".
Diejenigen, die das Wunder der Gegenwart Gottes
genießen werden, werden "seine Diener" genannt. Die
englische Übersetzung mildert die Kraft des Originals "hoi douloi autou" - wörtlich
"seine Sklaven". Jeder Gläubige ist ein "Sklave" von
Jesus Christus. Wir sind nicht mehr unsere eigenen. Wir gehören Ihm, nachdem
wir mit Seinem heiligen, kostbaren Blut und mit Seinem unschuldigen Leiden und
Tod erkauft und bezahlt wurden. Dies ist derselbe Begriff, mit dem sich
Johannes in Offenbarung 1,1 identifiziert. Während die Welt diese Sklaverei
verachten mag, erkennt der Gläubige sie freudig als den größtmöglichen Segen
an. Das griechische Verb, das den Dienst der Sklaven Christi beschreibt, ist "latreuo", was sich auf den priesterlichen Dienst
im Tempel beziehen kann. Damit erfüllt sich die alte Verheißung des Jesaja: "Und
ihr werdet Priester des Herrn genannt werden, ihr werdet Diener unseres Gottes
genannt werden" (Jesaja 61,6).
"Sie werden sein Angesicht sehen, und sein
Name wird auf ihrer Stirn stehen." - Kein sündiger Mensch kann das Angesicht Gottes sehen und leben (vgl.
Anmerkungen, S. 54). Und doch erklärt der Text ausdrücklich, dass die Heiligen
im Himmel "sein Angesicht sehen" werden. Die Realität
des "seligen Anblicks" - des Anblicks, der Glückseligkeit
hervorruft - zeigt, dass die Bewohner des neuen Jerusalem von der Sünde und
ihrer Schuld gereinigt worden sind. David hatte diesen herrlichen Anblick
vorausgesehen: "Und ich - in Gerechtigkeit werde ich dein Angesicht
sehen; wenn ich erwache, werde ich zufrieden sein, dein Bild zu sehen." (Psalm
17,15). Beachten Sie die Verbindung zwischen "Gerechtigkeit" und
dem Anblick von Gottes Angesicht. Nur diejenigen, die aus Gnade durch den
Glauben an Christus gerechtfertigt wurden, werden in der Lage sein, in der
unmittelbaren Gegenwart Gottes zu stehen. Diese Vision des neuen Jerusalem
verspricht die vollkommene Verwirklichung dieses Traums im ewigen Paradies
Gottes.
In der Vision der sieben Siegel legte der Engel
das Siegel Gottes auf die 144.000, um sie als ein Volk, das Gott gehört, zu
kennzeichnen und zu schützen (Offenbarung 7:1-4). Später werden die Heiligen
als diejenigen beschrieben, "die seinen Namen und den Namen seines
Vaters an ihrer Stirn geschrieben haben". (Offenbarung 7,1-4).
Später werden die Heiligen als diejenigen beschrieben, "die Seinen
Namen und den Namen Seines Vaters an ihrer Stirn geschrieben hatten." (Offenbarung
14,1) In brutaler Parodie dieser Beziehung hatte der Antichrist seinen Sklaven
das Malzeichen des Tieres - den Namen des Tieres oder 666, die Zahl seines
Namens - auf die Stirn oder die Hand gebrannt (vgl. Offenbarung 13,16-18).
Christus hat der Gemeinde in Philadelphia versprochen, dass diejenigen, die
überwunden haben, gesegnet sein werden, den Namen Gottes zu tragen: "Ich
will auf ihn schreiben den Namen meines Gottes und den Namen der Stadt meines
Gottes, des neuen Jerusalem, das aus dem Himmel herabkommt von meinem Gott; und
ich will auch meinen neuen Namen auf ihn schreiben." (Offenbarung
3:12) Auch hier wird die innige Gemeinschaft zwischen Gott und seinem Volk
durch die Einschreibung seines Namens auf ihre Stirn verdeutlicht:
"Sein Name wird auf ihrer Stirn sein."
"Es wird keine Nacht mehr geben. Sie werden
das Licht nicht brauchen..." - Dieser Vers
bekräftigt und verstärkt die Aussage des vorangegangenen Kapitels:
"Die Stadt bedarf weder der Sonne noch des Mondes, um sie zu bescheinen;
denn die Herrlichkeit Gottes leuchtet ihr, und das Lamm ist ihre Leuchte ...
denn es wird dort keine Nacht mehr sein." (Offenbarung 21:23,25).
Was zuvor als allgemeiner Zustand der heiligen Stadt behauptet wurde, wird nun
direkter auf diejenigen angewendet, die im neuen Jerusalem wohnen. Im neuen
Himmel und auf der neuen Erde wird es keinen Bedarf an künstlicher ("Licht
einer Lampe") oder planetarischer ("Licht der
Sonne") Beleuchtung geben. Sie werden durch die herrliche
Gegenwart "Gottes des Herrn" obsolet und überflüssig
geworden sein. Noch einmal: Dies ist keine wörtliche Beschreibung
der physischen Bedingungen, die im Paradies Gottes herrschen werden. Es handelt
sich um eine bildliche Darstellung, die die Segnungen der Erlösten hervorheben
soll, die für immer in der unmittelbaren Gegenwart Gottes verweilen werden. "Das
bedeutet nicht unbedingt, dass es im neuen Himmel und auf der neuen Erde keine
physische Sonne und keinen Mond geben wird, sondern dass Gott und das Lamm das
wahre Licht sein werden, das sein Volk erleuchtet und inspiriert." (Brighton,
S. 630) Der Prophet Sacharja hatte eine ähnliche Sprache verwendet, um das
Wunder der Ewigkeit mit Gott zu beschreiben: "An jenem Tag wird es
kein Licht geben, keine Kälte und keinen Frost. Es wird ein einzigartiger Tag
sein, ohne Tag und Nacht - ein Tag, den der Herr kennt. Wenn es Abend wird,
wird es hell sein." (Sacharja 14,6-7)
"Und sie werden herrschen von Ewigkeit zu
Ewigkeit". - Der Höhepunkt von Gottes Segen
für die verherrlichten Heiligen im Himmel ist das Privileg, an der ewigen
Herrschaft von Christus, dem König, teilzuhaben. Diejenigen, die die
Knechte/Sklaven des Lammes sind (vgl. Vers 3), werden als Könige herrschen. Das
griechische Verb "basileusousin" bedeutet
wörtlich "sie werden Könige sein". Der dramatische Kontrast
zwischen Sklave und König ist in diesem Zusammenhang klar und bewusst.
Diejenigen, die fragen: "Über wen werden diese Könige herrschen?",
sind zu sehr in den Wegen der alten Ordnung gefangen, um sich die
Herrlichkeit der neuen vorstellen zu können. "In diesem Reich, in dem
Gott König ist, in dem das Lamm König ist, werden wir mit ihnen Könige sein,
ein Reich von Königen, wie es auf der alten Erde (mit nur einem König und
Untertanen) nie existiert hat ... ein Reich, das ganz aus Königen besteht, mit
einem König der Könige." (Lenski, S.655)
Die atemberaubenden Szenen der letzten Vision der
Offenbarung bilden einen angemessen großartigen Höhepunkt der biblischen Lehre
vom Himmel. Die Aussage der Heiligen Schrift über ein gesegnetes ewiges Leben
im Himmel für alle, die bis zum Ende im Glauben ausharren und von Christus beim
letzten Gericht als die Seinen anerkannt werden, ist einfühlsam und konsequent.
"Denn also hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen
Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren gehe, sondern ewiges Leben
habe." (Johannes 3,16; vgl. auch Daniel 12,2; Matthäus 25,46;
Johannes 5,24; 6,27.40.53; 11,25-25; 17,3; Apostelgeschichte 13,48; Römer 6,23;
1 Timotheus 6,12). Die Bibel behauptet, dass der Gläubige das Geschenk des
ewigen Lebens hier in der Zeit durch den Glauben erhält (Johannes 5:24; 6:47;
11:25-26; 1. Johannes 5:10-12) und somit bereits ein Bürger des "Himmelreichs"
geworden ist (Matthäus 3:2; 4:17; 10:7; 13:24-50; 18:1-4; 19:14).
Darüber hinaus hat jeder Gläubige die Gewissheit, dass die Seele im Augenblick
des physischen Todes sofort in die Gegenwart Gottes im Himmel eintritt, um dort
freudig den großen Tag der Auferstehung zu erwarten (Matthäus 25,34; Lukas
16,22; 23,43; Apostelgeschichte 7,59; Philipper 1,23; Offenbarung 6,9-11;
20,4-6). Schließlich verspricht das Wort Gottes, dass wir, wenn Jesus in
Herrlichkeit und Macht wiederkommt, für immer mit Gott im neuen Himmel und auf
der neuen Erde leben werden (Jesaja 65:17; 66:22; 2. Petrus 3:10-13;
Offenbarung 21,22). In diesem Zusammenhang bietet Dr. Brighton die hilfreiche
Erkenntnis, dass das ewige Leben auf drei Arten erfahren wird. Er definiert
einen "Modus" als "eine Art und Weise, etwas zu erfahren, eine
bestimmte Form oder Manifestation der Realität".
"Es gibt ein ewiges Leben, das ein Geschenk
der Gnade Gottes in Jesus Christus ist. Aber die Heilige Schrift bezeugt, dass
wir das ewige Leben in drei verschiedenen Zeit- oder Realitätsstufen erfahren.
Die erste Art, das Geschenk des ewigen Lebens zu erfahren, ist in diesem
sterblichen Leben hier auf der Erde, aber wir erfahren es nur durch den
Glauben. Der zweite Modus oder die Art und Weise, in der wir dasselbe Geschenk
des ewigen Lebens erfahren, ist von unserem Tod bis zum Ende der Welt, wenn unsere
Seelen im Himmel vor Gott sind, während unsere Körper in den Gräbern liegen.
Der dritte Modus beginnt mit der Auferstehung unseres Körpers, wenn wir mit
Leib und Seele für immer mit Gott im neuen Himmel und auf der neuen Erde leben
werden. Es gibt jedoch nicht drei verschiedene ewige Leben, denn es ist ein und
dasselbe Leben, das auf drei Arten, drei Modi, empfangen und erfahren
wird." (Brighton, CTQ, S.300)
Der Sprachgebrauch des Begriffs "Himmel"
ist im Hebräischen ("shemayim")
und im Griechischen ("ouranos") ähnlich.
In beiden Fällen bezieht sich seine Etymologie auf die Höhe, auf das, was
darüber liegt oder sich erhebt. Es kann sich auf die Atmosphäre der Erde
beziehen (sf. 1 Könige 21,24; Deuteronomium 11,11; Apostelgeschichte 14,17;
Jesaja 55,10; Daniel 4,23; Hiob 38,29; Psalm 135,7); auf die himmlischen
Bereiche des Raums, die von Sonne, Mond und Sternen eingenommen werden (vgl.
Mose 1,14-16; 22,17; Exodus 32,13; Psalm 19,1; Nehemia 9,23; Jeremia 33,25;
Nahum 3,16); und zur Wohnung Gottes und seiner Engel (vgl. Deuteronomium 26:15;
Josua 2:11; 1. Könige 8:30,39,43,49; Esra 1:2; Jesaja 66:1; Daniel 2:28;
Matthäus 18:10; 22:30; 24:36; Markus 12:25; 13:32; Lukas 2:15; 15:7,10;
Johannes 14:2; Apostelgeschichte 7:48). Diese dreifache Verwendung spiegelt
sich in Paulus' Bezugnahme auf Gottes Wohnung als "dritter
Himmel" wider. (2 Korinther 12,2; vgl. auch die
alttestamentliche Formulierung "der höchste Himmel" (Deuteronomium
10,14; 1 Könige 8,27; Psalm 148,4). In diesem Zusammenhang erkennt die Bibel
den logischen Widerspruch zwischen dem Konzept der göttlichen Allgegenwart und
einem bestimmten räumlichen Ort an, ohne zu versuchen, die beiden Ideen logisch
miteinander zu versöhnen. So bittet beispielsweise der weise König Salomo in
seinem beredten Gebet bei der Einweihung des Tempels in Jerusalem:
"Aber wird Gott wirklich auf der Erde
wohnen? Der Himmel, selbst der höchste Himmel, kann dich nicht fassen. Wie viel
weniger dieser Tempel, den ich gebaut habe ... Erhöre das Flehen deines
Knechtes und deines Volkes Israel, wenn sie zu diesem Ort beten. Höre vom
Himmel, der deine Wohnung ist, und wenn du hörst, vergib." (1. Könige 8:27, 30)
Als Wohnort Gottes und seiner Engel steht der
Himmel auch im Mittelpunkt der biblischen Verheißung des ewigen Lebens für die
Gläubigen sowohl vor als auch nach der Wiederkunft Christi. Die Verheißungen
des Wortes Gottes versichern den Gläubigen, dass nicht einmal der Tod selbst
uns von seiner Liebe trennen kann (Psalm 23,4; Römer 8,38) und dass wir für
immer mit ihm im Himmel leben werden. In der Bergpredigt fordert Jesus
diejenigen, die hier auf Erden Not und Verfolgung erleiden, auf: "Freut
euch und seid fröhlich, denn euer Lohn im Himmel ist groß." (Matthäus
5,12). Der Erlöser ermahnt den reichen Jüngling, der das ewige Leben erben
will: "Geh hin, verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen,
so wirst du einen Schatz im Himmel haben." (Markus 10,21; vgl.
Matthäus 6,20; 19,21; Hebräer 10,34). Der heilige Paulus ermutigt die Kolosser,
"die Hoffnung zu erwarten, die für euch im Himmel
aufbewahrt wird" (Kolosser 1,5), und der heilige Petrus preist
Gott für seine große Gabe, "ein Erbe, das nicht vergehen und nicht
verblassen kann, das im Himmel für euch aufbewahrt wird" (1 Petr 1,4). (1
Petrus 1,4). Die vorübergehenden irdischen Körper, in denen wir jetzt wohnen,
werden unserer ewigen himmlischen Wohnung gegenübergestellt, wie Paulus die
Korinther ermahnt, in Christus zu leben:
"Wir wissen aber, dass, wenn das irdische
Zelt, in dem wir wohnen, zerstört wird, wir einen Bau von Gott haben, ein
ewiges Haus im Himmel, nicht von Menschenhand gebaut. Währenddessen seufzen wir
und sehnen uns danach, mit unserer himmlischen Wohnung bekleidet zu werden,
damit das Sterbliche vom Leben verschlungen wird." (2. Korinther 5:1-2,4)
Der Apostel bekräftigt auch seine persönliche
Zuversicht, dass am Ende aller irdischen Leiden und Verfolgungen die Freude des
Himmels auf ihn wartet: "Der Herr wird mich aus jedem bösen Angriff
retten und mich sicher in sein himmlisches Reich bringen." (2.
Timotheus 4,18)
Das Wesen des Himmels als Wohnung Gottes dient
dazu, das Wesen der himmlischen Freude für den Gläubigen zu definieren: die
Erfahrung der unmittelbaren Gegenwart Gottes. Christus, der zur Rechten Gottes
im Himmel aufgefahren ist, hat es seinen Jüngern versprochen:
"Lasst euer Herz nicht zerbrechen. Vertraut
auf Gott; auch auf Mich. Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen; wenn es
nicht so wäre, hätte ich es euch gesagt. Ich gehe hin, um euch eine Stätte zu
bereiten. Und wenn ich hingehe und euch eine Stätte bereite, will ich
wiederkommen und euch zu mir nehmen, damit auch ihr seid, wo ich bin." (Johannes 14,1-3)
So sieht es auch der Psalmist vor: "Du
hast mir den Weg des Lebens gezeigt; du wirst mich mit Freude erfüllen in
deinem Angesicht, mit ewigem Wohlgefallen zu deiner Rechten." (Psalm
16,11). Der heilige Paulus schließt seine Beschreibung der triumphalen
Wiederkehr des Gerichts unseres Herrn mit der gleichen Aussage ab: "Wir,
die wir noch leben und übrig sind, werden mit ihnen entrückt werden in den
Wolken, dem Herrn entgegen in die Luft. Und so werden wir für immer bei dem
Herrn sein." (1 Thessalonicher 4:17). Die Bildsprache der
Offenbarung vermittelt dieselbe Wahrheit. Die Freude der unzähligen weiß
gekleideten Menschen vor dem Thron des Lammes wird durch ihre Nähe zu Christus
ausgedrückt: "Darum sind sie vor dem Thron Gottes und dienen ihm Tag
und Nacht in seinem Tempel; und der, der auf dem Thron sitzt, wird sein Zelt
über ihnen aufschlagen. (Offenbarung 21,3-4). Das, was den Himmel zum
"Himmel" macht, ist die Tatsache, dass er der Aufenthaltsort Gottes
ist.
Die Heilige Schrift beschreibt den Segen der
Gegenwart Gottes oft mit dem Begriff "Gott sehen" (lateinisch "visio dei"). Der
Patriarch Hiob verkündet: "Ich weiß, dass mein Erlöser lebt und dass
er am Ende auf der Erde stehen wird. Und wenn meine Haut vernichtet ist, so
werde ich doch in meinem Fleisch Gott sehen; ich selbst werde ihn mit meinen
eigenen Augen sehen - ich und kein anderer". (Hiob 19,25-27).
Jesus verspricht: "Selig sind, die reinen Herzens sind; denn sie
werden Gott schauen." (Matthäus 5,8). Johannes versichert uns,
dass im Gegensatz zu dieser Zeit des Glaubens der Tag kommen wird, an dem "wir
ihm gleich sein werden, denn wir werden ihn sehen, wie er ist." (1
Johannes 3:2) Der Offenbarer bekräftigt diese Verheißung in seiner letzten
Vision: "Sie werden sein Angesicht sehen, und sein Name wird auf
ihrer Stirn sein." (Offenbarung 22,4) Dementsprechend sprechen die
Theologen von der Erfahrung der Gegenwart Gottes durch den Gläubigen als dem "schönen
Anblick", d. h. dem "Anblick, der glücklich macht". Der
große lutherische Theologe Johannes Gerhard definiert die Glückseligkeit des
Himmels mit der charakteristischen Präzision: "Weil Gott das höchste
Gut ist, ist sein Anblick das Mittel, durch das er den Auserwählten seine Güte,
seine Freude und seine Süße im höchsten Grade mitteilt ... Er ist die Grundlage
alles Guten und daher aller Glückseligkeit ... Alles Gute, das zu den Seligen
gehört, entsteht einzig und allein aus dem Anblick Gottes und hängt von ihm
ab." (Hoenecke, S. 336)
Angesichts der Grenzen unseres Verständnisses
neigt die Bibel dazu, die Seligkeit der Heiligen im Himmel negativ zu
beschreiben, d. h. im Sinne der völligen Abwesenheit von Sünde, ihren Ursachen
und Folgen. Jesaja erwartet sehnsüchtig die Erfüllung von Gottes Plan für die
Seinen und den endgültigen Untergang des Todes, des alten Feindes des Menschen:
"Auf diesem Berg wird der Herr, der
Allmächtige, allen Völkern ein reichhaltiges Mahl bereiten, ein Festmahl mit
altem Wein - das beste Fleisch und den besten Wein. Auf diesem Berg wird er das
Leichentuch zerstören, das alle Völker einhüllt, das Tuch, das alle Nationen
bedeckt; er wird den Tod für immer verschlingen. Der souveräne Herr wird die
Tränen von allen Gesichtern abwischen, er wird die Schande seines Volkes von
der ganzen Erde entfernen. Der Herr hat gesprochen." (Jesaja 25,6-8)
Der heilige Paulus verkündet in 1. Korinther 15,
dem großen Auferstehungskapitel des Neuen Testaments, den glorreichen Sieg, den
Gott in Christus für sein ganzes Volk errungen hat:
"Hört, ich sage euch ein Geheimnis: Wir
werden nicht alle entschlafen, sondern wir werden alle verwandelt werden - im
Nu, im Handumdrehen, bei der letzten Posaune. Denn die Posaune wird erschallen,
die Toten werden auferweckt werden, und wir werden verwandelt werden. Denn das
Vergängliche muss sich mit dem Unvergänglichen bekleiden, und es wird sich
erfüllen, was geschrieben steht: "Der Tod ist verschlungen vom Sieg."
"Wo, o Tod, ist dein Sieg? Wo, o Tod, ist dein Stachel?" Der Stachel
des Todes ist die Sünde und die Macht der Sünde ist das Gesetz. Aber Gott sei
Dank! Er gibt uns den Sieg durch unseren Herrn Jesus Christus." (1. Korinther 15,51-57)
In der Offenbarung wird die Zerstörung durch den
Tod in dieser bildhaften Darstellung dargestellt:
"Das Meer verließ die Toten, die in ihm
waren, und der Tod und der Hades verließen die Toten, die in ihnen waren, und
ein jeder wurde gerichtet nach dem, was er getan hatte. Dann wurden der Tod und
der Hades in den Feuersee geworfen. Der Feuersee ist der zweite Tod." (Offenbarung 20:13-14).
Mit der endgültigen Beendigung des Todes werden
auch Trauer, Leid und Kummer ein Ende haben. Es wird keinen Hunger, keinen
Durst und kein körperliches Unbehagen in irgendeiner Form mehr geben. Der Fluch
wird aufgehoben sein. Die "Knechtschaft der Verwesung" (Römer
8,21), der der Mensch und das gesamte physische Universum nach dem Sündenfall
unterworfen waren, wird für immer aufgehoben sein. Die frohe Botschaft zieht
sich durch das ganze Buch der Offenbarung:
"Darum sind sie vor dem Thron Gottes und
dienen ihm Tag und Nacht in seinem Tempel; und der, der auf dem Thron sitzt,
wird sein Zelt über ihnen aufschlagen. Nie mehr werden sie hungern, nie mehr
werden sie dürsten. Die Sonne wird nicht mehr auf sie fallen, und keine
sengende Hitze wird mehr auf sie fallen. Denn das Lamm, das mitten auf dem
Thron sitzt, wird ihr Hirte sein; es wird sie zu den Quellen lebendigen Wassers
führen. Und Gott wird jede Träne von ihren Augen abwischen." (Offenbarung 7,15-17; vgl. Jesaja 49,10)
"Jetzt ist die Wohnung Gottes bei den
Menschen, und er wird bei ihnen wohnen. Sie werden sein Volk sein, und Gott
selbst wird bei ihnen sein und ihr Gott sein. Er wird jede Träne von ihren
Augen abwischen. Tod, Trauer, Geschrei und Schmerz werden nicht mehr sein; denn
die alte Ordnung der Dinge ist vergangen." (Offenbarung 21:3-4)
"Auf beiden Seiten des Flusses stand der
Baum des Lebens, der zwölf Früchte trägt und jeden Monat seine Frucht bringt.
Und die Blätter des Baumes sind für die Heilung der Völker. Und es wird kein
Fluch mehr sein." (Offenbarung 22:2-3)
Die Bibel verwendet eine Vielzahl irdischer
Metaphern und Bilder, um die vollkommene Freude und Glückseligkeit des Himmels
darzustellen. Im Gleichnis von den klugen und den törichten Jungfrauen wird der
Himmel als Hochzeitsmahl dargestellt, und das Volk Gottes wird aufgerufen, in
ständiger Bereitschaft für die Wiederkunft Christi zu leben (Matthäus 25,1-15).
Johannes feiert das Kommen der "Hochzeit des Lammes" und
beschreibt die Kirche als eine wunderschöne Braut, die mit "feinem
Leinen, glänzend und rein" bekleidet ist. (Offenbarung 19,6-9).
Die Freude im Himmel wird oft als ein üppiges Festmahl dargestellt, das vor dem
Volk Gottes ausgebreitet wird: "Du bereitest vor mir einen Tisch im
Angesicht meiner Feinde. Du salbst mein Haupt mit Öl, und mein Becher fließt
über." (Psalm 23,5 vgl. Jesaja 25,6-8). Jesus warnt davor, dass
das abtrünnige Israel seinen Platz an dieser großen Festtafel einbüßen wird:
"Ich sage euch, dass viele aus dem Osten und
aus dem Westen kommen werden und mit Abraham, Isaak und Jakob im Himmelreich zu
Tisch sitzen werden. Die Untertanen des Reiches aber werden hinausgeworfen
werden in die Finsternis, wo Heulen und Zähneknirschen sein wird." (Matthäus 8,11-12; vgl. Lukas 14,16-24)
In der Offenbarung wird der Himmel als ein prächtiger
königlicher Thronsaal dargestellt:
"Vor mir war ein Thron im Himmel, auf dem
jemand saß. Und der, der dort saß, hatte das Aussehen von Jaspis und Karneol.
Ein Regenbogen, der einem Smaragd glich, umgab den Thron. Um den Thron herum
standen vierundzwanzig andere Throne, und auf ihnen saßen vierundzwanzig
Älteste. Sie waren weiß gekleidet und trugen goldene Kronen auf ihren Häuptern.
Vom Thron aus zuckten Blitze, donnerten und donnerten sie. Vor dem Thron
loderten sieben Lampen. Das sind die sieben Geister Gottes. Und vor dem Thron
war etwas, das aussah wie ein gläsernes Meer, klar wie Kristall." (Offenbarung 4,2-6; vgl. auch 5,6-14; 7,9-17).
Der Himmel wird in den Visionen der Offenbarung
auch als das innere Heiligtum eines heiligen Tempels oder einer Stiftshütte mit
einem Altar und der Bundeslade in seiner Mitte dargestellt: "Und der
Tempel Gottes im Himmel wurde geöffnet, und in seinem Tempel sah man die Lade
seines Bundes. Und es geschahen Blitze, Donnergrollen, ein Erdbeben und ein
großer Hagelsturm". (Offenbarung 11,19; vgl. auch 6,9-11; 8,3-5;
11,1-2).
An anderen Stellen beschreibt die Bibel den
Himmel als das "Haus des Vaters" (Johannes 14,1), die
wahre Heimat des ganzen Gottesvolkes. Die Korinther sind überzeugt: "Wir
wissen aber, dass, wenn das irdische Zelt, in dem wir wohnen, zerstört wird,
wir einen Bau von Gott haben, ein ewiges Haus im Himmel, das nicht von
Menschenhand erbaut ist ... wir wollen lieber weg vom Leib und zu Hause beim
Herrn sein." (Hebräer 11,13-16). Unser klassisches Kirchenlied
drückt es gut aus:
"Ich bin hier fremd, der Himmel ist meine
Heimat.
Die Erde ist eine trostlose Wüste, der
Himmel ist meine Heimat.
Gefahr und Kummer umringen mich von
allen Seiten.
Der Himmel ist mein Vaterland, der
Himmel ist meine Heimat.
Wie sehr auch der Sturm wütet, der Himmel ist
mein Zuhause.
Kurz ist meine Pilgerreise, der Himmel
ist meine Heimat.
Und der wilde, winterliche Wind der Zeit, wird bald vorüber sein;
ich werde endlich nach Hause kommen, der Himmel ist mein Zuhause." (TLH #660)
Eines der häufigsten biblischen Bilder vom Himmel
ist das der himmlischen Stadt, des neuen Jerusalem. Jesaja sagt das Kommen
einer befreiten und gereinigten heiligen Stadt voraus: "Wach auf,
wach auf, Zion, bekleide dich mit Kraft. Zieh dein prächtiges Gewand an,
Jerusalem, die heilige Stadt". (Jesaja
52,1) Paulus stellt dem "das Jerusalem, das oben ist, das frei ist,
und das unsere Mutter ist" gegenüber. (Galater 4,25-26). Das
himmlische Jerusalem ist die Stadt, von der der Schreiber des Hebräerbriefs
spricht, "mit Grundmauern, deren Architekt und Baumeister Gott
ist." (Hebräer 11:10) Zu den Juden, die an Jesus von Nazareth als
den verheißenen Messias glaubten, erklärte er: "Ihr aber seid auf
den Berg Zion gekommen, das himmlische Jerusalem, die Stadt des lebendigen
Gottes. Ihr seid gekommen zu Tausenden und Abertausenden von Engeln, die in
froher Versammlung sind, zur Gemeinde der Erstgeborenen, deren Namen im Himmel
geschrieben sind." (Hebräer 12:22-23) Das Bild des himmlischen
neuen Jerusalems findet seinen triumphalen Höhepunkt in der Offenbarung des
Johannes mit der ehrfurchtgebietenden Beschreibung der goldenen,
juwelenbesetzten Stadt, die von Gott aus dem Himmel herabkommt (Offenbarung
21:1-27). Diese Vision hat die Verfasser von Kirchenliedern im Laufe der
Geschichte in ihren Bann gezogen. Der Choral "Jerusalem, du schöne und
hohe Stadt" von Johann Meyfart (1626) aus
der Reformationszeit ist nur ein herausragendes Beispiel für dieses Genre.
"Jerusalem, du schöne und hohe Stadt, wollte
Gott, ich wäre in dir.
Mein sehnsüchtiges Herz möchte, möchte
zu dir fliegen. Es will nicht bei mir bleiben.
Weit über Tal und Berg, weit über Feld
und Flur.
Es eilt, seinen Brunnen zu suchen und
diese Welt des Schmerzes zu verlassen.
O Zion, sei gegrüßt! Helle Stadt, öffne mir nun
die Pforten der Gnade.
Wie oft habe ich mich nach dir gesehnt, noch ehe ich befreit wurde.
Aus dem dunklen Leben der Traurigkeit, aus der Welt des schattenhaften Nichts,
Und Gott gab mir die Freude, das Erbe, das ich suchte!
Und wenn ich endlich in jenem lieblichen Paradies
sicher verweile,
welche Lieder der Glückseligkeit werden von meinen Lippen aufsteigen, welche
Freude wird meine Zunge erzählen.
Während alle Heiligen Hosannas singen über und über
Reine Hallelujas erklingen um mich herum immerdar." (TLH #619)
Der bekannte Bibelillustrator des 19.th
Jahrhunderts, Julius Schnorr von Carolsfeld, soll sein letztes Werk auf diesen
Hymnus gestützt haben. Die Zeichnung wurde kurz vor seinem Tod fertiggestellt. Meyfarts große Hymne wurde bei der Beerdigung des Künstlers
gesungen.
Am Anfang schuf Gott den Garten Eden als
perfektes Zuhause für die Menschheit. Der Sündenfall des Menschen zerstörte
Gottes Plan und führte dazu, dass er aus Eden vertrieben wurde. Das Ziel von
Gottes Heilsplan ist es, den Menschen wieder in die perfekte Harmonie mit Gott
zu bringen, für die er geschaffen wurde. Daher wird der Himmel in der Bibel
gelegentlich als "Paradies" bezeichnet, ein persisches
Wort, das auf den Garten Eden anspielt. Jesus verspricht dem sterbenden
Schächer am Kreuz: "Ich sage dir die Wahrheit, heute wirst du mit
mir im Paradies sein." (Lukas 23,43) Paulus verwendet denselben
Begriff, um seine himmlische Heimsuchung in 2. Korinther 12,4 zu beschreiben - "Ich
kenne einen Mann in Christus, der vor vierzehn Jahren in den dritten Himmel
entrückt wurde... dieser Mann... wurde in das Paradies entrückt." Das
"Paradies" kommt noch einmal im Brief an die Gemeinde in
Ephesus in der ersten Vision der Offenbarung vor: "Wer überwindet,
dem will ich das Recht geben, vom Baum des Lebens zu essen, der im Paradies
Gottes ist." (Offenbarung 2:7). Die Schlussszene in der siebten
Vision der Offenbarung vervollständigt das Thema der Wiederherstellung Edens
mit der Darstellung des Flusses des Wassers des Lebens und des Baumes des
Lebens im Herzen des neuen Jerusalem (Offenbarung 22,1-5). Der neue Himmel und
die neue Erde werden die Wiederherstellung des vollkommenen Hauses für die
Menschheit sein, das Gott am Anfang geschaffen hat.
Diese Bilder sind keine wirklichen Beschreibungen
der himmlischen Wohnung Gottes und seiner Heiligen oder des neuen Himmels und
der neuen Erde, die Gott am Ende der Zeit schaffen wird. Jedes Bild dient dazu,
eine Dimension der himmlischen Herrlichkeit und Glückseligkeit darzustellen und
zu vermitteln, aber keines ist wörtlich oder umfassend. Die Realität liegt
jenseits des menschlichen Verständnisses und kann daher nicht in menschlicher
Sprache ausgedrückt werden. Dies ist das ausdrückliche Zeugnis der Heiligen
Schrift. Der heilige Paulus zitiert Jesaja 64,4 und erklärt: "Wie
aber geschrieben steht: "Kein Auge hat gesehen, kein Ohr hat gehört, kein
Verstand hat begriffen, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben." (1.
Korinther 2,9). Der kurze Besuch des Apostels im Paradies bleibt
unbeschreiblich und unbeschreiblich:
"Ob er im Körper war, weiß ich nicht - Gott
weiß es. Und ich weiß, dass dieser Mann - ob im Leib oder außerhalb des Leibes
weiß ich nicht, aber Gott weiß es - in das Paradies entrückt wurde. Er hat
unaussprechliche Dinge gehört, Dinge, die der Mensch nicht sagen darf." (2. Korinther 12,3-4)
Wenn schon die Freude des Gläubigen an Christus,
den wir nicht gesehen haben, "unaussprechlich und herrlich" ist
(1 Petr 1,8), wie viel unaussprechlicher muss dann die vollkommene Seligkeit
des Himmels sein? Dementsprechend muss die biblische Lehre vom Himmel mit einem
angemessenen Maß an Demut und Vorsicht betrachtet werden.
"Jede biblisch begründete Wahrheit, die wir
über das künftige Leben aussprechen, wird von den Herrlichkeiten der kommenden
Welt in den Schatten gestellt. Die schier unbeschreibliche Qualität der
himmlischen Erfüllung des Menschen in seinem Schöpfer ist letztlich in der
Transzendenz Gottes selbst verwurzelt. So wie der allmächtige Gott nicht auf
beobachtbare Immanenz reduziert werden kann, so können auch die Freuden des
Himmels nicht einfach in Form von Broschüren betrachtet werden." (Stephenson, S.125)
Unsere Überlegungen zu diesem sehr wichtigen
Thema müssen von der Bereitschaft geprägt sein, das zu bejahen, was die Schrift
lehrt, und von Spekulationen Abstand zu nehmen, die über den biblischen Text
hinausgehen.
Manche versuchen, der Schwierigkeit ganz zu
entgehen, indem sie den Himmel als einen Zustand oder eine Geisteshaltung
abtun. Diese Ansicht steht im Widerspruch zur Heiligen Schrift. Die Bibel
sichert seinen Jüngern ausdrücklich zu:
"Im Haus meines Vaters gibt es viele Zimmer.
Wenn es nicht so wäre, hätte ich es euch gesagt. Ich gehe hin, um euch eine
Stätte zu bereiten. Und wenn ich hingehe und euch eine Stätte bereite, will ich
wiederkommen und euch zu mir nehmen, damit auch ihr seid, wo ich bin. Ihr kennt
den Weg zu dem Ort, an den ich gehe." (Johannes 14:2-4)
In der Geschichte vom reichen Mann und dem armen
Lazarus verwendet Jesus dieselbe "Orts"-Sprache, um Himmel und
Hölle zu beschreiben. Der Bettler stirbt und wird von den Engeln an Abrahams
Seite in den Himmel getragen. Dives stirbt ebenfalls und wird zu ewigen Qualen
in der Hölle verdammt. Er blickt über die große Kluft, die Himmel und Hölle
trennt, und fleht Vater Abraham an: "Schicke Lazarus in mein
Vaterhaus, denn ich habe fünf Brüder. Er soll sie warnen, damit sie nicht auch
an diesen Ort der Qual kommen." (Lukas 16:27-28). Die historische
lutherische Theologie hat diese biblische Wahrheit immer wieder bekräftigt und
dabei vorsichtig von Definitionsversuchen abgesehen oder diese biblische
Wahrheit bekräftigt und dabei vorsichtig von Definitionsversuchen oder
Ortsbestimmungen abgesehen, die über das hinausgehen, was in der Heiligen
Schrift offenbart ist. John Quensted, einer der
großen Theologen der lutherischen Orthodoxie, schreibt zum Beispiel diese
sorgfältig gewählten Worte:
"Zweifellos findet dieser gesegnete Genuss
an einem bestimmten Ort (griechisch "pou") statt,
aber welche Art von Ort dieser "pou" ist
und wo genau er sich befindet, ob innerhalb oder außerhalb dieser Welt, ist
nicht ersichtlich. Mit anderen Worten, mit der geistigen Stumpfheit unserer
gegenwärtigen Natur können wir ihr Wesen oder ihre Qualität oder ihren Ort
nicht durchdringen oder erklären." (Hoenecke, IV S.359)
Die Notwendigkeit, bei der Definition des
himmlischen Raumes und Ortes vorsichtig zu sein, wird durch die Aussage Christi
unterstrichen, dass die Engel, die Gott als Wächter seiner "Kleinen"
hier auf der Erde eingesetzt hat, "immer das Angesicht
meines Vaters im Himmel sehen". (Matthäus 18,10). Dr. Siegbert
Becker weist auf die logische Unmöglichkeit der Aussage unseres Herrn hin: "Wo
immer ein Engel hingeht, kann er immer noch das Antlitz Gottes sehen; das
selige Schauen hört für ihn nie auf. Er ist immer im Himmel, auch wenn er hier
bei uns auf Erden ist." Eine solche Gegenwart übersteigt eindeutig die
menschliche Vorstellungskraft.
Die Gefahr, himmlische Wirklichkeiten in irdische
Kategorien einzugrenzen, wird durch die reformatorische Debatte über die
Realpräsenz von Christi Leib und Blut im Sakrament gut veranschaulicht. Die
Tatsache, dass der Leib Christi im Himmel zur Rechten Gottes sitzt, war einer
der Gründe für das Beharren der Calvinisten darauf, dass der Leib und das Blut
des Herrn nicht auf den Altären der Christenheit gegenwärtig sein könnten.
Luther entgegnete, dass wir es nicht wagen dürfen, die Art und Weise der Gegenwart
Christi im Himmel auf die Grenzen unseres eigenen menschlichen Verständnisses
zu beschränken. Stattdessen müssen wir dem Einsetzungswort Christi vertrauen
und glauben, auch wenn seine Verheißung jenseits unseres Verständnisses liegt.
Die himmlischen Realitäten können nicht mit dem "Maßstab des Denkens
und der Vernunft" beurteilt werden. Die Heilige Schrift lehrt
nicht nur, dass der Leib und das Blut des Christus, der zur Rechten Gottes im
Himmel regiert, im Sakrament gegenwärtig sind, sondern auch, dass dieser
Christus im Herzen eines jeden Gläubigen wohnt.
"Aber was geschieht, wenn ich Christus in
mein Herz bringe? Passiert es, wie sich die Fanatiker vorstellen, dass Christus
auf einer Leiter herabsteigt und wieder hinaufklettert? Christus sitzt immer
noch zur Rechten des Vaters und auch in deinem Herzen, der eine Christus, der
den Himmel und die Erde erfüllt. Ich predige, dass er zur Rechten Gottes sitzt
und über alle Geschöpfe, die Sünde, den Tod, das Leben, die Welt, die Teufel
und die Engel herrscht; wenn du das glaubst, hast du ihn bereits in deinem Herzen.
Deshalb ist dein Herz im Himmel, nicht in einer Erscheinung oder einem Traum,
sondern wirklich. Denn wo Er ist, da bist auch du. Er sitzt und wohnt also in
deinem Herzen, und er fällt nicht von der Rechten Gottes. Wer das also glauben
kann, dem fällt es nicht schwer zu glauben, dass Sein Leib und Blut im
Sakrament sind ... So wenig man sagen kann, wie es zustande kommt, dass
Christus in so vielen tausend Herzen ist und darin wohnt - Christus, wie Er
gestorben und auferstanden ist - und doch kein Mensch weiß, wie Er hineinkommt,
so ist es auch hier im Sakrament unbegreiflich, wie das zustande kommt." (LW, AE, 36, S. 340-341)
Der physische Tod ist die unnatürliche Trennung
von Körper und Seele - "Der Staub kehrt zur Erde zurück, aus der er
gekommen ist, und der Geist kehrt zu Gott zurück, der ihn gegeben hat." (Prediger
12:7). Die Heilige Schrift lehrt, dass die Seele des Gläubigen im Augenblick
des physischen Todes bei Christus im Himmel ist. Jesus warnt seine Jünger: "Fürchtet
euch nicht vor denen, die den Leib töten, aber die Seele nicht töten können.
Fürchtet euch vielmehr vor dem, der Seele und Leib in der Hölle verderben
kann." (Matthäus 10,28) Es gibt keine Pause oder Unterbrechung in
der Beziehung des Christen zu seinem Herrn Jesus. "Denn ich bin
überzeugt, dass kein Leben ... uns scheiden kann von der Liebe Gottes, die in
Christus Jesus ist, unserem Herrn." (Römer 8,37-39) Die apokryphe "Weisheit
Salomos" bekräftigt dieselbe zuversichtliche Hoffnung:
"Die Seelen der Gerechten sind in der Hand
Gottes, und keine Qual kann sie erreichen. In den Augen törichter Menschen
schienen sie zu sterben, und man hielt ihr Ableben für eine Plage und ihren
Weggang von uns für ihr Verderben; aber sie sind in Frieden. Denn obwohl sie in
den Augen der Menschen gestraft sind, ist ihre Hoffnung voll
Unsterblichkeit." (Weisheit Salomos 3:1-4)
Theologen bezeichnen diese Zeit zwischen dem
physischen Tod und der Auferstehung des Körpers am Jüngsten Tag oft als "Zwischenzustand".
Die individuelle Identität und das Bewusstsein für die persönlichen
Umstände und die Situation bleiben auch während des Zwischenzustands bestehen.
Dies wird in dem Gleichnis vom reichen Mann und dem armen Lazarus deutlich.
Sowohl Lazarus im Himmel als auch Dives in der Hölle wissen, wer sie sind und
wo sie sich befinden. Sie sind sich auch definitiv der Tatsache bewusst, dass
das Endgericht noch nicht gekommen ist und das Leben auf der Erde weitergeht
(vgl. Lukas 16,19-31). Dem sterbenden Schächer am Kreuz versprach Jesus:
"Ich sage dir die Wahrheit, heute wirst du mit mir im Paradies sein."
(Lk 23,43). Der heilige Paulus drückt die
gleiche freudige Erwartung aus:
"Für mich ist das Leben Christus und das
Sterben ein Gewinn. Wenn ich im Körper weiterlebe, bedeutet das für mich
fruchtbare Arbeit. Doch wofür soll ich mich entscheiden? Ich weiß es nicht! Ich
bin hin- und hergerissen; ich möchte weggehen und bei Christus sein, was bei
weitem besser ist; aber für euch ist es notwendiger, dass ich im Leib
bleibe." (Philipper 1,21-24)
Auch die apokalyptischen Visionen des Johannes
bekräftigen die Seligkeit der Erlösten im Himmel in der Zeit zwischen dem
physischen Tod und der Auferstehung. Die himmlische Stimme ruft die Heiligen
zum geduldigen Ausharren in der irdischen Bedrängnis auf und verkündet: "Schreibe:
"Selig sind die Toten, die in dem Herrn sterben, von nun an".
"Ja", sagt der Geist, "sie ruhen von ihrer Arbeit, denn ihre
Werke folgen ihnen nach." (Offenbarung 14,13). Die Seligkeit
derer, "die im Herrn sterben", ist nicht nur eine
Verheißung, die in der Zukunft erfüllt wird. Sie ist eine Realität in der
Gegenwart. In der Vision der sieben Siegel sieht der Offenbarer "die
Seelen derer, die gestorben sind". Sie befinden sich "unter
dem Altar" im himmlischen Heiligtum Gottes. Diese gemarterten
Heiligen wissen, wer sie sind und wo sie sich befinden. Sie beten ernsthaft für
die Vollendung von Gottes Heilsplan und die Rechtfertigung seiner Gerechtigkeit
bei der Ankunft des Endgerichtes. Gott schenkt ihnen das reine weiße Gewand
seiner Gerechtigkeit, während sie sehnsüchtig auf die Vollendung der Liste der
Erlösten warten (Offenbarung 6,9-11). Der himmlische Triumph der Heiligen
während des gesamten neutestamentlichen Zeitalters wird auch in Offenbarung 20
mit der herrlichen Verheißung dargestellt: "Sie werden Priester
Gottes und Christi sein und mit ihm regieren tausend Jahre lang." (Offenbarung
20:6).
Die Beziehung zwischen der gegenwärtigen Wohnung
der Heiligen bei Gott im Himmel und dem neuen Himmel und der neuen Erde, die
Gott am Ende der Zeit gestalten wird, ist in der Schrift nicht eindeutig
festgelegt. Der lutherische Theologe Gottfried Hoffman stellt fest:
"Da dies aber unsere Meinung über die
künftige Erschaffung eines neuen Himmels und einer neuen Erde ist, werden wir
vielleicht sagen müssen, dass die Seelen der Seligen in ihrem gegenwärtigen
Zustand in den Händen Gottes sind und noch auf die neu zu schaffende Wohnung
warten, in der alle Auserwählten nach der Vollendung des Zeitalters versammelt
werden sollen. Dies ist eine Sache, über die wir jedem die Freiheit lassen,
sich seine eigene Meinung zu bilden. (Hoenecke, IV, S. 357-358)
Soviel ist klar: Das bestimmende Merkmal des
neuen Himmels und der neuen Erde - wie auch immer ihre "geophysikalischen
Dimensionen und ihr Charakter" (Brighton, S. 631) aussehen mögen -
wird die tatsächliche und persönliche Anwesenheit Gottes bei seinem Volk sein.
Dies scheint bei der ursprünglichen, vollkommenen Schöpfung der Fall gewesen zu
sein, als Gott "in der Kühle des Abends im Garten wandelte" (1.
Mose 3,8). Das Eindringen der Sünde hat diese Intimität gestört. Die gefallene
Menschheit wurde aus dem Garten und aus Gottes Gegenwart verbannt. Unter dieser
alten, sündigen Ordnung der Dinge erleben nur die Seelen derer, die Gott von
der Sünde erlöst hat und die nun mit ihm im Himmel leben, seine unmittelbare
Gegenwart. Wenn die alte Ordnung vergeht, wird Gott das Universum in seinen
ursprünglichen Zustand zurückversetzen. Er wird für immer in der Mitte seines
Volkes wohnen. Das, was jetzt nur im Himmel existiert, wird im gesamten neuen
Himmel und auf der neuen Erde existieren. Genau das ist die Botschaft der
Schlussszenen der Offenbarung mit ihren atemberaubenden Bildern des herrlichen
neuen Jerusalems ohne Stiftshütte und Tempel (Offenbarung 21:1-27) und des
wiederhergestellten Gartens Eden mit dem Strom des Lebenswassers und dem Baum
des Lebens (Offenbarung 22:1-6). Wie es am Anfang war, so wird es auch am Ende
sein. "Jetzt ist die Wohnung Gottes bei ihnen. Sie werden sein Volk
sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein und ihr Gott sein." (Offenbarung
21,3)
Die Heilige Schrift enthält nur wenige konkrete
Angaben zum Leben im neuen Himmel und auf der neuen Erde. Brighton behauptet: "Gott
hat Johannes nicht offenbart, wie die neu wiederhergestellte Schöpfung in ihren
geophysikalischen Dimensionen und ihrem Charakter aussehen wird." (Brighton,
S. 631). Wie bereits erwähnt, weist der biblische Text jedoch eindeutig darauf
hin, dass die unmittelbare Gegenwart Gottes das entscheidende Merkmal des
ewigen Lebens sein wird. Die Fülle und Vollkommenheit der ursprünglichen
Schöpfung wird vollständig wiederhergestellt sein - "Welche Art von
physischem Leben sein Volk auch immer in seinem auferstandenen Körper führen
wird, Gott wird seine irdischen Bedürfnisse reichlich stillen, wie er es mit
Adam und Eva vor dem Sündenfall getan hat." (Brighton, S. 631). Die
idealen Bedingungen und der natürliche Überfluss des Gartens Eden (vgl. 1. Mose
2,4-25) werden auf der ganzen Welt herrschen und die Möglichkeit von Hunger,
Durst oder jeder Form von körperlichem Unbehagen oder Leiden ausschließen (vgl.
Offenbarung 7,16-17; 21,4; 22,1-5). Die Wiederherstellung von Himmel und Erde
in ihrem ursprünglichen Zustand würde auch die Wiederherstellung der reichen
Fülle des tierischen Lebens nahelegen, das die ursprüngliche Schöpfung
kennzeichnete. Das Vorhandensein von Tieren im neuen Himmel und auf der neuen
Erde bedeutet jedoch nicht, dass einige oder alle der zahllosen tierischen
Lebensformen, die während der Unterwerfung der Schöpfung unter die Knechtschaft
des Verfalls untergegangen sind, physisch wieder auferstehen und zum Leben
erweckt werden. In der Bibel gibt es keinen Hinweis oder eine Andeutung auf
eine solche Auferstehung.
Nach der Auferstehung werden die Heiligen im
Himmel mit einem "verherrlichten Körper" leben. Die
Heilige Schrift verspricht, dass der Herr Jesus Christus "unsere
niedrigen Leiber umwandeln wird, damit sie seinem herrlichen Leib gleich
werden." (Philipper 3:21) Die detaillierteste Beschreibung dieser
himmlischen Körper findet sich im großen "Auferstehungskapitel" des
Neuen Testaments, 1. Paulus' inspirierte Erörterung des Themas zeigt
sowohl Kontinuität als auch Verwandlung. Er verwendet eine Reihe von
Gegensätzen, um seinen Standpunkt zu verdeutlichen:
"Aber jemand mag fragen: "Wie werden
die Toten auferweckt? Mit was für einem Körper werden sie kommen?" Wie
töricht! Was man sät, wird nicht lebendig, es sei denn, es stirbt... Es gibt
himmlische Leiber und es gibt irdische Leiber; aber die Pracht der himmlischen
Leiber ist von einer Art, und die Pracht der irdischen Leiber ist eine
andere... So wird es auch mit der Auferstehung der Toten sein. Der Leib, der
gesät wird, ist vergänglich, er wird unvergänglich auferweckt; er wird in
Unehre gesät, er wird in Herrlichkeit auferweckt; er wird in Schwachheit gesät,
er wird in Kraft auferweckt; er wird als natürlicher Leib gesät, er wird als
geistlicher Leib auferweckt. Wenn es einen natürlichen Leib gibt, dann gibt es
auch einen geistlichen Leib." (1. Korinther
15:35-44)
Die verherrlichten Leiber der auferstandenen
Heiligen werden die gleichen Leiber sein, in denen sie hier auf der Erde gelebt
haben und gestorben sind (vgl. Hiob 19,26), und doch werden diese Leiber
radikal umgewandelt worden sein. "Die auferstandenen Leiber der
Verherrlichten werden zwar aus dem Auferstehungsleib bestehen, im Vergleich zu
dieser weltlichen Leiblichkeit." (Stephenson, S. 130). Paulus weist
darauf hin, dass "Fleisch und Blut den Gott des Reiches nicht erben
können, noch erbt das Unvergängliche das Vergängliche." Deshalb,
um uns auf das Wunder des ewigen Lebens vorzubereiten, "werden wir
alle verwandelt werden - in einem Blitz, in einem Augenblick, bei der letzten
Posaune. Denn die Posaune wird ertönen, die Toten werden unvergänglich
auferweckt und wir werden verwandelt werden. Denn das Vergängliche muss sich
mit dem Unvergänglichen bekleiden und das Sterbliche mit der
Unsterblichkeit." (1. Korinther 15,50-53). Durch diese wunderbare
Verwandlung wird unser auferstandener Körper das ewige Leben im neuen Himmel
und auf der neuen Erde erfahren.
Paulus weist darauf hin, dass die verherrlichten
Leiber der Heiligen dem auferstandenen Christus gleichen werden - "der
Herr Jesus Christus ... wird unsere niedrigen Leiber verwandeln, so dass sie
seinem herrlichen Leib gleich werden." (Philipper 3:21). Die
Erscheinungen Christi nach der Auferstehung deuten auf bedeutende Veränderungen
in der Natur der Gegenwart unseres Herrn hin. Maria Magdalena, die Jünger auf
dem Weg nach Emmaus und die elf Jünger am See Genezareth erkannten ihn zunächst
nicht (Johannes 20,10-18; Lukas 24,13-35; Johannes 21,1-14). Er erscheint und
verschwindet nach Belieben, ohne durch ein versiegeltes Grab oder verschlossene
Türen eingeschränkt zu sein (Lukas 24,31.36; Johannes 20,26). Und doch bewegt
er sich manchmal auf ganz gewöhnliche Weise von Ort zu Ort (Lukas 24,50-53). Er
ist sichtbar und greifbar - die Jünger sehen und hören ihn und können seinen
Atem spüren (Johannes 20,19-23). Der zweifelnde Thomas kann seine Wunden
berühren (Johannes 20,24-30). Er isst und trinkt wiederholt mit seinen Jüngern
(Lukas 24,30-31; 40-42). Diese verblüffende Kombination aus Kontinuität und
Veränderung wird auch den Auferstehungsleib der Gläubigen kennzeichnen. Die
verherrlichten Körper der Heiligen werden dieselben sein, in denen sie hier auf
der Erde gelebt haben, gereinigt und befreit von allen Folgen der Sünde -
Alterung, Entstellung, Krankheit usw.
Jesus behauptet, dass die Heiligen im neuen
Himmel und auf der neuen Erde "wie die Engel im Himmel sein
werden". "Bei der Auferstehung werden die Menschen weder heiraten
noch sich verheiraten lassen, sondern sie werden sein wie die Engel im
Himmel." (Matthäus 22,30; vgl. auch Lukas 20,35-36) Die
Unterschiede in der Priorität der Beziehungen, die hier auf der Erde notwendig
sind, werden beseitigt werden, und das ganze Volk Gottes wird in vollkommener
Harmonie und Liebe miteinander leben und ein Maß an Gemeinschaft genießen, das
unter den gegenwärtigen Umständen unvorstellbar ist. Die Bemerkung Christi in
Matthäus 22 bedeutet also nicht, dass diejenigen, die hier auf der Erde als
Mann und Frau gelebt haben, einander im Himmel nicht kennen oder lieben werden.
Sie werden sich in der Tat umfassender und vollständiger lieben, als es hier je
möglich gewesen wäre. Aber sie werden auch das ganze übrige Volk Gottes in
einem noch nie dagewesenen Maße lieben. Die vollkommene Liebe wird das
natürliche Ergebnis und die Folge ihrer vollkommenen Erfahrung mit der Liebe
Gottes sein. "Wenn die Liebe zu Gott vollendet ist, muss auch die
brüderliche Liebe, die untrennbar mit ihr verbunden ist und aus ihr fließt,
vollendet sein." (Hoenecke, IV, S.345)
Am Anfang war Adams Intellekt vollkommen, ohne
den Makel und die Verzerrung der Sünde. Sein Wissen war vollständig. Diese
vollkommene Erleuchtung des Verstandes wird im Himmel wiederhergestellt werden.
Paulus vergleicht den gegenwärtigen Zustand des Menschen mit dem zukünftigen: "Jetzt
sehen wir nur einen schwachen Abglanz; dann aber sehen wir von Angesicht zu
Angesicht. Jetzt erkenne ich nur zum Teil, dann aber werde ich ganz erkennen,
so wie ich ganz erkannt werde. (1. Korintherbrief). Diese Vollkommenheit
der Erkenntnis wird sich auch auf unsere Fähigkeit erstrecken, einander zu
erkennen und zu identifizieren. Die Heiligen im Himmel werden sich alle
untereinander kennen, unabhängig davon, ob sie sich auf der Erde kennen oder
nicht. Ein Vorgeschmack auf dieses himmlische Erkennen ist auf dem Berg der
Verklärung zu sehen, wo Petrus, Jakobus und Johannes Mose und Elia deutlich
erkennen, obwohl sie sie nie zuvor gesehen hatten (Matthäus 17,1-4). Dasselbe
gilt für das Gleichnis vom reichen Mann und dem armen Lazarus, wo sowohl Dives
als auch Lazarus den Vater Abraham erkennen können (Lukas 16,23).
In seiner Antwort auf diese Frage führte Martin
Luther die Parallele der Anerkennung Evas durch Adam im Garten Eden an:
"An jenem letzten Abend bei Tisch erwähnte
der Doktor auch die Frage, ob wir uns in jener gesegneten, zukünftigen, ewigen
Versammlung und Kirche erkennen würden. Als er wiederholt nach seiner Antwort
gefragt wurde, sagte er: "Was hat Adam getan? Er hatte Eva in seinem
ganzen Leben noch nie gesehen; er lag da und schlief. Aber als er aufwachte,
sagte er nicht zu ihr: "Woher kommst du? Wer bist du?" Er sagte:
"Dieses Fleisch ist von meinem Fleisch genommen, und dieses Gebein ist von
meinem Gebein genommen." Woher wusste er, dass diese Frau nicht von einem
Stein stammte? Weil er vom Heiligen Geist erfüllt war und eine wahre Erkenntnis
Gottes hatte. In jenem Leben werden wir diese Erkenntnis und dieses Bild
Christi wiedererlangen, so dass wir Vater und Mutter und einander besser
erkennen werden, als Adam Eva erkannte." (Hoenecke, IV, S. 344)
Das Wesen der himmlischen Freude ist ihre
Dauerhaftigkeit. Unser himmlisches Leben in der Gegenwart Gottes wird ewig
sein, das heißt, ohne Ende. Das Konzept der Dauerhaftigkeit ist sowohl für die
Freude des Himmels als auch für die Qualen der Hölle wesentlich: "Sie
werden in die ewige Strafe gehen, die Gerechten aber in das ewige Leben." (Matthäus
25,46; vgl. auch Johannes 3,16; Lukas 16,9; Hebräer 5,9; 9,15; 2. Korinther
4,17; 5,1; Offenbarung 2,11; Römer 8,38). Die Theologen verwenden den Ausdruck "in
ihrer Glückseligkeit bestätigt", um die Wahrheit zu beschreiben, dass
die Freude im Himmel nicht verloren gehen kann. Sie wird ewig andauern. Der
heilige Paulus verspricht: "Und so werden wir für immer bei dem
Herrn sein." (1 Thessalonicher 4:17. Jesus versichert uns: "Jetzt
ist eure Zeit der Trauer, aber ich werde euch wiedersehen, und ihr werdet euch
freuen, und niemand wird uns die Freude nehmen." (Johannes 16,22)
Das Heil, das Christus für uns errungen hat, ist "ein Erbe, das niemals
vergehen, verderben oder verblassen kann - im Himmel für euch aufbewahrt."
(1. Petrus 1,4)
Die Freude eines jeden Heiligen im Himmel wird
vollkommen und vollständig sein. Daher wird es im Himmel keine Stufen der
Glückseligkeit geben. Die Heilige Schrift lehrt jedoch, dass es im Himmel Grade
der Herrlichkeit geben wird, die den Unterschieden in der Arbeit und der Treue
hier auf der Erde entsprechen. Der Prophet Daniel verwendet das Gleichnis vom
unterschiedlichen Glanz der Sterne, um diese Wahrheit zu lehren: "Die
Weisen werden leuchten wie die hellsten Sterne am Himmel, und die, die viele
zur Gerechtigkeit führen, wie die Sterne in alle Ewigkeit." (Daniel
12,3). Der heilige Paulus verwendet dieselbe Analogie:
"Es gibt himmlische Leiber und irdische
Leiber; aber der Glanz der himmlischen Leiber ist ein anderer als der Glanz der
irdischen Leiber, und Stern ist von Stern verschieden an Glanz." (1. Korinther 15,40-41)
Den Gläubigen, die hier auf Erden geduldig
Verfolgung ertragen, verspricht Jesus: "Freut euch und seid
fröhlich, denn euer Lohn im Himmel ist groß." (Matthäus 5,12; vgl.
auch Matthäus 6,1-6.21; 10,41; Markus 9,41; Lukas 6,23; 2. Johannes 8;
Offenbarung 11,18) Dr. John Stephenson bietet diese hilfreiche Erklärung des
Konzepts der Herrlichkeitsgrade im Himmel:
"Die Grade der Herrlichkeit sind letztlich
in Gottes Wohlgefallen verwurzelt und untrennbar mit seiner Freiheit verbunden,
seinen Geschöpfen unterschiedliche Gaben zukommen zu lassen. So wie ein Gärtner
sich an den Blumen seines Gartens gleichermaßen erfreuen kann, während er die
Unterschiede zwischen Rosen, Lilien und Nelken genießt, so steht es dem
allmächtigen Gott frei, Menschen mit unterschiedlichen Fähigkeiten zu schaffen,
die in der Ordnung der Gnade verschiedene Stufen der Vollendung erreichen werden.
Alle verherrlichten Heiligen werden in gleicher Weise erfüllt sein, wenn sie
dem Ebenbild Christi gleichgestaltet sind, so wie ein Fingerhut und ein Becher
gleichermaßen mit Wasser gefüllt werden können. Kein Geschöpf kann das Recht
des Schöpfers anfechten, den nach seinem Bild geschaffenen und
wiederhergestellten Gefäßen unterschiedliche Fähigkeiten zuzuweisen." (Stephenson, S. 131-132)
Der entscheidende Unterschied bei dieser
himmlischen Unterscheidung wird die absolute Abwesenheit von Eifersucht, Neid
und Unzufriedenheit sein, die die Anerkennung hier auf Erden so oft geprägt
haben. Alle werden die verschiedenen Grade der Herrlichkeit feiern und
beklatschen als einen angemessenen Abglanz der Herrlichkeit Gottes, der der
Geber jeder guten und vollkommenen Gabe ist. In einer Predigt über 1. Korinther
15 bekräftigt Martin Luther sowohl die Angemessenheit von Unterschieden in der
himmlischen Herrlichkeit als auch die Gleichheit der himmlischen
Glückseligkeit:
"Es ist wahr, dass es einen Unterschied im
jenseitigen Leben geben wird, je nachdem wie sie hier gearbeitet und gelebt
haben. Der heilige Paulus zum Beispiel war ein Apostel, Samuel oder Jesaja ein
Prophet, usw. Der eine wird einen größeren Glanz haben als der andere, weil er
in seinem Amt mehr gearbeitet oder gelitten hat. In gleicher Weise werden die
fromme Sarah oder Rachel etwas Besonderes erhalten, das sie von anderen Frauen
unterscheidet, und doch werden sie kein wesentlich anderes Leben erhalten. Dennoch
wird jeder seine eigene Auszeichnung und Herrlichkeit haben, je nach seinem
Amt, und doch wird ein Gott und Herr in allen sein, und ein und dieselbe Freude
und Seligkeit. In seiner Person wird keiner mehr sein oder mehr haben als der
andere, der heilige Petrus nicht mehr als du und ich. Dennoch muss es einen
Unterschied geben wegen der Werke. Denn Gott hat durch Paulus nicht das getan,
was er durch Jesaja getan hat, und andersherum. Deshalb wird jeder seine Werke
mitbringen, durch die er glänzen und Gott loben wird, so dass die Menschen
sagen werden: Der heilige Petrus hat mehr getan als ich oder ein anderer.
Dieser Mann oder diese Frau hat ein so schönes Leben geführt und eine so große
himmlische Seligkeit getan, aber sie sollen sich in ihren Werken und in ihrer
Ehre unterscheiden." (Martin Luther, SL, VIII, S.
1223-1224)
Das Ziel der biblischen Lehre vom Himmel ist es,
das Volk Gottes zu ermutigen und zu stärken, im Glauben standhaft zu bleiben,
damit es das ewige Leben erlangt, das Gott versprochen und vorbereitet hat.
John Gerhard gibt diesen praktischen Rat:
"Die Lehre vom Himmel der Seligen und des
ewigen Lebens wird in der Heiligen Schrift dargelegt, nicht damit wir als
Theoretiker müßig über die Lage des Himmels, die selige Schau oder die
Eigenschaften der verherrlichten Körper streiten, sondern damit wir als
praktische Menschen, die jeden Tag, ja jede Stunde, ja jeden Augenblick die
verheißenen Freuden des ewigen Lebens vor Augen haben, den Weg, der dorthin
führt, genau einhalten und alles sorgfältig meiden, was den Eintritt in das
ewige Leben verzögern oder uns von ihm abhalten könnte. Einer der Alten, der
gefragt wurde, welche Bücher er für seine täglichen Studien benutzte,
antwortete, dass er jeden Tag ein Buch mit drei Seiten studierte: eine rote,
eine schwarze und eine weiße. Auf der roten Seite las er von der Passion
unseres Herrn. Auf der schwarzen Seite las er von den Qualen der Hölle. Auf der
weißen Seite las er von den Freuden der Verherrlichten. Aus dieser Lektüre zog
er mehr Nutzen, als wenn er über alle Werke der Philosophen nachdenken würde."
(Schmid, S. 663)
Der Engel sagte zu mir: "Diese Dinge sind
vertrauenswürdig und wahr. Der Herr, der Gott der Geister der Propheten, hat
seinen Engel gesandt, um seinen Knechten zu zeigen, was bald geschehen
soll." "Siehe, ich komme bald! Selig ist, wer die Worte der
Weissagung in seinem Buch bewahrt." Ich, Johannes, bin derjenige, der
diese Dinge gehört und gesehen hat. Und als ich sie gehört und gesehen hatte,
fiel ich nieder und betete zu den Füßen des Engels, der sie mir gezeigt hatte.
Aber er sagte zu mir: "Tu es nicht! Ich bin ein Mitknecht mit dir und mit
deinen Brüdern, den Propheten, und mit allen, die die Worte dieses Buches
halten. Bete Gott an!" Dann sagte er zu mir: "Versiegle die Worte der
Weissagung dieses Buches nicht, denn die Zeit ist nahe. Wer Böses tut, der tue
weiterhin Böses; wer böse ist, der sei weiterhin böse; wer recht tut, der tue
weiterhin recht; und wer heilig ist, der sei weiterhin heilig." Seht, Ich
komme bald! Mein Lohn ist bei Mir, und Ich werde einem jeden geben, was er
getan hat. Ich bin das Aloha und das Omega, der Erste und der Letzte, der
Anfang und das Ende. Selig sind die, die ihre Kleider waschen, damit sie das
Recht auf den Baum des Lebens haben und durch die Tore in die Stadt gehen
können. Draußen sind die Hunde, die Zauberer, die Unzüchtigen, die Mörder, die
Götzendiener und alle, die die Lüge lieben und treiben. Ich, Jesus, habe meinen
Engel gesandt, um euch dieses Zeugnis für die Gemeinden zu geben. Ich bin die
Wurzel und der Spross Davids, der helle Morgenstern". Der Geist und die
Braut sagen: "Komm!" Und er soll das freie Geschenk des Lebenswassers
annehmen. Ich warne jeden, der die Worte der Prophezeiung in diesem Buch hört:
Wenn jemand ihnen etwas hinzufügt, wird Gott ihm die Plagen zufügen, die in
diesem Buch beschrieben sind. Und wenn jemand Worte aus diesem Buch der
Weissagung wegnimmt, so wird Gott ihm seinen Anteil an dem Baum des Lebens in
der heiligen Stadt wegnehmen, die in diesem Buch beschrieben sind. Derjenige,
der diese Dinge bezeugt, sagt: "Ja, ich komme bald!" Amen. Komm, Herr
Jesus. Die Gnade des Herrn Jesus sei mit dem Volk Gottes. Amen
Vers 6
Der Engel sagte zu mir: "Diese Worte sind
vertrauenswürdig und wahr. Der Herr, der Gott der Geister der Propheten, hat
seinen Engel gesandt, um seinen Knechten die Dinge zu zeigen, die bald
geschehen sollen.
"Der Engel sprach zu mir..." - In ähnlicher Weise wie der Prolog und die Anrede (Offenbarung 1,1-8)
schließt nun der Epilog und bekräftigt die prophetische Botschaft der
Offenbarung. Lenski meint, dass die Einzigartigkeit und der Charakter der
Visionen des Johannes eine solche abschließende Bekräftigung erforderlich
machen:
"Wenn man sich fragt, warum diese Visionen
am Ende ein solches Zeugnis erhalten, so sind ihr Charakter und ihre Natur die
Antwort. Hier ist die Prophezeiung über die Dinge, die geschehen müssen, in
Visionen gekleidet, von denen viele in seltsamen symbolischen Handlungen und
Sprachen dargestellt werden. Sind das menschliche Erfindungen? Viele Menschen
belächeln diese Visionen und verachten sie als Ausgeburten eines kranken
Geistes. Die feierliche, ja sogar juristische Beglaubigung ist um unseretwillen
notwendig, damit wir uns vollkommen sicher sein können." (Lenski, S. 655-656)
Der lutherische Theologe Joseph Seiss stellt fest: Kein Buch in der Bibel hat ein
deutlicheres Zeugnis, einen stärkeren Schutz gegen Manipulationen oder eine
dringendere Empfehlung zum Studium und zur Beobachtung als die Apokalypse,
besonders in ihrem Epilog." (Seiss, 3:, S.
449-450)
Im Originaltext wird der Sprecher in diesem Fall
nicht genannt. Er lautet einfach: "Und er sprach zu mir". Die
interpretierende Einfügung des Substantivs "Engel" durch
die NIV ist höchstwahrscheinlich korrekt, wenn man die ähnlich formulierte
Aussage des Prologs bedenkt, dass "er es kundtat, indem er seinen
Engel zu seinem Knecht Johannes sandte." (Offenbarung 1:1).
Dieselbe Formulierung findet sich später in diesem Vers wieder - "sandte
seinen Engel, um seinen Knechten zu zeigen, was bald geschehen soll". Dieser
Engel wird mit dem bestimmten Artikel bezeichnet - im Griechischen heißt es
wörtlich "sein Engel", um einen bestimmten, bekannten Engel zu
identifizieren. Einige Ausleger bezeichnen diesen himmlischen Boten als "Angelus
Interprens", den Auslegungsengel, der dem
Apostel die Offenbarung Gottes übermittelt und sie bei Bedarf erklärt oder
auslegt.
Die Botschaft des Engels ist eine einfühlsame
Bekräftigung der Zuverlässigkeit und der Richtigkeit der Visionen, die Johannes
empfangen und aufgezeichnet hat: "Diese Worte sind vertrauenswürdig
und wahr." Ähnliche Zusicherungen wurden schon früher in Bezug auf
den Inhalt bestimmter Visionen gegeben (vgl. Offenbarung 19,9; 21,5). Hier wird
die Bescheinigung auf die gesamte Botschaft des Offenbarers
ausgeweitet. Man überschreitet nicht den Rahmen des Textes, wenn man seine
Anwendung auf die gesamte Heilige Schrift, das inspirierte und irrtumslose Wort
Gottes, ausdehnt. "Hier sind sie eine ausdrückliche Bekräftigung der
gesamten prophetischen Botschaft der Offenbarung ... diese Worte gelten auch
für die gesamte Schrift, wobei die Offenbarung, das letzte Buch des Kanons, als
Amen für das gesamte Wort Gottes dient." (Brighton, S. 640) Dieselben
Adjektive werden an anderer Stelle auf Christus selbst angewandt - "Dies
sind die Worte des Amen, des treuen und wahren Zeugen, des Herrschers der
Schöpfung Gottes." (Offenbarung 3,14; vgl. auch 19,11) Dr.
Brighton stellt richtig fest:
"Diese Aussagen, dass Gott gerecht und wahr
ist, erklären, dass es eine absolute Wahrheit gibt, eine Wahrheit, die gerecht
ist und sich daher niemals ändert, eine Wahrheit, die in ihrer Absicht treu
ist. Gott ist die Quelle dieser Wahrheit, und der Herr Christus ist der treue
Zeuge dieser Wahrheit." (Brighton, S.
640)
"Der Herr, der Gott der Geister der
Propheten ..." - Der folgende Satz erklärt die
Grundlage für die bezeugte Vertrauenswürdigkeit und Wahrheit. Es handelt sich
um eine Botschaft von "dem Herrn (griechisch "ho kyrios"), dem Gott der Geister der Propheten".
Obwohl der Begriff "Geister" in der Heiligen
Schrift oft in Bezug auf das menschliche Leben im Allgemeinen verwendet wird
(z. B. Numeri 16,22; 27,16), bezieht er sich in diesem Zusammenhang
höchstwahrscheinlich auf die natürlichen intellektuellen Fähigkeiten der
Propheten, die "vom Heiligen Geist erweckt und belebt" (Swete, S. 303) "Gott unterworfen, erleuchtet und
inspiriert vom Heiligen Geist" (Thomas, S. 496) sind. Auf diese Weise
identifiziert der Text Johannes eindeutig mit dem langen Strom der
prophetischen Offenbarung, der sich aus dem Geist Gottes über die Jahrhunderte
hinweg ergossen hat, beginnend mit Mose und nun seinen triumphalen Höhepunkt
erreichend. "Der Herr, der seine Propheten von alters her inspirierte,
das Unsichtbare zu sehen und das Unaussprechliche zu sprechen, ist der Urheber
der Visionen des Johannes in den letzten dringenden Tagen vor seiner
Wiederkunft." (Franzmann, S.144)
"Um seinen Knechten zu zeigen, was bald
geschehen soll." - Die Sprache
spiegelt direkt und absichtlich die von Offenbarung 1:1 wider - "Die
Offenbarung Jesu Christi, die Gott ihm gegeben hat, um seinen Knechten zu
zeigen, was bald geschehen soll." Die Parallele soll die
Vollendung und den Abschluss dessen markieren, was Gott seinem inspirierten
Propheten offenbart hat. Das Volk Gottes in Christus wird erneut als "douli" bezeichnet, d. h. als "Sklaven".
Wir sind Männer und Frauen, die mit dem kostbaren Blut des Erlösers, das am
Kreuz für uns vergossen wurde, gekauft und bezahlt wurden. Jetzt gehören wir
ihm und sind aufgerufen, ihm zu dienen und zu gehorchen. Das Verb "muss
geschehen" (griechisch "dei genesthai") wird in der Offenbarung häufig
verwendet, um die souveräne Kontrolle Gottes bei der Verwirklichung seiner
Absichten und Pläne für die Menschheit auszudrücken. Diese Dinge "müssen
geschehen", weil alle Dinge unter Gottes Kontrolle stehen und sie
für die Erfüllung seines göttlichen Plans notwendig sind. Der Text vermittelt
einen deutlichen Eindruck von Dringlichkeit und Unmittelbarkeit. All dies wird "bald"
geschehen. Wie Johannes schreibt, neigt sich das
apostolische Zeitalter seinem Ende zu. Die letzte Zeit ist angebrochen, und die
Zeit der Wiederkunft Christi rückt näher.
Vers 7
"Seht, ich komme bald! Gesegnet ist, wer die
Worte der Weissagung in diesem Buch bewahrt."
"Siehe, ich komme bald!" - Die Stimme unseres Herrn selbst unterbricht, um die tiefe Dringlichkeit der
Situation zum Ausdruck zu bringen. Der Zwischenruf bezieht sich
unmissverständlich auf die Wiederkunft Christi. In Kapitel 1 hatte sich
Christus selbst als "das Alpha und das Omega ... der da ist und der
da war und der da kommt, der Allmächtige" bezeichnet. (Offenbarung
1:8) In den Briefen an die sieben Gemeinden hatte Jesus praktisch dieselbe
Botschaft wiederholt verkündet: "Ich komme bald. Haltet fest an dem,
was ihr habt, damit euch niemand die Krone raubt." (Offenbarung
3,11; vgl. auch 2,16). Die Seligpreisung des Prologs (Offenbarung 1,3) wird
hier am Schluss wiederholt: "Selig ist, wer die Worte der Weissagung
in diesem Buch bewahrt." In diesem Fall ist das, worauf der Leser
aufmerksam gemacht wird, "die Worte der Weissagung in diesem
Buch". Im Prolog wird die allgemeinere Formulierung "die
Worte dieser Prophezeiung" verwendet. Diese Abweichung könnte auf
die nahezu vollständige Fertigstellung der Schriftrolle hinweisen, die nun
vorliegt. Die Bezeichnung der Schriften als "Prophezeiung" in
Verbindung mit dem ausdrücklichen Hinweis auf "die Worte" unterstreicht
die Botschaft, dass dieses Buch das Ergebnis der vollständigen
Verbalinspiration Gottes ist. Dies ist die sechste der sieben Seligpreisungen
der Offenbarung. Derjenige, der den verheißenen Segen empfangen möchte, wird
angewiesen, "die Worte der Weissagung in diesem Buch zu
bewahren" - das heißt, sie als treu und wahr zu betrachten und
nach ihnen zu leben.
Verse 8-9
Ich, Johannes, bin derjenige, der diese Dinge
gehört und gesehen hat. Und als ich sie gehört und gesehen hatte, fiel ich
nieder und betete zu den Füßen des Engels an, der sie mir gezeigt hatte. Aber
er sagte zu mir: "Tu es nicht! Ich bin ein Mitknecht mit dir und mit
deinen Brüdern, den Propheten, und mit euch allen, die ihr die Worte dieses
Buches haltet. Bete Gott an!"
"Ich, Johannes, bin derjenige, der diese
Dinge gehört und gesehen hat". - Johannes
spricht den Leser zum ersten Mal seit dem ersten Kapitel des Buches direkt an.
In Offenbarung 1 hatte sich Johannes dreimal als der menschliche Autor dieses
Buches zu erkennen gegeben (vgl. Offenbarung 1,1.4.9). Die wiederholte
Behauptung der Autorenschaft am Ende des Buches ist seine persönliche
Bestätigung der Zuverlässigkeit und Echtheit des Werkes. "Der Schreiber
fügt seine menschliche Garantie zu den übermenschlichen Worten hinzu, die in
den V. 6-17 verstreut sind." (Thomas, S. 499) Im Original hat diese
Aussage die Form eines einfühlsamen Ausrufs. Dies war keine Einbildung, kein
Produkt der persönlichen Phantasie. Johannes hat diese Dinge tatsächlich
"gehört und gesehen". Die Worte erinnern an Petrus'
Bekräftigung der Geschichtlichkeit des apostolischen Evangeliums von Jesus: "Wir
sind nicht erfundenen Geschichten gefolgt, als wir euch von der Macht und dem
Kommen unseres Herrn Jesus Christus erzählten, sondern wir waren Augenzeugen
seiner Majestät." (2 Petrus 1,16)
"Und als ich sie hörte und sah, fiel ich
nieder und betete an..." - Die Reaktion
des Propheten auf diese überwältigenden Visionen ist völlig verständlich. Er
ist überwältigt, buchstäblich vom Hocker gerissen. Er fällt vor dem Engelsboten
in Anbetung und Ehrfurcht zu Boden. Dies ist das zweite Mal, dass Johannes in
der Offenbarung vor einem Engel in Anbetung zu Boden fällt. In Offenbarung
19,10 tat er dasselbe, nachdem er die strahlende Braut Christi gesehen hatte,
die für das Hochzeitsmahl des Lammes vorbereitet wurde (vgl. Offenbarung
19,10). Die Wiederholung seines Handelns hier ist für manche verwirrend
angesichts der Ermahnung, die er im ersten Fall erhalten hatte, Gott allein
anzubeten. Zweifellos war sein Handeln in beiden Fällen von dem, was ihm
offenbart worden war, völlig überwältigt. Dr. Swete
schlägt richtig vor: "Diese ganze Vision, die Krönung des Buches, war
so verblüffend, dass der Seher die Warnung vergaß, die er gerade erhalten
hatte, und sich erneut vor dem Engel niederwarf." (Swete,
S. 304)
"Aber er sagte zu mir: "Tu es
nicht!..." - Der Engel lehnt die Anbetung
des Johannes, wie schon im vorherigen Fall, schnell und kategorisch ab. Die
Anbetung ist das Vorrecht Gottes allein. Die Anbetung eines anderen Wesens, wie
gut gemeint oder aufrichtig sie auch sein mag, schmälert die einzigartige
Majestät Gottes und muss entschieden zurückgewiesen werden. "Der
verwirrte Prophet hatte für den Moment die Orientierung verloren und brauchte
diese Erinnerung an etwas, das er bereits sehr gut kannte." (Thomas,
S. 501) Der Engel identifiziert sich mit drei Gruppen, wenn er sich und seine
Rolle beschreibt. Zunächst erklärt er: "Ich bin ein Mitknecht mit
euch" (griechisch: "syndoulous sou emi"). Was für
aufregende Worte müssen das für Johannes gewesen sein, wenn nicht unmittelbar
in der Intensität dieses Augenblicks, so doch zumindest im Rückblick! Dieser
glorreiche himmlische Engel, der die unglaublichsten Wunder Gottes im Himmel
überbracht hat, erklärt, dass er und Johannes, der Apostel Christi, ein und
derselbe sind. Das heißt, sie haben dieselbe Funktion bei der Offenbarung und
Weitergabe des Wortes Gottes an die Menschen im Verborgenen. Sie sind
buchstäblich gemeinsame Sklaven ("syndoulous")
in derselben großen Aufgabe. Der Engel dehnt die Brüderlichkeit dieses Dienstes
über Johannes selbst hinaus auf "deine Brüder, die Propheten"
aus. Bei der Offenbarung und Weitergabe von Gottes Wort an sein
Volk. Sie sind buchstäblich gemeinsame Sklaven ("syndoulous")
in derselben großen Aufgabe. Als Nächstes erweitert der Engel die
Brüderlichkeit dieses Dienstes über Johannes selbst hinaus auf "deine
Brüder, die Propheten". Auf diese Weise wird nicht nur Johannes
erhöht, sondern das prophetische Amt im Allgemeinen. Der Satz dient auch dazu,
noch einmal das zu bekräftigen, was Johannes offenbart hat, indem er ihn in die
Gesellschaft der inspirierten Sprecher Gottes, der Propheten, einbezieht.
Schließlich wird noch eine weitere Gruppe in die Solidaritätserklärung des
Engels einbezogen - "und alle, die die Worte dieses Buches bewahren".
Dazu gehören alle gläubigen Christen, die sich bemühen, so zu leben,
dass es dem Willen und dem Wort Gottes entspricht.
Verse 10-11
Dann sagte er mir: "Versiegle nicht die
Worte der Weissagung dieses Buches, denn die Zeit ist nahe. Wer Böses tut, der
tue weiterhin Böses; wer böse ist, der sei weiterhin böse; wer recht tut, der
tue weiterhin recht; und wer heilig ist, der sei weiterhin heilig.
"Dann sagte er zu mir: "Versiegle die
Worte nicht..." - Nach der Unterbrechung des
Gottesdienstes fährt der Engel mit seinen abschließenden Anweisungen fort. Die
Botschaft der Offenbarung ist nicht geheim, noch sollte sie verborgen werden.
Das Buch muss für alle offen bleiben, damit sie es lesen und befolgen können.
Daniel erhielt die gegenteilige Anweisung: "Das Gesicht über den
Abend und den Morgen ist wahr; aber versiegle das Gesicht, denn es betrifft die
ferne Zukunft." (Daniel 8:26; 12:4,9-10) Doch nun ist der
entscheidende Augenblick in der Menschheitsgeschichte bereits eingetreten. Das
Leben, der Tod und die Auferstehung Jesu Christi sind der entscheidende
Wendepunkt der gesamten Geschichte. Jetzt ist die Endzeit, die letzte Zeit,
bereits angebrochen. Die Kirche, das Volk Gottes in Christus, muss dieses Wort
der Prophezeiung dringend hören, glauben und befolgen.
Wer Unrecht tut, soll auch weiterhin Unrecht
tun..." - Das Thema der Dringlichkeit und Unmittelbarkeit
setzt sich fort. Das Gericht ist nahe. Diejenigen, die die Warnungen des Wortes
Gottes hartnäckig verschmähen und verachten, werden mit Sicherheit in ihrem
bösen Tun fortfahren. Die Grammatiker bezeichnen die imperativen Verben hier
als "Erlaubnisimperative" und nicht als die typischen
Befehlsimperative (Thomas, S. 502-503). In der Endzeit wird Gott die
Schlechtigkeit und Verderbtheit der Menschen vorerst zulassen und tolerieren.
Lenski zitiert die Parallele aus dem Gleichnis unseres Herrn vom Unkraut und
vom Weizen: "Lasst beides zusammen wachsen bis zur Ernte." Im
Gegensatz dazu werden diejenigen, die "recht tun" und "heilig"
sind, ermutigt, in ihrem Glauben und ihrer Treue bis zur baldigen
Wiederkunft des Herrn auszuharren. Die Worte der Prophezeiung sollen während
dieser Zeit offen und verfügbar bleiben, damit die Sünder hören und Buße tun
und die Gläubigen hören und gehorchen können. Brighton fasst zusammen:
"Die Möglichkeit, den Status vor Gott zu
ändern - von ungerecht und schmutzig zu gerecht und heilig - durch das Hören
der Warnungen Gottes und der gnädigen Einladung seiner Barmherzigkeit in
Christus, besteht auch jetzt noch. Aber jetzt ist die Zeit, nicht morgen, für
die gnädige Einladung seiner Barmherzigkeit in Christus. Aber jetzt ist die
Zeit, nicht morgen, denn die Stunde ist spät. Dieser Abschnitt unterstreicht
die äußerste Dringlichkeit des Auftrags der Kirche, das Evangelium zu verkünden
und in der Gerechtigkeit und Heiligkeit zu verharren, die ihr durch die Gnade zuteil wird." (Brighton, S.
646)
Verse 12-13
Seht, ich komme bald! Mein Lohn ist bei mir, und
ich werde einem jeden geben, was er getan hat. Ich bin das Alpha und das Omega,
der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende.
"Siehe, ich komme bald!..." - Wiederum verkündet der Herr Jesus die baldige Wiederkunft. Die Sprache
spiegelt die Prophezeiung von Jesaja 40 wider: "Siehe, der Herrscher
kommt mit Macht, und sein Arm regiert für ihn. Siehe, sein Lohn ist bei ihm,
und seine Belohnung begleitet ihn. (Jesaja 40,10; vgl. 62,11) Der
Begriff "Lohn" (griechisch "misthos")
unterstreicht die Rolle des Jüngsten Gerichts als letzte Demonstration der
vollkommenen Gerechtigkeit Gottes vor der gesamten versammelten Menschheit. Im
weltlichen Griechisch bedeutet "misthos"
eine finanzielle Entschädigung in Form von Gehalt oder Lohn. In der Bibel
wird das Wort typischerweise in einem geistlichen Sinn verwendet, um auf das
Geschenk des ewigen Lebens im Himmel hinzuweisen. In der Bergpredigt verspricht
Jesus beispielsweise denjenigen, die Verfolgung erleiden: "Freut
euch und seid fröhlich, denn euer Lohn im Himmel ist groß." (Matthäus
5,12) Die beweisende Rolle der Werke im Endgericht ist die notwendige Folge des
Ziels des Gerichts, die Gerechtigkeit Gottes unanfechtbar zu beweisen. Die
Werke dienen hier als objektiver Beweis für den Glauben (vgl. Matthäus
25,31-40). Brighton hebt zu Recht die Bedeutung des Pronomens in der ersten
Person in dem Satz "Mein Lohn ist bei mir" hervor.
Christus nennt ihn "meinen Lohn",
nicht ihren Lohn; es ist der Lohn, den Christus selbst verdient hat und den er
allen Gläubigen aus Gnade schenkt. Der "Lohn" selbst ist das Geschenk
des ewigen Lebens in Gottes heiliger Gegenwart, das Gottes Volk durch den Tod
und die Auferstehung des Lammes Gottes verdient hat." (Brighton, S. 647)
"Ich bin das Alpha und das Omega, der Erste
und der Letzte, der Anfang und das Ende". - Die Verheißung der baldigen Wiederkunft Christi ist "mit der
dreifachen Unterschrift des Herrn selbst versehen". (Lenski, S. 666)
Diese Titel bekräftigen unmissverständlich die Göttlichkeit Christi. In der
Heiligen Schrift ist Gott die einzige unabhängige Existenz. Er hat keine
Quelle. Er ist die Quelle aller Dinge. Er ist ohne Anfang und ohne Ende, "Jahwe",
der große "ICH BIN". (Vgl. Exodus 3,14) Gott ist sowohl
der Ausgangspunkt als auch das Ziel für alles, was er geschaffen hat, unsere
Quelle und unser Ziel. Die Verwendung des ersten und des letzten Buchstabens
des griechischen Alphabets bringt diese Wahrheit wirkungsvoll zum Ausdruck.
Verse 14-15
Selig sind, die ihre Kleider waschen, damit sie
ein Recht haben auf den Baum des Lebens und durch die Tore in die Stadt gehen
können. Draußen sind die Hunde, die Zauberer, die Unzüchtigen, die Mörder, die
Götzendiener und alle, die die Lüge lieben und treiben.
"Selig sind, die ihre Gewänder
waschen..." - Dies ist die siebte
Seligpreisung der Offenbarung, gewissermaßen der Schlusssegen des Buches. Die
Bildsprache des Segens ist aus früheren Visionen übernommen. Das Waschen der
Gewänder bezieht sich auf die große Schar vor dem Thron des Lammes in Offenbarung
7,14 - "Diese sind es, die aus der großen Trübsal gekommen sind; sie
haben ihre Gewänder gewaschen und sie weiß gemacht im Blut des Lammes." Das
ist ein starkes Bild für die Vergebung der Sünden, die wir durch das kostbare
Blut Christi, das am Kreuz vergossen wurde, erlangt haben. Diejenigen, denen
vergeben wurde, haben nun das Recht, vor Gottes himmlischem Thron zu stehen.
Der "Baum des Lebens" ist der Vision des
wiederhergestellten Paradieses entnommen, die weiter oben in diesem Kapitel
vorgestellt wurde: "Auf beiden Seiten des Flusses stand der Baum des
Lebens, der zwölf Früchte trug und jeden Monat seine Früchte abwarf. Und die
Blätter des Baumes sind zur Heilung der Völker" (Offenbarung
22:2). Das Leben im neuen Eden wird so sein, wie Gott es von Anfang an
vorgesehen hat, und der Fluch des Todes wird für immer verbannt sein. Der Text
beschreibt hier wörtlich das Recht auf Zugang zu den lebensspendenden Früchten
des Baumes als "Vollmacht über den Tee des Lebens". Das Recht,
"durch die Tore in die Stadt" zu gehen, spielt auf die
Vision der herrlichen heiligen Stadt, des neuen Jerusalem, an, die Johannes "von
Gott aus dem Himmel herabkommen sah, bereitet wie eine schön gekleidete Braut
für ihren Mann." (Offenbarung 21:2)
"Draußen sind die Hunde, die Zauberkünste
praktizieren..." - In krassem
Gegensatz zur ewigen Glückseligkeit der Erlösten wird der Status der Verdammten
als ewiger Ausschluss von der Gegenwart Gottes und deren Segnungen dargestellt.
Diejenigen, die sich entschieden haben, in den schmutzigen Lumpen ihrer eigenen
Ungerechtigkeit gekleidet zu bleiben, müssen für immer draußen in der Finsternis
bleiben, "wo Heulen und Wehklagen und Zähneknirschen sein
wird." (Matthäus 8:12). "Die Hunde" (griechisch
- "hoi kunes") ist in der ganzen
Heiligen Schrift eine Metapher für diejenigen, die böse und moralisch verdorben
sind (vgl. Deuteronomium 23,18; 2. Könige 8,13; Psalm 22,16.20; Jesaja 56,10;
Matthäus 7,16; 15,26; Markus 7,27; Philipper 8,13; Psalm 22,16.20; Jesaja 56,10;
Matthäus 7,16; 15,26; Markus 7,27; Philipper 3,2-3). Im Orient sind Hunde
Aasfresser und Objekte großer Verachtung. In diesem Vers sind sie vielleicht
nicht nur unreine Menschen, sondern die unverschämt Unreinen, diejenigen, die
unnatürlichen Lastern verfallen sind." (Thomas, S. 507) Die Liste der
Ausgeschlossenen ähnelt sehr der Liste derer, die in Offenbarung 21,8 dem
Feuer- und Schwefelsee übergeben werden.
Vers 16
Ich, Jesus, habe meinen Engel gesandt, um euch
dieses Zeugnis für die Gemeinden zu geben. Ich bin die Wurzel und der Spross
Davids und der helle Morgenstern.
"Ich, Jesus, habe Meinen
Engel gesandt..." - Ein drittes
Zeugnis für die göttliche Inspiration der Prophezeiung dieser Offenbarung wird
von dem Herrn Jesus selbst gegeben. Was der Engel und Johannes bereits bezeugt
haben, wird nun von Christus bekräftigt. Diese persönliche Behauptung wird
durch die einzigartige Kombination der Worte "Ich, Jesus" (griechisch
"ego Iesous") besonders
hervorgehoben. Brighton stellt fest, dass dies die einzige Stelle im
gesamten Neuen Testament ist, an der unser Herr sich mit seinem persönlichen
Namen bezeichnet. "Sein persönlicher Name, Jesus, verweist auf sein
Menschsein und auf seine innige Beziehung zu Johannes und zum ganzen Volk
Gottes. Er ist der persönliche und liebevolle Retter und Freund des
Johannes." (Brighton, 653) Der Herr bestätigt den Engel als seinen
persönlichen Boten. Dieselbe Sprache wird in Johannes 20,21 verwendet, um die
Aussendung der Apostel als persönliche Vertreter Christi zu beschreiben. Jesus
macht sich den Inhalt der Botschaft des Engels in den sieben Visionen ("dieses
Zeugnis" - wörtlich "diese Dinge" - griechisch "tauta") ausdrücklich zu eigen. Die Informationen
sind für das ganze Volk Gottes bestimmt - "für die Gemeinden".
"Ich bin die Wurzel und der Spross Davids..." - Jesus
identifiziert sich selbst als der in den Prophezeiungen des Alten Testaments
verheißene Messias. Er ist die "Wurzel und der Nachkomme
Davids". Wie Jesus mit einem Zitat aus Psalm 110,1 andeutete,
würde der Messias sowohl Davids Sohn als auch Herr sein:
"Als Jesus in den Tempelhöfen lehrte, fragte
er: "Wie kommt es, dass die Schriftgelehrten sagen, der Christus sei ein
Sohn Davids? David selbst, der durch den Heiligen Geist sprach, erklärte:
"Der Herr hat zu meinem Herrn gesagt: "Setze dich zu meiner Rechten,
bis ich deine Feinde unter deine Füße lege." David nennt ihn
"Herr". Wie kann er dann sein Sohn sein?" (Markus 12:35-37)
Jesus ist sowohl der Vorfahre als auch der
Nachfahre Davids, die Quelle seiner königlichen Dynastie und der messianische
König, der kommen würde, um seine Linie zu erfüllen. Der "helle
Morgenstern" ist der Stern, dessen Erscheinen am Himmel das Ende
der Nacht und das baldige Kommen des Tages ankündigt. Der alte Bileam hatte es
vorausgesagt: "Ich sehe ihn, aber nicht jetzt; ich sehe ihn, aber
nicht bald. Ein Stern wird aus Jakob hervorgehen, und ein Zepter wird sich aus
Israel erheben." (Numeri 24,17) Diese Prophezeiung führte die
Weisen aus dem Morgenland nach Bethlehem. "Der Morgenstern ist eine
Verheißung, dass die lange Nacht der Drangsal fast vorüber ist und der neue
eschatologische Tag anbricht." (Mounce, S.
395)
"Der Geist und die Braut sagen:
"Komm!"..." - Christus
selbst bleibt in diesen Versen der Sprecher. Lenski hat Recht, wenn er bemerkt:
"Es ist Jesus, der hinzufügt: "Und der Geist und die Braut
sagen..." (Lenski, S. 669) Unser Herr beschreibt die unmittelbare und
einfühlsame Reaktion des ganzen Volkes Gottes, "der Braut" (Epheser
5,23-32; Offenbarung 21,2.9) und "derer, die es hören", auf
seine Ankündigung seiner baldigen Rückkehr. Diese Reaktion wird durch den
Heiligen Geist veranlasst und befähigt. Das ganze Volk Gottes schreit "Komm!"
Dieser ernste Eifer für die Wiederkunft des Herrn muss die Kirche an
jedem Ort und zu jeder Zeit kennzeichnen. Christen sind per Definition
diejenigen, "die sein Erscheinen ersehnt haben". (2.
Timotheus 4,8). Am Ende seines ersten Briefes an die Korinther drückt der
heilige Paulus dieses sehnliche Verlangen mit den aramäischen Worten "marana tha" - "Komm,
unser Herr" - aus. (1. Korinther 16,22) Dieses uralte Gebet dürfte
einer der ältesten Bestandteile der Abendmahlsliturgie gewesen sein, in der "jedes
Mal, wenn ihr dieses Brot esst und diesen Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod
des Herrn, bis er kommt." (1. Korinther 11,26). Dr. Gregory J.
Lockwood schreibt: "So schreit Paulus nun von Herzen zum Herrn in der
Sprache seines Herzens, seiner Muttersprache, dem Aramäischen: "Marana tha! Unser Herr,
komm!"... Wie andere aramäische oder jüdische Worte, die in der frühen
Kirche zum allgemeinen Sprachgebrauch wurden ("Amen",
"Halleluja", "Hosanna"), scheint "marana
tha" ein beliebter Ausdruck gewesen zu sein,
weil er die christliche Erwartung und Hoffnung zum Ausdruck brachte." (Lockwood,
S.632)
"Wen es dürstet, der komme; und wen es
dürstet..." - Der Text geht abrupt in eine
Ermahnung über, da das Wissen um die bevorstehende Wiederkunft Christi dazu
dient, uns an die Dringlichkeit unserer evangelistischen Aufgabe zu erinnern.
Die Zeit ist kurz. Das Jüngste Gericht kommt. Jetzt ist die akzeptable Zeit,
heute ist der Tag des Heils. Jesus drängt diejenigen, die noch nicht von den
süßen Wassern des Flusses des Lebens gekostet haben, jetzt zu kommen, bevor es
zu spät ist. Die Sprache ist eine Parallele zu Jesaja 55: "Kommt
her, alle, die ihr durstig seid, kommt zum Wein und zur Milch ohne Geld und
umsonst." (Jesaja 55,1-2)
Vers 18-19
Ich warne jeden, der die Worte der Weissagung
dieses Buches hört: Wenn jemand etwas hinzufügt, wird Gott ihm die Plagen
zufügen, die in diesem Buch beschrieben sind. Und wenn jemand Worte aus diesem
Buch der Weissagung wegnimmt, so wird Gott ihm seinen Anteil am Baum des Lebens
und an der heiligen Stadt wegnehmen, die in diesem Buch beschrieben sind.
"Ich warne jeden, der die Worte der
Prophezeiung hört..." - Ein strenges
Wort der Warnung wird hinzugefügt, während sich das Buch der Offenbarung seinem
großartigen Ende nähert. Einmal mehr werden die Worte von unserem Herrn selbst
gesprochen. Der griechische Text betont den persönlichen Charakter der
Ermahnung - wörtlich: "Ich selbst bezeuge" (griechisch - "martyro ego"). Niemand
wagt es, die Worte dieser Schrift zu verändern, weder durch Hinzufügen noch
durch Weglassen, denn es handelt sich um ein Buch der "Prophetie",
d. h. um ein Buch, das durch die volle Verbalinspiration Gottes
geschrieben wurde. Eine ähnliche Warnung des Propheten Mose schließt die
alttestamentliche Tora ab: "Sieh zu, dass du alles tust, was ich dir
gebiete, und nichts hinzufügst oder wegnimmst." (Deuteronomium
12,32; vgl. 4,2) Die Warnung verbietet nicht nur buchstäbliches Hinzufügen oder
Wegnehmen, sondern auch Fehlinterpretationen und Entstellungen. R.C.H. Lenski,
einer der produktivsten Bibelkommentatoren des Luthertums, gibt diese zutiefst
persönliche Antwort auf die Warnung unseres Herrn:
"Lassen Sie mich für mich selbst sagen, dass
ich die Warnung des Herrn vor Augen hatte, damit ich keine dieser "logoi" oder irgendeinen Teil von ihnen hinzufüge oder
wegnehme. Hier und jetzt bete ich inbrünstig, dass, wenn ich in irgendeinem
"logos" fehlgegangen bin, er mir verzeihen,
die Korrektur zu mir bringen und Schaden als Folge meines Irrtums verhindern
möge. Ich halte jeden Satz der Heiligen Schrift für heilig, der nur mit
geheiligtem Herzen und geheiligter Feder berührt werden darf." (Lenski, S. 673-674)
Eine solche Haltung der demütigen Ehrfurcht und
betenden Unterwerfung vor der Heiligen Schrift muss die Perspektive eines jeden
echten Bibelforschers sein.
Diese strenge Ermahnung gegen Addition,
Subtraktion oder Verzerrung bezieht sich zwar speziell auf das Buch der
Offenbarung, gilt aber richtigerweise im weiteren Sinne für alle
sechsundsechzig Bücher der Bibel. Dr. Brighton hat mit seiner Behauptung völlig
recht:
"Die Warnung, die Jesus hier in Offenbarung
22,18-19 ausspricht, gilt zwar direkt für das Buch der Offenbarung, sollte aber
im Umkehrschluss auch für die gesamte Bibel gelten, denn die Offenbarung ist
der Höhepunkt und Abschluss des gesamten Kanons, sowohl des AT als auch des NT.
Denn auch die Schriften der gesamten Bibel sind so als die Worte Gottes selbst
zu empfangen und daher nicht zu verändern." (Brighton, S. 656)
Diejenigen, die diese allgemeinere Anwendung auf
die gesamte Heilige Schrift in Frage stellen würden, ignorieren die
einzigartigen Umstände, unter denen diese Worte gesprochen wurden. Johannes,
der letzte der Apostel, schreibt die letzten Worte seines letzten Buches gegen
Ende seines eigenen Lebens auf. Die große Gemeinschaft der Propheten und
Apostel stirbt mit ihm. Es ist gewiss kein Zufall, dass am Ende der Offenbarung
des Johannes und damit der sechsundsechzig Bücher der Bibel dieses feierliche
Wort der Warnung gesprochen wird. Walter Chantry sagt
es sehr treffend:
"Einige Menschen haben sich über die
Berufung auf Offenbarung 22:18,19 lustig gemacht, wenn es um den Abschluss des
Kanons (das Ende der göttlichen Botschaften des Herrn) geht. Im Kontext all
dessen, was die Bibel über die Bedeutung Jesu sagt, ist dies jedoch von
Bedeutung. Es ist derselbe Jesus Christus, der in diesem letzten Kapitel der
Bibel spricht... Unser Herr macht diesen Kommentar in den Schlussversen des
letzten lebenden Apostels am Ende seines Dienstes. Einige würden es vorziehen,
das Warnsignal unseres Herrn abzuschwächen, indem sie sagen, dass es nur für
das Buch der Offenbarung gilt. Aber eine so starke und ungewöhnliche Sprache
muss mehr sein als ein Verbot, sich an dieser Schrift zu vergreifen. Wir müssen
es so sehen, wie Matthew Henry es tat. Er schrieb: "Diese Sanktion ist wie
ein flammendes Schwert, um den Kanon der Heiligen Schrift vor profanen Händen
zu schützen." Die Offenbarung ist kein ungewöhnliches Buch. Es ist eine
weitreichende Analyse der Geschichte vom ersten bis zum zweiten Kommen Christi.
Jesus hatte versprochen, dass der Geist seine Apostel "alle Dinge"
lehren würde (Johannes 14,26). Der Geist war gekommen und hatte die Verheißung
erfüllt. Die Apostel hatten das autoritative Wort weitergegeben. Die Aufgabe
der Offenbarung war abgeschlossen. Das Buch der Offenbarung war das letzte
apostolische Wort an die Kirche. Der allmächtige Erlöser, der zur Rechten
Gottes sitzt, öffnet persönlich seine souveränen Lippen, um zu verkünden, dass
dem, was aufgezeichnet wurde, nichts hinzuzufügen ist." (Chantry, S. 36-37)
Die in der Warnung genannten Strafen sind in der
Sprache der Offenbarungsvisionen formuliert - die Hinzufügung der Plagen und
der Verlust des Baums des Lebens und der heiligen Stadt.
Verse 20-21
"Der, der dies bezeugt, sagt: "Ja, ich
komme bald". Amen. Komm, Herr Jesus. Die Gnade des Herrn Jesus sei mit dem
Volk Gottes. Amen.
"Der, der dies bezeugt, sagt ..." - Die
Offenbarung endet mit "einer Verheißung,
einem Gebet und einem Segen." (Brighton, S. 657) Die Verheißung wird
von dem Herrn Jesus ausgesprochen. Nachdem er den Ausdruck der sehnsüchtigen
Herzen seines Volkes gehört hat, bekräftigt er ein letztes Mal: "Ja,
ich komme bald!" Dies ist das letzte Wort Christi an seine Kirche,
bevor er tatsächlich wiederkommt. Er ist auf dem Weg. Seine Ankunft steht
unmittelbar bevor. Verzweifeln Sie nicht. Werdet nicht müde. Jesus wird bald
kommen.
"Amen. Komm, Herr Jesus." - Die Antwort des Offenbarers ist unmittelbar und
enthusiastisch. Seine Worte stammen, wie im Kommentar zu Vers 17 erwähnt, aus
den alten Liturgien der Kirche. Die aramäische Transliteration "Amen"
- "so sei es!" und eine griechische Übersetzung des
aramäischen Gebets "marana tha" - "Komm, Herr Jesus". Dies
ist der innige Wunsch und das dringende Gebet eines jeden Christen, an jedem
Ort, zu jeder Zeit. Der Adventshymnus "Der König wird kommen, wenn der
Morgen graut" schließt mit der gleichen dringenden Bitte: "Der
König wird kommen, wenn der Morgen dämmert und Licht und Schönheit bringt.
Gegrüßt seist du, Christus der Herr! Dein Volk betet: Komm schnell, König der
Könige." (ELH # 101)
"Die Gnade des Herrn Jesus sei mit dem Volk
Gottes. Amen." - Der Brief schließt mit einem
apostolischen Segensspruch. Bis zum großen Tag der triumphalen Wiederkunft des
Herrn leben wir, die wir sein Eigentum sind, aus seiner Gnade. Diese
unverdiente Liebe ist sein Geschenk an uns für jeden Tag in der Zwischenzeit.
Er stützt und stärkt uns als sein Volk. In ihm, das heißt in seiner Gnade,
leben und bewegen wir uns und haben unser Sein.
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