Laurence White: Das Buch der Offenbarung
Crescendo und Höhepunkt der Heiligen Schrift

Übersetzt mit deepL. Herausgegeben von Roland Sckerl. Durmersheim 2024

Mit freundlicher Genehmigung des Verfassers

 

 

Die Botschaft der Offenbarung

Der Autor und das Datum der Offenbarung

Apokalyptische Literatur und Offenbarung

Die Auslegung der Offenbarung

I. Der Prolog (1,1-20)
Einleitung (1,1-3)
Anrede (1,4-8)
Der Auftrag des Johannes von Christus (1,9-20)

II. Die erste Vision
Die Briefe an die sieben Gemeinden (2,1-3,22)
Der Brief an Ephesus (2,1-7)
Der Brief an Smyrna (2,8-11)
Der Brief an Pergamon (2,12-17)
Der Brief an Thyatira (2,18-29)
Der Brief an Sardes (3,1-6)
Der Brief an Philadelphia (3,7-13)
Der Brief an Laodizea (3,14-22)

III. Die zweite Vision
Die Vision der sieben Siegel (4,1-7,17)
Der Thron Gottes im Himmel (4,1-11)
Das Buch der sieben Siegel (5,1-5)
Das Lamm vor dem Thron (5,6-14)
Das erste Siegel - das weisse Pferd (6,1-2)
Das zweite Siegel - das rote Pferd (6:3-4)
Das dritte Siegel - Das schwarze Pferd (6:5-6)
Das vierte Siegel - Das fahle Pferd (6:7-8)
Das fuenfte Siegel - Die Seelen unter dem Altar (6:9-11)
Das sechste Siegel - Das Endgericht (6:12-17)
Die Diener Gottes (7:1-17)

IV. Die dritte Vision
Die sieben Posaunen (8:1 -11:19)
Das siebte Siegel - Die sieben Engel mit den sieben Posaunen (8:1-5)
Die ersten vier Posaunen (8:6-13)
Die fuenfte Posaune - Heuschrecken aus der Hoelle (9:1-11)
Die sechste Posaune - Das Heer von jenseits des Euphrat (9:12-19)
Die Unbussfertigkeit der Uebriggebliebenen (9,20-21)
Der Engel mit dem Buechlein (10,1-7)
Des Johannes Predigtauftrag (10,8-11)
Die zwei Zeugen (11,1-14)
Die siebte Posaune und das Ende der Welt (11,15-19)

V. Die vierte Vision
Die sieben Schauplaetze (12:1-15:8)
Die erste Szene - Der Angriff des grossen roten Drachen (12:1-13:1)
Die zweite Szene - Das Tier aus dem Meer (13:1-10)
Die dritte Szene - Das Tier aus der Erde (13:11-18)

Die biblische Lehre vom Antichristen
Die vierte Szene - Die 144.000 mit dem Lamm (14:1-5)
Die fuenfte Szene - Die drei Engel (14:6-13)
Die sechste Szene - Die Ernte (14:14-20)
Die siebte Szene - Die Engel mit den Plagen (15:1-8)

VI. Die fünfte Vision
Die sieben Schalen (16:1-21)

VII. Die sechste Vision
Christus und der Antichrist (17:1-19:21)
Die große Hure (17,1-18)
Der Untergang Babylons (18,1-24)
Der Sieg der Kirche (19,1-21)
Das Hochzeitsmahl des Lammes (19,1-10)
Der Reiter auf dem weißen Pferd (19,11-21)

Exkurs: Das Millennium

VIII. Die siebte Vision
Der endgueltige Triumph der Kirche (20:1-22:5)
Christus und Satan (20,1-3)
Das Millennium (20,4-6)
Die Niederlage Satans (20,7-10)
Das Endgericht (20,11-15)
Der neue Himmel und die neue Erde (21,1-8)
Das neue Jerusalem (21,9-27)

Das wiederhergestellte Paradies (22,1-5)

Exkurs: Die biblische Lehre des Himmels

IX. Der Schluss (22:6-21)

 

Die Botschaft der Offenbarung

Die Botschaft des Buches der Offenbarung ist ein Trost und eine Ermutigung für die bedrängten Gläubigen. Seid stark im Glauben! Habt Mut und haltet durch! Die Dinge sind nicht so, wie sie scheinen! Es mag den Anschein haben, dass die Mächte des Bösen auf allen Seiten triumphieren, aber das ist nicht wahr. Gott hat weiterhin die Kontrolle über sein Universum und alles, was darin geschieht. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft liegen allein in seinen Händen. Verzweifeln Sie nicht. Schauen Sie mit den Augen des Glaubens hinter die trügerische Fassade der Dinge, wie sie zu sein scheinen, und sehen Sie die Dinge, wie sie wirklich sind. Während um uns herum der Lärm des verzweifelten Kampfes tobt, lauschen Sie mit den Ohren des Glaubens dem "fernen Siegesgesang", der bereits in den Hallen des Himmels erklingt. Der Feind ist bereits besiegt worden. Christus hat den Sieg errungen. Dr. Donald Richardson drückt es gut aus:

"Die Christen jener Generation befanden sich inmitten einer fremden, feindlichen Umgebung und in einer Zeit beispielloser Verfolgung. Die Gegenwart war von Chaos und Verwirrung geprägt, um sie herum herrschte Verderben, und die Zukunft schien undurchdringlich dunkel. Für den gewöhnlichen Beobachter schien es, als ob die Kirche und alles, wofür sie stand, völlig zerschlagen werden würde und dass diese Gemeinschaft derer, die Christus nachfolgen, dazu getrieben werden würde, ihn zu verleugnen oder zu töten. Johannes jedoch blickt mit sehenden Augen über die Grenzen des Sichtbaren hinaus. Er lüftet für seine Gefährten in der Bedrängnis den Schleier, der die Fernsicht verdunkelt. Wenn die Herzen der anderen vor Angst versagen, lässt er einen klaren Ton der Zuversicht und des sicheren Sieges erklingen. Das goldene Zeitalter, so sagt er ihnen, liegt nicht hinter uns; das Beste steht uns noch bevor.....Die Freuden und Leiden des Lebens, die Schmerzen und Verfolgungen der Gegenwart sind nicht ohne Bedeutung. Sie sind nur Teile eines großen Plans, dessen Absicht wir im Augenblick vielleicht nicht erkennen können; aber der Plan ist da, und hinter allem steht Gott. Die Gegenwart mag dunkel und unruhig sein und unsere Gedanken verwirren, aber Johannes ruft die Zukunft an, um seine Leser mutig über die Gegenwart zu tragen... Das Buch der Offenbarung, sagt Dr. C.A. Smith, ist das christliche Epos des Tages, der nach dem Morgen ist... Denke daran, wohin du gehst, anstatt daran, wo du gewesen bist oder jetzt bist. Die Dinge stehen heute schlecht, aber tun Sie nicht so, als würde der Himmel in blauen Pflastersteinen um Ihre Füße fallen. "Nach Gottes Willen zweifle nicht, das letzte Wort ist immer noch der Sieg." Das erste Wort des Buches ist der Schlüssel zu seinem Inhalt und Zweck: "Apokalypse", Offenbarung. Das Wort bedeutet "Enthüllung", "Enthüllung". Christus wird entschleiert und die Zukunft der Kirche wird enthüllt. Enthüllung ist der Schlüssel zu diesem Buch. Das Wort öffnet weite Türen, und großartige Visionen von Kampf und Sieg und großer Herrlichkeit erscheinen. Die Enthüllung Christi, die endgültige Wahrheit über Christus und seine Kirche, das ist der Zweck des letzten Buches der Bibel. Und in diesem Buch haben wir die enthüllte Person, das enthüllte Programm seiner Absicht und die enthüllte Macht. Die zentrale Wahrheit, die der Autor seinen Lesern einprägen will, ist, dass die Welt und alle ihre Ereignisse und Angelegenheiten unter der Kontrolle Christi stehen. Die Geschichte mit all ihren Mächten und Kräften steht unter seiner Leitung, und er wird letztlich den vollen und endgültigen Sieg des Guten herbeiführen. Er zeigt, dass der Konflikt zwischen Gott und Satan, zwischen Gut und Böse, unausweichlich, anhaltend und langwierig ist. Die Kirche befindet sich in der Wüste, stößt auf Widerstand und muss Verfolgungen erdulden; aber Christus ist bei der Kirche, die Quelle ihres Lebens und die Gewissheit ihres endgültigen Sieges. Das Böse scheint gegenwärtig zu herrschen, aber es ist nur für eine Zeit, für Zeiten und für eine halbe Zeit. Der endgültige Triumph von Gottes Absicht und die Herrschaft seiner Gerechtigkeit ist gewiss. Inmitten von Verfolgung und Gefahr sollte der Christ nichts von dem fürchten, was er zu erleiden hat, sondern in seinem Zeugnis für Christus treu sein; und am Ende wird er die Krone des Lebens empfangen. Und so sollte der wahre Christ ständig nach vorne schauen. Für ihn gilt, dass die Hoffnung in der menschlichen Brust ewig entspringt; und wenn die Nacht am dunkelsten ist, kann er durch die Verheißung des kommenden Tages getröstet und ermutigt werden. Es gibt eine göttliche Überzeugung in der Seele des Christen, die ihn glauben lässt, dass, wenn alle menschlichen Mittel versagt haben und er völlig hilflos ist, ein Helfer auf dem Weg ist. Wenn die Mittel des Menschen erschöpft sind, kommt Gott; denn die äußerste Not des Menschen ist immer die Gelegenheit Gottes....Das Kommen Christi ist der beherrschende Ton des Buches. "Gewiss, ich komme bald", ist das Wort Christi an seine leidenden Heiligen... Dies ist ein Buch von höchstem Optimismus. Ein Unterton der Hoffnung zieht sich durch jede Seite... Die Kirche, mit dem auferstandenen, lebendigen Christus in ihrer Mitte, wird in den Konflikt gehen. Ihr Kampf in der Welt ist unvermeidlich. Johannes stellt uns diesen Kampf in seiner ganzen Tragik vor. Es ist die Tragödie des Kampfes zwischen Recht und Unrecht, und oft scheint das Unrecht zu triumphieren; aber Christus ist in der Mitte der Kirche, wenn sie für das Recht kämpft. Seine Gegenwart und seine Macht sind für die Kirche die Gewissheit ihres endgültigen Sieges. Und so ist die Offenbarung die symbolische Geschichte der Reise der Kirche durch die Wüste der Welt in das Land der Verheißung....Die Geschichte der Kirche ist eine Geschichte des unaufhörlichen Konflikts, aber auch des zunehmenden Sieges; und am Ende werden der Teufel und all seine Werke vor ihr niedergehen, und sie wird das Schlachtfeld für immer triumphierend verlassen. Das ist die Botschaft des Johannes, und das ist die sichere Überzeugung des Christen." (Richardson, S. 13-14)


 

Der Autor und das Datum der Offenbarung

Der Autor des Buches der Offenbarung sagt uns viermal, dass sein Name "Johannes" ist (Offenbarung 1:1,4,9; 22:8). Der griechische Name "Ioannes" ist eine Form des hebräischen Namens "Yohanan", was "Jahwe ist gnädig!" bedeutet. Der Name war unter den Juden des ersten Jahrhunderts relativ weit verbreitet. Die Tatsache, dass Johannes es nicht für nötig hielt, sich weiter zu identifizieren, zeigt, dass er in den kleinasiatischen Kirchen eine bekannte Persönlichkeit war, die sicher davon ausgehen konnte, dass seine Zuhörer ihn erkennen und die Autorität seiner Schriften anerkennen würden. Es ist das überwältigende Zeugnis der Väter der frühen Kirche, dass der Apostel Johannes, der Sohn des Zebedäus und Bruder des Jakobus, der Verfasser der Offenbarung war.

Der Überlieferung zufolge verbrachte der heilige Johannes die letzten Jahre seines Lebens in der griechischen Stadt Ephesus an der Westküste der römischen Provinz Asien. Es wird vermutet, dass Johannes im Jahr 69 oder 70 n. Chr. in der Stadt ankam. Die Väter weisen ferner darauf hin, dass Johannes später während der Verfolgung durch den römischen Kaiser Domitian, der von 81-96 n. Chr. regierte, aus der Stadt auf die nahe gelegene Insel Patmos im Ägäischen Meer verbannt wurde:

"Im vierzehnten Jahr nach Nero, nachdem Domitian eine zweite Verfolgung ausgelöst hatte, wurde Johannes auf die Insel Patmos verbannt und schrieb die Apokalypse, über die Justin Martyr und Irenäus später Kommentare verfassten. Nachdem aber Domitian getötet und seine Gesetze wegen seiner übermäßigen Grausamkeit vom Senat aufgehoben worden waren, kehrte er unter Nerva Pertinax nach Ephesus zurück und blieb dort bis zur Zeit des Kaisers Trajan, gründete und baute Kirchen in ganz Asien und starb, vom Alter erschöpft, im neunundsechzigsten Jahr nach dem Leiden unseres Herrn und wurde in der Nähe derselben Stadt begraben."

Dies stimmt natürlich mit dem Zeugnis des Textes selbst überein, aus dem hervorgeht, dass sich Johannes zu der Zeit, als die Offenbarung zu ihm kam, "auf der Insel Patmos befand wegen des Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu." (Offenbarung 1:9) Das Datum der Offenbarung scheint also Anfang bis Mitte der neunziger Jahre zu liegen, im letzten Jahrzehnt des ersten Jahrhunderts.


 

Apokalyptische Literatur und Offenbarung

Das Buch der Offenbarung nennt sich selbst "Apokalypse" (Offenbarung 1,1), abgeleitet von dem griechischen Wort "apokalypsis", was so viel bedeutet wie "den Deckel abnehmen" oder "enthüllen". Es teilt viele grundlegende Merkmale mit einer einzigartigen Form der Literatur, die unter den Juden in den letzten beiden Jahrhunderten vor Christus und im ersten Jahrhundert nach Christus blühte.

Die apokalyptische Literatur ist das Produkt schwerer Zeiten. Sie richtete sich vor allem an ein Volk, das sich in Schwierigkeiten befand, an ein Volk, das sich als Gottes Eigentum betrachtete, das aber durch die Notlage, in der es sich befand, weil es von einer Reihe fremder Eroberer beherrscht und unterdrückt wurde, verwirrt war. Es handelt sich um eine einzigartige jüdische literarische Ausdrucksform, die sowohl im Alten als auch im Neuen Testament zu finden ist, auch wenn der größte Teil der apokalyptischen Schriften außerbiblisch ist (z. B. das Buch der Jubiläen, die Psalmen Salomos, die Himmelfahrt des Moses, das Martyrium des Jesaja, die Apokalypse des Moses usw.).

Zu den grundlegenden Merkmalen der apokalyptischen Literatur gehören:

1. Apokalyptische Schriften befassen sich mit geheimen oder verborgenen Informationen, die nur auf übernatürliche Weise durch Träume oder Visionen von Gott oder Engeln offenbart werden können.

2. Die Botschaft der apokalyptischen Literatur wird in geheimnisvollen, rätselhaften Formen durch die Verwendung einer bizarren, oft obskuren Symbolik und Bildsprache vermittelt. Die phantastischen Welten von Tieren, Zeichen, Farben, Zahlen und Engeln scheinen als eine Art Code zu fungieren, der seine Botschaft einer ausgewählten Gruppe wirksam vermittelt und sie gleichzeitig vor den Unwissenden verbirgt.

3. Die apokalyptische Literatur ist grundsätzlich pessimistisch in ihrer Einschätzung der Möglichkeiten der Menschheit. Es gibt kaum Möglichkeiten für Fortschritt oder positive Entwicklung im normalen Rahmen menschlicher Bestrebungen. Aus der Sicht der Apokalyptiker sind die Dinge schlecht, und sie werden nur noch schlimmer werden, was die Menschen betrifft.

4. Apokalyptische Literatur wird in Zeiten katastrophaler Veränderungen verfasst, in denen zuvor geordnete Weltbilder zusammenbrechen. Apokalyptische Autoren sehen sich inmitten der katastrophalen Zerstörung einer Lebensform, ja des gesamten Universums.

5. Die apokalyptische Literatur geht von der festen Überzeugung aus, dass Gott zu gegebener Zeit eingreifen wird, um dem Übel dieser Welt ein Ende zu bereiten und seinen endgültigen Sieg zu verkünden. Die Apokalyptik wurde treffend als "das vorwegnehmende Heben des Vorhangs zur Darstellung der Endszene" beschrieben - sie vermittelt gewissermaßen bildhaft und symbolisch die Überzeugung vom endgültigen Sieg Gottes.

6. Die apokalyptische Literatur ist streng deterministisch. Die gesamte Geschichte ist durch die Macht und Weisheit Gottes vorherbestimmt. Nichts kann seine Pläne unterbrechen oder durchkreuzen.

7. Die apokalyptische Literatur ist grundsätzlich dualistisch. Die Geschichte wird als ein fortwährender Konflikt zwischen Gott und Satan, Gut und Böse, gesehen.

8. Die außerbiblische apokalyptische Literatur ist in der Regel pseudonym, d. h. sie wird unter einem falschen Namen geschrieben, meist unter dem Namen eines der großen Helden des Alten Testaments.

9. Ein Merkmal vieler außerbiblischer Apokalypsen ist, dass sie vergangene oder gegenwärtige Ereignisse aufgreifen und sie in Form einer vorausschauenden Prophezeiung umschreiben.

10. Apokalyptische Schriften werden verfasst, um die Gerechten inmitten ihrer Bedrängnis zu ermutigen und zu trösten.

11. Die Behauptung der übernatürlichen Fähigkeit, künftige Ereignisse vorherzusagen, ist ein wichtiger Bestandteil dieser Art von Literatur.


 

Martin Franzmann bietet diese hilfreiche Zusammenfassung der Unterschiede zwischen der apokalyptischen Literatur im Allgemeinen und dem Buch der Offenbarung:

"Als Mann jüdischer Abstammung, Sprache und Kultur, der er offensichtlich war, war Johannes mit einer Form der religiösen Literatur des Judentums vertraut und wurde von ihr beeinflusst, die moderne Gelehrte als "apokalyptisch" klassifiziert haben. Die apokalyptische Literatur verarbeitete bestimmte Elemente oder Aspekte der alttestamentlichen Prophetie, die sich in solchen Passagen und Büchern wie Jesaja 24-27, Sacharja 9-14, Hesekiel, Joel und Daniel finden. Sie versuchte, die gesamte Geschichte auf der Grundlage angeblicher visionärer Erfahrungen des Autors zu interpretieren. Ihr besonderes Interesse galt der Eschatologie, d. h. dem Ende der Geschichte und dem Anbruch der kommenden Welt. Sie benutzte Bilder, Allegorien und Symbole (die bald zur Tradition wurden); Zahlen, Farben und Sterne waren in diesen Bildern mit einer tiefen Bedeutung ausgestattet....Formalerweise gehört die Offenbarung des Johannes zu dieser Klasse; die Apokalyptik lieferte das vertraute Vokabular ihrer Sprache. Der Einfluss der Apokalyptik auf die Johannesoffenbarung kann übertrieben werden und wurde oft auch übertrieben. Die Offenbarung des Johannes hebt sich durch tiefgreifende Unterschiede von der allgemeinen apokalyptischen Literatur ab. Die Apokalyptik selbst stützt sich stark auf das Alte Testament; Johannes stützt sich sogar noch stärker darauf. Tatsächlich ist es das Alte Testament selbst und nicht die Apokalyptik, die den unmittelbaren Hintergrund und die ergiebigste Quelle für die Offenbarung darstellt. Die Offenbarung ist im Grunde genommen dem Alten Testament sehr viel ähnlicher als der Apokalyptik, der sie formal so stark ähnelt. Andere Unterschiede sind ebenso auffällig. Apokalyptische Werke sind in der Regel pseudonym, d. h. sie berufen sich auf eine große Gestalt aus der Vergangenheit Israels, wie z. B. Henoch, als Autor; und der vergangene Verlauf der Geschichte, wie er dem tatsächlichen Autor bekannt war, wird durch den Mund des angeblichen Autors zu einer Vorhersage gemacht. Johannes hingegen schreibt in seinem eigenen Namen. Die Apokalyptik hat spekulative Interessen und versucht, die Zeiten der Welttage und des Weltendes zu berechnen. Johannes hat kein solches spekulatives Interesse; er will nicht die Neugier der Menschen befriedigen, sondern ihnen Hoffnung und Mut geben, und er versucht nicht, das Herannahen des Endes zu berechnen... Die Visionen der Apokalyptik verraten ihren Ursprung; sie sind Phantasien der Menschen. Die Visionen des Johannes tragen den Stempel echter visionärer Erfahrung; sie sind keine Produkte des Studiums. Wenn man Apokalyptik als literarische Meditation über prophetische Themen bezeichnen kann, dann ist die Offenbarung echte Prophetie, eine Prophetie, die apokalyptische Motive und Formen insoweit und nur insoweit verwendet, als sie legitime Erklärungen alttestamentlicher prophetischer Themen sind und ihrer eigenen, durch und durch christuszentrierten Verkündigung entsprechen." (Franzmann, S. 27-28)


Die Auslegung des Buches der Offenbarung

Es gibt vier grundlegende Interpretationsansätze für das Buch der Offenbarung. Ihre Perspektiven lassen sich wie folgt zusammenfassen:

1. DIE PRÄTERISTISCHE ODER ZEITGESCHICHTLICHE SICHT

Diese Sichtweise wird von theologischen Liberalen und denjenigen bevorzugt, die die Inspiration der Schrift und die Möglichkeit der prädiktiven Prophetie ablehnen. Die präteristische Sichtweise geht davon aus, dass die Offenbarung sich nicht von anderen Beispielen apokalyptischer Literatur aus dieser Zeit unterscheidet. Der Autor, wer auch immer er gewesen sein mag (die meisten Präteristen lehnen die traditionelle Ansicht ab, dass der Apostel Johannes der Autor der Offenbarung war), beschreibt Ereignisse aus der jüngsten Vergangenheit und der Gegenwart, als ob er zukünftige Ereignisse vorhersagen würde. Nach dieser Auffassung ist das Buch ein Traktat über die Zeitgeschichte, das für das erste Jahrhundert geschrieben wurde. Es handelt von nichts anderem als der römischen oder jüdischen Verfolgung der christlichen Kirche in dieser Zeit.

2. DIE FUTURISTISCHE SICHTWEISE

Diese Sichtweise wird von Fundamentalisten bevorzugt, die die Theorie des Dispensationalismus vor der Jahrtausendwende vertreten. Sie wird manchmal als "Dispensationaler Futurismus" bezeichnet. Nach dieser Auffassung beziehen sich die Visionen in den Kapiteln 4-22 ausschließlich auf eine zukünftige Zeit, die unmittelbar vor dem Ende der Geschichte liegt. Dispensationale Futuristen betonen einen strengen Buchstäblichkeitsbegriff, durch den sie eine verborgene Zeitlinie für das Ende des Zeitalters entschlüsseln. Die Zeitlinie umfasst diese Ereignisse: 1. Die Wiederherstellung des Volkes Israel in sein verheißenes Land; 2. die Entrückung der heidnischen Gemeinde in den Himmel; 3. eine siebenjährige Trübsalszeit; 4. die Herrschaft des Antichristen in Jerusalem während der Trübsalszeit; 5. die Versammlung der gottlosen Nationen zum Kampf um Jerusalem; 6. Die triumphale Wiederkunft Christi, um seine Feinde in der Schlacht von Harmagedon zu besiegen; 7. die tausendjährige (tausendjährige) Herrschaft Christi auf Erden; 8. die letzte Rebellion Satans am Ende des Jahrtausends; und 9. die Vernichtung Satans und die ewige Herrschaft Christi im Himmel.

3. DIE HISTORISTISCHE ODER KONTINUIERLICH HISTORISCHE SICHTWEISE

Es gibt viele Varianten der historischen Sichtweise. Es ist die traditionelle Sichtweise der christlichen Hauptströmung. In dieser Sichtweise wird die Offenbarung als Vorhersage der wichtigsten Ereignisse und Bewegungen der christlichen Geschichte während der ersten und zweiten Wiederkunft Christi betrachtet. Einzelne Symbole und Zeichen im Buch werden speziell mit Persönlichkeiten, Orten und Ereignissen der christlichen Geschichte identifiziert und bilden eine chronologische Abfolge von Prophezeiungen, die sich von den Tagen Johannes des Offenbarers bis zum Jüngsten Tag kontinuierlich und nacheinander erfüllen. Die Schwierigkeit bei diesen spezifischen Identifizierungen besteht darin, dass sie im Text nicht bestätigt werden können und oft dazu neigen, die Anwendung des Textes auf Personen und Ereignisse der Gegenwart des Auslegers zu konzentrieren.

4. DIE IDEALISTISCHE ODER SYMBOLISCHE SICHTWEISE

Die vierte und letzte Ansicht ist in gewisser Weise eine Abwandlung des historischen Standpunkts, der sich in weiten Teilen der christlichen Tradition durchgesetzt hat. Der Idealist stimmt zu, dass die Offenbarung Personen und Ereignisse während der gesamten Zeit des Neuen Testaments beschreibt und vorhersagt. Er stimmt jedoch nicht mit dem Historiker überein, da er es generell ablehnt, die Identifizierung des Symbols oder die Anwendung der Prophezeiung auf eine einzige historische Realität zu beschränken. Eine solche spezifische individuelle Anwendung kann nur dann erfolgen, wenn der Text der Offenbarung selbst dies ermöglicht und erfordert. In den meisten Fällen schildern die Prophezeiungen der Offenbarung jedoch Ereignisse und Muster, die sich in der Geschichte immer wiederholen. Auf diese Weise ist die Offenbarung für das Volk Gottes zu jeder Zeit und an jedem Ort relevant, für uns heute genauso wie für die Gläubigen des ersten Jahrhunderts, zu denen Johannes ursprünglich gehörte. Der konservative lutherische Gelehrte Siegbert Becker vertritt die Auffassung, dass die idealistische Sichtweise auf der Auslegung der Heiligen Schrift selbst beruht und somit die wahre wörtliche Auslegung des Buches ist:

"Die idealistische Auslegung ist eigentlich nur eine Variante der kirchengeschichtlichen Auslegung der Offenbarung... Die idealistische oder kirchengeschichtliche Auslegung ist eigentlich die grammatikalisch-historische Auslegungsmethode, die auf diese besondere Form der Literatur angewandt wird. Und es sollte immer wieder betont werden, dass die Worte des Textes selbst uns sagen, dass wir es mit Symbolen zu tun haben, die für etwas anderes stehen...Die idealistische Auslegung ist die wörtliche Auslegung." (Becker, S. 18-19)

Offenbarung Kapitel 1
Der Prolog (1,1-3)

Anrede (1,4-8)
Der Auftrag des Johannes von Christus (1:9-20)

Die Offenbarung Jesu Christi, die Gott ihm gab, um seinen Dienern zu zeigen, was bald geschehen muss. Er gab sie bekannt, indem er seinen Engel zu seinem Diener Johannes sandte, der alles bezeugt, was er gesehen hat, nämlich das Wort Gottes und das Zeugnis von Jesus Christus. Selig ist, wer die Worte dieser Prophezeiung liest, und selig sind, die sie hören und beherzigen, was darin geschrieben steht, denn die Zeit ist nahe.

"Die Offenbarung Jesu Christi" - Der einleitende Satz liefert den Titel des Buches, daher "Offenbarung" in den meisten englischen Bibeln, obwohl einige einfach das griechische Wort transliterieren und das Buch "Apokalypse" nennen. (Griechisch - "apokalypsis") - wörtlich "die Decke wegnehmen" oder "den Schleier wegnehmen"; der Begriff bezieht sich auf das Aufdecken von Verborgenem oder Verborgenem und bezieht sich auf das Handeln Gottes, der das offenbart, was die Menschen auf natürliche oder normale Weise nicht wissen können. In diesem Fall wird der Akteur der Offenbarung als "Jesus Christus" bezeichnet. Der Text zeigt eine klare Kommunikationskette auf. GOTT >> JESUS CHRISTUS >> ENGEL >> JOHANNES.

"Um seinen Dienern zu zeigen, was bald geschehen muss." - Diejenigen, an die sich die Offenbarung richtet, sind "seine Knechte", d. h. die Gemeinschaft des Volkes Gottes. Dies ist eine Botschaft zur Ermutigung der Gläubigen. Das, was in dieser göttlichen Offenbarung aufgedeckt werden soll, ist das, "was bald geschehen muss". Dieser Gedanke wird im nächsten Satz bekräftigt: "denn die Zeit ist nahe". Man beachte den Sinn für die Unmittelbarkeit. Es handelt sich nicht um weit entfernte Ereignisse. Die von Daniel vorausgesagten letzten Tage (2,28) sind gekommen. Die letzte Ära der menschlichen Geschichte hat begonnen.

"Johannes, der alles bezeugt, was er gesehen hat - das heißt, das Wort Gottes und das Zeugnis Jesu." - Das sind nicht die Fieberträume der überaktiven Phantasie eines Menschen. Dies ist "das Wort Gottes und das Zeugnis Jesu". Diese Offenbarung stammt nicht von Johannes; er bezeugt lediglich "alles, was er gesehen hat". Beachten Sie die Betonung der visuellen Natur dessen, was offenbart werden soll.

"Selig ist, wer die Worte dieser Prophezeiung liest..." - Dies ist die erste der sieben Seligpreisungen der Offenbarung, die den Segen verkünden (vgl. 14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7; 2214). Als Wort Gottes trägt die Offenbarung die Macht und die Verheißung des Allmächtigen in sich. Der zweite Teil des Satzes "und selig sind, die sie hören" spiegelt die Praxis der neutestamentlichen Kirche wider, dass diese apostolischen Briefe im Gottesdienst der Gemeinden gelesen wurden, ähnlich wie die Schriftlesungen in unserer heutigen Liturgie. Diejenigen, die sie nicht nur hören, sondern auch behalten ("zu Herzen nehmen"), werden wahrhaftig gesegnet (vgl. Lukas 11,28). Die Nützlichkeit der Informationen, die offenbart werden sollen, wird durch die Formulierung "denn die Zeit ist nahe" angedeutet. Es handelt sich nicht um abstrakte Theologie oder Informationen über die ferne Zukunft. Das, was offenbart werden soll, ist lebenswichtig und notwendig für die unmittelbare praktische Anwendung. Das griechische Wort für Zeit in diesem Satz ist "kairos", nicht die gewöhnliche chronologische Zeit, sondern ein Moment der Gelegenheit, den Gott zum Nutzen und Segen der Seinen anbietet.

Die Begruessung (1,4-8)

Johannes, an die sieben Gemeinden in der Provinz Asien: Gnade und Friede sei mit euch von dem, der da ist und der da war und der da kommt, und von den sieben Geistern vor seinem Thron und von Jesus Christus, der der treue Zeuge ist, der Erstgeborene von den Toten und der Herrscher über die Könige auf Erden. Ihm, der uns liebt und uns durch sein Blut von unseren Sünden befreit und uns zu einem Königreich und zu Priestern gemacht hat, um seinem Gott und Vater zu dienen - Ihm sei die Herrlichkeit und die Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen. Seht, er kommt mit den Wolken, und jedes Auge wird ihn sehen, auch die, die ihn durchbohrt haben; und alle Völker der Erde werden um ihn trauern. So soll es sein! Amen. "Ich bin das Alpha und das Omega", sagt Gott der Herr, "der da ist und der da war und der da kommt, der Allmächtige".

"Johannes, an die sieben Gemeinden in der Provinz Asien". - Das Buch der Offenbarung hat die Form eines Briefes, und Johannes fügt nun die übliche Grußformel eines Briefes ein, die in der Regel drei Bestandteile umfasst: den Verfasser, die Adressaten und den Gruß. Der Schreiber gibt sich einfach als "Johannes" zu erkennen. Die Empfänger des Briefes werden als "die sieben Gemeinden in der Provinz Asien" bezeichnet. Der Grund für die Auswahl dieser Gemeinden ist sehr umstritten. Es waren nicht die einzigen Gemeinden in dieser Region. Die Tatsache, dass sieben ausgewählt wurden, ist sicherlich kein Zufall, denn die Verwendung der vollkommenen Zahl deutet auf die Vollendung hin und damit darauf, dass es sich um eine Botschaft handelt, die für die gesamte Kirche bestimmt ist. Es ist wahrscheinlich, dass diese besonderen Gemeinden ausgewählt wurden, weil sie repräsentativ für die spezifischen geistlichen Situationen und Merkmale waren, die der inspirierte Verfasser hervorheben wollte. Es kann natürlich auch sein, dass es sich um die sieben Gemeinden handelt, die Johannes am nächsten standen und mit denen er am meisten vertraut war. Sie gruppieren sich geografisch um Johannes' Basis in Ephesus.

"Gnade und Friede sei mit euch von dem, der...". - Dies ist die Standardform des Grußes unter den Christen des ersten Jahrhunderts. Sie verbindet eine christianisierte Form der gewöhnlichen griechischen Anrede, in der das Verb "chairein" - "grüßen" in das Substantiv "charis" - "Gnade" umgewandelt wird und so die unverdiente Liebe Gottes zu seinem Volk in Christus mit der traditionellen hebräischen Anrede "schalom" - "Frieden" betont. Der dreieinige Gott, der in den nun folgenden Sätzen genannt wird, ist die Quelle der Gnade und des Friedens, die wir als Volk Gottes genießen. Gott der Vater wird als "der, der ist und der war und der kommt" bezeichnet. Die dreifache Bezeichnung unterstreicht die Zeitlosigkeit Gottes und erinnert uns an "Jahwe - Ich bin", den heiligen Namen Gottes im hebräischen Alten Testament. Das zweite Glied der göttlichen Dreifaltigkeit, das hier erwähnt wird, sind "die sieben Geister vor seinem Thron". Manche behaupten, dass damit nicht der Heilige Geist gemeint ist, sondern vielmehr die sieben Engel, die vor dem Thron Gottes stehen (vgl. 8,2). Nirgendwo sonst in der Offenbarung werden Engel jedoch als "Geister" bezeichnet, und der unmittelbare Kontext macht sehr deutlich, dass in diesem Fall der Hinweis auf "die sieben Geister vor seinem Thron", die neben dem Vater und dem Sohn eine Quelle der Gnade und des Friedens sind, die dem Volk Gottes gehören, mit dem dritten Glied der heiligen Dreifaltigkeit, Gott dem Heiligen Geist, identifiziert werden muss. In diesem Sinne ist die vollkommene Sieben keine unpassende Bezeichnung und kann sich auf die traditionellen siebenfachen Gaben des Geistes beziehen, die in Jesaja 11,2 beschrieben werden.

"Der Geist des Herrn, der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Furcht des Herrn."

Eine weitere interessante Parallele zu dieser Beschreibung des Heiligen Geistes findet sich in Sacharja 4, wo der Prophet die Führer Israels auffordert, sich auf die Kraft des Geistes zu verlassen: "Nicht durch Macht, nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht der Herr, der Allmächtige." (Sacharja 4,6) In der Vision, die dieser Ermahnung folgt, sieht der Prophet "einen goldenen Leuchter mit einer Schale an der Spitze und sieben Lichtern darauf, mit sieben Kanälen zu den Lichtern... Diese sieben sind die Augen des Herrn, die die ganze Erde durchziehen." (Sacharja 4:2,10)

Die typische Reihenfolge der Dreifaltigkeit - Vater, Sohn und Heiliger Geist - wurde in diesem Vers geändert, um eine erweiterte Beschreibung von Gott dem Sohn zu ermöglichen. In der hebräischen Numerologie ist die Drei die Zahl Gottes. Wie Gott der Vater mit einer Reihe von drei Sätzen identifiziert wurde ("der da war und der da ist und der da kommt"), so wird nun auch Gott der Sohn mit drei Bezeichnungen bezeichnet - "der da ist der treue Zeuge, der Erstgeborene von den Toten und der Herrscher über die Könige der Erde". Jeder dieser drei beschreibenden Titel stammt aus Psalm 89, der die messianische Verheißung eines königlichen Königs aus dem Geschlecht Davids bekräftigt. "Der treue Zeuge" ist eine Anspielung auf Psalm 89,37 und dient zur Beschreibung der Rolle Christi als unser göttlicher Prophet, der die Wahrheit von Gottes Liebe zu den Menschen in Wort und Tat offenbart. Der nächste Titel, "der Erstgeborene von den Toten", stammt aus Psalm 89,27 - "Ich will ihn auch zum Erstgeborenen ernennen, zum erhabensten unter den Königen der Erde". Der Hinweis bezieht sich auf die Auferstehung Christi, der durch seine Auferstehung aus dem Grab am dritten Tag seinen vollständigen Sieg über Sünde, Tod und Teufel bewiesen hat. Die Formulierung ist praktisch identisch mit der des Apostels Paulus in Kolosser 1,18 - "Er ist ... der Erstgeborene aus den Toten". Der dritte Titel, der Herrscher über die Könige der Erde", stammt ebenfalls aus Psalm 89,27. Alle kleinen Könige, Kaiser und Machthaber dieser Welt sind nur Spielfiguren in der Hand dieses mächtigen Herrschers, denn Jesus ist "König der Könige und Herr der Herren". (Offenbarung 19:16). Am letzten Tag wird seine Herrschaft über alles offenbart werden, wenn sich die gesamte Menschheit vor ihm verneigt. Viele Ausleger sehen in diesen drei Titeln einen aufeinander folgenden Hinweis auf das Wirken Christi in der Vergangenheit ("treuer Zeuge"), in der Gegenwart ("Erstgeborener aus den Toten") und in der Zukunft ("Herrscher über die Könige der Erde").

"Dem, der uns liebt und uns von unseren Sünden befreit hat..." - Die Beschreibung Jesu Christi durch den Offenbarer geht nun ganz natürlich in eine dreifache Doxologie über, ein spontanes Lob- und Danklied auf Gott in drei Teilen. Die fortwährende Liebe Christi zu den Seinen zeigt sich in seiner Erlösung der Menschheit - "hat uns von unseren Sünden befreit durch sein Blut". Das Blut des Erlösers, das in erlösender Fülle am Kreuz vergossen wurde, hat uns von dem Fluch und der Herrschaft der Sünde befreit. "Er hat uns zu einem Königreich und zu Priestern gemacht, um seinem Gott und Vater zu dienen." Jetzt herrschen wir mit ihm in seinem Reich und haben als seine Priester direkten Zugang zu Gott. Das alttestamentliche Thema des Volkes Gottes als Reich und Priester wird in der Offenbarung mehrfach wiederholt (vgl. Offenbarung 5,10; 20,6). Die Sprache ist eng an 1 Petrus 2,9 angelehnt: "Ihr aber seid ein auserwähltes Volk, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation, ein Volk, das Gott gehört, damit ihr den Lobpreis dessen verkündet, der euch aus der Finsternis in sein wunderbares Licht gerufen hat." (Vgl. Exodus 19,6)

"Ihm sei Ehre und Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen." - Die Erwähnung dessen, was Gott getan hat, ruft einen unbändigen Lobpreis hervor. Die einzig angemessene Antwort auf das, was Gott in Christus vollbracht hat, ist die Doxologie, ein endloser, ewiger Lobgesang. Das Lied schließt mit dem traditionellen hebräischen "Amen". Es ist zugleich eine Bekräftigung und ein Gebet. Das "Amen" kommt im Buch der Offenbarung sechsmal vor (1,7; 5,14; 7,12; 7,12; 19,4; 22,20)

"Seht, er kommt mit den Wolken, und jedes Auge wird ihn sehen..." - Dies ist das erste prophetische Orakel des Buches. Es stützt sich auf Daniel 7,13 und Sacharja 12,10. Jesus zitiert dieselbe Kombination von Texten in der "Kleinen Apokalypse" von Matthäus 24 (Vers 30). Der einst verachtete und gekreuzigte Christus wird in majestätischer Pracht vor den Augen der ganzen Menschheit wiederkehren. Die wahre Bedeutung seines schändlichen Todes wird dann allen klar sein, und die Reaktion derer, die sich zur Ermordung des Gottessohnes verschworen haben, wird tiefe Trauer und bittere Reue sein. So sollte es sein, und so muss es sein. Amen. Diese Verse wurden in die 5th Jahrhundert-Liturgie des Heiligen Jakobus aus Antiochia in Syrien aufgenommen. In den Gebeten, die der Konsekration von Brot und Wein für das Heilige Abendmahl vorausgehen, spricht der Priester diese Worte:

"Alles sterbliche Fleisch schweige und stehe mit Furcht und Zittern und denke an nichts Irdisches in sich selbst: Denn der König der Könige und Herr der Herren, Christus, unser Gott, tritt hervor, um geopfert zu werden, um den Gläubigen zur Speise gegeben zu werden; und die Scharen der Engel gehen vor ihm her mit aller Macht und Herrschaft, die vieläugigen Cherubim und die sechs geflügelten Seraphim, die ihre Gesichter bedecken und laut den Hymnus rufen: Alleluja! Halleluja! Halleluja!" (Früheste christliche Gebete, S. 131)

Diese alte Liturgie ist in der modernen Hymne "Let All Mortal Flesh Keep Silence" erhalten geblieben.

"Ich bin das Alpha und das Omega", sagt Gott der Herr, "der da ist...". - Der Herr, der im Triumph zurückkehren wird, um die Menschheit zu richten, ist der göttliche Sohn Gottes. Dies sind die ersten Worte Christi, die in der Offenbarung direkt zitiert werden. Sie dienen als unmissverständliche Bestätigung der Gottheit unseres Herrn. Jesus verwendet dieselbe Terminologie in Bezug auf sich selbst in Offenbarung 22, als die Bücher zu ihrem triumphalen Abschluss kommen (vgl. Verse 22, 12, 16, 20). In Exodus 3 hatte sich der Engel des Herrn dem Mose als "Jahwe", der große "Ich bin", der allmächtige und ewige Gott, offenbart. Unser Herr offenbart sich nun als der Engel des Herrn, der der zeitlose und ewige Sohn Gottes ist. In diesem Fall wird der Sprecher als "Gott, der Herr" (griechisch - "kurios ho theos") bezeichnet, was die griechische Entsprechung des majestätischen hebräischen Titels "Jahwe Elohim" ist. Außerdem beansprucht er den Titel "der Allmächtige" (griechisch - "pantokrator", die neutestamentliche Version des hebräischen Titels "Jahwe Sabaoth" ("Herr der Heerscharen")) für sich. Christus, der Allmächtige ("Christos Panokrator") ist ein äußerst beliebtes Thema in der Kunst der orthodoxen Ostkirche, das typischerweise als Wandmalerei oder Mosaik an der Kuppeldecke über dem Altar dargestellt wird. Die Bekräftigung der Macht und Autorität Christi als göttlicher Sohn Gottes wird zur Grundlage für die in der Offenbarung gegebene Zusicherung. Werdet nicht müde und verzweifelt nicht. Hinter den Mächten und Gewalten dieser Welt gibt es einen, der größer ist als sie alle, unseren Herrn Jesus Christus.

 

Der Auftrag des Johannes von Christus (1,9-20)

Ich, Johannes, euer Bruder und Gefährte in den Leiden und dem Reich und dem geduldigen Ausharren, die uns in Jesus gehören, war auf der Insel Patmos wegen des Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu. Am Tag des Herrn war ich im Geist, und ich hörte hinter mir eine laute Stimme wie eine Trompete, die sagte: "Schreibe auf eine Schriftrolle, was du siehst, und sende es an die sieben Gemeinden: an Ephesus, Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardes, Philadelphia und Laodizea." Ich drehte mich um, um die Stimme zu sehen, die zu mir gesprochen hatte. Und als ich mich umdrehte, sah ich sieben goldene Leuchter, und zwischen den Leuchtern stand jemand "wie ein Menschensohn", bekleidet mit einem Gewand, das ihm bis zu den Füßen reichte, und mit einer goldenen Schärpe um die Brust. Sein Haupt und sein Haar waren weiß wie Wolle, so weiß wie Schnee, und seine Augen waren wie loderndes Feuer. Seine Füße waren wie Bronze, die im Ofen glüht, und seine Stimme war wie das Rauschen des Wassers. In seiner rechten Hand hielt er sieben Sterne, und aus seinem Mund ging ein scharfes, zweischneidiges Schwert hervor. Sein Angesicht war wie die Sonne, die in ihrem ganzen Glanz erstrahlt. Als ich ihn sah, fiel ich wie tot zu seinen Füßen. Dann legte er seine rechte Hand auf mich und sagte: "Fürchte dich nicht. Ich bin der Erste und der Letzte. Ich bin der Lebendige; ich war tot, und siehe, ich bin lebendig für immer und ewig! Und ich habe die Schlüssel des Todes und des Hades. Was also, was ihr gesehen habt, was jetzt ist und was später geschehen wird. Das Geheimnis der sieben Sterne, die ihr in meiner rechten Hand gesehen habt, und der sieben goldenen Leuchter ist dies: Die sieben Sterne sind die Engel der sieben Gemeinden, und die sieben Leuchter sind die sieben Gemeinden."

"Ich, Johannes, euer Bruder und Gefährte in den Leiden..." - Johannes identifiziert sich erneut (zum dritten Mal) und bekräftigt gleichzeitig seine Solidarität mit den bedrängten Gläubigen, an die seine Botschaft gerichtet ist. Wie sie zahlt er den Preis für die Treue zum Herrn und seinem Wort - "um des Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu willen". Er ist mit ihnen nicht nur im "Leiden" und "geduldigen Ausharren" vereint, sondern auch im "Königreich" (wörtlich "Königtum" im Griechischen). Im Urtext werden alle drei Substantive durch einen Artikel modifiziert, wodurch betont wird, dass sie zusammen als eine Einheit zu betrachten sind. Mit Christus in seinem Reich in dieser Welt zu regieren bedeutet, Leiden und Trübsal zu ertragen, denn das Reich Christi ist kein irdisches Reich der Herrlichkeit und Macht.

"Ich ... war auf der Insel Patmos" - Die besonderen Umstände seines Auftrags von Christus werden sorgfältig festgehalten. Patmos ist eine kleine Insel vor der Küste Kleinasiens südwestlich von Ephesus, etwa vierzig Meilen westlich der Stadt Milet. Die Insel ist halbmondförmig, etwa dreizehn Quadratmeilen groß, zehn Meilen lang und fünf Meilen breit an ihren Enden. Sie ist ein karger Felsen und wurde von den römischen Behörden oft als Strafkolonie und Verbannungsort genutzt. Irenäus berichtet, dass Johannes im vierzehnten Jahr der Herrschaft des Kaisers Domitian, also 95 n. Chr., dorthin verbannt wurde, um in den Minen zu arbeiten, und dass er bis 96 n. Chr. im Exil blieb, als Domitian gestürzt und durch Nerva ersetzt wurde.

"Am Tag des Herrn war ich im Geist..." - Die Vision ereignet sich am Sonntag, dem "Tag des Herrn", so bezeichnet wegen der Auferstehung Jesu von den Toten am ersten Tag der Woche. Obwohl dies die einzige Verwendung des Begriffs in der Heiligen Schrift ist, ist die Bezeichnung zu Beginn des zweiten Jahrhunderts im christlichen Sprachgebrauch durchaus üblich. Johannes sagt uns, dass er "im Geist" war, als er den Auftrag erhielt. Das heißt, dass der Geist Gottes auf ihn kam und ihn befähigte, die Offenbarungen dieses Buches zu empfangen. Ein Kommentator beschreibt diesen Zustand als "einen Zustand, in dem die gewöhnlichen Fähigkeiten des Fleisches aufgehoben und die inneren Sinne geöffnet sind". (Hort, S. 15) In diesem Zustand bringt Gott den Geist seines Menschen mit der unsichtbaren geistigen Welt und den Dingen Gottes so in Berührung, dass sie von den endlichen menschlichen Wahrnehmungen erfasst und ihnen angepasst werden können. Man beachte, dass es sich hier nicht um eine Trance oder einen Traum im üblichen Sinne handelt, denn Johannes bleibt während der gesamten Kommunikation bei Bewusstsein und wach.

"Und ich hörte hinter mir eine laute Stimme wie eine Trompete..." - Wie beim alten Propheten Hesekiel (Hesekiel 3,12) beginnt der Auftrag des Offenbarers mit dem Klang einer lauten Stimme, die von hinten kommt. Hier, wie auch an anderen Stellen des Buches, weist die unglaubliche Lautstärke des Tons auf die Bedeutung der Botschaft hin, die er vermittelt. Es ist die Stimme der Autorität und des Befehls mit der Klarheit und Kraft eines Trompetenstoßes. Johannes erhält den Auftrag, das Geoffenbarte ("was du siehst") sorgfältig aufzuzeichnen und die Botschaft an sieben über die römische Provinz Asien verstreute Gemeinden zu überbringen. Die Gemeinden sind in der Reihenfolge aufgeführt, in der man auf einem Rundgang durch diese Gemeinden reiten würde, und die Briefe werden später in der gleichen Reihenfolge präsentiert.

"Ich drehte mich um, um die Stimme zu sehen, die zu mir sprach..." - Das Geräusch war von hinten gekommen, und Johannes dreht sich nun natürlich um, um zu sehen, wer zu ihm gesprochen hatte. Das erste Detail, das ihm ins Auge fällt, sind sieben prächtige goldene Leuchter (griechisch "lychnion"). Dabei handelt es sich nicht um "Leuchter" im modernen Sinne, sondern um Ständer oder Halterungen, die tragbare Öllampen hielten. Das bekannteste Beispiel für einen solchen Leuchter war die berühmte siebenarmige Menora der Stiftshütte und des Tempels. (Exodus 37,17-24; Numeri 8,1-4) Hier sind die sieben Leuchter individuell und aus kostbarem Gold gefertigt. Christus selbst teilt uns mit, dass die sieben Leuchter die sieben Gemeinden darstellen, an die Briefe gerichtet wurden (Offenbarung 1,20). Das Symbol ist treffend, denn das Volk Gottes soll "das Licht der Welt" sein (Matthäus 5,14). (Matthäus 5:14) Das Bild scheint aus Sacharja Kapitel 4 und der Vision des Propheten von einem goldenen Leuchter mit sieben Lichtern an der Spitze übernommen worden zu sein (Sacharja 4:2,10). In der Mitte der sieben goldenen Leuchter steht "einer wie ein Menschensohn". Dies könnte eine Anspielung auf den bedeutenden messianischen Titel des Alten Testaments sein (Daniel 7,13), der in den Evangelien und der Apostelgeschichte achtzig Mal auf Jesus bezogen wird. Der Ausdruck wird jedoch auch allgemein in Bezug auf jeden Menschen verwendet, und das könnte die Absicht in diesem Text sein. Auf jeden Fall gibt es keinen Zweifel an der Identität der Gestalt, die inmitten der goldenen Lampen steht. Die Position des Mannes in der Mitte der sieben goldenen Leuchter ist von großer Bedeutung. Jesus steht in der Mitte seiner Gemeinde, so wie er es versprochen hat: "Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen." (Matthäus 18,20)

"Bekleidet mit einem Gewand, das ihm bis zu den Füßen reichte..." - Die herrliche Erscheinung der Gestalt wird in allen Einzelheiten beschrieben. Die Bilder sind den Kapiteln 7 und 10 von Daniel entnommen. Sie dient dazu, den Herrn als unseren großen Hohepriester und König darzustellen. Das wallende Gewand mit der goldenen Schärpe erinnert an die Gewänder des Hohenpriesters (vgl. Exodus 28,4-5; Sacharja 3,4). Dasselbe Wort (griechisch poderes" - ein bodenlanges Gewand) wird im Alten Testament siebenmal verwendet, und in sechs dieser Fälle bezieht es sich auf die Gewänder des Hohenpriesters. Die priesterliche Konnotation ist in diesem Zusammenhang inmitten der goldenen Lampen sicherlich passend, da es die Aufgabe des Priesters war, die Leuchter des Tempels zu pflegen, die Dochte zu trimmen, das Öl nachzufüllen und die erloschenen Lampen wieder anzuzünden. So ist Christus der große Hohepriester, der sich um seine Kirchen kümmert und für sie sorgt. In Daniel 10,5 ist der Bote Gottes in ähnlicher Weise mit feinem Leinen und einem goldenen Gürtel bekleidet.

"Sein Haupt und sein Haar waren weiß wie Wolle..." - Schon einmal, auf dem Berg der Verklärung, hatte Johannes das Gesicht des verherrlichten Christus gesehen. Nun wird dieses wunderbare Bild wiederholt und sorgfältig beschrieben. In Daniel 7,9 verwendet der Prophet das Bild von reinem, weißem Haar, um die Ewigkeit des Alten der Tage anzudeuten: "Sein Gewand war weiß wie Schnee, und das Haar auf seinem Haupt war weiß wie Wolle." Johannes verwendet hier praktisch dieselbe Sprache in Bezug auf Jesus, um Christus als das ewige Wort darzustellen, das "im Anfang bei Gott war." (Johannes 1,1-2). Das "lodernde Feuer" seiner Augen weist auf die Allwissenheit Gottes hin, dessen göttlicher Blick alle Schranken durchdringt, vor dem nichts verborgen werden kann und dem alle Dinge bekannt sind. Diese Formulierung stammt aus Daniel 10,6, wo die Augen des Engels des Herrn wie flammende Fackeln brennen. Es handelt sich um eine Gestalt, die heilig und ohne Sünde ist, was durch "seine Füße" angedeutet wird, die "wie glühende Bronze im Schmelzofen" waren. Das reinigende Feuer des Ofens verbrennt die Unreinheiten und die Schlacke, bis nur noch das vollkommen geläuterte Metall übrig bleibt. Die Figur ist barfuß wie Mose vor dem brennenden Dornbusch ("Zieh deine Sandalen aus, denn der Ort, an dem du stehst, ist heiliger Boden. Exodus 3,5). So betrat auch der Hohepriester am "Jom Kippur", dem großen Versöhnungstag, barfuß das Allerheiligste. "Und seine Stimme war wie das Rauschen des Wassers". In der Stimme dieses Mannes liegt eine unvergleichliche Kraft, wie ein donnernder Wasserfall oder das Krachen der Brandung an den Felsen (vgl. Hesekiel 43,2)

"In seiner rechten Hand hielt er sieben Sterne, und aus seinem Mund..." - Hier fehlt zum ersten Mal ein spezifischer alttestamentlicher Hinweis auf die Symbolik von Offenbarung 1. Dennoch gibt es keinen Zweifel an der Bedeutung der sieben Sterne, da Johannes uns später mitteilt, dass sie die Engel der sieben Gemeinden darstellen (vgl. Offenbarung 1,20). Die rechte Hand ist die traditionelle Position der Gunst und des Schutzes. Sie hat auch die Bedeutung von Macht und Stärke. In der rechten Hand Gottes gehalten zu werden, bedeutet, Frieden und Sicherheit zu erfahren, die man nirgendwo anders erleben kann. "Und aus seinem Mund ging ein scharfes, zweischneidiges Schwert hervor". Sowohl Paulus als auch der Hebräerbriefschreiber beschreiben das Wort Gottes als ein scharfes Schwert (vgl. Epheser 6,17; Hebräer 4,12). Johannes könnte jedoch das Gerichtsbild aus Jesaja 11,4 im Sinn gehabt haben: "Er wird die Erde mit der Rute seines Mundes schlagen." (Vgl. auch 2 Thessalonicher 2,8). So stellt der Offenbarer unseren Herrn als den allmächtigen Richter des Universums dar. "Sein Angesicht war wie die Sonne und leuchtete in ihrem ganzen Glanz." Dieser Satz erinnert an die Verklärung, als das Antlitz Christi "wie die Sonne leuchtete". (Matthäus 17,2), so dass Johannes und die anderen dort auf dem Berggipfel einen kurzen Blick auf die himmlische Herrlichkeit Christi als Sohn Gottes erhaschen konnten.

"Als ich ihn sah, fiel ich zu seinen Füßen wie tot..." - Johannes, als sündiger Mensch, ist überwältigt von dieser überwältigenden Vision des majestätischen und heiligen Gottes. Er reagiert auf die einzig angemessene Art und Weise - er fällt mit dem Gesicht nach unten auf den Boden in furchtbarer Ehrfurcht. So erging es auch Daniel (Daniel 10,7-9) und dem Propheten Jesaja (Jesaja 6,5) und Hesekiel (Hesekiel 1,28) vor ihm. Johannes und seine Gefährten hatten auf dem Berg der Verklärung (Matthäus 17,6) ähnlich reagiert. Bei dieser Gelegenheit und auch hier streckt Jesus die Hand aus, um seinen verängstigten Jünger zu trösten und zu beruhigen (Matthäus 17,7). Der Herr streckt seine Hand nach Johannes aus, und zwar mit derselben starken rechten Hand, die die sieben Sterne gehalten hatte. Seine beruhigende Berührung wird von einem beruhigenden Wort begleitet. "Fürchte dich nicht." - Das griechische Verb steht im Imperativ Präsens und lässt sich am besten mit "Fürchte dich nicht" übersetzen. Diese Worte stehen im Neuen Testament oft vor der Verkündigung des Evangeliums, der guten Nachricht, die uns die Angst nimmt. Gabriel sprach sie zu Zacharias und zu Maria (Lukas 1,13.30), als er die Geburt von Johannes dem Täufer und Jesus ankündigte. Der Engel verkündete dasselbe den Hirten vor Bethlehem in der Nacht der Geburt Jesu (Lukas 2,10). Die ersten Worte des gefallenen Menschen an Gott waren: "Ich fürchtete mich" (1. Mose 3,10), denn Angst ist die unvermeidliche Folge der Schuld der Sünde. Gott hat in der Person seines Sohnes gehandelt, um den Preis für diese Sünde zu zahlen und ihr die Grundlage für ihre schuldhafte Angst zu nehmen.

"Ich bin der Erste und der Letzte. Ich bin der Lebendige ..." - Die weitere Selbstidentifikation Christi ist nicht nur eine weitere Bestätigung für Johannes, sondern liefert auch die Grundlage und Autorität für seinen Auftrag an Johannes. "Ich bin" erinnert an das heilige Tetragrammaton "Jahwe", den überragenden göttlichen Namen des Alten Testaments (Exodus 3,14). Als er von skeptischen jüdischen Religionsführern zur Rede gestellt wurde, hatte Jesus unverblümt erklärt: "Ich bin, bevor Abraham geboren wurde". (Johannes 8,58). In Vers 8 hatte der Herr behauptet: "Ich bin das Alpha und das Omega". Jetzt wiederholt er diesen Anspruch und erklärt erneut seine Ewigkeit - "Ich bin der Erste und der Letzte". Jesus ist nicht nur der Herr der Zeit, sondern auch der Herr des Lebens: "Ich bin der Lebendige; ich war tot und siehe, ich bin lebendig von Ewigkeit zu Ewigkeit." Die Auferstehung Christi bekräftigt seinen Anspruch auf Göttlichkeit und zeigt seinen Sieg über den Tod und seine Macht. Die Realität seiner Auferstehung wird zur Grundlage für die Erwartung des ewigen Lebens eines jeden Christen (vgl. 1. Korinther 15). "Und ich habe die Schlüssel des Todes und des Hades". Dieses Bild steht für Autorität, Kontrolle und Besitz. Der Tod hat für den Christen keinen Schrecken, denn Christus ist auferstanden und hat damit den Tod für uns besiegt. Das griechische Substantiv "hades", das im NIV-Text transliteriert wird, bedeutet wörtlich "der Ort, den man nicht sieht". Es ist die griechische Entsprechung des alttestamentlichen hebräischen Wortes "Scheol". Es wird in der Heiligen Schrift oft für die Hölle, den Ort der Verdammten, verwendet. Gelegentlich wird es jedoch auch in einem neutralen Sinn verwendet, um einfach den Ort der Toten zu beschreiben. Das scheint in diesem Text der Sinn zu sein, denn hier werden der Zustand des Todes und der Ort des Todes kombiniert, die beide der Macht und Autorität des Herrn unterstehen.

"Schreibe also auf, was du gesehen hast, was jetzt ist und was später geschehen wird." - Der Auftrag des Offenbarers wird in dieser erneuten Aufforderung zum Schreiben wiederholt. Dieses Buch ist nicht auf menschliche Initiative hin entstanden, und sein Inhalt wird auch nicht durch den menschlichen Verstand bestimmt. Der Auftrag zum Schreiben kommt von Gott, und der Inhalt des Geschriebenen wird von Gott bestimmt und dem menschlichen Schreiber von ihm offenbart. Der große Umfang der Botschaft der Offenbarung, die die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft umfasst, wird durch die dreifache Formulierung "was ihr gesehen habt, was jetzt ist und was später geschehen wird" umrissen.

"Das Geheimnis der sieben Sterne, die du in meiner rechten Hand gesehen hast, und der sieben goldenen Leuchter ist dies: ..." - Nach dem Befehl, zu schreiben, folgt eine Erklärung der beiden Hauptsymbole der ersten Vision. Die Symbolik der sieben Sterne und Leuchter wird als "Geheimnis" bezeichnet. Der Begriff bezieht sich auf das, was für den natürlichen Verstand verborgen oder geheim ist und daher von Gott offenbart werden muss. Der gewöhnliche Verstand ist hier nicht ausreichend. Eine übernatürliche Offenbarung ist erforderlich. Die Leuchter sind die sieben Gemeinden, die zuvor vorgestellt wurden. Die Identifizierung ist einfach und klar. Die sieben Sterne werden als "die Engel der sieben Gemeinden" identifiziert, durch die die Briefe später den Gemeinden vorgelegt werden. Das griechische Wort "angeloi" bedeutet einfach "Boten". Es wird in der Heiligen Schrift sowohl in Bezug auf Menschen als auch auf Geister verwendet. Dementsprechend haben die Ausleger über den hier gemeinten Sinn gestritten. Einige argumentieren, dass es sich um Engel Gottes handelt, die als Schutzgeister für jede Gemeinde eingesetzt sind. Diese Ansicht ist zwar nicht unmöglich, doch gibt es nirgendwo sonst in der Schrift einen Hinweis auf die Existenz solcher kirchlichen Schutzengel. Gleichzeitig scheint sie auch nicht in den Kontext zu passen. Warum sollte Christus seine Botschaft Johannes, einem Menschen, offenbaren, der dann diese Botschaft an sieben Engel weitergibt, damit diese wiederum die Botschaft an die Menschen in den Kirchen weitergeben können? Andere argumentieren überzeugender, dass es sich bei den Boten um die Pastoren der jeweiligen Gemeinden handelt. Diese Sichtweise ergibt im Kontext mehr Sinn und entspricht voll und ganz der biblischen Auffassung von der Rolle und Verantwortung des Pastors. Der konservative lutherische Gelehrte Siegbert Becker vertritt diese Ansicht:

"Der Bote der Kirche ist der Mann, der der Kirche die Botschaft des Herrn überbringt. Er ist der Pastor der Gemeinde ... Wenn wir unter dem Boten der Kirche den Pastor der Gemeinde verstehen, dann können wir auf ganz natürliche Weise die Pastoren jeder der sieben Gemeinden als den Boten betrachten, durch den die für jede Gemeinde bestimmte Botschaft von Jesus an das Volk Gottes weitergegeben wird." (Becker, S. 41)

Die erste Vision
Die Briefe an die sieben Gemeinden

Der Brief an Ephesus (2,1-7)
Der Brief an Smyrna (2,8-11)
Der Brief an Pergamon (2,12-17)
Der Brief an Thyatira (2,18-29)
Der Brief an Sardes (3,1-6)
Der Brief an Philadelphia (3,7-13)
Der Brief an Laodizea (3,14-22)

Das typische Muster der Briefe des Neuen Testaments besteht darin, dass zuerst die Lehre dargelegt wird und dann die praktische Anwendung auf das Leben der Kirche folgt. Im Buch der Offenbarung ist dieses Muster umgekehrt. Die praktische Anwendung kommt zuerst, in Form der Briefe an die sieben Gemeinden in Asien.

Die Briefe an die sieben Gemeinden sind in erster Linie tatsächliche Beschreibungen der historischen Situation einer Gruppe von Gemeinden, die in der römischen Provinz Asien am Ende des ersten Jahrhunderts existierten. Sicherlich kann man aus diesen Briefen viel für die Kirche in jeder Zeit und an jedem Ort lernen, denn die positiven und negativen Eigenschaften, die sie widerspiegeln, sind keineswegs nur auf diese sieben Gemeinden beschränkt. Diese universelle Anwendung mag erklären, warum "sieben" Gemeinden ausgewählt wurden, indem die biblische Zahl für Vollendung oder Vollkommenheit verwendet wurde. Manche ignorieren diesen historischen Kontext und seine offensichtliche Bedeutung im Text der Offenbarung und reduzieren die sieben Briefe willkürlich auf eine symbolische Darstellung von sieben verschiedenen Perioden der zukünftigen Kirchengeschichte. Es ist eine Ironie des Schicksals, dass diese Ansicht weitgehend von der Scofield Reference Bible und denjenigen verbreitet wurde, die am vehementesten auf einer wörtlichen Auslegung der Offenbarung bestehen. R.C.H. Lenski drückt es in seinem klassischen Kommentar gut aus:

"Die Reihenfolge, in der die Briefe diktiert werden, ist die in 1,11; sie ist geographisch und hat nichts mit einer prophetischen, chronologischen Abfolge von Gemeinden und Gemeindezuständen bis zum Ende der Zeit zu tun. Die sieben Gemeinden und ihre unterschiedlichen Zustände existierten gleichzeitig, als Jesus diese Briefe im Jahr 95 diktierte. Sie sind typisch für die Verhältnisse in den Gemeinden aller Zeiten, unabhängig von der Zahl derer, die zu irgendeiner Zeit dem einen oder anderen Typus angehören mögen." (Lenski, S. 82)

Die Briefe folgen demselben allgemeinen Muster mit den folgenden sieben Bestandteilen: 1. Die Anrede mit der Aufforderung zu schreiben; 2. die Beschreibung des Sprechers; 3. die Behauptung, jede Gemeinde vollständig zu kennen; 4. das Wort des Lobes und/oder das Wort der Kritik; 5. die Ermahnung; 6. die Aufforderung zu hören und zu beachten; und 7. die Verheißung des Segens. Im Allgemeinen bestehen die sieben Briefe also aus sieben Teilen und entsprechen dem allgemeinen siebenfachen Muster des gesamten Buches der Offenbarung. In jedem Brief stimmt die Beschreibung des Sprechers mit dem Inhalt der Botschaft an die Gemeinde überein. Die verschiedenen Einzelheiten der Vision von Christus inmitten der goldenen Leuchter in Kapitel 1 bilden den Inhalt der Beschreibungen. Das gleiche Muster findet sich auch in den sieben Segensverheißungen, mit denen die Briefe schließen. In diesem Fall wird der Segen jedoch in Form von Themen formuliert, die später in den Schlusskapiteln des Buches wiederholt werden.

Ephesus - der Baum des Lebens (22:2)
Smyrna - der zweite Tod (20:6)
Pergamon - ein neuer Name (22:4)
Thyatira - der Morgenstern (22:16)
Sardes - das weiße Gewand (19:8)
Philadelphia - das neue Jerusalem (21:2)
Laodizea - Christus auf seinem Thron (20:4, 22:1,3)



Der Brief an die Gemeinde in Ephesus
Die lieblose Gemeinde (2,1-7)

Dem Engel der Gemeinde in Ephesus schreibe: Dies sind die Worte dessen, der die sieben Sterne in seiner rechten Hand hält und inmitten der sieben Leuchter wandelt: Ich kenne deine Taten, deinen Fleiß und deine Beharrlichkeit. Ich weiß, dass ihr die Bösen nicht duldet, dass ihr die geprüft habt, die behaupten, Apostel zu sein, es aber nicht sind, und dass ihr sie für falsch befunden habt. Ihr habt ausgeharrt und habt für meinen Namen Mühsal ertragen und seid nicht müde geworden. Dennoch halte ich euch dies vor: Ihr habt eure erste Liebe vergessen. Erinnert euch an die Höhe, aus der ihr gefallen seid! Tut Buße und tut, was ihr am Anfang getan habt. Wenn du nicht umkehrst, werde ich zu dir kommen und deinen Leuchter von seinem Platz entfernen. Aber ihr habt dies zu euren Gunsten: Ihr hasst die Praktiken der Nikolaiten, die auch ich hasse. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt. Wer überwindet, dem will ich das Recht geben, vom Baum des Lebens zu essen, der im Paradies Gottes ist.

"An den Engel der Gemeinde in Ephesus schreibe:" - Die Stadt Ephesus war eines der drei großen Handels- und Kulturzentren im östlichen Mittelmeerraum. Die anderen beiden waren Antiochia in Syrien und Alexandria in Ägypten. Der heilige Paulus besuchte diese strategisch wichtige Stadt während seiner zweiten Missionsreise im Jahr 52 nach Christus. Er kehrte auf seiner dritten Missionsreise zurück und verbrachte drei Jahre in der Stadt, da Ephesus sein Stützpunkt für die Mission in der Provinz Asien wurde (Apostelgeschichte 18,23-20,38; Epheser 1-6). Der Hafen von Ephesus lag an einer der wichtigsten Handelsrouten zwischen dem Ägäischen Meer und der kleinasiatischen Hochebene und brachte der Stadt immensen Reichtum. Sie war kulturell und wirtschaftlich die wichtigste Stadt in der Provinz. Im Mittelpunkt des religiösen Lebens der Stadt stand der prächtige Tempel der griechischen Göttin Artemis (lat. Diana). Der Artemis-Tempel in Ephesus, 425 Fuß lang und 220 Fuß breit mit 120 mit Gold überzogenen Marmorsäulen, galt als eines der sieben Weltwunder der Antike. Tausende von Pilgern reisten jedes Jahr zu den großen Festen in die Stadt, und rund um den Tempel entwickelte sich eine blühende Industrie für silberne Artefakte und Bilder. Die Diana der Epheser war eine Muttergöttin, die die Macht der Fruchtbarkeit und des Lebens repräsentierte. Die Verehrung ihres Kultes in Ephesus beinhaltete die schamloseste Unmoral mit Scharen von Tempelprostituierten, die ihr zu Diensten waren. Ihre grotesken mehrbrüstigen Bilder gehören zu den am häufigsten erhaltenen Kunstwerken dieser Zeit.

"Dies sind die Worte dessen, der die sieben Sterne hält...". - Die Beschreibung soll die Fürsorge und Sorge Christi für seine Kirche hervorheben. Er steht in der Mitte seines Volkes und hält es sicher und geborgen in seiner liebenden Hand. (Vgl. Johannes 10,28-29) Das Bild von Christus, der zwischen den goldenen Leuchtern wandelt, dient auch dazu, seine Rolle als mächtiger und wachsamer Wächter über die Kirche zu betonen.

"Ich kenne eure Taten, eure harte Arbeit..." - Das Lob beginnt mit der Behauptung, dass Christus die Menschen und ihre geistlichen Leistungen sehr gut kennt. Das griechische Verb weist auf eine vollkommene und vollständige Kenntnis hin - ich weiß alles, was es über euch zu wissen gibt. Dies ist eine Gemeinde, die Pflicht und Verantwortung verstanden hat. Sie haben hart gearbeitet und angesichts überwältigender Widerstände über einen langen Zeitraum hinweg durchgehalten - "und sind nicht müde geworden". Sie waren in Fragen der Lehre treu und prüften sorgfältig die Behauptungen derer, die fälschlicherweise die apostolische Autorität beanspruchten (vgl. 1. Johannes 4,1), und "befanden sie für falsch" (wörtlich: "befanden sie für Lügner.") Angesichts falscher Lehren haben sie fleißig versucht, "für den Glauben zu kämpfen, der den Heiligen einst überliefert wurde." (Judas 6) Sie waren absolut intolerant gegenüber dem Bösen, und das zu Recht. Unsere toleranzbesessene Kirche täte gut daran, dieses Lob der Intoleranz zur Kenntnis zu nehmen. In all dem erkennt der Herr an, dass die Epheser "für meinen Namen" gehandelt haben, und er lobt sie.

"Doch das werfe ich dir vor: Du hast deine erste Liebe aufgegeben." - Der Ton des Briefes ändert sich abrupt in Vers 4. In einem pointierten Satz fasst Christus das kritische Problem in der Kirche zusammen - "Ihr habt eure erste Liebe verlassen." Dies ist eine sehr starke Aussage, ein hartes Wort der Kritik. Trotz eines konsequenten Bemühens um moralische und theologische Reinheit mangelte es der Gemeinde in Ephesus an Liebe. Das ist sowohl die Liebe zu Christus als auch die Liebe zu den Brüdern, denn diese beiden können niemals voneinander getrennt werden (1. Johannes 4,20). Was am Anfang eine spontane, freudige Antwort auf die Liebe Gottes in Christus war, war allmählich zu Pflicht und Routine verkommen. Die erstaunliche Gnade Gottes wurde zur Selbstverständlichkeit, und das Gewissen wurde stumpf und unempfindlich gegenüber den einschneidenden Forderungen des Gesetzes und unserem dringenden Bedürfnis nach Vergebung. Die Orthodoxie war zu einer toten Orthodoxie geworden, die eher von selbstgerechter Überlegenheit und legalistischem Urteilsdenken zeugte als von einem liebevollen Bemühen um eine gesunde Lehre und rettende Wahrheit. Die Äußerlichkeiten wurden beibehalten. Die Epheser machten weiter, wie sie wollten. Aber das Motiv hatte sich auf subtile Weise verändert. Die Liebe, die ganz natürlich aus unserer Erfahrung der Liebe Christi fließen sollte, wurde langsam durch legalistischen Zwang ersetzt. Echte Liebe war noch nicht völlig abwesend, aber sie nahm ab, anstatt zu wachsen. Wenn dieser Trend nicht umgekehrt würde, wäre bald der kritische Moment gekommen, in dem der Herr "kommen und deinen Leuchter von seinem Platz entfernen" würde. Dieses anschauliche Symbol steht für den völligen Verlust des Glaubens und den Abfall der Kirche.

"Erinnere dich an die Höhe, aus der du gefallen bist. Tut Buße und tut das, was ihr am Anfang getan habt." - Das erste Verb in diesem Satz ist ein Imperativ im Präsens, der eine fortlaufende Aktivität anzeigt - "erinnere dich weiter!" Die Gemeinde in Ephesus besteht seit mehr als einer Generation, und sie werden aufgefordert, sich daran zu erinnern, wie es am Anfang gewesen ist. Der Niedergang der Gegenwart würde nur im Vergleich zu den erhabenen Höhen der Vergangenheit deutlich werden. Die nächsten beiden Verben, "Tue Buße und tue", sind Imperative im Aorist, zwingende Befehle für sofortiges, entschiedenes Handeln. "Buße" (griechisch "metanoia") ist die Änderung des Herzens und des Verstandes, die sich von der Sünde abwendet und zu Gott zurückkehrt. Sie ist nicht nur eine äußere Handlung, sondern eine innere Umkehr. Die Änderung des Herzens muss natürlich immer zu einem veränderten Leben führen, daher die Kombination "Tut Buße und tut, was ihr zuvor getan habt." (Vgl. Lk 3,8) Die Folgen einer ausbleibenden Umkehr an dieser Stelle wären katastrophal: "Wenn du nicht umkehrst, werde ich zu dir kommen und deinen Leuchter von seinem Platz entfernen." Es handelt sich hier nicht um das endgültige Gericht über die Welt, sondern um ein konkretes, zeitlich begrenztes Gericht über die abgefallene Gemeinde in Ephesus. Die Metapher des Johannes könnte durchaus mit Blick auf die schrecklichen Ereignisse des Jahres 70 n. Chr. gewählt worden sein, als die römischen Legionen in den Tempel eindrangen und den goldenen siebenarmigen Leuchter von seinem Platz im Heiligtum entfernten. Das Licht eines Judentums, das seinen Messias abgelehnt hatte, wurde buchstäblich weggenommen und ausgelöscht.

"Aber das ist ein Vorteil für dich: Ihr hasst die Praktiken der Nikolaiten ..." - Es folgt nun ein weiteres Wort des Lobes. Es gibt noch Anlass zur Hoffnung, dass die Epheser den Herrn noch genug lieben, um das zu hassen, was Gott verhasst ist. Gleichgültigkeit gegenüber Sünde und Irrtum ist kein Zeichen für die Gegenwart der Liebe, sondern für ihre Abwesenheit. Die Väter der frühen Kirche bezeichnen die "Nikolaiten" als Anhänger von Nikolaus von Antiochien, einem jüdischen Proselyten, der einer der ursprünglichen sieben Diakone war (vgl. Apg 6,5). Irenäus berichtet uns, dass Nikolaus vom wahren Glauben abfiel und zum Anführer einer ketzerischen Sekte wurde, die das Gesetz ablehnte und der für das Heidentum charakteristischen Unmoral frönte. Wie viele andere gnostische Gruppen jener Zeit beanspruchten sie ein besonderes Wissen, das sie zu ihrem abartigen Verhalten ermächtigte. Beachten Sie, dass es die "Praktiken der Nikolaiten" sind, die gehasst werden müssen, nicht die Nikolaiten selbst. Hasse die Sünde. Liebe den Sünder.

"Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt". - Diese Ermahnung zum Hören und Beherzigen ist in allen sieben Briefen identisch. Die Botschaft wird als vom "Geist" Gottes stammend bezeichnet, was die göttliche Inspiration dieses Buches unterstreicht. Jesus und der Heilige Geist sprechen in der Einheit der Dreifaltigkeit als eine Einheit. Die Botschaft ist klar verständlich und für jeden zugänglich, der zuhören möchte. Nicht zu hören ist in diesem Zusammenhang ein Akt des vorsätzlichen Ungehorsams. Die Ermahnung des Textes erinnert an die oft wiederholten Worte Jesu während seines Lehramtes - "Wer Ohren hat zu hören, der höre". (z. B. Matthäus 11:15; 13:9) Der Herr beklagt den Unglauben Israels mit den Worten des Propheten Jesaja:

"Ihr werdet immer hören, aber nie verstehen; ihr werdet immer sehen, aber nie wahrnehmen. Denn das Herz dieses Volkes ist schwielig geworden; sie hören kaum noch mit den Ohren und haben ihre Augen verschlossen. Sonst könnten sie mit den Augen sehen, mit den Ohren hören und mit dem Herzen verstehen und umkehren, und ich würde sie heilen." (Matthäus 13,14-15)

"Wer überwindet, dem will ich das Recht geben, vom Baum des Lebens zu essen..." - Der Brief schließt mit einer Verheißung, die aus den Schlussvisionen des Buches stammt. In Offenbarung 22,2 heißt es, dass in der Mitte des himmlischen neuen Jerusalems "der Baum des Lebens stand, der zwölf Früchte trug und jeden Monat seine Frucht brachte." Der offensichtliche Hinweis bezieht sich auf den Garten Eden und den Baum des Lebens, der einst darin stand. Der Gläubige, der umkehrt und im Glauben ausharrt, wird zu der Vollkommenheit zurückgeführt, für die der Mensch am Anfang geschaffen wurde. Das Leben mit Gott in der Ewigkeit wird ein Leben sein, wie es von unserem liebenden Schöpfer vorgesehen war. Der Text verwendet das persische Lehnwort "Paradies", um den Himmel zu beschreiben. Im Original bezog sich das Wort auf einen Lustgarten oder Park mit wilden Tieren, der für die Könige und Kaiser von Persien angelegt wurde. Es ist ein angemessener Begriff, um darauf hinzuweisen, dass der Himmel eine Rückkehr zur Vollkommenheit von Eden, dem Gott des Gartens, sein wird. Das Wort kommt im Neuen Testament nur dreimal vor: hier, in den Worten unseres Herrn an den reuigen Schächer am Kreuz (Lukas 23,43) und in der Beschreibung von Paulus' eigener Vision des Himmels (2. Korinther 12,4).



Der Brief an die Gemeinde in Smyrna
Die verfolgte Gemeinde (2,8-11)

An den Engel der Gemeinde in Smyrna schreibe: Dies sind die Worte dessen, der der Erste und der Letzte ist, der gestorben und wieder lebendig geworden ist. Ich kenne deine Bedrängnis und deine Armut - und doch bist du reich! Ich kenne die Verleumdungen derer, die sagen, sie seien Juden, und es nicht sind, sondern eine Synagoge des Satans sind. Habt keine Angst vor dem, was ihr erleiden werdet. Ich sage euch, der Teufel wird einige von euch ins Gefängnis werfen, um euch zu prüfen, und ihr werdet zehn Tage lang Verfolgung erleiden. Seid treu bis in den Tod, und ich werde euch die Krone des Lebens geben. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt. Wer überwindet, dem wird der zweite Tod nichts anhaben können.

"An den Engel der Gemeinde in Smyrna..." - Die Stadt Smyrna liegt etwa 35 Meilen nördlich von Ephesus. Sie war auch ein blühendes Handelszentrum und bekannt für die Schönheit ihrer Architektur. Die kunstvollen Gebäude der Akropolis der Stadt auf dem Berg Pagus wurden in der ganzen antiken Welt als "die Krone von Smyrna" bezeichnet. Smyrna war der Geburtsort von Homer, dem größten der griechischen Dichter. Es ist die einzige der sieben Städte der Offenbarung, die seit der Antike ununterbrochen in Betrieb ist. Heute ist sie die türkische Stadt Izmir, ein Schwerpunkt der Tourismusindustrie des Landes, die sich auf Antiquitäten und unberührte weiße Sandstrände spezialisiert hat. Das antike Smyrna war eine Stadt, die für ihre außergewöhnliche Loyalität gegenüber Rom und dem Kaiser bekannt war. Zu Beginn des ersten Jahrhunderts wurde hier ein Tempel zur Verehrung des göttlichen Tiberius erbaut. Während der Herrschaft von Domitian, dem jetzigen Kaiser, wurde der Kaiserkult zur Pflicht. Jedes Jahr musste jeder Bürger Weihrauch auf dem Altar Caesars verbrennen und erhielt dafür eine Bescheinigung. Ohne eine solche Bescheinigung riskierte man Gefängnis oder Tod. Außerdem gab es in der Stadt eine ungewöhnlich große jüdische Bevölkerung. Das Zusammentreffen dieser beiden Faktoren - die außergewöhnliche Hingabe an den Kaiserkult und die große jüdische Bevölkerung - erklärt vielleicht die Betonung des Mutes angesichts der Verfolgung in dem Brief. Die Geschichte des Martyriums von Polykarp, dem Bischof von Smyrna, im Jahr 155 n. Chr. ist eine der bekanntesten historischen Erzählungen der frühen Kirche. Polykarp, der "Zwölfte Märtyrer von Smyrna", wurde im Alter von 86 Jahren auf dem Scheiterhaufen verbrannt, weil er sich weigerte, seinen Herrn zu verraten.

"Dies sind die Worte dessen, der der Erste und der Letzte ist..." - Die Identifizierung Christi in diesem Brief unterstreicht seine Rolle als göttlicher Herrscher, der der Sieger über die Macht des Todes ist. Dies wäre eine äußerst passende Botschaft für eine Kirche gewesen, die mit erbitterter Verfolgung konfrontiert war. Diese Gemeinde hört kein Wort der Kritik, sondern nur Lob und Ermutigung.

"Ich weiß um deine Bedrängnis und deine Armut - und doch bist du reich!" - Drei Begriffe fassen den Zustand der Gemeinde in Smyrna zusammen: "Bedrängnis", "Armut" und "Verleumdung". Es handelt sich um eine Gemeinde, die in einer äußerst feindlichen Umgebung ums Überleben kämpft. "Bedrängnis" ist ein allgemeiner Begriff, der sich auf Verfolgung und Leiden jeglicher Art bezieht. "Armut" in dieser blühenden und wohlhabenden Stadt deutet darauf hin, dass die Christen von Smyrna aufgrund ihrer Treue zu Christus wirtschaftliche Not ertragen mussten. Doch trotz dieser Armut wird behauptet: "Ihr seid reich!" Wir werden an die Seligpreisung erinnert: "Selig seid ihr, die ihr arm seid, denn euer ist der Gott des Reiches." (Lukas 6,20) Wie der große Missionsapostel Paulus waren auch die Christen von Smyrna "arm und haben doch viele reich gemacht." (2. Korinther 6,10). Während sie in den vorübergehenden materiellen Dingen dieser Welt arm waren, waren die treuen Gläubigen von Smyrna in der Tat reich an den ewigen Reichtümern des Geistes Gottes. Der dritte Zustand der Kirche in dieser Stadt ist "Verleumdung" (griechisch: "Lästerung"). Im ersten Jahrhundert wurden die Christen fälschlicherweise der abscheulichsten und unmoralischsten Handlungen beschuldigt, darunter Kannibalismus, Wollust und sexuelle Unmoral, Hausfriedensbruch, Atheismus, Aufruhr und Aufwiegelung. Die Quelle der Verleumdung sind in diesem Fall "diejenigen, die behaupten, Juden zu sein, es aber nicht sind". Diese leiblichen Nachkommen Abrahams halten sich für das auserwählte Volk Gottes, aber sie sind es nicht. Sie haben nicht erkannt, dass die Abstammung von Abraham eine Sache des Glaubens und nicht des Blutes ist (Römer 2,28-29; 9,6 Galater 3,7). Sie nennen sich Juden. Sie glauben, dass sie Juden sind, aber sie irren sich. Die Apostelgeschichte dokumentiert wiederholt Fälle, in denen die örtliche jüdische Bevölkerung die heidnischen Behörden aggressiv und böswillig gegen die christliche Gemeinde aufhetzte (z. B. Apostelgeschichte 13:50; 14:2,5,19; 17:5; 26:2). Wie die jüdischen Führer, die sich Jesus in Johannes 8:31-47 entgegenstellten und behaupteten, Nachkommen Abrahams zu sein, sind diese Verleumder stattdessen Kinder des Teufels. Sie sind kein Gott der Kirche, sondern stattdessen eine "Synagoge des Satans". Sie haben zwar behauptet, eine Versammlung des Herrn zu sein, aber in Wirklichkeit haben sie sich dem Verkläger, dem Fürsten der Finsternis, dem Vater der Lüge, zur Verfügung gestellt. Der hebräische Titel "Satan" bedeutet wörtlich "Verleumder" oder "Ankläger". Seine griechische Entsprechung ist das bekanntere "diabolos" oder "Teufel".

"Fürchtet euch nicht vor dem, was ihr zu erleiden habt..." - Christus bietet dieser leidgeprüften Kirche keinen einfachen Ausweg an. Es gibt hier kein Rezept, wie die Verfolgung vermieden werden kann. Die Dinge sind schlimm und sie werden noch schlimmer werden. Die zunehmende Intensität dieser Verfolgung wird in ihrer ganzen düsteren Realität beschrieben. "Ich sage euch: Der Teufel wird einige von euch ins Gefängnis werfen, um euch zu prüfen, und ihr werdet zehn Tage lang Verfolgung erleiden. Der Herr der Kirche weiß, was geschehen wird, und behält die Kontrolle über alles, was geschieht. Selbst die Aktivitäten seiner erbittertsten Feinde dienen dazu, seinen Plan und sein Ziel zu verwirklichen. Der Glaube der Gemeinde in Smyrna im Angesicht der Verfolgung, als einer nach dem anderen getötet und ins Gefängnis geworfen wurde, sollte zu einer Inspiration für die Gemeinde in der ganzen Welt werden. Die "zehn Tage" der Prüfung könnten eine Anspielung auf Daniel 1,12-15 und die Prüfung von Daniel und seinen drei Gefährten sein. In der Numerologie der Offenbarung ist zehn die Ordnungszahl, die Zahl, auf der das gesamte System der Aufzählung beruht. In diesem Fall bezieht sie sich auf eine vollständige Zeitspanne, die nach Gottes Absicht und Plan geordnet ist. Diese Verfolgung wird weitergehen, aber nicht ewig. Gott bleibt unter Kontrolle.

"Sei getreu, bis zum Tod, so will ich dir die Krone des Lebens geben." - Das ermutigende Versprechen des Herrn an die Gemeinde in Smyrna, über das Leiden und sogar den Tod selbst hinaus auf die Aussicht auf das ewige Leben zu blicken. Er, der selbst den Tod überwunden hat, verspricht seinem Volk nun einen Anteil an seinem Sieg. Die "Krone des Lebens" ist der Lorbeerkranz, der den siegreichen Athleten bei den Olympischen Spielen verliehen wird (vgl. 1. Korinther 9,24-25; Galater 2,2; Philipper 3,14; 2. Timotheus 2,5; 1. Petrus 5,4). Diejenigen, die im Glauben und für den Glauben sterben, sind nicht wirklich gestorben, sondern vom Leben in der Zeit zum Leben in der herrlichen Ewigkeit übergegangen.

"Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt. Wer überwindet, dem wird der zweite Tod nichts anhaben können." Die Verheißung des ewigen Lebens wird nach der Ermahnung, zu hören und zu beachten, wiederholt. Der "zweite Tod" ist der ewige Tod und die Verdammnis in der Hölle (vgl. Offenbarung 2014).



Der Brief an die Gemeinde in Pergamon
Die freizuegige Gemeinde (2,12-16)

An den Engel der Gemeinde in Pergamon schreibe: Dies sind die Worte dessen, der das scharfe, zweischneidige Schwert hat. Ich weiß, wo du lebst - wo Satan seinen Thron hat. Doch ihr seid meinem Namen treu geblieben. Ihr habt eurem Glauben an mich nicht abgeschworen, auch nicht in den Tagen des Antipas, meines treuen Zeugen, der in eurer Stadt - wo der Satan wohnt - hingerichtet wurde. Dennoch habe ich einige Dinge gegen euch: Du hast dort Leute, die an der Lehre Bileams festhalten, der Balak lehrte, die Israeliten zur Sünde zu verführen, indem sie Götzenopfer aßen und Unzucht trieben. Ebenso habt ihr auch solche, die an der Lehre der Nikolaiten festhalten. Tut also Buße! Sonst werde ich bald zu euch kommen und mit dem Schwert meines Mundes gegen sie kämpfen. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt. Wer überwindet, dem will ich etwas von dem verborgenen Manna geben. Ich will ihm auch einen weißen Stein geben, auf dem ein neuer Name geschrieben steht, den nur der kennt, der ihn empfängt.

"An den Engel der Gemeinde in Pergamon schreibe:" - Pergamon war die offizielle Hauptstadt der römischen Provinz Asien, der Sitz der römischen Autorität und Macht in der Region. Die Stadt wurde auf einem 1.000 Fuß hohen, kegelförmigen Berg erbaut. Die Stadt lag fünfundfünfzig Meilen nördlich von Smyrna und zwanzig Meilen landeinwärts vom Ägäischen Meer entfernt und hatte eine reiche kulturelle Vergangenheit. Unter dem griechischen König Eumenes (197-159 v. Chr.) wurde Pergamon zu einem der geistigen Zentren der antiken Welt. Eumenes richtete eine prächtige Bibliothek mit etwa 200 000 Büchern ein und versuchte, die große Bibliothek von Alexandria in Ägypten in den Schatten zu stellen. Um seinen Rivalen auszuschalten, verbot Ptolemäus, der griechische König von Ägypten, den Verkauf von Papyruspapier nach Pergamon. Man war gezwungen, ein alternatives Schreibmaterial zu finden, und so wurde in Pergamon die Verwendung von Pergament, einem feinen Pergament aus Tierhäuten, entwickelt, das schließlich Papyrus als Grundmaterial für Schriftrollen und Bücher ablöste. Als Provinzhauptstadt war Pergamon ein wichtiges Zentrum für den offiziellen Staatskult des Kaisers. Der massive Pergamonaltar, 125 Fuß lang und 115 Fuß breit, aus dem Zeus-Tempel, war von schönen Statuen und geschnitzten Reliefs umgeben. Der Altar wurde jetzt in einem Berliner Museum wieder aufgebaut und ist eines der beeindruckendsten Kunstwerke der antiken Welt. Pergamon war auch als ein Zentrum der Medizin bekannt. Der Kult des griechischen Heilgottes Asklepios, dessen Symbol die Schlange war, hatte seinen Sitz in der Stadt. Die Kranken kamen aus der ganzen Welt, um die Nacht im Asklepios-Tempel zu verbringen, in dem es von Hunderten von Schlangen wimmelte. Diejenigen, die diese Schlangen streichelten oder fütterten, verehrten damit den Gott und suchten seine Gunst. Der berühmte griechische Arzt Galen stammte aus Pergamon.

"Dies sind die Worte dessen, der ein scharfes, zweischneidiges Schwert hat." - Der Hinweis bezieht sich auf Offenbarung 1,16. Das Bild von Christus, dem drohenden Richter, durchdringt den Brief an die Gemeinde in Pergamon. Dies ist ein Ort des großen Übels und der Verderbnis - "wo der Satan wohnt" (Vers 13), und der Herr warnt sein Volk eindringlich, die tödlichen Gefahren zu erkennen, denen es ausgesetzt ist. Der römische Statthalter in Pergamon übte das "Recht des Schwertes" (lateinisch - "ius gladii") aus, indem er allein die Macht hatte, die Todesstrafe zu verhängen. Das "scharfe zweischneidige Schwert" dient als Erinnerung daran, dass der Herr selbst gegenüber den mächtigsten Mächten dieser Welt die letzte Autorität behält.

"Ich weiß, wo du wohnst - dort, wo Satan seinen Thron hat". - Johannes beschreibt diese Stadt als den Thron des Satans, vermutlich wegen ihrer Rolle als herausragendes Zentrum der römischen Regierung und der heidnischen Religion. Die Macht des Feindes ist an diesem Ort ungewöhnlich stark. Die besondere Anspielung könnte auf den Schlangenkult des Äskulap anspielen, der Christen an die satanische Schlange erinnert, durch die der Versucher Eva im Garten Eden verführte. Die Gemeinde wird gelobt, weil sie trotz dieser bösen Umgebung "Meinem Namen treu bleibt". Dem Namen Jesu treu zu bleiben, bedeutet, an der Wahrheit des Evangeliums festzuhalten und sich zu weigern, den Herrn zu verleugnen oder aufzugeben, selbst wenn er überwältigendem Druck ausgesetzt ist. Die römische Regierung verlangte von jedem Bürger, den Kaiser als göttlich anzuerkennen und sich an der Anbetung des offiziellen Kultes zu beteiligen. Die heidnische Kultur war subtiler, aber nicht weniger gefährlich und drängte auf Konformität und Kompromisse. Ein Nachgeben in beiden Fällen hätte von den Christen in Pergamon verlangt, "eurem Glauben an mich abzuschwören", und das hatten sie konsequent abgelehnt. Über "Antipas, meinen treuen Zeugen, der in eurer Stadt - wo der Satan wohnt - getötet wurde", ist wenig bekannt. Eine frühe kirchliche Tradition besagt, dass er während der Verfolgung durch Domitian in einer bronzenen Bulle verbrannt wurde und dass er nicht aus Pergamon stammte, sondern aus einer kleinen Stadt in der Nähe zur Hinrichtung in die Hauptstadt gebracht worden war. Das griechische Wort für "Zeuge" ist "martys". Der Begriff nahm allmählich die Bedeutung von jemandem an, der bereit ist, für seinen Glauben zu sterben, und wurde in die englische Sprache in das Wort "martyr" übernommen.

"Dennoch habe ich einige Dinge gegen euch:..." - Wieder einmal, wie im Brief an Ephesus, wechselt der Tonfall mit der adversativen Konjunktion "dennoch" (griech. "alle") abrupt von der Lobpreisung zur Verurteilung. Trotz ihres treuen Widerstands gegen den satanischen Druck der Regierung und der Kultur macht sich die Gemeinde schuldig, Irrlehrer in ihrer Mitte zu beherbergen und zu dulden. Das Problem ist das Gegenteil von dem in Ephesus, wo Lehrzucht in Abwesenheit von Liebe praktiziert wurde. Johannes identifiziert die Art der Bedrohung durch einen Verweis auf die alttestamentliche Begebenheit von Bileam und Balak (Numeri 22:5-25:3, 31:8,16). "Du hast dort Leute, die an der Lehre Bileams festhalten, der Balak lehrte, die Israeliten zur Sünde zu verführen, indem sie Götzenopfer aßen und Unzucht trieben." Bileam war der sumerische Prophet/Magier, der von den Moabitern angeheuert wurde, um das Volk Israel zu verfluchen. Als Gott diesen Versuch vereitelte, riet Bileam dem Moabiterkönig Balak, die Männer Israels zur Teilnahme an den götzendienerischen Riten der Moabiter zu verführen, zu denen Schlemmerei, Trunkenheit und sexuelle Orgien gehörten. Dieser Versuch war erfolgreich und brachte das Gericht Gottes über Israel. Offensichtlich gab es in Pergamon Leute, die nichts Unrechtes darin sahen, dass Christen an heidnischen Festen und Zeremonien teilnahmen, von denen viele mit Schlemmerei, Trunkenheit und sexuellen Orgien verbunden waren. Dazu könnten auch die Feste der verschiedenen Handwerkszünfte gehört haben, die zu Ehren ihrer Schutzgötter gefeiert wurden. Eine Verweigerung der Teilnahme hätte wirtschaftliche und soziale Ächtung zur Folge gehabt. Es war schon immer schwierig, der Versuchung zu widerstehen, beides haben zu wollen. Die in Ephesus angeprangerte nikolaitische Irrlehre mit ihrer ähnlichen Verstrickung in sexuelle Unmoral war auch in Pergamon präsent: "Ebenso habt ihr auch solche, die an der Lehre der Nikolaiten festhalten." Die Bereitschaft der Gemeinde, diese Irrlehrer zu dulden, und ihr Versagen, sie zu züchtigen und aus ihrer Mitte zu entfernen, wird entschieden verurteilt.

"Tut also Buße! Sonst werde ich bald zu euch kommen und mit dem Schwert meines Mundes gegen sie kämpfen." - Der Herr fordert diese freizügige Gemeinde auf, Buße zu tun und zur gewissenhaften Ausübung der Lehrzucht zurückzukehren. Seiner Ermahnung wird die Drohung hinzugefügt, dass der Richter selbst nach Pergamon kommen wird, um mit den Irrlehrern und der Kirche selbst zu verfahren, wenn die Gemeinde nicht handelt. Die Übersetzung der NIV schwächt die Kraft des Originaltextes ab, der wörtlich sagt: "Sonst werde ich bald zu euch kommen." Die Waffe seines Kampfes gegen diese Irrlehrer und diejenigen, die sie dulden, wird das mächtige Wort Gottes sein, das schärfer ist als jedes zweischneidige Schwert.

"Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt. Wer überwindet, dem will ich etwas von dem verborgenen Manna geben. Ich will ihm auch einen weißen Stein geben, auf dem ein neuer Name geschrieben ist, den nur der kennt, der ihn empfängt." - Der verheißene Segen ist sorgfältig auf die Verhältnisse der Gemeinde abgestimmt. Sie duldeten diejenigen, die der Versuchung nachgegeben hatten, an den heidnischen Festmählern ihrer Stadt teilzunehmen. Christus bietet ihnen einen Platz bei einem unendlich höheren Festmahl an, dem ewigen Hochzeitsmahl des Lammes im Himmel. "Manna" war die himmlische Speise, die Gott den Kindern Israels während ihrer vierzigjährigen Wanderung in der Wüste gab. Sie wurden dieser Nahrung überdrüssig und wussten sie nicht mehr zu schätzen und fielen daher leicht auf Bileams List herein. Sie hätten sich auf das verlassen sollen, was Gott ihnen gegeben hatte, anstatt sich an der Nahrung des Götzendienstes zu laben. Die Gemeinde in Pergamon steht nun vor der gleichen Versuchung, und der Herr verspricht "dem, der überwindet", einen ewigen Platz beim himmlischen Festmahl. Das "Manna" ist jetzt "verborgen", weil hier in der Zeit, umgeben von den Prüfungen und Versuchungen dieses Lebens, die Freuden des himmlischen Festmahls noch nicht zu sehen sind. Wir sehen ihnen im Glauben entgegen. Sie werden am Ende der Zeit oder zum Zeitpunkt des Todes offenbart werden, je nachdem, was für den einzelnen Gläubigen früher eintritt. Der "weiße Stein" unterstreicht die Vorstellung von der Aufnahme in das ewige Festmahl noch weiter. In der römischen Welt war es üblich, siegreiche Athleten oder Helden mit einer "Tessara" zu belohnen, d. h. einem persönlichen Pass oder einer Eintrittskarte für besondere Feste und Feiern. Diese "Tessara" hatte die Form eines weißen Steins, auf dem der Name des Siegers eingraviert war. Weiß ist in diesem Fall die Farbe des Sieges. "Demjenigen, der überwindet", verspricht der Herr, einen solchen Stein zu überreichen, der den Zutritt zum himmlischen Festmahl garantiert. Der Name, der auf diesem Stein eingraviert wird, ist "ein neuer Name ... der nur dem bekannt ist, der ihn empfängt". Der neue Name und die Geheimhaltung, die ihn umgibt, bedeuten die einzigartige Vertrautheit des Gläubigen mit seinem Herrn. G.K. Beale stellt richtig fest:

"In der antiken Welt und im Alten Testament bedeutete die Kenntnis des Namens einer Person, insbesondere des Namens Gottes, oft, dass man eine intime Beziehung zu dieser Person einging und Anteil an ihrem Charakter oder ihrer Macht hatte. Einen neuen Namen zu bekommen, war ein Hinweis auf einen neuen Status." (Beale, S. 254)

Diejenigen, die hier in der Zeit "Meinem Namen treu bleiben" (Vers 13), werden in der Ewigkeit einen neuen Namen erhalten, der auf ihre enge und vertraute Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus hinweist, der sie auferwecken wird, um in seiner Gegenwart in alle Ewigkeit zu wohnen.

Der Brief an die Gemeinde in Thyatira
Die kompromittierende Gemeinde (2,18-29)

Dem Engel der Gemeinde in Thyatira schreibe: Dies sind die Worte des Sohnes Gottes, dessen Augen wie Feuerglut und dessen Füße wie glühende Bronze sind. Ich kenne eure Taten, eure Liebe und euren Glauben, euren Dienst und euer Ausharren, und dass ihr jetzt mehr tut als am Anfang. Dennoch habe ich etwas gegen dich: Ihr duldet diese Frau Isebel, die sich Prophetin nennt. Mit ihrer Lehre verführt sie meine Diener zu sexueller Unzucht und zum Verzehr von Götzenopfern. Ich habe ihr Zeit gegeben, ihre Unzucht zu bereuen, aber sie ist unwillig. Deshalb werde ich sie auf ein Bett des Leidens werfen, und ich werde diejenigen, die mit ihr Ehebruch begehen, schwer leiden lassen, wenn sie nicht von ihrem Tun umkehren. Ich werde ihre Kinder totschlagen. Dann werden alle Gemeinden erkennen, dass ich derjenige bin, der die Herzen und den Verstand erforscht, und ich werde jedem von euch vergelten, was er getan hat. Nun sage ich zu den anderen in Thyatira, zu euch, die ihr nicht an ihrer Lehre festhaltet und nicht die sogenannten tiefen Geheimnisse des Satans gelernt habt (ich werde euch keine andere Last auferlegen): Haltet nur an dem fest, was ihr habt, bis ich komme. Wer überwindet und Meinen Willen bis zum Ende tut, dem werde Ich Macht über die Völker geben - "Er wird sie mit eisernem Zepter regieren; er wird sie zerschmettern wie Tongefäße" - so wie Ich von Meinem Vater Macht empfangen habe. Ich werde ihm auch den Morgenstern geben. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt.

"Dem Engel der Gemeinde in Thyatira schreibe:" - Thyatira war die kleinste der sieben Städte, obwohl sie den längsten der sieben Briefe erhielt. Sie war ein militärischer Stützpunkt und ein Handelszentrum inmitten eines fruchtbaren Tals, das zwei der wichtigsten Flusstäler der Region verband und die Städte Ephesus und Sardes miteinander verband. Thyatira blieb in erster Linie eine Garnisonsstadt, auch wenn die Handelsgilden mit all den damit verbundenen götzendienerischen Praktiken hier sehr präsent waren. Thyatira war die Heimat von Lydia, der Purpurverkäuferin, die Paulus in Philippi kennengelernt hatte (Apostelgeschichte 16,14). Einer der wichtigsten Wirtschaftszweige der Stadt war die Herstellung von Bronzerüstungen, die in ganz Kleinasien und darüber hinaus exportiert wurden.

"Dies sind die Worte des Sohnes Gottes, dessen Augen wie loderndes Feuer und dessen Füße wie polierte Bronze sind". - Der Sprecher bezeichnet sich selbst als "Sohn Gottes", ein Titel, der in der ursprünglichen Beschreibung von Kapitel 1 nicht vorkommt. In der Tat ist dies das einzige Mal in der Offenbarung, dass Jesus als Sohn Gottes bezeichnet wird, obwohl Johannes diesen Titel in seinem Evangelium wiederholt verwendet. Die Verwendung dieses Titels dient hier dazu, den tiefen Ernst des über die Gemeinde verkündeten Urteils zu unterstreichen. Die leuchtenden Augen und die glänzenden Füße des Sprechers stellen das furchterregende Urteil des heiligen und gerechten Gottes dar, vor dem nichts verborgen werden kann. Thyatira mit seinen zahlreichen Schmieden und seiner Rüstungsindustrie dürfte mit diesem Bild bestens vertraut sein.

"Ich kenne deine Taten, deine Liebe und deinen Glauben, deinen Dienst und deine Ausdauer, und ich weiß, dass du jetzt mehr tust, als du am Anfang getan hast. - Es folgt nun ein kurzes Wort des Lobes. Die Situation in Thyatira ist das Gegenteil von der in Ephesus, wo die erste Liebe der Gemeinde erloschen war. Die allsehenden Augen des Herrn stellen fest, dass in Thyatira die Liebe weiter gewachsen ist und zunimmt. Der Sohn Gottes ist sich der "Taten" (griechisch "erga" - wörtlich - "Werke") wohl bewusst, und der Text nennt vier Kategorien dieser Werke - "eure Liebe und euren Glauben, euren Dienst und eure Ausdauer". Die Liebe (griechisch "agape") steht an erster Stelle, denn sie ist die Grundlage für alles, was folgt, und der Glaube folgt dicht darauf. Liebe und Glaube werden begleitet, wie es immer sein muss, vom "Dienst" (griechisch "diakonia"), d. h. dem freiwilligen Einsatz für die Bedürfnisse der anderen (vgl. Apostelgeschichte 11,29; 1. Korinther 16,15), und von der "Beharrlichkeit", der Bereitschaft, Not und Verfolgung zu ertragen. Die natürliche Dynamik einer lebendigen Beziehung zu Christus, in der Glaube und Liebe und der Beweis dafür in Werken beständig zunehmen, ist in der Gemeinde in Thyatira offensichtlich und lobenswert.

"Trotzdem habe ich etwas gegen dich..." - Hochgelobte Worte weichen schnell schwerster Kritik. Das Verb "dulden" beschreibt den Kern des Problems. Die Gefahr für diese Gemeinde kam nicht von außen. Kein äußerer Feind bedrohte Thyatira. Der Feind befand sich bereits in der Kirche selbst, und die Gemeinde machte sich schuldig, diese höchst gefährliche Irrlehre zuzulassen und zu billigen. Die Irrlehrerin wird mit Isebel identifiziert, der berüchtigten sidonischen Prinzessin, die die Frau von Ahab und Königin über Israel wurde. Isebel war eine fanatische Anhängerin des kanaanäischen Fruchtbarkeitskults von Baal und Astarte. Sie machte es sich zur Lebensaufgabe, die Anbetung Baals zur offiziellen Religion Israels zu machen. Sie war die Feindin des Propheten Elija und aller, die dem Herrn treu bleiben wollten. Isebel wurde von Jehu bei der Säuberung nach dem Tod Ahabs ermordet. Bis heute verkörpert ihr Name weibliche Bosheit und Schlechtigkeit. (Vgl. 1 Könige 16,29-33; 19,1-3; 2 Könige 9,30-37). Die Anspielung auf die berüchtigte alttestamentliche Königin scheint darauf hinzudeuten, dass es sich bei der Irrlehrerin in Thyatira um eine prominente Frau der Gemeinde handelte, vielleicht um die Frau eines der Pastoren oder Leiter der Kirche. Wie die alte Isebel war sie also in der Lage, ihren Einfluss, der auf der Stellung ihres Mannes beruhte, zur Förderung ihrer eigenen Irrlehre zu nutzen. Diese Frau behauptete tatsächlich, eine "Prophetin" zu sein, d. h. eine inspirierte Sprecherin Gottes. Weibliche Propheten waren im Neuen Testament nicht unbekannt (z. B. Anna in Lukas 2,36 und die Töchter des Philippus in Apostelgeschichte 21,9). Indem diese böse Frau die Gabe einer besonderen Offenbarung von Gott für sich in Anspruch nahm, verschaffte sie sich eine Position der Autorität und Macht innerhalb der Kirche. Ihr Anspruch, für Gott zu sprechen, war jedoch falsch, und die von ihr vorgetragene Lehre verführte die Menschen zu Irrtum und Sünde. Der spezifische Charakter des Irrtums bestand in "sexueller Unmoral und dem Verzehr von Götzenopfern", ähnlich wie bei den Nikolaiten und den Bileamiten in Ephesus und Pergamon. Angesichts der Bedeutung der verschiedenen Handwerkszünfte in Thyatira kann es gut sein, dass diese falsche Prophetin eine besondere Offenbarung von Gott beanspruchte, die die Teilnahme an den götzendienerischen Riten und unmoralischen Zeremonien der Zünfte erlaubte. Dies wäre eine äußerst attraktive und gewinnbringende Lehre gewesen, da diejenigen, die sich weigerten, an den Zeremonien teilzunehmen, von jeglicher Beteiligung an der Arbeit des Handwerks ausgeschlossen wurden. Die Schärfe der Warnung zeigt, wie sehr sich diese Irrlehre in der Gemeinde ausgebreitet hatte.

"Ich habe ihr Zeit gegeben, ihre Unzucht zu bereuen, aber sie ist unwillig". - Der bisherige Umgang Christi mit dieser Frau und ihre bevorstehende Bestrafung werden ungewöhnlich detailliert beschrieben. Dies ist ein langjähriger Irrtum. Isebel hat reichlich Zeit bekommen, um umzukehren, aber sie hat sich hartnäckig geweigert, dies zu tun. Sie hat ihr Herz verhärtet und hält unverrückbar an dem bösen Weg fest, den sie für sich selbst und die, die töricht genug sind, ihr zu folgen, gewählt hat. Offensichtlich hatte die Prophetin selbst der sexuellen Unmoral gefrönt, die sie anderen empfahl. Der griechische Text verwendet das Wort "pornias", das sich speziell auf unerlaubte sexuelle Handlungen bezieht. Nun ist die Zeit der Bestrafung gekommen, und doch bleibt die Hoffnung, dass die Bestrafung selbst sie und ihre Anhänger zur Umkehr bewegen wird. "Ich werde sie auf ein Bett des Leidens werfen, und ich werde diejenigen, die mit ihr Ehebruch begehen, sehr leiden lassen ... Ich werde ihre Kinder totschlagen." Der Baal/Astarte-Kult der Isebel war berüchtigt für die perversen sexuellen Ausschweifungen, die ihre Anbetung des Gottes/der Göttin begleiteten. Nun wird genau der Ort, an dem sie ihre Leidenschaft und ihr Vergnügen genossen hatte, für sie und ihre Anhänger zu einem Ort der Qual und des Leidens. Krankheit, Leiden und schließlich der Tod sind die Strafen, die der Richter für diese lüsterne, böse Verführerin vorbereitet hat. Die "Kinder" Isebels sind keine leiblichen Nachkommen, sondern diejenigen, die ihr in ihrer Falschheit gefolgt sind und ihre Unmoral geteilt haben.

"Dann werden alle Gemeinden erkennen, dass ich es bin, der die Herzen und den Verstand erforscht, und ich werde jedem von euch vergelten, wie er es getan hat. - Das Urteil Christi über Isebel und ihre Kinder wird der ganzen Kirche als Lehre dienen, damit alle seine Allwissenheit und seine Gerechtigkeit erkennen können. Er ist der eine Gott, "der Herzen und Verstand erforscht". Nichts kann vor seinem Blick verborgen oder versteckt werden. Böse Motive und falsche Absichten können oft vor anderen Menschen verborgen werden, aber niemand wird sich jemals dem Urteil Gottes entziehen oder entkommen. Gott wird und kann nicht zulassen, dass Sünde ungestraft bleibt. Die Kirchen mögen gleichgültig und nachgiebig werden, aber das gerechte Gericht Gottes wird dennoch bestehen. Dieses Urteil wird absolut fair und vollkommen gerecht sein: "Ich will jedem von euch vergelten, wie er es getan hat."

"Ich sage aber zu den übrigen in Thyatira, zu euch, die ihr nicht an ihrer Lehre festhaltet und nicht die sogenannten tiefen Geheimnisse des Satans gelernt habt..." - Ein Wort der Ermutigung wird dem gottesfürchtigen Überrest in dieser unruhigen Gemeinde angeboten. Die Irrlehrer rühmten sich ihres Wissens um die "tiefen Geheimnisse Gottes", ein gängiges Schlagwort unter den gnostischen Sekten jener Zeit. Der Herr weist diese Anmaßung verächtlich als das zurück, was sie wirklich ist: Satans so genannte tiefe Geheimnisse". Nicht alle sind darauf hereingefallen. Einige bleiben treu - in Israel gibt es noch 7.000, die das Knie vor Baal nicht gebeugt haben. Diesem gottesfürchtigen Überrest wird die tröstliche Verheißung zuteil: "Ich will euch keine andere Last auferlegen." Sie werden von dem Gericht verschont bleiben, das über Isebel und ihre Anhänger hereinbrechen wird. Der Herr wird bald kommen. Der Tag der Befreiung ist nahe - "Haltet nur fest an dem, was ihr habt, bis ich komme." "Was ihr habt" ist der Glaube, und dieser Glaube wird die Gläubigen bis zum Ende tragen und stärken.

"Wer überwindet und meinen Willen bis ans Ende tut, dem will ich Macht über die Völker geben..." - Die Reihenfolge der Verheißung und des Befehls, zu hören und zu beherzigen, ist in diesem Brief und in den drei folgenden umgekehrt. Thyatira ist die einzige Gemeinde, die eine doppelte Verheißung erhält - "Vollmacht über die Völker" und "den Morgenstern". Die Verheißung der "Vollmacht über die Völker" beruht auf der messianischen Prophezeiung aus Psalm 2,8-9, die im Text zitiert wird. Der Psalm sagt voraus, dass das kommende Reich des Messias die Reiche dieser Welt völlig zerstören wird. "Wie Gefäße eines Töpfers, die zerschmettert werden". Diejenigen, die jetzt von weltlichen Königen und Mächten unterdrückt und verfolgt werden, werden eines Tages mit dem Herrn regieren. Wie der heilige Paulus in 2. Timotheus 2,12 verheißt: "Wenn wir leiden, werden wir auch mit ihm herrschen". Diese glorreiche Herrschaft der Heiligen wird durch die Autorität des Vaters selbst versprochen - "wie ich von meinem Vater Autorität empfangen habe".

Der zweite Segen, der dem Überwinder versprochen wird, lautet: "Ich will ihm auch den Morgenstern geben". Dieses farbenfrohe Bild bekräftigt die ursprüngliche Verheißung, dass jeder Gläubige an der himmlischen Herrschaft Christi teilhaben wird. Der Morgenstern ist der Stern, dessen Erscheinen am Himmel das Ende der Finsternis und das Kommen des Lichts ankündigt. Bileam hatte den Aufgang eines Sterns aus Jakob prophezeit, einen messianischen König, dessen Zepter die Fürsten der Völker zermalmen würde (Numeri 24,14-20). Daniel versprach, dass nach der Endzeit das Volk Gottes "leuchten wird wie der Glanz des Himmels und die, die viele zur Gerechtigkeit führen, wie die Sterne für immer und ewig". (Daniel 12:3) Den Morgenstern zu bekommen, bedeutet also, an der bevorstehenden Herrschaft Christi, des Erlöserkönigs, teilzuhaben. In gleicher Weise werden die Engel des Himmels "Morgensterne" genannt, die vor Freude über das sich entfaltende Wunder der göttlichen Schöpfung tanzten (Hiob 38,7). Das ist der herrliche Titel, den der Teufel verlor, als er von der Höhe des Himmels herabfiel: "Wie bist du vom Himmel gefallen, du Morgenstern, Sohn der Morgenröte!" (Jesaja 14,12). Der heilige Petrus beschreibt das Wunder der Bekehrung in einer ähnlichen Sprache: "Bis der Tag anbricht und der Morgenstern in euren Herzen aufgeht." (2 Petrus 1,19) In Offenbarung 22 schließlich findet die prophetische Symbolik ihren triumphalen Abschluss, wenn der Herr sich selbst als den "hellen Morgenstern" bezeichnet. (Offenbarung 22:16) Die Finsternis der Sündennacht ist fast vorüber. Die Morgendämmerung des herrlichen Lichts des Himmels rückt näher. Alle, die ausharren und überwinden, haben Anteil an der Herrlichkeit des Reiches des Erlösers und werden für immer mit ihm regieren - "Ich gebe ihm den Morgenstern". Der Brief schließt mit der üblichen Ermahnung: "Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt."



Offenbarung Kapitel 3
Der Brief an die Gemeinde in Sardes
Die sterbende Gemeinde (3:1-6)

An den Engel der Gemeinde in Sardes schreibe: Dies sind die Worte dessen, der die sieben Geister Gottes und die sieben Sterne hat. Ich kenne deine Taten; du hast den Ruf, lebendig zu sein, aber du bist tot. Wacht auf! Stärkt das, was übrig bleibt und im Begriff ist zu sterben, denn ich habe eure Taten vor meinem Gott nicht für vollkommen befunden. Erinnert euch also an das, was ihr empfangen und gehört habt; befolgt es und tut Buße. Wenn ihr aber nicht aufwacht, werde ich wie ein Dieb kommen, und ihr werdet nicht wissen, wann ich zu euch kommen werde. Ihr habt aber einige Leute in Sardes, die ihre Kleider nicht beschmutzt haben. Sie werden mit mir wandeln, weiß gekleidet, denn sie sind würdig. Derjenige, der überwindet, wird wie sie weiß gekleidet sein. Ich werde seinen Namen nicht aus dem Buch des Lebens streichen, sondern ihn vor meinem Vater und seinen Engeln anerkennen. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt.

"An den Engel der Gemeinde in Sardes schreibe:" - Sardes lag etwa dreiunddreißig Meilen südlich von Thyatira am westlichen Ende der Königsstraße, die von Susa, der alten Hauptstadt Persiens, ausging. Sardes lag auf einem fast 1.500 Fuß hohen Felsplateau und war eine praktisch uneinnehmbare Festung. Sie wurde die Hauptstadt des griechischen Königreichs Lydien und war unter dem legendären König Krösus in der ganzen antiken Welt für ihren Reichtum bekannt. Die Redewendung "reich wie Krösus" wurde zum sprichwörtlichen Ausdruck für jemanden, der unermesslich wohlhabend war. Das Theater in Sardes bot Platz für 20.000 Menschen. Zur Zeit der Römer im ersten Jahrhundert n. Chr. hatte Sardes seine Blütezeit hinter sich und lebte größtenteils vom Ruf seines früheren Ruhmes. Der wichtigste Wirtschaftszweig der Stadt war die Herstellung von Wollwaren. Die Schutzgöttin von Sardes war die Muttergöttin Cybele (Artemis). In Verbindung mit der Verehrung der Göttin wurde einer nahe gelegenen Gruppe heißer Quellen nachgesagt, dass sie nicht nur heilende Kräfte besäßen, sondern auch die Fähigkeit, Tote auferstehen zu lassen. Es gibt keine historischen Informationen über die Gründung der christlichen Kirche in Sardes. Archäologen haben jedoch festgestellt, dass es in dieser Zeit eine jüdische Synagoge in der Stadt gab.

"Dies sind die Worte dessen, der die sieben Geister Gottes und die sieben Sterne besitzt." - Dies ist der schärfste und negativste der bisherigen Briefe. Die Einleitung ist ähnlich wie die des Briefes an die Gemeinde in Ephesus. Jesus stellt sich der Gemeinde in Sardes mit dem Hinweis auf "die sieben Geister Gottes und die sieben Sterne" vor. Die "sieben Geister Gottes" wurden zuvor in 1,4 als die "sieben Geister vor dem Thron" erwähnt. Der Geist Gottes ist die Quelle des Lebens, das, was diese sterbende Kirche dringend braucht. Es ist der Geist, dessen Atem tote, trockene Gebeine wieder zum Leben erwecken kann (Hesekiel 37,14). Der lebensspendende Geist steht Christus zur Verfügung, und so hält Christus in der Bildsprache des Textes "die sieben Geister Gottes". Christus ist der "Lebendige" (1,18), der seinem Volk den "Geist des Lebens" schenkt (Römer 8,2). Jesus hatte seinen Jüngern versprochen, dass er ihnen den Heiligen Geist als ihren "Ratgeber" senden würde, der wahrheitsgemäß über ihn Zeugnis ablegen und ihr eigenes Zeugnis stärken würde (Johannes 15,26). Gleichzeitig hält Christus auch "die sieben Sterne", die für die Engel der sieben Kirchen stehen, die Hirten, die das Wort Gottes in den Gemeinden verkünden. Der Geist vermittelt das Leben durch das Wort, und dieses Wort ist dem Amt des Dienstes anvertraut worden, das Gott selbst eingesetzt hat. Daher ist die Verbindung der "Sterne" und der "Geister" sehr passend.

"Ich kenne deine Taten; du hast den Ruf, lebendig zu sein, aber du bist tot". - Offensichtlich genoss diese Gemeinde ein hohes Ansehen unter den Kirchen der Region. Aber der Herr weiß es besser. Er, dem keine Geheimnisse verborgen sind, sieht hinter die äußere Erscheinung und die Meinungen der Menschen, um die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind. Trotz des trügerischen Anscheins berühmter geistlicher Vitalität ist diese Kirche tot (griechisch "nekros"). Ein Zustand des geistlichen Todes hat diese Gemeinde durchdrungen. Anders als ihre Schwestergemeinden wird Sardes nicht von inneren oder äußeren Feinden bedroht.

"Sardes hatte Frieden. Wir hören von keinem Angriff der "Synagoge des Satans" (2,9) in Sardes; kein "Thron des Satans" (2,13) wurde dort aufgestellt, um die alleinige Souveränität des Throns Gottes in Frage zu stellen; keine "tiefen Dinge des Satans" (2,24) lockten sie mit der Verführung Bileams (2,14) oder einer Isebel (2,20) aus den heilsamen Tiefen Gottes (1. Korinther 2,10)." (Franzmann, S. 47)

Die Kirche in Sardes hatte Frieden, aber es war ein Friedhofsfrieden, der Frieden des Todes. Es war eine Kirche, die sich selbstgefällig auf den Lorbeeren ihrer glorreichen Vergangenheit ausruhte. Die Kirche hatte den Charakter ihrer Stadt angenommen. Das antike Sardes war, wie bereits erwähnt, eine praktisch uneinnehmbare Festung, die auf einem Hochplateau errichtet wurde, das nur über eine schmale Landbrücke zu erreichen war. Und doch war die Stadt zweimal gefallen, zuerst 540 v. Chr. durch den Perser Kyros und dann 218 v. Chr. durch den Griechen Antiochus den Großen. In beiden Fällen war die Zitadelle unbewacht, weil die Einwohner überzeugt waren, dass ihre Stadt nicht eingenommen werden konnte. Und so schliefen sie in Sicherheit, während der Feind über sie herfiel. So war auch die Kirche in Sardes selbstzufrieden und ruhte. Sie wähnten sich in Sicherheit. Aber das war eine Täuschung. Der Schlaf der Gemeinde in Sardes war der Schlaf des Todes, aus dem nur die Stimme Gottes sie aufwecken konnte.

"Wacht auf! Stärkt, was noch übrig ist und im Begriff ist zu sterben, denn ich habe eure Taten vor meinem Gott nicht für vollständig befunden." - Dies ist eine dringende Aufforderung, aufzustehen, bevor es zu spät ist, ein Appell in letzter Minute an eine Gemeinde, die selbst am Rande des Todes steht. "Wacht auf!" (griechisch "ginou gregoron") bedeutet wörtlich, dass man aus Schläfrigkeit und Schlaf in einen Zustand wacher Wachsamkeit versetzt wird. Der Herr möchte, dass die Gemeinde in Sardes die Gefahr erkennt, in der sie sich befindet, dass sie den wahren Zustand ihrer Kirche erkennt, bevor es zu spät ist. "Sardes ist wie ein leckendes, sinkendes Schiff, in dem Kapitän und Mannschaft in dumpfer Lethargie versunken sind. Sie müssen aufwachen und Maßnahmen ergreifen, um das Schiff zu retten." (Lenski, S. 128) Der letzte Funke des Lebens bleibt, und er muss sofort entfacht werden, sonst flackert er und erlischt. Entschlossenes Handeln ist angesagt - "Stärken, was bleibt und im Begriff ist zu sterben." Es gibt noch einige wenige Überbleibsel des früheren geistlichen Lebens der Gemeinde, diese müssen nun wiederbelebt werden. Der Satz "Ich habe eure Taten nicht vollständig gefunden vor meinem Gott" bildet die Grundlage für diese strenge Warnung. Die Übersetzung der NIV ist etwas irreführend. Das Problem in Sardes ist nicht nur die Menge ihrer Werke, sondern die Art der Werke selbst. Echte gute Werke sind und können nur die Frucht eines lebendigen Glaubens sein. Die Gemeinde in Sardes tat nur das Nötigste, und das reichte aus, um ihren Status in den Augen der Welt zu erhalten. Aber Gottes Urteil ist unendlich viel durchdringender als das der Menschen. Er erforscht das innerste Herz der Menschen. In seinen Augen erweisen sich die Taten von Sardes als leer und unvollständig, da es an wahrem Glauben und echter Liebe fehlt.

"Verfolgung ist gefährlich - einige werden abtrünnig; Häresie ist schlimmer - oft werden viele verführt; das Schlimmste von allem ist die Trockenfäule von innen - die ganze Kirche stirbt von innen her. Ihre Mitgliederzahl mag groß sein, ihre Werke mögen zahlreich und groß sein, aber das Leben stirbt aus oder ist bereits tot." (Lenski, S. 129)

"So denkt nun daran, was ihr empfangen und gehört habt, gehorcht und tut Buße." - Nun folgt die dreifache Ermahnung, die Gottes Heilmittel für diese fast tödliche Krise darstellt. Erstens: "Denkt an das, was ihr empfangen und gehört habt". Das Verb steht im Präsens, was auf eine fortlaufende Handlung hindeutet - "erinnert euch immer wieder daran". Das, was die Gemeinde in Sardes "empfangen und gehört" hatte, war die Botschaft des Evangeliums, das Wort Gottes, durch das ihr Glaube und ihre Gemeinde ursprünglich ins Leben gerufen worden waren. Diesem Evangelium zu "gehorchen" (griechisch "terei" - wörtlich "bewahren") und danach zu leben, erfordert die völlige Veränderung des Herzens und des Lebens, die wahre Buße (griechisch "metanoeson") ist. Die biblische Umkehr umfasst die folgenden Komponenten: 1. Anerkennung der Sünde; 2. Reue - Schmerz über die Sünde; 3. der Glaube an die Vergebung durch Christus; 4. die Bereitschaft, wo immer möglich, den Schaden der Sünde rückgängig zu machen; und 5. der bewusste Entschluss, die Sünde in Zukunft nicht zu wiederholen.

"Wenn ihr aber nicht aufwacht, werde ich wie ein Dieb kommen, und ihr werdet es nicht merken..." - Der Text warnt vor den schrecklichen Folgen, wenn der Ruf des Herrn zur Umkehr nicht befolgt wird. Er, der sich jetzt als liebevoller Retter an die Gemeinde in Sardes wendet, wird unerwartet und ohne Vorwarnung als strenger Richter zurückkehren. Das Kommen des Gerichts "wie ein Dieb" ist ein gängiges Gleichnis in der Heiligen Schrift (vgl. Matthäus 24,43; Lukas 12,39; 1. Thessalonicher 5,2; 2. Petrus 3,10; Offenbarung 16,15). Die Umkehr darf nicht aufgeschoben werden, denn wir wissen nie, wann die Stunde des Gerichts für uns oder für die Welt kommt. Der griechische Text ist in diesem Punkt sehr nachdrücklich und verwendet den stärksten negativen Ausdruck, der möglich ist - "ou me". Man könnte den Text auch so übersetzen: "Es gibt absolut keine Möglichkeit für euch, herauszufinden, wann ich komme". Diejenigen, die gerne Termine festlegen und Zeitpläne aufstellen, täten gut daran, diese Worte sorgfältig zu beachten.

"Und doch habt ihr in Sardes einige wenige, die ihre Kleider nicht beschmutzt haben. - Selbst im sterbenden Sardes gibt es noch einen kleinen Rest - "ein paar Leute" -, die noch im Glauben lebendig sind. Im griechischen Text heißt es wörtlich: "Ihr habt ein paar Namen in Sardes". Diese Terminologie stimmt mit dem folgenden Vers überein, der sich auf die Streichung von Namen aus dem Buch des Lebens im Himmel beziehen wird. Die Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit der Menschen wird in der Heiligen Schrift häufig durch Kleidung symbolisiert. Zum Beispiel erklärt Jesaja: "Wir alle sind wie ein Unreiner geworden, und alle unsere gerechten Taten sind wie schmutzige Lumpen." (Jesaja 64,11; vgl. auch Jesaja 61,10). Später in der Offenbarung beschreibt Johannes die Erlösten im Himmel als "die, die ihre Kleider gewaschen und sie weiß gemacht haben im Blut des Lammes." (Offenbarung 7,14; vgl. auch 22,14) Diejenigen in Sardes, die ihre Kleider nicht beschmutzt haben, sind also die Gerechtfertigten, denen die Gerechtigkeit Gottes in Christus durch den Glauben zugerechnet worden ist. Sie sind trotz des Abfalls der Mehrheit im Glauben geblieben und haben sich nicht durch die Verderbnis der sündigen Kultur, in der sie leben, befleckt. Das griechische Wort "emolynon" ("beschmutzt") ist ein intensives Wort, das "mit Schmutz beschmieren", "besudeln" oder "verunreinigen" bedeutet. Es wird oft in einem moralischen Kontext verwendet und bezieht sich insbesondere auf sexuelle Unmoral. Einige Ausleger vermuten außerdem, dass die Verwendung dieses Bildes für Kleidung in Bezug auf Sardes eine Anspielung auf die Bedeutung der Wollindustrie in der Stadt ist. Den Gläubigen, die in dieser sterbenden Kirche verbleiben, wird im kommenden Gericht Erlösung versprochen: "Sie werden mit mir wandeln, weiß gekleidet, denn sie sind würdig. Die Symbolik des Gewandes setzt sich fort. Die Farbe Weiß ist in der Heiligen Schrift typischerweise die Farbe der Heiligkeit und Reinheit - "Wenn eure Sünden auch wie Scharlach sind, so sollen sie doch weiß wie Schnee sein." (Jesaja 1,18) Dies ist auch der allgemeine Gebrauch in der Offenbarung (vgl. 7,9.13). Mit dem Herrn zu wandeln, weiß gekleidet, ist die Verheißung des ewigen Lebens im Himmel, wo wir für immer in der Gegenwart Gottes in vollkommener Heiligkeit und Glückseligkeit wohnen werden. Sie werden dieses Geschenk erhalten, weil sie "würdig sind". Das heißt, sie wurden durch Gottes Gnade für würdig befunden, und diese Gnade in ihnen hat sie befähigt, durchzuhalten, wo so viele andere abgefallen sind. Wie der heilige Paulus erklärt: "Aber durch die Gnade Gottes bin ich, was ich bin, und seine Gnade an mir war nicht ohne Wirkung."

"Wer überwindet, wird wie sie weiß gekleidet sein. Ich werde seinen Namen nicht aus dem Buch des Lebens tilgen..." - Im Brief an Sardes wird die Verheißung an den Überwinder im Zusammenhang mit dem gläubigen Überrest ausgesprochen. Die Mehrheit, die gefallen ist, kann immer noch an dem Segen teilhaben, der den Gläubigen verheißen ist, wenn sie nur Buße tun. Auch sie können "weiß gekleidet sein", gerechtfertigt vor Gott durch das vergossene Blut Jesu. Das Verb ist passiv, was bedeutet, dass der Mensch sich nicht selbst anzieht, sondern dass Gott handelt, um ihm das weiße Gewand der Gerechtigkeit umzulegen. Ihre Namen werden für immer in das "Buch des Lebens" eingeschrieben sein. Das "Buch des Lebens" erscheint siebenmal in der Offenbarung (3:5; 13:8; 17:8; 20:12, 15; 21:27), obwohl das Bild nicht nur in diesem Buch vorkommt. Jesus fordert seine Jünger auf: "Freut euch, dass eure Namen im Himmel geschrieben sind." (Lukas 10,20). Der heilige Paulus beschreibt seine Mitarbeiter im Evangelium als Menschen, "deren Namen im Buch des Lebens stehen". (Philipper 4,3). Das "Buch des Lebens" ist ein bildlicher Ausdruck für die Lehre von der Erwählung (Römer 8,28-30; Epheser 1,3-6). Das Buch enthält die Namen derer, die Gott durch den Glauben an den Herrn Jesus zum ewigen Leben vorherbestimmt hat. Es ist das Zählungsbuch des himmlischen Jerusalem, das geschrieben wurde, bevor die Geschichte begann. Wenn der eigene Name im Buch des Lebens steht, hat man die Gewissheit, dass die Erlösung nicht durch menschliches Bemühen, sondern durch Gott selbst herbeigeführt worden ist. Wenn der Erlöser sagt, dass er ihre Namen nicht aus dem Buch auslöschen wird, unterstreicht er damit die Gewissheit des Heils, das Gott für die Auserwählten vorbereitet hat. Derselbe Gedanke kommt auf andere Weise in Johannes 10,28 zum Ausdruck, wo der Gute Hirte verspricht, dass niemand seine Schafe aus seiner Hand reißen wird. Schließlich verheißt der Herr denen, die im Glauben ausharren und überwinden, dass er "ihren Namen vor meinem Vater und seinen Engeln anerkennen" wird. Von Christus anerkannt zu werden, bedeutet, als einer der Seinen identifiziert und beansprucht zu werden. Diese Formulierung ähnelt der in Matthäus 10,32, wo Christus erklärt: "Wer sich also vor den Menschen zu mir bekennt, den werde ich auch vor meinem Vater im Himmel bekennen." Der Brief schließt mit dem üblichen Appell, die Botschaft des Geistes an die Gemeinden zu hören und zu beherzigen.



Der Brief an die Gemeinde in Philadelphia
Die Gemeinde der offenen Tuer (3,7-13)

Dem Engel der Gemeinde in Philadelphia schreibe: Dies sind die Worte dessen, der heilig und wahrhaftig ist, der den Schlüssel Davids hat. Was er auftut, kann niemand verschließen, und was er zuschließt, kann niemand öffnen. Ich kenne eure Taten. Siehe, ich habe eine offene Tür vor dich gestellt, die niemand verschließen kann. Ich weiß, dass ihr wenig Kraft habt, und doch habt ihr mein Wort gehalten und meinen Namen nicht verleugnet. Ich werde die von der Synagoge des Satans, die behaupten, Juden zu sein, obwohl sie es nicht sind, sondern Lügner, dazu bringen, dass sie kommen und zu deinen Füßen niederfallen und anerkennen, dass ich dich geliebt habe. Da ihr Mein Gebot, geduldig auszuharren, befolgt habt, werde Ich euch auch vor der Stunde der Prüfung bewahren, die über die ganze Welt kommen wird, um alle zu prüfen, die auf der Erde leben. Ich werde bald kommen. Haltet fest, was ihr habt, damit euch niemand die Krone rauben kann. Wer überwindet, den will ich zu einer Säule im Tempel meines Gottes machen. Nie wieder wird er ihn verlassen. Ich will auf ihn den Namen meines Gottes schreiben und den Namen der Stadt meines Gottes, des neuen Jerusalem, das von meinem Gott aus dem Himmel herabkommt, und ich will auch meinen neuen Namen auf ihn schreiben. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt.

"An den Engel der Gemeinde in Philadelphia schreibe:" - Die Stadt Philadelphia lag in einem fruchtbaren Tal etwa dreißig Meilen südöstlich von Sardes. Philadelphia war die jüngste der sieben Städte und wurde im zweiten Jahrhundert v. Chr. von dem griechischen König Eumenes II. gegründet. Sie wurde Philadelphia (griechisch philia" - Liebe, adelphos" - Bruder) genannt, zu Ehren des Bruders des Königs, Attalos II, der für seine Liebe und Treue zu seinem königlichen Bruder bekannt war. Die Stadt sollte ein Vorposten der griechischen Kultur und Zivilisation in Asien sein. Ihre Lage an einer wichtigen Ost-West-Handelsroute und der kaiserlichen Poststraße verhalf ihr zu Wohlstand und Bekanntheit. In der Antike war Philadelphia als "das Tor zum Osten" und "der Hüter des Tores" bekannt. Daher war die Bezeichnung Philadelphias als Kirche der offenen Tür in der Offenbarung historisch sehr passend. Die Stadt lag am Rande einer geologisch instabilen Region, die als Katakekaumene (von dem griechischen Verb, das "niederbrennen" bedeutet) bekannt ist und wegen ihrer häufigen Erdbeben und regelmäßigen vulkanischen Aktivitäten so genannt wurde. Die Stadt Philadelphia wurde zusammen mit den anderen Städten des Tals im Jahr 17 n. Chr. durch ein schweres Erdbeben verwüstet und war noch nicht wieder vollständig aufgebaut, als Johannes das Buch der Offenbarung schrieb. Die kaiserliche Regierung leistete beträchtliche Hilfe für den Wiederaufbau, und entsprechend blühte der Kaiserkult in der Stadt auf. Als Zeichen der Dankbarkeit für die kaiserliche Schirmherrschaft erhielt die Stadt den neuen Namen Neokaiseria", die Stadt des neuen Cäsars. Der fruchtbare vulkanische Boden der Region eignete sich gut für den Weinanbau, und die Weinproduktion war einer der wichtigsten Wirtschaftszweige Philadelphias. Dionysius (römisch - Bacchus), der griechische Gott des Weins und der Rebe, war die wichtigste Gottheit der Stadt.

"Dies sind die Worte dessen, der heilig und wahrhaftig ist, der den Schlüssel Davids hält". - Die Selbstbeschreibung Christi an die Gemeinde in Philadelphia ist keine wortwörtliche Weiterentwicklung des Materials aus Kapitel 1, wie es in früheren Briefen der Fall war. Es handelt sich eher um eine Anspielung als um ein Zitat. Es werden vier Erkennungsmerkmale angeführt. Die Bezeichnung des Herrn als "der Heilige und Wahrhaftige" geht offensichtlich auf die Beschreibung Jesu in Kapitel 1 als "der treue Zeuge" zurück (1,5). Jesus ist "der Heilige" (griechisch - "ho hagios"). Dieser Titel wird an anderer Stelle in der Offenbarung in Bezug auf Gott den Vater verwendet (vgl. 4,8; 6,10). Andernorts in der Schrift ist dies ein gebräuchlicher Titel für den göttlichen Messias (vgl. Psalm 16,10; Habakuk 3,3; Jesaja 40,25; Markus 1,24; Lukas 1,35; 4,34; Johannes 6,69; Apostelgeschichte 4,27; 1 Johannes 2,20). Heilig zu sein bedeutet nicht nur, ohne Sünde zu sein, sondern auch, als göttlicher Sohn Gottes ausgezeichnet zu sein, der von ihm beauftragt wurde, der Retter der Welt zu sein. Jesus ist auch "der Wahrhaftige" (griechisch - "ho alethinos"). Er ist die personifizierte Wahrheit (vgl. Johannes 14,6). Er ist echt und real, im Gegensatz zu all den falschen Messiassen, die sich Israel aufdrängen wollten. In Offenbarung 1,18 hatte Christus behauptet: "Ich habe die Schlüssel des Todes und des Hades". Die Symbolik der Schlüssel kehrt nun wieder, wenn der Herr als "der den Schlüssel Davids hat" bezeichnet wird. Die Formulierung stammt aus Jesaja 22,22, wo ein Mann namens Eljakim von Gott zum Schatzmeister des Königshauses erwählt wird. Von diesem treuen Diener heißt es: "Ich will den Schlüssel des Hauses David auf seine Schulter legen; was er öffnet, kann niemand verschließen, und was er schließt, kann niemand öffnen." Als Schatzmeister des Königreichs Juda hatte Eljakim die volle Kontrolle über alle Ressourcen des Königreichs und war befugt, die Schätze des Königs zurückzuhalten oder zu verteilen, wie er wollte. In diesem Sinne war er ein Typus, ein Vorläufer des Messias, der als königlicher König aus dem Hause David kommen sollte. Bei Jesus handelt es sich nicht um materiellen Reichtum, sondern um das Geschenk des ewigen Lebens, denn er "hat die Schlüssel des Todes und des Hades". Er allein kann die Tür zum Himmel öffnen oder schließen. Seine Macht und Autorität in dieser Angelegenheit ist absolut - "was er öffnet, kann niemand verschließen, und was er schließt, kann niemand öffnen."

"Ich kenne deine Taten. Siehe, ich habe vor dich eine offene Tür gestellt, die niemand verschließen kann." - In jedem der anderen Briefe folgt auf die Behauptung des Herrn, dass er die Situation der Gemeinde genau kennt, unmittelbar eine detaillierte Beschreibung dieser Situation. Der Brief an die Gemeinde in Philadelphia, der vielleicht positivste der sieben Briefe, weicht an dieser Stelle von dem typischen Muster ab, indem ein Wort der Ermutigung der Beschreibung der Taten der Gemeinde vorausgeht. Jesus versichert der Gemeinde, dass er "eine offene Tür vor sie gestellt hat, die niemand zuschließen kann". Die "offene Tür", die Christus der Gemeinde in Philadelphia gnädig vor Augen stellt, ist die Verheißung des ewigen Lebens und des Zugangs zur unendlichen Freude und Glückseligkeit des Himmels. Die Verheißung der offenen Tür sichert ihnen die Vergebung der Sünden, das Leben und die Erlösung zu. Keiner ihrer Feinde oder Gegner kann ihnen diesen Segen vorenthalten. Dies ist eine offene Tür, "die niemand verschließen kann". In dieser Verheißung kann auch eine missionarische Bedeutung liegen. An anderer Stelle im Neuen Testament wird die Terminologie der offenen Tür im Zusammenhang mit ungewöhnlichen Möglichkeiten der Evangelisation und des Dienstes verwendet (vgl. 1. Korinther 16,9; 2. Korinther 2,12; Kolosser 4,3). Was könnte passender sein, als dass diejenigen, denen die Verheißung des offenen Himmels zugesichert wurde, auch einzigartige Gelegenheiten erhalten, das wunderbare Evangelium der Erlösung weiterzugeben?

"Ich weiß, dass du wenig Kraft hast, und doch hast du mein Wort gehalten und meinen Namen nicht verleugnet." - Diese drei Klauseln erklären den Grund für den Segen der offenen Tür. Im Gegensatz zu anderen größeren und mächtigeren Gemeinden in der Region hat die Kirche in Philadelphia nur "wenig Kraft". Es handelte sich offensichtlich um eine kleine Gemeinde mit begrenztem Einfluss, deren Mitglieder wahrscheinlich aus den unteren Schichten der Gesellschaft stammten, im Gegensatz zu dem großen Reichtum und Einfluss der jüdischen Feinde der Kirche (vgl. 1. Korinther 1,26-27). Die geistliche Treue dieser Gemeinde steht in deutlichem Kontrast zur geringen Größe und zum geringen Einfluss der Kirche: "Und doch habt ihr mein Wort gehalten und meinen Namen nicht verleugnet." Dies ist eine Gemeinde, die der Heiligen Schrift treu geblieben ist, die keine falschen Lehren toleriert und sich nicht den unerbittlichen Bemühungen der Welt um Kompromisse und Konformität gebeugt hat. Wie Jesus im Johannesevangelium erklärt: "Wenn ihr in meinem Wort bleibt, seid ihr wirklich meine Jünger. Dann werdet ihr die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen." (Johannes 8,31; vgl. auch Johannes 14,23.24). Die Treue zum Wort hat sich in der Gemeinde konsequent durch die Weigerung gezeigt, "meinen Namen" zu verleugnen. Das offene, freudige Bekenntnis zu Jesus Christus als Herrn, auch gegen entschiedenen Widerstand, hat das Leben der Gemeinde in Philadelphia geprägt.

"Ich will die Synagoge des Satans, die sich als Juden ausgeben, obwohl sie es nicht sind, und die Lügner sind, dazu bringen, dass sie kommen und dir zu Füßen fallen..." - Wie die Gemeinde in Smyrna (vgl. Offenbarung 2,9) wurde auch Philadelphia von Juden verfolgt, die Jesus als den Messias ablehnten. Der heilige Ignatius, der einige Jahrzehnte später an die Gemeinde in Philadelphia schrieb, weist darauf hin, dass dieser Konflikt mit dem Judentum bis ins zweite Jahrhundert andauerte:

Wenn euch aber jemand das jüdische Gesetz predigt, so hört nicht auf ihn. Denn es ist besser, auf die christliche Lehre von einem Beschnittenen zu hören als auf das Judentum von einem Unbeschnittenen. Wenn aber einer von ihnen nicht von Jesus Christus redet, so sind sie nach meinem Urteil nur wie Denkmäler und Totengräber, auf denen nur die Namen von Menschen stehen. So flieht nun die bösen Machenschaften und Fallstricke des Fürsten dieser Welt, damit ihr nicht zu irgendeiner Zeit, wenn ihr durch seine List überwunden werdet, schwach werdet in eurer Liebe." (ANF, 1, S.82)

Diese Menschen behaupteten, sie seien das wahre Israel Gottes, weil sie von Abraham abstammten. Sie haben Jesus und seine Nachfolger bitterlich abgelehnt. Damit sind sie zur "Synagoge des Satans" geworden und haben das Recht verwirkt, "Juden" genannt zu werden. Die wahre Abstammung von Vater Abraham ist eine Sache des Glaubens, nicht des Blutes (vgl. Römer 2,28-29; 9,6-9). Das Alte Testament hatte versprochen, dass eines Tages Heiden aus der ganzen Welt kommen würden, um sich vor dem wahren Israel Gottes niederzuwerfen (vgl. Jesaja 45,14; 49,23; 60,14; Psalm 86,9). Jesus verspricht nun den bedrängten Christen in Philadelphia die Erfüllung dieser Verheißungen in einer Weise, die alle menschlichen Erwartungen übertrifft und ihnen widerspricht. Es wird der Tag kommen, an dem diejenigen, die sich für Juden halten, es aber nicht sind, gezwungen sein werden, anzuerkennen, dass Jesus tatsächlich der verheißene Messias ist und dass diejenigen, die ihm gefolgt sind, in Wirklichkeit das wahre Israel Gottes sind, die, die er geliebt hat (vgl. Jesaja 43,4). Dieser Text deutet nicht auf die Bekehrung der Juden hin, sondern auf die allgemeine Anerkennung der Herrschaft Jesu, wenn er in Macht und Majestät als Richter der ganzen Menschheit wiederkommt. In diesem Sinne ist der Text der Prophezeiung in Offenbarung 1,7 sehr ähnlich (vgl. auch Philipper 2,10-11)

"Da ihr mein Gebot, geduldig zu sein, befolgt habt, werde ich euch auch vor der Stunde der Prüfung bewahren..." - Die Übersetzung der NIV verwirrt den griechischen Text in der ersten Phrase von Vers 10. Im Griechischen heißt es wörtlich: "Weil ihr das Wort meiner Geduld bewahrt habt". Hier steht nichts über göttliche Gebote oder Gehorsam ihnen gegenüber. Diesen Gedanken in den Text einzufügen, bedeutet, das, was im Wesentlichen ein Konzept des Evangeliums ist, in ein Gesetz zu verwandeln. Das Evangelium erzählt uns von der Geduld Christi, die er als unser leidender Erlöser bewiesen hat. Das ist "das Wort von meiner Geduld". In der Tat war es genau diese Geduld, die Bereitschaft Christi, sich der Erniedrigung und dem Tod zu unterwerfen, die die meisten Menschen dazu veranlasste, ihn abzulehnen und zu verachten. So erklärt der heilige Paulus, dass das Kreuz Christi ein Ärgernis (griechisch "skandalon" - wörtlich eine Todesfalle) für die Juden und eine Torheit für die Heiden ist (1. Korinther 1,23). Das Beispiel unseres Herrn, das uns im Evangelium vor Augen geführt wird, ermutigt und stärkt uns, Verfolgung und Schmerz mit Geduld zu ertragen, so wie Jesus es für uns getan hat. Der Christ, der wie Jesus ausharrt und bei Christus, dem Gekreuzigten, bleibt, hat wahrhaftig "Mein Wort der Geduld bewahrt".

"Ich will euch auch bewahren vor der Stunde der Prüfung, die über den ganzen Erdkreis kommen wird, um die zu prüfen, die auf Erden wohnen." Denjenigen, die "mein Wort der Geduld bewahrt haben", wird nun versprochen, dass der Herr sie in der Zeit der Prüfung bewahren wird. Diejenigen, die von einer geheimen Entrückung der Kirche zu Beginn einer imaginären siebenjährigen Trübsalszeit vor einer tausendjährigen Herrschaft Christi auf Erden phantasieren, würden sich diesen Vers gerne zur Unterstützung ihrer abwegigen Theorien aneignen. Dadurch wird diese Verheißung für die Gemeinde in Philadelphia, der die Verheißung gegeben wird, irrelevant. Außerdem widersprechen die Worte und die Grammatik des Textes selbst eindeutig dieser Ansicht. Die Rapturisten argumentieren, dass das Bewahren "vor der Stunde der Prüfung" (griechisch "tereso ek") eine physische Flucht vom Ort der Gefahr erfordert. Diese Behauptung wird durch die einzige andere neutestamentliche Kombination dieser beiden griechischen Wörter in Johannes 17,15 ausdrücklich widerlegt. Hier lehnt Jesus ausdrücklich eine physische Entfernung von der Versuchung ab, während er um geistlichen Schutz inmitten dieser Versuchung betet: "Mein Gebet ist nicht, dass du sie aus der Welt nimmst, sondern dass du sie vor dem Bösen bewahrst (griechisch "tereses autous ek")." Die Gemeinde in Philadelphia war Christus in der Zeit der Anfechtung treu, und nun verspricht Christus, ihnen in den kommenden größeren Prüfungen treu zu sein. Es ist ihre Bewahrung in der Prüfung, die versprochen wird, nicht ihre Beseitigung aus der Prüfung. Sie werden geistlich vor jeder Bedrohung ihres Glaubens während der Zeit der Prüfung geschützt werden. Die bevorstehende Trübsal (griechisch "peirasmos") wird als "die Stunde der Prüfung, die über den ganzen Erdkreis kommen wird, um die zu prüfen, die auf der Erde wohnen" bezeichnet. Sie ist insofern universell, als sie "über den ganzen Erdkreis kommen wird, um die zu prüfen, die auf Erden wohnen". Diese Formulierung wird in der Offenbarung üblicherweise verwendet, um sich negativ auf Ungläubige in der ganzen Welt zu beziehen (vgl. Offenbarung 6,10; 8,13; 11,10; 13,8.14; 17,8). Die andauernde Bedrängnis des Volkes Gottes während der gesamten Zeit des Neuen Testaments ist eines der charakteristischen "Zeichen der Zeit", das uns ständig daran erinnert, dass wir in die letzte Epoche der Menschheitsgeschichte, die Endzeit, eingetreten sind. Diese Trübsal wird sich in der Zeit unmittelbar vor der Wiederkunft des Herrn in Herrlichkeit und Macht verstärken. Dies ist die "große Trübsal" in Offenbarung 7,14 (vgl. Daniel 12,1; Matthäus 24,15-31; Markus 13,7-20; 2. Thessalonicher 2,1-12). Die Verheißung an die Philadelphier, die im ersten und im einundzwanzigsten Jahrhundert gilt, lautet schlicht und einfach:

"Die Kirche hat das Wort ihres Herrn bewahrt und in der Kraft desselben geduldig ertragen; der Herr wird diese Kirche bewahren; inmitten all jener aufeinanderfolgenden Wellen von Vorgerichten Gottes, von denen eines strenger ist als das andere, die die Welt überrollen und durchsieben werden, wird die Kirche sicher bewahrt werden." (Franzmann, S. 49)

"Ich werde bald kommen. Haltet fest an dem, was ihr habt, damit euch niemand die Krone nimmt." - Diese Betonung der Dringlichkeit und Unmittelbarkeit des Kommens Christi ist charakteristisch für die Offenbarung (vgl. Offenbarung 2,5.16; 22,7.12.20). Hinter den Prüfungen und Leiden dieser letzten Tage zeichnet sich die entscheidende Realität des Endgerichts ab. Für den gläubigen Philadelphia sind dies Worte der Ermutigung und des Trostes. Es handelt sich nicht um eine rein chronologische Berechnung. Es ist eine Aufforderung, in freudiger Erwartung der Wiederkunft Christi zu leben. Zweitausend Jahre sind vergangen, seit Jesus seine baldige Wiederkunft angekündigt hat. Obwohl "niemand den Tag und die Stunde kennt" (Matthäus 24,36), steht der Zeitpunkt fest: Der Herr kommt. Nichts wird seine Ankunft verzögern oder ablenken. Aus menschlicher Sicht leben wir in einem Zustand ständiger Bereitschaft und warten sehnsüchtig auf seine Wiederkunft. Wir sollen das Datum, "die Zeiten und die Jahreszeiten" (Apg 1,7) Gott überlassen und uns ständig vorbereiten, damit wir nicht überrascht werden, wenn Christus wiederkommt. Es ist, wie der heilige Petrus schrieb:

"Zuallererst müsst ihr verstehen, dass in den letzten Tagen Spötter kommen werden, die spotten und ihren eigenen bösen Begierden folgen. Sie werden sagen: "Wo ist dieses Kommen, das er verheißen hat? Seit dem Tod unserer Väter ist alles so, wie es seit dem Beginn der Schöpfung war. Aber sie vergessen geflissentlich, dass vor langer Zeit durch Gottes Wort der Himmel existierte und die Erde aus Wasser und mit Wasser geformt wurde ... Aber vergesst eines nicht, liebe Freunde: Bei dem Herrn ist ein Tag wie tausend Jahre, und tausend Jahre sind wie ein Tag. Der Herr hält seine Verheißungen nicht so langsam, wie manche die Langsamkeit verstehen. Er ist geduldig mit euch und will nicht, dass jemand umkommt, sondern dass alle zur Buße kommen." (2 Petrus 3:3-9)

Angesichts der bevorstehenden Wiederkunft Christi lautet die Ermahnung an die Gemeinde, standhaft zu bleiben und "an dem festzuhalten, was ihr habt". Ihnen war die Wahrheit des Wortes Gottes und das wunderbare Evangelium der Erlösung gegeben worden. Sie waren vom Geist mit Gaben und Fähigkeiten gesegnet worden, die sie im Dienst des Herrn einsetzen konnten. Die Feinde Christi und seiner Kirche versuchten ständig, sie dessen zu berauben, was ihnen gegeben worden war. Ihre eigene sündige Natur und die selbstgefällige Gleichgültigkeit, die sie in einem falschen Gefühl der Sicherheit wiegte, hätten sie ebenfalls dieser kostbaren Gaben beraubt. Diesen inneren und äußeren Feinden Gottes muss standhaft und kontinuierlich widerstanden werden, damit sie nicht "deine Krone nehmen". Der griechische Begriff "ton stephanon sou" bezeichnet die Siegerkrone aus Lorbeerblättern, die dem siegreichen Athleten überreicht wird, und nicht die Königskrone eines Königs. In Kapitel 2 verwendet Christus dieselbe Terminologie, um denjenigen in Smyrna, die bis zum Tod treu waren, "die Krone des Lebens" zu versprechen. Die Krone zu verlieren bedeutet also, das Leben und das ewige Heil zu verlieren, keinen Platz mehr im Reich Gottes zu haben. Die Räuber, die nach der Krone trachten, wollen sie nicht für sich selbst. Ihr Ziel ist es, den Gläubigen des ewigen Lebens zu berauben, das Christus für ihn gewonnen hat, um ihn mit ihnen in die unendlichen Qualen der Hölle hinabzuziehen.

"Wer überwindet, den will ich zu einer Säule im Tempel meines Gottes machen. Er wird ihn nie mehr verlassen." - Die Verheißung an den Überwinder in diesem Brief ist von den besonderen Umständen der Gemeinde in Philadelphia geprägt. Einer Stadt, die von verheerenden Erdbeben erschüttert und zerstört worden war, wird die Zusicherung des Heils in Form einer Verheißung solider Stabilität und Beständigkeit gegeben. Sie werden für immer im himmlischen Jerusalem stehen ("Er wird sie niemals verlassen."), der ewige Gott des Tempels als mächtige, unbewegliche Säule. Sie werden in der gesegneten Gegenwart Gottes in der ganzen Ewigkeit bleiben (vgl. Epheser 2,20-22). "Ich will auf ihn den Namen meines Gottes schreiben und den Namen der Stadt meines Gottes, des neuen Jerusalem, das von meinem Gott aus dem Himmel herabkommt; und ich will auch meinen neuen Namen auf ihn schreiben." - Auf dieser Säule sollen drei heilige Namen eingraviert werden, die den Gläubigen als ständigen Besitz Gottes kennzeichnen und besiegeln (vgl. Hesekiel 48,35). Das Substantiv "Name" (griechisch "onoma") wird zur besonderen Betonung dreimal wiederholt. Mit dem Namen meines Gottes" gekennzeichnet zu sein, bedeutet, zu Gott zu gehören und mit der Macht Gottes ausgestattet zu sein. Mit dem Namen der Stadt meines Gottes" gekennzeichnet zu sein, ist eine Garantie für das unwiderrufliche Bürgerrecht im neuen Jerusalem, der ewigen Wohnung Gottes (vgl. Offenbarung 21,10ff.). Der Name Jesu ist "der Name, der über allen Namen steht", vor dem sich jedes Knie beugen wird, wenn die gesamte Menschheit die Herrschaft Christi bekennt (Philipper 2,10-11). Der Herr erklärt, dass sein Name, der auf den Gläubigen geschrieben ist, "Mein neuer Name" sein wird. In der Bibel deutete die Verleihung eines neuen Namens im Allgemeinen auf eine Veränderung des Status oder des Charakters hin (vgl. Jesaja 62,2, wo Israel verheißen wird, dass es im messianischen Zeitalter "mit einem neuen Namen genannt werden wird, den der Mund des Herrn geben wird"). Der neue Name des verherrlichten Christus weist auf seine Erhebung zur Rechten Gottes hin, und die Einschreibung dieses neuen Namens in den Gläubigen ist die Verheißung, dass derjenige, der überwindet, an der Herrlichkeit und Macht des Herrn teilhaben wird.

"Wer ein Ohr hat, der höre...". - Der Brief schließt mit der üblichen Ermahnung, die Botschaft an die Gemeinden zu hören und zu beachten.

Der Brief an die Gemeinde in Laodizea
Die lauwarme, kompromittierende Gemeinde (3,14-22)

An den Engel der Gemeinde in Laodizea schreibe: Dies sind die Worte des Amen, des treuen und wahren Zeugen, des Herrschers über Gottes Schöpfung. Ich kenne eure Taten, dass ihr weder kalt noch heiß seid; ich wünschte, ihr wärt das eine oder das andere! Weil du also lauwarm bist - weder heiß noch kalt - werde ich dich aus meinem Mund ausspeien. Du sagst: "Ich bin reich, ich habe Reichtum erworben und brauche nichts". Aber ihr erkennt nicht, dass ihr elend, erbärmlich, arm, blind und nackt seid. Ich rate euch, von mir im Feuer geläutertes Gold zu kaufen, damit ihr reich werdet, und weiße Kleider zu tragen, damit ihr eure schändliche Blöße bedecken könnt, und Salbe auf eure Augen zu legen, damit ihr sehen könnt. Diejenigen, die ich liebe, tadle und züchtige ich. Seid also ernsthaft und tut Buße. Hier bin ich! Ich stehe an der Tür und klopfe an. Wer meine Stimme hört und die Tür öffnet, zu dem will ich hineingehen und mit ihm essen und er mit mir. Wer überwindet, dem will ich das Recht geben, mit mir auf meinem Thron zu sitzen, so wie ich überwunden habe und mich mit meinem Vater auf seinen Thron gesetzt habe. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden sagt.

"Dem Engel der Gemeinde in Laodizea schreibe:" - Laodizea lag in der südöstlichen Ecke des Kreises der sieben Gemeinden, etwa hundert Meilen östlich von Ephesus. Es lag im Tal des Lycus an der Kreuzung der strategischen Ost-West- und Nord-Süd-Achsen. Die Stadt Kolossä, an die Paulus seinen neutestamentlichen Brief an die Kolosser richtete, lag am gegenüberliegenden, oberen Ende desselben Tals. Die Stadt wurde im dritten Jahrhundert v. Chr. von dem griechischen König Antiochus II. gegründet und nach seiner Frau Laodice benannt. Aufgrund ihrer Lage war sie ein wichtiges Handels- und Finanzzentrum. Laodicea war für die Herstellung eines besonders weichen schwarzen Wollstoffs bekannt. Der griechische Historiker Strabo berichtet: "Laodizea züchtet Schafe, die nicht nur wegen der Weichheit ihrer Wolle, sondern auch wegen ihrer rabenschwarzen Farbe ausgezeichnet sind, so dass die Laodizäer daraus prächtige Einkünfte erzielen." In Laodizea befand sich auch ein großes medizinisches Zentrum, das sich auf die Herstellung einer Salbe zur Behandlung von Augenkrankheiten spezialisiert hatte. Im Umkreis von wenigen Kilometern um Hieropolis gab es eine bekannte Ansammlung heißer Quellen, die Besucher aus aller Welt anlockten, die in ihrem dampfenden, wohltuenden Wasser baden wollten. Das kochende Mineralwasser, das aus diesen Thermalquellen sprudelte, bildete Kristallsäulen und Felsen, die wie gefrorene weiße Wasserfälle aussahen. Das heiße Wasser floss über eine 300 Fuß hohe Klippe in der Nähe der Stadt, kühlte allmählich ab und wurde lauwarm, je näher es an Laodicea herankam. Die Stadt war bekannt für ihre Architektur mit massiven Mauern und hoch aufragenden Toren. Die dreifachen Bögen des "Ephesus-Tors" stehen noch heute. Das große Stadion von Laodizea war 900 Fuß lang. Laodicea war eine wohlhabende und wirtschaftlich gut etablierte Gemeinde. Sie wurde zu einem weltweiten Zentrum des Bankwesens und des Geldverleihs. Die Seleukidenkönige siedelten etwa 2 000 Juden in dieser Region an, nachdem sie sie aus Babylon deportiert hatten. Die jüdische Gemeinde in der Stadt war prominent und einflussreich. Sie hatten Anteil am Reichtum ihrer Stadt. Der oberste Gott von Laodizea, eine einheimische phrygische Gottheit namens "Men Karou", wurde in der Vorstellung der Menschen mit Zeus, dem Vater der griechischen Götter, identifiziert. Der heilige Paulus war an der Gründung der Gemeinde in Laodizea beteiligt (Kolosser 1,6-7; 2,1). Die Überlieferung besagt, dass die Gemeinde unter der Leitung von Archippus (Kolosser 4,17), dem Sohn des Philemon, gegründet wurde. Die Gemeinde blieb während der gesamten römischen Zeit in der Stadt aktiv. Ihr Bischof wurde 166 n. Chr. für den Glauben gemartert. Die Stadt wurde Anfang des 14. Jahrhunderts aufgegeben, nachdem sie wiederholt von den Türken erobert worden war. Ihre Ruinen sind heute noch weitgehend unausgegraben.

"Dies sind die Worte des Amen, des treuen und wahren Zeugen, des Herrschers über Gottes Schöpfung." - Die dreifache Bezeichnung von Christus unterstreicht seine vollständige Wahrhaftigkeit und absolute Autorität. Dies ist das einzige Beispiel in der Heiligen Schrift, in dem die griechische Transliteration des hebräischen Begriffs "Amen" als persönlicher Name für Christus verwendet wird. Das hebräische Wort bedeutet wörtlich "fest sein" und wird verwendet, um das zu bezeichnen, was fest, wahr und unveränderlich ist. Im liturgischen Gottesdienst Israels wurde das "Amen" sowohl als Bekräftigung ("So ist es!") als auch als Gebet ("So soll es sein.") verwendet. Zuweilen wird das Wort im Alten Testament einfach mit "Wahrheit" übersetzt. Christus "das Amen" zu nennen, bedeutet, ihn als die Personifizierung der Wahrheit zu bezeichnen. Alles, was er sagt, muss mit Sicherheit in Erfüllung gehen. Diese Betonung wird im zweiten Titel fortgesetzt: "der treue und wahre Zeuge". Das griechische Wort "martys" wurde ursprünglich für jemanden verwendet, der vor Gericht Zeugnis ablegte. In der Geschichte der Kirche wurde es vor allem für diejenigen verwendet, die ihr Leben für ihr Zeugnis für Christus gaben, daher das englische Wort martyr". Jesus ist "der wahre und treue Zeuge", weil sein Zeugnis, das den Willen und die Absicht Gottes offenbart, vollkommen wahr und zuverlässig ist. Der Text wiederholt und erweitert den Hinweis aus Offenbarung 1,5, in dem Jesus als "der treue Zeuge" bezeichnet wird. Der dritte Titel, den Christus im Brief an Laodizea verwendet, ist "der Herrscher über Gottes Schöpfung". Fünfunddreißig Jahre zuvor hatte der heilige Paulus in seinem Brief an die benachbarten Kolosser diejenigen zurechtgewiesen, die die Göttlichkeit Christi herabsetzten und seine Identität als ewiger Sohn Gottes, durch den alles geschaffen wurde, ablehnten (vgl. Kolosser 1,15-20). Die Verwendung dieses Titels deutet darauf hin, dass auch in Laodizea ein ähnliches Problem bestanden haben könnte. Die Sprache erinnert in diesem Fall stark an die einleitenden Worte des Johannesevangeliums: "Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Er war im Anfang bei Gott. Alles ist durch ihn gemacht, und ohne ihn ist nichts gemacht, was gemacht ist." (Johannes 1,1-3) In ganz ähnlicher Weise heißt es im Originaltext des Satzes hier in der Offenbarung wörtlich "der Anfang der Schöpfung Gottes". In diesem Fall könnte das griechische Substantiv "er arche" personifiziert werden und "der Anfang der Schöpfung Gottes" heißen. Der Herr, der sich jetzt an die laue Gemeinde von Laodizea wendet, ist nicht nur die Personifizierung aller Wahrheit, er ist die Quelle aller Existenz, der Anfang von allem, was ist. Die arianischen Häretiker der ersten Jahrhunderte, die die Gottheit Jesu leugneten, verdrehten diese Formulierung, um ihrem Irrtum zu entsprechen, indem sie den Text mit "der bei der Schöpfung begonnen hat" wiedergaben und damit unseren Herrn auf den Status des ersten geschaffenen Wesens reduzierten. Diese Ansicht steht im Widerspruch zur Sprache dieses Textes und zu den überwältigenden Beweisen der gesamten Heiligen Schrift, die die Gottheit Christi nachdrücklich bekräftigt.

"Ich kenne deine Taten und weiß, dass du weder heiß noch kalt bist. Ich wünschte, ihr wäret entweder das eine oder das andere." - Die Aussage Christi über diese Kirche ist unverblümt und direkt auf den Punkt gebracht. Wenn es in den anderen Briefen etwas Gutes zu loben gab, kam dieses Lob zuerst. Hier gibt es keine Belobigung. Er, der "der treue und wahre Zeuge" ist, weiß alles, was es über diese laue Gemeinde zu wissen gibt, und er nimmt kein Blatt vor den Mund, wenn er die Wahrheit sagt. Die Verurteilung der Gemeinde in Laodizea ist die vernichtendste von allen in den sieben Briefen. Der Herr kennt nicht nur die äußeren Handlungen, sondern sein Blick dringt bis in die innersten Tiefen des Herzens vor, um Motivation und Einstellung zu erkennen. Dies ist eine Kirche, die es sich in der Mitte bequem gemacht hat, gleichgültig und apathisch, und die es vermeidet, in irgendeiner Richtung eine entschiedene Haltung einzunehmen. Wie das selbstgefällige Israel der alten Zeit "hinken sie zwischen zwei verschiedenen Meinungen hin und her". (1. Könige 18,21). In einem solchen Zustand zu verharren, sich mit dem Schein des Glaubens zu begnügen, ohne dessen Substanz zu besitzen, und sich auf eine falsche Heilsgewissheit zu verlassen, stellt einen Zustand dar, der eine größere geistliche Gefahr darstellt als offener Unglaube. Wie Petrus warnt: "Es wäre besser für sie gewesen, den Weg der Gerechtigkeit nicht erkannt zu haben, als ihn zu erkennen und sich dann von dem heiligen Gebot abzuwenden, das ihnen überliefert wurde." ( 2. Petrus 2,21) So behauptet der Herr: "Ich wünschte, ihr wärt entweder das eine oder das andere!" Der Ungläubige kann leichter vor seiner geistlichen Gefahr gewarnt werden als derjenige, der fälschlicherweise glaubt, dass seine äußere Bekanntschaft mit den Tatsachen des Christentums ihm das Heil verschaffen wird. Die Halb- und Halbstellung der Gemeinde in Laodizea ist eine tödliche Gefahr.

Die Bilder von "heißem", "kaltem" und "lauwarmem" Wasser sind tatsächlich auf die örtlichen Gegebenheiten in Laodizea zurückzuführen. Wie oben (S. 66) erwähnt, waren die heißen Quellen von Hieropolis, sechs Meilen nördlich, in der ganzen antiken Welt für ihre medizinischen Eigenschaften bekannt. In der anderen Richtung lag die nahe gelegene Stadt Kolossä, die gut mit reinem, kaltem Wasser aus tiefen unterirdischen Brunnen versorgt war. Laodizea hatte weder heißes Heilwasser noch kaltes Erfrischungswasser. Es lag in der Mitte - seine Wasserversorgung war lauwarm und ekelerregend. Der griechische Geschichtsschreiber Strabo berichtet, dass das Wasser von Laodizea aufgrund seines hohen Mineraliengehalts einen ausgeprägten Geruch hatte und daher kaum trinkbar war. Robert Mounce beschreibt das hydrologische Dilemma von Laodizea folgendermaßen:

"Sechs Meilen nördlich auf der anderen Seite des Flusses Lycus lag die Stadt Hieropolis, die für ihre heißen Quellen berühmt war, die innerhalb der Stadt entspringen, über ein weites Plateau fließen und sich über einen breiten Steilhang direkt gegenüber von Laodizea ergießen. Die Klippe war etwa 300 Fuß hoch und etwa eine Meile breit. Sie war mit einer weißen Kalkkruste bedeckt und stellte ein spektakuläres Naturphänomen dar. Während das heiße, mineralhaltige Wasser über das Plateau floss, wurde es allmählich lauwarm, bevor es über die Kante stürzte...Als der Brief der Gemeinde in Laodizea vorgelesen wurde, suchten die Augen der Zuhörer durch Tür und Fenster den fernen Blick auf die kalk- und schwefelverkrusteten Klippen unter Hieropolis, wo die Dampfschwaden von heißen Tümpeln und kränklichem, fadem Wasser erzählten, das über schleimiges Gestein sickerte, Wasser, das mit Alaun versetzt war und das der ahnungslose Besucher nur trank, um es angewidert auf den Boden zu spucken?" (Mounce, S. 125)

Das war das Christentum der Gemeinde in Laodizea. Sie standen für nichts ein. Sie waren bereit, alles mitzumachen. Einfache, gleichgültige Toleranz kennzeichnete diese Gemeinde. Sie waren zu dem selbstsüchtigen Schluss gekommen, dass es unnötig war, zwischen Wahrheit und Irrtum, richtig und falsch zu wählen. Sie wollten sich bequem in der Mitte einrichten, weder heiß noch kalt, sondern lauwarm. Leider war die Verlockung einer lauwarmen Religion ein ständiges Problem in der Geschichte des Volkes Gottes, trotz ständiger Warnungen, dass es unmöglich ist, beides zu haben. Josua hatte die Kinder Israels ermahnt:

"Fürchte den Herrn und diene ihm mit aller Treue. Werft die Götter weg, die eure Väter jenseits des Stroms und in Ägypten angebetet haben, und dient dem Herrn. Wenn es euch aber nicht gefällt, dem Herrn zu dienen, dann wählt heute selbst, wem ihr dienen wollt: den Göttern, denen eure Väter jenseits des Stroms gedient haben, oder den Göttern der Amoriter, in deren Land ihr wohnt. Ich aber und mein Haus, wir wollen dem Herrn dienen." (Josua 24 14-15)

Auf dem Gipfel des Berges Karmel rief Elia in einer dramatischen Konfrontation mit den heidnischen Baalspropheten das Volk Israel zur Entscheidung auf und erinnerte es daran, dass der Herr allein Gott ist, wenn er es ist: "Wie lange wollt ihr zwischen zwei Meinungen schwanken? Wenn der Herr Gott ist, so folgt ihm; wenn aber Baal Gott ist, so folgt ihm." (1 Könige 18,21) Unser Herr selbst erklärte, dass ein Kompromiss und eine Koexistenz zwischen dem Weg Gottes und dem Weg der Welt unmöglich ist: "Kein Knecht kann zwei Herren dienen. Entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird dem einen ergeben sein und den anderen verachten. Ihr könnt nicht zugleich Gott und dem Geld dienen." (Lukas 16:13)

"Weil ihr also lauwarm seid - weder heiß noch kalt - werde ich euch aus meinem Mund ausspeien". - Die Metapher setzt sich fort, als Christus vor dem bevorstehenden Gericht über diese Kirche warnt. Der Herr droht der lauwarmen Kirche mit totaler und völliger Ablehnung. Das griechische Verb "emesei" bedeutet wörtlich "erbrechen", die drastische physische Reaktion des Körpers auf etwas, das ekelerregend, verdorben oder giftig ist. Das Bild dient hier dazu, die moralische Übelkeit zu beschreiben, die durch laue, nichts sagende Religion hervorgerufen wird. Die gleiche grobe Bildsprache wird im Alten Testament verwendet, um Gottes Gericht über die Kanaaniter zu beschreiben, die wegen ihrer Verderbtheit und Bosheit aus dem Land Palästina "ausgespuckt" werden sollen. Gott warnt Israel, dass das gleiche Schicksal auf sie wartet, wenn sie sich verderben lassen: "Und wenn ihr das Land verunreinigt, wird es euch ausspeien, wie es die Völker, die vor euch waren, ausgespien hat." (Levitikus 18:28) Auch diese drastische Warnung ist ein Aufruf zur Umkehr. Das Gericht ist sehr nahe, aber es ist noch nicht gekommen. Die Zeit läuft ab, aber es ist noch Zeit - "Ich bin dabei, dich aus meinem Mund auszuspucken".

"Ihr sagt: "Ich bin reich, ich habe Reichtum erworben und brauche nichts. Aber ihr merkt nicht, dass ihr elend, erbärmlich, arm, blind und nackt seid." - Die Kirche von Laodizea ist selbstbetrügerisch. Sie sind selbstgefällig, bequem und selbstzufrieden. Ihre Einschätzung ihres geistlichen Zustands entbehrt jeglicher Grundlage. Es ist eine höchst gefährliche Illusion. Die Sprache des Textes bezieht sich auf geistliche Zustände, nicht auf materiellen Wohlstand. Lenski wendet diese Haltungen treffend auf unsere heutige Kirche an:

"In der Kirche sind heute Tausende zufrieden mit ihrem leeren Moralismus, ihrem trockenen Rationalismus, ihrer vergnüglichen Weltlichkeit. Das haben sie angehäuft, bis sie denken: "Ich brauche nichts". Sie bemitleiden andere Kirchen. Sie haben das Christentum ihrer Väter enorm verbessert. Sie haben sich auf die Spitze getrieben." (Lenski, S. 156)

Ihr anmaßender Anspruch war nicht nur, dass sie reich an den Dingen des Geistes waren, sondern auch, dass sie diesen Status aus eigener Kraft erreicht hatten - "Ich habe Reichtum erworben und brauche nichts". In Wirklichkeit ist jedoch genau das Gegenteil der Fall. Im griechischen Text steht das Pronomen "du" mit besonderer Betonung wie der Zeigefinger des anklagenden Richters: "Du bist es, der sich rühmt, der...". Fünf Adjektive werden aufgezählt, die die wahre Situation beschreiben - "elend, erbärmlich, arm, blind und nackt". Die ersten beiden sind eher allgemein gehalten. "Elend" (griechisch "talaiporos") ist dasselbe Wort, das der heilige Paulus verwendet, um die Qualen seiner Unfähigkeit zu beschreiben, nach dem Willen Gottes zu leben: "O elender Mensch, der ich bin..." (Römer 7,24). "Bemitleidenswert" (griechisch - "eleeinos") beschreibt einen Menschen, der großes Mitleid verdient, weil er in der Gefahr des ewigen Todes und der Verdammnis steht. Die letzten drei Adjektive, "arm, blind und nackt", sind spezifischer und können durchaus eine Anspielung auf die besonderen Bedingungen sein, die in Laodizea herrschten.

"Es wird oft erwähnt, dass Laodicea auf drei Dinge stolz war: finanziellen Reichtum, eine umfangreiche Textilindustrie und eine beliebte Augensalbe, die in die ganze Welt exportiert wurde. Es ist schwer, hier nicht eine direkte Anspielung auf die Bankinstitute, die medizinische Fakultät und die Textilindustrie von Laodizea zu sehen." (Mounce, S. 126)

Der Kern der Gefahr von Laodizea war, dass sie diese düstere Realität "nicht erkennen". Sie ziehen es vor, bequem in ihren Illusionen zu verharren. Wie der Hymnus uns daran erinnert, müssen wir zu Gott kommen, wie wir wirklich sind, wenn wir überhaupt zu ihm kommen wollen:

"So wie ich bin, arm, elend, blind; Sehkraft, Reichtum, Heilung des Geistes,
ja, alles, was ich brauche, um in Dir zu finden, o Lamm Gottes, ich komme, ich komme."

(TLH, # 388)

"Ich rate euch, von mir Gold zu kaufen, das im Feuer geläutert ist, damit ihr reich werdet" - Angesichts des selbstgefälligen Selbstbewusstseins der Laodicener gibt der Herr einen ernüchternden Rat. Diese Worte sind eher eine Einladung als eine Aufforderung, und doch ist dies mehr als ein beiläufiger Ratschlag, den man annehmen oder ablehnen kann. Es geht hier um die Dringlichkeit von Leben und Tod. Der ironische Sarkasmus der Einladung Christi ist kraftvoll und tiefgründig. Sie denken, dass Sie alles haben, aber Sie haben nichts. Ihr glaubt selbstbewusst, dass ihr für alle eure eigenen Bedürfnisse gesorgt habt, aber ihr müsst völlig abhängig von mir sein. Jesus fordert die selbstbetrügerische Kirche auf, die Fälschungen, auf die sie sich verlassen haben, abzulegen und stattdessen die Realität anzunehmen, dass nur er für sie sorgen kann. Der Herr weist auf die Torheit dieser Stadt hin, die sich ihres Reichtums rühmt, indem er sie auffordert, das zu kaufen, was man nicht für Geld kaufen kann: "Ich rate euch, von mir zu kaufen..." Der ätzende Sarkasmus der vorgeschlagenen Transaktion wäre den Laodicern, die für ihren Geschäftssinn bekannt waren, nicht entgangen. Die Sprache erinnert stark an die Aufforderung aus Jesaja 55: "Kommt alle, die ihr durstig seid, kommt zum Wasser; und ihr, die ihr kein Geld habt, kommt, kauft und esst! Kommt und kauft Wein und Milch ohne Geld und ohne Kosten. Warum gebt ihr Geld aus für etwas, das kein Brot ist, und müht euch ab für etwas, das nicht satt macht?" (Jesaja 55,1-2) Der Text ist sehr nachdrücklich in seiner Behauptung, dass nur Christus das geben kann, was gebraucht wird - "kauft von mir". Die drei vorgeschlagenen Käufe - "Gold", "weiße Kleider" und "Salbe" - spiegeln die dreifache Beschreibung des tatsächlichen Zustands der Laodicener im vorherigen Satz wider - "arm", "nackt" und "blind". In jedem Fall ist der vorgeschlagene Gegenstand unendlich viel wertvoller als sein gefälschtes Gegenstück, für das die Menschen selbst gesorgt hatten.

"Nur jemand, der die schöpferische Allmacht Gottes besitzt, kann den Rat geben, den er anbietet: "Kauft ohne Geld und ohne Preis" (Jesaja 55:1), feineres Gold von größerem Wert, als das reiche Laodizea je besaß, Münzen aus Gottes eigenem Reich; weiße Kleider der himmlischen, gesegneten Menschen, die die böse Blöße bedecken können, die sie vor Gott beschämt; eine Augensalbe, die wirksamer ist als die, die von den berühmten Medizinern von Laodizea zusammengemischt wurde, um den Menschen Augen für die Strenge und die Güte Gottes zu geben. Ihr Schöpfer, der Herr, kann geben, was er verlangt; sein Geist kann aus diesen lauwarmen Gläubigen glühende Menschen machen (vgl. Römer 12,11). Wie im Alten Testament, so im Neuen: Der Herr kann die Herzen seines Volkes umkehren (vgl. 1 Könige 18,37)." (Franzmann, S. 51)

"Diejenigen, die ich liebe, tadle und züchtige ich. Seid also ernsthaft und tut Buße!" - Damit die Gemeinde den Zweck dieser harten Worte der Zurechtweisung nicht missversteht, fügt der Herr nun eine Erklärung und eine Einladung hinzu. "Zurechtweisung und Züchtigung" sind Demonstrationen der Liebe, die konkreten Anwendungen von liebevoller Sorge und Mitgefühl. Das ist harte, echte Liebe, nicht die oberflächliche, freizügige Gefühlsduselei, die bei uns meist als Liebe durchgeht. Wie der weise Salomo Jahrhunderte zuvor im Buch der Sprüche riet: "Mein Sohn, verachte die Züchtigung des Herrn nicht und nimm ihm seine Zurechtweisung nicht übel; denn der Herr züchtigt die, die er liebt, wie ein Vater den Sohn, an dem er seine Freude hat." (Sprüche 3,11-12; vgl. Hebräer 12,5-13). Der Herr ist kein sanfter Eli (1. Samuel 2,22-36) zu den Kindern, die er liebt. Die strenge Ermahnung an Laodizea zeigt, wie sehr er sie liebt, wenn er sie jetzt zur Umkehr und Buße auffordert. Die neue Haltung, zu der Gott die Laodicener auffordert, ist das genaue Gegenteil ihrer lauwarmen, apathischen Gleichgültigkeit. "Seid ernsthaft" - der griechische Text sagt wörtlich "seid eifrig" ("zeuleue"). Das Verb ist verwandt mit dem Adjektiv "zestos" ("heiß"), das in den Versen 15 und 16 verwendet wird, um die Lauheit der Gemeinde zu verurteilen.

"Hier bin ich! Ich stehe vor der Tür und klopfe an. Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, werde ich eintreten und mit ihm essen und er mit mir." - Dies ist einer der bekanntesten Texte in der Offenbarung, der durch das klassische Gemälde "Das Licht der Welt" von William Holman Hunt verewigt wurde. Während das Bild von Christus, der an der Tür wartet, in der Bibel oft im Zusammenhang mit dem bevorstehenden Jüngsten Gericht verwendet wird (vgl. Matthäus 24,33; Markus 13,29; Lukas 12,36; Jakobus 5,9), scheint die Betonung hier eher persönlich und unmittelbar zu sein. Diese sanfte, liebevolle Einladung stellt den Ruf des Evangeliums an jeden Sünder durch die Metapher des Erlösers dar, der an der Tür zum Herzen eines jeden Menschen steht. In dem unglaublichsten Rollentausch, den man sich vorstellen kann, steigt der allmächtige König von seinem erhabenen Thron herab (Vers 21) und bittet geduldig den Bettler, der nichts hat (Vers 17), ihn zu empfangen. "Hier bin ich", verkündet der Herr und lenkt die Aufmerksamkeit des Lesers sofort auf die Person des Erlösers. Die Zeitformen der Verben deuten auf eine kontinuierliche, fortlaufende Handlung hin, wodurch die Geduld des Herrn hervorgehoben wird. Er klopft nicht nur an die Tür, sondern ruft auch, um sich zu erkennen zu geben, wie es im Alten Orient üblich war - "wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet". Dies ist der Ruf des Evangeliums. Dieses oft übersehene Detail offenbart den Irrtum derer, die diesen Text zur Unterstützung des "Synergismus" missbrauchen wollen, der Ansicht, dass der Mensch an seiner eigenen Bekehrung mitwirken muss. Der Glaube ist immer eine freie Gabe Gottes. Er ist niemals ein Werk des Menschen, das Ergebnis einer menschlichen Entscheidung oder eines menschlichen Willens. Wenn ein Mensch die Tür zu seinem Herzen öffnet, dann nur, weil Gott ihn durch die Mittel der Gnade, das Evangelium in Wort und Sakrament, dazu bewegt und befähigt hat. Seit dem Sündenfall unseres Urvaters Adam ist der Wille des Menschen der Sünde unterworfen. Im Sinne dieses Bildes sind die Türen zu unseren Herzen verriegelt und verrammelt. Wir können diese Türen nicht öffnen, und wir haben auch nicht den Wunsch, dies zu tun. Der sündige Mensch kann den Ruf des Evangeliums verschmähen und zurückweisen, aber er kann ihn nicht annehmen. Das muss das Werk Gottes und Gottes allein sein (vgl. 1. Mose 8,21; Jeremia 17,9; 1. Korinther 2,14; 12,3; 2. Korinther 4,1-4; Epheser 2,1-5; Römer 5,6-10; 7,14-23; Galater 5,17). In Apostelgeschichte 16,14 beschreibt Lukas die Bekehrung der Lydia folgendermaßen: "Und der Herr öffnete ihr Herz, dass sie auf die Botschaft des Paulus einging." Dies ist die Erfahrung eines jeden Gläubigen. Lenski bietet diese sorgfältige Zusammenfassung:

"Die Wahrheit ist, dass der König an die Tür kommt, dort steht, anklopft, mit seiner Stimme ruft. Darin liegt die Kraft, die den Willen bewegt, die Tür zu öffnen. Die Macht der Liebe und Gnade des Herrn in und durch sein Wort, das die rettende Kraft Gottes ist (Römer 1,16), dringt in das Herz ein und bewegt es, sich zu öffnen und zu empfangen. Das ist das Bild, das hier vorgestellt wird." (Lenski, S. 163)

"Ich werde hineingehen und mit ihm essen und er mit mir". - Die Intimität der Beziehung zwischen dem Gläubigen und seinem Herrn wird durch das Bild der Tischgemeinschaft dargestellt. In der Kultur des alten Orients bedeutete das gemeinsame Essen ein starkes Band der Kameradschaft und Zuneigung. So wird die ewige Feier des Himmels in der Heiligen Schrift oft als ein üppiges Festmahl dargestellt (vgl. Matthäus 26,29; Offenbarung 19,9).

"Wer überwindet, dem will ich das Recht geben, mit mir auf meinem Thron zu sitzen, so wie ich überwunden habe und mich mit meinem Vater auf seinen Thron gesetzt habe." - Die Verheißung des Überwinders lenkt unsere Aufmerksamkeit über die Zeit hinaus auf die Ewigkeit, die Gott in Christus für die Seinen vorbereitet hat. Beachten Sie, dass das Recht, mit Christus auf seinem Thron zu regieren, nicht verdient, sondern geschenkt ist. Die Erhöhung des Gläubigen wurde durch die Erhöhung unseres Herrn selbst ermöglicht und vorhergesagt. Wie der Hymnus jubelt: "Dem, der überwindet, wird die Krone des Lebens sein. Er wird mit dem König der Herrlichkeit auf ewig herrschen."

"Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt". - Der letzte der sieben Briefe schließt mit der inzwischen bekannten Aufforderung, zu hören und zu beachten.

Offenbarung Kapitel 4
Die zweite Vision - Die sieben Siegel (4,1-7,17)

Der Thron Gottes im Himmel (4:1-11)
Das Buch mit den sieben Siegeln (5,1-5)
Das Lamm vor dem Thron (5:6-14)
Das erste Siegel - das weiße Pferd (6:1-2)
Das zweite Siegel - das rote Pferd (6:3-4)
Das dritte Siegel - das schwarze Pferd (6:5-6)
Das vierte Siegel - das fahle Pferd (6:7-8)
Das fuenfte Siegel - Die Seelen unter dem Altar (6,9-11)
Das sechste Siegel - Das Endgericht (6:12-17)
Die Diener Gottes (7:1-17)

Die Briefe an die sieben Gemeinden sind nun vollständig. Sie bilden den unverzichtbaren, praktischen Hintergrund für alles, was im weiteren Verlauf des Buches folgt. Den Christen in Kleinasien wurde eine persönliche Botschaft des auferstandenen und verherrlichten Herrn der Kirche überbracht. Durch diese sieben Gemeinden wird diese Botschaft an das Volk Gottes an jedem Ort und zu jeder Zeit weitergegeben. Während die Zurechtweisung und die Ermahnung in den verschiedenen Gemeinden unterschiedlich ausfielen, enthielt jeder Brief die Aufforderung, durchzuhalten und zu überwinden. Die Zeit der Prüfung ist nahe, denn wir sind in die Endzeit eingetreten und in den sich verschärfenden Konflikt zwischen Gut und Böse, der den Beginn der letzten Ära der menschlichen Geschichte ankündigt. Die düsteren Worte der Warnung des Engels in Offenbarung 12,12 kennzeichnen diese Zeit: "Wehe der Erde und dem Meer; denn der Teufel ist zu euch hinabgestiegen und hat einen großen Zorn, weil er weiß, dass er nur noch eine kurze Zeit hat." Johannes wird nun im Geist bis an die Pforten des Himmels hinaufgetragen, damit er uns ein großes Wort des Trostes und des Mutes für die kommende Trübsal übermitteln kann. Ihm bietet sich eine großartige Vision des souveränen Gottes auf seinem ewigen Thron, der alle wechselnden Gezeiten der menschlichen Ereignisse beherrscht, während sie auf die Erfüllung zusteuern, die er für sie vorgesehen hat. Aus unserer Sicht scheint das Böse zu triumphieren, und böse Menschen scheinen die Macht zu haben, die Geschicke anderer Menschen und Völker zu lenken. Gottes Volk scheint ein hilfloses Spielball mächtiger Kräfte zu sein, die es nicht kontrollieren kann. Doch die Vision des Johannes versichert uns, dass dieser Anschein trügt. Gott, der auf seinem Thron sitzt, behält die absolute Kontrolle über die Geschichte. Die sieben versiegelten Schriftrollen der Zukunft sind in seiner Hand, und nur das Lamm hat die Macht, diese Siegel zu öffnen und das zu enthüllen, was noch kommen wird. Nichts wird dem Zufall überlassen. Hier gibt es keinen Raum für Ungewissheit. Der Herr regiert. Während am Horizont dunkle Wolken drohender Verfolgung aufziehen, hallt der mächtige Gesang der Ältesten, der Engel und der Heiligen durch die Weiten des Himmels, um uns daran zu erinnern, dass unser allmächtiger und allwissender Gott immer noch die Kontrolle hat.

Der Thron Gottes im Himmel (4,1-11)

Danach schaute ich, und vor mir stand eine Tür im Himmel offen. Und die Stimme, die ich wie eine Posaune zu mir hatte sprechen hören, sagte: "Komm herauf, und ich werde dir zeigen, was nach diesem geschehen muss." Sofort war ich im Geist, und vor mir war ein Thron im Himmel, auf dem jemand saß. Und derjenige, der dort saß, hatte das Aussehen von Jaspis und Karneol. Ein Regenbogen, der einem Smaragd ähnelte, umgab den Thron. Um den Thron herum standen vierundzwanzig andere Throne, und auf ihnen saßen vierundzwanzig Älteste. Sie waren weiß gekleidet und trugen goldene Kronen auf ihren Häuptern. Vom Thron aus zuckten Blitze, donnerten und donnerten sie. Vor dem Thron loderten sieben Lampen. Das sind die sieben Geister Gottes. Auch vor dem Thron war etwas, das wie ein gläsernes Meer aussah, klar wie Kristall. In der Mitte, um den Thron herum, waren vier lebende Wesen, und sie waren mit Augen bedeckt, vorne und hinten. Das erste Lebewesen war wie ein Löwe, das zweite wie ein Ochse, das dritte hatte ein Gesicht wie ein Mensch, das vierte war wie ein fliegender Adler. Jedes der vier Lebewesen hatte sechs Flügel und war ringsum mit Augen bedeckt, auch unter seinen Flügeln. Tag und Nacht hörten sie nicht auf zu rufen: "Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der Allmächtige, der da war und der da ist und der da kommen wird." Jedes Mal, wenn die Lebewesen dem, der auf dem Thron sitzt und lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit, Ruhm, Ehre und Dank geben, fallen die vierundzwanzig Ältesten vor dem nieder, der auf dem Thron sitzt, und beten den an, der lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit. Sie legen ihre Kronen vor dem Thron nieder und sagen: "Du bist würdig, unser Herr und Gott, Herrlichkeit und Ehre und Macht zu empfangen, denn du hast alle Dinge geschaffen, und durch deinen Willen sind sie geschaffen worden und haben ihr Wesen."

"Und danach sah ich, und vor mir stand eine offene Tür im Himmel." - Die Worte "und danach" deuten darauf hin, dass die Vision der sieben Siegel auf die Vollendung der ersten Vision von Christus inmitten der goldenen Lampen und des Diktats der sieben Buchstaben folgt. Diese Formulierung bezieht sich nicht auf die Ereignisse innerhalb der Visionen, sondern auf die Abfolge der Visionen selbst. Über die Dauer der Zeitspanne zwischen der ersten und der zweiten Vision gibt es im Text keine Angaben. Diese Einleitung ist eine von Johannes häufig verwendete Formel, um eine Vision von besonderer Feierlichkeit und Bedeutung zu kennzeichnen (vgl. 7,1; 7,9; 15,5; 18,1). Die Übersetzung der NIV, die das griechische Partikel "idou" ("Siehe!") weglässt, lässt die dramatische Kraft des Originals vermissen. Der Text sagt wörtlich: "Danach sah ich und siehe da...". Es handelt sich nicht um ein bloßes physisches Sehen. Es handelt sich vielmehr um die prophetische Vision einer göttlichen Offenbarung. Der Prophet sieht ein Tor, das offen vor ihm steht und in den Himmel führt. Das griechische Verb ist ein passives Partizip Perfekt - "eine Tür wurde im Himmel geöffnet", was bedeutet, dass Johannes die Tür nicht selbst geöffnet hat und auch nicht sah, wie sie geöffnet wurde. Es ist Gott, der diese Tür geöffnet hat und der Johannes den einzigartigen Zugang ermöglicht, den die offene Tür darstellt. Es heißt, die Tür sei "im Himmel", der Wohnstätte Gottes.

"Und die Stimme, die ich gehört hatte, sprach zu mir wie eine Trompete..." - Die Stimme, die aus dem Eingang dringt, ist dieselbe Stimme, die er zuvor aus den goldenen Leuchtern gehört hatte - wörtlich: "Ich hörte die erste Stimme." (Vgl. 1,10). Wieder ist es die Stimme der Macht und Autorität, die "wie eine Posaune zu mir spricht". Die mächtige Stimme Christi lädt den Offenbarer ein, in den Himmel zu kommen - "Komm herauf". Der Herr verspricht, Johannes zu offenbaren, "was nach diesem geschehen soll". Nachdem Jesus in den sieben Briefen die gegenwärtige Situation der Kirche beschrieben hat, schickt er sich nun an, die Zukunft zu enthüllen, wie das Bild der versiegelten Schriftrolle weiter andeuten wird. Dabei handelt es sich nicht nur um die weit entfernte Zukunft der dispensationalistischen Phantasien. Die Sprache des Textes weist enge Parallelen zu Daniel 2,28-29,45 auf und deutet darauf hin, dass der Umfang dessen, was offenbart werden soll, das gesamte Zeitalter des Neuen Testaments betrifft, die Endzeit, die mit dem Tod und der Auferstehung Jesu begann und bis zur Wiederkunft des Herrn zum Gericht andauern wird (vgl. Markus 1,15; Apostelgeschichte 2,17; Galater 4,4; 1 Korinther 10,11; 2 Korinther 6,2; 1 Timotheus 4,1; 2 Timotheus 3,1; 1 Petrus 1,20; 2 Petrus 3,3; Hebräer 1,2; 9,26; Jakobus 5,3; 1 Johannes 2,18; Judas 18). So sind die Ermutigung und die Warnung dieses Buches der Prophezeiung nicht nur für die Christen des ersten Jahrhunderts in Kleinasien relevant, sondern auch für die Christen des 20. Jahrhunderts in der heutigen Welt, denn wir leben beide in der Endzeit.

Beachten Sie das Verb "müssen". Jesus verspricht Johannes eine Offenbarung dessen, "was nach diesem geschehen muss". Die Ereignisse und Bedingungen der Zukunft sind in Gottes Plan und Absicht bereits festgelegt. Der souveräne Herr weiß nicht nur, was in der Zukunft geschehen wird, sondern er kontrolliert und lenkt alle Dinge. In 1,10 wurde uns gesagt, dass Johannes "im Geist" gewesen war. Offensichtlich war Johannes nach dem Ende der ersten Vision wieder bei Sinnen. Jetzt, nach der Einladung Christi, ist dieser Zustand erhöhter geistlicher Empfänglichkeit schlagartig wiederhergestellt: "Sogleich war ich im Geist."

"Und vor mir war ein Thron im Himmel und jemand, der darauf saß." - Ein zweites dramatisches "idou" ("Seht!") markiert im griechischen Text den Beginn der neuen Vision. Leider lässt die NIV diesen Höhepunkt wieder einmal aus. Im Zentrum von Johannes' Blick steht "ein Thron im Himmel". Dies ist einer von nur vier biblischen Texten, die Visionen von Gottes himmlischem Thron beschreiben. Die anderen drei finden sich in Jesaja 6,1-8; Hesekiel 1,4-28; und Daniel 7,9-10. Die Abweichungen in diesen Beschreibungen sollen uns daran erinnern, dass die Details jeder Vision Bilder sind, die nicht mit wörtlichen Beschreibungen von physischen Orten und historischen Ereignissen verwechselt werden dürfen. R.C.H. Lenski gibt uns dieses wichtige Wort der Warnung mit auf den Weg, wenn wir uns darauf vorbereiten, mit Johannes durch das Tor zum Himmel zu gehen:

"Wenn wir so sprechen, haben wir recht, wenn wir die räumlichen Begriffe nicht überstrapazieren und an ein erhöhtes Podium mit einem großen Sitz für einen König denken, mit Raum zu seiner Rechten und zu seiner Linken und einem großen Raum davor. So wie es in der anderen Welt keine Zeit gibt, so gibt es dort auch keinen Raum. Dennoch sind wir nicht in der Lage, in Begriffen wie Zeitlosigkeit und Raumlosigkeit zu denken. Die Offenbarung nimmt sich herab und spricht, wie sie es tut, mit Bildern von Raum und Zeit. Da ist eine Tür, jemand hat sie geöffnet; Johannes sieht durch die Tür; im Geiste ist er drinnen; da ist ein wunderbarer Thron, auch vierundzwanzig andere Throne usw. Machen Sie das alles so gewaltig, wie Sie wollen, wenn Sie die Worte lesen, aber betonen Sie nicht unsere Vorstellungen von Raum und Zeit, um daraus Schlüsse zu ziehen, denn das wäre pikayunistisch und kindisch falsch. Die Realität des Himmels ist für uns jetzt unvorstellbar, ebenso wie alles, was im Himmel ist, insbesondere der Eine, der auf dem Thron sitzt. Nur Symbole können uns die unaussprechlichen Wirklichkeiten in dem Maße "zeigen", wie es für noch irdische Wesen möglich ist." (Lenski, S. 170)

Ein "Thron" ist der offizielle Sitz eines Königs, der Ort, von dem aus er das königliche Vorrecht des Urteils ausübt (vgl. Psalm 9,4). Der "Thron" ist in der gesamten Offenbarung ein herausragendes Symbol für Gottes Macht und Autorität, die er im Gericht ausübt; er kommt siebenunddreißig Mal in dem Buch vor. Der Thron Gottes steht in der Mitte eines riesigen Thronsaals von unbeschreiblicher Schönheit, um den sich alles andere in dieser Himmelsvision dreht. Auf diese Weise unterstreicht Johannes die universelle Souveränität Gottes und seine absolute Kontrolle über die gesamte Wirklichkeit. Im Alten Testament wird erklärt, dass der Himmel selbst der Thron Gottes und die Erde sein Schemel ist (Jesaja 66,1). Der Herr wird in der Regel als im Himmel thronend beschrieben (z. B. 1. Könige 22,19; Psalm 11,4; 47,8; Jesaja 6,1; Hesekiel 1,26; Daniel 7,9), und zwar in völliger Übereinstimmung mit den Bildern in Offenbarung 4. Der Thron in der Vision des Johannes wurde aufgestellt, bevor er durch das offene Himmelstor ging - der Text lautet wörtlich: "Es stand ein Thron im Himmel". Mit der für die Hebräer typischen Abneigung gegen die Äußerung des heiligen Namens Gottes durch sterbliche Menschen bezeichnet Johannes den Inhaber des Throns einfach als "jemand, der darauf sitzt". Dabei handelt es sich zweifellos um Gott den Vater, wie er später sowohl vom Lamm (5:5,7; 6:16; 7:10) als auch vom Geist (4:5; 19:4) unterschieden wird. Das Sitzen auf dem Thron bedeutet im gesamten Buch der Offenbarung, dass er als Richter und König regiert.

"Und der, der dort saß, hatte das Aussehen von Jaspis und Karneol. Ein Regenbogen, der einem Smaragd glich, umgab den Thron." - In Psalm 22,4 wird Gott als "der Thronende" bezeichnet. Das griechische Wort "ho kathemenos" (wörtlich: "der Sitzende"), mit dem dieser Vers beginnt, ist die neutestamentliche Entsprechung dieses göttlichen Titels. Die Übersetzung der NIV, "der, der dort saß", verwirrt die Anerkennung des Begriffs als Titel für Gott. Die Majestät der göttlichen Gegenwart wird durch den Verweis auf drei kostbare Edelsteine ausgedrückt: Jaspis, Karneol und Smaragd. Die Verwendung glitzernder Edelsteine als Symbol für den unnahbaren Glanz von Gottes Herrlichkeit stammt aus der alttestamentlichen Prophezeiung von Hesekiel:

"Über der Weite über ihren Köpfen war etwas, das wie ein Thron aus Saphir aussah, und hoch oben auf dem Thron saß eine Gestalt, die wie ein Mann aussah. Ich sah, dass er von der Taille aufwärts wie glühendes Metall aussah, als wäre er voller Feuer, und helles Licht umgab ihn. Wie das Erscheinen eines Regenbogens in den Wolken an einem Regentag, so war der Glanz um ihn herum. So sah das Bild der Herrlichkeit des Herrn aus." (Hesekiel 1:26-28)

"Ich schaute, und ich sah das Gleichnis eines Thrones aus Saphir über der Weite, die über den Häuptern der Cherubim war... Dann erhob sich die Herrlichkeit des Herrn über den Cherubim und bewegte sich zur Schwelle des Tempels. Die Wolke erfüllte den Tempel, und der Vorhof war voll des Glanzes der Herrlichkeit des Herrn. Das Rauschen der Flügel der Cherubim war bis in den äußeren Vorhof zu hören, wie die Stimme Gottes, des Allmächtigen, wenn er spricht... Ich schaute, und ich sah neben den Cherubim vier Räder, je eines neben jedem der Cherubim; die Räder funkelten wie Chrysolith." (Hesekiel 10: 1,4-5,9)

"Du warst in Eden, dem Gott des Gartens, jeder Edelstein schmückte dich: Rubin, Topas und Smaragd, Chrysolith, Onyx und Jaspis, Saphir, Türkis und Beryll. Deine Fassungen und Einfassungen waren aus Gold, am Tag deiner Erschaffung wurden sie vorbereitet. Du wurdest zum Wächter-Kerub gesalbt, denn so habe ich dich bestimmt. Du warst auf dem heiligen Berg Gottes, du gingst zwischen den feurigen Steinen." (Hesekiel 28:13-14)

 

Dieselbe Symbolik spiegelt sich im juwelenbesetzten Brustschild des Hohenpriesters wider, in dem ein bestimmter Edelstein für jeden der zwölf Stämme Israels steht (2. Mose 28,15-21). Dieselbe Symbolik wird auf das neue Jerusalem, die himmlische Wohnung Gottes in Offenbarung 21,11-21, angewandt. Der "Jaspis" war ein glitzernder, diamantähnlicher Kristall, dessen reines weißes Licht gut geeignet war, die Heiligkeit Gottes zu symbolisieren. In scharfem Kontrast dazu steht der Karneol, ein feurig roter Stein, der mit dem Glanz verzehrender Flammen zu flackern scheint. Feuer wird in der Heiligen Schrift oft als Symbol für Gottes Gericht verwendet (z. B. die flammenden Augen Christi in 1,14). Der "Regenbogen" hingegen ist das Symbol der Barmherzigkeit Gottes, das Zeichen seiner gnädigen Verheißung nach der Sintflut, dass die Welt nie wieder durch Wasser zerstört werden würde (1. Mose 9,8-17). Das dritte Symbol mildert also die furchterregende Majestät des Bildes durch die Erinnerung an die Vergebung und die Liebe des Herrn. Angesichts der bevorstehenden Gerichtsbotschaft erinnert uns der Regenbogen daran, dass er selbst inmitten seines gerechten Zorns ein Gott des Erbarmens bleibt. Die vorherrschende Farbe dieses Regenbogens ist "Smaragd", das satte Grün der Erde und des Lebens. Dieser Regenbogen "umgab den Thron", der erste in einer Reihe von konzentrischen Kreisen, die den Thron Gottes umgeben.

"Um den Thron herum standen vierundzwanzig andere Throne, und auf ihnen saßen vierundzwanzig Älteste." - Nun wird das himmlische Gefolge um den Thron Gottes beschrieben. Die erste Gruppe, die erwähnt wird, besteht aus vierundzwanzig Ältesten/Thronen. Zwölf ist in der Heiligen Schrift die repräsentative Zahl des Volkes Gottes, der Kirche, die sich von den zwölf Stämmen Israels ableitet. Unser Herr wählte absichtlich zwölf Apostel aus, um die Zahl des Alten Testaments widerzuspiegeln und auszugleichen. Als der Selbstmord des Judas die Zahl der Apostel auf elf reduzierte, war es daher notwendig, umgehend einen Ersatz zu wählen, damit die Zwölf wiederhergestellt werden konnten (vgl. Apostelgeschichte 1,12-26). Die vierundzwanzig Ältesten/Throne, die den Thron Gottes umgeben, repräsentieren somit das gesamte Volk Gottes sowohl aus der Zeit des Alten als auch aus der Zeit des Neuen Testaments. Die Tatsache, dass "Throne" als Sitz der Ältesten bezeichnet werden, erinnert an die Verheißung Christi an seine Jünger, dass sie am kommenden Tag des Gerichts auf "zwölf Thronen sitzen werden, um die zwölf Stämme Israels zu richten" (Matthäus 19,28). Während über die Bedeutung der vierundzwanzig Throne allgemeines Einvernehmen herrscht, ist die genaue Identität der vierundzwanzig Ältesten, die auf ihnen sitzen, Gegenstand zahlreicher Diskussionen. Die Inhaber der Throne werden als "Älteste in weißen Kleidern, und auf ihren Häuptern waren Kronen aus Gold" bezeichnet. Sind diese Ältesten Menschen oder sind es Engel? Die meisten Belege scheinen dafür zu sprechen, dass es sich bei den Ältesten (griechisch "Presbyter") in diesem Text um einen besonderen Rang oder eine besondere Kategorie von Engeln handelt - himmlische Wesen mit hoher Autorität, die zum Hof Gottes im Himmel gehören. In der Vision des Johannes sind diese Engel die himmlischen Vertreter der Kirche auf Erden. Der heilige Paulus spielt möglicherweise auf diesen erhabenen Rang der Engel an, wenn er in Kolosser 1,16 von "Thronen" spricht. Innerhalb der traditionellen neun Ränge der Engel nehmen die Throne die dritte Ebene ein, unterhalb der Serephim und der Cherubim. Während der Titel "Ältester" in der Heiligen Schrift in der Regel auf Menschen angewandt wird, verwendet der Prophet Jesaja den Begriff in Bezug auf die Mitglieder von Gottes Engelshof in Jesaja 24,23: "Der Mond wird zuschanden werden und die Sonne sich schämen; denn der Herr, der Allmächtige, wird herrschen auf dem Berg Zion und in Jerusalem und vor seinen Ältesten in Herrlichkeit." (Vgl. auch 1. Könige 22,19; Psalm 89,7). Wenn diese Ältesten in der Offenbarung auftauchen, werden sie immer mit Engeln und nicht mit Menschen in Verbindung gebracht (vgl. Offenbarung 7,9-11; 19,1-4). Die Ältesten der Offenbarung erfüllen Aufgaben, die typischerweise Engeln zugewiesen werden: Sie bringen den Weihrauch dar, der die Gebete der Heiligen vor dem Herrn repräsentiert (5,8; 8,3), sie deuten die Einzelheiten der Visionen und übermitteln die göttliche Offenbarung (5,5; 7,13). In Daniel 7,9-18, der eine enge Parallele zu diesem Text aufweist, sind die himmlischen Wesen, die auf den Thronen sitzen, die den Thron Gottes umgeben, Engel. Der Lobgesang der Ältesten (5,9-10) bezieht sich auf die Menschheit in der dritten Person - "sie", "sie" - und unterscheidet damit deutlich zwischen den Sängern und dem Gegenstand des Liedes. Die Ältesten werden auch konsequent von der Schar der Heiligen vor dem Thron unterschieden (z. B. 7,9-11), werden aber mit anderen Kategorien von Engeln (z. B. den vier lebenden Wesen) gruppiert. Diese Ältesten sind "weiß gekleidet und haben Kronen aus Gold auf ihren Häuptern". Weiß ist die Farbe der Reinheit und Heiligkeit. Dementsprechend ist weiße Kleidung die übliche Kleidung der Engel Gottes in der Heiligen Schrift (vgl. Matthäus 28,3; Markus 16,5; Johannes 20,12; Apostelgeschichte 1,10). Die Ältesten tragen goldene Kronen (griechisch "stephanous chrysous"). Die Krone ist wie der Thron, auf dem die Ältesten sitzen, das Symbol für königliche Autorität und Macht.

"Vom Thron aus zuckten Blitze, es donnerte und donnerte. - Der Donner und die Blitze, die über den Schauplatz der Vision des Johannes zucken und blitzen, kommen "vom Thron". Sie sind die physischen Manifestationen von Gottes Majestät und Macht. Als Gott den Israeliten am Sinai das Gesetz präsentierte, wurde sein Erscheinen auf dem Gipfel des Berges durch dieselben furchterregenden Zeichen angezeigt. "Am Morgen des dritten Tages donnerte und blitzte es, und eine dicke Wolke hüllte den Berg ein, und es ertönte ein sehr lauter Posaunenschall. Alle im Lager zitterten." (2. Mose 19,16) Ähnliche Phänomene begleiteten die Gegenwart Gottes in der Vision des Hesekiel. "Das Aussehen der lebenden Wesen war wie glühende Kohlen oder wie Fackeln. Das Feuer bewegte sich zwischen den Geschöpfen hin und her; es war hell, und Blitze zuckten aus ihm heraus. Wie Blitze zuckten die Geschöpfe hin und her." (Vgl. auch Exodus 9:23,28; 1 Samuel 2:10; 7:10; 12:17-18; Hiob 37:2-12; Psalm 18:13-15) Im gesamten Buch werden der Blitz und der Donner verwendet, um das Erscheinen Gottes und das bevorstehende Gericht anzukündigen (vgl. Offenbarung 8,5; 11,19; 16,18).

"Vor dem Thron loderten sieben Lampen. Das sind die sieben Geister Gottes". - Erneut (vgl. 1,4) wird der Heilige Geist als "die sieben Geister Gottes" vorgestellt. In diesem Fall wird seine Gegenwart durch sieben hell brennende Lampen angezeigt. Das Bild stammt aus der Prophezeiung von Sacharja, wo das Wirken des Heiligen Geistes ebenfalls durch einen siebenarmigen Leuchter dargestellt wird (vgl. Sacharja 4,1-6). Das Bild ähnelt dem der goldenen Menora, die in der Stiftshütte und im Tempel ständig brannte (Exodus 37,17-24). Im Text wird das griechische Wort "lampades" verwendet, das ausdrücklich "Fackeln" bedeutet, im Unterschied zu "lychniai", das sich auf Kerzenständer oder Leuchter bezieht. "Lampades" wurden in der Regel im Freien verwendet, weil ihre größeren Flammen weniger Gefahr liefen auszublasen als die Dochte von Lampen oder Kerzen. Außerdem heißt es, dass diese Fackeln "lodernd" sind, was wiederum die helle, heftige Natur dieses Feuers unterstreicht. Feuer steht in der Offenbarung für das Gericht, und diese lodernden Fackeln signalisieren das Kommen von Gottes Zorn über die sündige Menschheit.

"Und vor dem Thron war etwas, das aussah wie ein gläsernes Meer, klar wie Kristall." - Johannes scheint einige Schwierigkeiten zu haben, das nächste Merkmal der Vision zu beschreiben. Diese Schwierigkeit wird durch die Formulierung "wie es aussah" deutlich. Worte können es kaum beschreiben, weil er auf der Erde nichts Vergleichbares gesehen hatte. Er kann nur einen begrenzten Vergleich zwischen dem, was er in der Vision sieht, und seiner irdischen Beschreibung ziehen. Es erinnerte ihn an einen Ozean aus Glas. Das Bild ist, wie so oft in der Offenbarung, der Prophezeiung Hesekiels entnommen. Die Abhängigkeit des Johannes von Hesekiel ist konsequent, aber der Offenbarer ist auch immer wieder bereit, die frühere Prophezeiung anzupassen und zu verschönern. Bei Hesekiel befindet sich das kristallene Meer über und nicht vor dem Thron Gottes: "Über den Häuptern der lebenden Wesen war etwas ausgebreitet, das aussah wie eine weite Fläche, glitzernd wie Eis und furchterregend." (Hesekiel 1:22) Für die Hebräer stellte das Meer Chaos und Unordnung dar. Die wogenden Wellen des Meeres wurden zum Bild für die Menschen und Völker, die in endlosem Konflikt miteinander standen. Der Prophet Jesaja erklärt: "Aber die Gottlosen sind wie das wogende Meer, das nicht zur Ruhe kommt und dessen Wellen Schlamm und Morast aufwirbeln. Es gibt keinen Frieden, spricht mein Gott, für die Gottlosen." (Jesaja 57:20-21). Später berichtet uns Johannes, dass im neuen Himmel und auf der neuen Erde "kein Meer mehr war". (Offenbarung 21:1). Das spiegelglatte Meer vor dem Thron Gottes steht für den vollkommenen Frieden und die Ordnung, die in der Gegenwart des heiligen Gottes herrschen müssen. Vor ihm gibt es keinen Konflikt und keine Unordnung. Die Tatsache, dass dieses bemerkenswerte gläserne Meer "klar wie Kristall" ist, unterstreicht noch mehr die Reinheit und Heiligkeit Gottes.

"In der Mitte, um den Thron herum, waren vier lebende Wesen, und sie waren vorne und hinten mit Augen bedeckt". - Im Zentrum der Vision, in unmittelbarer Nähe zum Thron Gottes und ihn umringend, stehen die vier lebenden Wesen. Sie sind die Geschöpfe, die dem königlichen Sitz Gottes am nächsten sind, gleich hinter dem grünen Band des Regenbogens, das den zweiten der konzentrischen Kreise um Gottes Thron bildet. Sie werden einfach "zoa" genannt, von dem griechischen Verb, das "leben" bedeutet (wie im englischen Wort "zoology" - das Studium der Lebewesen). Die NIV übersetzt dieses Substantiv ungenau mit "lebende Kreaturen", und die KJV entfernt sich mit "beasts" noch weiter vom Original. Diese bedeuten einfach "Lebewesen". Vier ist die Erdzahl in der numerologischen Symbolik der Bibel, offensichtlich abgeleitet von den vier Himmelsrichtungen, den vier Richtungen. Die Tatsache, dass es "vier lebende Wesen" gibt, dient also dazu, diese herrlichen Wesen mit der belebten Schöpfung zu verbinden, mit allen Lebensformen, die der Schöpfergott geschaffen hat. Es ist klar ersichtlich, dass es sich bei diesen Wesen um eine hohe Engelsordnung handelt, sowohl aufgrund ihrer Nähe zum Thron Gottes als auch aufgrund ihrer detaillierten Ähnlichkeit mit den früheren Visionen von Hesekiel und Jesaja. Wie die Cherubim bei Hesekiel sind sie vier an der Zahl (Hesekiel 1,5); sie werden mit einem Löwen, einem Ochsen, einem Menschen und einem Adler in Verbindung gebracht (Hesekiel 1,10); und sie sind mit Augen bedeckt (Hesekiel 1,12). Wie die Serephim aus Jesaja haben sie sechs Flügel (Jesaja 6,2) und singen praktisch dasselbe Lied des Lobes und der Herrlichkeit für Gott (Jesaja 6,3). Die "vier lebendigen Wesen" der Offenbarung stellen eine Verschmelzung der Merkmale der alttestamentlichen Serephim und Cherubim dar und können daher in der Symbolik dieser großen Vision beide erhabenen Ränge der Engelwesen repräsentieren.

Das erste Merkmal der "vier lebendigen Wesen" kommt in den Worten zum Ausdruck: "Sie waren mit Augen bedeckt, vorne und hinten". Wie bereits erwähnt, ist dieses Detail dem Bild von Hesekiel entnommen, in dem die Cherubim mit Augen bedeckt sind, und zwar "am ganzen Körper und auf dem Rücken und auf den Händen und auf den Flügeln." (Hesekiel 1,12) Auch die Spinnräder, auf denen sie reiten, sind in Hesekiels Vision mit allsehenden Augen bedeckt (Hesekiel 1,18). Der Sinn dieses Bildes ist das wachsame und umfassende Wissen, das diesen bemerkenswerten Engeln zuteil wurde. Nichts entgeht ihrem Blick, nichts geschieht ohne ihr Wissen. Damit soll einem Engel keineswegs die absolute Allwissenheit Gottes zugeschrieben werden, die eine Kategorie für sich ist, sondern vielmehr festgestellt werden, dass Gott diese Wesen mit einzigartigen Fähigkeiten geschaffen hat, um die Aufgabe zu erfüllen, die der Schöpfer ihnen zugewiesen hat.

Als Nächstes werden die unterschiedlichen Merkmale jedes der vier Lebewesen sorgfältig beschrieben. In Hesekiels Vision hat jeder Cherub vier Gesichter, einen Löwen, einen Ochsen, einen Menschen und einen Adler. Johannes verwendet dieselben vier Tiere, teilt sie aber auf die vier Wesen auf und ordnet jedem Engel nur eines zu. Die vier Tiere wurden wahrscheinlich stellvertretend für die Grundformen des tierischen Lebens ausgewählt: der Löwe - die wilden Tiere; der Ochse - die Haustiere; der Mensch - die Menschen; und der Adler - die Vögel. Damit wird die Verantwortung dieser Engel für die Gesamtheit der belebten Schöpfung betont. In der christlichen Symbolik stehen diese vier Gestalten seit den Tagen der frühen Kirche für die vier Evangelien des Neuen Testaments: Matthäus als Mensch; Markus als Löwe; Lukas als Ochse; und Johannes als Adler.

"Jedes der vier Lebewesen hatte sechs Flügel und war ringsum mit Augen bedeckt, auch unter seinen Flügeln." - Die sechs Flügel von Jesajas Serephim kommen zu der bereits beeindruckenden Erscheinung der Lebewesen hinzu. Die vielen Flügel dienen dazu, die Schnelligkeit und Schnelligkeit zu betonen, mit der diese Engel den Willen und Befehl Gottes ausführen. In der alttestamentlichen Passage werden die Funktionen der drei Flügelpaare so beschrieben: "Mit zwei Flügeln bedeckten sie ihr Angesicht, mit zwei bedeckten sie ihre Füße, und mit zwei flogen sie." (Jesaja 6:2) Die Bedeutung der sechs Flügel lässt sich folgendermaßen erklären. Die beiden Flügel, die das Gesicht bedecken, deuten auf die ehrfürchtige Ehrfurcht der Serephim hin, die nicht bereit sind, das Antlitz Gottes direkt anzuschauen. Die beiden Flügel, die die Füße bedecken, stehen für die Demut, mit der diese gesegneten Engel in der göttlichen Gegenwart stehen. Die beiden Flügel, mit denen sie fliegen, stehen für den Gehorsam, für die Bereitschaft dieser dienenden Geister, die Befehle Gottes sofort auszuführen. Die Betonung auf die alles sehenden Augen der Engel wird in der Formulierung - "war mit Augen ringsum bedeckt, auch unter seinen Flügeln" - wiederholt und erweitert. Diese bemerkenswerten Geschöpfe üben unaufhörliche Wachsamkeit, während sie dem Willen ihres Schöpfers dienen und gehorchen.

"Tag und Nacht sagen sie unaufhörlich: "Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der allmächtige Gott, der war, der ist und der kommen wird." - Die vier Lebewesen existieren, um das Lob Gottes zu singen. Als Vertreter der Schöpfung erfüllen sie die Funktion, die die Schöpfung erfüllen sollte. Sie tun dies ohne Pause oder Unterbrechung - "Tag und Nacht hören sie nicht auf zu singen". Dieser unaufhörliche Lobpreis schließt andere Aktivitäten ihrerseits nicht aus. Tatsächlich werden sie bei der Ausführung einer Vielzahl von Aufgaben in Funktionen auf Befehl Gottes dargestellt (z. B. Offenbarung 6:1,3,5,7). Jede dieser Aufgaben wird zu einem weiteren Ausdruck des ständigen Lobpreises Gottes. Der Gesang der vier Lebewesen ist ein Widerhall der herrlichen Hymne des Jesaja-Serephim: "Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der Allmächtige; die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit!" (Jesaja 6,3). Dies ist das "Trisagion" (griechisch), der "Tersanctus" (lateinisch), die dreifache Bekräftigung der wesentlichen Heiligkeit Gottes. Die dreifache Wiederholung in der biblischen Numerologie intensiviert den Gedanken bis zu seinem größten und letzten Ausmaß. Diese Worte sind der erhabenste Ausdruck des Lobes Gottes in der gesamten Heiligen Schrift. Ihr erhabener Inhalt geht so weit, wie menschliches Denken und menschlicher Ausdruck gehen können, um Gott die Ehre zu geben, die seinem Namen gebührt. Durch die Ausgewogenheit des Hymnus spiegelt sich das "Trisagion" in drei göttlichen Namen und drei göttlichen Attributen wider, so dass drei Segmente von Dreien die exquisite Struktur des himmlischen Liedes bilden.

Heilig, heilig, heilig,
Herr, Gott, der Allmächtige
, der war, der ist, der kommen wird

In der Tat definiert der Hymnus das Wesen Gottes. Er ist das Wesen der Heiligkeit und hebt sich durch seine Vollkommenheit und Reinheit von dem ab, was er geschaffen hat. Die drei göttlichen Namen, "Herr, Gott, der Allmächtige", sind die griechische Entsprechung des alten hebräischen Titels "Jahwe Sebaoth" ("der Herr der Heerscharen"), der in Jesaja 6 erscheint. Der Titel unterstreicht die Allmacht des göttlichen Richters, der sich im Zorn über diejenigen erhebt, die es wagen, seine Maßstäbe der Gerechtigkeit zu missachten oder sich ihnen zu widersetzen. Die vier Lebewesen schließen ihr Lied mit dem Hinweis auf die Ewigkeit Gottes - "der war und der ist und der kommen wird". Der Herr ist transzendent - über und jenseits dieses Universums von Zeit und Raum. Er hat keine Quelle, keinen Ausgangspunkt. Er ist die Quelle und der Anfang von allem, was ist. Darin liegt der grundlegende Unterschied zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf. Dies ist der große Gott der Macht und der Kraft. Diese Vision wird seinem gläubigen Volk zum Trost und zur Ermutigung geschenkt: "Dies ist keine abstrakte Theologie Gottes. Durch Johannes erhalten die Leser Informationen aus dem himmlischen, geheimen Ratssaal des Herrn... Das soll die leidenden Leser in die Lage versetzen, seine ewigen Absichten zu erkennen, und sie so motivieren, in der Bedrängnis treu auszuharren." (Beale, S. 333)

Diese himmlische Hymne spiegelt sich in der klassischen christlichen Hymne vielleicht am besten in Martin Luthers großartigem "Jesaja, mächtiger Seher in alten Tagen" wider. Dieser Choral wird oft als "deutsches Sanctus" bezeichnet, weil er ursprünglich für die Abendmahlsliturgie komponiert wurde, als Alternative zum traditionellen lateinischen "Sanctus", dem Gesang, der die sakramentale Gegenwart Christi feiert, die durch die Einsetzungsworte erfolgen wird.

Jesaja, der mächtige Seher, sah in alten Tagen den Herrn von allem im Geiste,
Hoch auf einem hohen Thron in strahlendem Glanz,
Mit wallendem Gefolge, das den Tempel ganz erfüllte.
Über dem Thron waren prächtige Serephim,
Sechs Flügel hatten sie, diese Boten von Ihm.
Mit zweien verhüllten sie ihre Gesichter, wie es sich gehörte,
mit zweien verbargen sie in Ehrfurcht ihre Füße,
und mit den anderen zweien schwebten sie hoch,
einer zum andern rief und pries den Herrn:
 "Heilig ist Gott, der Herr von Sabaoth! Heilig ist Gott, der Herr von Sabaoth!
 Heilig ist Gott, der Herr von Sabaoth! Seht, seine Herrlichkeit erfüllt die ganze Erde!" 
Die Balken und Türstürze erzitterten unter dem Schrei,
und Rauchwolken hüllten den Thron in der Höhe ein.

"Als die vier Lebewesen dem, der auf dem Thron sitzt und lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit, Ruhm, Ehre und Dank darbrachten, fielen die vierundzwanzig Ältesten vor dem, der auf dem Thron sitzt, nieder und beteten den an, der lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit." - Der nächste Satz beschreibt die Reaktion der vierundzwanzig Ältesten auf den großen Lobgesang der vier Lebewesen. Lobpreis führt zu Lobpreis. Ein Lied hallt in einem anderen wieder, während immer weitere Kreise der Anbetung in den Himmeln widerhallen. Das gleiche Muster des antiphonalen Gesangs wird in den folgenden Kapiteln zu sehen sein, wenn die Heerscharen von Engeln und Heiligen ihre Stimmen dem mächtigen Chor hinzufügen (vgl. Offenbarung 5,8-14; 7,9-17). Der Gesang der vier Lebewesen wird als "Herrlichkeit, Ehre und Dank" (griechisch: "doxan kai timen kai eucharistian") bezeichnet. Alles, was die von ihm Geschaffenen über Gott sagen, soll eine "Doxologie" sein, ein ununterbrochener Gesang, der Gott die seinem Namen gebührende Ehre (griechisch "doxa" ) zuschreibt. Die "Ehre" (griechisch "timen") bezieht sich auf die ehrfürchtige Ehrfurcht des Geschöpfes in der Gegenwart des Schöpfers. "Eucharistie", wovon das englische Wort "eucharist" abgeleitet ist, ist das natürliche und angemessene Verlangen des Geschöpfes, Gott zu danken und ein Gefühl der Dankbarkeit für das auszudrücken, was Gott geschaffen und getan hat. Der Lobgesang richtet sich an "den, der auf dem Thron sitzt und der lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit". Diese treffende Beschreibung der Ewigkeit Gottes stützt sich auf Daniel 4,34 und 12,7. Irdische Herrscher steigen und fallen, aber die Herrschaft des souveränen Herrn währt ewig. Dies ist das erste von sechs Malen in der Offenbarung, dass sich die vierundzwanzig Ältesten entweder vor Gott oder vor dem Lamm niederwerfen (vgl. Offenbarung 5,8.14; 7,11; 11,16; 19,4). Die spontane Reaktion der Ältesten auf den Lobgesang des Lebewesens besteht darin, dass sie vor dem Herrn auf ihr Angesicht niederfallen und ihn anbeten. Die beiden Begriffe "niederfallen" und "anbeten" werden in der Offenbarung durchgängig als zwei Stufen eines einzigen Aktes der Anbetung kombiniert (vgl. Offenbarung 5,14; 7,11; 11,16; 19,10; 22,8). Diese Kombination gibt es nicht nur in der Offenbarung (vgl. Psalm 72,11; Daniel 3,5.6.10.11.15; Matthäus 2,11; 4,9; 18,26; Apostelgeschichte 10,25; 1 Korinther 14,25).

"Sie legen ihre Kronen vor dem Thron nieder..." - Die Handlung der Ältesten, die ihre goldenen Kronen vor Gottes Thron ablegen, bedeutet ihre Ehrerbietung vor Gott und die Unterordnung unter ihn. Indem sie ihre Kronen abnehmen und sie zu seinen Füßen niederlegen, erkennen sie an, dass der Sieg und die Macht, die die Kronen repräsentieren, nicht ihr Werk sind, sondern das Werk Gottes. Der klassische Hymnus "Heilig, heilig, heilig! Lord God Almighty!" basiert auf diesem Text.

"Heilig, heilig, heilig! Alle Heiligen beten Dich an,
werfen ihre goldenen Kronen um das gläserne Meer,
Cherubim und Serephim fallen vor Dir nieder,
der Du warst und bist und ewig sein wirst."

Der Lobgesang der Ältesten ist dem der vier Lebewesen ähnlich und unterscheidet sich doch von ihm. Es beginnt mit einer Bekräftigung der Würdigkeit Gottes - "Du bist würdig, unser Herr und Gott, Herrlichkeit und Ehre und Macht zu empfangen". Der Wortlaut ist im Lied der Ältesten leicht verändert. "Macht" ersetzt "Danksagung", die dritte Komponente im Lied der Lebenden. Dies steht im Einklang mit der Konzentration der Ältesten auf die Rolle Gottes als allmächtiger Schöpfer. Die Identifizierung der Gottheit mit dem Titel "unser Herr und Gott" in der Offenbarung könnte eine bewusste Ablehnung der blasphemischen Anmaßung des römischen Senats sein, der diesen Titel (lateinisch "dominus et deus noster") dem Kaiser zugewiesen hatte. Der römische Geschichtsschreiber Suetonius berichtet, dass Domitian, der zur Zeit der Abfassung der Offenbarung auf dem Kaiserthron saß, einer der wenigen Kaiser war, die hochmütig genug waren, diesen Titel noch zu Lebzeiten für sich zu beanspruchen. In den meisten Fällen wurde der Titel erst posthum verliehen.

Die Grundlage für den Ausruf, dass Gott würdig ist, Herrlichkeit, Ehre und Macht zu empfangen, ist in dem folgenden Satz zu finden: "Denn du hast alle Dinge geschaffen, und durch deinen Willen sind sie geschaffen und haben ihr Dasein." Die freudige Feier der Identität Gottes als Schöpfer aller Dinge ist ein regelmäßiges Thema in der Heiligen Schrift (vgl. Psalm 33,6-9; 102,25; 136,5-9). Die dreifache Wiederholung des Textes - "Du hast alle Dinge geschaffen" - "durch deinen Willen sind sie geschaffen" - "und haben ihr Wesen" - unterstreicht die Tatsache, dass alles, was existiert, seinen Ursprung in Gott hat. "Er, und nur Er, ist die einzige Quelle der Schöpfung." (Thomas, S. 367) Während sich die Eröffnungsszene der Vision zu ihrem triumphalen Abschluss steigert, steht der Thron Gottes - das majestätische Symbol seiner ewigen, souveränen Macht - für immer erhaben und gelassen. Die Botschaft des Johannes an die kämpfenden Gläubigen ist unmissverständlich klar: Bleibt standhaft! Verzweifelt nicht! Gott, der Herr, regiert allmächtig!

Offenbarung Kapitel 5
Das Buch mit den sieben Siegeln (5,1-5)

"Und ich sah in der rechten Hand dessen, der auf dem Thron saß, eine Schriftrolle, die auf beiden Seiten beschrieben und mit sieben Siegeln versiegelt war. Und ich sah einen mächtigen Engel, der rief mit lauter Stimme: "Wer ist würdig, die Siegel zu brechen und die Schriftrolle zu öffnen?" Aber niemand im Himmel oder auf der Erde oder unter der Erde konnte die Schriftrolle öffnen oder auch nur hineinschauen. Ich weinte und weinte, weil niemand gefunden wurde, der würdig war, die Buchrolle zu öffnen oder hineinzuschauen. Da sagte einer der Ältesten zu mir: "Weine nicht! Siehe, der Löwe des Stammes Juda, die Wurzel Davids, hat gesiegt. Er kann die Buchrolle und ihre sieben Siegel öffnen."

"Und ich sah in der rechten Hand dessen, der auf dem Thron saß, eine Schriftrolle..." - Die Eingangsformel "Und ich sah" signalisiert den Übergang zur nächsten Szene der Vision. Der Schwerpunkt verlagert sich vom Thron und seinem göttlichen Besitzer auf das geheimnisvolle Dokument mit sieben Siegeln, das er in seiner Hand hält. Im griechischen Text heißt es wörtlich, dass die Schriftrolle "auf" Gottes rechter Hand liegt. Das Bild ist also das einer ausgestreckten, vielleicht leicht schalenförmigen Hand, auf der die versiegelte Schriftrolle liegt. Die Tatsache, dass sich die Schriftrolle in Gottes rechter Hand" befindet, die seine majestätische Macht repräsentiert, weist darauf hin, dass die Schriftrolle in seinem Besitz ist und er die Kontrolle über den Inhalt der Schriftrolle hat. Bei dem Gegenstand in der Hand handelt es sich um ein "Biblion", d. h. eine Schriftrolle, die aus Papyrus- oder Pergamentblättern besteht, die miteinander verbunden und dann aufgerollt sind, oft um einen Holzgriff. Die Szene erinnert an eine Reihe von Stellen im Alten Testament, in denen Schriftrollen eine wichtige Rolle spielen (vgl. Jesaja 29,11-12; Jeremia 36,10-25; Hesekiel 2,9-10; Daniel 12,4).

"Mit Schrift auf beiden Seiten und mit sieben Siegeln versiegelt". - Zwei Details über die Schriftrolle werden sorgfältig notiert. Erstens ist die Schriftrolle opisthographisch, d. h. sie ist sowohl auf der Vorder- als auch auf der Rückseite beschrieben (griechisch "gegrammenon esothen kai opisthen" - wörtlich "auf der Innenseite und auf der Rückseite beschrieben"). Das ist ungewöhnlich. Normalerweise werden Schriftrollen nur auf einer Seite beschrieben, und der Text wird dann auf der Innenseite aufgerollt. Die Tatsache, dass diese Schriftrolle auf beiden Seiten beschriftet ist, weist auf die große Menge an Informationen hin, die sie enthält, und auf die Vollständigkeit oder den umfassenden Charakter dieser Informationen. Zweitens ist diese Schriftrolle "mit sieben Siegeln versiegelt". In der Antike wurden besonders wichtige Dokumente mit einem Siegel aus Wachs oder Ton verschlossen, in das das Siegel oder Zeichen des Verfassers eingeprägt wurde, bevor das Wachs oder der Ton aushärten konnte. Die Schriftrolle konnte nicht geöffnet werden, ohne das Siegel zu brechen, so dass Unbefugte keinen Zugang zu ihrem Inhalt hatten. Diese Schriftrolle ist nicht nur einmal, sondern siebenmal versiegelt. Die Verwendung des Perfekts sieben weist darauf hin, dass der Inhalt der Schriftrolle vollständig und absolut versiegelt ist, ein sehr tiefes Geheimnis.

Die Bedeutung der Schriftrolle und ihres Inhalts wird sowohl durch ihre alttestamentlichen Vorläufer als auch durch den römischen Brauch des ersten Jahrhunderts deutlich. In der alttestamentlichen Prophetie stand das Bild der versiegelten Schriftrolle für die unbekannte Zukunft und insbesondere für Gottes zukünftigen Plan für Gericht und Erlösung. In Daniel 7,10 beschreibt das Öffnen der Bücher das Gericht Gottes vor dem Himmelsgericht. Später, in Daniel 12,8-9, fragt der Prophet, wie sich diese Prophezeiungen erfüllen werden. Ihm wird gesagt, dass in den letzten Tagen das, was jetzt "verschlossen und versiegelt" ist, geöffnet werden wird (vgl. Jesaja 29,18; Hesekiel

2:8-3:3). Die Prophezeiungen des Alten Testaments, die unvollständig waren und oft nur schemenhaft verstanden wurden, haben sich im Leben, im Tod und in der Auferstehung Jesu erfüllt. Als Johannes die Öffnung der Siegel in Offenbarung 5 beobachtet, hat die Endzeit begonnen. Alles, was bis zur Wiederkunft Christi bleibt, wird nun offenbart. So kommt in der Vision der sieben Siegel endlich die lang erwartete Antwort auf Daniels Frage. Die Erfüllung der alten Prophezeiungen hat begonnen und wird sich bis zum Tag des Gerichts so entfalten, wie sie jetzt offenbart wird.

Das Dokument in der Vision des Johannes weist auch eine verblüffende Ähnlichkeit mit einem römischen Testament auf. In der römischen Praxis des ersten Jahrhunderts wurde das eigentliche Testament auf die Innenseite der Schriftrolle geschrieben, während der Inhalt auf der Außenseite kurz zusammengefasst wurde; daher war die Schriftrolle opisthographisch. Ein römisches Testament musste von sieben Zeugen bezeugt und persönlich besiegelt werden. Das Testament konnte erst nach dem Tod des Erblassers geöffnet und seine Bestimmungen umgesetzt werden. Die Testamentseröffnung wurde von einem vertrauenswürdigen Testamentsvollstrecker vorgenommen, der dann die Verantwortung für die Ausführung des Testaments übernahm. So kann es gut sein, dass die Schriftrolle mit den sieben Siegeln bei Johannes ein höchst feierliches und offizielles Dokument darstellt, möglicherweise den letzten Willen und das Testament Gottes (vgl. Hebräer 9,15 - "damit die, die berufen sind, das verheißene Erbe empfangen"). G.K. Beale gibt eine hilfreiche Zusammenfassung der theologischen Implikationen dieser Einsicht, wonach Christus sowohl der Vollstrecker als auch der Erbe des Testaments Gottes ist:

"Das "Buch" in Kapitel 5 sollte als Bundesverheißung eines Erbes im breiteren theologischen Kontext der Apokalypse bezüglich des verlorenen und wiedergewonnenen Paradieses gesehen werden. Gott versprach Adam, dass er über die Erde herrschen würde. Obwohl Adam diese Verheißung verwirkt hatte, sollte Christus, der letzte Adam, sie erben. Ein Mensch musste das Buch öffnen, denn die Verheißung war der Menschheit gegeben worden. Aber kein Mensch wurde für würdig befunden, es zu öffnen, denn alle sind Sünder und stehen unter dem Gericht, das in dem Buch steht. Dennoch wurde Christus für würdig befunden, weil er das Endgericht als unschuldiges Opfer für sein Volk erlitt, das er vertrat und somit erlöste. Zweifellos wurde er auch deshalb für würdig befunden, weil er auch das ihm auferlegte Endgericht überwand, indem er ein Volk erlöste und vom Tod auferweckt wurde. Deshalb konnte Christus die Verheißungen des Buches erben, wie alle, die von ihm vertreten werden." (Beale, S. 341)

"Und ich sah einen mächtigen Engel, der rief mit lauter Stimme: "Wer ist würdig, die Siegel zu brechen und die Buchrolle zu öffnen?" -Ein starker Engel tritt nun als Bote des Hofes Gottes auf und sucht jemanden, der fähig und qualifiziert ist, die versiegelte Schriftrolle zu öffnen. Der Name des Engels wird nicht genannt. Er wird einfach als "mächtig" beschrieben. Viele Ausleger kommen zu dem Schluss, dass es sich um "Gabriel" handelt, dessen hebräischer Name "der Starke Gottes" bedeutet. Gabriel tritt in der Heiligen Schrift häufig als Bote Gottes auf (vgl. Lukas 1,19.26). In den Daniel-Texten, die so eng mit diesem Abschnitt verbunden sind, ist es tatsächlich Gabriel, der den Propheten anweist, das Buch zu schließen und zu versiegeln (Daniel 8,16; 9,21). Die Verkündigung des Engels ertönt "mit lauter Stimme". Dieser Ausdruck kommt in der Offenbarung zwanzigmal vor und bezeichnet eine Botschaft von besonderer Bedeutung, die im ganzen Universum widerhallt. Der mächtige Engel sucht nach dem Mann, der den verborgenen Ratschluss Gottes offenbaren und ausführen kann. Das Adjektiv "würdig" (griechisch "axiotes" - wörtlich: "von angemessenem Gewicht") bezieht sich auf eine Kombination aus angemessenem Rang und Qualifikation, moralischer Reinheit und Kompetenz sowie Fähigkeit, Macht und Kapazität. Derjenige, der "die Siegel bricht und die Buchrolle öffnet", muss jemand sein, der in der Lage ist, als Vollstrecker des Testaments Gottes zu dienen und Gottes Plan für die Zukunft seiner Schöpfung nicht nur aufzudecken, sondern auch auszuführen.

"Aber niemand im Himmel oder auf der Erde oder unter der Erde konnte die Schriftrolle öffnen oder auch nur hineinschauen." - Die Antwort auf die Frage des Engels ist eine große Stille im ganzen Universum. Keiner antwortet auf die Herausforderung. Die Dreiteilung "im Himmel, auf der Erde oder unter der Erde" ist die übliche griechische Redewendung für den Kosmos, das gesamte Universum (vgl. Philipper 2,10). "Niemand im ganzen Universum hatte die Fähigkeit dazu. Niemand im Himmel, nicht einmal unter den größten Engeln; niemand auf der Erde unter den lebenden Menschen; niemand unter der Erde unter allen Verstorbenen." (Lenski, S. 194) Die Dramaturgie der kosmischen Herausforderung durch den Engel und das völlige Ausbleiben einer Antwort unterstreicht die Einzigartigkeit Christi und unsere absolute Abhängigkeit von ihm und dem, was er für uns und zu unserer Erlösung getan hat. Es gibt keinen anderen. Jesus ist die eine und einzige Hoffnung der Menschheit.

"Ich weinte und weinte, weil niemand gefunden wurde, der würdig war, die Schriftrolle zu öffnen und hineinzuschauen." - Niemand wird gefunden, und Johannes reagiert mit dem bitteren Weinen der Verzweiflung. Die Siegel können nicht erbrochen werden, Gottes herrlicher Plan für die Zukunft wird nicht verwirklicht werden. In diesem düsteren Moment, angesichts der ohrenbetäubenden Stille, muss sich Johannes gefragt haben, warum der Herr nicht aufgetaucht ist. Könnte es sein, dass Christus selbst nicht würdig ist, den Plan Gottes auszuführen? Wenn das der Fall wäre, gäbe es keine Hoffnung mehr.

"Der Prophet weint, als ihm vor Augen geführt wird, wie machtlos alle menschliche Weisheit und Macht gegenüber der unbekannten und ungewissen Zukunft ist. Wenn sich niemand findet, der die Herausforderung des Engels annimmt, hat die Menschheit und die Welt der Menschheit keine Zukunft und keine Hoffnung. Die helle Welt, in die der Prophet hatte blicken dürfen, wird für immer verborgen und fern bleiben, ein Ort, von dem ein Mensch vielleicht träumen, den er aber niemals erreichen kann." (Franzmann, S. 56,57)

"Da sagte einer der Ältesten zu mir: "Weine nicht! Siehe, der Löwe aus dem Stamme Juda, die Wurzel Davids, hat gesiegt. Er ist imstande, die Schriftrolle und ihre sieben Siegel zu öffnen." - Einer der vierundzwanzig Ältesten, die den Thron umgeben, tritt vor, um der Verzweiflung des Propheten ein Ende zu setzen. Der Älteste befiehlt Johannes, nicht mehr zu weinen. Jesus benutzte bei zwei Gelegenheiten praktisch dieselben Worte: zuerst, als er den Sohn der Witwe in Nain auferweckte (Lukas 7,13) und dann, als er die Tochter des Jairus auferweckte (Lukas 8,52). In beiden Fällen war dies der bittere Schrei der Trauernden angesichts des Todes. Christus machte ihrem Weinen ein Ende, indem er die Ursache beseitigte und den geliebten Menschen von den Toten auferweckte. Auch in diesem Fall beruht die Aufforderung, mit dem Weinen aufzuhören, auf der Tatsache, dass Christus die Ursache für die Verzweiflung beseitigt hat - "Er kann die Buchrolle und ihre sieben Siegel öffnen". Die Sprache des Textes ist äußerst dramatisch. Auf den Befehl folgt das griechische "idou" ("Siehe"). Das Verb "hat gesiegt" steht zur besonderen Betonung am Anfang des nächsten Satzes. Christus kontrolliert die Zukunft und wird Gottes Heilsplan ausführen, weil er Sünde, Tod und die Macht des Teufels überwunden hat. Es handelt sich um dasselbe griechische Verb "nikao" ("triumphieren", "überwinden"), mit dem jeder der sieben Briefe an die Gemeinden mit einer Verheißung für diejenigen endet, die ausharren und überwinden werden. Der Herr kann und wird seine Verheißungen an sein treues Volk erfüllen, weil er selbst überwunden hat. Christus wird mit zwei messianischen Titeln aus dem Alten Testament identifiziert: "der Löwe aus dem Stamm Juda" (1. Mose 49,9) und "die Wurzel Davids" (Jesaja 11,1.10). Beide Bezeichnungen unterstreichen die Rolle des verheißenen Erlösers als siegreicher König aus dem königlichen Stamm Juda und als Nachkomme aus der Linie des großen Kriegers König David, der seine Feinde besiegen und vernichten wird.


Das Lamm vor dem Thron
(Offenbarung 5,6-14)

Und ich sah ein Lamm, das aussah, als sei es geschlachtet worden, mitten auf dem Thron stehen, umgeben von den vier Gestalten und den Ältesten. Es hatte sieben Hörner und sieben Augen, das sind die sieben Geister Gottes, ausgesandt auf die ganze Erde. Und er kam und nahm die Schriftrolle aus der rechten Hand dessen, der auf dem Thron saß. Und als es es genommen hatte, fielen die vier lebendigen Wesen und die vierundzwanzig Ältesten vor dem Lamm nieder. Und jeder hatte eine Harfe, und sie hatten goldene Schalen voll Räucherwerk, das sind die Gebete der Heiligen. Und sie sangen ein neues Lied: "Du bist würdig, das Buch zu nehmen und seine Siegel zu öffnen, denn du bist geschlachtet worden, und mit deinem Blut hast du Menschen für Gott erkauft aus allen Stämmen und Sprachen und Völkern und Nationen. Du hast sie zu einem Königreich und zu Priestern gemacht, um unserem Gott zu dienen, und sie werden auf der Erde herrschen." Und ich sah und hörte die Stimme vieler Engel, Tausende und Abertausende und zehntausendmal zehntausend. Sie umringten den Thron und die lebendigen Wesen und die Ältesten. Mit lauter Stimme sangen sie: "Würdig ist das Lamm, das geschlachtet wurde, zu empfangen Macht und Reichtum und Weisheit und Stärke und Ehre und Herrlichkeit und Lobpreis!" Und ich hörte alle Kreaturen im Himmel und auf der Erde und unter der Erde und im Meer und alles, was in ihnen ist, singen: "Dem, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm sei Lob und Ehre und Preis und Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit!" Die vier lebendigen Wesen sagten: "Amen", und die Ältesten fielen nieder und beteten an.

"Und ich sah ein Lamm, das aussah, als wäre es geschlachtet worden, in der Mitte des Throns stehen, umgeben von den vier lebenden Wesen und den Ältesten." - Die Gestalt, die im Mittelpunkt der nächsten Szene der Vision steht, ist kein mächtiger Löwe oder majestätischer Krieger, wie man vielleicht erwartet hätte. Stattdessen steht die demütige Gestalt eines hilflosen Lammes in der Mitte der Szene vor dem Thron Gottes. Das Bild des Lammes führt den Begriff des Opfers ein, insbesondere das Opfer des Passahlammes, dessen Blut die Türpfosten Israels in Goschen schmückte (Exodus 12,1-30). Jesaja hatte vorausgesagt, dass der messianische Leidensknecht "wie ein Lamm zur Schlachtbank geführt" werden würde (Jesaja 53,7). Als Jesus an den Jordan kam, um sich von Johannes taufen zu lassen, rief der Vorläufer ihn als "das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt" an. (Johannes 1,29). Der Opfercharakter wird durch die Tatsache unterstrichen, dass es sich um ein Lamm handelt, das aussieht, als sei es geschlachtet worden. Das griechische Wort "esphagmenon" ("geschlachtet") ist der Fachausdruck für die Schlachtung eines Tieres zur Vorbereitung des Opfers. Das Lamm sollte tot sein. Sein Körper trägt die bösartigen Spuren der Schlachtung. Und doch ist es lebendig. Es "steht in der Mitte des Thrones". Die siegreiche Macht, die Christus erreicht hat, ist das Ergebnis seines Opfertodes. Diese Macht wurde in der Auferstehung endgültig bewiesen. Der Schatten des Kreuzes und die Realität des leeren Grabes überlagern diese Bildsprache. Wie der auferstandene Christus, der die Wunden seiner Kreuzigung in seinem verherrlichten Körper weiter trug, existiert dieses auferstandene Lamm weiter als eines, das geschlachtet wurde, und zeigt so die Mittel an, mit denen sein Sieg errungen wurde. Der Text verwendet das griechische Wort "arnion", die Verkleinerungsform des Substantivs "aren" ("Lamm"), um den Kontrast zwischen dem gewaltigen Löwen und dem kleinen Lamm noch zu verstärken. Dieses Wort wird zur charakteristischen Bezeichnung für Christus im gesamten Buch der Offenbarung. In der Übersetzung der NIV steht das Lamm "in der Mitte des Throns". "In der Mitte am Thron" oder "vor dem Thron" wäre wahrscheinlich eine genauere Wiedergabe des Griechischen. Das Lamm steht in der Mitte, direkt vor dem Thron Gottes, "umgeben von den vier lebenden Wesen und den Ältesten".

"Es hatte sieben Hörner und sieben Augen, das sind die sieben Geister Gottes, die auf die ganze Erde gesandt sind." - Dies ist kein gewöhnliches Lamm. Das Paradoxon eines offensichtlich hilflosen Geschöpfes, das die größte Macht im Universum innehat, wird nicht durch die einzigartigen Merkmale dieses Lammes mit "sieben Hörnern und sieben Augen" noch verstärkt. Im Alten Testament steht das Horn für Macht (vgl. Numeri 23,22; Deuteronomium 33,17; 1 Könige 22,11; Psalm 89,17; Daniel 7,7-8,24). Dass das Lamm "sieben Hörner" hat, bedeutet, dass seine Macht vollständig und absolut ist. Das Lamm hat auch "sieben Augen, die die sieben Geister Gottes sind, die auf die ganze Erde ausgesandt sind". Wie die sieben Hörner die Allmacht des Lammes darstellen, so bedeuten die sieben Augen seine Allwissenheit. Es sieht und weiß alle Dinge. Der Text erklärt, dass die sieben Augen "die sieben Geister Gottes sind, die auf die ganze Erde ausgesandt sind". Dies ist der vierte Hinweis in der Offenbarung auf die "sieben Geister Gottes" (vgl. Offenbarung 1,4; 3,1; 4,5). Wie bereits erwähnt, stammt diese Symbolik für den Heiligen Geist aus Sacharja 4,10, wo es heißt: "Diese sieben Lampen sind die Augen des Herrn, die die ganze Erde durchziehen." Christus hatte versprochen, dass er nach seiner Erhöhung den Heiligen Geist senden würde (Johannes 15,26). In diesem Text wird das gleiche Verb verwendet, um die Aussendung der Geister in die ganze Welt zu beschreiben. Im Rahmen des inneren Wirkens der Heiligen Dreifaltigkeit wird Gott, der Heilige Geist, zum Mittel, durch das die Allwissenheit des Vaters und des Sohnes in der gesamten Schöpfung ausgeübt wird.

"Er kam und nahm die Schriftrolle von der rechten Hand dessen, der auf dem Thron saß". - Nachdem er den Willen seines Vaters erfüllt und den Heilsplan durch seinen Tod und seine Auferstehung vollendet hat, tritt der erhöhte Christus vor und empfängt die versiegelte Schriftrolle aus Gottes rechter Hand. Die Übergabe der Schriftrolle steht für die Erhöhung und Bevollmächtigung Christi, die souveräne Autorität Gottes auszuüben. Der Gott/Mensch Jesus von Nazareth, der von der Jungfrau Maria geboren wurde, beansprucht die ganze Macht und Majestät, die er als Sohn Gottes von Ewigkeit her besessen hatte. Daniel beschreibt dieselbe Szene in seiner eigenen inspirierten Bildsprache:

"In meiner nächtlichen Vision schaute ich, und vor mir war einer wie ein Menschensohn, der mit den Wolken des Himmels kam. Er näherte sich dem Alten der Tage und wurde in sein Angesicht geführt. Ihm wurde Autorität, Herrlichkeit und souveräne Macht verliehen; alle Völker, Nationen und Menschen aller Sprachen beteten ihn an. Seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nicht vergehen wird, und sein Reich ist ein Reich, das niemals zerstört wird." (Daniel 7:13-14)

Es ist genau so, wie der heilige Paulus in Philipper Kapitel 2 erklärt:

"Darum hat Gott ihn in die Höhe erhoben und ihm den Namen gegeben, der über alle Namen ist, damit in dem Namen Jesu jedes Knie sich beuge und jede Zunge bekenne, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters." (Philipper 2,9-11)

"Und als es es genommen hatte, fielen die vier lebendigen Wesen und die vierundzwanzig Ältesten vor dem Lamm nieder. Jeder hatte eine Harfe, und sie hielten goldene Schalen voll Räucherwerk, das sind die Gebete der Heiligen." - Als das Lamm die sieben versiegelten Schriftrollen aus Gottes rechter Hand empfängt, erleben wir eine der größten Szenen universeller Anbetung, die je aufgezeichnet wurden. Die lebenden Wesen und die Ältesten fallen in Anbetung und Ehrfurcht vor dem Lamm auf ihr Angesicht, und ihr spontaner, überschwänglicher Lobgesang erklingt im ganzen Himmel. In Offenbarung 4,10 waren die Ältesten vor Gott auf seinem Thron niedergefallen. Bei der Wiederholung dieser Handlung erkennen die Lebewesen und die Ältesten Jesus, das Lamm, als wahren Gott, das zweite Glied der göttlichen Dreifaltigkeit, an. Die Ältesten halten Harfen in ihren Händen. Die Harfe, auch Leier genannt, ist das traditionelle Instrument, das beim Singen der Psalmen verwendet wird. Sie wird mit dem Lobpreis Gottes in Verbindung gebracht: "Lobt den Herrn mit der Leier, singt ihm ein Lied mit der zehnsaitigen Harfe." (Psalm 33,2). Goldene Weihrauchschalen spielen im Gottesdienst der Ältesten ebenfalls eine Rolle. Diese flachen, untertassenartigen Gefäße waren Teil der goldenen Geräte des Tempels. Die Verwendung von Weihrauch war ein typisches Merkmal des hebräischen Gottesdienstes. Der wohlriechende Rauch des Weihrauchs, der zum Himmel aufstieg, stand für die gottgefälligen Opfer und Gebete der Gläubigen. In Psalm 141,2 heißt es: "Mein Gebet sei vor Dir wie Weihrauch, und das Aufheben meiner Hände sei wie das Abendopfer." Johannes weist auf die Bedeutung des Weihrauchs hin, der "die Gebete der Heiligen" sind. Das Bild von Engeln, die die Gebete der Menschen zu Gott tragen, war im Judentum des ersten Jahrhunderts üblich. Wir sehen dieselbe Sichtweise in Offenbarung 8,3-5 widergespiegelt. In Anbetracht des Kontextes sind die Gebete in diesem Fall wahrscheinlich für das Kommen des Reiches Gottes und die Rechtfertigung seines Volkes, das die Verfolgung und den Widerstand der Welt ertragen hat. "Ihr Gebet war das jahrhundertelange Gebet der Kirche: "Dein Reich komme, dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden." (Mounce, S. 147)

"Und sie sangen ein neues Lied: "Du bist würdig, das Buch zu nehmen und seine Siegel zu öffnen, denn du bist geschlachtet worden, und mit deinem Blut hast du die Menschen für Gott erkauft..." - Das "neue Lied" (griechisch "oden kainen") der Lebenden und der Ältesten ist eine Feier der großen Erlösung, die Gott durch das Blut seines Sohnes vollbracht hat. Dies ist der zweite von drei Hymnen in der Offenbarung, die mit dem griechischen Adjektiv "axios" ("würdig") beginnen. (Offenbarung 4:11; 5:9, 12) Das Lamm wird gepriesen, weil es "würdig ist, die Schriftrolle zu nehmen und ihre Siegel zu öffnen". Das Adjektiv "würdig" (griechisch - "axios") wurde im vorangegangenen Kapitel auf Gott, den Vater, angewandt: "Du bist würdig, unser Herr und Gott, zu empfangen die Herrlichkeit und die Ehre und die Macht." (Offenbarung 4:11). Die Gottheit Christi wird durch diese Parallele eindeutig angezeigt. Wie bereits erwähnt (Offenbarung 5,2, S. 98f.), bedeutet das Konzept der Würdigkeit, das Buch aufzurollen und seine sieben Siegel zu brechen, die Qualifikation und die Fähigkeit, Gottes Heilsplan zu offenbaren und umzusetzen. Derjenige, der das Buch öffnet, kennt nicht nur die Zukunft, sondern kontrolliert die Zukunft. Der Text erklärt die Grundlage für die Würdigkeit des Lammes in Bezug auf seine Identität als Erlöser der Welt - "weil du geschlachtet wurdest und mit deinem Blut die Menschen für Gott erkauft hast". Die Zeitformen der Verben - "geschlachtet", "erkauft" - stehen im Aorist und weisen auf vergangene Handlungen hin, die vollständig abgeschlossen sind. Johannes verwendet das griechische Wort "esphages" ("wurden geschlachtet"), das sich speziell auf die rituelle Schlachtung des Passahlamms bezieht, um den Tod Christi zu beschreiben. Auf diese Weise wird der Opfercharakter des Todes Christi am Kreuz hervorgehoben. Das zweite Verb, "egorasas" ("Du hast erkauft"), bezieht sich auf die Zahlung des Lösegeldes oder des Erlösungspreises. Der Hintergrund dieses Begriffs bezieht sich auf den Kauf und die Freilassung von Sklaven auf dem Markt. Die Betonung des Opfers setzt sich fort, wenn die Ältesten erklären, dass der Preis für unsere Erlösung das Blut Jesu, des Lammes, ist - "mit deinem Blut hast du gekauft". Wie Martin Luther in seiner klassischen Erklärung zum zweiten Artikel des Apostolischen Glaubensbekenntnisses erklärt: "Er hat mich erkauft und gewonnen, nicht mit Gold oder Silber, sondern mit seinem heiligen kostbaren Blut und mit seinem unschuldigen Leiden und Sterben." Wir sind "für Gott" erlöst worden. Die Grammatiker bezeichnen dies als einen Dativ des Interesses oder Vorteils. Durch den Kaufpreis von Jesu Blut gehören wir Gott; wir sind sein Besitz geworden. Das Ausmaß der Erlösung durch Christus ist universell und umfasst die gesamte Menschheit "aus jedem Stamm und jeder Sprache und jedem Volk und jeder Nation". Vier ist die Zahl der Erde in der Offenbarung. Abwandlungen dieser Vierteilung kommen siebenmal in dem Buch vor (vgl. Offenbarung 5,9; 7,9; 10,11; 11,9; 13,7; 14,6; 17,15). Die Terminologie ist dem Buch Daniel entnommen (vgl. Daniel 3,4.7.29; 5,19; 6,25; 7,14).

"Du hast sie zu einem Königreich und zu Priestern gemacht, um unserem Gott zu dienen, und sie werden auf der Erde herrschen." - Der zweite Teil der Grundlage dafür, dass Christus würdig ist, die Buchrolle zu öffnen, bezieht sich auf das, was er für diejenigen getan hat, die er erlöst hat. Durch seinen Tod an unserer Stelle am Kreuz hat der Herr uns als sein priesterliches Reich eingesetzt. Das königliche Priestertum der Gläubigen ist ein Thema, das in der Offenbarung dreimal wiederholt wird (vgl. 1,6; 20,6). Die Sprache des Königreichs in der Offenbarung erinnert an Daniel 7,27: "Dann wird die Herrschaft, die Macht und die Größe der Königreiche unter dem ganzen Himmel den Heiligen, dem Volk des Höchsten, übergeben werden. Sein Reich wird ein ewiges Reich sein, und alle Herrscher werden ihn anbeten und ihm gehorchen." Israel war von Gott dazu berufen worden, sein eigenes Königreich von Priestern zu sein, das unter allen Völkern ausgesondert wurde (vgl. Exodus 19,6). Jetzt hat Gott sein eigenes Volk in Christus ausgesondert, durch den wir direkten Zugang zum Vater haben. In Christus haben wir bereits Anteil an seiner herrlichen Herrschaft, wie sie im wunderbaren Lobgesang der Ältesten gefeiert wird (vgl. 1 Petrus 2,9). Es ist wichtig zu beachten, dass

"Und ich sah, und ich hörte die Stimme vieler Engel, die waren tausend und tausend und zehntausend mal zehntausend. - Der Lobgesang der vier lebenden Wesen und der Ältesten wird von den zahllosen Scharen der Engel widerhallt und verstärkt. Die Beschreibung der zahllosen Engelscharen, die Tausende und Abertausende und zehntausendmal zehntausend zählen", erinnert wiederum an die frühere Prophezeiung Daniels, in der die Engel vor dem Thron Gottes in nahezu identischer Sprache beschrieben werden: "Tausende und Abertausende waren bei ihm, zehntausendmal zehntausend standen vor ihm." (Daniel 7:10). Die endlosen Reihen von Engeln scheinen die Reihe der konzentrischen Kreise fortzusetzen, die von Gottes Thron ausgehen. "Sie umgaben den Thron und die lebendigen Wesen und die Ältesten". Diese Anordnung dient dazu, die Tatsache zu betonen, dass Gott das Zentrum, der Brennpunkt der gesamten Wirklichkeit ist. Alles, was existiert, verdankt ihm sein Dasein und existiert nur durch ihn weiter.

"Mit lauter Stimme sangen sie: "Würdig ist das Lamm, das geschlachtet wurde..." - Die unzähligen Engel stimmen in das Lied der Erhöhung und des Lobes ein. Auch sie bekräftigen und feiern die Würdigkeit des Lammes, Gottes Plan für die Zukunft zu enthüllen und umzusetzen. Wie die Lebewesen und die Ältesten stützen sie ihre Behauptung über die Würdigkeit des Lammes auf die Tatsache seines Opfertodes und seiner Auferstehung. Wiederum ist es "das Lamm, das geschlachtet wurde", das für würdig erklärt wird. In der Vision des Offenbarers trägt das Lamm an seinem lebendigen Leib die schrecklichen, tödlichen Wunden, die zu seinem Tod führten. Es war tot, und doch lebt es! Das sind die wundersamen Zeichen, von denen der Hymnendichter singt:

"Krönt Ihn mit vielen Kronen, das Lamm auf Seinem Thron;
Hört, wie die himmlische Hymne alle Musik übertönt, außer der eigenen.
Wach auf, meine Seele, und singe von dem, der für dich gestorben ist,
und grüße ihn als deinen unvergleichlichen König in alle Ewigkeit.

Krönt ihn, den Herrn der Liebe, seht seine Hände und seine Seite,
Reiche Wunden, doch oben in verklärter Schönheit sichtbar.
Kein Engel im Himmel kann diesen Anblick ganz ertragen,
Doch nach unten beugt er seine staunenden Augen vor so hellen Geheimnissen.



Krönt Ihn, den Herrn des Himmels, der in den Welten darüber thront,
Krönt Ihn, den König, dem der wundersame Name der Liebe gegeben ist.
Krönt Ihn mit vielen Kronen, da Throne vor Ihm fallen;
Krönt Ihn, ihr Könige, mit vielen Kronen, denn Er ist König von allen!

Der Gesang der Engel feiert das Opfer/den Sieger, dessen Tod eine verlorene und gefallene Schöpfung erlöst hat. Es ist ein lebendiger und kräftiger Gesang - "mit lauter Stimme sangen sie". Der Inhalt der Doxologie der Engel ist eine Bekräftigung der Würdigkeit Christi anhand von sieben Merkmalen oder Eigenschaften. Christus ist würdig, für diese Dinge, die er bereits besitzt, angebetet zu werden. Die Verwendung des Perfekts sieben ist beabsichtigt und spiegelt die absolute Vollkommenheit des Gottessohnes wider, an den der Hymnus gerichtet ist. Die Wiederholung der Konjunktion "und" (griechisch "kai") zwischen jedem der sieben Substantive dient dazu, jede einzelne Eigenschaft hervorzuheben und zu betonen, während sie alle zusammen als ein kraftvoller Ausdruck göttlicher Majestät verbunden werden. "Macht" (griechisch "dynamin" - daher das englische "dynamite") bezeichnet die allmächtige Kraft Christi im Gegensatz zu "Stärke" (griechisch "kratos" - daher das englische "democracy"), der Fähigkeit, Dinge durch den Einsatz von Gewalt zu erreichen. Auf dem Berg der Himmelfahrt erklärte Jesus: Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden." (Matthäus 28,20) "Reichtum" (griechisch - "pluton", daher das englische "plutocrat") weist auf die unendlichen Ressourcen des allgenügenden Schöpfergottes hin, sowohl geistig als auch materiell (vgl. 2. Korinther 8,9; Epheser 3,8). Die Zuschreibung der vollkommenen "Weisheit" (griechisch "sophia" - daher das englische "philosophy") hat in der gesamten Heiligen Schrift eine lange Tradition. Der heilige Paulus erklärt, dass Christus die endgültige Verkörperung der "Weisheit Gottes" ist (1. Korinther 1,24.30). "Ehre" (griechisch "timen") bezeichnet die Anerkennung und den Respekt, die jemandem zuteil werden, dessen persönliche Eigenschaften und Taten diese Anerkennung zu Recht verdient haben. "Herrlichkeit" (griechisch - "doxa", daher das englische "doxology") ist ein sehr kraftvoller Begriff, der eng mit der göttlichen Majestät Gottes verbunden ist. Er wird verwendet, um den Glanz und die Ausstrahlung von Gottes himmlischer Gegenwart zu beschreiben. "Lobpreis" (griechisch "eulogian", daher das englische "eulogy") ist eine Segenserklärung als Antwort auf die empfangenen Wohltaten. Dr. Siegbert Becker bemerkt dazu: "Das letzte Wort "Segen" ist besonders bedeutsam. Unzählige hebräische Gebete, die Art von Gebeten, die Johannes von Kindheit an kannte, beginnen mit den Worten "Gesegnet seist du, Herr, König des Universums". Solche Gebete sind zu Recht an den erhabenen Sohn Marias gerichtet." (Becker, S. 102)

"Und ich hörte alle Kreaturen im Himmel und auf der Erde und unter der Erde und im Meer und alles, was in ihnen ist, singen: "Dem, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm sei Lob und Ehre und Preis und Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit!" - Der majestätische Gesang der Engelscharen wird von der gesamten Schöpfung beantwortet und weitergetragen. Der Kosmos stimmt ein in ein universelles Fest und eine Hymne des Lobes. Als die Aufforderung an jemanden erging, der würdig war, die Buchrolle zu öffnen und die sieben Siegel zu brechen, war niemand in der gesamten Schöpfung in der Lage, zu antworten. Dieses ohnmächtige Schweigen wird nun durch den Widerhall eines freudigen Gesangs ersetzt. Gottes Plan und Absicht wird sich erfüllen. Alle Prophezeiungen werden sich erfüllen, denn das Lamm Gottes ist gekommen. Er, der sein eigenes Leben am Kreuz geopfert hat, ist würdig. Die Zukunft ist gesichert. Der Text unterstreicht die Tatsache, dass die Antwort der Schöpfung universal ist. Ein Satz folgt auf den anderen, so dass es keinen Zweifel geben kann: "jede Kreatur im Himmel und auf der Erde und unter der Erde und im Meer und alles, was in ihnen ist". Kein Lebewesen versäumt es, in diesen gipfelnden Lobgesang einzustimmen (vgl. Philipper 2,10-11). Vier ist die Zahl der Erde in der Offenbarung. Daher ist es nur folgerichtig, dass der Lobgesang der Schöpfung in vier der sieben Aufzählungen des Hymnus der Engel zum Ausdruck kommt.

"Die vier lebenden Wesen sagten: "Amen", und die Ältesten fielen nieder und beteten an." - So wie der Hymnus mit den vier lebenden Wesen um den Thron begann, so endet er nun und wird mit ihrem abschließenden "Amen" bestätigt. Das Verb "sagte" steht im Imperfekt, was auf eine kontinuierliche Handlung hindeutet. So kann das gewaltige "Amen" der Cherubim und Serephim durchaus viermal wiederholt worden sein, und zwar nach jeder der vier Schöpfungsbezeichnungen. Während die Lebewesen aufschreien, fallen die vierundzwanzig Ältesten noch einmal in tiefer Anbetung vor der ehrfurchtgebietenden Gegenwart Gottes und des Lammes nieder.

Offenbarung Kapitel 6
Einleitung
Die sieben Siegel

Die ehrfurchtgebietende Vision von Gottes himmlischem Thron, die Erhöhung des Lammes und die triumphalen Hymnen von Heiligen und Engeln haben die Bühne für die Öffnung der Siegel bereitet. Das Lamm, das geschlachtet wurde, hat seine Herrschaft angetreten! Aber für die hart bedrängten Gläubigen, die angesichts bitterer Verfolgung ums Überleben kämpften, muss der Beweis für Gottes kommendes Reich schwer zu erkennen gewesen sein.

"Reiter des Verderbens ziehen aus, vier an der Zahl, der verzweifelte Schrei erschlagener Märtyrer ist zu hören, und ein erschüttertes und schwankendes Universum scheint jede menschliche Hoffnung auf einen besseren Tag für immer abzuschneiden. Alles ist, wie es war; Krieg und Mangel und Tod wüten wie bisher; ja, es soll noch schlimmer werden als bisher." (Franzmann, S. 60)

Die Botschaft der sieben Siegel und auch der darauf folgenden Posaunen und Schalen ist, dass Christus selbst im scheinbaren Chaos und Durcheinander dieser Welt regiert. Die hier dargestellten Vorgerichte sind die Zeichen der Zeit, die den großen Tag ankündigen, an dem Christus in Herrlichkeit wiederkommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten. In der Zwischenzeit ereignen sich Unheil und Leid nicht willkürlich oder zufällig, sondern dienen sowohl den erlösenden als auch den richtenden Absichten des Herrn. Die Reiter reiten nur auf den donnernden Befehl der Cherubim hin. Der Herr regiert! Selbst diejenigen, die seine Kirche verfolgen und sein Volk unterdrücken, tragen dazu bei, sein Ziel zu erreichen und den Tag des Gerichts einzuleiten.

Matthäus 24

falsche Christusse (V. 5)
Kriege und Kriegsgerüchte (V. 7)
Hungersnöte (V. 7)
Seuchen (V. 7; vgl. Lukas 21,11)
Erdbeben (V. 7)
Verfolgungen (V. 9)
"Dann wird das Ende kommen." (V. 14)

Offenbarung 6

das weiße Pferd (Antichristen) (Verse 1-2)
das rote Pferd (Krieg) (Verse 3-4)
das schwarze Pferd (Hungersnot) (Verse 5-6)
das fahle Pferd (Tod) (Verse 7-8)
Erdbeben (Vers 12)
die Seelen unter dem Altar (9-11)
das Ende (Verse 12-17)

Die in diesem Abschnitt beschriebenen Ereignisse haben eine auffallende Ähnlichkeit mit der "kleinen Apokalypse" in Matthäus 24, wo Jesus die Zeichen der Zeit beschreibt, die die Endzeit kennzeichnen werden. Die Parallele zwischen den beiden Kapiteln umfasst nicht nur die Zeichen selbst, sondern auch die Reihenfolge, in der sie dargestellt werden. Die Zeichen der Zeit, sowohl bei Matthäus als auch in der Offenbarung, sind Warnungen und Vorhersagen über das Ende der Welt; wiederkehrende Muster von Ereignissen, die diejenigen, die die Zeichen erkennen können, daran erinnern sollen, dass der Tag des Gerichts kommt.

Das erste Siegel
Offenbarung 6,1-2

Ich sah, wie das Lamm das erste der sieben Siegel öffnete. Dann hörte ich eines der vier lebendigen Wesen mit einer Stimme wie Donner sagen: "Komm!" Ich schaute, und vor mir war ein weißes Pferd! Sein Reiter hatte einen Bogen in der Hand, und ihm wurde eine Krone gegeben, und er ritt als ein Eroberer hinaus, der auf Eroberung aus war.

"Ich sah zu, wie das Lamm das erste der sieben Siegel öffnete" - Alles, was bisher in der Vision aus den beiden vorangegangenen Kapiteln geschah, nahm diesen Augenblick vorweg. Die charakteristische Formulierung "Ich sah zu" (wörtlich: "Und ich sah zu") markiert den Übergang zu einer neuen Szene innerhalb der Vision. Der Prophet ist ein Beobachter, ein Augenzeuge dessen, was geschieht, während die Ereignisse der Zukunft dramatisiert werden. Das Lamm öffnet das erste der sieben Siegel, die die Buchrolle verschließen und verbergen. Durch diese symbolische Handlung offenbart Christus die in der Schriftrolle enthaltenen Ereignisse und setzt sie in Gang.

Die Öffnung der ersten vier Siegel zeigt eines der bekanntesten Bilder der Offenbarung: die berühmten vier Reiter der Apokalypse. Im alten Orient wurden Esel und Kamele als Transportmittel verwendet, während Pferde mit Krieg und Eroberung in Verbindung gebracht wurden. Daher bringen die vier Reiter eine Botschaft des Krieges und des Unheils, das mit dem Führen von Kriegen einhergeht. Das Bild von Pferd und Reiter als Symbol für die Mächte, die auf der Erde patrouillieren, um Gottes Absichten zu verwirklichen, stammt aus dem alttestamentlichen Buch Sacharja.

"In der Nacht hatte ich eine Vision - und vor mir stand ein Mann, der auf einem roten Pferd ritt! Er stand inmitten von Myrtenbäumen in einer Schlucht. Hinter ihm waren rote, braune und weiße Pferde. Dann erklärte der Mann, der zwischen den Myrtenbäumen stand: "Das sind die, die der Herr ausgesandt hat, um über die Erde zu ziehen ... Ich schaute wieder auf - und vor mir waren vier Wagen, die zwischen zwei Bergen hervorkamen - Berge aus Bronze! Der erste Wagen hatte rote Pferde, der zweite schwarze, der dritte weiße und der vierte gescheckte - alle waren sie mächtig. Ich fragte den Engel, der zu mir sprach: "Was sind diese, mein Herr?" Der Engel antwortete mir: "Das sind die vier Geister des Himmels, die ausziehen, wenn sie vor dem Herrn der ganzen Welt stehen" ... Als die mächtigen Pferde auszogen, strebten sie danach, über die ganze Erde zu gehen. Und er sagte: "Geht über die ganze Erde!" So zogen sie über die ganze Erde." (Sacharja 1:8-10; 6:1-5,7)

Johannes nutzt das alttestamentliche Bild wirkungsvoll, verändert aber die prophetische Symbolik nach Belieben. Die farbigen Pferde und Wagen bei Sacharja sind die Mittel, mit denen Gott die Nationen bestraft, die Israel bedrängt haben, und damit seine treue Liebe zu seinem Volk unter Beweis stellt. Auch in der Offenbarung stellen die Reiter das Gericht Gottes über eine rebellische und sündige Welt dar, die das Volk Gottes weiterhin verfolgt. Die Mittel des göttlichen Gerichts in der Offenbarung - Eroberung, Krieg, Hungersnot und Tod - weisen enge Parallelen zu Hesekiel 14,12-23 auf, wo Schwert, Hungersnot, Pest und wilde Tiere die furchtbaren Gerichte sind, die über das abgefallene Jerusalem ausgegossen werden. So müssen sowohl die Welt als auch die Kirche die Heimsuchung durch die Reiter erdulden. Diese Gerichte kommen über die sündige Mehrheit als Strafe, während sie für den treuen Überrest die Züchtigung Gottes sind, die die Gläubigen stärken und reinigen soll. Wenn die Gläubigen diesen doppelten Zweck erkennen, sind sie in der Lage, Gottes schmerzhafte Züchtigung als ein positives Mittel der Heiligung anzunehmen. Die Reiter sind vier an der Zahl und betonen damit ihre Auswirkungen auf die ganze Erde. Sie entsprechen nicht bestimmten Ereignissen, sondern stehen für fortlaufende, sich endlos wiederholende Muster von Ereignissen, die sich während des gesamten Zeitalters des Neuen Testaments wiederholen werden - nicht eine bestimmte Eroberung, ein Krieg, eine Hungersnot oder eine Pestilenz, sondern jede dieser düsteren Realitäten im Allgemeinen in all ihren spezifischen Vorkommnissen, die sich immer und immer wieder wiederholen, bis der Herr wiederkommt. "So wie die vier lebenden Wesen die gesamte Schöpfung repräsentieren, so symbolisieren die Plagen der vier Reiter das Leiden vieler auf der ganzen Erde, das bis zur Parusie andauern wird." (Beale, S. 385)

"Und ich hörte eines der vier lebendigen Wesen mit einer Stimme wie Donner sagen: "Komm!" - Der erste der Reiter wird durch eine donnernde Stimme vom Thron herbeigerufen - "Komm!" Der Befehl könnte passender mit "Komm her!" übersetzt werden. Lenski schlägt die Übersetzung "Mach dich auf den Weg!" vor. Entscheidend ist in jedem Fall, dass die Reiter nur auf den Befehl Gottes hin ausreiten. Sie sind seine Boten. Die vier Lebewesen, die den Thron Gottes umgeben, dienen als die Agenten, durch die sein Wille ausgeführt wird. Wenn das Lamm das erste Siegel öffnet, wird der mächtige Befehl von einem der Lebewesen gegeben. Die Erwähnung des Donners dient dazu, die Stimme des Engels mit dem göttlichen Thron zu identifizieren, von dem "Blitze, Grollen und Donnergrollen" ausgehen. (Offenbarung 4:5) Das unheilvolle Grollen des Donners warnt vor dem kommenden Gerichtssturm. Das Geräusch des bevorstehenden Gerichts wird bei zwei weiteren Gelegenheiten in der Offenbarung mit dem Klang des Donners in Verbindung gebracht (vgl. Offenbarung 14,2; 19,6).

"Ich schaute, und vor mir stand ein weißes Pferd! Sein Reiter hatte einen Bogen in der Hand, und ihm wurde eine Krone aufgesetzt, und er ritt wie ein Eroberer, der auf Eroberung aus war." - Der erste Reiter sitzt ritt auf einem weißen Pferd und trug das reine weiße Gewand der Heiligkeit und Gerechtigkeit. Das Bild erinnert stark an die Darstellung von Johannes, der Christus als siegreichen Sieger auf einem weißen Pferd darstellt, der "treu und wahrhaftig" ist. (Offenbarung 19:11). Aber Christus, der Sohn Gottes und Hauptmann der himmlischen Heerscharen, hat keinen Platz in dieser finsteren Gesellschaft. Dieser Reiter ist nicht Christus, sondern ein Antichrist, "der einen Gott der Festungen ehren wird; einen Gott, den seine Väter nicht kannten, wird er mit Gold und Silber, mit Edelsteinen und kostbaren Geschenken ehren." (Daniel 11:38) Der Schimmelreiter schwelgt in Macht und Reichtum. Er ist die personifizierte Eroberung, das genaue Gegenteil von Christus. Dennoch ist er sorgfältig getarnt, um seine wahre satanische Identität zu verbergen. Satan ist der Nachahmer, die Fälschung, der sich als der Herr ausgibt, den er zu ersetzen sucht. Unser Feind ist der Meister der Verkleidung und der Täuschung (2. Korinther 11,14). Dieser höllische Reiter reitet nicht aus, um "zu richten und Krieg zu führen mit Gerechtigkeit" (19,11) wie unser Herr, sondern "als Eroberer, der auf Eroberung aus ist". Die Wiederholung des Satzes dient zum einen dazu, die Eroberung als einziges Ziel des Reiters zu betonen, und zum anderen dazu, die Gewissheit auszudrücken, dass er erreichen wird, was er sich vorgenommen hat. Er hat nicht nur die Absicht zu erobern, sondern er wird es auch tun. Der Schimmelreiter ist in jeder Hinsicht eine Parodie und eine Perversion des siegreichen Christus. Er verkörpert die Gier nach Ruhm und Macht, die zur Eroberung führt. Dies ist das brennende Verlangen, aus dem große Imperien entstehen: die unersättliche Bestie, die Länder und Kulturen verschlingt - und die Menschen ihrer Würde und ihrer Freiheit beraubt, während alle zu bloßen Spielfiguren auf der endlosen Suche nach neuen zu erobernden Welten degradiert werden. Dr. Louis Brighton hat es gut ausgedrückt: "Das Bild, das dieser Reiter auf dem weißen Pferd darstellt, symbolisiert und repräsentiert jede Form der Tyrannei, die durch Macht und Gewalt gewonnen und erworben wird, gewöhnlich durch Krieg oder Formen davon, und die dann durch diktatorische Herrschaft ausbeutet, versklavt, beherrscht und terrorisiert." (Brighton, S. 165) Das Bild beschreibt die großen Reiche der Antike und die totalitären Diktaturen der modernen Welt gleichermaßen gut. Die Waffe der Eroberungskriegsführung ist nicht das "scharfe Schwert" des Geistes (19,15), sondern der Kampfbogen, der in der Heiligen Schrift nie als Symbol für Gottes Gericht verwendet wird. Es handelt sich vielmehr um die Waffe von "Gog aus dem Land Magog" (Hesekiel 38-39), dem Anführer der Heerscharen der Hölle. Die Bilder von Hesekiel sind der schrecklichen Realität der skythischen Horden entlehnt, die im 8.th Jahrhundert v. Chr. wie Dämonen aus der Hölle über die Zivilisationen des Alten Orients hinwegfegten und Verwüstung und Tod hinterließen. Diese wilden barbarischen Reiter, ähnlich wie die Hunnen und die Mongolen der späteren europäischen Geschichte, waren berittene Bogenschützen, die Pfeilstürme auf ihre Feinde abfeuerten und dann schnell davonritten, unbesiegbar und unwiderstehlich. Keine konventionelle Armee konnte ihnen standhalten. Die skythischen Heere drangen bis nach Unterägypten vor, bevor sie sich in die Weiten der Steppe zurückzogen. Der Schrecken ihrer Ankunft hinterließ bei den Bewohnern des Fruchtbaren Halbmonds über Generationen hinweg einen unauslöschlichen Eindruck. Daher die Wirksamkeit des Bildes des Propheten. Der falsche Christus trägt die Krone des Siegers mit Gottes Zustimmung - man beachte das Passiv - "ihm wurde eine Krone gegeben". Er ist, um Luthers Ausdruck zu gebrauchen, "Gottes Teufel", der vom Herrn benutzt wird, um seine eigenen Ziele zu verwirklichen. Dieser Feind des Herrn wird einen großen Erfolg haben und von Triumph zu Triumph eilen.

Das zweite Siegel
Offenbarung 6,3-4

Als das Lamm das zweite Siegel öffnete, hörte ich das zweite Lebewesen sagen: "Komm!" Dann kam ein anderes Pferd heraus, ein feuerrotes Pferd. Seinem Reiter wurde Macht gegeben, den Frieden von der Erde zu nehmen und die Menschen dazu zu bringen, sich gegenseitig zu töten. Ihm wurde ein großes Schwert gegeben.

"Als das Lamm das zweite Siegel öffnete, hörte ich das zweite Lebewesen sagen: "Komm!" - Das Muster, das die Öffnung des ersten Siegels einleitete, wird nun wiederholt. Der weiße Reiter verschwindet von der Bildfläche und wird durch eine andere, noch bedrohlichere Gestalt ersetzt. Als das zweite der sieben Siegel durch das Lamm gebrochen wird, ergeht der göttliche Ruf erneut, in diesem Fall durch das zweite der vier Lebewesen. In gewissem Sinne steht der erste Reiter, der Eroberer, für Krieg und Konflikt im Allgemeinen, während die drei Reiter, die nun folgen, die für den Krieg charakteristische Verwüstung und Zerstörung darstellen.

"Dann kam ein anderes Pferd heraus, ein feuerrotes." - Der zweite Reiter reitet aus, um die Menschheit zu verwüsten. Johannes bezeichnet diesen Vorboten des Verderbens als "ein anderes Pferd" und unterstreicht damit die Ähnlichkeiten zwischen den Reitern. Die ersten vier Siegel bilden eine Einheit, verschiedene Dimensionen der gleichen unheilvollen Warnung. Seine Farbe ist das leuchtende Rot (griechisch "pyrros") des Blutes und des Feuers, ein Symbol für die verhängnisvolle Mission, mit der er ausgesandt wurde. Dies ist die grimmige Realität der Kriegsführung. "Der Sieg, weiß geritten und gekrönt, trägt ein anderes Gesicht, wenn man ihn im grellen Licht des Schlachtfeldes betrachtet. Triumph bedeutet viel Blutvergießen in der Vergangenheit, und die Aufrechterhaltung eines Reiches, das auf Eroberung beruht, erfordert noch mehr in der Zukunft." (Swete, S. 86) Wiederum betont der Text die Tatsache, dass der Reiter ein Bote des Gerichts Gottes ist, der das Urteil seines gerechten Zorns über die rebellische Menschheit vollstreckt. Seine Macht und sein Schwert sind ihm von Gott "gegeben". Seine Macht besteht darin, "den Frieden von der Erde zu nehmen und die Menschen dazu zu bringen, sich gegenseitig zu töten". In der Kleinen Apokalypse hatte Jesus vor "Kriegen und Kriegsgerüchten" in der Endzeit gewarnt (Matthäus 24,6). Er hatte vorausgesagt, dass sich "Nation gegen Nation und Königreich gegen Königreich erheben wird" (Matthäus 24,7), und so ist es auch gekommen.

"Während des gesamten Zeitraums, den die prophetische Botschaft der Offenbarung abdeckt, vom Sieg des Herrn Christus bis zu seinem zweiten Kommen, werden Frieden und Ruhe die Ausnahme sein. Die allgemeine Regel werden Kriege und Kriegsgerüchte, Gewalt, Morde, Aufstände und dergleichen sein (Markus 13:7-9). (Brighton, S. 166)

Der Reiter ist befugt, die Welt des Friedens zu berauben und die Menschen unaufhörlich zu gewaltsamen Konflikten gegeneinander anzustacheln. Um dieses Urteil zu vollstrecken, wird ihm "ein großes Schwert" (griechisch: "machaira megale") gegeben. Dabei handelt es sich um das kurze Stechschwert, das die Standardwaffe der römischen Legionen war. Während der jahrhundertelangen römischen Herrschaft erwies es sich als ein äußerst wirksames Instrument des Todes und der Zerstörung. Es wird als "groß" beschrieben, nicht wegen seiner ungewöhnlichen Größe, sondern wegen "des ständigen und schrecklichen Gemetzels, das es symbolisiert." (Lenski, S. 225) Das Bild des Schwertes wird an anderer Stelle in der Heiligen Schrift häufig verwendet, um Blutvergießen und gewaltsamen Tod zu symbolisieren (z. B. in Matthäus 26,52).

Das dritte Siegel
(Offenbarung 6,5-6)

Als das Lamm das dritte Siegel öffnete, hörte ich das dritte Lebewesen sagen: "Komm!" Ich schaute, und vor mir stand ein schwarzes Pferd! Sein Reiter hielt eine Waage in seiner Hand. Dann hörte ich eine Stimme aus dem Kreis der vier Gestalten, die sagte: "Ein Zentner Weizen für einen Tageslohn und drei Zentner Gerste für einen Tageslohn, und beschädigt nicht das Öl und den Wein."

"Als das Lamm das dritte Siegel geöffnet hatte, hörte ich das dritte Lebewesen sagen: "Komm!" - Das nun bekannte Muster wiederholt sich: Das Siegel wird gebrochen, der Befehl wird gegeben, und der Reiter erscheint. Die Farbe dieses Pferdes ist "übelriechendes Schwarz" (Franzmann, S. 61), die Farbe des Todes, des Unglücks und der Trauer. Der schwarze Reiter steht für Hungersnot und Verhungern, denn er trägt in seiner Hand die Waage, die beim Verkauf von Lebensmitteln verwendet wird. Die Waage wird im Griechischen wörtlich als "Waage" oder "Joch" bezeichnet. Sie bestand aus einer Stange mit Pfannen, die an beiden Enden aufgehängt waren. An einem Ende wurden Gewichte in die Pfanne gelegt, am anderen Ende die zu messende Ware. Die Menge dieser Ware wurde dann so lange eingestellt, bis sie mit dem Gewicht am anderen Ende der Waage im Gleichgewicht war. Als der Reiter erscheint, hört man etwas "wie eine Stimme", die "aus der Mitte der vier Lebewesen" spricht. Die vage Beschreibung deutet darauf hin, dass diese Stimme anders war als alle anderen, die Johannes je gehört hatte. Unbekannte Stimmen werden in der Offenbarung dreizehnmal gehört (vgl. Offenbarung 6,6; 9,13; 10,4.8; 11,12.15; 12,10; 14,13; 16,1.17; 18,4; 19,5; 21,3). Manchmal ist die Stimme die eines Engels, der für Gott spricht, und manchmal ist es die Stimme Gottes selbst. Die Quelle der Stimme "unter den vier Lebewesen" scheint in diesem Fall darauf hinzudeuten, dass es sich um die Stimme Gottes oder des Lammes handelt. Die Stimme verkündet und erklärt die Auswirkungen der Heimsuchung des dritten Reiters. "Einen Zentner Weizen für einen Tageslohn und drei Zentner Gerste für einen Tageslohn, und schadet nicht dem Öl und dem Wein". Exorbitante Preise für Lebensmittel signalisieren Knappheit und Hunger. Ein voller Tageslohn würde kaum ausreichen, um genügend Getreide für das Überleben der Familie zu kaufen, selbst wenn man auf die weniger teure und nahrhafte Gerste zurückgreifen würde (vgl. Joel 1,10-11). Diese Preise sind etwa 16 Mal so hoch wie die durchschnittlichen Kosten für diese Waren im Römischen Reich des ersten Jahrhunderts. Die meisten Ausleger sehen in dem Hinweis auf die Sparsamkeit bei "Öl und Wein" eine Anspielung auf die wirtschaftlichen Ungleichheiten, die in Zeiten der Hungersnot übertrieben sind. Luxusprodukte bleiben zwar verfügbar, aber nur die Reichen können sie sich leisten. Während die meisten Menschen um das Nötigste zum Leben kämpfen, schwelgen die Reichen in ihrem Überfluss. Die Notlage der hungernden Armen wird gedankenlos abgetan - "Sollen sie doch Kuchen essen!" Diese Ungleichheit erhöht nur die Spannung der explosiven Situation und steigert das Potenzial für Gewalt und Unruhen. Dr. Brighton fasst die Bedeutung des dritten Reiters zusammen:

"Das Gesamtbild, das sich uns bietet, ist ein Zustand des Mangels und des Überflusses, d. h. ein wirtschaftliches Ungleichgewicht bei der Versorgung mit Nahrungsmitteln und dem täglichen Lebensbedarf... Der Reiter auf dem schwarzen Pferd deutet also darauf hin, dass während des gesamten Zeitraums von der Himmelfahrt des Herrn bis zum Ende immer wieder zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten Hunger und Hungersnot herrschen werden." (Brighton, S. 168)

Das vierte Siegel
Offenbarung 7-8

Als das Lamm das vierte Siegel öffnete, hörte ich die Stimme des vierten Lebewesens sagen: "Komm!" Ich sah, und vor mir stand ein fahles Pferd! Sein Reiter hieß Tod, und Hades folgte ihm dicht auf den Fersen. Ihnen wurde Macht gegeben über ein Viertel der Erde, zu töten durch Schwert, Hunger und Pest und durch die wilden Tiere der Erde.

"Als das Lamm das vierte Siegel öffnete, hörte ich die Stimme des vierten Lebewesens sagen: "Komm!" - Zum vierten und letzten Mal wiederholt sich das Muster. Das Lamm bricht das vierte Siegel auf. Die Stimme des vierten Lebewesens ruft, und der vierte Reiter reitet heraus.

"Ich schaute, und vor mir war ein fahles Pferd! Sein Reiter hieß Tod, und Hades war ihm dicht auf den Fersen." - Die Farbe dieses Pferdes ist im griechischen Text "chlorus", der grässliche grünlich-weiße Teint eines verwesenden Leichnams. Dies ist die Farbe des Todes selbst. Brighton schlägt die treffende Übersetzung "gespenstisches Grün" vor. Der Sensenmann, der personifizierte Tod, reitet auf diesem grässlichen Pferd - "Sein Reiter wurde Tod genannt". Der Tod (griechisch "thanatos") wird von seinem unzertrennlichen Gefährten, dem Grab, begleitet. Der griechische Begriff "hades", der hier im NIV-Text transliteriert wird, bedeutet wörtlich "der Ort, den man nicht sieht". Es ist die Entsprechung des alttestamentlichen hebräischen Wortes "Scheol". Diese Worte werden in der Heiligen Schrift oft verwendet, um die Hölle, den Ort der Verdammten, zu bezeichnen. In diesem Fall, wie auch in der Offenbarung (vgl. Offenbarung 1,18; 20,13.14), wird es in einem neutralen Sinn verwendet, um einfach den Ort der Toten, das Grab, zu beschreiben. Als Begleiter des Todes folgt das Grab dicht dahinter, mit weit aufgerissenem Maul, bereit, die Opfer des Todes zu verschlingen und zu verzehren. Der vierte Reiter verschärft und fasst die von seinen drei Vorgängern verursachten Folgen zusammen. Eroberungen, Kriege und Hungersnöte führen alle zum Tod, daher ist der Tod selbst der letzte und entscheidende Reiter. Das gewaltige Ausmaß ihrer Verwüstung kommt in dem Satz zum Ausdruck: "Sie hatten Macht über ein Viertel der Erde, um zu töten durch Schwert, Hunger und Pest und durch die wilden Tiere der Erde." Wie ihre Gegenstücke wirken auch der Tod und das Grab nur mit göttlicher Zustimmung - "ihnen wurde Macht gegeben". Das Lamm, das das Siegel gebrochen hat, behält die vollständige Kontrolle und führt Gottes Plan für die Zukunft aus. Millionen von Menschen werden sterben, aber dem Tod ist es nicht gestattet, die Menschheit vollständig zu vernichten. Der Umfang seines Wirkens ist von Gott begrenzt. Nur "ein Viertel der Erde" darf umkommen. Der Bruchteil ist quantitativ und nicht wörtlich zu verstehen. Er bedeutet, dass ein großer Teil, aber nicht die gesamte Menschheit betroffen ist (vgl. 8,7). Die vier Verwüstungen, durch die der Tod seine Aufgabe erfüllt - "Schwert", "Hungersnot", "Pest" und "die wilden Tiere der Erde" - stammen aus Hesekiel 14,12-21. Sie fassen den gewaltsamen und katastrophalen Tod in jeder Form zusammen. Die düstere Geschichte der Menschheit in der Ära des Neuen Testaments liefert reichlich Beweise für die Richtigkeit der Vision des Johannes. Wieder und wieder sind die Reiter ausgezogen und haben Tod, Verwüstung und Zerstörung hinterlassen. Jede ihrer tödlichen Heimsuchungen sollte dazu dienen, uns an Gottes gerechtes Urteil über die Sünde zu erinnern und uns auf den Tag vorzubereiten, an dem er wiederkommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten.

Das fuenfte Siegel
Offenbarung 6,9-11

Als er das fünfte Siegel öffnete, sah ich unter dem Altar die Seelen derer, die wegen des Wortes Gottes und des Zeugnisses, das sie aufrechterhalten hatten, getötet worden waren. Sie riefen mit lauter Stimme: "Wie lange, Herr, heilig und wahrhaftig, bis du die Bewohner der Erde richtest und unser Blut rächst?" Dann wurde jedem von ihnen ein weißes Gewand gegeben, und ihnen wurde gesagt, sie sollten noch ein wenig warten, bis die Zahl ihrer Mitknechte und Brüder, die wie sie getötet werden sollten, vollendet sei.

"Als Er das fünfte Siegel öffnete, sah ich unter dem Altar die Seelen derer, die getötet worden waren..." - Das Muster ändert sich mit der Öffnung des fünften Siegels. Es gibt keinen Aufruf von einem der vier Lebewesen und es erscheint kein Bote des Gerichts Gottes. Die furchterregenden Szenen von Reitern, die ausgesandt wurden, um die Erde zu verwüsten, weichen nun einer Vision der Seelen der Märtyrer, die um Rechtfertigung schreien. Das fünfte Siegel spricht das Thema der Verfolgung an und rückt das anhaltende Leiden des Gottesvolkes in die richtige Perspektive. "Mit dem fünften Siegel kommt die Kirche in ihrem verfolgten, leidenden Zustand ins Blickfeld". (Swete, S. 89) Der Offenbarer sieht "die Seelen derer, die wegen des Wortes Gottes und des Zeugnisses, das sie aufrechterhalten hatten, getötet worden waren." Die Bibel lehrt, dass der Mensch aus Körper und Seele besteht. Die "Seele" (hebräisch - "nephesh" - griechisch - "pysche") ist der immaterielle Teil des Menschen, das Selbst oder Ego, unser Gefühl der individuellen Identität und Persönlichkeit. Der physische Tod ist die Trennung von Körper und Seele. Der Körper stirbt und verfällt und kehrt in den Staub zurück, aus dem der Mensch am Anfang erschaffen wurde, um dort auf die Auferstehung allen Fleisches am Jüngsten Tag zu warten. Die Seele überlebt den Tod. Anders als der Körper hört die Seele nicht auf zu existieren. Im Augenblick des physischen Todes ist die Seele des Gläubigen bei Christus im Himmel, während die Seelen der Verdammten sofort zu den Qualen der Hölle verdammt sind (vgl. Mose 2,7; 3,19; Hiob 19,25-27; Prediger 12,1-7; Jesaja 14,9-11.17; 26,19; 66,24; Daniel 12,2; Matthäus 10,28; 22,31-32; Lukas 12,19-31; 23:43; Johannes 11:25-27; 14:1-4; 19:30; Apostelgeschichte 7:59-60; 2 Korinther 5:1-10; Philipper 1:20-26; Jakobus 2:26; 1 Petrus 3:18-20; 2 Petrus 2:9-10; Offenbarung 14:13). Die hier dargestellten "Seelen" befinden sich im so genannten "Zwischenzustand", d. h. in der Zeit zwischen dem Tod des Einzelnen und dem Jüngsten Tag des Gerichts. Wir erkennen zwar an, dass es sich hier um eine Vision handelt, deren Einzelheiten nicht dazu bestimmt sind, die buchstäbliche Realität wiederzugeben, aber es ist auch wahr, dass der Rahmen der Vision, wie der der Gleichnisse unseres Herrn, nicht täuscht. Es ist daher wichtig zu bemerken, dass diese Seelen im Zwischenzustand sich ihrer Anwesenheit vor Gott im Himmel voll bewusst sind und ebenso der Tatsache, dass das Gericht noch nicht gekommen ist und das Böse auf der Erde weiterhin wütet. Dies sind die Seelen "derer, die um des Wortes Gottes und des Zeugnisses willen, das sie bewahrt haben, getötet worden sind". Das sind die Gläubigen aller Zeiten, die ihr Leben für den Glauben hingegeben und ihr Zeugnis mit dem Blut der Märtyrer besiegelt haben. Sie sind für die Wahrheit des Wortes Gottes eingetreten und haben furchtlos und treu für diese Wahrheit Zeugnis abgelegt (griechisch "martyrisch"), trotz des Widerstands der ganzen Welt. Die Beständigkeit dieses Zeugnisses wird durch das Imperfekt des Verbs angedeutet, das besser mit "das Zeugnis, das sie immer wieder aufrechterhalten haben" übersetzt werden könnte. Diese tapferen Seelen folgten bereitwillig den Fußspuren des geschlachteten Lammes und gaben ihr Leben auf, ohne zu protestieren oder Widerstand zu leisten, und wurden wie Lämmer zur Schlachtbank geführt (Jesaja 53,7). Der Opfercharakter ihres Martyriums wird durch die Verwendung des Verbs "geschlachtet" (griechisch "esphagmenon") unterstrichen, das zuvor in Bezug auf das Lamm auf dem Thron (Offenbarung 5,6) verwendet wurde und speziell die Schlachtung eines Opfertiers beschreibt. Johannes sieht die Seelen der Märtyrer "unter dem Altar". Das griechische Substantiv lautet "tou thysiasteriou", was sich entweder auf den Brandopferaltar oder den goldenen Weihrauchaltar beziehen kann. Das einmalige Opfer Christi am Kreuz hat das gesamte Opfersystem des Alten Testaments überflüssig gemacht (vgl. Hebräer 9,11-14; 10,11-18). Daher gibt es im Bild der Offenbarung nur einen Altar im Himmel, den goldenen Räucheraltar. Dieses Verständnis scheint auch mit der Tatsache übereinzustimmen, dass die Seelen unter dem Altar beten, angesichts der biblischen Symbolik, dass die Gebete des Gottesvolkes wie Weihrauch vor dem himmlischen Thron aufsteigen (Offenbarung 6:8; 8:3). Ihre Anwesenheit "unter dem Altar" steht für die Intimität und Unmittelbarkeit ihrer himmlischen Beziehung zu Gott. Der goldene Räucheraltar stand im Heiligtum des Tempels, direkt vor dem Allerheiligsten. So stehen auch die Märtyrer im Himmel vor dem Thron in der Gegenwart des Gottes, für den sie ihr Leben gegeben haben.

"Im Alten Testament betete der Priester und opferte auf dem Altar im Tempel Weihrauch für das Volk Gottes, während es draußen stand und ebenfalls betete (Exodus 30,7-8; 40,26-28; vgl. Lukas 1,8-10). So beten jetzt die Seelen der Heiligen Gottes als seine Priester (Offenbarung 1,6; 5,10; 20,6) in Gottes himmlischem Tempel, während Gottes Volk auf der Erde (1,6), das auch Priester ist, noch in seinem Leiden ist und um Befreiung betet. (15:2-4)" (Brighton, S.170)

"Sie riefen mit lauter Stimme: "Wie lange, souveräner Herr, heilig und wahrhaftig, bis Du die Bewohner der Erde richten und unser Blut rächen wirst?" - Die Dringlichkeit des Gebets der Märtyrer wird durch die Worte "sie riefen mit lauter Stimme" angezeigt. Das Verb "rufen" (griechisch "krazo") ist ein starkes Wort, das bedeutet, in der Stunde der größten Not vor Schmerz zu schreien. Ihr Flehen ist nicht leise vorgetragen. Sie schreien "mit lauter Stimme" (griechisch - "phone megale") in einer Weise, die der Dringlichkeit ihres Anliegens entspricht. Das Gebet hat die Form einer Frage "Wie lange noch?". "Diese verblüffende Frage liegt den Gerechten fast seit Anbeginn des Menschengeschlechts auf den Lippen." (Thomas, S. 445) Die Märtyrer beten um göttliches Eingreifen angesichts des wuchernden und scheinbar triumphierenden Bösen. Sie plädieren für die Rechtfertigung Gottes und die Demonstration seiner Gerechtigkeit vor aller Welt. Sie beten für das Kommen des Gerichts und das Ende der trotzigen Rebellion der sündigen Menschheit gegen den Schöpfer. Hier geht es nicht um persönliche Rache oder Rachsucht. Die Seelen unter dem Altar bitten nicht nur um die Bestrafung derer, die sie ermordet haben. Stattdessen rufen sie das Gericht über alle "Bewohner der Erde" aus, ein Ausdruck, der in der Offenbarung immer wieder verwendet wird, um die sündige Menschheit in ihrem Widerstand gegen Gott und seinen Willen zu beschreiben. Ihre einzige Sorge gilt der Ehre und dem Ruhm des Christus, für den sie ihr Leben gegeben haben. Ihre Ungeduld ist von einem heiligen Eifer für die Verwirklichung von Gottes Absicht und Plan motiviert. "Diese Märtyrer schreien nicht nach Rache für die Bösen, die sie getötet haben; ihr Schrei hat etwas viel Größeres zum Inhalt. Sie schreien danach, dass ihr Blut an "denen, die auf der Erde wohnen", gerächt wird. Sie schreien zu Gott, um das endgültige Gericht zu senden." (Lenski, S. 253) Wenn die Märtyrer darum beten, dass ihr Blut gerächt wird, bitten sie Gott darum, dass er seine Sache rechtfertigt, die Sache, für die sie gestorben sind. Manche würden einwenden, dass ein solches Gebet angesichts der wiederholten Gebote unseres Herrn, denen zu vergeben, die gegen uns sündigen, unangemessen ist. Dieser Einwand verkennt sowohl das Wesen des Gebets als auch die Umstände, unter denen es gesprochen wird. Die mangelnde Bereitschaft, die Notwendigkeit der Bestrafung von Sünden anzuerkennen, ist auch Ausdruck einer Verwechslung von Gesetz und Evangelium. Der lutherische Theologe Siegbert Becker stellt fest:

"Auf den ersten Blick mag das Gebet dieser Märtyrer im Widerspruch zum Geist Jesu stehen, der uns auffordert, denen zu vergeben, die sich gegen uns versündigen, und für die zu beten, die uns verfolgen. In dieser Hinsicht erinnert das Gebet der Märtyrer an die Verwünschungspsalmen, in denen der Psalmist um Rache an seinen Feinden bittet. Weder das Gebet dieser Märtyrer noch die Verwünschungspsalmen

sind jedoch unwürdige Gebete. Die Schwierigkeit, die viele Menschen und sogar viele Theologen in ihnen sehen, rührt daher, dass sie die biblische Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium nicht verstehen. Das Gesetz, das Ausdruck des heiligen, unveränderlichen Willens Gottes ist, fordert die Bestrafung der Übeltäter. Dieses Gebet der heiligen Märtyrer wie auch die Verwünschungspsalmen sollen die Feinde Gottes daran erinnern, dass ihre Sünden sicher bestraft werden, wenn sie in ihrer Unbußfertigkeit verharren. Es ist der Wille des gerechten Gottes, dass diejenigen, die gegen ihn und sein Volk sündigen, bestraft werden, und das Gebet dieser Märtyrer steht im Einklang mit diesem heiligen Willen Gottes. Das Gebet kann daher mit lauter Stimme gesprochen werden. Es ist ein Gebet, dessen sie sich nicht zu schämen brauchen und das sie mit Zuversicht beten können." (Becker, S. 112)

Die Märtyrer sprechen Gott als den "Souveränen Herrn, heilig und wahrhaftig" an. Der Titel "Souveräner Herr" (griechisch - "ho despotes" - wörtlich "absoluter Herrscher") unterstreicht die Macht, Majestät und Autorität Gottes. Dies ist das einzige Beispiel im Neuen Testament, in dem dieser Begriff in Bezug auf Gott verwendet wird. Die beiden angeführten göttlichen Attribute ("heilig und wahrhaftig") sind angesichts der Art des Gebets sehr passend. Der heilige Gott ist unabänderlich gegen das Böse und kann Sünde nicht dulden. Als Gott der Wahrheit kann man sich darauf verlassen, dass der Herr die Verheißungen seines Wortes erfüllt.

"Dann wurde jedem von ihnen ein weißes Gewand gegeben, und sie wurden angewiesen, noch ein wenig zu warten, bis die Zahl ihrer Mitknechte und Brüder, die wie sie getötet werden sollten, vollzählig war." - Die Antwort Gottes auf den Aufruf der Märtyrer ist eine Kombination aus symbolischer Handlung und gesprochenem Wort. Zunächst "wurde jedem von ihnen ein weißes Gewand gegeben". Das "weiße Gewand" (griechisch: "stole leuke") ist ein fließendes, bodenlanges Staatsgewand (vgl. Offenbarung 7,9.14). Ein solches Gewand zu erhalten, war ein Zeichen von Ehre und Anerkennung. In diesem Zusammenhang ist die Verleihung der weißen Gewänder an die Märtyrer eine Bestätigung ihrer Treue zu Gott und eine Bekräftigung seiner Treue zu ihnen. Diese Bestätigung beinhaltet auch die Verheißung eines sicheren Gerichts über diejenigen, die Gottes Zeugen unterdrückt und ermordet haben. G.K. Beale stellt richtig fest: "Die Gewänder werden nicht als Belohnung für die Reinheit des Glaubens gegeben, sondern als himmlische Erklärung der Reinheit oder Rechtschaffenheit der Heiligen und als Aufhebung des Schuldurteils, das die Welt über sie gefällt hat. Daher ist der Empfang der Gewänder eine Zusicherung für die bittenden Heiligen, dass die ungläubigen "Erdenbewohner" für schuldig erklärt und für ihre Verfolgung bestraft werden." (Beale, S. 394) Die weißen Gewänder, in denen die Offenbarung die Heiligen im Himmel immer wieder darstellt, symbolisieren die Gerechtigkeit Christi, die Gottes gnädiges Geschenk an jeden Gläubigen ist. Die Gewänder sind "weiß", um die Tatsache zu symbolisieren, dass diejenigen, die durch das Blut des Lammes gereinigt wurden (Offenbarung 7,14), in Reinheit und Heiligkeit vor Gott stehen (vgl. Jesaja 1,18 - "Und ob eure Sünden gleich sind wie Scharlach, so sollen sie doch weiß werden wie Schnee; und ob sie gleich sind wie Karmesin, so sollen sie doch gleich werden wie Wolle."). Diese Symbolik ist nicht nur in der Offenbarung zu finden. Der heilige Paulus erklärt: "Ihr seid alle Kinder Gottes durch den Glauben an Christus Jesus; denn ihr alle, die ihr auf Christus getauft seid, habt Christus angezogen." (Galater 26-27; vgl. auch Jesaja 61,10; Epheser 4,24; Kolosser 3,10.24).

Die ausdrückliche Antwort auf das Gebet der Märtyrer ist die Anweisung, "noch eine kleine Weile zu warten, bis die Zahl der Mitknechte und Brüder, die wie sie getötet werden sollten, vollzählig war". Der Trost des Originals ist in der englischen Übersetzung etwas verworren. Im Griechischen heißt es wörtlich "ruht noch eine kleine Zeit". (griechisch - "anapausontai"). Das Verb bedeutet "in Frieden sein", ohne Sorgen oder Bedenken. In diesem Zusammenhang könnte der Satz besser mit "genieße deine friedliche Ruhe noch eine kleine Weile" übersetzt werden. Für diese gesegneten Seelen, die bereits im Himmel sind, sollten diese Worte nicht als Ermahnung verstanden werden, ihre Ungeduld abzulegen, denn im Himmel kann es keine Ungeduld geben. Vielmehr bietet Gott den Märtyrern hier die Gewissheit, dass sie im Genuss ihrer Seligkeit ruhen können. "Die Verzögerung ist selbst ein Teil der Belohnung; für die Kirche auf Erden mag sie lästig sein, für die Märtyrer selbst ist sie eine friedliche Ruhe." (Swete, S. 91) Für die kämpfende Kirche auf Erden wird die Gewissheit, dass die böse Welt sicherlich ihre gerechte Strafe erhalten wird, zu einer Ermutigung für die Christen, in ihrem Zeugnis durch das Leiden hindurch auszuharren. Für die triumphierende Kirche im Himmel bildet dieselbe Gewissheit eine Grundlage für ihre friedliche Ruhe, bis die Zeit kommt, in der Gottes Strafe vollzogen wird. Die Zeit ihres Wartens ist "noch eine kleine Weile". "Die "kurze Zeit", in der die Märtyrer geduldig auf Gottes rächende Gerechtigkeit warten sollen, ist offensichtlich die gesamte neutestamentliche Zeit." (Becker, S. 113) Der Schöpfergott hat eine andere Sicht der Zeit als wir. Erinnern Sie sich an die Ermahnung des Heiligen Petrus:

"Aber vergesst eines nicht, liebe Freunde: Bei dem Herrn ist ein Tag wie tausend Jahre, und tausend Jahre sind wie ein Tag. Der Herr hält seine Verheißung nicht langsam, wie manche die Langsamkeit verstehen. Er ist geduldig mit euch und will nicht, dass jemand umkommt, sondern dass alle zur Buße kommen." (2. Petrus 3,8-9)

Gottes Plan und Absicht müssen vollständig erfüllt sein, bevor das Ende kommen kann. Die volle Zahl der Auserwählten muss gerettet werden, und alle, die Gott zu seinen Zeugen vor der Welt berufen hat, müssen Gelegenheit erhalten, ihr Zeugnis abzulegen - "bis die Zahl der Mitknechte und Brüder, die getötet werden sollten, wie sie getötet worden waren, vollendet war". Die Sprache des Satzes scheint sich an dieser Stelle zu erweitern, um alle Gläubigen einzuschließen, nicht nur diejenigen, die tatsächlich ihr Leben für den Glauben aufgegeben haben. Die "Mitknechte" sind alle Christen (vgl. Römer 1,1; Kolosser 1,7; Offenbarung 1,1.6), während die "Brüder" diejenigen sind, die die Ehre des tatsächlichen Martyriums teilen. Die Mission aller Zeugen, derer, die für Christus leben, und derer, die für ihn sterben, muss vor der Ankunft des Endgerichts erfüllt werden. Die in Gottes vorherbestimmtem Plan festgelegte Zahl war noch nicht erreicht (vgl. Matthäus 23,32). Es gibt eine auffällige Parallele zu diesem Text im apokryphen vierten Buch Esra, das nur wenige Jahre nach der Offenbarung geschrieben wurde. Viele Gelehrte kommen zu dem Schluss, dass der Text im 4. Buch Esra ein direkter Verweis auf Offenbarung 6,9-11 ist.

"Fragten nicht die Seelen der Gerechten in ihren Kammern nach diesen Dingen und sagten: "Wie lange sollen wir hier bleiben? Und wann wird die Ernte unseres Lohns kommen?" Und Jeremiel, der Erzengel, antwortete ihnen und sprach: "Wenn die Zahl derer, die euch gleichen, vollendet ist; denn er hat das Zeitalter auf die Waage gelegt und die Zeiten nach dem Maß gemessen und die Zeiten nach der Zahl gezählt; und er wird sie nicht bewegen noch erwecken, bis diese Zahl erfüllt ist." (4 Esra 4:35-30)

Die Schlussstrophe von Henry Alfords klassischer Hymne "Zehntausend mal zehntausend" basiert auf diesem Text. Der Dichter verleiht der innigen Sehnsucht des Volkes Gottes nach seiner baldigen Rückkehr beredten Ausdruck:

"Bringe Dein großes Heil, Du Lamm für die Sünder geschlachtet; fülle
die Liste Deiner Auserwählten, dann nimm Deine Macht und herrsche.
 Erscheine, du Sehnsucht der Völker; deine Verbannten sehnen sich nach der Heimat.
Zeige am Himmel Dein verheißenes Zeichen;
Du Fürst und Erlöser, komm!

Die Vision des fünften Siegels zeigt die Kirche, das Volk Gottes im Himmel und auf Erden, inmitten einer sündigen Welt, die kopfüber ins Verderben stürzt. Während die marodierenden Reiter des Gerichts Gottes unerbittlich hin und her reiten und Chaos und Verwirrung hinterlassen, ist das Volk Gottes aufgerufen, ein treues Zeugnis für das Evangelium Jesu Christi abzulegen und die Verfolgung, die die unvermeidliche Antwort der Welt auf dieses Zeugnis sein wird, geduldig zu ertragen - sogar bis zum Tod. Wir sehnen uns nach dem Tag der glorreichen Wiederkunft des Herrn und nach der Rechtfertigung, die dieser Tag bringen wird.

Das sechste Siegel
Offenbarung 6,12-17

Ich beobachtete, wie er das sechste Siegel öffnete. Es gab ein großes Erdbeben. Die Sonne färbte sich schwarz wie ein Sack aus Ziegenhaar, der ganze Mond wurde blutrot, und die Sterne am Himmel fielen auf die Erde, wie späte Feigen von einem Feigenbaum fallen, wenn er von einem starken Wind geschüttelt wird. Der Himmel wich zurück wie eine Schriftrolle, die sich aufrollt, und alle Berge und Inseln wurden von ihrem Platz entfernt. Da versteckten sich die Könige der Erde, die Fürsten, die Feldherren, die Reichen, die Mächtigen, alle Sklaven und alle Freien in den Höhlen und zwischen den Felsen der Berge. Sie riefen den Bergen und Felsen zu: "Fallt über uns und verbergt uns vor dem Angesicht dessen, der auf dem Thron sitzt, und vor dem Zorn des Lammes! Denn der große Tag ihres Zorns ist gekommen, und wer kann da bestehen?"

"Ich sah, wie Er das sechste Siegel öffnete. Da gab es ein großes Erdbeben..." - Die Märtyrer unter dem Altar hatten für das Kommen des Gerichts gebetet, und nun, wie als Antwort auf ihr Gebet, zeigt die Öffnung des sechsten Siegels das Ende der Welt und die kosmischen Erschütterungen, die die Rückkehr unseres Herrn begleiten werden. Jahrhunderte zuvor hatte Gott durch seinen Propheten Haggai gesprochen: "So spricht der Herr, der Allmächtige: "In kurzem werde ich noch einmal den Himmel und die Erde erschüttern, das Meer und das trockene Land. Ich werde alle Völker erschüttern, und der Erwünschte aus allen Völkern wird kommen, und ich werde dieses Haus mit Herrlichkeit erfüllen, spricht der Herr, der Allmächtige." (Haggai 2:6-7). Der neutestamentliche Schreiber des Hebräerbriefs zitiert die Prophezeiung des Haggai, um seine Leser daran zu erinnern, dass, wenn alles Geschaffene erschüttert worden ist, nur das Unerschütterliche Gottes bleiben wird (Hebräer 12,26-27). Auch die Sprache der Vision des Johannes erinnert stark an die Prophezeiung des Haggai. Die Bildsprache des sechsten Siegels bedient sich zahlreicher der bekanntesten Gerichtsbilder des Alten Testaments.

"Das Gericht über die Welt wird mit den gängigen alttestamentlichen Bildern für die Auflösung des Kosmos dargestellt. Diese Darstellung beruht auf einem Mosaik alttestamentlicher Texte, die wegen der ihnen gemeinsamen kosmischen Gerichtsmetaphern zusammengeführt werden. Der Steinbruch der Texte, aus dem die Beschreibung geschöpft wurde, besteht hauptsächlich aus Jesaja 13,10-13; 24,1-6, 19-23; 34,4; Hesekiel 32,6-8; Joel 2,10, 30-31; 3,15-16; Habbakuk 3,6-11. Dieselben alttestamentlichen Texte spielen auch in Matthäus 24,29; Markus 13,24-25 und Apostelgeschichte 2,19-20 eine Rolle, die ihrerseits ebenfalls Teil des apokalyptischen Steinbruchs sind, der die dramatische Darstellung in Offenbarung 6,12-14 beeinflusst. Alle diese Stellen erwähnen mindestens vier der folgenden Elemente, die sich hier in der Offenbarung wiederfinden: das Erbeben der Erde oder der Berge, die Verfinsterung oder Erschütterung des Mondes, der Sterne, der Sonne und/oder des Himmels und das Vergießen von Blut." (Beale, S. 396)

In der Offenbarung werden Erdbeben (griechisch "seismos") siebenmal erwähnt (Offenbarung 6:12; 8:5; 11:13 (zweimal); 11:19; 16:18 (zweimal)). Andernorts in der Heiligen Schrift begleiten und bezeugen Erdbeben oft Gottes mächtige Taten (vgl. Hesekiel 38,19-20; Haggai 2,6-9; Sacharja 14,1-5; Matthäus 27,5; 28,2). Das Beben der Erde soll die Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit der physischen Welt darstellen. Es handelt sich um ein Erdbeben kosmischen Ausmaßes, das nicht nur eine Nation oder eine Region betrifft, sondern das ganze Universum - in der Tat "ein großes Erdbeben" (griechisch "seismos megas")! "Jedes Erdbeben in der Geschichte ist nur ein Vorgeschmack auf dieses große Erdbeben, das jeden Berg und jede Insel von ihrem Platz bewegt. Nicht nur die Erde, sondern das ganze Universum erfährt eine radikale Veränderung." (Becker, S.114)

Das Erdbeben wird von vier Himmelserscheinungen begleitet, die der Evangelist Lukas als "furchtbare und große Zeichen vom Himmel" (Lk 21,11) beschreibt. "Die Sonne wurde schwarz wie ein Sack aus Ziegenhaar". Die Verfinsterung der Sonne ist ein häufiges Merkmal der apokalyptischen Bildsprache. Hier wird die verfinsterungsähnliche Schwärze, die unsere grundlegende Lichtquelle überwältigen wird, mit einem groben schwarzen Tuch verglichen, das typischerweise aus dem dicken schwarzen Haar einer Ziege gewebt wurde. Dies war das Tuch der Trauer und Verzweiflung (Jesaja 50,3), als ob die Sonne selbst den Tod des Universums betrauern würde. "Der ganze Mond färbte sich blutrot." Das fahle Licht des Mondes verwandelt sich in das grässliche Rot des Blutes, ein weiterer erschreckender Hinweis auf Untergang und Zerstörung (vgl. Joel 2,31; Matthäus 24,29). "Und die Sterne am Himmel fielen auf die Erde, wie späte Feigen von einem Feigenbaum fallen, wenn sie von einem starken Wind geschüttelt werden." Was hier beschrieben wird, ist nicht nur das Auftauchen einer noch nie dagewesenen Zahl von Meteoren und Kometen, sondern der totale Zusammenbruch des Universums (vgl. 2 Petrus 3,10 - "die Himmel werden mit Getöse verschwinden"). Die Bilder von den Sternen, die wie Feigen von einem Baum fallen, stammen aus Jesaja 34,4. Jesus spricht auch von der Lektion des Feigenbaums, wenn er sein Volk auffordert, die Zeichen der Zeit sorgfältig zu lesen (Matthäus 24:32-35). Der ausdrückliche Hinweis in diesem Text auf "späte Feigen" bezieht sich auf "Feigen, die während des Winters im Schutz der Blätter wachsen, aber so selten reifen wie die verfrühten Feigen des Frühlings und deshalb bei Wind vertrocknen und abfallen." (Lenski, S. 241) "Der Himmel zog sich zurück wie eine Schriftrolle, die sich aufrollt." Die Weite des Himmels scheint sich zu teilen und in entgegengesetzte Richtungen zurückzurollen, zu schrumpfen und sich zusammenzurollen wie Papier, das im Feuer verbrennt. Dieses anschauliche Bild stammt direkt aus Jesaja 34:4 - "und der Himmel wird zusammengerollt werden wie eine Buchrolle". Die katastrophale Verwandlung der Sternbilder und der Himmelskörper wird sich auch in einer umfassenden Neuordnung der Erde selbst widerspiegeln - "und jeder Berg und jede Insel wurde von ihrer Stelle entfernt". Selbst die gewaltigen Umwälzungen, die die weltvernichtende Flut in den Tagen Noahs begleiteten, werden im Vergleich zu den Ereignissen, die das Kommen des großen Tages des Herrn begleiten werden, verblassen.

"Da verbargen sich die Könige der Erde, die Fürsten, die Feldherren, die Reichen, die Mächtigen und alle Sklaven und alle Freien in Höhlen und unter den Felsen der Berge." - Die sündige Menschheit reagiert auf den kosmischen Kataklysmus mit Bestürzung und Furcht. Der umfassende Charakter des Ereignisses wird durch die siebenfache Kategorisierung der gefallenen Menschheit unterstrichen; die Panik dieses Augenblicks wird jeden Ungläubigen auf der Erde erfassen.

"Die Menschen, groß und klein, die sich auf seine Langmut verlassen haben (Römer 2:4), werden durch den Anblick des sicheren, verlässlichen Universums, das nun in großer Ungewissheit erschüttert wird, in wahnsinnige Verzweiflung getrieben; sie versuchen, sich vor Ihm zu verstecken, dessen Auge überall sucht, in dunklen Höhlen und unter dem Schutz der beständigen Hügel; sie schreien nach der Auslöschung unter den einstürzenden Felsen, anstatt sich dem Zorn des thronenden Richters zu stellen, dessen Geduld sie verachtet haben, dem Zorn des Lammes, dessen Erlösungsopfer sie abgelehnt haben (5,7-9). An jenem großen Tag des Zorns werden die stolzierenden Könige und die großen Männer und die Generäle und die Reichen und die Starken nicht mehr stolzieren." (Franzmann, S. 63)

Die "Könige der Erde" (griechisch "hoi basileis tes ges") sind Herrscher von höchstem Rang, die mit ihrer Autorität und Macht über die Völker gebieten. Die "Prinzen" (griechisch - "hoi megistanes") sind der Adel des königlichen Hofes, die Beamten, die den Willen des Königs umsetzen und vollziehen. Die "Generäle" werden mit dem griechischen Begriff bezeichnet, der sich auf einen Tribun der römischen Armee bezieht, den Befehlshaber von 1.000 Mann ("hoi chiliarchoi"). Dies waren die Offiziere, unter deren Kommando die Legionen zur Eroberung der Welt auszogen. Die "Reichen" (griechisch "hoi plousioi") und die "Mächtigen" (griechisch - "hoi ischyroi") sind diejenigen, die ihren Reichtum und Einfluss nutzen, um das Leben anderer Menschen zu kontrollieren und zu lenken. Das sind die "Stolzierer", von denen Dr. Franzmann spricht, die immer ihren Willen durchgesetzt haben; die Macher, die die Dinge nach ihrem Willen gestaltet haben. Nun ist das alles vorbei, denn der Herr ist zurückgekehrt. Die große Masse der Menschheit ist in den letzten beiden Kategorien, "jeder Sklave und jeder Freie", enthalten, die die beiden Grundbedingungen der einfachen Menschen in der römischen Kultur beschreiben. Die Sprache ist umfassend. Das, was die sündige Menschheit fürchtet, ist nicht der Tod, sondern das Gericht. Es ist der Tod, um den sie beten, wenn sie zu den Bergen und Felsen schreien: "Fallt über uns und verbergt uns vor dem Angesicht dessen, der auf dem Thron sitzt, und vor dem Zorn des Lammes!" Wie unsere ersten Eltern Adam und Eva nach ihrem Ungehorsam wagt es die Menschheit nicht, vor dem Schöpfer zu stehen. "Wenn dieses kosmische, erdbebenartige Beben die Erde trifft, wenn die Berge sich zu bewegen beginnen und verschwinden, werden die Völker der Erde von einem Schrecken und einer Hoffnungslosigkeit heimgesucht werden, die die Vorstellungskraft erschüttern und alle Schrecken übertreffen, die die Menschheit bisher erlebt hat." (Brighton, S. 173) Die Menschheit flieht in völliger Angst vor "dem Angesicht dessen, der auf dem Thron sitzt, und vor dem Zorn des Lammes". Diese Kombination ist von tiefgreifender theologischer Bedeutung. "Das Angesicht dessen, der auf dem Thron sitzt", bedeutet die heilige und gerechte Gegenwart Gottes, des Vaters, vor dem kein Sünder bestehen kann. Aber neben Ihm als dem Richter der Menschheit steht das "Lamm". Die Gegenüberstellung ist ungewöhnlich. Wenn Christus an anderer Stelle mit dem Gericht in Verbindung gebracht wird, wird er üblicherweise als "Menschensohn" bezeichnet (vgl. Matthäus 26,64; Johannes 5,27). Die sanfte Gestalt des "Lammes" wird normalerweise verwendet, um den Gedanken an Gottes Gnade und Barmherzigkeit im Opfer seines Sohnes zu vermitteln. Doch hier wird es mit dem furchterregenden Begriff des "Zorns" Gottes verbunden, um darauf hinzuweisen, dass das Gericht Gottes, des Vaters, von seinem Sohn vollstreckt wird, der sowohl Retter als auch Richter ist. Der Sohn allein hat das Recht und die Vollmacht, Gottes Gericht zu vollstrecken, weil er für die Sünden der Menschheit gelitten hat und den Sühnetod gestorben ist.

"Denn es ist gekommen der große Tag ihres Zorns, und wer kann da bestehen?" - "Der große Tag" ist eine charakteristische alttestamentliche Bezeichnung für das Ende der Zeit und das Gericht über die Menschheit (z. B. Joel 2,11; Zephanja 1,14; Maleachi 4,5). Das Gericht wird sowohl als ein großer Tag der Rechtfertigung und Befreiung für das Volk Gottes (Maleachi 4,5-6) als auch als ein Tag der furchtbaren Vergeltung und des Zorns für die ungläubige Welt dargestellt (Zephanja 1,15.18; 2,3). Das Neue Testament verwendet dieselbe Sprache, um über den kommenden Tag des Gerichts zu sprechen. So warnt Judas, dass die Engel, die sich gegen Gott auflehnten: "Er hat sie in der Finsternis in ewigen Ketten gefangen gehalten, damit sie am großen Tag gerichtet werden." (Judas 6).

Die gesamte Menschheit wird an jenem Tag ihre Verantwortung vor Gott erkennen und vor seinem gerechten Zorn zittern - "wer kann bestehen?" Die Sprache erinnert an die Worte aus Nahum 1:6 - Wer kann seinem Zorn widerstehen? Wer kann seinen grimmigen Zorn ertragen? Sein Zorn ist ausgegossen wie Feuer; die Felsen sind vor ihm zerbrochen"; und Maleachi 3:2 - "Wer aber kann den Tag seiner Ankunft ertragen? Wer kann bestehen, wenn er erscheint? Denn er wird sein wie das Feuer eines Läuters oder wie die Seife eines Wäschers." Unser Herr selbst gibt die einzig mögliche Antwort auf diese so wichtige Frage: "Seid allezeit auf der Hut und betet, damit ihr allem entgehen könnt, was geschehen soll, und damit ihr vor dem Menschensohn bestehen könnt." (Lukas 24:36)

Christliche Komponisten und Textdichter haben sich im Laufe der Jahrhunderte von dieser Szene zu einigen der kraftvollsten Musikstücke der Welt bewegen lassen. Das großartige "Dies Irae" ("Der Tag des Zorns") des Franziskanermönchs Thomas de Celano aus dem Jahr 13th ist ein besonders bemerkenswertes Beispiel für solche Musik. De Celano komponierte das Stück für die Requiem-Messe an Allerseelen. Das "Dies Irae" wurde hunderte Male in verschiedenen Sprachen vertont. Nahezu jeder bedeutende klassische Komponist hat eine Version dieses großen Textes geschaffen. Jedes seiner Worte ist ein Donnerschlag des Gerichts. Die ungebrochene Kraft des Hymnus zeigt sich darin, dass der Text auch siebenhundert Jahre nach seiner Komposition noch in den meisten christlichen Gesangbüchern zu finden ist.

"Dies Irae" ("Der Tag des Zorns")
von Thomas de Celano

Tag des Zorns, Tag des Jammers! Seht die Warnung des Propheten erfüllt:
 Himmel und Erde verbrennen in Asche.
Die Trompete schmettert wundersam, sie läutet durch die Gräber der Erde und
bringt alle vor den Thron.
Oh, welche Angst zerreißt des Menschen Busen, wenn vom Himmel der Richter herabsteigt
, von dessen Urteil alles abhängt

Der Tod ist geschlagen und die Natur bebt; die ganze Schöpfung erwacht und
gibt ihrem Richter Antwort.
Seht, das Buch, genau geschrieben, In dem alles aufgezeichnet ist,
Darin wird das Urteil gesprochen.
Wenn der Richter Seinen Sitz erreicht, Und jede verborgene Tat anklagt,
Bleibt nichts ungerächt.

. Was soll ich, schwacher Mensch, flehen, Wer für mich eintritt
, Wenn die Gerechten der Gnade bedürfen?
Majestätischer König, der du uns das Heil schenkst,
Quelle des Erbarmens, sei uns gnädig!
Gerechter Richter, für die Verschmutzung der Sünde Gewähre die Gabe der Absolution
, bevor der Tag der Vergeltung kommt.


Beugt mein Herz in demütiger Unterwerfung, bestreut mit der Asche der Reue;
Hilf mir in meinem letzten Zustand!
Wertlos sind meine Gebete und mein Seufzen; doch, guter Herr, in Gnade erfülle mich und
rette mich aus dem ewigen Feuer.
Du hast das sündige Weib gerettet, Du hast dem sterbenden Dieb vergeben,
So bürgst Du mir für wahre Hoffnung!


Ohnmächtig und müde hast Du mich gesucht, Am Kreuz des Leidens mich erkauft.
 Soll solche Gnade mir vergebens gebracht werden?
Denke, guter Jesus, meine Rettung verursachte Deine wunderbare Inkarnation;
überlasse mich nicht der Verdammnis der Sünde!
Schuldig schütte ich mein Stöhnen aus, All meine Schande mit Qual besitzend;
Höre, o Christus, Deines Knechtes Seufzen.

So setze mich zu deinen geliebten Schafen, noch erniedrige mich unter die Böcke,
sondern erhebe mich zu deiner rechten Hand.
Während die Gottlosen verwirrt sind, verdammt zu Flammen des unendlichen Leids,
rufe mich, umgeben von Deinen Heiligen,
zu der Ruhe, die Du mir an Deinem Kreuz bereitet hast; O Christus, erhebe mich!
 Verschone, o Gott, in Barmherzigkeit mich!

Offenbarung Kapitel 7
Die Diener Gottes
Offenbarung 7,1-17

Danach sah ich vier Engel an den vier Ecken der Erde stehen, die die vier Winde der Erde zurückhielten, damit kein Wind auf das Land, das Meer oder irgendeinen Baum wehte. Und ich sah einen anderen Engel vom Osten heraufkommen, der hatte das Siegel des lebendigen Gottes. Er rief mit lauter Stimme den vier Engeln zu, denen die Macht gegeben worden war, dem Land und dem Meer Schaden zuzufügen: "Fügt dem Land, dem Meer und den Bäumen keinen Schaden zu, bis wir den Dienern unseres Gottes ein Siegel auf die Stirn setzen." Dann hörte ich die Zahl derer, die versiegelt wurden: 144.000 aus allen Stämmen Israels. Aus dem Stamm Juda wurden 12.000 versiegelt, aus dem Stamm Ruben 12.000, aus dem Stamm Gad 12.000, aus dem Stamm Asser 12.000, aus dem Stamm Naftali 12.000, aus dem Stamm Manasse 12,000, aus dem Stamm Simeon 12.000, aus dem Stamm Levi 12.000, aus dem Stamm Issaschar 12.000, aus dem Stamm Sebulon 12.000, aus dem Stamm Joseph 12.000, aus dem Stamm Bejamin 12.000. Danach sah ich, und vor mir war eine große Schar, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und Sprachen, die vor dem Thron und vor dem Lamm standen. Sie trugen weiße Gewänder und hielten Palmzweige in ihren Händen. Und sie riefen mit lauter Stimme: "Das Heil ist bei unserem Gott, der auf dem Thron sitzt, und bei dem Lamm." Und alle Engel standen um den Thron und um die Ältesten und um die vier Gestalten. Sie fielen vor dem Thron auf ihr Angesicht, beteten Gott an und sprachen: "Amen! Lob und Herrlichkeit und Weisheit und Dank und Ehre und Kraft und Stärke sei unserem Gott von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen!" Da fragte mich einer der Ältesten: "Diese in weißen Gewändern - wer sind sie, und woher kommen sie?" Ich antwortete: "Herr, du weißt es." Und er sagte: "Das sind die, die aus der großen Trübsal gekommen sind; sie haben ihre Gewänder gewaschen und sie weiß gemacht im Blut des Lammes. Darum sind sie vor dem Thron Gottes und dienen ihm Tag und Nacht in seinem Tempel; und der, der auf dem Thron sitzt, wird sein Zelt über ihnen aufschlagen. Nie mehr werden sie hungern, nie mehr werden sie dürsten. Die Sonne wird nicht mehr auf sie fallen, und keine sengende Hitze wird mehr auf sie fallen. Denn das Lamm, das in der Mitte des Thrones sitzt, wird ihr Hirte sein; es wird sie zu den Quellen lebendigen Wassers führen. Und Gott wird jede Träne von ihren Augen abwischen.

"Danach sah ich vier Engel an den vier Ecken der Erde stehen..." - In der apokalyptischen Botschaft von Gericht und Verderben auf der Erde gibt es nun ein Zwischenspiel. Zwei schöne Szenen des Trostes und der Hoffnung werden dem Volk Gottes geboten, bevor die schreckliche Botschaft des Gerichts in der Vision der sieben Siegel weitergeht. In gewisser Weise sind diese Szenen die Antwort des Offenbarers auf die verzweifelte Frage, mit der die Öffnung des sechsten Siegels abgeschlossen wurde: "Denn es ist gekommen der große Tag ihres Zorns, und wer kann da bestehen?" (Offenbarung 6,17) Die ruhige Zuversicht derer, die Gott gezählt, versiegelt und in Weiß gekleidet hat, steht in krassem Gegensatz zur Panik und Angst der Welt.

"Was Johannes in diesem Zwischenspiel sieht, tröstet ihn. Nach den schrecklichen Szenen, die durch die ersten sechs Siegel eingeleitet wurden, Szenen, die das Herz des Johannes vor Ehrfurcht und Schrecken wie Wachs hätten schmelzen lassen können, wird er nun durch das, was er als Nächstes sieht, aufgerichtet. Die beiden Szenen, die kämpfende und die triumphierende Kirche, würden zu jeder Zeit und an jedem Ort schön erscheinen und dem christlichen Herzen Frieden und Hoffnung einflößen. Aber hier, in dieser Umgebung, in scharfem Kontrast zu den Schrecken des Leidens und der Verzweiflung, der Finsternis und des Todes, die von den ersten sechs Siegeln dargestellt werden, erscheinen diese Szenen Johannes sogar noch schöner." (Brighton, S. 180)

Die übliche Formulierung "Danach sah ich" signalisiert den Szenenwechsel und stellt den Kontrast zwischen den turbulenten Ereignissen des sechsten Siegels und der darauf folgenden Vision her. Der Satz deutet nicht auf eine zeitliche Abfolge der Ereignisse hin, die in den beiden Szenen beschrieben werden, die in der Tat synchron sind.

"Ich sah vier Engel an den vier Ecken der Erde stehen, die die vier Winde der Erde zurückhielten..." - Die Szene beginnt mit einem Vierer-Tripel - vier Engel, vier Ecken und vier Winde -. Die dreifache Wiederholung der Erdzahl betont wirkungsvoll, dass die ganze Welt in das Geschehen verwickelt ist. Der Verweis auf die "vier Ecken der Erde" impliziert keine bestimmte Auffassung von der Form oder Gestalt des Planeten. Es geht dem Autor um Symbolik, nicht um Kosmologie. Wir verwenden auch heute noch dieselbe Art von Sprache. Die "vier Engel" des Textes werden nicht näher bezeichnet. Offensichtlich handelt es sich um Engel, die einen niedrigeren Rang haben als die vier Lebewesen oder die Ältesten. In den rabbinischen Traditionen der Juden sind Engel die Vertreter der göttlichen Vorsehung, die die Kräfte der Natur kontrollieren. Das apokryphe Buch der Jubiläen berichtet, dass Gott der Herr am ersten Tag der Schöpfung -

"die Engel der Gegenwart und die Engel der Heiligung und die Engel des Feuergeistes und die Engel des Windgeistes und die Engel des Wolkengeistes und die Engel der Finsternis und des Schnees und des Hagels und des Frostes und die Engel des Schalles und des Donners und des Blitzes und die Engel der Geister der Kälte und der Hitze und des Winters und des Frühlings und der Ernte und des Sommers und alle Geister seiner Geschöpfe, die im Himmel und auf Erden sind." (Jubiläen 2:2)

In Offenbarung 16:5 wird in ähnlicher Weise auf "den Engel, der über die Wasser wacht", verwiesen. Die Vorstellung von Engeln als Hüter oder Wächter der Naturgewalten dürfte den Lesern des Johannes also vertraut gewesen sein.

Die vier Engel werden als "die vier Winde auf der Erde zurückhaltend" beschrieben. Das Verb "zurückhalten" (griechisch - "krateo") bedeutet wörtlich "mit Gewalt zurückhalten". Die Vorstellung ist die eines wilden Tieres, das mit großer Kraft versucht, sich von der Fessel zu befreien, die es fest im Griff hat. Das Verb impliziert, dass das Tier, wenn es entfesselt wird, schreckliche Zerstörung anrichten wird. Die vier Winde sind mit den vier Reitern aus Offenbarung 6 zu identifizieren, die das Gericht Gottes über die Erde bringen. Diese Verbindung mit den Winden steht in vollem Einklang mit den alttestamentlichen Vorbildern, aus denen die Reiter selbst stammen. Es wurde bereits erwähnt, dass die Bilder der Reiter in den ersten vier Siegeln (Offenbarung 6,1-8) weitgehend auf Sacharja 6,1-8 beruhen. Dort identifiziert der Prophet die Pferde mit folgenden Worten: "Das sind die vier Winde des Himmels, die ausziehen, wenn sie vor dem Herrn der ganzen Welt stehen" (Sacharja 6:5). Auch Daniel spricht von "den vier Winden des Himmels", die die Gestalt von vier großen Tieren annehmen, die aus dem aufgewühlten Meer kommen (Daniel 7:2-3). Jeremia verwendet die zerstörerische Kraft der vier Winde als ein Bild für Gottes Gericht über Elam: "Ich will gegen Elam die vier Winde aus den vier Himmelsrichtungen herbeirufen; ich will sie in alle vier Winde zerstreuen, und es wird kein Land geben, wohin die Verbannten Elams nicht gehen." (Jeremia 49:36). Es ist also ganz klar, dass die vier Winde, die hier von den Engeln zurückgehalten werden, die vier Reiter aus der vorangegangenen Vision sind. Die Durchführung ihrer Gerichtsmission auf der Erde wird verzögert - "damit kein Wind auf dem Lande oder auf dem Meere oder auf einem Baume weht". Die Wiederholung unterstreicht erneut den weltweiten Charakter des bevorstehenden Gerichts über die ganze Erde und ihre Bewohner. Die Bäume werden in Übereinstimmung mit der Windsymbolik ausdrücklich erwähnt, weil sie der Teil der natürlichen Welt sind, der am anfälligsten für die zerstörerische Kraft des Windes ist. Der Zweck der Verzögerung besteht darin, Gott in die Lage zu versetzen, für den Schutz seines Volkes zu sorgen. Die Identifizierung der vier Winde mit den Reitern bedeutet, dass die jetzt beschriebene Versiegelung der Gläubigen eigentlich der Entfesselung der vier Reiter vorausgehen muss, die in der vorangegangenen Vision beschrieben wurden.

"Und ich sah einen anderen Engel vom Osten heraufkommen, der hatte das Siegel des lebendigen Gottes. - Hesekiel hatte das Kommen der Herrlichkeit Gottes über Israel "vom Osten her" (Hesekiel 43:2) vorausgesagt. Im Judentum wird traditionell davon ausgegangen, dass der Segen Gottes seinen Ursprung im Osten hat, dem Ort, an dem die Sonne aufgeht. Die Rabbiner lehrten, dass der Messias, "die Sonne der Gerechtigkeit", der "mit Heilung auf seinen Flügeln" (Maleachi 4,2) erscheinen wird, durch das Osttor in den Tempel eintreten wird. Das Kommen dieses Engels aus dem Osten deutet also darauf hin, dass er einen Segen von Gott bringt. Der Engel trägt "das Siegel des lebendigen Gottes". Die Identität des Siegels ist nicht genau festgelegt. Einige vermuten einen Siegelring, der das Zeichen oder Wappen des Herrschers trug (vgl. 1. Mose 41,41-42), während andere ein Brandeisen bevorzugen, wie es für die Kennzeichnung von Sklaven verwendet wurde. Der Text lässt keine eindeutige Aussage zu. Beide Elemente scheinen vorhanden zu sein: Der Besitz des Siegels Gottes kennzeichnet diesen Engel als jemanden, der mit der Autorität und der Macht Gottes selbst handelt, und das Siegel wird verwendet, um den Heiligen das Zeichen des Eigentums und des Schutzes Gottes aufzudrücken. Der Engel mit dem Siegel befiehlt den vier Engeln, die die Winde bändigen: "Schadet weder dem Land noch dem Meer noch den Bäumen, bis wir den Dienern unseres Gottes ein Siegel auf die Stirn setzen." Das Bild des schützenden Siegels auf den Stirnen der Seinen angesichts des drohenden Unheils stammt aus Hesekiel 9,1-6. Das Volk von Jerusalem soll wegen seines Götzendienstes und Unglaubens abgeschlachtet werden. Doch bevor das Massaker beginnt, befiehlt Gott seinem Boten, sein Zeichen auf die Stirn derer zu setzen, "die trauern und klagen über all die abscheulichen Dinge, die getan werden." (Hesekiel 9:4) Alle, die das Zeichen Gottes nicht trugen, wurden getötet. Interessant ist, dass das Zeichen, das in Hesekiel 9 auf die Stirn der Seinen gezeichnet wird, der letzte Buchstabe des hebräischen Alphabets, "taw", ist, der damals die Form eines Kreuzes hatte. Daher wurden diejenigen, die mit dem Zeichen des Kreuzes versiegelt waren, vor der Vernichtung bewahrt. Die Begebenheit erinnert an das erste Passahfest und die Kennzeichnung der Türöffnungen in Goschen mit dem Blut des Passahlammes (vgl. Exodus 12,7.13.22-28). Die Versiegelung der Stirn des Volkes Gottes auf der Erde wird auch in Offenbarung 9,1-6 erwähnt, wo das Siegel dazu dient, sie vor den Skorpionen - Dämonen, die aus dem Abgrund aufsteigen - zu schützen. In zwei weiteren ähnlichen Texten, Offenbarung 14:1,3 und 22:4, wird das Volk Gottes als Menschen bezeichnet, die den Namen Gottes auf ihren Stirnen tragen.

Das Bild von Gottes Siegel auf den Stirnen seiner Diener ist eine Verheißung der Bewahrung im Glauben inmitten all der Prüfungen und Bedrängnisse, die noch kommen werden. Das Volk Gottes wird dem Leid, das als Folge der Sünde über die Welt kommt, nicht entgehen, aber es wird befähigt sein, alle Widrigkeiten zu überstehen. Die Winde des Gerichts, die bald entfesselt werden, werden dazu dienen, den Glauben der Gläubigen zu verfeinern und zu stärken. Dr. Brighton fasst zusammen:

"Die Versiegelung in Offenbarung 7 bezieht sich auf das fortwährende Wirken des Geistes durch Gottes Wort und Sakramente, durch das der Christ im Glauben bewahrt und in gottgefälliger Hoffnung durch all die Bedrängnisse, Leiden und Verfolgungen hindurch geschützt wird, die von den vier Reitern dargestellt werden. Ganz gleich, wie schlimm die Gefahren für den Christen werden, Gott wird nicht zulassen, dass sein Volk verloren geht." (Brighton, S. 187)

"Dann hörte ich die Zahl derer, die versiegelt wurden: 144.000 aus allen Stämmen Israels ..." - Die Zahl 144.000 ist, wie fast alle anderen Zahlen in der Offenbarung, ein Symbol mit bildhafter Bedeutung. Sie steht für das gesamte Volk Gottes auf Erden, die ganze Kirche, die volle Zahl der Auserwählten. In der Numerologie der Heiligen Schrift ist die Zwölf die Zahl der Kirche, die auf der Zahl der zwölf Stämme Israels beruht. Die bewusste Auswahl der zwölf Apostel durch Christus sollte die Stämme des Alten Testaments widerspiegeln und reflektieren. Als also durch den Selbstmord von Judas eine Lücke entstand, war es notwendig, einen Ersatz zu wählen, damit die Zwölf wiederhergestellt werden konnten. Die Zwölf als Zahl der Kirche wurde bereits in der Offenbarung durch die vierundzwanzig Ältesten dargestellt, die den Thron Gottes im Himmel umgeben (Offenbarung 4,4). Dieselbe Symbolik findet sich später in der Offenbarung in den zwölf Toren und den zwölf Fundamenten des neuen Jerusalem wieder (Offenbarung 21,12-14). Die Namen der zwölf Stämme stehen auf den zwölf Toren, und die Namen der zwölf Apostel stehen auf den zwölf Fundamenten. Die Zwölferdarstellung setzt sich im neuen Jerusalem fort, wenn der Engel, der die Stadt vermessen soll, feststellt, dass sie ein vollkommenes Quadrat von 12.000 Stadien ist und dass ihre Mauern 144 Ellen dick sind (Offenbarung 21:16-17). Die Zahl/Symbol 144.000 ergibt sich aus der Quadratur des Zwölften (12 x 12 = 144), die sowohl für die Kirche des Alten Testaments (die zwölf Stämme) als auch für die Kirche des Neuen Testaments (die zwölf Apostel) steht. Diese Zahl wird dann mit der Ordnungszahl 10 - auf der unser Zählsystem beruht - kubiert (10 x 10 x 10 = 1.000). Dies geschieht, um die absolute Vollkommenheit anzuzeigen. Jeder Einzelne von Gottes Volk auf der Erde ist in dieser Zahl enthalten. Der symbolische Charakter der Zahl 144.000 wird auch durch die Tatsache verdeutlicht, dass genau 12.000 aus jedem der zwölf im Text aufgeführten Stämme versiegelt sind. Somit ist das Siegel Gottes auf den Stirnen der 144 000 ein Zeichen der Gewissheit und Verheißung. Während die Winde der Trübsal über die Erde wehen, wird Gott die Seinen beschützen. Keiner von denen, die Gott erwählt hat, wird verloren gehen.

"144.000 aus allen Stämmen Israels. Aus dem Stamm Juda wurden 12.000 versiegelt, aus dem Stamm Ruben 12.000, aus dem Stamm Gad 12.000, aus dem Stamm Asser 12.000, aus dem Stamm Naftali 12.000, aus dem Stamm Manasse 12,000, aus dem Stamm Simeon 12 000, aus dem Stamm Levi 12 000, aus dem Stamm Issaschar 12 000, aus dem Stamm Sebulon 12 000, aus dem Stamm Joseph 12 000, aus dem Stamm Benjamin 12 000." - Johannes weist darauf hin, dass die 144.000 mit genauer Symmetrie aus den zwölf Stämmen Israels gezogen werden. Es ist nicht ungewöhnlich, dass sich das Neue Testament auf die Kirche, sowohl Juden als auch Heiden, bezieht, indem es die alttestamentliche Terminologie der Kinder Israels verwendet. In den Briefen an die Römer und Galater lehrt Paulus ausdrücklich und mit Nachdruck, dass die Zugehörigkeit zum Israel Gottes eine Sache des Glaubens und nicht des Blutes oder der ethnischen Abstammung ist. Ein wahrer Nachkomme Abrahams zu sein, bedeutet, an Jesus Christus als Retter und Herrn zu glauben. (vgl. Römer 4,1-12; 9,6-8; 11,11-27; Galater 3,26-29). Zuvor hatte Jesus in der Offenbarung (Offenbarung 2,9; 3,9) diejenigen aus der "Synagoge des Satans" scharf verurteilt, "die sagen, sie seien Juden und sind es nicht". Dementsprechend bezieht sich der Hinweis hier nicht auf das ethnische Israel, sondern auf das gesamte Volk Gottes, sowohl auf Juden als auch auf Nichtjuden. Die Liste der Stammesnamen und ihre Reihenfolge in Offenbarung 7 ist einzigartig in der Heiligen Schrift. Im Alten Testament gibt es fast zwanzig Variationen und Kombinationen von Stämmen. Die Stämme Dan und Ephraim sind in dieser Aufzählung nicht enthalten. Dies mag darauf zurückzuführen sein, dass sie traditionell mit dem Götzendienst des Nordreiches zur Zeit Jerobeams in Verbindung gebracht werden (vgl. 1 Könige 12,25-33). Der Stamm Juda ist an erster Stelle aufgeführt, obwohl Juda in der Reihenfolge der Geburt an vierter Stelle stand (1. Mose 35,23-26). Aber Juda ist der Stamm des Messias, aus dem Jesus stammte, und erhält daher den Ehrenplatz in der Liste des Johannes. Manasse und Ephraim, die Söhne Josephs, wurden beide von Jakob gesegnet und in die Zuteilung von Land einbezogen. Manasse ist hier in der Liste aufgeführt, während sein Bruder Ephraim nicht genannt wird. Der Priesterstamm Levi, der keine Landzuteilung erhielt, ist in dieser Liste enthalten. Durch die Streichung von Dan und Ephraim und die Aufnahme von Levi und Manasse behält Johannes die symbolisch bedeutsame Zwölfzahl bei.

Die Aufzählung der Ränge der einzelnen Stämme hat eindeutig eine militärische Konnotation. Der Offenbarer will seine Zuhörer daran erinnern, dass die Kirche auf der Erde immer die "Streitende Kirche" bleiben muss, die sich ständig im Krieg mit der sündigen Welt befindet, in der sie überleben muss. Im Alten Testament diente eine Volkszählung immer dazu, die militärische Stärke eines Volkes zu bestimmen (vgl. 1. Mose 3,18,20; 2. Samuel 24,1-9; 1. Chronik 27,23). Das Lager Israels in der Wüste wurde von Gott so angelegt, dass die Stiftshütte von drei Stämmen auf jeder Seite umgeben war (Numeri 2,1-34). Es war in der Tat ein Militärlager, als das Volk auf die Eroberung des verheißenen Landes zuging. Das gleiche Muster diente als Marschordnung während der Reise und als Schlachtordnung, als die Armee Israels in den Krieg zog. Brighton kommt zu dem Schluss: "Es gibt ein zahlenmäßiges Bild von Gottes Volk auf der Erde in perfekter Marschordnung, in perfektem Schritt. Es deutet darauf hin, dass Gottes Israel, die Jesus-Christus-Gemeinde, auf dem Weg zum Kampf in der ihr gegebenen Mission eine vollkommene und vollständige Armee ist, die vollständig ausgerüstet und bereit ist, Gottes Werk zu tun." (Brighton, S. 190)

 

"Danach sah ich, und vor mir war eine große Schar, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und Sprachen, die vor dem Thron und vor dem Lamm standen." - Die charakteristische Formulierung "Danach sah ich" signalisiert den Übergang zur nächsten Szene in der Vision. Es ist wichtig, noch einmal darauf hinzuweisen, dass die Formulierung keine chronologische Abfolge von Ereignissen anzeigt, sondern den Übergang von einer Szene in der Vision zur nächsten. In diesem Fall ist die Szene, die nun folgt, gleichzeitig mit der vorhergehenden. Die Vision der 144.000 zeigte die kämpfende Gemeinde auf der Erde, bereit zum Kampf, jeder Rang an seinem Platz, versiegelt und geschützt durch das Zeichen des allmächtigen Gottes. Der herrliche Anblick der triumphierenden Gemeinde im Himmel wird uns nun vor Augen geführt. Das große Heer steht "vor dem Thron und vor dem Lamm". Zu den Ältesten, den vier Lebewesen und den Engelscharen, die den himmlischen Thron Gottes umgeben, gesellt sich nun die unzählige Schar der Erlösten. Dieser beispiellose Einblick in die himmlische Herrlichkeit soll das Volk Gottes auf der Erde stärken und ermutigen, das sich noch immer in einem verzweifelten Konflikt mit der Sünde und dem Bösen befindet. Die Botschaft ist klar: Verzweifelt nicht! Werdet nicht müde in eurem Kampf! Das Böse ist bereits besiegt worden! Die Siegesfeier findet bereits im Himmel statt.

Die riesige Schar wird beschrieben als "eine große Schar, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und Sprachen". Gott hatte den Patriarchen versprochen, dass ihre Nachkommen so zahlreich sein würden wie die Sterne am Himmel und der Sand am Meeresufer (1. Mose 15,5; 22,17; 26,4; 32,12). Diese Verheißung hat sich nun erfüllt, denn eine Schar, die nicht zu zählen ist, füllt die Hallen des Himmels. Die Formulierung "aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und Sprachen" unterstreicht den universellen Charakter der Gruppe. Die Gnade Gottes überschreitet alle unbedeutenden Grenzen, die die Kinder Adams voneinander trennten, um die gesamte Menschheit zu umarmen. Die spezifische Sprache ist dem Buch Daniel entnommen (Daniel 3-7). Die Größe dieser Schar steht im Gegensatz zu den 144.000, die in der vorangegangenen Szene gezählt wurden. Es scheint sich um eine viel größere Gruppe zu handeln, zu der alle Heiligen gehören, die seit Anbeginn der Zeit in der Herrlichkeit sind.

Der Charakter dieser Versammlung wird durch die Formulierung "Sie trugen weiße Gewänder und hielten Palmzweige in ihren Händen" angedeutet. Dies ist die Siegesfeier der Erlösten. Dies ist der fünfte Hinweis in der Offenbarung auf "weiße Gewänder". Sie werden von den 24 Ältesten um den Thron Gottes (Offenbarung 4,4) und den Märtyrern unter dem Altar (Offenbarung 6,11) getragen. In den Briefen an die sieben Gemeinden sind die Standhaften und Treuen ebenfalls in Weiß gekleidet (Offenbarung 3,4-5.18). Das rein weiße Gewand steht für die Gerechtigkeit Gottes, die seinem Volk aufgrund der in seinem Blut vollbrachten Erlösung zuteil wird (vgl. V. 14). Palmzweige kommen im Neuen Testament nur zweimal vor, hier in Offenbarung 7 und in dem Bericht über den triumphalen Einzug Christi in Jerusalem (Johannes 12,13). Die Verwendung von Palmzweigen spielte eine wichtige Rolle beim alttestamentlichen Laubhüttenfest, das an die 40-jährige Wanderung Israels in der Wüste erinnerte (Levitikus 23,40; Nehemia 8,13-17). In der Zeit zwischen den Testamenten wurden Palmen bei der Feier der Befreiung Jerusalems und der Reinigung des Tempels unter Simon Makkabäus verwendet (2 Makkabäer 10,5-8). G. K. Beale erklärt ihre Bedeutung:

Palmzweige" ist eine Anspielung auf das Laubhüttenfest. Im Alten Testament war dies sowohl eine Gelegenheit zum nationalen Dank für die Fruchtbarkeit der Ernten als auch eine Erinnerung an Israels Wohnen in Zelten unter göttlichem Schutz während des Auszugs aus Ägypten und somit eine Erinnerung daran, dass Israels Fortbestand als Nation letztlich auf Gottes Erlösung am Roten Meer und den Sieg über die Ägypter zurückzuführen war. In 1 Makk 13,51 und 2 Makk 10,7 bedeuten Palmzweige den Sieg über einen Feind... Johannes wendet diese Symbolik nun auf Menschen aller Nationen an, die sich über ihre Erlösung durch den Exodus am Ende der Welt, über ihren Sieg über ihre Verfolger und über Gottes Schutz während ihrer Wüstenwanderung durch die große Drangsal freuen." (Beale, S. 428)

Der Prophet Sacharja hatte versprochen, dass der Tag kommen würde, an dem alle Völker zusammen mit Israel das Laubhüttenfest feiern und sich gemeinsam über die von Gott vollbrachte Befreiung freuen würden (Sacharja 8,18-23). Diese glorreiche Vision ist die Erfüllung dieser Verheißung. Als die Menschenmenge Jesus auf der Straße vor Jerusalem zujubelte, feierte sie den triumphalen Einzug eines Königs, des verheißenen Sohnes Davids, der gekommen war, um das Reich wiederherzustellen und den Tempel zu reinigen. Die Palmzweige in den Händen der zahllosen Heerscharen vor dem Thron bezeichnen diese Versammlung als eine triumphale Feier des Sieges des Lammes, an der jeder Gläubige teilhat.

"Und sie riefen mit lauter Stimme: "Das Heil gehört unserem Gott, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm." - Der herrliche himmlische Lobgesang, der mit den vier Lebewesen in Kapitel 4 begann, wird von den Heiligen fortgesetzt. Brighton beschreibt diese fortlaufende Doxologie treffend als "das große Te Deum der Offenbarung". Brighton argumentiert, dass dieser Hymnus eine liturgische Struktur bietet, die sich durch das ganze Buch zieht.

"Das große Te Deum der Offenbarung ist ein Lobgesang auf Gott für die Erschaffung allen Lebens und für die Errettung seines Volkes durch den Sieg des Lammes. Die Strophen werden zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Stellen des Buches gesungen. Sie beginnt mit dem Gesang "Heilig, heilig, heilig" (4,8) in der Vision von Gottes himmlischer Herrlichkeit und von der Himmelfahrt, Krönung und Inthronisierung des Lammes (4,1-5,14). Es schließt mit dem Halleluja-Chorus in der Vision der Braut Christi am Ende (19,1-10). Dieses Te Deum stellt einen liturgischen Kontext dar, der die prophetische Botschaft der Offenbarung als Antwort auffasst, eine Antwort sowohl der Heiligen Gottes als auch der Engelsscharen. Es ist ein Akt der Anbetung, bei dem die himmlischen Chöre der Heiligen und Engel, zu denen sich auch die leidende Kirche auf Erden gesellt, Gott und seinen Christus loben und preisen. Es wird der bleibende Eindruck vermittelt, dass dies die größte Aktivität und das größte Werk der Heiligen und Engel Gottes ist: das Aussprechen und Singen seines Lobes... Das Bild, das in der Offenbarung dargestellt wird, ist das eines großen Gottesdienstes, an dem sowohl die Heiligen auf der Erde, die noch immer im Krieg leiden, als auch die Heiligen und Engel in der Herrlichkeit teilnehmen. Dieser Gottesdienst hat auch eine zeitlose Qualität, als ob alle, die daran teilnehmen, in den ewigen Dienst Gottes eingebunden sind, unabhängig davon, ob sie im Moment noch auf der Erde oder im Himmel sind. Auffallend ist auch die Einheit dieses gemeinsamen Gottesdienstes; alle teilnehmenden Stimmen verschmelzen in vollkommener Harmonie." (Brighton, S. 527)

Die Strophen werden im Laufe des Buches von den verschiedenen Gruppen vor und um den Thron Gottes herum hinzugefügt. In dieser Strophe des Liedes bekennt sich die große Schar der Erlösten freudig zu Gott und dem Lamm als der einzigen Quelle und Grundlage ihres Heils. Im griechischen Text heißt es wörtlich: "Sie schrien immer wieder kraftvoll mit großer Stimme...". Die kraftvolle Sprache unterstreicht nicht nur die Dauer, sondern auch die Intensität und die Begeisterung dieses Lobgesangs. "Erlösung" (griechisch "soteria") wird hier im umfassenden Sinne der vollständigen Befreiung von der Sünde und allen ihren Folgen verwendet. Johannes fügt die Dimension des Sieges hinzu, die in der klassischen griechischen Verwendung des Begriffs stärker hervortritt und die "siegreiche Befreiung aus einer verzweifelten Lage" bezeichnet. (Franzmann, S. 65) Diese Befreiung ist Gottes Werk, nicht unseres, wie der Heilige jubelnd verkündet. Die Formulierung "Das Heil gehört unserem Gott..." ist das, was die Grammatiker einen "Dativ der Quelle" nennen, der mit "Das Heil ist von unserem Gott..." übersetzt werden könnte. Ihr Lob und ihre Dankbarkeit richten sich sowohl an "Gott, der auf dem Thron sitzt, als auch an das Lamm", an Gott, den Vater, als den Urheber des Heils und an Gott, den Sohn, als denjenigen, durch den das Heil vollbracht wurde.

"Alle Engel standen um den Thron und um die Ältesten und die vier Gestalten. Sie fielen vor dem Thron auf ihr Angesicht nieder und beteten Gott an..." - Der Lobpreis der Heiligen ruft eine anbetende Antwort der Engel, der Ältesten und der vier Lebewesen um den Thron hervor, während das große Te Deum fortgesetzt wird. Die Engel erfreuen sich nun an den mächtigen Taten Gottes, wie sie es in der Nacht der Geburt Christi taten, obwohl sie selbst nicht die Nutznießer dieser Taten sind. Wie die 24 Ältesten (vgl. Offenbarung 4,10; 11,16) zeigen die Engel ihre Ehrfurcht und ihren Respekt, indem sie vor dem Herrn auf ihr Angesicht niederfallen. Dies ist die angemessene Haltung des Geschöpfes in der majestätischen Gegenwart des Schöpfers.

"Amen! Lob und Herrlichkeit und Weisheit und Dank und Ehre und Macht und Stärke sei unserem Gott in Ewigkeit. Amen!" - Die Engel bestätigen und bekräftigen den Lobpreis der Menge und fügen ihren eigenen Lobpreis hinzu. Ihr Lied beginnt mit einem mächtigen "Amen!" Ihr erstes Amen ist eine Einverständniserklärung mit dem, was die unzähligen Scharen bereits verkündet haben. Die griechische Transkription des alttestamentlichen hebräischen Begriffs bedeutet wörtlich: "Das ist ganz gewiss wahr!" Der Inhalt der darauf folgenden Doxologie ist eine donnernde Reihe von sieben Zuschreibungen der Größe Gottes. "Lobpreis" (griechisch "eulogia") bedeutet wörtlich "gut reden", also "ein Wort des Segens oder des Lobes". "Ruhm" (griechisch - "doxa") ist die Ehre, die sich aus einem guten Ruf ergibt. "Weisheit" (griechisch "sophia") ist die göttliche Erkenntnis Gottes, die sich in seinem Heilsplan zeigt. "Dank" (griechisch - "eucharistia") bezeichnet die Dankbarkeit, die auf den Worten "gut" und "umsonst geben" beruht. "Ehre" (griechisch - "Zeit") ist die Anerkennung und Wertschätzung, die jemandem gebührt, der ein wichtiges Werk vollbracht hat. "Macht" (griechisch - "dynamis") ist die unwiderstehliche Kraft, die Allmacht, die Gott allein zukommt und die jeden Widerstand überwindet. "Stärke" (griechisch "ischys") bezieht sich auf die angeborene Fähigkeit, die sich in großen Heldentaten und Befreiungsaktionen zeigt. Das abschließende Amen bekräftigt die Wahrhaftigkeit und Gültigkeit all dessen, was über Gott gesagt worden ist.

"Dann fragte mich einer der Ältesten: "Diese in weißen Gewändern, wer sind sie und woher kommen sie?" - Ein Ältester tritt vor, um Johannes eine Frage zu stellen. Dies ist ein übliches Mittel in der alttestamentlichen Prophetie, um eine Erklärung für die Bedeutung der Vision anzubieten (vgl. Jeremia 1,11.13; Amos 7,8; 8,2; Sacharja 4,2.5). Nur zwei der Visionen in der Offenbarung erhalten eine ausführliche Erklärung, nämlich die Schar in weißen Gewändern hier in Offenbarung 7 und das Gericht über die Hure Babylon in Offenbarung 17. Die Identität des Ältesten wird nicht genannt. Er fragt Johannes nach der Identität und der Herkunft der Menschen in dieser großen Schar. Die Antwort des Johannes zeugt von Ehrerbietung und Respekt. Er weiß die Antwort auf die Frage nicht und verweist sie an den Ältesten zurück: "Ich antwortete: "Herr, du weißt es." Die Antwort des Johannes ist identisch mit der des Propheten Hesekiel in der Vision von den dürren Gebeinen (Hesekiel 37,3). Die Unfähigkeit des Propheten, die Frage zu beantworten, bestätigt die Notwendigkeit einer Erklärung der Vision. Johannes will damit sagen: "Du wirst mir diese Frage beantworten müssen". Der Älteste fährt dann fort, seine eigene Frage zu beantworten, und liefert so die Informationen für den Leser.

"Und er sagte: "Diese sind es, die aus der großen Trübsal gekommen sind; sie haben ihre Gewänder gewaschen und sie weiß gemacht im Blut des Lammes." - Die Bibel lehrt, dass das gesamte Zeitalter des Neuen Testaments von ständiger, andauernder Bedrängnis geprägt sein wird. Der heilige Paulus warnt Timotheus: "Aber merke dir dies: Es werden schreckliche Zeiten sein in den letzten Tagen ... Denn jeder, der ein gottgefälliges Leben in Christus Jesus führen will, wird verfolgt werden, während böse Menschen und Betrüger immer schlimmer werden und verführen und verführt werden." (2. Timotheus 3:1,12-13) Die Schrift warnt davor, dass die Bedrängnis des Volkes Gottes immer größer wird, je näher die Welt dem Gericht kommt, und dass sie am Vorabend des Jüngsten Tages in einem letzten verzweifelten Ausbruch von erbittertem Widerstand und Verfolgung gipfelt. "Es wird eine Zeit der Bedrängnis kommen, wie es sie seit dem Beginn der Nationen bis dahin nicht gegeben hat. Aber zu jener Zeit wird dein Volk - jeder, dessen Name in dem Buch geschrieben steht - gerettet werden." (Daniel 12,1) Unser Herr bezieht sich auch auf die Prophezeiung Daniels (Matthäus 24,15) und warnt vor der "großen Trübsal" (Matthäus 24,21), die in den bösen Tagen unmittelbar vor dem Gericht kommen wird. Die bittere Intensität dieser letzten Trübsal wird so groß sein, dass "wenn jene Tage nicht verkürzt worden wären, niemand überleben würde; aber um der Auserwählten willen werden jene Tage verkürzt werden." (Matthäus 24:22) Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass die große Trübsal, die in der Zukunft kommen wird, nur eine Fortsetzung dessen ist, was bereits begonnen hat. Jesus sagt uns, dass die Bedrängnis im Zusammenhang mit der Zerstörung Jerusalems, dem Gericht Gottes über das abtrünnige Israel im Jahr 70 n. Chr., als Vorschau auf sein Gericht über die gesamte Menschheit am Ende der Zeit dienen wird. In gleicher Weise sind alle Widerstände und Bedrängnisse, die Gläubige während der neutestamentlichen Ära erleben werden, Teil der "großen Bedrängnis", die bereits begonnen hat und noch kommen wird, und weisen auf diese hin. Johannes vertritt zusammen mit anderen inspirierten Autoren des Neuen Testaments die Auffassung, dass die Erfüllung der Endzeitprophezeiungen des Alten Testaments mit dem ersten Kommen Christi begonnen hat und bis zum Tag seines zweiten Kommens andauern wird (Johannes 5,24-29; vgl. auch Kolosser 1,24; 1 Petrus 4,1-7.12-13). Die Sprache des Textes in Offenbarung 7 deutet stark darauf hin, dass die Trübsal, von der hier die Rede ist, nicht mit der endgültigen Trübsal kurz vor dem Ende gleichzusetzen oder darauf zu beschränken ist. Vielmehr handelt es sich um die andauernde Trübsal, die die gesamte Zeit des Neuen Testaments prägen wird. Das schließt die große Trübsal unmittelbar vor dem Jüngsten Tag ein, ist aber nicht darauf beschränkt. Die NIV-Übersetzung - "die, die aus der großen Trübsal gekommen sind" - gibt das Partizip Präsens im Originaltext (griechisch "erchomenoi") nicht korrekt wieder. Das Partizip Präsens bezeichnet eine fortlaufende Handlung. So heißt es im griechischen Text wörtlich: "die, die aus der großen Trübsal kommen". Dies ist ein kontinuierlicher Prozess, der die Befreiung aller Heiligen während der gesamten neutestamentlichen Ära beschreibt. Die Zahl derer, die zu dieser zahllosen Schar vor dem himmlischen Thron gehören, ändert sich ständig, wenn treue Heilige in die Herrlichkeit heimgerufen werden und aus den Kämpfen der kämpfenden Kirche in die Feier der triumphierenden Kirche übergehen. Beachten Sie auch die Präposition "aus" (griechisch - "ek"), die darauf hinweist, dass die Heiligen, die befreit werden, in der großen Bedrängnis waren. Dies widerspricht Vorstellungen von einer geheimen Entrückung, die es der Kirche ermöglichen soll, der Trübsalszeit zu entgehen. Um "aus der großen Trübsal" zu kommen, muss man zuerst in ihr gewesen sein. Millennialistische Phantasien über eine siebenjährige Trübsalszeit, der eine geheime Verzückung der Heiligen vorausgeht und auf die eine 1000-jährige Herrschaft Christi auf Erden folgt, finden weder in dieser Passage noch an anderer Stelle in der Schrift Unterstützung.

"Sie haben ihre Gewänder gewaschen und sie weiß gemacht im Blut des Lammes. - Der Sieg derer, die jetzt vor dem Thron stehen, wurde "im Blut des Lammes" errungen. Durch den Opfertod Christi haben sie die Vergebung ihrer Sünden empfangen und können in der Gerechtigkeit Christi vor Gott stehen. Die Bildsprache ist, wie immer in der Offenbarung, dem Alten Testament entnommen. Der Prophet Jesaja hatte bekannt: "Wir alle sind wie ein Unreiner geworden, und alle unsere gerechten Taten sind wie schmutzige Lumpen, wir alle verwelken wie ein Blatt, und wie der Wind fegen uns unsere Sünden fort." (Jesaja 64,6) Und doch freute sich der Prophet über das reine Gewand der Gerechtigkeit, das Gott für sein Volk bereitgestellt hatte: "Ich habe große Freude an dem Herrn, meine Seele freut sich an meinem Gott. Denn er hat mich mit Kleidern des Heils bekleidet und mich mit einem Gewand der Gerechtigkeit gekleidet." (Jesaja 61,10) Gottes gnädige Verheißung der Vergebung wird auch in lebendigen Farbbildern ausgedrückt: "Und ob eure Sünden gleich sind wie Scharlach, so sollen sie doch weiß werden wie Schnee; und ob sie gleich sind wie Karmesin, so sollen sie doch gleich werden wie Wolle." (Jesaja 1,18) Johannes weist darauf hin, dass das reinigende Mittel bei der Verwandlung von schmutzigen Lumpen in reine weiße Gewänder "das Blut des Lammes" ist. Wie der Apostel in seinem ersten Brief erklärt: "Das Blut Jesu Christi, seines Sohnes, reinigt uns von jeder Sünde." (1. Johannes 1,7) Das aktive Verb - "sie haben ihre Gewänder gewaschen" - setzt das gnädige Handeln Gottes voraus.

Die aktiven griechischen Verben "gewaschen" und "weiß gemacht" (7,14) mit dem Volk als Subjekt deuten darauf hin, dass die Heiligen die Waschung vornahmen. Sie waren die Empfänger der Gnade Gottes, so dass sie, wenn sie sich in Reue und Glauben an Christus hielten, ihre Kleider wuschen und sie durch Wort und Sakrament in seinem Blut weiß machten. Es besteht jedoch kein Widerspruch zwischen den Passagen, die davon sprechen, dass die Christen ihre Gewänder waschen, und denen, die sich darauf beziehen, dass die Christen sich selbst waschen oder gewaschen werden. Da die Erlösung allein aus Gnade geschieht, ist es unmöglich, dass ein Mensch sich selbst oder seine Kleider wäscht, um aktiv die Vergebung der Sünden zu erlangen (z. B. Jeremia 2,22; Hiob 9,30-31). Gott allein kann scharlachrote Sünden in weiße verwandeln (Jesaja 1,18). Gott muss den Sünder von der Sünde reinwaschen (z. B. Psalm 51:2,7; Jesaja 4:4)...Wenn Gott die Menschen aufruft, sich von der Sünde reinzuwaschen (Jesaja 1,16) oder "getauft zu werden und eure Sünden abzuwaschen" (Apostelgeschichte 22,16), und wenn Christen beschrieben werden, dass sie ihre Gewänder gewaschen haben (Offenbarung 7,14; 22,14), dann geschieht dies immer mit dem theologischen Verständnis, dass Gott derjenige ist, der das Verlangen einflößt, die Handlung veranlasst (Philipper 2,13) und das Ergebnis vollbringt: vergebene Sünden und ewige Herrlichkeit." (Brighton, S. 200-201)

Das reinigende Mittel, das diese Gewänder rein weiß macht, ist "das Blut des Lammes". Damit ist das Blut Christi gemeint, das am Kreuz vergossen wurde, d. h. der erlösende Tod Jesu für die Sünden der Menschheit. Dies könnte eine Anspielung auf die Prophezeiung Jakobs sein, der bei der Segnung seines vierten Sohnes Juda, des Vaters des messianischen Stammes, verkündet "Er wird sein Gewand in Wein waschen, seine Kleider im Blut der Trauben". (1. Mose 49,11) Dieses Thema wird später in Offenbarung 19,13 aufgegriffen, wo Johannes von Jesus sagt: "Er ist bekleidet mit einem in Blut getauchten Gewand, und sein Name ist das Wort Gottes."

"Darum sind sie vor dem Thron Gottes und dienen ihm Tag und Nacht in seinem Tempel; und der, der auf dem Thron sitzt, wird sein Zelt über ihnen aufschlagen." - Eine atemberaubende Reihe von zehn Sätzen beschreibt die Glückseligkeit der Heiligen im Himmel. Diese Beschreibung wird mit der Konjunktion "deshalb" (griechisch - "dia touto" - "aus diesem Grund") eingeleitet, die darauf hinweist, dass die Segnungen, die die Heiligen im Himmel genießen, das Ergebnis ihrer Reinigung durch das Blut des Lammes sind. Der Preis für unseren Eintritt in die himmlischen Gefilde ist der Tod Jesu. Durch seinen Tod erhalten wir das Geschenk des ewigen Lebens. Die ersten drei Sätze betonen das, was die Theologen die "selige Schau" nennen (der Anblick, der Freude bringt). Im Himmel zu sein bedeutet, in der unmittelbaren Gegenwart Gottes zu sein, wiederhergestellt in der Harmonie und Intimität mit dem Schöpfer, für die wir am Anfang geschaffen wurden. Wie die höchsten Ränge der Engel sind auch die verherrlichten Heiligen "vor dem Thron Gottes und dienen ihm Tag und Nacht in seinem Tempel". Der Himmel wird als ein großer Tempel dargestellt, die Wohnung Gottes, und alle Heiligen sind die Priester Gottes, die ihn anbeten und verehren. Ihre Erfahrung mit Gott ist dauerhaft - sie wird die ganze Ewigkeit andauern. Hier auf der Erde wird unsere Zeit durch den Ablauf von Tag und Nacht gemessen und beeinflusst. Im Himmel wird das nicht mehr der Fall sein. Der Satz "Und der auf dem Thron sitzt, wird sein Zelt über ihnen aufschlagen" erinnert an die Formulierung in Johannes 1,14 - "Das Wort ist Fleisch geworden und hat eine Zeitlang unter uns gewohnt." In beiden Versen wird das Verb "skenoo" ("ein Zelt aufschlagen") verwendet, um die Liebe und Intimität auszudrücken, die Gott mit seinem Volk verbindet. Der Begriff bedeutet, wie eine Familie zusammenzuleben. Er hat eine klare physische Konnotation. In Johannes 1,14 wird die Menschwerdung Jesu Christi als die Erfüllung der göttlichen Gegenwart dargestellt, die das alte Israel einst in der Stiftshütte, dem Zelt der Begegnung, erfahren hatte. Dort ließ sich Gott herab, zwischen den Cherubim über der Bundeslade im Allerheiligsten zu wohnen. Jetzt wohnt Gott unter uns in der Person seines Sohnes, der das fleischgewordene Wort Gottes ist. Im himmlischen Tempel werden wir für immer in der unmittelbaren Gegenwart des Vaters leben, als geliebte Mitglieder seiner eigenen Familie - er wird "sein Zelt" über uns aufschlagen. Die zukünftige Zeitform des Verbs in diesem Satz weist auf den Jüngsten Tag und die Wiedervereinigung der Seelen und Körper der Erlösten hin.

"Nie mehr werden sie hungern, nie mehr werden sie dürsten. Die Sonne wird nicht mehr auf sie scheinen, und es wird ihnen nicht mehr heiß sein." - In den nächsten vier Sätzen wird die Glückseligkeit des Himmels als Freiheit von den Auswirkungen und Folgen der Sünde beschrieben. Die besonderen Anwendungen im Text sind aus der Realität des Lebens im wüstenähnlichen Klima Palästinas abgeleitet. Der Kampf um die Grundbedürfnisse des Lebens, der die menschliche Existenz seit dem Sündenfall (1. Mose 3,17-19) geprägt hat, wird vorbei sein. Die schmerzhaften Folgen dieses Kampfes in Form von Hunger, Durst und der brennenden Hitze der Sonne werden der Vergangenheit angehören, da die Umwelt des Menschen in der Vollkommenheit wiederhergestellt sein wird, die Gott ursprünglich für die Krone seiner Schöpfung vorgesehen hatte. Hinter der physischen Sprache des Textes verbirgt sich die grundlegendere Realität der vollkommenen Befriedigung aller Bedürfnisse des Menschen, sowohl der geistlichen als auch der physischen, in Christus. Wie Jesus nach der Speisung der Fünftausend erklärte: "Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, wird nie mehr hungrig sein, und wer an mich glaubt, wird nie mehr durstig sein ... Ich bin das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist." (Johannes 6:35,41) Die Sprache von Offenbarung 7 ist von Jesajas Verheißung der Wiederherstellung Israels abgeleitet: "Sagt den Gefangenen: "Kommt heraus", und denen in der Finsternis: "Seid frei!" Sie werden an den Straßen weiden und auf allen kahlen Hügeln Futter finden. Sie werden weder hungern noch dürsten, und die Hitze der Wüste und die Sonne werden nicht auf sie einwirken. Er, der sich ihrer erbarmt, wird sie leiten und sie an die Wasserquellen führen." (Jesaja 49,9-10)

"Denn das Lamm, das in der Mitte des Thrones sitzt, wird ihr Hirte sein; es wird sie zu den Quellen des lebendigen Wassers führen. Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen." -

Im letzten Vers des Kapitels erklärt Johannes, wie Gott auf diese wunderbare Weise für sein Volk sorgen wird. Die Erklärung wird mit der Konjunktion "denn" (griechisch "hoti") eingeleitet. Gott öffnet die Tore des Himmels für sein Volk durch den Dienst seines Sohnes. Das Alte Testament hatte versprochen, dass Gott für sein Volk sorgen würde, wie ein liebevoller Hirte seine Herde beschützt und versorgt (Psalm 23; 28,8-9; 78,52; 80,1; Jeremia 31,10-11; Hesekiel 34,11-16; Micha 7,14) Das Bild von Christus als der Erfüllung dieser Verheißungen, dem guten Hirten seines Volkes, der Kirche, ist im Neuen Testament ein vertrautes Bild (vgl. Johannes 10,11.14; Hebräer 13,20; 1 Petrus 2,25; 5,2-4). Hirte zu sein bedeutet, die Verantwortung für das Leben und das Wohlergehen der Schafe zu übernehmen. "Ich bin der gute Hirte. Der gute Hirte gibt sein Leben hin für die Schafe... Ich bin der gute Hirte. Ich kenne meine Schafe, und meine Schafe kennen mich, so wie der Vater mich kennt und ich den Vater kenne - ich gebe mein Leben hin für die Schafe." (Johannes 10:11,14) Johannes passt hier die Bildersprache auf eine faszinierende Weise an, indem das Lamm zum Hirten der Schafe wird. Die barmherzige Fürsorge des Hirten zeigt sich in seiner Fähigkeit, die Herde "zu Quellen lebendigen Wassers" zu führen. In seinem Gespräch mit der samaritanischen Frau am Jakobsbrunnen erklärt Jesus: "Wer von dem Wasser trinkt, das ich ihm gebe, wird niemals Durst haben. Denn das Wasser, das ich ihm gebe, wird in ihm zu einer Quelle des lebendigen Wassers werden, die zum ewigen Leben führt." (Johannes 4,14) Mit Gott im Himmel unter der Obhut des Guten Hirten zu leben, bedeutet, von allem Kummer und aller Sorge befreit zu sein - "Und Gott wird jede Träne von ihren Augen abwischen." Dieses ergreifende Bild stammt aus Jesaja 25,7-8, wo der Prophet die Abschaffung des Todes und die endgültige Rechtfertigung des Volkes Gottes voraussagt: "Auf diesem Berg wird er das Leichentuch zerreißen, das alle Völker einhüllt, das Tuch, das alle Nationen bedeckt; er wird den Tod für immer verschlingen. Der Herr wird die Tränen von allen Gesichtern abwischen und die Schande seines Volkes von der ganzen Erde entfernen. Der Herr hat gesprochen."

Das klassische norwegische lutherische Kirchenlied Behold A Host Arrayed in White" von Hans A. Brorson fängt die Szene perfekt ein, einschließlich der Erntesymbolik des Laubhüttenfestes:

 

Seht ein Heer, weiß gekleidet, wie tausend schneebedeckte Berge hell;
mit Palmen stehen sie. Wer ist diese Schar vor dem Thron des Lichts?
Seht, das sind sie, von herrlichem Ruhm, die aus der großen Trübsal kamen
und in der Flut von Jesu Blut von Schuld und Tadel gereinigt sind.
Nun versammelt an heiliger Stätte, erheben sie ihre Stimmen zur Anbetung;
ihre Hymnen schwellen an, wo Gott wohnt, inmitten der Lobgesänge der Engel.

Verachtet und verhöhnt haben sie hier geweilt; doch nun, wie herrlich erscheinen sie!
 Diese Märtyrer stehen, eine priesterliche Schar, Gottes Thron für immer nahe.
So oft weinten und seufzten sie in den vergangenen, unruhigen Tagen;
oben zu Hause wird der Gott der Liebe für immer ihre Tränen trocknen.
Sie genießen jetzt ihre Sabbatruhe, das Festmahl der Seligen;
das Lamm, ihr Herr, ist an der Festtafel selbst Gastgeber und Gast.

Seid gegrüßt! Ihr mächtigen Heerscharen, seid gegrüßt, nun sicher und gesegnet für immer, und
preist den Herrn, der euch mit seinem Wort auf dem Weg unterstützte.
Ihr habt die Freuden der Erde verschmäht, ihr habt geschuftet und gesät unter Tränen und Schmerzen;
Lebt wohl, bringt nun eure Garben und singt den frohen Refrain des Heils.
Schwingt eure Hände hoch, erhebt euer Lied, ja, macht es vielstimmig stark;
ewig soll dir, Gott und dem Lamm, Lob gehören.

Offenbarung Kapitel 8
Die dritte Vision - Die sieben Posaunen - Offenbarung 8,1-11,19

Das siebte Siegel - Die sieben Engel mit den sieben Posaunen (8:1-5)
Die ersten vier Posaunen (8,6-13)
Die fünfte Posaune - Heuschrecken aus der Hölle (9:1-11)
Die sechste Posaune - die Heerscharen von jenseits des Euphrat (9,13-19)
Die Unbußfertigkeit der Übriggebliebenen (9,20-21)
Der Engel mit dem kleinen Buch (10,1-7)
Johannes' Auftrag zu predigen (10:8-11)
Die zwei Zeugen (11:1-14)
Die siebte Posaune und das Ende der Welt (11:15-19)

Der Kern des Buches der Offenbarung ist eine Serie von drei Visionen mit jeweils sieben Teilen, die die Geschichte der Menschheit während der Zeit des Neuen Testaments darstellen. Jede der sieben Visionen - Siegel, Posaunen und Schalen - zeigt das Wirken Gottes in der Geschichte und ruft die Menschheit zur Umkehr vor dem Ende auf. Die Zahl (3) und die Struktur (7) der Visionen stimmen mit dem numerologischen Aufbau des Buches als Ganzes überein und dienen dazu, die souveräne Kontrolle Gottes über die gesamte Geschichte zu bekräftigen.

Die Vision der sieben Siegel konfrontierte uns mit der harten Realität einer sündigen Welt, die in der Zeit zwischen dem ersten und dem zweiten Kommen unseres Herrn unter dem gerechten Gericht Gottes taumelt. Das sukzessive Öffnen eines jeden Siegels auf Befehl des Lammes versicherte den Gläubigen, dass der souveräne Gott die scheinbar stürmischen und chaotischen Ereignisse auf der Erde fest im Griff hat. Während Heilige und Engel vor dem Thron im Himmel das Triumphlied singen, entfaltet sich Gottes Gericht über die rebellische Menschheit nach seinem Plan und seiner Absicht. Das Zwischenspiel nach der Öffnung des sechsten Siegels bot den Heiligen, die sich auf der Erde noch in Bedrängnis befinden, die Gewissheit, dass alle, die "ihre Kleider gewaschen und sie weiß gemacht haben im Blut des Lammes" (7:14), an dem Sieg teilhaben werden, der in den himmlischen Höfen bereits gefeiert wird. Die Öffnung des letzten, des siebten Siegels, dient als Bindeglied zu der folgenden Vision.

Die Vision der sieben Posaunen wiederholt und bekräftigt die Botschaft der sieben Siegel. Sie bezieht sich auf denselben Zeitraum - die Zeit zwischen dem ersten und zweiten Kommen Christi. Auch hier geht es nicht um bestimmte Personen oder historische Ereignisse, sondern um wiederkehrende Muster, Bedingungen und Umstände. Bei den drei Visionen und den sieben Szenen in jeder von ihnen geht es nicht um eine chronologische Abfolge, sondern um die Verstärkung und Entwicklung einheitlicher Themen. Die anschauliche Symbolik der Visionen soll die Herzen der Unbußfertigen in Angst und Schrecken versetzen, während sie den Gläubigen Trost und Beruhigung bietet. Die Entwicklung von Szene zu Szene in jeder der drei Visionen macht die doppelte Botschaft immer wieder deutlich. Das Gericht ist nahe. Die Beweise für seine Unmittelbarkeit sind überall um uns herum. Sünder, tut Buße! Der Gläubige bleibe standhaft!

 

Die Oeffnung des siebten Siegels und das goldene Raeuchergefaeß
Offenbarung 8,1-5

Als er das siebte Siegel öffnete, war es etwa eine halbe Stunde lang still im Himmel. Und ich sah die sieben Engel, die vor Gott stehen, und ihnen wurden sieben Posaunen gegeben. Ein anderer Engel, der ein goldenes Räuchergefäß hatte, kam und stellte sich an den Altar. Ihm wurde viel Weihrauch gegeben, um ihn mit den Gebeten aller Heiligen auf dem goldenen Altar vor dem Thron darzubringen. Der Rauch des Weihrauchs stieg zusammen mit den Gebeten der Heiligen aus der Hand des Engels zu Gott auf. Dann nahm der Engel das Räuchergefäß, füllte es mit dem Feuer vom Altar und schleuderte es auf die Erde; und es gab einen Donnerschlag, ein Donnern, Blitze und ein Erdbeben.

"Als er das siebte Siegel öffnete, herrschte etwa eine halbe Stunde lang Stille im Himmel. -

Die Handlung des Lammes beim Öffnen des siebten Siegels dient sowohl dem Abschluss der vorangegangenen Vision als auch der Einleitung der folgenden. Die Bedeutung des Übergangs wird durch die "große Stille und atemlose Stille" (Mounce, S. 178), die über den Himmel hereinbricht, angedeutet. Der Widerhall des Lobgesangs der großen Scharen wird durch eine gespannte und erwartungsvolle Stille ersetzt. Diese dramatische Pause hat den Effekt, Spannung aufzubauen und die Aufmerksamkeit aller auf die nächste Szene zu lenken. Im Alten Testament war ehrfürchtiges Schweigen die angemessene Reaktion der Kreatur in der Gegenwart des heiligen Gottes. "Der Herr aber ist in seinem heiligen Tempel; vor ihm soll die ganze Erde schweigen." (Habakuk 2,20) "Seid stille vor dem Herrn, ihr Menschen, denn er hat sich aufgerichtet aus seiner heiligen Wohnung." (Sacharja 2,20) "Seid stille vor dem Herrn, denn der Tag des Herrn ist nahe." (Zephanja 1,7) "Sei still und erkenne, dass ich Gott bin." (Psalm 46:10) Dr. Brighton fasst zusammen:

"Das Schweigen, das dem Volk Gottes im Alten Testament auferlegt wurde, war ein Akt des Glaubens und der Anbetung vor der furchtbaren Majestät von Gottes Gerichtshandlungen gegen seine Feinde, die auch sein Volk retten würden. Das Gericht und die Rettung, die am großen Tag Jahwes geschehen, bewegen Gottes Heilige zu einer furchtsamen und von Ehrfurcht erfüllten Stille vor dem mächtigen Gott, der für sein Volk handelt." (Brighton, S. 213)

Die Stille hält "etwa eine halbe Stunde" an. Dieses ungefähre Zeitmaß deutet nicht auf eine genaue zeitliche Dauer hin, sondern einfach auf eine relativ kurze Zeitspanne. Das alttestamentliche Buch Daniel verwendet eine ähnliche Formulierung, um die Reaktion des Propheten auf den drohenden Untergang Nebukadnezars zu beschreiben. Daniel steht in beunruhigtem Schweigen und "staunt etwa eine Stunde lang" (Daniel 4:19). Diese kurze Zeit des Schweigens unterstreicht die Schwere der bevorstehenden Krise.

"Und ich sah die sieben Engel, die vor Gott stehen, und ihnen wurden die sieben Posaunen gegeben." -

Die Identität dieser sieben Engel hat zu erheblichen Diskussionen geführt. Die Verwendung des bestimmten Artikels, "die sieben Engel", deutet darauf hin, dass es sich um bekannte oder vertraute Figuren handelt. Dies würde eine Verbindung zu der bekannten hebräischen Tradition von sieben Erzengeln nahelegen, die vor dem Thron Gottes im Himmel standen. Das apokryphe Buch Henoch spricht von diesen sieben mächtigen Engeln und definiert jede ihrer Rollen:

Da sprach Uriel zu mir: "So sah ich, Henoch, die Vision vom Ende von allem allein; und keiner unter den Menschen wird sehen, wie ich gesehen habe... Und dies sind die Namen der heiligen Engel, die wachen: Suru'el, einer der heiligen Engel - denn er ist von Ewigkeit und von Zittern. Raphael, einer der heiligen Engel, denn er ist von den Geistern der Menschen. Raguel, einer der heiligen Engel, der Rache für die Welt und für die Leuchten nimmt. Michael, einer der heiligen Engel, denn er ist gehorsam in seinem Wohlwollen gegenüber den Menschen und den Völkern. Saraqa'el, einer der heiligen Engel, der über die Geister der Menschen gesetzt ist, die im Geiste sündigen. Gabriel, einer der heiligen Engel, die über den Garten Eden und die Schlangen und die Cherubim wachen." (Ich Henoch 19:1, 20:1-7

Diese Ansicht kommt in verschiedenen Formen in anderen apokryphen Büchern dieser Zeit vor. Im Buch Tobit beispielsweise identifiziert sich der Engel Raphael als einer von sieben heiligen Engeln, die in die Gegenwart Gottes eintreten und die Gebete des Gottesvolkes vortragen (Tobit 12:12-15). Nur zwei der sieben - Michael (Daniel 10:13,21; 12:1; Judas 9; Offenbarung 12:7) und Gabriel (Daniel 8:6; 9:21; Lukas 1:19,26) - werden in der Bibel erwähnt. Weder im Alten Testament noch in den Apokryphen wird der Begriff "Erzengel" verwendet. Auch in der jüdischen Apokalyptik taucht der Begriff bis fast zum Ende des ersten Jahrhunderts nicht auf. Im Neuen Testament kommt er zweimal vor: in 1. Thessalonicher 4,6 - "die Stimme des Erzengels"; und in Judas 9 - "der Erzengel Michael". Das ausdrückliche Zeugnis der Heiligen Schrift kennt also nur einen Erzengel - Michael. Entgegen der landläufigen Meinung verwendet die Bibel den Begriff Erzengel nicht in Bezug auf Gabriel, den die Schrift - in einer Sprache, die der dieses Verses sehr ähnlich ist - als "den, der vor Gott steht" bezeichnet. (Lukas 1,19) Johannes lässt sich nicht auf die für die rabbinische Tradition charakteristischen Spekulationen oder Ausarbeitungen ein. Er spricht einfach von "den sieben Engeln, die vor Gott stehen". Diese wunderbaren Geschöpfe sind nun aufgerufen, eine Rolle in dem sich entfaltenden Drama der Erlösung und des Gerichts zu spielen - "ihnen wurden sieben Posaunen gegeben".

Trompeten wurden im Alten Testament verwendet, um das Volk zum Gottesdienst und zum Krieg zu rufen. Sie signalisierten sowohl Triumph als auch Katastrophe, Warnung und Feier. In einem positiven Kontext versammelte der Trompetenruf das Volk in der Stiftshütte und später im Tempel (Numeri 10:3,10) und kündigte die Krönung eines Königs an (1 Könige 1:34,39; 2 Könige 9:13). Vor allem aber läutete der Trompetenstoß in Kriegszeiten den Alarm ein und warnte vor drohender Gefahr. So erklärt der Prophet Amos: "Wenn eine Trompete in einer Stadt ertönt, zittert dann nicht das Volk?" (Amos 3,6) Der klare Ruf der Trompete signalisierte die Bewegung der Truppen auf dem Schlachtfeld (1. Korinther 14,8). Trompeten brachten die Mauern von Jericho zum Einsturz (Josua 6,1-20). Trompeten wurden mit dem bevorstehenden Gericht Gottes und der Vernichtung seiner Feinde in Verbindung gebracht (Richter 7,16-22; Jeremia 4,5-21; 42,14; 51,27; Hesekiel 7,14; Hosea 8,1; Joel 2,1; Zephanja 1,16). Letztlich wird der Klang der Posaune das Kommen des Endgerichts ankündigen (1. Thessalonicher 4,16). Dementsprechend verstärken die sieben Posaunen, die den Engeln vor dem Thron gegeben werden, den Eindruck des bevorstehenden Gerichts und erhöhen die stille Spannung des Augenblicks.

"Ein anderer Engel, der ein goldenes Räuchergefäß hatte, kam und stellte sich an den Altar." -

Das Erscheinen eines "anderen Engels", zusätzlich zu den sieben vor dem Thron, geht dem Blasen der Gerichtsposaunen voraus. Dieses Zwischenspiel dient als Einleitung und Einstimmung auf die nachfolgende Posaunenvision. Der Engel trägt "ein goldenes Räuchergefäß". Der griechische Begriff "libanoton" bedeutet wörtlich Weihrauch. In diesem Fall sagt uns das Adjektiv "golden", dass sich der Begriff auf das Gerät bezieht, in dem der Weihrauch aufbewahrt wurde, nicht auf den Weihrauch selbst. Bei der Ausstattung der Stiftshütte und des Tempels wurden Feuerschalen und Gefäße aus Messing, Silber und Gold verwendet, um auf dem Räucheraltar Opfer darzubringen (2. Mose 27,3; 1. Könige 7,50; 2. Chronik 4,22; 2. Könige 25,15). Am Versöhnungstag betrat der Hohepriester das Allerheiligste mit einem Räuchergefäß, das mit glühenden Kohlen vom Altar gefüllt war, auf dem der Weihrauch vor dem Gnadensitz der Bundeslade verbrannt wurde (Levitikus 16:11-14). Weihrauch spielte im Gottesdienst Israels eine wichtige Rolle. In der Bildersprache des Alten Testaments stand der süße Geruch des zum Himmel aufsteigenden Weihrauchs für die göttliche Annahme der Gebete und Gaben des Volkes (1. Mose 8,21; 2. Mose 2,1.2; Philipper 4,18). Daher die Bitte des Psalmisten, die in die Abendliturgie der Vesper aufgenommen wurde: "Lass meine Gebete vor dir aufsteigen wie Weihrauch und das Aufheben meiner Hände wie das Abendopfer." (Psalm 141,2) Johannes verwendet dieses alte Bild in seiner Beschreibung der vierundzwanzig Ältesten, die den Thron Gottes umgeben: "Sie hielten goldene Schalen voll Räucherwerk, das sind die Gebete der Heiligen." (Offenbarung 5:8) Der Engel mit dem goldenen Räuchergefäß nimmt seinen Platz vor dem Altar ein. In Stiftshütte und Tempel gab es zwei Altäre, den Opferaltar und den Weihrauchaltar. In den Bildern der Offenbarung wird nur ein Altar, der Räucheraltar, erwähnt. Dr. Brighton bietet diese überzeugende Erklärung für das Fehlen des Opferaltars:

"Es scheint nur einen einzigen Altar vor Gott im Himmel zu geben (vgl. Jesaja 6,6), und obwohl sich dieser eine Altar sowohl auf einen Opfer- als auch auf einen Räucheraltar beziehen könnte, bezieht er sich höchstwahrscheinlich auf einen Räucheraltar. Ein Hauptargument dafür ist, dass Jesus, das Lamm, bereits geopfert wurde und selbst eine ständige Erinnerung an den Opferaltar ist, nämlich sein Kreuz. Es gäbe also keine Notwendigkeit für einen Opferaltar im Himmel (siehe Hebräer 9:11-14; 10:11-18). Aber es gäbe immer noch einen Bedarf für einen Weihrauchaltar, weil die Gebete der Heiligen im Himmel und auf der Erde ständig als Weihrauch zu Gott aufsteigen." (Brighton, S. 158)

"Ihm wurde viel Weihrauch gegeben, um ihn zusammen mit den Gebeten aller Heiligen auf dem goldenen Altar vor dem Thron darzubringen." -

Der Engel handelt nicht aus eigenem Willen oder eigener Kraft. Der reichhaltige Weihrauch, den er auf dem Altar darbringt, wurde ihm "gegeben". Obwohl in diesem Fall der Geber nicht genannt wird, können wir davon ausgehen, dass Gott die Quelle des Weihrauchs ist. Dieser Begriff kommt in der Offenbarung häufig vor, und immer wenn er an anderer Stelle in der Offenbarung verwendet wird, ist Gott die Quelle der Gabe. Das Adjektiv "viel" unterstreicht, dass die Gabe alles bietet, was nötig ist, um ihre Aufgabe zu erfüllen, und mehr. Hier gibt es keinen Mangel! Dem Engel wird "viel Weihrauch" gegeben, damit er den Gebeten der Heiligen beigefügt werden kann, um diese Gebete zu stärken und sie vor Gott wirksam und ihm angenehm zu machen. Das wird in dem folgenden Satz deutlich: "Der Rauch des Weihrauchs stieg zusammen mit den Gebeten der Heiligen aus den Händen des Engels vor Gott auf." Die Tatsache, dass der wohlriechende Rauch des Weihrauchs "vor Gott aufstieg", weist darauf hin, dass er die Gebete, die mit dem Weihrauch verbunden sind, annimmt. Das, was die Gebete des Volkes Gottes wirksam und annehmbar macht, ist das sühnende Verdienst von Jesus Christus.

"Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass dieser Weihrauch das Verdienst Christi ist... Sein sühnender Verdienst macht unsere Gebete, die mit Sünde befleckt sind, für Gott annehmbar... Wenn Johannes hier von Weihrauch spricht, der mit unseren Gebeten dargebracht wird, lehrt er uns in symbolischer Sprache dieselbe Wahrheit, die Jesus ausdrückte, als er sagte: "Mein Vater wird euch alles geben, was ihr in meinem Namen erbittet."

(Johannes 16:23) (Becker, S.135-136)

Das Weihrauch-Zwischenspiel ist eine Ermutigung für das Volk Gottes angesichts des bevorstehenden Gerichts. Habt keine Angst. Verzweifelt nicht. Gott wird eure Gebete im Namen Jesu erhören und beantworten. Ganz gleich, wie schwer deine Bedrängnis wird, Gott ist bei dir und wird dich befähigen, durchzuhalten und zu überwinden.

"Da nahm der Engel das Räuchergefäß, füllte es mit Feuer vom Altar und schleuderte es auf die Erde; und es entstand ein Donnergrollen, ein Donnern, Blitze und ein Erdbeben." -

Die Botschaft der Beruhigung weicht abrupt der des Urteils.

Zuvor hatten die Märtyrer unter dem Altar um die Rechtfertigung der Heiligkeit und Gerechtigkeit Gottes im Gericht über die Bösen gebetet: "Wie lange noch, Herrscher, heilig und wahrhaftig, bis du die Bewohner der Erde richtest und unser Blut rächst?" (Offenbarung 6,10). Die schrecklichen Bilder, die nun folgen, sind die Antwort Gottes auf ihr Gebet. Das goldene Räuchergefäß wird mit Feuer vom Altar aufgefüllt und dieses Feuer wird auf die Erde geworfen. Während die Heiligen Trost aus dem Wissen schöpfen können, dass Gott ihre Gebete erhört, bleibt die ungläubige Welt dem Schrecken seines Zorns ausgesetzt. Das Feuer auf dem Altar ist jetzt die verzehrende Flamme von Gottes Gericht (vgl. Hesekiel 10,2). Das Verb "schleudern" (griechisch "ebalen") weist auf die heftige Intensität und die plötzliche Schnelligkeit dieses Gerichts hin. Dieses Gerichtsfeuer weht nicht sanft zur Erde - es wird blitzschnell auf die ahnungslose und unbußfertige Menschheit herabgeschleudert. An die Stelle der bedrohlichen Stille tritt die Kakophonie des kosmischen Chaos - "und es geschahen Donnerschläge, Donnergrollen, Blitze und ein Erdbeben". Dies sind die Zeichen, die das Kommen Gottes auf dem Sinai begleiteten (Exodus 19,16-19). In der gesamten Offenbarung signalisieren sie die Ehrfurcht und Majestät Gottes und warnen vor der Ankunft seines Gerichts (vgl. Offenbarung 4,5; 11,19; 16,18).

 

Das Blasen der ersten vier Posaunen
Offenbarung 8,6-12

Dann machten sich die sieben Engel, die die sieben Posaunen hatten, bereit, sie zu blasen. Der erste Engel blies seine Posaune, und es kam Hagel und Feuer, mit Blut vermischt, und es wurde auf die Erde geschleudert. Ein Drittel der Erde wurde verbrannt, ein Drittel der Bäume wurde verbrannt, und alles grüne Gras wurde verbrannt. Der zweite Engel blies seine Posaune, und etwas wie ein riesiger Berg, der in Flammen stand, wurde ins Meer geworfen. Ein Drittel des Meeres verwandelte sich in Blut, ein Drittel der Lebewesen im Meer starb, und ein Drittel der Schiffe wurde zerstört. Der dritte Engel blies seine Posaune, und ein großer Stern, der wie eine Fackel glühte, fiel vom Himmel auf ein Drittel der Flüsse und auf die Wasserquellen - der Name des Sterns ist Wermut. Ein Drittel der Wasser wurde bitter, und viele Menschen starben an den bitter gewordenen Wassern. Der vierte Engel blies seine Posaune, und ein Drittel der Sonne wurde getroffen, ein Drittel des Mondes und ein Drittel der Sterne, so dass ein Drittel von ihnen dunkel wurde. Ein Drittel des Tages war ohne Licht, und auch ein Drittel der Nacht.

"Und die sieben Engel, die die sieben Posaunen hatten, machten sich bereit, sie zu blasen. -

Mit dem Ende des goldenen Räuchergefäßes kehrt der Text zu den Engeln mit den sieben Posaunen zurück. Die Bühne wurde sorgfältig vorbereitet - jetzt werden die Trompeten endlich erklingen.

Die Kommentatoren bemerken die Ähnlichkeit zwischen den ersten fünf Posaunengerichten und den Plagen, die Gott über das Land Ägypten schickte:

die erste Posaune (8:7) - Exodus 9:22-25
die zweite und dritte Posaune - Exodus 7:20-25
die vierte Posaune - Exodus 10:21-23
die fünfte Posaune - Exodus 10:12-15

So wie die Plagen in Ägypten nicht dazu gedacht waren, das Land zu zerstören, sondern den Pharao zur Reue und Umkehr zu bewegen, sind auch die Posaunengerichte dieser Vision "Warngerichte", die die sündige Menschheit zur Umkehr bewegen sollen. Die Plagen Ägyptens schadeten den Israeliten nicht und führten zu ihrer Befreiung. So werden auch die Posaunengerichte dem Volk Gottes keinen Schaden zufügen, sondern sind ein Zeichen für die unmittelbar bevorstehende Erlösung. Diese Gerichte, die für die sündige Welt so schmerzhaft und verheerend sind, sollten die Christen ständig daran erinnern, dass Jesus bald wiederkommt, und uns zu ständiger Bereitschaft anspornen...

Die ersten vier Posaunen sind, wie die ersten vier Siegel in der vorangegangenen Vision, thematisch und strukturell miteinander verbunden. Sie konzentrieren sich auf die Gerichte Gottes, wie sie sich in den Umwälzungen und Katastrophen in der Welt der Natur manifestieren. Der Sündenfall des Menschen hat das gesamte Universum verflucht. Die physische Welt war von einem liebenden Schöpfer als perfekte Umgebung für den Menschen, die Krone seiner Schöpfung, entworfen worden. Die Störung der Beziehung des Menschen zum Schöpfer hatte schreckliche Folgen für die natürliche Welt. Im Römerbrief, Kapitel 8, erklärt der heilige Paulus:

"Die Schöpfung wartet in freudiger Erwartung auf die Offenbarung der Söhne Gottes. Denn die Schöpfung wurde nicht aus eigenem Willen, sondern nach dem Willen dessen, der sie unterworfen hat, dem Verderben unterworfen, in der Hoffnung, dass die Schöpfung selbst von ihrer Knechtschaft des Verfalls befreit und in die herrliche Freiheit der Kinder Gottes gebracht wird. Wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis heute wie in Geburtswehen seufzt".

(Römer 8:20-22)

Die physische Welt gerät unter dem Einfluss der Sünde aus den Fugen. Dieser Zerfall erschwert weiterhin den Überlebenskampf des Menschen, so wie Gott Vater Adam unmittelbar nach dem Sündenfall gewarnt hatte (vgl. Genesis 3,17-19). Der Egoismus und die Sünde des gefallenen Menschen beschleunigen nur die Zerstörung der natürlichen Welt. Jesus forderte seine Jünger auch auf, in den Verwüstungen und dem Tod bei Naturkatastrophen die Hand des Gerichts Gottes zu erkennen. Er warnte sie, auf die "Zeichen der Zeit" zu achten, damit sie auf den Tag vorbereitet seien, an dem er wiederkommen würde. Naturkatastrophen gehören zu den von unserem Herrn angekündigten Zeichen. Das Chaos und die Umwälzungen in der Welt der Natur während der gesamten Zeit des Neuen Testaments sollten als ständige Erinnerung daran dienen, dass diese Welt vergeht und dass Jesus wiederkommt.

"Es wird große Erdbeben, Hungersnöte und Seuchen an verschiedenen Orten geben und schreckliche Ereignisse und große Zeichen am Himmel. Es werden Zeichen an der Sonne, am Mond und an den Sternen zu sehen sein. Auf der Erde werden die Völker in Angst und Schrecken sein über das Brausen und Wogen des Meeres. Die Menschen werden vor Angst ohnmächtig werden, weil sie sich vor dem fürchten, was über die Welt kommen wird; denn die Gestirne werden erschüttert werden."

(Lukas 21:11,25-28)

Die Gerichte, die von den ersten vier Posaunen geblasen werden, betreffen jeweils verschiedene Komponenten der Schöpfungsordnung - das Land und seine Vegetation, das Meer und seine Lebewesen, die Flüsse und Wasserquellen und das Licht der Himmelskörper. Das Ergebnis ist ein Muster, das ein Kommentator als "Ent-Schöpfung" bezeichnet (Beale, S. 486) - die bewusste Rückgängigmachung dessen, was Gott am Anfang getan hat.

 

"Der erste Engel blies seine Posaune, und es kam Hagel und Feuer, mit Blut vermischt, und es wurde auf die Erde geschleudert."

- Ohne weitere Verzögerung ertönt der Klang der Trompeten. Anders als in der vorangegangenen Vision, wo jedes Siegel auf Befehl geöffnet wurde, warten die Posaunen nicht auf weitere Anweisungen. Der Ruf der ersten Posaune ruft eine verheerende Flut von "Hagel und Feuer, vermischt mit Blut" herbei. Dies ist eine eindeutige Anspielung auf die siebte Plage in Ägypten, den feurigen Hagel, bei dem das Blut als zusätzlicher Schrecken hinzukommt (2. Mose 9,23-27). Die Hinzufügung des Blutes verstärkt den Eindruck von Zerstörungswut und Tod. Es dient auch als Hinweis auf das Endgericht und die Zerstörung des gegenwärtigen Universums. Der Prophet Joel hatte gewarnt: "Ich werde Wunder am Himmel und auf der Erde tun, Blut und Feuer und Rauchschwaden. Die Sonne wird sich in Finsternis verwandeln und der Mond in Blut, bevor der große und schreckliche Tag des Herrn kommt". (Joel 2,30-31; vgl. Apostelgeschichte 2,17-21). Das gleiche Bild eines feurigen Blutregens als Vorbote der Endzeit taucht in den Sibyllinischen Orakeln auf, einer Reihe apokalyptischer Werke, die in der Zeit zwischen den Weltkriegen entstanden und sowohl in hebräischen als auch in christlichen Kreisen bekannt waren: "Denn es wird Feuer auf die Menschen regnen aus den Stockwerken des Himmels, Feuer und Blut, Wasser, Blitze, Finsternis, himmlische Nacht und Zerstörung im Krieg." (5:375) Die gewaltige Zerstörungskraft dieses Gerichtsausbruchs wird durch das Verb "es wurde hinabgeschleudert" (griechisch - "eblethe") betont. Der feurige Hagel dieses Sturms fällt nicht einfach. Er wird gleichsam von der Hand des Allmächtigen herabgeschleudert, um alles auf seinem Weg zu zermalmen und zu zerstören. Es handelt sich nicht um ein natürliches Phänomen, das sich mit den gewöhnlichen Mustern der Natur einordnen und erklären lässt. Man muss nicht nach historischen Beispielen für buchstäblichen "Hagel und Feuer, vermischt mit Blut" als Erfüllung dieser düsteren Worte suchen. Dieses schreckliche Bild umfasst alle Gerichtshandlungen Gottes im Laufe der Geschichte - wo immer, wann immer und mit welchen Mitteln auch immer der Herr die Erde und alles, was auf ihr wächst, zerstört hat.

Das Ziel des Vernichtungsregens ist das Land und seine Vegetation. Das Ergebnis ist, dass "ein Drittel der Erde verbrannt wurde, ein Drittel der Bäume verbrannt wurde und alles grüne Gras verbrannt wurde." Die Verwüstung ist nicht vollständig, sondern nur vorläufig und teilweise. Dennoch ist sie in ihrem Ausmaß gewaltig. Das Konstrukt der Zerstörung zu einem Drittel stammt aus Hesekiel 5:1-4, 12, wo Gottes Gericht über sein abtrünniges Volk auf dieselbe Weise dargestellt und aufgeteilt wird. Die Bedeutung der Zerstörung "allen grünen Grases" im Gegensatz zu dem Drittel der Erde und der Bäume ist unklar und spiegelt vielleicht einfach die relative Zerbrechlichkeit dieses besonderen Zerstörungsobjekts wider.

"Der zweite Engel blies seine Posaune, und etwas wie ein riesiger Berg, der in Flammen stand, wurde ins Meer geworfen." -

Das Blasen der zweiten Gerichtsposaune folgt in rascher Folge. Bei der ersten Plage in Ägypten wurden der Nil und alle Gewässer des Landes in Blut verwandelt. (Exodus 7: 14-25). In der zweiten Posaune widerfährt nun den Ozeanen und Meeren der Welt ein ähnliches Schicksal. Der furchterregende Anblick, den Johannes sieht, übersteigt seine Erfahrung und sein Verständnis so sehr, dass er nicht in der Lage ist, eine genaue Beschreibung zu geben. Er greift auf ein Gleichnis zurück und berichtet von "einem riesigen Berg, der in Flammen stand". Manche verstehen dies als eine Anspielung auf einen Vulkanausbruch wie den des Vesuvs, der Pompeji im Jahr 79 n. Chr. zerstörte. R.C.H. Lenski merkt an: "Es handelt sich nicht um einen Vulkan, der Lava ins Meer schleudert, sondern um einen Berg, der in Flammen steht und von unsichtbarer Hand ins Meer geschleudert wird, einen Berg, der so groß ist, dass er die beschriebene Wirkung hervorruft." (Lenski, S. 279) Das Bild eines gewaltigen Meteors, der vom Himmel herabstürzt und in Flammen steht, ist vielleicht angemessener. Aber auch hier handelt es sich nicht um ein gewöhnliches Phänomen, dessen Ursache oder Gegenstück in der Natur zu finden ist. Dieses schreckliche Bild stellt das gerechte Urteil eines zornigen Gottes dar, der seinen Zorn über die Ozeane und Meere der Erde ausübt. Die Formulierung "ein Drittel der Zerstörung" weist einmal mehr darauf hin, dass es sich um eine vorläufige und partielle Verwüstung handelt: "Ein Drittel des Meeres verwandelte sich in Blut, ein Drittel der Lebewesen im Meer starb, und ein Drittel der Schiffe wurde zerstört." Diese Vision der maritimen Zerstörung betrifft nicht nur das Meer selbst, sondern auch die darin lebenden Meeresbewohner und die Schiffe, die darauf fahren.

 

"Der dritte Engel blies seine Posaune, und ein großer Stern, der wie eine Fackel leuchtete, fiel vom Himmel auf ein Drittel der Flüsse und auf die Wasserquellen - der Name des Sterns ist Wermut. Ein Drittel der Wasser wurde bitter, und viele Menschen starben an den bitter gewordenen Wassern." -

Die Szene, die die dritte Posaune hervorruft, ist ihrer Vorgängerin sehr ähnlich. In diesem Fall ist es kein feuriger Berg, sondern "ein großer Stern, glühend wie eine Fackel", der vom Himmel herabgeworfen wird. Der Unterschied zwischen den beiden ist vielleicht nur ein Größenunterschied: Der herabstürzende Berg, der auf die große Masse der Ozeane und Meere der Welt abzielt, erscheint größer als der leuchtende Stern, dessen Ziel die Flüsse und Quellen des Wassers sind. Wieder kommt einem das Bild eines feurigen Meteors oder Kometen in den Sinn, der durch die Erdatmosphäre feuert. Das Ziel ist jetzt das Süßwasser der Erde, "die Flüsse und die Wasserquellen". Unter dem Ansturm dieses göttlichen Urteils wird ein Drittel des Trinkwassers der Erde bitter und tödlich. Dem flammenden Stern wird ein Name gegeben, der seine Wirkung beschreibt - "der Name des Sterns ist Wermut." (griechisch - "Apsinthos"). Wermut ist ein Kraut, das für seine Bitterkeit bekannt ist. David Aune liefert den botanischen Hintergrund:

"Die Pflanzengattung Artemesia, zu der Absinth oder Wermut gehört, ist die Art, die mit dem Sternbild Skorpion assoziiert wird, das einen stechenden, giftigen Schwanz hat. Wermut gehört zur Familie der Korbblütler und ist in Mittel- und Südeuropa, Nordafrika, Sibirien und Nordwestindien heimisch. Man findet ihn auch in Nord-, Süd- und Mittelamerika. Das Gewürz Estragon und die Pflanze Salbei gehören zur selben Gattung. ...Die Bitterkeit des Wermuts war in der gesamten Antike sprichwörtlich...Sein Name leitet sich von seiner medizinischen Verwendung zur Vertreibung von Würmern aus dem Darm ab...Der deutsche Begriff für Wermut, Wermut , ist verwandt mit Wermut, einem Wein, der einen Extrakt aus Wermut enthält."

(Aune, S. 522)

Der Begriff, den Johannes hier verwendet, scheint aus der Prophezeiung von Jeremia zu stammen, wo Wermut speziell mit der Vergiftung von Trinkwasser in Verbindung gebracht wird. "So spricht der Herr, der allmächtige Gott Israels: "Siehe, ich will dieses Volk mit Wermut speisen und ihm giftiges Wasser zu trinken geben." (Jeremia 9,15; 23,15; vgl. Sprüche 5,3-4; Klagelieder 3,19). Der glühende, bittere Stern verunreinigt "ein Drittel des Wassers", und "viele Menschen starben, als sie das bitter gewordene Wasser tranken."

"Der vierte Engel blies seine Posaune, und es wurde ein Drittel der Sonne, ein Drittel des Mondes und ein Drittel der Sterne getroffen, so dass ein Drittel von ihnen dunkel wurde. Ein Drittel des Tages war ohne Licht und auch ein Drittel der Nacht". - Die neunte Plage Ägyptens bestand darin, dass drei Tage lang eine dichte Finsternis über das Land kam (2. Mose 10,21-23). Wie Gott in den Tagen des Mose seine Feinde niederschlug, so wird er immer wieder handeln, um sein Gericht über diejenigen zu verhängen, die es wagen, sich gegen ihn zu stellen. Jetzt werden die Sonne, der Mond und die Sterne angegriffen. Der Bruchteil von einem Drittel weist erneut darauf hin, dass dieses Gericht nicht endgültig oder vollständig ist. Die Unterbrechung des normalen, zuverlässigen Laufs der Himmelskörper und des Lichts, das sie spenden, wird in der Heiligen Schrift oft als Vorbote des göttlichen Gerichts dargestellt. "An jenem Tag, spricht Gott der Herr, will ich die Sonne am Mittag untergehen lassen und die Erde am hellen Tag verfinstern." (Amos 8:9) Die Bilder der vierten Posaune erinnern an die Finsternis, die während der letzten Qualen und des Todes Christi drei Stunden lang über dem Land lag. Dr. Brighton bietet diese hilfreiche Zusammenfassung der Bedeutung der vierten Posaune:

"Es ist schwierig, diese partielle Finsternis mit der menschlichen Erfahrung in Verbindung zu bringen... Partielle oder totale Sonnen- oder Mondfinsternisse sind natürlich üblich. Allerdings scheinen Sonnen- oder Mondfinsternisse nicht vollständig mit den

auf die Unfähigkeit der Himmelskörper, ihr Licht zum Nutzen des Lebens auf der Erde voll zu entfalten. Könnte es sein, dass während des gesamten Zeitraums, den die Offenbarung abdeckt, Wolken, Smog und Verschmutzung die Erde so bedecken werden, dass es für das Licht der Gestirne immer schwieriger wird, durchzudringen?...Was auch immer diese Plage der Gestirne bedeutet und mit sich bringt, sie ist ein Teil des Gesamtbildes, das die ersten vier Posaunenengel vorstellen. Während des gesamten Zeitraums, der von der Botschaft der Offenbarung abgedeckt wird, werden die Natur und ihre Bestandteile physisch angegriffen, und als Folge davon muss die Menschheit leiden." (Brighton, S. 228)

Das Blasen der fuenften Posaune
Offenbarung 8,13-9,12

Während ich zusah, hörte ich einen Adler, der in der Luft flog, mit lauter Stimme rufen: "Wehe! Wehe! Wehe den Bewohnern der Erde wegen der Trompetenstöße, die von den drei anderen Engeln geblasen werden. Der fünfte Engel blies seine Posaune, und ich sah einen Stern, der vom Himmel auf die Erde gefallen war. Dem Stern wurde der Schlüssel für den Schacht des Abgrunds gegeben. Als er den Abgrund öffnete, stieg Rauch aus ihm auf wie der Rauch eines riesigen Ofens. Die Sonne und der Himmel wurden durch den Rauch des Abgrunds verdunkelt. Und aus dem Rauch stiegen Heuschrecken auf die Erde herab, und ihnen wurde Macht gegeben wie den Skorpionen auf der Erde. Es wurde ihnen befohlen, weder das Gras auf der Erde noch irgendeine Pflanze oder einen Baum zu verletzen, sondern nur die Menschen, die das Siegel Gottes nicht an ihrer Stirn hatten. Es wurde ihnen nicht die Macht gegeben, sie zu töten, sondern nur, sie fünf Monate lang zu quälen. Und die Qualen, die sie erlitten, waren wie der Stachel eines Skorpions, wenn er einen Menschen sticht. In jenen Tagen werden die Menschen den Tod suchen, aber nicht finden; sie werden sich nach dem Tod sehnen, aber der Tod wird ihnen entgehen. Die Heuschrecken sahen aus wie Pferde, die zum Kampf gerüstet waren. Auf ihren Köpfen trugen sie etwas wie goldene Kronen, und ihre Gesichter glichen menschlichen Gesichtern. Ihr Haar war wie Frauenhaar, und ihre Zähne waren wie Löwenzähne. Sie hatten Brustpanzer wie eiserne Panzer, und der Klang ihrer Flügel war wie das Donnern vieler Pferde und Wagen, die in den Kampf eilen. Sie hatten Schwänze und Stacheln wie Skorpione, und in ihren Schwänzen hatten sie Macht, die Menschen fünf Monate lang zu quälen. Ihr König war der Engel des Abgrunds, dessen Name auf Hebräisch Abaddon und auf Griechisch Apollyon ist. Das erste Wehe ist vorüber; zwei weitere Wehe werden noch kommen.

 

"Als ich zusah, hörte ich einen Adler, der durch die Luft flog..." -

Dieses kurze Zwischenspiel signalisiert eine Verschiebung der Bedeutung der Posaunen und eine starke Verschärfung der Gerichte, die sie ankündigen. Die ersten vier Posaunen handelten von Naturkatastrophen, die zwar schrecklich waren, aber nicht annähernd so furchterregend wie die dämonischen Gerichte, die nun mit dem Blasen der letzten drei Posaunen angekündigt werden.Ein Raubvogel (griechisch "aetos") erscheint direkt über dem Himmel, in der Mitte des Himmels. Das griechische Substantiv kann sich je nach Kontext entweder auf einen Adler oder einen Geier beziehen. In jedem Fall ist das Erscheinen dieses Aasfressers ein unheilvoller Hinweis auf das, was kommen wird (vgl. Matthäus 24,28 - "Wo ein Aas ist, da sammeln sich die Geier"). Dies ist das einzige Beispiel in der Offenbarung, in dem ein Tier als Bote Gottes verwendet wird (vgl. Numeri 22,28). Das Bild scheint gewählt worden zu sein, weil der Vogel mit Krieg, Tod und Gericht assoziiert wird (z. B. "Setzt die Posaune an eure Lippen! Ein Adler ist über dem Haus des Herrn, weil das Volk meinen Bund gebrochen und sich gegen mein Gesetz aufgelehnt hat". Hosea 8,1; vgl. auch Deuteronomium 28,49; Jeremia 4,13; 48,40; 49,22; Klagelieder 4,19; Hesekiel 17,3; Habbakuk 1,8). Die Unheilsbotschaft, die der Raubvogel verkündet, bestätigt sofort unser Gefühl des bevorstehenden Unheils. "Wehe! Wehe! Wehe den Bewohnern der Erde wegen der Trompetenstöße, die von den anderen drei Engeln geblasen werden!" Der Kern der Botschaft ist die dreimalige Wiederholung von "Wehe!" (griechisch - "ouai"). Das kann als Interjektion verwendet werden und bedeutet "Wie schrecklich, wie furchtbar!". Als Substantiv beschreibt "ouai" "Unglück", "Katastrophe" oder "Schrecken".

"Im Neuen Testament kommt "ouai" sechsundvierzigmal vor: dreißigmal in der Rede Jesu in den synoptischen Evangelien, vierzehnmal in der Offenbarung und nur zweimal an anderer Stelle, nämlich in 1 Korinther 9,16 und Judas 11. Im Munde Jesu sind die gegen Menschen und Städte ausgesprochenen Wehklagen eine (oft weitgehend ungehörte) letzte Warnung vor dem Gericht und dem ewigen Verderben in der Hölle."

(Brighton, S. 224)

Es wird im Alten Testament in doppelter Wiederholung verwendet, um vor den schrecklichsten Gerichten Gottes zu warnen (vgl. Hesekiel 16,15-22; Sacharja 2,10). Die dreifache Wiederholung bildet hier eine Art Superlativ, der das schlimmste vorstellbare Verhängnis bezeichnet und den drei verbleibenden Trompeten entspricht ("wegen der Trompetenstöße, die von den anderen drei Engeln geblasen werden"). Die gleiche Verwendung der dreifachen Wiederholung zum Ausdruck des Superlativs findet sich im Trishagion von Jesaja 6,1-5.

"Der fünfte Engel blies seine Posaune, und ich sah einen Stern, der vom Himmel auf die Erde gefallen war." -

Das Blasen der fünften Posaune folgt unmittelbar auf den Warnruf. Die ersten vier Posaunengerichte wurden kurz und in wenigen Sätzen beschrieben. Die relative Bedeutung und Schwere der letzten drei Posaunengerichte wird durch ihre ausführlichen Beschreibungen deutlich. Die Bilder werden immer ausgefeilter und weltfremder und werden viel ausführlicher dargestellt.

Der Offenbarer sieht "einen Stern, der vom Himmel auf die Erde gefallen war". Die Verwendung des Perfekts ("war gefallen") deutet darauf hin, dass Johannes den Fall dieses Sterns nicht tatsächlich miterlebt hat. Der Fall hatte bereits stattgefunden, als ihm die Szene gezeigt wurde. Im Gegensatz zu "Wermut", dem bitteren, flammenden Stern der vorangegangenen Posaune (8:10-11), deutet der Text darauf hin, dass dieser Stern einen mächtigen gefallenen Engel darstellt, der "den Schlüssel zum Schacht des Abgrunds besitzt". Eine weitere Identifizierung findet sich in Vers 11: "Sie hatten als König über sich den Engel des Abgrunds, dessen Name im Hebräischen Abaddon und im Griechischen Apollyon ist." Die symbolische Identifizierung der Engel mit den Sternen ist im hebräischen Denken üblich. In Hiob 38:7 fragt der Schöpfer den anmaßenden Patriarchen: "Wo warst du, als ich den Grundstein der Erde legte ... während die Morgensterne sangen und alle Engel vor Freude jubelten?" Das Bild der vom Himmel gefallenen Sterne, das für die Engel steht, die dem Satan bei seinem Aufstand folgten und aus dem Himmel geworfen wurden, taucht in Daniel 8,10 auf: "Es wuchs, bis es die Heerscharen des Himmels erreichte, und es warf einige der Sternenscharen auf die Erde hinab und zertrat sie." Johannes verwendet später in der Offenbarung dieselbe Bildsprache, wenn er von dem satanischen roten Drachen berichtet, dessen gewaltiger Schwanz "ein Drittel der Sterne vom Himmel fegte und sie auf die Erde schleuderte". (Offenbarung 12:4). Judas beschreibt die gefallenen Engel als "wandernde Sterne, für die die schwärzeste Finsternis für immer reserviert ist". (Judas 13). Der Prophet Jesaja grüßt spöttisch den Fürsten der Finsternis: "Wie bist du vom Himmel gefallen, du Morgenstern, Sohn der Morgenröte! Du bist auf die Erde hinabgestürzt, du, der du einst die Völker erniedrigt hast! Du hast in deinem Herzen gesagt: "Ich will zum Himmel aufsteigen, ich will meinen Thron über die Sterne Gottes erheben..." (Jesaja 14,12-13) Mit ähnlichen Worten feierte Jesus die erste Verkündigung des Evangeliums durch die zweiundsiebzig Jünger: "Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen." (Lukas 10,18). Das Bild der gefallenen Engel als gefallene Sterne ist auch in 1 Henoch, einem beliebten jüdischen apokalyptischen Werk aus dieser Zeit, weit verbreitet. 1 Henoch 21 berichtet von "sieben Sternen des Himmels, die zusammengebunden sind ... wie große Berge und mit Feuer brennend", "Sterne des Himmels, die die Gebote des Herrn übertreten haben und an diesem Ort gebunden sind ... dem Gefängnis der Engel" (1 Henoch 21:3,6,10). Später wird einer dieser gefallenen Engel/Sterne an Händen und Füßen gebunden und in den "tiefen, leeren, dunklen Abgrund" geworfen. (1 Henoch 88:1) Die Bilder der gefallenen Engel, der gefallenen Sterne und des Abgrunds, die Johannes hier verwendet, dürften seinem ursprünglichen Publikum also sehr vertraut gewesen sein.

 

Diesem mächtigen gefallenen Engel wird "der Schlüssel zum Schacht des Abgrunds gegeben". Man beachte, dass der Schlüssel "gegeben" wird, und zwar implizit von Gott, was einmal mehr auf die absolute göttliche Kontrolle hinweist, die ein vorherrschendes Thema im gesamten Buch der Offenbarung bleibt. Alles, was geschieht, ist Teil von Gottes Plan und steht unter seiner souveränen Kontrolle. Der Teufel und seine Diener sind keine freien Agenten. Auch sie dienen dem Herrn und führen seinen Willen aus. Der Besitz des Schlüssels steht für Befehl und Herrschaft. Er wird von Gott durch Christus verliehen, der "die Schlüssel des Todes und des Hades besitzt". (Offenbarung 1,18). "Weder Satan noch seine bösen Diener können die Mächte der Hölle auf der Erde entfesseln, wenn sie nicht von dem auferstandenen Christus die Macht dazu erhalten." (Beale, S. 493)

Der Engel wird als der "König" der monströsen Horde dämonischer Heuschrecken und "der Engel des Abgrunds, dessen Name auf Hebräisch Abaddon und auf Griechisch Apollyon ist", bezeichnet. Sowohl der hebräische als auch der griechische Titel basieren auf dem Verb "zerstören". Der Name wird somit zur Personifizierung der Handlung. Abaddon/Apollyon ist "der Zerstörer - derjenige, der Verderben und Tod bringt". Mit dieser grimmigen Bezeichnung hat unser alter Feind, der Teufel, seinen ersten Auftritt in den dramatischen Visionen der Offenbarung. Die doppelte Erwähnung sowohl des hebräischen als auch des griechischen Namens könnte die gemischte jüdisch-heidnische Zusammensetzung der Gemeinden in Kleinasien widerspiegeln, an die der Brief ursprünglich gerichtet war. Der griechische Titel könnte auch eine Anspielung auf den volkstümlichen griechisch-römischen Gott Apollo sein, der so genannt wurde, weil er ursprünglich der Gott der Pestilenz und der Zerstörung war. Es ist sicher kein Zufall, dass die Dämonenhorde hier als Heuschreckenschwarm dargestellt ist, denn die Heuschrecke war eines der Symbole dieser bedeutenden heidnischen Gottheit. Domitian, der römische Kaiser zu diesem Zeitpunkt der Geschichte, hielt sich für die Inkarnation Apollos. Indem Johannes den Herrscher des Abgrunds als Apollyon bezeichnet, weist er subtil darauf hin, dass der Kaiser, der sich selbst als Gott bezeichnet, nichts anderes ist als ein Diener der Hölle.

Das Reich von Abaddon ist der "Abgrund". Das griechische Wort bedeutet wörtlich "Abgrund" ("a" - "nein" "byssus" - "Boden"). In der Offenbarung bezieht sich dieser Begriff auf die Hölle, das Gefängnis der Dämonen und der Verdammten. Das Wort kommt im Neuen Testament außerhalb der Offenbarung nur zweimal vor: in Lukas 8,31 im Zusammenhang mit der Legion von Dämonen, die von Christus ausgetrieben wurden, und in Römer 10,7, wo Paulus Deuteronomium 30,13 in Bezug auf die Auferstehung Christi von den Toten zitiert. Johannes verwendet das Wort siebenmal in der Offenbarung, immer in Bezug auf den Ort des Teufels, der Dämonen und der Verdammten (Offenbarung 9:1,2,11; 11:7; 17:8; 20:1,3). 1 Henoch bietet diese düstere Beschreibung des Abgrunds:

"Und ich sah eine tiefe Grube mit himmlischem Feuer auf ihren Säulen; ich sah in ihnen Feuersäulen herabsteigen, die unermesslich waren, sowohl was die Höhe als auch was die Tiefe betrifft. Und oben auf dieser Grube sah ich einen Ort ohne das himmlische Firmament darüber und ohne irdischen Grund darunter und ohne Wasser. Es war nichts darauf - nicht einmal Vögel -, sondern es war ein wüster und schrecklicher Ort. Und ich sah dort die sieben Sterne, die wie große brennende Berge waren. Dann sagte der Engel zu mir: "Dieser Ort ist das endgültige Ende des Himmels und der Erde; er ist das Gefängnis für die Sterne und die Kräfte des Himmels. Und die Sterne, die über das Feuer rollen, das sind die, die die Gebote Gottes übertreten haben von Anfang an, als sie aufgingen..."

(1 Henoch 18:11-16)

"Als er den Abgrund öffnete, stieg Rauch daraus auf wie aus einem riesigen Ofen..." -

Der "Schlüssel zum Schacht des Abgrunds" wird von "dem Zerstörer" benutzt, um die Tore der Hölle aufzustoßen, aus deren Tiefen sich eine gewaltige Wolke aus Rauch und Feuer ergießt. Das Ausmaß und die Dichte dieses wogenden Rauchs ist "wie der Rauch eines gigantischen Ofens". Dies ist derselbe Ausdruck, der im Buch Genesis verwendet wird, um den Rauch zu beschreiben, der bei der Zerstörung von Sodom und Gomorra unter dem Feuer des Gottesurteils aufstieg (vgl. Genesis 19,27-28). Das Ausmaß dieser gewaltigen Rauchwolke ist so groß, dass "die Sonne und der Himmel von dem Rauch aus dem Abgrund verfinstert wurden". Diese unnatürliche Finsternis warnt vor dem bevorstehenden Gericht: "Alle, die im Lande wohnen, sollen zittern; denn der Tag des Herrn kommt. Er ist nahe - ein Tag der Finsternis und der Dunkelheit, ein Tag der Wolken und der Schwärze." (Joel 2:1,2). Lutherische Ausleger neigen dazu, diesen Hinweis auf die weltweite Finsternis, die durch den dichten Rauch des Abgrunds verursacht wird, als Bild für die geistliche Finsternis zu sehen, die als Folge und Konsequenz der Sünde auf die Menschheit herabgekommen ist. In der Bibel werden in diesem Zusammenhang immer wieder Bilder von Licht und Finsternis verwendet. Jesaja beschrieb das Kommen des Messias als das Erscheinen eines großen Lichts in einer Welt, die in Finsternis gehüllt war: "Das Volk, das in der Finsternis lebt, hat ein großes Licht gesehen; über denen, die im Land des Todesschattens leben, ist ein Licht aufgegangen." (Jesaja 8,14) Christus erklärt sich selbst zum "Licht der Welt" (Johannes 8,12) und erklärt, dass diejenigen, die ihm nachfolgen, auch "das Licht der Welt" sein sollen. (Matthäus 5,14) Im Prolog seines Evangeliums verwendet Johannes dieselben Bilder, um das Kommen Christi in die Welt zu beschreiben: "In ihm war Leben, und dieses Leben war das Licht der Menschen. Das Licht leuchtet in der Finsternis, aber die Finsternis hat es nicht verstanden." (Johannes 1,4-5) Die Wahrheit des Wortes Gottes ist wie "ein Licht, das in der Finsternis leuchtet" (2 Petrus 1,19), das die Finsternis des Unglaubens und des Irrtums zurückweist, denn "welche Gemeinschaft kann das Licht mit der Finsternis haben? Welche Harmonie gibt es zwischen Christus und Belial?" (2. Korinther 6,14). Diese Finsternis wird natürlich vom Teufel und den Dämonen, die ihm dienen, durch die Anstiftung zu Bosheit und Verderbnis und die Verbreitung von Irrlehren, Irrtümern und Unglauben unaufhörlich aufrechterhalten. Die Verfinsterung der Sonne und des Himmels zu Beginn der Vision stellt somit den Kontext her und gibt den Ton für das Folgende an. Aber die bedrohliche Finsternis ist nur der Anfang - die schrecklichen Bilder entfalten und entwickeln sich weiter.

Eine Plage dämonischer Heuschrecken aus der Hölle taucht aus den Rauchwolken auf. Heuschrecken waren die achte Plage, die das Land Ägypten heimsuchte (Exodus 10:1-20). Gottes Prophet Joel benutzte die Verwüstung des Landes Israel durch Heuschrecken als Warnzeichen für den kommenden Tag des Gerichts des Herrn (Joel 1-2), um das Volk zur Umkehr aufzurufen. Im gesamten Alten Testament ist die Heuschrecke ein Symbol für Verwüstung und Zerstörung (Deuteronomium 28,42; 1 Könige 8,37; Psalm 78,46). Riesige Schwärme von Millionen dieser gefräßigen Insekten könnten das Land von jeglicher Vegetation befreien und Hunger und Tod hinterlassen. Aber dies ist keine Vision einer Naturkatastrophe. Es handelt sich nicht um gewöhnliche Heuschrecken, und die Vegetation ist nicht ihr Ziel: "Es wurde ihnen befohlen, weder das Gras auf der Erde noch irgendeine Pflanze oder einen Baum zu beschädigen." Sie wurden gesandt, um ihr Unheil über die ungläubige Menschheit zu bringen, "über die Menschen, die das Siegel Gottes nicht an ihren Stirnen haben." Dies bezieht sich auf die Versiegelung der 144.000 in Offenbarung 7:1-8.

Die Qualen, die diese Höllenbewohner verursachen, werden durch die skorpionartigen Kräfte, die ihnen verliehen werden, anschaulich illustriert: "Ihnen wurde Macht verliehen wie den Skorpionen auf der Erde". Der Stachel des Skorpions verursacht quälende Schmerzen, ist aber normalerweise nicht tödlich. So bringt auch die hier dargestellte Bedrängnis Qualen und Leiden, aber nicht den Tod: "Es wurde ihnen nicht die Macht gegeben, sie zu töten, sondern nur, sie fünf Monate lang zu quälen. Und die Qualen, die sie erlitten, waren wie der Stachel eines Skorpions, wenn er einen Menschen sticht." Das in diesem Satz verwendete Verb "quälen" - griechisch "basanismos" - weist deutlich auf die Absicht des Bildes hin. Der Begriff bezieht sich nicht in erster Linie auf körperliche Schmerzen, sondern auf geistige, psychologische und emotionale Qualen und Bedrängnis. So wird er auch an anderer Stelle in der Offenbarung verwendet.

Die zugefügte Pein ist von begrenzter Dauer - "fünf Monate lang". In diesem Zusammenhang könnte das Bild einer fünfmonatigen Zeitspanne einfach deshalb gewählt worden sein, weil es der typischen Lebensspanne der Heuschrecke entspricht. Auf jeden Fall steht die Zahl fünf (die Hälfte der Ordnungszahl zehn) in der biblischen Numerologie oft für das, was kurz oder begrenzt ist. Diese Pein ist nicht kontinuierlich. Sie ist periodisch. Brighton bringt den Sinn des Zeitkonzepts gut zum Ausdruck:

"Diese Zeitspanne deutet auf eine immer wiederkehrende Tortur hin, der diese Dämonen ihre Opfer unterziehen. Wie eine Katze, die mit einer verängstigten und hilflosen Maus spielt, so sind die menschlichen Opfer dieser Horden aus der Hölle ein Spielball ihrer List und Verschlagenheit. Für eine gewisse Zeit können sie sich von ihren Qualen befreien, nur um später wieder zu erliegen. Aber die ganze Zeit über verfolgt die Angst jeden Augenblick des Lebens der Ungläubigen, mehr oder weniger stark.

(Brighton, S. 239-240)

Die Intensität der von den Heuschrecken/Skorpionen verursachten Qualen ist so groß, dass sie sich nach dem Tod sehnen werden, um ihrem Leiden ein Ende zu setzen. "In jenen Tagen werden die Menschen den Tod suchen, aber nicht finden; sie werden sich nach dem Tod sehnen, aber der Tod wird ihnen entgehen." Hiob beschreibt die unerträglichen Qualen eines solchen Menschen, für den das Leben zu einer unerträglichen Last geworden ist und der den Tod als einzige Erlösung sieht: "Warum wird denen, die im Elend sind, Licht gegeben und den Bitteren das Leben, denen, die den Tod herbeisehnen, der nicht kommt, die ihn mehr suchen als einen verborgenen Schatz, die von Freude erfüllt sind und sich freuen, wenn sie das Grab erreichen?" (Hiob 3:20-22) Für die gequälten Ungläubigen dieser Vision bietet die Verlängerung des Lebens die Gelegenheit zur Umkehr, die Gott durch ihr Leiden bewirken wollte.

"Die Heuschrecken sahen aus wie kampfbereite Pferde..." -

Der Text liefert eine anschauliche und groteske Beschreibung der Heuschrecken-/Skorpionhorde. Jedes Detail unterstreicht den Gesamteindruck der unnatürlichen und furchterregenden Grausamkeit und Zerstörungskraft. Es handelt sich um ein Heer, das auf Zerstörung angelegt ist, wie man es von den Legionen Abaddons erwarten könnte. Der Offenbarer sieht sich immer wieder außerstande, eine genaue Beschreibung dieser bizarren Kreaturen zu geben. Er ist gezwungen, auf Gleichnisse zurückzugreifen und ihre Merkmale mit anderen Dingen zu vergleichen, die wir gesehen haben und verstehen können. Der Heuschreckenschwarm "sah aus wie Pferde, die zum Kampf gerüstet sind". Die Propheten des Alten Testaments verwendeten häufig das Bild von Heuschreckenschwärmen, um die Größe und Zerstörungskraft menschlicher Armeen zu beschreiben. Im Buch der Richter wird das Bild eines Heuschreckenschwarms verwendet, um die große Zahl der Midianiter und die Verwüstung, die sie zur Zeit Gideons anrichteten, zu verdeutlichen:

"Sie lagerten auf dem Land und zerstörten die Ernte bis nach Gaza und verschonten kein einziges Lebewesen für Israel, weder Schafe noch Rinder noch Esel. Sie kamen mit ihrem Vieh und ihren Zelten wie Heuschreckenschwärme heran. Es war unmöglich, die Männer und ihre Kamele zu zählen; sie fielen in das Land ein und verwüsteten es."

(Richter 6:4-5)

Der Prophet Jeremia warnt davor, dass die Reiterei der Meder und Perser über die Stadt Babylon "wie ein Heuschreckenschwarm" hinwegfegen wird. (Jeremia 51:27) Nahum prophezeit den Tag, an dem das mächtige Ninive durch das Schwert "wie von Heuschrecken verschlungen" wird. (Nahum 3:15-17) Johannes kehrt dieses populäre alttestamentliche Bild um, wonach der Heuschreckenschwarm aus dem Abgrund einer Horde kampfbereiter Reiter gleicht. Die Sprache ist der von Joel sehr ähnlich - "Sie sehen aus wie Pferde, sie galoppieren dahin wie Kavallerie..." (Joel 2:4) Das Bild ist von Bedrohung und furchterregender Kraft. Stellen Sie sich den Donner von Zehntausenden von Pferden vor, die über ein Schlachtfeld rasen und eine Welle von Tod und Zerstörung mit sich bringen, die die Erde zum Beben bringt und alles, was vor ihr steht, zerschmettert.

"Auf ihren Köpfen trugen sie etwas wie Kronen aus Gold, und ihre Gesichter glichen menschlichen Gesichtern." -

Die Macht dieser riesigen Horde scheint unbesiegbar und unwiderstehlich zu sein. Sie tragen auf ihren Häuptern "etwas wie Kronen aus Gold". Der griechische Begriff ist "stephanos", was sich nicht auf die Königskrone (griechisch "diadema") bezieht, sondern auf den goldenen Kranz des Siegers. Diese Krone ist das untrügliche Zeichen des Sieges. Dieses Heer hat die Absicht zu siegen und erweckt den Anschein, dass sein Sieg unausweichlich ist. Die menschlichen Gesichter dieser furchtbaren Kreaturen sind ein Zeichen für ihre List und Verschlagenheit. Dies sind keine stummen Bestien. Sie sind von dämonischer Klugheit und teuflischem Plan beseelt. Ihre Handlungen sind sorgfältig kalkuliert, jeder Teil eines Plans, der von Anfang an in bösem Hass ausgearbeitet wurde. Ihr Ziel ist nichts Geringeres als die Verdammung und Vernichtung der menschlichen Rasse.

 

"Ihr Haar war wie Frauenhaar, und ihre Zähne waren wie Löwenzähne." -

Die Zähne des Löwen sind eindeutig ein Symbol für zerstörerische Kraft und Macht. "Wie die Zähne eines Löwen ist ein sprichwörtlicher Ausdruck für etwas, das unwiderstehlich und tödlich zerstörerisch ist." (Aune, S. 532) Joel verwendet eine ähnliche Formulierung in Joel 1,6 - "Ein Volk ist in mein Land eingefallen, mächtig und ohne Zahl; es hat die Zähne eines Löwen, die Reißzähne einer Löwin." Der Hinweis auf langes Haar wie das einer Frau in diesem Zusammenhang könnte einfach auf das lange Haar einer Löwenmähne anspielen. Auf diese Weise dienen die beiden Angaben dazu, sich gegenseitig zu verstärken und zu bestätigen. Der Vergleich des langen Haars einer Frau mit der Löwenmähne in diesem Satz als Bild für furchterregende Zerstörungskraft erinnert an eine Beschreibung des Satans in einem jüdischen Werk aus dem Jahr 1st mit dem Titel "Die Apokalypse des Zephanja".

"In demselben Augenblick stand ich auf und sah einen großen Engel vor mir. Sein Haar war ausgebreitet wie das eines Löwen. Seine Zähne waren außerhalb seines Mundes wie bei einem Bären. Sein Haar war ausgebreitet wie das einer Frau. Sein Körper war wie der einer Schlange... Da fragte ich: Wer ist der große Engel, der so steht, den ich gesehen habe? Er sagte: "Das ist der, der die Menschen vor dem Herrn anklagt."

(Apokalypse von Zephaniah, 6:8,16)

"Sie hatten Brustpanzer wie eiserne Panzer, und der Klang ihrer Flügel war wie das Donnern vieler Pferde und Wagen, die in den Kampf eilen." -

Die Sprache des Johannes in diesem Satz scheint von einer Beschreibung des Schlachtpferdes als eines der Wunderwerke der Schöpfung Gottes aus Hiob 39 beeinflusst worden zu sein:

"Gibst du dem Pferd seine Kraft oder bekleidest du seinen Hals mit einer wallenden Mähne? Lässt du es hüpfen wie eine Heuschrecke, gekleidet in eine perfekte Rüstung, die Brust voller Mut? Es scharrt wild mit den Pfoten, freut sich seiner Kraft und stürzt sich ins Getümmel. Er lacht über die Angst, fürchtet sich vor nichts; er scheut das Schwert nicht. Der Köcher rasselt gegen seine Seite, zusammen mit dem blitzenden Speer und der Lanze. In rasender Erregung frisst er den Boden auf; er kann nicht stillstehen, wenn die Trompete ertönt."

(Hiob 39:19-24)

Die eisernen Brustpanzer dieser dämonischen Heuschrecken/Skorpione machen sie unzerstörbar und unwiderstehlich. Das Surren ihrer Millionen von Flügeln ist wie das Geräusch eines mächtigen Heeres von Reitern und Streitwagen, die über das Schlachtfeld rasen. Die schwere Kavallerie des Altertums, bei der Pferd und Reiter durch Metallpanzer geschützt waren, war praktisch unaufhaltsam. Die Geschwindigkeit und die Wucht ihrer Angriffe versetzten ihre Gegner in Angst und Schrecken. Das ist genau das Bild, das Johannes mit diesen Sätzen vermitteln will.

"Sie hatten Schwänze und Stacheln wie Skorpione, und in ihren Schwänzen hatten sie die Macht, die Menschen fünf Monate lang zu quälen." -

Das Bild der Heuschrecken mit den giftigen Stacheln der Skorpione aus den Versen 3 bis 5 wird wieder aufgenommen und erweitert. Die Begrenzung auf fünf Monate wird ebenfalls bekräftigt, was auf den vorübergehenden und periodischen Charakter dieser dämonischen Unterdrückung hinweist. Die Qualen, die diese dämonische Horde verursacht, sollen die sündigen Menschen zur Umkehr bewegen.

 

Die Bilder der fünften Posaune - die dämonische Heuschrecken-/Skorpionhorde von Abaddon - führen uns das Wirken des Teufels und seiner Dämonen vor Augen, die während der gesamten neutestamentlichen Ära die ungläubige Menschheit bedrängen und unterdrücken. Howard Hendrikson hat Recht, wenn er das Thema dieser Vision als "das Wirken der Mächte der Finsternis auf die Seelen der Gottlosen in diesem Zeitalter" bezeichnet. (Hendrikson, S. 147) In den Ereignissen der menschlichen Geschichte ist mehr am Werk als das, was wir sehen und spüren können. Der uralte Konflikt zwischen Gut und Böse tobt nicht nur in der physischen, sondern auch in der geistigen Welt. "Denn unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Mächtigen, gegen die Gewalten, gegen die Mächte dieser finsteren Welt und gegen die geistlichen Mächte des Bösen in den himmlischen Bereichen." (Epheser 6:12)

"Das erste Wehe ist vorbei. Zwei weitere Wehe stehen noch bevor." -

Das Grauen und der Terror haben erst begonnen. Das erste Wehe ist gekommen und gegangen. Die beiden anderen bleiben noch abzuwarten. Der Leser möge sich in Acht nehmen!

Das Blasen der sechsten Posaune
Offenbarung 9,13-21</