Jerusalem an jenem Tag: Auslegung von Sacharja 12-14

Dean Davis

(übersetzt und veröffentlicht mit freundlicher Genehmigung des Autors)

Hinweis: Dieser Artikel ist ein Auszug aus einem inzwischen fertiggestellten theologischen Werk mit dem Titel Der Hohe König des Himmels: Die Entdeckung der Hauptschlüssel zur großen Endzeitdebatte (Redemption Press, 2014).

Er stammt aus einem Kapitel, das sich mit der richtigen Auslegung der alttestamentlichen Königreichsprophezeiungen (OTKP, Old Testament Kingdom Prophecies) befasst. Bei der Erörterung dieses anspruchsvollen Themas werden Sie feststellen, dass ich mich häufig auf die Hermeneutik des Neuen Bundes (NCH, New Covenant Hermeneutics) beziehe. Dabei handelt es sich einfach um die Methode des Neuen Testaments zur Auslegung des Alten Testaments im Allgemeinen und der OTKP im Besonderen.

Um die NCH besser zu verstehen, lesen Sie vielleicht den kurzen Einführungsartikel, den Sie hier finden.

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Wir wenden uns nun dem produktivsten – und faszinierendsten – der drei Propheten nach dem Exil zu: Sacharja (um 500 v. Chr.) . Wie seine Zeitgenossen Haggai und Maleachi tröstete dieser große Priester, Seher und Märtyrer des Alten Testaments ein unterworfenes und stark geschwächtes Volk mit Visionen und Prophezeiungen einer glorreichen Zukunft: dem Kommen des Messias, der endgültigen Niederlage der Feinde Israels und der endgültigen Wiederherstellung des Volkes Gottes, seines Landes, seines Tempels, seines Priestertums und seiner heiligen Stadt – Jerusalem.

Unser Schwerpunkt in dieser Studie liegt auf Sacharja 12-14. Es ist das zweite von zwei langen prophetischen Orakeln, die sich mit dem zukünftigen Reich Gottes befassen. Um das zweite besser zu verstehen, wollen wir uns kurz das erste ansehen.

Überblick über Sacharja 9-11

Im Wesentlichen bilden diese drei Kapitel ein einziges Wort der Verheißung: In den kommenden Tagen wird Gott den Messias senden, einen mächtigen Kriegerkönig, der Israel – das in einem zweiten Exodus aus allen Nationen, in die Gott es zerstreut hatte, vollständig wieder versammelt sein wird – zum Sieg über seine ewigen Feinde und dann zum ewigen Genuss von universellem Frieden und Wohlstand in seinem vollendeten Reich führen wird (9:1-10:12).

Beachten Sie jedoch, dass dieses Orakel mit einer dunklen und geheimnisvollen Note endet: Anstatt ihren Messias willkommen zu heißen, scheinen die bösen Führer Israels ihren Hirtenkönig tatsächlich abzulehnen, wodurch sie den Alten Bund aufheben, Gottes Schutz verlieren und die Nation der Zerstörung aussetzen (11:1ff)! Trotz alledem wird Gott dennoch einem Teil seines Volkes Gnade erweisen, „die Bedrängten der Herde” (10:2, 11:7, 11,13:7).

Wie sollen wir diesen offensichtlichen Widerspruch auflösen? Hier gibt uns die Rückschau des Neuen Testaments die dringend benötigte Einsicht: Die Bedrängten der Herde sind ein Überrest auserwählter Juden (Römer 9:6ff), die von Gott berufen sind, den göttlich-menschlichen Messias anzuerkennen (11:11; Johannes 1,14; 6,40), sich seiner geistlichen Armee anzuschließen (10,5f; 2. Korinther 10,4-6; 2. Timotheus 2,4), sein Evangelium zu predigen (9,10; 10,4f; 2 Korinther 2,14-16), das eschatologische „Juda” und „Ephraim” aus allen vier Ecken der Erde in ihre geistliche Heimat zu sammeln (9,11-17, 10,6; Titus 2,11-14) und – zusammen mit ihren neugeborenen Brüdern aus den Heiden – ihm zu folgen, um am Tag des Herrn den endgültigen Sieg zu erringen (9,11 -17; Offb. 6,1-2, 19,11-16).

Wir stellen also fest, dass sich das erste Orakel Sacharjas in erster Linie in der ersten Phase des Reiches erfüllt, in der „das Israel Gottes” durch die Erniedrigung und Erhöhung Christi erkauft, aus dem Reich der Finsternis herausgeführt und unter dem Banner des Hohen Königs des Himmels in den triumphalen Kampf des Evangeliums geführt wird.

Sacharja 12-14

Dies bringt uns zum zweiten Orakel und zu unserem Schwerpunkt im vorliegenden Abschnitt, den Kapiteln 12-14. Auch hier ist das Thema das zukünftige Reich, diesmal jedoch mit Schwerpunkt auf der Vollendung. Ich habe es „Jerusalem an jenem Tag” genannt, da der Ausdruck „an jenem Tag” hier etwa 15 Mal vorkommt! Wenn man das Orakel selbst liest, versteht man warum: Im Wesentlichen handelt es sich um eine Reihe prophetischer „Momentaufnahmen”, von denen die meisten auf den einen oder anderen Aspekt des eschatologischen „Tages” hinweisen, an dem Gott seine Reichsziele zur vollständigen Erfüllung bringen wird. Wie wir sehen werden, enthält dies tatsächlich einige Hinweise auf die Ära der Verkündigung und Bewährung. Aber auch hier liegt der Schwerpunkt eindeutig auf der Vollendung, auf dem Tag, an dem der Herr ein letztes Mal in die Geschichte eingreifen wird, um das endgültige Gericht über die Feinde Israels zu vollstrecken, seinem Volk die endgültige Erlösung zu gewähren und es dann in den ewigen Tag des Segens und der Anbetung zu führen, auf den es Generation für Generation geduldig gewartet, gehofft und sich gesehnt hat.

Kurz gesagt, die „Last” von Sacharjas letztem Orakel besteht darin, die letzten Taten Gottes in den letzten Phasen der Heilsgeschichte zu offenbaren.

Interpretative Ansätze

Wie jeder Student der prophetischen Schriften weiß, ist Sacharja 12-14 ein besonders schwieriges und umstrittenes OTKP. Daher tun wir gut daran, uns zu Beginn zu fragen: Wie können wir am besten zu einem guten Verständnis der vom Heiligen Geist beabsichtigten Bedeutung gelangen? Welche Methode der prophetischen Auslegung wird uns insbesondere am besten durch das Labyrinth konkurrierender Interpretationen führen und uns sicher zu der Einsicht und Gewissheit bringen, die wir uns wünschen?

Wie wir gesehen haben, scheuen sich unsere prämillennialistischen Brüder nicht, zu antworten: Wir müssen die Methode des prophetischen Literalismus anwenden. Wayne Grudem, ein angesehener historischer Prämillennialist, ist einer von ihnen. Unter Berufung auf Sacharja 14,5-17 schreibt er:

Auch hier passt die Beschreibung nicht zum gegenwärtigen (kirchlichen) Zeitalter, denn in dieser Situation ist der Herr König über die ganze Erde. Aber sie passt auch nicht zum ewigen Zustand, da es eindeutig Ungehorsam und Rebellion gegen den Herrn gibt. . . (Passagen wie diese) deuten auf eine zukünftige Phase in der Heilsgeschichte hin, die weitaus größer ist als das gegenwärtige Kirchenzeitalter, in der jedoch noch nicht alle Sünde, Rebellion und Tod von der Erde beseitigt sind. (Systematische Theologie, S. 1127, 1129).

In dieser Verteidigung des Prämillennialismus vertritt Grudem nicht offen einen prophetischen Literalismus. Dennoch ist es ganz klar, dass er sich der Prophezeiung Sacharjas – und der gesamten OTKP – unter der Annahme nähert, dass dies tatsächlich die einzig gültige Methode der prophetischen Auslegung ist. Und wenn Grudem Recht hat, dann ist auch seine Schlussfolgerung richtig: Sacharjas Orakel muss sich in einer zukünftigen tausendjährigen Phase des Reiches erfüllen, da es, wörtlich interpretiert, in keiner anderen Phase (d. h. in der gegenwärtigen Ära der Verkündigung oder in der vervollkommneten kommenden Welt) erfüllt werden kann!

So natürlich Grudems prophetischer Literalismus auch erscheinen mag, haben wir sowohl durch Lehren als auch durch Beispiele gesehen, dass das Neue Testament ihn konsequent ablehnt. Denn sowohl Christus als auch seine Apostel lehren uns, dass der wahre Bereich der Erfüllung aller alttestamentlichen Prophezeiungen der Neue Bund ist, das zweistufige geistliche Reich, das er schafft, und die neue geistliche Nation, die er hervorbringt: die Kirche, das eschatologische „Israel Gottes”, das aus auserwählten Juden und Heiden besteht. Wenn dem so ist, dann können wir die OTKP weder wörtlich interpretieren noch prämillennialistische Ansätze vertreten. Stattdessen müssen wir sie eschatologisch, verbündet, typologisch und ekklesiologisch interpretieren, als eine Reihe von „verschleierten” und „geheimnisvollen” Darstellungen des Alten Testaments, die das Leben unter dem Neuen Bund in dem zweistufigen Reich, das er schafft, widerspiegeln. Kurz gesagt, nur durch die NCH können Christen das erreichen, was sie in diesen letzten Tagen so sehr brauchen und sich so sehr wünschen: die volle Gewissheit des Verständnisses (Kolosser 2,2) und die Einheit des Glaubens im Band des Friedens (Epheser 4,3.13).

Eine Kritik an prämillennialistischen Ansätzen

Da prämillennialistische Auslegungen von Sacharja 12–14 so weit verbreitet sind, müssen wir einen Moment innehalten, um einige der damit verbundenen Probleme zu untersuchen.

Wie wir gerade in dem Zitat von Grudem gesehen haben, nähern sich Prämillennialisten diesem Orakel – und allen OTKP – auf drei grundlegende Arten: wörtlich, ethnisch und futuristisch. Erstens gehen sie von der alleinigen Gültigkeit des prophetischen Literalismus aus; dies zwingt sie zu der Schlussfolgerung, dass der Fokus des Propheten auf dem ethnischen Israel liegt; und dies wiederum zwingt sie zu der Schlussfolgerung, dass er von Ereignissen sprechen muss, die das ethnische Israel in der Zukunft ereilen werden; in jenem Teil der Heilsgeschichte, der vor, während oder unmittelbar nach der Wiederkunft Christi liegt. Da uns der wörtliche Auslegungsansatz jedoch nicht erlaubt, Sacharja als Beschreiber der Ära der Kirche oder des neuen Himmels und der neuen Erde zu sehen, kommen Prämillennialisten zu dem Schluss, dass er von Ereignissen sprechen muss, die zum tausendjährigen Reich führen und dieses einschließen, in dem Israel das Haupt und die Heiden der Schwanz sein werden.

In all dem sehen wir erneut, dass die Art und Weise, wie wir eine Prophezeiung hermeneutisch betrachten, einen tiefgreifenden Einfluss darauf hat, zu welchem Ergebnis wir kommen!

Wichtig ist, dass wir feststellen, dass es einige bemerkenswerte Unterschiede zwischen den Prämillennialisten selbst gibt. Historische Prämillennialisten wie Fausset und Grudem geben zu, dass, wenn sich die Worte Sacharjas erfüllen, die Kirche Christi in, auf oder um die Räumlichkeiten herum sein wird – eine Schlussfolgerung, die es ihnen schwer macht zu erklären, warum der Prophet die Kirche nicht erwähnt oder was auferstandene, verherrlichte Christen während des Millenniums tun werden.

Dispensationalistische Prämillennialisten wie Scofield, Walvoord, Pentecost und MacArthur behaupten, dass Sacharja Gottes Umgang mit dem ethnischen Israel unmittelbar nach der Entrückung der Kirche in den Himmel vorhersagt; seinen Umgang mit Israel und den Nationen während der Trübsal (d. h. Daniels siebzigster Woche von Jahren), der Großen Trübsal (d. h. den letzten dreieinhalb Jahren), der Schlacht von Harmagedon, der Wiederkunft Christi und der tausendjährigen Herrschaft Christi über die ganze Erde. Diese Herrschaft, so argumentieren sie, werde von einem geografisch veränderten Palästina und dem neu wiederhergestellten Jerusalem ausgehen, wo der verherrlichte Christus leben werde.

Es gibt also tatsächlich einige bedeutende Unterschiede; aber auch hier sind sich alle Prämillennialisten einig, dass Sacharja in diesem Orakel ausschließlich über die eschatologische Qual, Bekehrung und Erhöhung des ethnischen Israels spricht.

Aber auch hier haben wir gesehen, dass das Neue Testament diesen Ansatz eindeutig verbietet. Und selbst wenn dies nicht der Fall wäre, stellt der Text selbst für jeden prämillennialistischen Literalisten ein ernstes Problem dar. In den folgenden exegetischen Absätzen werde ich auf einige Einzelheiten eingehen. Hier sind jedoch zunächst einige allgemeine Bemerkungen angebracht.

Erstens sagt das Orakel überhaupt nichts über eine vorübergehende tausendjährige Herrschaft Christi aus. Jeder, der den Text objektiv liest und sich weigert, millennialistische Vorannahmen in ihn hineinzuinterpretieren, wird sofort erkennen, dass Sacharja tatsächlich von der Bekehrung des eschatologischen Israel, der letzten Schlacht, dem Tag des Herrn und der Welt und Anbetung des (ewigen) kommenden Zeitalters spricht. Es ist völlig kontraintuitiv zu denken, dass ein Orakel, das in seinem Umfang so großartig – so kosmisch – ist, als terminus ad quem eine vorübergehende tausendjährige Herrschaft des Messias haben sollte und nicht die ultimative Herrlichkeit des vollendeten Reiches Gottes.

Zweitens haben wir bereits gesehen, dass dieses Orakel uns eine von mindestens fünf verschiedenen Prophezeiungen des Alten Testaments über die letzte Schlacht liefert. Wir haben auch gesehen, dass es unmöglich ist, die widersprüchlichen Daten miteinander in Einklang zu bringen, wenn wir sie alle wörtlich interpretieren. Daher besteht die einzig mögliche Lösung, die die göttliche Inspiration und Unfehlbarkeit der Schrift bewahrt, darin, zu bekräftigen, dass uns der Geist in jedem Fall eine symbolische – typologisch verschleierte – Offenbarung des endgültigen Zusammenpralls zwischen der Kirche und der Welt gibt, eines Zusammenpralls, dessen wahre Natur erst im Neuen Testament vollständig offenbart wird.

Drittens gibt es das Problem der Anachronismen. Wollen wir wirklich sagen, , dass am Ende des gegenwärtigen (und sehr modernen) Zeitalters die Nationen der Erde auf dem ethnischen Israel zu Pferd, auf Kamelen und Eseln gegen sie vorrücken werden oder dass sie Vieh mitbringen werden, das ihnen als Nahrung dienen soll (12,4; 14,15)?

Viel schwerwiegender ist jedoch die Frage, wie es sein kann, dass Israel und die Nationen im Millennium – wenn Christus selbst angeblich auf seinem Thron in Jerusalem sitzt – wieder zum mosaischen Gesetz zurückkehren, einem Gesetz, das laut dem Neuen Testament von Christus selbst erfüllt und für überholt erklärt wurde (Matthäus 5,17; Römer 10,4; Hebräer 8,13)? Werden Eltern es wirklich auf sich nehmen, mosaische Strafen zu vollstrecken, indem sie den falschen Propheten hinrichten, der aus ihren Lenden hervorgegangen ist (5. Mose 18,20; 13,13)? Werden die Nationen wirklich nach Jerusalem hinaufziehen, um gemeinsam mit dem ethnischen Israel das Laubhüttenfest zu feiern (14,16)? Werden sie wirklich Tieropfer in einen physischen Tempel bringen, und werden Priester diese Opfer wirklich auf einen physischen Altar legen oder sie in physischen Kochtöpfen kochen (14,20-21)? Der Geist, der von der Offenbarung des Neuen Testaments durchdrungen ist, kann sich nicht dazu bringen, solchen Aussagen zuzustimmen, sondern sucht stattdessen sofort und instinktiv nach den geistlichen Realitäten des Neuen Testaments, für die all diese geheimnisvollen Bilder Typen, Schatten und Symbole des Alten Testaments sind.

Was bedeutet schließlich der Rest des Buches für die Auslegung dieses besonderen Orakels? Gab es im gesamten Alten Testament jemals einen Propheten, dessen Schriften die „apokalyptische” Form der göttlichen Offenbarung vollständiger verkörperten als Sacharja? Gab es jemals einen Propheten, der das Volk Gottes im Alten Testament konsequenter erbaute und ermutigte, indem er große Erlösungspakete über den Abschluss der Heilsgeschichte in Visionen und Symbolen kleidete? Wenn, wie alle übereinstimmend sagen, die erste Hälfte des Buches Sacharja (1-8) vollständig acht mystischen Visionen gewidmet ist, die voller messianischer und königlicher Symbolik sind, ist es dann nicht wahrscheinlich, dass auch die zweite Hälfte des Buches (9-14), die zwei großen prophetischen Orakeln gewidmet ist, voller messianischer und königlicher Symbolik ist? Da da die erste Hälfte des Buches auch eine Reihe von Prophezeiungen enthält und die zweite Hälfte ebenfalls eine Reihe von Visionen, ist es dann nicht klar, dass das Buch als Ganzes durch und durch apokalyptisch ist und daher eher symbolisch als wörtlich interpretiert werden muss?

Wir kommen also aufgrund der Belege sowohl im Neuen Testament als auch im Alten Testament zu dem Schluss, dass prämillennialistische Interpretationen von Sacharja 12-14 fatal fehlerhaft sind und dass unsere einzige Hoffnung, zum tiefen Sinn dieses großen Orakels vorzudringen, in der geschickten Anwendung der NCH liegt. In einem Augenblick werden wir genau das versuchen.

Einblicke

Zunächst jedoch eine wichtige einleitende Bemerkung. Wie oben erwähnt, besteht das letzte Orakel Sacharjas aus einer Reihe prophetischer „Einblicke”. Die Reformation Study Bible erklärt dies folgendermaßen:

Unser Verständnis der Lehre Sacharjas wird erheblich erleichtert, wenn wir erkennen, dass der Prophet Bilder der Zukunft in Form von Einblicken vermittelt, wobei diese Bilder nicht in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet sind. Wenn wir eine Passage lesen, sehen wir nur, was in dieser Momentaufnahme geschieht, nicht aber, wie sie mit den anderen Momentaufnahmen zusammenhängt. (S. 1326)

In dieser hilfreichen Beobachtung ist das Schlüsselwort „Reihenfolge”. Ja, die Momentaufnahmen hängen zusammen, aber eher thematisch als chronologisch. Wir sehen dies deutlich in der häufigen Verwendung des eschatologischen Markers „an jenem Tag”. Durch dessen Verwendung lässt uns der Geist wissen, dass er nun vom zweistufigen Reich Gottes und Christi spricht. Aber durch dessen Verwendung lässt er uns auch wissen, dass er uns nun eine weitere Momentaufnahme, ein weiteres neues Miniaturporträt eines Ereignisses oder einer Eigenschaft des Lebens gibt, die für diese (Phase des) Reiches charakteristisch ist.

Hat das Orakel als Ganzes eine chronologische Entwicklung oder Dynamik? Auf jeden Fall. Wenn wir einmal den prämillennialistischen Literalismus und Futurismus zugunsten der NCH aufgeben, können wir dies sogar deutlich erkennen. Grob gesagt ähnelt die Prophezeiung stark Hesekiel 36-38: Sie führt von der Ära der Verkündigung und Bewährung (dem Reich des Sohnes) über die letzte Schlacht und den Tag des Herrn in die kommende Welt (das Reich des Vaters). Dennoch müssen wir, auch wenn wir diese Gesamtperspektive im Auge behalten, erkennen, dass jede Momentaufnahme, jede Momentaufnahme mehr oder weniger für sich allein steht. Ja, ihre genaue Stelle im gesamten Orakel hilft uns bei der Interpretation; aber nachdem wir diese Hilfe erhalten haben, müssen wir ihre wesentliche Bedeutung in den Symbolen des Alten Testaments selbst und in den Wahrheiten des Neuen Testaments suchen, auf die diese Symbole so geheimnisvoll hinweisen.

Mit dieser Einleitung sind wir nun bereit, unsere exegetische Reise durch Sacharja 12-14 zu beginnen.

Stark im Herrn (12:1-9)

Die einleitende Prophezeiung, die stark an den Inhalt der Kapitel 9-10 erinnert, gibt das Thema des gesamten Orakels vor: Im eschatologischen Konflikt zwischen „Israel” und den Nationen – also zwischen der Kirche und der Welt – wird Gott die Stärke seines Volkes sein und es durch viel Leid zum endgültigen Triumph führen. Wichtig ist, dass der Ausdruck „an jenem Tag” fünfmal vorkommt. Die NCH möchte, dass wir dies als Zeichen verstehen: Hier geht es um Ereignisse, die in der eschatologischen Ära, der Ära des Neuen Bundes, der Ära des Königreichs, der Ära der Kirche stattfinden werden. Wir müssen uns also mit Hilfe des Heiligen Geistes bemühen, die Prophezeiung zu „entschlüsseln”, um die hier in der Sprache und Bildsprache des Alten Testaments eingebetteten Bedeutungen des Neuen Testaments zu erkennen.

Da jeder der neun Verse in unserem Ausschnitt für sich genommen ein prophetischer Kernsatz ist, werde ich sie kurz nacheinander kommentieren.

In Vers 1 charakterisiert Sacharja das gesamte bevorstehende Orakel (12-14) als „die Last des Wortes des Herrn über Israel”. Es ist eine Last, weil es schwere Nachrichten bringt und weil es den Propheten mit dem dringenden Bedürfnis belastet, sie dem Volk Gottes zu überbringen.

Es betrifft nicht das ethnische Israel, sondern das eschatologische „Israel“: die Kirche, die sich aus Juden und Heiden zusammensetzt, die als eine Familie und eine Nation unter Christus zusammenleben und dienen (Galater 6,16; Epheser 2,15; Offenbarung 12,1f).

Wichtig ist, dass das Orakel vom Schöpfer und Erhalter des Kosmos ausgeht, von dem Einen, der über die gesamte Geschichte herrscht, zum Wohl seines Volkes und zu seiner Ehre (Römer 8,28; Epheser 1, 11-12). Da Zacharias später in seinem Orakel von der Vollendung sprechen wird, können wir mit Sicherheit schließen, dass sein Fokus hier, in der einleitenden Momentaufnahme, weitgehend auf dem geistlichen Kampf der Kirche während der gesamten Ära der Verkündigung und Bewährung liegt; während der ersten Phase des Königreichs, der Phase, die der Heilige Geist in der Offenbarung als die Große Trübsal bezeichnet (Apostelgeschichte 14,22; Offenbarung 7,14).

Gemäß Vers 2 hat der souveräne Gott beschlossen, die Kirche – die neutestamentliche Stadt Gottes (Galater 4:26; Hebräer 12:22) – zu einem Kelch zu machen, der alle (feindlichen) Völker um sie herum zum Taumeln bringt. Alle, die ihr Evangelium ablehnen und sie angreifen, werden von Gottes gerichtlicher Blindheit betrunken sein und daher unter seinen endgültigen Urteilen taumeln und fallen (Jeremia 25,15-16; 2. Thessalonicher 2,1ff). Das ist das Schicksal aller, die seinen (Evangeliums-)Propheten Schaden zufügen wollen; aller, die sein Augapfel berühren wollen (Psalm 105,15; Sacharja 2,8; Offenbarung 11,5). Die eschatologische Belagerung, die während der gesamten Kirche-Ära stattfindet, richtet sich nicht nur gegen die Hauptstadt der heiligen Nation (d. h. die Kirchenführer und öffentlichen Institutionen), sondern auch gegen die Stammesdörfer (d. h. die Laien selbst). Alle, die in Christus Jesus gottesfürchtig leben wollen, werden Verfolgung erleiden (Matthäus 5,10-12; 1 Thessalonicher 3:1-4; 2 Timotheus 3:12).

In Vers 3 ändert sich die Bildsprache, obwohl die Botschaft weitgehend dieselbe bleibt. In der eschatologischen Ära wird Gott die Kirche als einen Stein vor alle Völker stellen. Diejenigen, die ihr Leben auf diesen Stein bauen – indem sie es auf den Christus gründen, den sie verkündet –, werden leben (Matthäus 7:24ff; 1 Timotheus 3,15). Aber diejenigen, die darüber stolpern (1 Petrus 2,4-8) und danach versuchen, ihn durch Verfolgung aus dem Weg zu „räumen”, werden schwer verletzt werden. Tatsächlich sagt Jesus, das Haupt der Kirche, dass solche Menschen zu Staub zermahlen und wie Pulver verstreut werden (Matthäus 21,44). Während der gesamten Verkündigungszeit werden sich viele (ungläubige) Völker gegen die Kirche versammeln; am Ende der Zeit werden es alle Völker sein (14,2).

In Vers 4 verwendet der Geist Bilder aus dem Alten Testament, um zu versprechen, dass Gott während der gesamten Verkündigungszeit ständig über sein eschatologisches „Haus Juda”, den erlösten Stamm seines messianischen Sohnes, die Kirche, wachen und sie verteidigen wird. Dies erinnert an die vielen Gelegenheiten, bei denen Gott die Pläne der Feinde der Apostel Christi zunichte machte, damit sie allen Menschen das Evangelium verkünden und ihren Weg siegreich und mit großer Freude vollenden konnten (Apg 4,1-27, 5,17ff, 12,1-19, 13,4-12, 16,16-40, 18,1-17, 19,21ff, 20,24; 2 Timotheus 4,18).

Die Verse 5-6 beschreiben die Freude und Dynamik der eschatologischen „Stämme Judas” – das heißt der Kirchenführer, die während der gesamten Ära der Verkündigung dienten. In Vers 5 sehen wir, wie sie sich an der geistlichen Vitalität, Loyalität und Unterstützung „der Einwohner Jerusalems” erfreuen; wie sie sich an der Gnade der einfachen Kirchenmitglieder erfreuen, die eifrig bereit sind, sich für die Sache Christi einzusetzen. Hier denkt man an den Apostel Paulus, der von den Gebeten, der Öffentlichkeitsarbeit und der Großzügigkeit der von ihm gegründeten Versammlungen der Heiden schwärmt (2 Korinther 8, 9; Philipper 1, 3–11, 4, 10ff; 1 Thessalonicher 1, 2).

Vers 6 beschreibt die große Salbung und Wirksamkeit dieser Krieger des Evangeliums der Endzeit: Entflammt vom Geist werden sie in Christus triumphierend geführt werden, wobei Gott durch sie an jedem Ort die Erkenntnis des Erlösers verbreitet und unfehlbar seine Kirche aufbaut (2. Korinther 2,14-17; Eph 4,7-16). Einige (d. h. diejenigen, die gerettet werden) werden sie „zur Rechten verzehren”, indem sie ihre Gegner Christi verbrennen und sie so in geistliche Brüder und Mitbürger des himmlischen Jerusalem verwandeln (Phil 3,20). Andere (d. h. diejenigen, die verloren gehen) werden sie „zur Rechten verzehren“ und sie aufgrund ihrer eigenen Unbußfertigkeit dem Feuer des Gerichts übergeben (Johannes 3,19-21, 20,23; Apostelgeschichte 13,46). Am Ende der Ära der Verkündigung, wenn der Kampf vorbei und der Sieg vollständig ist, werden alle Einwohner Jerusalems sicher in ihrer ewigen Heimat wohnen, ohne dass jemand sie wieder erschreckt oder angreift (Johannes 14,3).

Die Botschaft von Vers 7 – eine prophetische Perle, die am besten isoliert von den Versen 5-6 interpretiert wird – lautet, dass Gott „an jenem Tag“ eine neue soziale Dynamik in die eschatologische Nation einführen wird: Keiner seines Volkes wird sich über die anderen erheben. Besondere Ehren werden nicht mehr der königlichen Familie oder den Bewohnern einer Hauptstadt zuteil (Rom sollte sich das merken!). Stattdessen wird Gott die Gaben seines Geistes so verteilen, dass Spaltungen im Leib Christi ausgeschlossen sind; so, dass die Glieder des Leibes sich gegenseitig in gleicher Weise umsorgen (1. Korinther 12,22-25). Daher wird der, der an jenem Tag der Größte ist, weit davon entfernt sein, sich selbst zu erhöhen, sondern der Diener aller sein (Markus 9,35); jeder wird seinen Bruder für wichtiger halten als sich selbst (Philipper 2,3); und alle werden Ruhm und Ehre nicht für sich selbst, sondern für Christus suchen (2. Korinther 10,17; Galater 6,14).

Vers 8 verwendet anschauliche Bilder aus dem Alten Testament, um zu erklären, dass der Herr während der gesamten Ära der Verkündigung seine Krieger des Neuen Testaments verteidigen und sie durch Gott mächtig machen wird, um (geistliche) Festungen zu zerstören (2. Korinther 10,4f). Auch wenn ihre Körper tatsächlich in die Flammen fallen mögen, wird kein Haar auf ihrem Kopf (d. h. ihr ewiges Leben mit Gott) verloren gehen (Lukas 21,18; Johannes 17,11.15; 1. Korinther 13,3). An und für sich sind sie ein Bild geistlicher Schwäche und Armut, aber durch Christus, der sie stärkt, können sie alles tun, sogar (geistliche) Berge in die Tiefen des Meeres werfen (Sacharja 4,6-7; Matthäus 5,3; 21,21; 2. Korinther 12,9; Philipper 4,13). Durch sie wird Gottes eschatologischer Serubbabel seine Kirche bauen (Sacharja 4,1-10; Matthäus 16,18).

Während Vers 9 zwar auf die gesamte Zeit der Kirche anwendbar ist, deuten sein Inhalt und seine Position am Ende dieser prophetischen Momentaufnahme darauf hin, dass der Geist hier hauptsächlich auf den Tag des Herrn vorausblickt, ein Thema, das in Kapitel 14 aufgegriffen wird. Wenn dies richtig ist, wird das hier in Aussicht genommene Gericht dasjenige sein, das unmittelbar auf die letzte Schlacht folgt, wenn Christus vom Himmel herabkommt, um seine bedrängte Braut zu retten und die versammelten Feinde Gottes ein für alle Mal zu vernichten (14,2f; Offenbarung 19,11ff).

Vor der Stärke kommen Tränen (12,10-14)

Wie kommt es, dass das eschatologische Jerusalem für die Völker zu einem Taumelbecher wird (12,2); wie kommt es, dass Gott ihr so eifrig zu Hilfe kommt (12,4.9); wie kommt es, dass sein Volk so große Kraft für den Kampf findet (12,5-7)? Die nächste prophetische Momentaufnahme Sacharjas liefert die Antwort: Sie werden diese Segnungen genießen, weil „an jenem Tag“ Gott ihnen tiefe, vom Geist bewirkte Buße und Glauben an Christus schenken wird (12,10-14).

Dies wird der Schlüssel zu ihrem eschatologischen Sieg sein. Warum? Weil diese Art der Buße und des Glaubens ein Zeichen der Wiedergeburt und Rechtfertigung sein wird; und weil die Wiedergeburt und Rechtfertigung sie zu Teilhabern des Neuen (und ewigen) Bundes machen, sie zu Gottes Volk des Neuen Bundes (der Kirche) machen und ihnen die allumfassende Verheißung des Ewigen Bundes sichern: die erlösende Rettung von allen Feinden der Domäne der Finsternis und die erlösende Wiederherstellung aller Segnungen des ewigen Lebens. Ein solches Volk – mit einem solchen, den Bund haltenden Gott an seiner Seite – kann im großen eschatologischen Kampf der Reiche nur triumphieren!

Wann wird sich diese schöne Prophezeiung erfüllen? Prämillennialistische Ausleger, gebunden an ihre wörtliche Hermeneutik, fühlen sich gezwungen, sie ethnisch und damit futuristisch zu interpretieren. John MacArthur schreibt: „Die Buße Israels wird kommen, weil sie im Glauben auf Jesus schauen, den sie abgelehnt und gekreuzigt haben, bei der Wiederkunft Christi“ (S. 1180).

Aber diese Sichtweise ist äußerst problematisch. Wie konnten die in 12:1-9 beschriebenen Juden solche Kraft und solchen Segen von Gott erfahren, wenn sie noch nicht zu Christus bekehrt waren? Wie können die Häuser Davids, Nathan, Levi und Schimi plötzlich kurz vor der Wiederkunft Christi wieder auf der Bühne der Geschichte erscheinen? Und wie kann die nationale Bekehrung Israels durch die sichtbare Wiederkunft Christi bewirkt werden, wenn doch nach der vorherrschenden Lehre des Neuen Testaments Gottes Wohlgefallen und Absicht in der Zeit des Neuen Testaments darin besteht, Sünder ausschließlich durch die „Torheit der Predigt“ zu retten (Matthäus 28,18ff; Johannes 17,17; Römer 10,14ff; 1. Korinther 1,21)?

Nein, der prämillennialistische Literalismus kann weder die Bedeutung dieser Prophezeiung aufdecken, noch kann er den Zeitpunkt ihrer Erfüllung erhellen. Aber die NCH kann es. Lassen Sie uns daher diese Hermeneutik auf den Text anwenden, um ihn genauer zu betrachten.

Die Worte Sacharjas werden „an jenem Tag” erfüllt werden, d. h. in der eschatologischen Ära, der Ära des Neuen Bundes (12,11). Darüber hinaus werden sie, wie die Worte selbst deutlich machen, in der ersten Phase dieser Ära erfüllt werden: der Ära der Verkündigung und Bewährung.

Vers 10 gibt uns das Thema vor, die Verse 11-14 führen es weiter aus. Jeder Satz des langen ersten Verses ist reich an Bedeutung und tief bewegend.

An jenem Tag wird der souveräne Gott seinen Geist über das Haus Davids und die Einwohner Jerusalems ausgießen. Mit anderen Worten: Beginnend mit Pfingsten und bis zur Vollendung wird er seinen Geist über seine Auserwählten ausgießen, sowohl über Juden als auch über Heiden (Apg 2,1ff). Wie das Neue Testament lehrt, sind dies Gottes Israel der letzten Tage (Gal 6,16), sein königliches Priestertum (1 Petr 2,9) und seine auserwählte Stadt der Wohnung (Gal 4,26; Offb 21,1-4).

Wenn der Geist auf sie fällt, wird er für sie „ein Geist der Gnade und des Gebets” sein. Das heißt, er wird ihnen gnädig die Gnade Gottes in Christus offenbaren und sie dazu bewegen, Gott und Christus um die Erlösung anzuflehen, die sie plötzlich dringend brauchen (Johannes 1,14; Apostelgeschichte 2,37; 11,18; 16,30; 20,24; Epheser 2,8-9; Titus 2,11-14).

In diesem Prozess werden die Heiligen des Neuen Testaments aller Generationen „auf den blicken, den sie durchbohrt haben“. “ Das Neue Testament erklärt: Wenn Christus durch die Verkündigung des Kreuzes erhöht wird (Johannes 3,14-15, 12,32), wird der Geist Gottes Volk befähigen, auf ihn (Christus) zu schauen, seine Gottheit zu sehen (Johannes 1,14, 6,40, 14,9) und zu erkennen, dass sie es in einem sehr realen Sinne selbst waren, die ihn ans Kreuz genagelt haben. Wie das? Weil er durch seinen (von Gott bestimmten) Tod nicht für seine eigenen Sünden starb, sondern für ihre (Markus 10,45; Römer 6,10; 1. Petrus 3,18; Offenbarung 5,1ff). Darüber hinaus wird derselbe Geist diese neugeborenen Heiligen nicht nur befähigen, Christus als den Gottmenschen zu betrachten, sondern auch, zu Christus als ihrem Erlöser aufzublicken; er wird sie befähigen, Christus – und nur Christus – für die Erlösung ihrer unsterblichen Seelen zu vertrauen, ihm zu gehorchen und an ihn zu glauben (Johannes 4,14-15; 6,29.40; Hebräer 12,2).

Am Ende wird die Frucht dieser geistlichen Wiedergeburt eine unaussprechliche und herrliche Freude sein; aber die Geburt selbst wird nicht ohne Trauer und Tränen sein (Lukas 15,7; Johannes 16,21; 1. Petrus 1,8). Dies ist das Thema des restlichen Teils der Prophezeiung. Die Überzeugung von der Sünde – und die entsprechende Trauer über alles, was die Sünde Gott, Christus und den Menschen gekostet hat – wird tief sein, so tief wie die Trauer der Eltern über den Verlust ihres einzigen Sohnes (12,10) oder so tief wie die Trauer einer ganzen Nation über den Verlust eines gottesfürchtigen und geliebten Königs (12,11; 2. Chronik 35,20-27; Matthäus 26,75; Lukas 7,36-50; Johannes 16,8-14).

Diese Trauer wird auch allumfassend sein: Sie wird jeden Einwohner des Landes, jede Ehe, jede Generation jeder Familie (z. B. David und seinen Sohn Nathan; Levi und seinen Enkel Shimei) und jede Institution (z. B. Könige, Priester, Volk) betreffen (11-14). Und doch sind die Worte Sacharjas in der Tat eine frohe Botschaft, denn hier, verhüllt in alttestamentlichen Typen und Schatten, findet sich eine weitere Verkündigung einer der großen Verheißungen des Reiches: Durch die eschatologische Gabe des Geistes – und die daraus resultierenden Gaben der Buße, des Glaubens und eines neuen, beschnittenen Herzens – wird das gesamte Volk Gottes heilig sein (5. Mose 30,6; Jeremia 31,31-34; Hesekiel 36,24-32; 1. Petrus 1,16; Philipper 3,3; Kolosser 2,11; Hebräer 8,6-13). Das gesamte Volk Gottes wird wiedergeboren werden (Johannes 3,3.7; 1. Petrus 1,23).

Nebenbei möchte ich das Element der Wahrheit anerkennen, das in den vor-millennialistischen Auslegungen dieser Passage vorhanden ist. Vor-Millennialisten sagen, dies sei eine alttestamentliche Prophezeiung über die Bekehrung des ethnischen Israels in den letzten Tagen. Sie haben teilweise Recht. Denn wann immer ein jüdischer Mann oder eine jüdische Frau zu Christus berufen wird, erfüllt sich diese Prophezeiung (Römer 11,5). Sie wird sich auch erfüllen, wenn Gott am Ende der Zeit durch die Verkündigung des Evangeliums eine große Menge von Juden zum Glauben an den Erstgeborenen Israels ruft und so (einen Großteil) des ethnischen Israels wieder in den Weinstock Abrahams, den Vater aller Gläubigen, einpfropft (Römer 4,1ff, 8,29, 11,11-32; Kolosser 1,18; Hebräer 1,6, 12,23).

Wir müssen jedoch verstehen, dass dies nur teilweise Erfüllungen unseres Textes sind und dass Sacharja 12,10-14 weder allein in den jüdischen Bekehrten noch allein in den heidnischen Bekehrten, sondern in allen Bekehrten vollständig erfüllt wird; im einen neuen Menschen und in der einen neuen Nation, die der vom Geist erfüllte Leib Christi ist, bestehend aus gläubigen Juden und Heiden (Eph 2,15; 1 Petr 2,9).

Unsere prämillennialistischen Brüder haben also Recht, wenn sie behaupten, dass sich diese Prophezeiung unter den Juden der Endzeit erfüllt. Aber sie irren, wenn sie sagen, dass sie sich ausschließlich unter den Juden der Endzeit, ausschließlich am Ende der Zeit und ausschließlich bei der Wiederkunft Christi erfüllt.

Dank sei Gott für die NCH, die uns hilft, diese Dinge klar zu sehen und so gemeinsam unseren Weg zu seiner eschatologischen Wahrheit zu gehen!

Nach den Tränen kommt die Reinigung (13,1-6)

Dies ist die dritte prophetische Momentaufnahme in Sacharjas Orakel. Mit Hilfe der NCH können wir seine wesentliche Bedeutung leicht erkennen: In der Zeit des Neuen Bundes und als Ergebnis des Sühneopfers Christi für die Sünden wird Gott seine Kirche heiligen und sie – und letztlich die ganze Welt – von Götzendienst, falscher Religion und den dahinter stehenden betrügerischen Geistern reinigen. Gottes Volk selbst wird dabei eine Rolle spielen, indem es, wo und wann immer nötig, kirchliche Disziplin anwendet, um die geistliche Reinheit seiner Versammlungen zu bewahren. Schauen wir uns kurz den Text selbst an, um zu sehen, wie genau der Geist diese ermutigende Botschaft vermittelt.

In 13:1 offenbart Gott die Grundlage oder den Grund seines heiligenden Wirkens in der Kirche. Jeder Satz ist reich an Bedeutung. „An jenem Tag“ weist auf die Ära der Erfüllung hin, insbesondere auf die Ära der Verkündigung. „Eine Quelle wird geöffnet werden“ – auf Golgatha, wo das Blut Christi vergossen wird, um Sühne für die Sünden zu leisten, um die Erneuerung, Heiligung und letztendliche Verherrlichung des Bundesvolkes Gottes zu sichern (Markus 14,24; Römer 3,25; 8,29-30). „Für das Haus Davids und die Einwohner Jerusalems“ – für die geistlichen Nachkommen des Messias und für Gottes geistliche Stadt: die Kirche aller Zeiten (Lukas 1:32-33; Johannes 10:11, 15; Apostelgeschichte 20:28; Epheser 5:25). „Für Sünde und Unreinheit“ – nicht nur, um sie zu vergeben, sondern auch, um sie wegzuwaschen; um (die Seelen) des Volkes Gottes von aller inneren Verunreinigung zu reinigen. Auch diese Reinigung – diese Heiligung – steht im Mittelpunkt unseres Textes, ein Schwerpunkt, den auch der Apostel teilt, wenn er über Christus schreibt: „... (er) hat sich für uns hingegeben, um uns von allen unsittlichen Taten zu erlösen und sich ein Volk zu reinigen, das ihm als sein Eigentum gehört und eifrig ist, gute Werke zu tun“ (Titus 2,14; 2. Korinther 7,1; Epheser 4,26-27; Kolosser 1,22; Johannes 1,9).

In Vers 2 werden zwei Ergebnisse der offenen Quelle des Blutes Christi genannt. Erstens wird Gott die Namen der Götzen aus dem Land tilgen. Das heißt, durch das erneuernde und heiligende Wirken des Geistes wird er die Namen aller falschen Götter aus dem Mund seines neutestamentlichen Volkes entfernen, damit sie fortan nur noch seinen Namen und den Namen seines Sohnes anrufen wollen (Hesekiel 36,25; 1. Korinther 1,2; 8,1-6; 2. Timotheus 2,22). Und zweitens wird er die falschen Propheten und den unreinen Geist aus dem Land entfernen. Das heißt, er wird falsche Propheten, falsche Lehrer und die betrügerischen Geister, die sie beseelen, aus der Kirche entfernen, einem Volk, das in Christus an himmlischen Orten sitzt und daher hier zu Recht als die Bewohner des Landes Immanuels bezeichnet wird (1. Timotheus 4,1-3; 2. Timotheus 3,1ff; Hebräer 12,22; 2. Petrus 2,1f; 1. Johannes 4,1-6).

Vers 3 deutet eine Möglichkeit an, wie die Reinigung stattfinden wird. Nach dem Gesetz wurden falsche Propheten, die Israel dazu verleiteten, anderen Göttern zu dienen, mit dem Tod bestraft; und tatsächlich wurden die Verwandten solcher Propheten – einschließlich ihrer Eltern – ausdrücklich gewarnt, nicht zu zögern, sie dieser Strafe zu übergeben (5. Mose 13,6-11). In unserem Text sagt Gott daher, dass „an jenem Tag“ das eschatologische Israel endlich eifrig seine Pflicht gemäß dem Gesetz erfüllen wird: In ihrer Begeisterung für die Gegenwart des Heiligen Israels in ihrer Mitte werden sie sogar ihre eigenen Kinder dem Tod ausliefern.

Die Erfüllung dieser Prophezeiung im Neuen Testament ist nicht schwer zu erkennen: In der Ära der Verkündigung werden christliche Eltern sogar ihre eigenen Kinder – ob leibliche oder geistliche – der Kirchenzucht unterwerfen, einer Zucht, die bis zur geistlichen „Todesstrafe” der Exkommunikation reicht (Matthäus 18,15-18; 1. Korinther 5,1-5; 1. Johannes 2,19, 4,1-4; Offenbarung 2,2). Dies geschieht aus Liebe und in der Hoffnung, dass die Echtheit ihres Glaubens durch ihre Reue bewiesen wird, durch die sie wieder zum Leben kommen werden (Jakobus 5,19-20). So werden der Heilige Geist – und das heilige Volk – die geistliche Reinheit des Landes Immanuels bewahren: die Kirche Christi.

Die Verse 4-6 zeichnen ein bildhaftes Bild von einem Tag, an dem das vom Geist erfüllte Volk Gottes so wachsam und so kritisch sein wird, dass falsche Propheten es nicht wagen werden, ihr böses Handwerk unter ihnen auszuüben, sondern zu Täuschung und Lügen greifen werden, um sich vor Anklage und Gericht zu schützen. Vers 6, der auf die körperliche Selbstverstümmelung anspielt, die von den Anbetern heidnischer Götter praktiziert wurde (3. Mose 19,28; 1. Könige 18,28), ist eine Parabel für das, was geschehen wird: Wenn eschatologische Israeliten falsche Propheten mit den verräterischen Zeichen ihres götzendienerischen Glaubens (z. B. Irrtum, Unmoral, Verwirrung, Uneinigkeit usw.) konfrontieren, werden sie (die Lehrer) die Wahrheit mit unverhohlenen Lügen verschleiern. Viele Texte des Neuen Testaments – und das blutige theologische Schlachtfeld der Kirchengeschichte – bezeugen die Wahrheit dieser Prophezeiung: Immer und überall haben gierige geistliche Wölfe – falsche Brüder, falsche Lehrer und falsche Propheten, die sich als Schafe Christi verkleiden –, versucht, in die Herde des Herrn einzudringen und Anhänger zu gewinnen, nur um dann von den treuen Unterhirten der Herde entdeckt, zurechtgewiesen und vertrieben zu werden (Matthäus 7,15; Apostelgeschichte 20,29; Galater 2,1-5, 6,13; 2. Petrus 2,1; Judas 1,4; Titus 1,10-16; Offenbarung 2,2).

Der geschlagene Hirte, die versammelte Herde (13,7-9)

Wir kommen nun zum vierten prophetischen Ausschnitt aus Sacharjas Orakel. Passenderweise schließt er den ersten Teil des Orakels – den Teil, der sich mit der Ära der Verkündigung befasst – ab (12,1-13,9) und leitet gleichzeitig zum zweiten und letzten Teil über, der sich mit der Vollendung und der kommenden Welt befasst (14,1ff).

Das große Thema hier ist der von Gott bestimmte, sühnende Tod des guten und treuen Hirten der Herde Gottes – des Herrn Jesus Christus – und die anschließende Sammlung der Herde (der Kirche), die daraus unfehlbar hervorgehen wird. Dementsprechend umfasst diese Momentaufnahme wie die vorhergehenden die gesamte Ära der Verkündigung und und lehrt uns erneut (13:1), dass durch das Werk Christi (in den Tagen seiner Erniedrigung) alle zuvor verheißenen Segnungen des Reiches Gottes auf sein Volk herabkommen werden: Kraft für den siegreichen geistlichen Kampf (12:1-9), Tränen der Buße als Zeichen des rechtfertigenden Glaubens (12:10-14) und innere geistliche Reinigung, die zu äußerer Treue gegenüber Gott führt (13:1-6). Lassen Sie uns diese Gedanken untersuchen, indem wir uns kurz jeden der drei Verse unseres Textes ansehen.

Zu Beginn der Prophezeiung (V. 7) hören wir die Stimme des Herrn, der befiehlt, dass ein Schwert gegen seinen Hirten, gegen den Mann, der sein Gefährte ist, erwacht. Diese kryptische Zeile nimmt ganze Abschnitte der neutestamentlichen Theologie vorweg. Das Schwert des Herrn, Symbol für die göttliche Vergeltung für Sünde, hat geschlafen, da Gott in vergangenen Zeiten die Sünden seines Volkes barmherzig „übersehen” hat (Jesaja 66,16; Jeremia 50,35-37; Hesekiel 21,1ff; Römer 3,25). Nun aber erweckt der Gott der Gerechtigkeit durch seine allmächtige Vorsehung das Schwert auf dem Berg Golgatha, damit es in Barmherzigkeit und Gnade auf einen Stellvertreter fällt, auf denjenigen, den er zum ewigen Hirten seines Volkes bestimmt hat (Jesaja 53,2ff; Sacharja 13,1; Matthäus 27:46; Markus 10:45; Johannes 3:14-16, 12:27-33; Apostelgeschichte 2:23, 4:27-28).

Damit das große Werk der Versöhnung vollbracht werden kann, wird der Hirte auf zweierlei Weise vor Gott stehen. Erstens wird er „der Mensch” sein, der letzte Adam, der als Haupt, Vertreter und Stellvertreter seines Volkes dienen wird und in dieser Eigenschaft die gerechte Strafe für ihre Sünden auf sich nehmen wird (Johannes 10,11; Römer 3,21-26, 5,12ff; 1. Petrus 2,24, 3,18).

Zweitens wird er aber auch Gottes Amith sein: nicht nur ein Mensch, sondern auch ein göttlicher – und daher heiliger – Gleichgestellter, Freund und Gefährte des Vaters. Als solcher wird er in vollkommener Übereinstimmung mit der Natur, der Absicht, dem Plan, der Gegenwart und der Macht des Vaters sein und in vollkommenem Einklang mit ihm wandeln. Daher wird er eine vollkommene Gerechtigkeit für sich selbst erlangen, die später jedem bedrängten Schaf zugerechnet wird, das sein Vertrauen auf ihn setzt (Johannes 8,29.55; Römer 3,26; 5,1; 2. Korinther 5,21)!

Wenn Gott seinen Hirten schlägt, werden die Schafe zerstreut werden. Es wird zwei Arten von ihnen geben. Die ersten sind „die Kleinen”, treue, aber verängstigte und desorientierte jüdische Jünger des Hirten, die vorübergehend zerstreut, aber später wieder versammelt werden (Matthäus 26,31). Die zweiten sind unbußfertige Juden, die ihrem Messias hätten folgen sollen, sich aber geweigert haben und daher durch das göttliche Gericht durch Rom für immer zerstreut werden (Matthäus 8,12; 23,36-39; Lukas 21,20-22). Hier nimmt Zacharias die Lehre des Neuen Testaments vorweg, dass der Tod des Guten Hirten zwar zu Gericht führen wird, aber viel mehr zu Barmherzigkeit, da Gott dadurch seine Hand auf „die Kleinen” – die Bedrängten der Herde (11,7.11) – legen kann, um sie zu retten. Er wird in der Lage sein – und er wird damit beginnen –, seine eschatologische Herde, das geistliche Israel Gottes, zu versammeln (Galater 6,16).

Die Verse 8-9 sprechen genau davon. Beachten Sie sorgfältig, dass die Prophezeiung an dieser Stelle in die eschatologische Ära, die letzten Tage, eintritt; Tage, in denen der erhöhte Christus die Verbreitung des Evangeliums auf der Erde anführt und so einen Bund mit seinem ganzen Volk schließt (V. 9). Daher kann sich „das ganze Land” in Vers 8 nicht einfach auf Palästina beziehen (wie Prämillennialisten behaupten), sondern vielmehr auf das, was das Palästina des Alten Testaments versinnbildlichte: die ganze Erde, die Erde, die am Ende zum Land Immanuels werden wird (2,12; 3,9; 9,16; 12,12; 13,2; Römer 4,13). „Dies ist nicht wörtlich zu verstehen, sondern als Darstellung des Bereichs, den das Reich Gottes umfasst“ (The Millennium Bible, S. 303).

Wenn diese Sichtweise richtig ist, ist die Botschaft von Vers 8 zwar ernst, aber auch tröstlich: Am Ende der Verkündigungszeit werden „zwei Teile“ – d. h. der größere Teil – aller, die das Evangelium hören, durch ihren vorsätzlichen Ungehorsam gegenüber dem Evangelium aus „dem Land“ verschwinden. Durch Gottes souveräne Gnade (V. 9) wird jedoch ein Teil – d. h. ein kleinerer Teil, ein auserwählter Überrest, eine kleine Herde – sicher in die Herde seines Hirten aufgenommen und bleibt daher im Land. Das heißt, nachdem sie das Gericht sicher überstanden haben, werden sie das ewige Leben im neuen Himmel und auf der neuen Erde erben (Matthäus 7:13-14; Lukas 12:32; 1. Korinther 1,26-31; Epheser 1,6; 2,8-9; 1. Petrus 2,4-10).¹

Diese Auslegung scheint durch Vers 9 gründlich bestätigt zu werden, in dem wir hören, wie Gott wunderbare Verheißungen macht, die im Herzen jedes Gläubigen des Neuen Testaments tief nachhallen. Erstens wird er die Herde des Hirten durch das Feuer führen: Trotz aller schmerzhaften Versuchungen und Verfolgungen wird Gott seine Auserwählten in Christus bewahren, bis sie sicher in die kommende Welt eingehen (Johannes 10,29; 17,15; 1. Korinther 1,4-9; 10,13; Judas 1,1). Zweitens wird er sie prüfen und läutern, so wie Menschen Silber und Gold prüfen und läutern. Das erinnert sofort an die Worte des Apostels Petrus, der die Gläubigen ermutigte, zu verstehen, dass Gott vielfältige Prüfungen als eine Art heiliges Feuer benutzt, durch das er den Glauben und den Charakter seines Volkes reinigt, damit sie bei der Offenbarung Christi selbst Lob, Ehre und Ruhm von ihm empfangen können (1. Petrus 1,6-9; Sprüche 17,3; Jesaja 43,2; Johannes 15,2; Römer 5,1-5; Epheser 5,25-27; Hebräer 12,1ff)!

Vers 9 – und die Prophezeiung als Ganzes – schließen passenderweise mit einer Wiederholung der großen alttestamentlichen Bundesformel: Gottes Volk wird seinen Namen anrufen, und er wird ihnen antworten und sagen: „Sie sind mein Volk“, und sie werden sagen: „Der Herr ist mein Gott.“

Wann genau wird all dies geschehen? Zweifellos wird es während der gesamten Ära der Verkündigung geschehen: Es wird geschehen, wenn Gottes Volk in den Feuern der Überzeugung zum ersten Mal Christus um Erlösung anruft (Lukas 18,13; Apostelgeschichte 2,37f); und es wird später geschehen, wenn es in den Feuern der Versuchung und Verfolgung ihn um Kraft und Befreiung anruft (Römer 15,30-32; Philipper 4,13; 2. Timotheus 4,18).

Ausgehend von seiner Position im Text könnte es jedoch durchaus sein, dass der Geist besonders das Ende der Zeit im Blick hat, wenn die Heiligen das Feuer durchschritten haben und endlich in die kommende Welt eingetreten sind. Die Offenbarung scheint diese Sichtweise zu bestätigen: Als Johannes die heilige Stadt sieht, die wie eine für ihren Bräutigam geschmückte Braut auf die neue Erde herabkommt, hört er auch diese triumphalen Worte: „ Siehe, die Hütte Gottes ist unter den Menschen, und er wird unter ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird unter ihnen sein“ (Offb 21,3). Hier sind die Tage des Feuers vorbei; der ewige Tag der Herrlichkeit hat begonnen!

Viele Kommentatoren, insbesondere Prämillennialisten, behaupten, dass sich diese Prophezeiung ausschließlich auf Gottes Umgang mit dem ethnischen Israel bezieht. Wie ich jedoch gerade zu zeigen versucht habe, sprechen die Logik der NCH, der Text selbst und der Kontext, in dem er steht, gegen diese Interpretation. Werden jüdische Jünger Jesu sich in diesem Text wiederfinden können? Ja. Wird Gottes Umgang mit dem ethnischen Israel in den letzten Tagen diese Prophezeiung erfüllen? Ganz sicher. Aber das liegt nicht daran, dass sich die Worte Sacharjas ausschließlich auf das ethnische Israel beziehen. Vielmehr liegt es daran, dass sie sich umfassend auf das eschatologische „Israel Gottes” – die Kirche – beziehen und dass auserwählte Juden Teil dieser Kirche sind; denn sie sind Teil der einen Herde, die den einen Hirten als ihr Haupt hat (Johannes 10,16; Galater 6,16). Daher muss ich dem anonymen Kommentator zustimmen, der schrieb: „Diese Verse stellen Gottes auserwählten Hirten dar, der unter Gottes Hand leidet (V. 7). Aus diesem Gericht geht das wahre Volk Gottes hervor (V. 9). Es gibt im Alten Testament kein klareres Bild von Jesus und seiner leidenden Kirche“ (RSB, S. 1340).

Die letzte Schlacht (14:1-2)

Wie die Prophezeiungen Daniels und Hesekiels hat auch das Orakel Sacharjas eine eschatologische Dynamik: Es bewegt sich unaufhaltsam auf das große Finale der Heilsgeschichte zu. Hier in Kapitel 14, das sowohl das Orakel als auch das Buch zum Abschluss bringt, erreicht Sacharja sein Ziel: ein farbenfrohes Mosaik aus fünf prophetischen Momentaufnahmen, die sich alle mit den majestätischen Ereignissen der Vollendung und mit dem Leben in der kommenden Welt befassen. Da ich bereits in früheren Teilen dieses Buches auf viele dieser Prophezeiungen eingegangen bin, werde ich mich hier etwas kürzer fassen.

Die erste Momentaufnahme habe ich „Die letzte Schlacht” (14,1-2) genannt. Hier greift Sacharja ein Thema auf, das erstmals in 12,1-9 erwähnt wurde, und führt es zu seinem logischen Schluss: Der jahrhundertelange Krieg zwischen der Kirche und der Welt wird in einer letzten, entscheidenden Schlacht zwischen beiden gipfeln. Wie immer ist diese göttliche Warnung vor der letzten Schlacht offen und ernüchternd, aber auch voller Ermutigung. Tatsächlich klingt Vers 1 gleich zu Beginn den Ton des endgültigen Sieges an, ein Ton, der durch das gesamte Kapitel hindurch schwingt: Am Ende wird Gott eine große Umkehr bewirken, sodass die vielfältigen „Güter”, die seinem Volk böswillig genommen wurden – ihre Arbeit, ihr Eigentum, ihre Gesundheit, ihre Ehre, ihr Recht auf öffentlichen Gottesdienst, ihr Leben selbst – ihnen ein für alle Mal zurückgegeben werden (Matthäus 10,29-30; Lukas 6,20-26; Hebräer 10,34). Wie die Helden Israels in alter Zeit wird Christus die Plünderer plündern und dafür sorgen, dass die Sanftmütigen, die auf ihn vertrauen, das Land erben (1. Mose 14,1ff; 1. Samuel 30,1f; Psalm 37,9.11; Matthäus 5,5).

Vers 2 beschreibt die letzte Schlacht selbst. Wie auch an anderen Stellen verwendet der Geist Bilder aus der langen Geschichte Israels, das von feindlichen Nationen angegriffen wurde, um den letzten Angriff eines konsolidierten Welt-Systems gegen die sichtbare Kirche darzustellen (Psalm 48; Hesekiel 38-39; Offenbarung 20,9). Gott selbst wird dies durch das geheime Wirken seiner Vorsehung herbeiführen, teils um die Braut Christi zu heiligen, teils um die Sünder zur Umkehr zu bewegen (13,9; Hesekiel 38,4; Epheser 5,27; 2. Thessalonicher 1,3f, 2,3; Offenbarung 13,5-10).

Da gemäß 1 Korinther 15,46 die „natürlichen” (d. h. physischen) Ereignisse und Institutionen der alttestamentlichen Geschichte dazu dienten, geistliche neutestamentliche Realitäten darzustellen, können wir nicht davon ausgehen, dass die hier erwähnten spezifischen Formen des Leidens buchstäblich eintreten werden. Gemäß der NCH lautet die wesentliche Botschaft unseres Textes einfach, dass ein von Satan kontrollierter globaler Staat die sichtbare Kirche böswillig und wirksam unterdrücken – wenn auch nicht vollständig vernichten – wird, wie wir nicht wissen (2. Thessalonicher 2,1ff; Offenbarung 13,5-10).

Nichtsdestotrotz erinnern uns Sacharja 14,2, die allgegenwärtige Lehre des NT, die Kirchengeschichte und die aktuellen Ereignisse selbst daran, dass Gott seine Kinder tatsächlich zu heiliger Trübsal bestimmt hat und dass das reinigende Feuer der letzten Schlacht so intensiv sein wird wie alles, was sie je erlebt haben (Apostelgeschichte 14,22; 1. Thessalonicher 3,1-5; 2. Timotheus 3,12; Hebräer 11,35-40; Offenbarung 11,7-13). Glücklicherweise wird diese Trübsal ebenso kurz wie intensiv sein und unmittelbar von unaussprechlicher Freude und voller Herrlichkeit gefolgt werden.

Der Tag des Herrn (14:3-5)

Nach dem Neuen Testament ist es Christus selbst, der die letzte Schlacht bei seiner Parusie beenden wird, wenn er in Macht und Herrlichkeit am Himmel über der Erde erscheint, um seine Feinde zu vernichten und sein Volk und dessen Welt zu verherrlichen (Matthäus 13:36-43, 24:29-31; 1 Korinther 15,20-28; 2 Thessalonicher 1, 2; 2 Petrus 3; Offenbarung 11,11-19, 14,14-20, 16,17-21, 19,11-21, 20,7-15). Laut NCH ist die vor uns liegende Momentaufnahme ein symbolisches Bild genau dieser Tatsache. Schauen wir einmal, ob unser Text – und sein Kontext – diese wichtige Schlussfolgerung rechtfertigt.

Vers 3 sagt uns, dass zur Zeit der eschatologischen Qualen „Jerusalems” der Herr selbst hervortreten und gegen ihre Feinde kämpfen wird, so wie er es schon bei vielen früheren Gelegenheiten in der Geschichte Israels getan hat (2. Mose 14,1ff, 15,1-18; Jesaja 36-37; Offenbarung 15,2-3). Dies wird das letzte Mal sein, der große und bemerkenswerte Tag des Herrn. Aus dem Neuen Testament wissen wir jedoch, dass der Tag des Herrn tatsächlich der Tag des Herrn Jesus Christus bei seiner Parusie sein wird (2. Korinther 1,14; Philipper 2,16; 2. Thessalonicher 2,2; 2. Petrus 3:4, 10). Daher wird diese besondere Momentaufnahme tatsächlich bei der Parusie Christi erfüllt und muss entsprechend interpretiert werden.

Vers 4 beschreibt, wie der Herr seinem Volk einen unerwarteten Ausweg schafft; Vers 5 beschreibt, wie sie diesen nutzen. So handelt Gott mit seinem ganzen Volk, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament (1. Korinther 10:13) . Ganz bewusst erinnert uns die hier verwendete Bildsprache daran, wie Gott Israel auf wundersame Weise am Roten Meer befreit hat (2. Mose 14,1ff). Wichtig ist, dass Vers 4 uns nicht sagt, dass Christus buchstäblich auf dem Ölberg stehen wird oder dass er ihn buchstäblich spalten wird, um ein buchstäbliches Tal zu schaffen. Ebenso sagt Vers 5 nicht voraus, dass buchstäbliche Juden aus dem physischen Jerusalem in das kleine Dorf Azel fliehen werden. Diejenigen, die diesen Ansatz vertreten, geraten in Verwirrung, weil sie die NCH aufgeben, die uns lehrt, diese Prophezeiung im Sinne der neutestamentlichen Wahrheit bildlich zu interpretieren.²

Was ist dann die eigentliche Botschaft der Verse 4-5? Wir beginnen, unsere Antwort zu erkennen, wenn wir uns daran erinnern, dass eine Reihe von Texten im Alten Testament den Gott des Gerichts darstellen, der auf den Höhen der Erde schreitet, um Täler zu spalten und Berge unter seinen allmächtigen Füßen zum Schmelzen zu bringen (Psalm 97,5; Jesaja 64,1-2; Micha 1,3-4; Nahum 1,5). Ebenso erinnern wir uns daran, dass der Herr in alttestamentlicher Zeit nicht nur treu war, sein Volk vor der bevorstehenden Zerstörung zu retten, sondern ihm auch Städte – oder andere Orte – als Zufluchtsorte zur Verfügung stellte, in die es fliehen konnte (Genesis 19,20-26; Numeri 35,9f; Josua 6,1ff; 1. Samuel 24,22).

Wenn wir all dies im Hinterkopf behalten, können wir leicht die theologischen Konzepte erkennen, die den konkreten Bildern dieser Verse zugrunde liegen: Am Tag des Herrn, wenn die Welt selbst kurz vor ihrer endgültigen Zerstörung steht, wird die Gegenwart und Macht des Bundes treuenden Gottes Israels auf die Erde herabkommen und sich seiner geliebten und verfolgten Stadt nähern. Dann wird er auf übernatürliche Weise seinem Volk einen Weg öffnen, nach Osten zu ihm zu fliehen (denn der Herr kommt gerne aus dem Osten zu seinen Kindern: Jesaja 63,1; Hesekiel 43,4; Offenbarung 7,2) und so in einer Stadt der Zuflucht Sicherheit finden. Wenn das letzte seiner erlösten Kinder diese Stadt betreten hat, werden der Herr und alle seine Heiligen kommen, und das endgültige Gericht wird über alle Feinde Israels kommen.

Es bedarf nur eines kleinen hermeneutischen Schrittes, um zu erkennen, wie das Neue Testament diese weit gefassten theologischen Verheißungen tatsächlich konkretisiert: Am Tag des Herrn Jesus wird der verherrlichte Christus selbst vom Himmel herabsteigen und sich direkt über der Erde aufhalten, um dann von Osten nach Westen um den Globus zu kreisen, während die Erde und ihre Werke unter der intensiven Hitze zu schmelzen beginnen (Matthäus 24,27; 2. Petrus 3; Offenbarung 7,2). Durch seinen Geist und durch das Wirken seiner heiligen Engel wird er sich seinem Volk (seiner geliebten Stadt) schnell nähern, wo immer es sich auch befinden mag, und auf übernatürliche Weise einen Weg durch die Luft öffnen, damit seine Heiligen zu ihm, ihrer einzigen wahren Zufluchtsstadt, fliegen können (Matthäus 13,36-43; 1. Thessalonicher 4,13ff) . Wenn er auf diese Weise alle seine Kinder sicher an seiner Seite versammelt hat, werden er, sie und alle heiligen Engel „kommen”, um die Feinde Gottes – sowohl Menschen als auch Engel – dem Feuer des ewigen Gerichts Gottes zu übergeben (Matthäus 13,42; 25,31ff; Römer 16,20; 1. Korinther 6,2; Offenbarung 19,20; 20,10).

Die kommende Welt (14,6-11)

Nachdem Zacharias den Sieg Israels in der letzten Schlacht versprochen und beschrieben hat, wendet sich sein Orakel nun dem Eschaton, dem Endzustand, zu. Die verbleibenden Verse bilden drei groß angelegte Momentaufnahmen, die alle eine Reihe von Mini-Momentaufnahmen enthalten. Diese sind: 1) Die kommende Welt (14,6-11), 2) Das kommende Gericht (14:12-15) und 3) Die kommende Anbetung (14:16-21).

Die Prophezeiung der kommenden Welt ist selbst in zwei Teile gegliedert: Die Verse 6-8 verwenden Bilder aus dem Alten Testament, um den neuen Himmel und die neue Erde zu beschreiben; die Verse 9-11 verwenden Bilder aus dem Alten Testament, um (das Leben im) neuen Jerusalem zu beschreiben.

Unser erster kleiner Ausschnitt (Verse 6-8) weist auf eine radikale Verwandlung des physischen Himmels hin, eine Verwandlung, die laut dem Neuen Testament bei der „Wiederherstellung aller Dinge” stattfinden wird, wenn Christus wiederkommt (Matthäus 19:28; Apostelgeschichte 3:21; Römer 8:21; Philipper 3:21). Der hebräische Text der Verse 6–7 bevorzugt die Übersetzung der NAS und der NKJ. Wir können ihn wie folgt umschreiben: In der (physischen) Welt der Zukunft wird es kein natürliches Licht mehr geben, denn die Leuchtkörper der früheren Welt – Sonne, Mond und Sterne – werden verschwunden sein. Das Ergebnis wird für Gottes Volk etwas völlig Neues sein: ein „Tag”, der weder Tag noch Nacht ist, wie wir sie einst kannten, sondern ein ewiger Tag, dessen genaue Natur nur dem Herrn bekannt ist.

Glücklicherweise wirft das Neue Testament weiteres Licht auf diese geheimnisvolle Verheißung und lehrt uns, dass es Christus selbst ist, der die Himmelskörper bei seiner Parusie „verfinstern” wird (Matthäus 24,29; 2. Petrus 3,10; Offenbarung 6,13); dass in der kommenden Welt die Herrlichkeit Gottes und des Lammes alle Dinge erleuchten wird, sowohl innerlich als auch äußerlich (Offenbarung 21,11.23; 22,5); und dass dieser „einzigartige” eschatologische Tag als ewiges Zeugnis und Erinnerung bestehen bleiben wird: Durch Christus ist die Herrschaft der Finsternis ein für alle Mal vergangen (Römer 13,12).

Vers 8 greift das große Thema des eschatologischen Flusses Gottes aus dem Alten Testament wieder auf (Psalmen 46,4; 65,9; Hesekiel 47,1-12; Joel 3,18). Das lebendige Wasser ist natürlich das Leben des lebendigen Gottes selbst, das von Gott dem Vater durch Christus den Sohn und durch den Heiligen Geist in die neue Schöpfung fließt (Apostelgeschichte 2,33; Philipper 1,19). Interessanterweise sieht der Prophet, wie es aus dem (neuen) Jerusalem fließt, d. h. aus der Kirche, dem ewigen Volk Gottes (Offenbarung 21,2). Er sieht auch, dass der Fluss sowohl nach Osten als auch nach Westen fließen und die Meere auf beiden Seiten der Stadt sowohl im Sommer als auch im Winter (d. h. das ganze Jahr über) füllen wird . Offenbarung 21,1 sagt uns jedoch, dass es in der kommenden Welt keine Meere mehr geben wird; gleichzeitig versichert uns Sacharja 14,6-7 (zusammen mit mehreren Texten in der Offenbarung), dass es keine Jahreszeiten mehr geben wird.

Die Bedeutung ist also bildlich und theologisch: An jenem Tag wird das Leben Gottes die Schöpfung Gottes durch das Volk Gottes kontinuierlich erneuern (siehe Römer 8,20-23). Schon jetzt genießen die Heiligen einen Vorgeschmack auf diesen lebensspendenden Dienst, indem sie sich gegenseitig durch die fortwährende Ausübung ihrer geistlichen Gaben aufbauen (1. Korinther 12,7; Epheser 4,11-16; 1. Petrus 4,10). Um jedoch genau zu wissen, wie dies in der kommenden Welt aussehen wird, müssen sie zweifellos auf den Tag selbst warten!

Das Thema unseres zweiten Mini-Schnappschusses (V. 9-11) ist die ewige Sicherheit der eschatologischen Stadt Gottes, die für immer im Land Gottes wohnt. Die NCH eröffnet dies auf reichhaltige Weise. Vers 9 verspricht, dass im Eschaton das vollendete Reich des dreieinigen Gottes – seine direkte erlösende Herrschaft – universell und absolut sein wird. Aus diesem Grund wird sein Name – Vater, Sohn und Heiliger Geist – der einzige Name sein, da alle anderen Namen und alle anderen Götter im Gericht hinweggefegt worden sein werden. Der dreieinige Gott wird alles in allem sein (Micha 4,5; Johannes 17,6; Apostelgeschichte 4,12; 1. Korinther 8,6; 15,28; 2. Korinther 10,5; Philipper 2,9-11).

In Vers 10 erfahren wir, dass die Erhöhung des souveränen Herrn über die gesamte Schöpfung eine entsprechende Erhöhung seines Volkes mit sich bringen wird (Matthäus 13,33; 1. Korinther 3,21-23; Kolosser 3,4; Offenbarung 21,7). Der Kommentator Richard Phillips behandelt die Einzelheiten meisterhaft und untersucht die Symbolik:

„Vers 10 erzählt von der Erhöhung Jerusalems, das inmitten größerer Hügel in unebenem Gelände liegt . . . Das Gelände um Jerusalem herum soll eingeebnet werden; das Gebiet von Juda, begrenzt durch Geba und Rimmon, wird wie die Araba, die Ebene, durch die der Jordan fließt. Die Hügel werden eingeebnet, um eine Hochebene zu bilden, während Jerusalem erhöht wird, damit es von allen umher gesehen werden kann. Dieser Vers gibt die Ausmaße der Stadt in ihrer Blütezeit wieder; die ganze Stadt wird sicher gemacht und erhöht werden. Der Punkt hier ist eher theologischer als topografischer Natur; es ist das prophetische Ideal, das in der Verherrlichung des Berges und der Stadt Gottes erreicht wird.

Vers 10 ist also ein eng verwobenes Geflecht von Wortbildern, die Ereignisse beschreiben, die bei und nach der Parusie stattfinden werden.

Zunächst werden die Hügel und Berge, die Zion umgeben, eingeebnet: Das heißt, alles, was sündhaft hoch und erhaben ist, wird erniedrigt werden, sogar bis zur Zerstörung (Jesaja 2,12.17; Lukas 1,52; Offenbarung 14,8; 17,9.18; 18,1ff).

Zweitens wird das Gebiet Judas zu einer (gut bewässerten) Ebene werden: Eine übernatürlich gereinigte und verwandelte Schöpfung wird zum Erbe des Stammes des Messias und dient fortan als Schauplatz für die Stadt Gottes (Römer 8,20-21; Petrus 3,13; Offenbarung 21,1-3).

Drittens werden der Berg Zion und die darauf ruhende Heilige Stadt erhöht werden: Die natürliche Welt wird verherrlicht werden (und so zum Heiligen Berg Gottes werden), ebenso wie die Heiligen, die diese Welt als ihre ewige Heimat haben werden (Jesaja 11,9; 65,25; Römer 8,20-23; Hebräer 12,22; Offenbarung 21,10).

Schließlich wird die Heilige Stadt zu ihrer größten Ausdehnung zurückkehren: Die Dimensionen der eschatologischen Stadt der Kirche werden die Dimensionen Edens selbst sein und all dessen, was dem Menschen in Eden am Baum des Lebens angeboten wurde (Offenbarung 22,1-2.14).

Nebenbei sei mit Phillips angemerkt, dass die hier beschriebene Erhöhung Jerusalems nicht nur von der Vollendung der Erlösung der Heiligen spricht, sondern auch von der großen moralischen Umkehrung, die sie darstellt: Die Heilige Stadt – derzeit klein, verborgen, verachtet, machtlos und verfolgt inmitten der „großen Stadt” (d. h. dem gefallenen Welt-System, dem Reich der Finsternis) – wird bei der Offenbarung Christi plötzlich Lob, Ehre und Ruhm finden (1. Petrus 1,13; Offenbarung 11,2.8; 17,6. 18,1ff, 21,2). Wie Jesus lehrte: An jenem Tag werden die Armen reich werden, die Hungrigen werden gesättigt werden und die Trauernden werden sich freuen. Es wird geschehen, wenn die Sanftmütigen endlich die Erde erben werden (Matthäus 5,5; Lukas 6,20-23).

Vers 11 bringt die Prophezeiung auf den Punkt: Auf dem Berg Gottes angesiedelt, in Christus geborgen und vom Fluch des Gesetzes erlöst, wird die Heilige Stadt das Leben von Gott, mit Gott, für immer erfahren (Römer 8,1; Galater 3,13; Offenbarung 22,3). .

Das kommende Gericht (14:12-15)

Diese Verse, die die Kampfbilder aus 12:1-4 wieder aufnehmen, stützen sich stark auf das alttestamentliche Gesetz und die alttestamentliche Geschichte, um die eschatologische Niederlage der Feinde der Kirche Christi bei seiner Parusie und die darauf folgende ewige Strafe zu beschreiben (Matthäus 24:29-25:46; 1 Thessalonicher 1; 2 Thessalonicher 2; Offenbarung 11:7-13, 14:14-20, 19:11-21, 20:7-15).

Vers 12, ein grauenhaftes Bild der ewigen Vernichtung der Gottlosen in der Hölle, stellt ihre Qualen in Form der Plagen dar, die früher Gottes Feinde heimsuchten, sei es in Ägypten (2. Mose 7-12) oder, treffender, vor den Toren Jerusalems selbst, wo der Engel des Herrn die assyrische Armee schlug und das zitternde, aber vertrauensvolle Volk Gottes vor seinen potenziellen Zerstörern rettete (Jesaja 36-37; vgl. 3. Mose 26:16; Deuteronomium 28,22; 2. Thessalonicher 1,9; Offenbarung 20,10.14).

Vers 13 sagt uns, dass Gott wie in den Zeiten des Alten Testaments auch in der letzten Schlacht seine Feinde richten wird, indem er ihre Gedanken verwirrt, ihre Einheit untergräbt und ihre Hände gegeneinander wendet (Richter 7,22; 1. Samuel 14,20). Die endgültige Zerstörung des Reiches des Antichristen wird durch die vorläufige Zerstörungskraft des Krieges innerhalb seines Reiches angekündigt (Daniel 11:36ff; Offenbarung 17:16-18). Möglicherweise beschreibt dieser Vers auch den ewigen Hass und Konflikt der Bösen in der Hölle.

Vers 14 erweitert 14:1 und spricht von der eschatologischen Plünderung, die nach der letzten Schlacht stattfinden wird. Der königliche Stamm (die Kirche) wird tapfer zur Verteidigung der Heiligen Stadt (ebenfalls die Kirche) kämpfen, lehren, predigen und sich gegenseitig ermutigen, damit sie bis zum Ende durchhalten und so gerettet werden (14:14, NAS, NIV; Matthäus 10:22; Apostelgeschichte 14:22; 1. Thessalonicher 3:2-3; Offenbarung 2:10). Als Belohnung für ihre Treue wird Christus bei seiner Wiederkunft die Welt und ihren Reichtum, nun von Sünde gereinigt, für immer in die Obhut der Heiligen übergehen lassen (Lukas 19:15f). An jenem Tag wird alles ihnen gehören, sie werden Christus gehören, und Christus wird Gott gehören (1. Korinther 3:21-23). Die Demütigen in Christus werden die Erde erben (Matthäus 5,5).

Vers 15 verkündet, dass die letzte Plage sogar über die Tiere kommen wird, die Gottes Feinde in die Schlacht getragen haben. Dieses Bild erinnert an das „Verbot”, das Gott über alle Lebewesen verhängte, als er Josua nach Kanaan sandte; als er ihn in das Land der Amoriter sandte, deren Ungerechtigkeit damals vollendet war (1. Mose 15,16; 5. Mose 20,16-18). Die Botschaft des Neuen Testaments lautet: Wenn die Ungerechtigkeit der Welt endlich vollendet ist, wird Christus, Gottes eschatologischer Josua, wiederkommen und sie vollständig vernichten. Das Alte wird vergehen, damit Neues und Ewiges entstehen kann (Jesaja 42,9; 1. Korinther 7,31; 1. Johannes 2,17). Gott selbst wird alle Dinge neu machen und sie seinen geliebten Söhnen und Töchtern schenken. An jenem Tag werden sie Erben Gottes und Miterben Christi sein (Galater 4,1-2; Römer 8,17; Offenbarung 21,1-5.7).

Die zukünftige Anbetung (14,16-21)

Unser letzter Schnappschuss zeigt die Anbetung in der kommenden Welt. Er ist in zwei Teile gegliedert. Der erste Teil spricht vom eschatologischen Laubhüttenfest (16-19), der zweite von der vollkommenen Heiligkeit des eschatologischen Juda und Jerusalems (20-21). Wir haben bereits zuvor die Gründe erörtert, warum eine wörtliche, vor-millennialistische Auslegung dieses Textes unmöglich ist. Schauen wir uns daher an, wie uns die NCH dabei helfen kann, die tiefe, neutestamentliche Bedeutung der Worte Sacharjas zu entschlüsseln.

Oberflächlich betrachtet ist die Botschaft der Verse 16-19 recht einfach: In der kommenden Welt wird es zwei verschiedene Arten von Nationen (oder Familien) geben. Beide haben zu irgendeinem Zeitpunkt vor dem Gericht feindselige Absichten gegen Jerusalem gehegt (V. 16). Nun aber kommt die erste Gruppe jedes Jahr (und in Ewigkeit) nicht, um Jerusalem anzugreifen, sondern um Gott als ihren König anzubeten und das Laubhüttenfest in den heiligen Bezirken Jerusalems zu feiern. Die andere Gruppe, an deren Spitze offenbar Ägypten steht, besteht aus starrköpfigen Nationen, die sich hartnäckig weigern, hinaufzuziehen. Diese wird der Herr mit einer Dürreplage bestrafen (V. 17-19).

Wie können wir die Bedeutung dieser geheimnisvollen Prophezeiung am besten verstehen? Zunächst müssen wir einen Moment über die typologische Bedeutung des Laubhüttenfestes nachdenken. Ein Blick auf 3. Mose 23,33-34 zeigt, dass dies ein besonders freudiges Fest war, das zur Erntezeit gefeiert wurde und bei dem Israel nicht nur seine große Befreiung aus Ägypten feierte, sondern auch Gottes Treue, der es durch die Wüste Sinai (wo es in „Hütten” oder „Laubhütten” lagerte) in das Verheißene Land geführt hatte. Hier liegt meiner Meinung nach der Schlüssel zum Verständnis dieser Prophezeiung, einer Prophezeiung, die dazu dient, fromme Heilige des Alten Testaments mit einem Bild der ewigen Anbetung der verherrlichten Kirche zu trösten, das in der Sprache und Bildsprache des freudigsten Festes Israels im Alten Testament dargestellt wird!

Wie genau funktioniert das? Zunächst einmal erfahren wir, dass Zacharias' eschatologisches Laubhüttenfest tatsächlich ein Erntefest sein wird, da dort, in der kommenden Welt, alle Heiligen endlich versammelt sein werden (Matthäus 13,30; Johannes 4,38; Offenbarung 14,14-16). Früher waren sie zwar Feinde Gottes und seines Volkes, aber Christus hat sie vor dem Gericht durch das Evangelium geerntet und zu ewigen Freunden gemacht (Matthäus 9,37; Apostelgeschichte 26,17-18; Römer 5,8; 1. Timotheus 1,12-12; Titus 3,3f). Es wird auch ein ewiges Fest sein: Die Heiligen werden durch Christus für immer in Anbetung zu Gott, ihrem König, „aufsteigen” (1. Petrus 2,5; Offenbarung 7,9-10, 14,1-4). In seiner Stadt und als seine Stadt werden sie sich immer freuen, nicht nur in der Stunde ihrer Erlösung – ihrer eigenen, persönlichen Rettung aus dem Reich der Finsternis –, sondern auch in der anschließenden Treue Gottes, der sie durch Christus, durch den Geist, sicher durch die tödliche Wüste „dieser gegenwärtigen bösen Welt” und in das verheißene Land des neuen Himmels und der neuen Erde geführt hat (Johannes 6,38-40; Galater 1,4; Philipper 1,6; Offenbarung 12,7-17, 19,11).

Aber was ist mit Ägypten und den Familien der Erde, die dem Beispiel Ägyptens folgen und sich weigern, aufzusteigen? Offensichtlich versinnbildlichen diese alle Menschen und Nationen, die sich weigerten, am eschatologischen Exodus teilzunehmen; die sich weigerten, die geistige Rettung aus dem Reich der Finsternis und den geistigen Übergang in das Reich des geliebten Sohnes Gottes anzunehmen (Kolosser 1,13); die sich weigerten, in die Fußstapfen Moses zu treten, der die Schmach, die auf Christus fiel, für größeren Reichtum hielt als alle Schätze Ägyptens (d. h. das gefallene Welt-System); und die sich weigerten, mit Christus durch die Wüste dieser Welt zum Gelobten Land zu wandern (Hebräer 11:26; Offenbarung 12:1f). Rätselhafterweise sehen wir in der Prophezeiung diese rebellischen Nationen auf der Erde, aber weit entfernt von Zion und Jerusalem, wo die Freunde Gottes die Feste Gottes feiern. In der Offenbarung wird das Rätsel jedoch gelöst: In der kommenden Welt, in der sich die Prophezeiung erfüllt, sehen wir diese Nationen erneut weit entfernt von Jerusalem – außerhalb der Tore der Heiligen Stadt –, diesmal jedoch im Feuersee (Jesaja 66,24; Offenbarung 20:14, 22:15). Es ist also im Tod (und in der Hölle), dass die reuelosen Feinde Gottes genau die Dürreplage erleben werden, die sie sich selbst im Leben ausgesucht haben, als sie sich weigerten, aus dem Felsen zu trinken und dem Felsen zu folgen, den Gott ihnen im Evangelium angeboten hat. Und dieser Felsen ist Christus (Matthäus 12:43 NAS, Lukas 16:24; Johannes 7:37; 1. Korinther 10:4; Offenbarung 21:6, 22:17).

Der zweite Teil unserer Prophezeiung (V. 20-22) preist die vollkommene, alles durchdringende Heiligkeit der kommenden Welt. In dieser Welt ist die Unterscheidung zwischen heilig und gewöhnlich, rein und unrein vollständig verschwunden (Apostelgeschichte 10:15). Die Glocken an den Pferden sind heilig. Die Kochtöpfe im Haus des Herrn sind heilig – so heilig wie der Altar selbst. Ja, sogar die Kochtöpfe in den Häusern der Menschen in Jerusalem und Juda sind heilig, so heilig, dass die Menschen darin ihre Opfergaben für Gott kochen können. Hier ist die Grenze zwischen dem Heiligen und dem Profanen aufgehoben. Hier ist jede Handlung eine Handlung der Anbetung, jeder Tag ist der Tag des Herrn. Hier ist jeder Kanaaniter – ein Typ des unerneuerten, sündigen Menschen – vertrieben worden (14:21, Römer 16:17-20; 1. Johannes 2:19; Offenbarung 22:15). Hier ist Israel selbst zum ewigen Haus des Herrn der Heerscharen geworden, des gnädigen, liebenden Erlösers, der triumphierend für sie gekämpft hat (14:21, Eph 2:22).

Aus diesem Grund werden die Heiligen an jenem Tag nicht mehr weinen, sondern in einer ewigen Feier des Laubhüttenfestes sich über den Löwen aus dem Stamm Juda freuen; über den Heiligen Israels, der durch sein gerechtes Leben und seinen Sühneopfertod so mächtig gesiegt hat, dass er sowohl sie als auch ihre ganze Welt für immer heilig gemacht hat, so wie er selbst heilig ist (1. Petrus 1:15-16; Offenbarung 5,5; 21,2; 22,11).

Anmerkungen

1. John MacArthur schreibt zu diesem Vers: „Nur ein Teil des Volkes Israel wird Christus treu bleiben und am Ende am Leben sein. Die geistlichen Überlebenden werden die Übrigen sein, die bei seiner Wiederkunft in Reue auf Christus schauen (12,10-13,1), darunter auch diejenigen, die die 144.000 bilden (Offenbarung 7,4). (MSB, S. 1881)

Das ist in der Tat verwirrend. Wie sollen ein Drittel der Juden der Trübsal Christus treu bleiben – und im Falle der 144.000 Christus predigen –, wenn sie laut MacArthur selbst erst bei der Wiederkunft Christi am Ende der Trübsal bekehrt werden? Das ist die Verwirrung, in die uns der prophetische Literalismus treibt; das ist die Verwirrung, die die NCH vermeidet und beseitigt.

2. Es ist wahr, dass bei der Himmelfahrt Christi bestimmte Engel den zuschauenden Jüngern sagten, dass ihr Herr auf dieselbe Weise zurückkehren würde, wie sie ihn gehen sahen (Apostelgeschichte 1). Dies muss jedoch nicht bedeuten, wie Prämillennialisten oft behaupten, dass Christus buchstäblich auf den Ölberg herabsteigen wird. Vielmehr besteht die Bedeutung der Bemerkung des Engels darin: So wie Christus mit seinem Leib von der Erde in den Himmel aufgefahren ist, so wird er bei seiner Parusie auch mit seinem Leib vom Himmel auf die Erde herabkommen. Seine Wiederkunft wird nicht mystisch oder „geistig” sein, sondern physisch.

Und auch hier schließt die Lehre des Neuen Testaments über die Parusie eine wörtliche Auslegung von Sacharja 14,4f eindeutig aus. Sie lehrt nicht, dass Christus wiederkommen wird, um die Topographie Palästinas oder gar der ganzen Erde zu verändern. Nein, sie lehrt, dass Christus zurückkehren wird, um die gegenwärtige Erde durch Feuer zu zerstören und dann ein neues, erdzentriertes Universum zu erschaffen, das von der Herrlichkeit Gottes erfüllt ist, die ewige Heimat der Erlösten (Römer 8; 1. Thessalonicher 1; 2. Petrus 3; Offenbarung 21-22). Alle OTKP, die die eschatologische Verwandlung der Natur vorhersagen, sprechen von diesem und nur diesem Ereignis.

Original: https://www.clr4u.org/writings/essays/jerusalem-in-that-day/